Upanishads
Merci d'avoir téléchargé le livre gratuitement. bibliothèque électronique http://filosoff.org/ Bonne lecture ! Upanishads. PRÉFACE. Ce livre contient les traductions de onze Upanishads - Aitareya, Kaushitaki, Kena, Taittiriya, Katha, Shvetashvatara, Maitri, Isha, Mundaka, Prashna et Mandukya. La tradition relie les deux premiers Upanishads au Rigveda, le 3e au Samaveda, le 4e au 7e au Yajurveda noir, le 8e au Yajurveda blanc et le 9e au 11e à l'Atharvaveda. Avec le Brihadaranyaka du Yajurveda blanc et le Chandogya du Samaveda, ils font partie des Upanishads les plus anciens et les plus autorisés, créés, selon la plupart des chercheurs, au plus tard au cours des premiers siècles avant JC et commentés à plusieurs reprises par les philosophes indiens. De plus, des exemples de quelques autres Upanishads sont donnés en annexe : Vajrasuchika - Samaveda, Mahanarayana et Chhagaleya - Black Yajurveda, Subala et Paingala - White Yajurveda ; Atma, Brahmabindu, Yogatattva, Kanthashruti, Jabala, Kaivalya, Nilrudra et Ramapurvatapaniya - Atharvaveda, également d'un intérêt incontestable, bien que, apparemment, relativement plus tard et n'aient pas joué un rôle aussi important dans l'histoire de l'hindouisme. Parmi ceux-ci, Vajrasuchika, Atma, Brahmabindu et Kaivalya sont traduits en entier, le reste est en extraits. Cette édition est directement adjacente aux traductions russes de Brihadaranyaka et Chandogya publiées plus tôt dans la même série... L'Aitareya Upanishad est l'une des premières Upanishads en prose. Brahmana et Aranyaka du même nom sont connus - la tradition les réfère au Rig Veda et les relie au nom du légendaire Mahidasa Aitareya. Ce dernier, selon la tradition Sayan (XIVe siècle) dans l'introduction à Aitareya Brahmane, était le fils d'un célèbre rishi d'une de ses épouses, Itara, qui appartenait à une basse caste. Son père l'a maltraité, puis Itara s'est tourné vers la déesse de la terre Mahidasa (Mahidasa - "l'esclave de Mahi") pour obtenir de l'aide, qui a doté Aitareya de la sagesse divine. Aitareya Brahmin se compose de huit grandes sections (panchika) et contient une description détaillée de divers rites (principalement l'agnishtomie). Aitareya aranyaka se compose de cinq sections (aranyaka), consacrées notamment aux interprétations allégoriques de l'uktha, du prana (II. 1-3), des règles de récitation des hymnes (III. 1) ; interprétations de sons individuels (III.2), le rite le jour du mahavrata (V), etc. Mahaitareya ou Bahvricha upanishad, et la troisième section - Samhita upanishad). Dans son commentaire, Shankara (VIII-IX siècles) explique qu'Aitareya Aranyaka II.4-6 (vol. e. Ait proprement dit) est destiné aux plus exaltés et s'efforçant de se libérer complètement des liens du monde ; Aït. ar. II. 1-3 - pour pas si parfait et, enfin, Ait. ar. III - pour ceux qui ne sont engagés que dans des devoirs mondains. Ainsi, dans le cadre de cet Aranyaka, Ait, dans l'esprit caractéristique des premières Upanishads, semble conduire l'adepte de diverses sortes d'instructions rituelles à des spéculations cosmogoniques et éthiques plus abstraites. Il se compose de trois parties. Le premier, divisé en trois chapitres (khanda), raconte les actes créateurs de l'Atman - la création de mondes, de purusha, d'organes d'activité vitale, etc. Dans le style traditionnel, divers phénomènes du macrocosme et du microcosme sont alignés . Ceci est suivi d'une discussion sur la nourriture capturée uniquement par "l'expiration" (? - apana) ou le vent. La deuxième partie (d'un chapitre) parle des "trois naissances" d'une personne : 1) la naissance d'un fils ; 2) élever un fils; 3) renaissance après la mort. Enfin, dans la troisième partie (également du même chapitre), les instructions suivent dans le respect dû à l'Atman; tout est élevé à la plus haute connaissance (prajna, prajnana) - la base et le moteur de tout ce qui existe. Kaushitaki (alias Kausitaki brahmana) est également l'un des plus anciens Upanishads en prose du Rig Veda et est associé au nom du légendaire sage Kaushitaki (dérivé de Kushitaka). Le brahmana Kaushitaki (également Sankhayana) correspondant se compose de 30 parties (adhyaya), décrivant les instructions pour effectuer divers rites associés à l'allumage d'un feu et à l'offrande de soma. L'aranyaka du même nom se compose également de 30 parties. 1-2 pièces sont proches et Ait. ar. I et V ; 3-6 constituent Kau proprement dit (cet ordre, cependant, varie dans les manuscrits individuels); Les parties 7-8 trouvent également une correspondance dans Ait. ar. III; 9-in CH V. 1-2 et autres textes (litige entre vitalité), etc. La dernière partie contient une liste d'enseignants (vamsha) qui ont transmis l'enseignement correspondant - du Brahman "Auto-existant" - à Uddalaka Aruni (voir note sur Kau I. 1), Kahola Kaushitaki et Gunakhya Sankhayana. Bien que Kau n'ait pas été commenté par Shankara, il y fait référence dans un commentaire sur le Brahmasutra de Badarayana ; il était également connu de Ramanuja (XIe siècle) et commenté par Shankarananda (vers XIVe siècle). Diverses éditions de Kau sont connues, généralement réduites à deux principales. La première des quatre parties de Kau contient les instructions de Chitra Gargyayani à Shvetaketu sur les voies posthumes de l'homme - la voie menant à la renaissance dans le monde des mortels, et la voie vers le monde supérieur de Brahman (avec une description détaillée de ce dernier) - cf. analogie avec Br VI.2; Ch V.10, etc. La partie suivante n'a pas un caractère aussi homogène. Voici des discours allégoriques sur Brahman comme souffle ; décrit divers rites magiques dans le but d'obtenir des richesses, de susciter l'amour pour soi, etc. Les arguments sur l'agnihotra "interne" sont très intéressants. Ce qui suit décrit les rites qui purifient des péchés (trois "vénérations" de Kaushitaki), associés à la nouvelle lune, à la pleine lune et causés par le soin de la progéniture. Là encore, il y a des arguments plus abstraits - sur le lien de Brahman avec l'existence de phénomènes naturels. Le dernier chapitre contient des instructions sur la transmission des alliances d'un père à un fils. La troisième partie contient les instructions d'Indra Pratardana sur la vraie nature d'Atman en tant que souffle vital et sujet de connaissance associé aux organes de la vie et aux objets compris. La dernière partie est un dialogue entre Ajatashatru et Gargya Balaka sur la vénération appropriée pour Brahman et Atman, très proche de Br II. 1. Kena (Kena, ou Talavakara) Upanishad fait partie du Talavakara-brahmana (également Jaiminiya-upanisad-brahmana - les Aranyakas de l'école (shakha) Jaiminiya, ou Talavakara, liée au Samaveda. Le texte Aranyaka se compose de cinq parties (adhyaya) et dans des détails séparés est proche de la Chandogya Upanishad du Samaveda (par exemple, la discussion sur les "cinq parties" et "sept parties" Samana). Le chapitre 18-21 de la partie IV est Ke, ainsi nommé d'après son mot initial (Kena ishitam - "Qui est conduit par..."). Parmi les premières Upanishads, Ke se distingue par l'hétérogénéité stylistique du texte : les chapitres 1-2 sont écrits en vers ; 3-4, apparemment plus tôt, sont en prose. Le premier chapitre parle de Brahman comme base de la vie et des sens, mais non compris par eux. connaissance illusoire des gens, loin de la vraie connaissance. Le troisième chapitre raconte la rencontre de Brahman avec les dieux, qui cherchent à s'attribuer sa grandeur. Le feu (Agni) et le vent (Vayu) sont impuissants devant lui et ne peuvent pas le comprendre. Indra avec l'aide d'Uma (épouse de Shiva) - ses mots commencent la quatrième partie de Ke - comprend Brahman. Viennent ensuite des définitions allégoriques de ce dernier - en relation avec les phénomènes du macrocosme et du microcosme, ainsi qu'avec certaines normes de comportement. Taittiriya, également l'une des premières Upanishads en prose, fait partie de la tradition de l'école Black Yajurveda du même nom, dont le premier professeur s'appelait Tittiri. Ceci, avec le samhita, comprend Taittiriya brahmana en trois parties (expliquant vajapeya, rajasuya, agnihotra, ashvamedha et d'autres rites) et Taittiriya aranyaka. Ce dernier est composé de dix sections. Dans les premières sections, des instructions sont données concernant la construction d'un autel sacrificiel, la formation d'un brahmane, puis - des formules sacrées (mantra) et des instructions sur les rites funéraires. Les sections 7 à 9 constituent le Ta, la section 10 est le Mahanarayana Upanishad (voir ci-dessous, p. 28). Ainsi, Ta se compose de trois sections (valli - lit. "liane"). Le premier, qui compte 12 chapitres (anuvaka), s'appelle Shiksha valli - "section d'instruction" (ce titre et les suivants proviennent de Shankara). L'exposition ici est à bien des égards proche d'Ait. ar. III; Shankayana. ar. VII-VIII et trouve des analogies dans la littérature des Vedangas - disciplines auxiliaires (en ce cas- phonétique), associée à l'interprétation des Védas. Premièrement, il y a des instructions liées à la prononciation correcte, des interprétations allégoriques de la combinaison de sons ; puis trois proclamations sacrées (bhus, bhuvas, swar) reçoivent une telle interprétation. Les derniers chapitres énoncent diverses règles de comportement d'un brahmane. La section suivante de Brahmananda ("Félicité de Brahman") se compose de neuf chapitres et est un raisonnement plus abstrait sur la nature du principe le plus élevé, Atman. Ce dernier est basé sur la nourriture, le souffle, l'esprit, la connaissance et, enfin, le bonheur - son essence la plus profonde, sur laquelle l'auteur s'attarde plus en détail. La troisième section est Bhrigu (du nom du sage légendaire). Sous la direction de son père, Bhrigu comprend l'essence de Brahman, qui, comme l'Atman dans la section précédente, est élevée à la nourriture, au souffle, à l'intelligence, à la connaissance, au bonheur. Suivez les commandements dans la manipulation appropriée de la nourriture et le respect de Brahman. Une telle révérence mène au plus grand bien - la réalisation de l'unité avec l'Atman. Katha (Katha, Kathaka) Upanishad, également associée au Black Yajurveda, est incluse dans la tradition de l'école du même nom, fondée, selon la grammaire bien connue de Patanjali (c. II siècle avant JC), rishi Katha ( Katha). La tradition de Katha semble avoir été proche de la tradition de Taittiriya - en particulier, son brahmana a fondamentalement coïncidé avec Tait. Samhital7, un Tait. brahm. III.11, 8. (cf. RV X. 135) contient l'histoire sous-jacente à cette Upanishad. Kath appartient au premier vers Upanishads et se compose de deux parties (adhyaya), dont chacune a trois sections (valli). La première partie s'ouvre sur l'histoire de Vajrashravas, qui, pendant le sacrifice, s'est mis en colère contre son fils Nachiketas et a dit qu'il le sacrifierait au dieu de la mort, Yama. Nachiketas se rend à la demeure de Yama, où le dieu de la mort l'invite à réaliser trois souhaits. Le premier désir de Nachiketas est de calmer la colère de son père, le second est de lui parler du "feu céleste", dont la connaissance mène au monde supérieur. Accomplissant ce désir, Yama proclame que désormais ce feu sera connu sous le nom de Nachiketas. Le troisième désir est de savoir ce qui attend une personne au-delà du seuil de la mort. Après quelques hésitations, Yama procède à l'instruction (dès le début de la 2e section). Régulièrement Dans la question sur deux voies - la connaissance et l'ignorance, sur la réalité la plus élevée, comprise non par la raison, mais par l'introspection, sur le symbolisme de la syllabe Om, sur la compréhension de l'Atman le plus élevé. Dans la troisième section de la première partie - l'allégorie du char, courante dans la didactique indienne ancienne (Atman est le propriétaire du char, le corps est le char, l'esprit est les rênes, etc.). Ceci est suivi d'un discours sur le purusha suprême et les moyens de s'améliorer. La deuxième partie poursuit un raisonnement similaire: dans la 1ère section - sur la compréhension de l'Atman, sur la véritable indiscernabilité des phénomènes du monde, sujet et objet, sur l'identité des principes individuels et universels; dans la 2ème, la nature de l'Atman est à nouveau décrite, puis il s'agit des voies posthumes d'une personne, d'un seul commencement dans tous les êtres (refrain : "ceci est Cela"), etc. Dans la dernière section de la seconde partie, une image allégorique de l'arbre universel est donnée; en outre, en particulier, il se réfère à l'état yogique, pour la réalisation de l'illumination suprême et de l'immortalité à la suite de la cessation de tous les désirs. Le Shvetashvatara Upanishad est également associé à la tradition de l'école Taittiriya, cependant, il est également attribué à l'école Black Yajurveda du même nom,
Le deuxième point de départ, commun à tous les systèmes de pensée indiens, concerne l'Unique vraie réalité, dont la matérialisation est notre Univers. Dans le Mahabharata, il y a une telle justification que l'âme individuelle d'une personne fait partie de l'Un : "Après tout, le corps brisé par un club ne peut pas être restauré, et la conscience isolée (jnana) ne peut pas devenir différente (ce qui signifie que la réincarnation est impossible) »2 dans ce cas. La réincarnation n'est possible que s'il y a Un. Indirectement, cela sert de preuve de l'Un lui-même. S'il pouvait s'effondrer, il ne serait plus éternel. L'unité et l'éternité s'avèrent être deux propriétés inextricablement liées. Éternel et immuable à la fois et vrai. Le mot "sat" (être) signifie à la fois réalité et perfection. Par conséquent, l'Un n'est pas seulement réel, mais aussi parfait, ce à quoi une personne devrait s'efforcer.
La culture indienne, a souligné J. Nehru, ne nie pas la vie, mais met l'accent sur son but ultime. « En d'autres termes, l'idée est exprimée ici qu'entre les mondes visible et invisible, il faut maintenir le juste rapport et l'équilibre »3. « Les penseurs indiens sont pessimistes parce qu'ils voient l'ordre mondial comme mauvais ou faux ; mais ce sont des optimistes, parce qu'ils sentent qu'il y a un moyen d'en sortir dans le domaine de la vérité, ce qui est également bon. La philosophie indienne est mystique,
et cela n'a rien d'étonnant, si l'on admet que le monde sensible est une illusion (maya), et que la vérité est en dehors de lui. Cela signifie que pour atteindre la vérité, il faut quitter le monde, éteindre tous les sentiments et pensées, car ils sont conditionnés par ce monde. Au sens éthique, le détachement signifie le rejet de l'agitation mondaine, qui est nécessaire pour s'accorder à la vague divine. Bien sûr, si nous considérons qu'il n'y a rien ni rien à syntoniser à part notre monde sensoriel, alors toutes ces tentatives seront une illusion.
Le monde est une illusion (Maya), car il existe une réalité supérieure - l'Un. S. Vivekananda a donné l'exemple d'un prisme, regardant à travers lequel à un objet qualitativement homogène, on le voit en couleur. Nous regardons donc le monde entier comme à travers un prisme. Mais la présence dans la culture concept philosophique mayi, bien sûr, ne signifie pas que chaque Indien considère la vie comme irréelle.
Le bien et le mal sont les propriétés de Maya, mais pour fusionner avec l'Un, une personne doit avoir un certain ensemble de qualités morales, notamment le détachement de la vanité, la recherche de la vérité, l'abstinence, la douceur, la non-violence envers les vivants, etc. On notera en particulier le principe de « ne pas nuire aux vivants » (ahimsa). "La gentillesse et la compassion pour tout ce qui vit sur Terre est la principale caractéristique de l'éthique indienne."
Question 3. Quel est le contenu principal des Vedas et des Upanishads.
Idées philosophiques dans Inde ancienne commencent à se former vers le deuxième millénaire av. L'humanité ne connaît pas d'exemples antérieurs. A notre époque, ils sont devenus connus grâce aux anciens monuments littéraires indiens sous le nom général de "Vedas", signifiant littéralement connaissance, connaissance. Les "Vedas" sont des hymnes originaux, des prières, des chants, des incantations, etc. Ils ont été écrits vers le deuxième millénaire avant notre ère. e. en sanskrit.
Dans les "Vedas", on tente pour la première fois d'aborder l'interprétation philosophique de l'environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique, semi-religieuse du monde qui entoure une personne, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, les premières œuvres littéraires, dans lesquelles des tentatives sont faites pour philosopher (c'est-à-dire interpréter le monde autour d'une personne), dans leur contenu, ne pouvaient pas être différentes.
Les ouvrages philosophiques qui correspondent à nos idées sur la nature de la formulation des problèmes, la forme de présentation du matériel et leur solution sont les « Upanishads », qui signifie littéralement « s'asseoir aux pieds de l'enseignant et recevoir des instructions ». Ils sont apparus approximativement aux IXe-VIe siècles av. J.-C. et représentaient par leur forme le dialogue d'un sage avec son élève ou avec une personne recherchant la vérité et devenant par la suite son élève.
Au total, une centaine d'Upanishads sont connues. L'interprétation religieuse et mythologique de l'environnement dans les « Upanishads » les plus célèbres se transforme dans une certaine mesure en une compréhension différenciée des phénomènes du monde. Ainsi, il y a des idées sur l'existence de divers types de connaissances, en particulier la logique (rhétorique), la grammaire, l'astronomie, la science des nombres et la science militaire. Des idées sur la philosophie comme une sorte de champ de connaissance émergent également. Et bien que les auteurs des Upanishads n'aient pas réussi à se débarrasser complètement de l'interprétation religieuse et mythologique du monde, on peut considérer les Upanishads et, en particulier, ceux d'entre eux comme Brihadaratsyaka, Chandogya, Aitareya, Isha, Kena "," Katha " le plus ancien connu œuvres philosophiques. Voici comment il est dit dans les Upanishads : « 19. Brahman est apparu le premier des dieux, le créateur de tout, le gardien du monde. "20. Vraiment, au début, c'était un atman. Il n'y avait rien d'autre à cligner des yeux. Il pensa : "Maintenant, je vais créer des mondes." Il a créé ces mondes.
La cognition et les connaissances acquises sont divisées dans les Upanishads en deux niveaux : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, seule la réalité environnante peut être connue. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire, incomplet. La connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, n'est possible que par le plus haut niveau de connaissance, qui est acquis par une personne par l'intuition mystique, cette dernière, à son tour, est formée en grande partie grâce aux exercices de yoga.
L'un des problèmes les plus importants dans les Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de sa psyché, des troubles émotionnels et des formes de comportement. Dans ce domaine, les anciens sages indiens ont obtenu un succès inégalé dans d'autres centres mondiaux de la philosophie. Ainsi, les penseurs de l'Inde ancienne notent la complexité de la structure de la psyché humaine et y distinguent des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. Leur interconnexion et leur influence mutuelle sont soulignées.
Le rôle des Upanishads dans l'histoire de toute la philosophie indienne est extrêmement grand. Ils sont, pour l'essentiel, à la base de tous ou presque tous les courants philosophiques ultérieurs apparus en Inde, puisqu'ils ont mis ou développé des idées qui ont longtemps "nourri" pensée philosophique en Inde. On peut dire que dans l'histoire de l'Inde, et dans une certaine mesure aussi de certains pays voisins du Moyen et de l'Extrême-Orient, les "Upanishads" sont la même que la philosophie de la Grèce antique pour l'Europe.
Liste de la littérature utilisée.
· Upanishads : En 3 volumes - Moscou : "Science". L'édition principale de la littérature orientale. Centre d'édition scientifique "Ladomir", 2014.
V. 1 : Brihadaranyaka Upanishad. - 2014. ISBN 5-86218-006-0 ISBN 5-86218-007-9
· Tome 2 : Upanishads. - 2015. ISBN 5-86218-005-2 ISBN 5-86218-007-9
V. 3 : Chandogya Upanishad. - 2016. ISBN 5-86218-004-4 ISBN 5-86218-007-9
· Katha Upanishad traduit par Boris Borisovich Grebenshchikov sur le site du groupe Aquarium.
· Ishavasya Upanishad (Isha Upanishad) traduit par BV Martynov.
· Isha Upanishad avec le commentaire de Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Keith, AB, La religion et la philosophie du Veda et des Upanishads, Half. 1-2, camb. (Massachusetts), 1925Les principales étapes du développement de la philosophie indienne
1. Période védique (1500-600 av. J.-C.) couvre l'ère de la colonisation des Aryens et la diffusion progressive de leur culture et de leur civilisation. C'était l'époque des "universités forestières", dans lesquelles se sont développés les débuts de l'idéalisme indien. Les opinions émises à cette époque ne sont pas philosophiques au sens propre du terme. Néanmoins, des concepts ont été formés dans les hymnes du Rigveda et dans les textes des Upanishads et les fondations de toute la philosophie indienne ultérieure ont été posées.
2. période épique (600 avant JC - 200 après JC) commence avec l'ère des premiers Upanishads et se termine avec les darshans ou systèmes de philosophie. Les poèmes épiques Ramayana et Mahabharata servent de véhicule pour exprimer l'héroïque et le divin dans les relations humaines. Durant cette période, les idées des Upanishads connaissent une grande démocratisation dans le bouddhisme et la Bhagavad Gita. Les débuts de la plupart des systèmes remontent à la période de l'émergence du bouddhisme et, pendant de nombreux siècles, ils se sont développés en parallèle les uns avec les autres. Cependant, les travaux systématiques de diverses écoles appartiennent à une époque ultérieure.
3. Suivant était période sutra (à partir de 200 après JC). Il était nécessaire de proposer un schéma généralisé de la philosophie. Cette réduction et cette généralisation ont eu lieu sous la forme de sutras. Les sutras ne peuvent être compris sans commentaires, ces derniers sont donc devenus plus importants que les sutras eux-mêmes. La période des sutras ne diffère pas nettement de la période scolastique des commentateurs. Ces deux périodes se poursuivent jusqu'à nos jours.
4. Scolaire la période commence également à partir du deuxième siècle après JC. Il est impossible de tracer une ligne claire entre elle et la période précédente. La philosophie atteint le sommet de son développement et en même temps la limite. Des commentateurs tels que Shankara et Ramanuja donnent une nouvelle exposition des anciens enseignements, qui est aussi précieuse qu'une découverte indépendante dans le domaine intellectuel.
La date généralement acceptée pour les premiers Upanishads est 1000-3000 av. avant de
n.m. e. Les dernières Upanishads sont déjà écrites à l'époque bouddhiste. Il existe 108 Upanishads écrites par environ 18 auteurs d'époques différentes.
La philosophie des Upanishads se pose sur la base de la rationalisation des images et des idées mythologiques. Il contient de nombreuses autres caractéristiques de la pensée mythologique et reproduit les idées principales de l'image mythologique du monde. Les textes mi-philosophiques, mi-poétiques sont présentés principalement sous forme de dialogues. Le langage figuratif et métaphorique des Upanishads laisse place à de nombreuses interprétations et possibilités de développement ultérieur des idées présentées. Par conséquent, les Upanishads sont le fondement sur lequel reposent la plupart des philosophies et religions ultérieures de l'Inde.
Les auteurs des Upanishads ont tenté de donner à la religion des Védas un caractère moral sans en détruire les formes. Le développement des Upanishads par rapport aux Vedas consiste à mettre davantage l'accent sur les interprétations monistes des hymnes védiques, à déplacer le centre du monde extérieur vers l'intérieur, en signe de protestation contre le ritualisme extérieur de la pratique védique.
Si les hymnes védiques chantent différents dieux (les plus vénérés sont Indra, Soma, Agni), alors les Upanishads disent qu'il n'y a qu'un seul dieu, donc tous les dieux ne sont que des manifestations du Brahman le plus élevé, immortel et incorporel. Ce dont tous les êtres sont nés, ce dans quoi ils vivent après la naissance et où ils vont après leur mort - c'est Brahman. Il est cet immuable qui sous-tend le monde des choses changeantes. De cette façon, brach-
l'homme est le principe spirituel superpersonnel objectif du cosmos, l'univers, l'absolu, le principe fondamental (substance).
Brahman est l'être le plus complet et le plus réel. C'est un esprit dynamique vivant, source et réceptacle de réalités infiniment diverses. Les différences, au lieu de disparaître comme illusoires, se transforment en une réalité supérieure.
Brahman est infini, non pas en ce sens qu'il exclut le fini, mais en ce qu'il est la base de tout ce qui est fini. Il est aussi la réalité éternelle de toutes choses dans le temps.
Les Upanishads en viennent au concept d'une réalité première qui se révèle dans toute la diversité de l'existence, se référant non seulement au monde extérieur, mais aussi à le monde intérieur de l'homme.
Cette conclusion est développée dans les Upanishads, où dans le dialogue entre l'enseignant - Prajapati et l'étudiant - Indra, la question de l'essence du "je" humain, qu'ils appellent Atman. Les Upanishads refusent d'identifier le "je" avec le corps, ou une série d'états mentaux, ou le courant de conscience. C'est le sujet qui continue d'exister dans tous les changements, c'est le facteur commun à l'état de veille, au rêve, au sommeil sans rêve, à la mort, à la renaissance et à la libération finale. C'est la conscience universelle, l'expression subjective de Brahman.
Le « je » immortel intérieur et la grande puissance cosmique sont une seule et même chose. Brahman est Atman et Atman est Brahman. Le pouvoir suprême, par lequel toutes choses viennent à l'existence, est le "moi" profond de l'homme.
Les Upanishads prouvent que de tous les objets finis, le Soi individuel a la plus haute réalité. Il se rapproche le plus de la nature de l'absolu, bien que ce ne soit pas un absolu. Le monde entier est un processus d'effort pour que le fini devienne infini, et cette tendance se trouve dans le Soi individuel.
L'existence d'un individu est un devenir constant, un effort pour ce qui n'est pas. L'infini dans l'homme pousse l'individu à tendre vers l'unification de la multiplicité à laquelle il s'oppose. Ce conflit entre le fini et l'infini, qui est inhérent à tout le processus du monde, atteint son apogée dans la conscience humaine.
La formation constante, la "roue de la vie", une série de naissances et de décès, la relocalisation des âmes après la mort du corps vers d'autres corps reflète le concept de " samsara". La vie sur terre est un moyen de s'améliorer. Le samsara est une succession de possibilités spirituelles. La vie est une étape du développement spirituel, une étape dans la transition vers l'infini, c'est le moment de préparer l'âme pour l'éternité.
Le samsara ne s'accomplit pas spontanément : il y a karma- la loi selon laquelle le samsara est accompli : l'âme d'une personne, pleine de passions basses, après la mort du corps devient l'âme d'un animal ; une âme exaltée peut devenir l'âme d'une personne d'une caste supérieure.
Le karma a à la fois des aspects cosmiques et psychologiques. Chaque action doit avoir sa conséquence naturelle dans le monde ; en même temps, il laisse une certaine empreinte sur l'âme d'une personne ou provoque une certaine tendance en elle. Toutes les actions ont leurs fruits dans le monde et affectent l'esprit. L'homme a toutes les possibilités en lui-même. Grâce à l'autodiscipline, il peut renforcer les bonnes impulsions et affaiblir les mauvaises.
Le but le plus élevé de l'homme n'est pas une nouvelle naissance, mais moksha- la délivrance de l'âme du cercle des renaissances, la dissolution d'Atman en Brahman, l'immortalité superpersonnelle. "Tout comme les rivières qui coulent disparaissent dans la mer, perdant leur nom et leur forme, de même le sage, libéré du nom et de la forme, va vers la divinité qui est au-delà de tout." Le séjour d'un Brahman dans la forme finale - le corps - est associé à la souffrance, il vaut donc mieux ne pas naître encore et encore, mais fusionner avec l'univers. La destruction des causes qui mènent à l'existence finie est le véritable but de l'homme. Le retour de la diversité à l'unité est le but idéal, la valeur la plus élevée.
Moksha n'est atteint qu'après la mort du corps et uniquement par des représentants de la caste la plus élevée (prêtres). D'autres personnes ne peuvent espérer atteindre moksha qu'à travers une série de renaissances.
Tous les concepts ci-dessus de la philosophie Upanishad ont été utilisés dans le développement ultérieur de la philosophie indienne, ayant reçu diverses interprétations.
L'Inde est le dépositaire de la connaissance védique. Les Védas sont les écritures sacrées des hindous, qui ont d'abord été transmises oralement, puis ont été rassemblées par écrit. Les textes ont été organisés en quatre Vedas : Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda.
Le Rigveda se compose de vers de mantra, qui sont regroupés en hymnes, qui à leur tour sont regroupés en livres. Fondamentalement, le Rigveda est consacré à la louange du Seigneur et de ses diverses incarnations. De la divinité de la Trinité, seul Brahma est mentionné dans les Védas. Vishnu et Shiva sont mentionnés comme des divinités mineures.
Le Samaveda répète essentiellement le texte du Rigveda, mais là, la sélection est basée sur la mélodie spéciale du son.
Le Yajurveda se compose de mantras et de prières utilisés dans les rituels védiques.
Atharvaveda se compose de la plus ancienne collection d'incantations indiennes.
Les Vedas se composent du texte principal - Samhita et de trois sections supplémentaires :
1. Hymnes et mantras (pour les rituels hindous)
2. Arignacs (commandements pour les ermites forestiers)
3. Upanishads (textes philosophiques)
Les Védas sont un exemple frappant de textes dans lesquels presque toute l'essence des choses décrites est perdue lorsqu'elle est réduite au niveau verbal.
Les Upanishads (commentaires sur les Vedas) sont des textes philosophiques en sanskrit qui résument les enseignements des chapitres individuels des quatre Vedas. Le mot "upanishad" est plein de sens. "Upa" signifie le processus d'apprentissage, inséparable de "nishtha" - persévérance, diligence ; "shad" signifie la compréhension de la vraie réalité, l'essence première. Ainsi, le mot "upanishad" signifie "compréhension" et application pratique des vérités originelles. De nombreux Upanishads ont survécu à ce jour. Chaque texte des Upanishads est associé au Veda dans lequel il se produit, et les enseignements d'un Upanishad particulier sont souvent donnés dans le contexte de l'hymne ou du rituel védique spécifique correspondant. Il y avait 1180 Upanishads au total, mais au fil des siècles, beaucoup d'entre eux ont disparu de la mémoire humaine, et 108 ont survécu à ce jour.
Les Védas ont été transmis par tradition orale pendant des milliers d'années : l'essentiel n'était pas la compréhension, mais une articulation phonétiquement irréprochable, car les mantras védiques ont accompagné (et accompagnent) l'hindou tout au long de sa vie, marquant les étapes clés : naissance, dénomination, initiation à la "deux fois né", le mariage et les funérailles. Pas un instant les Védas n'ont perdu leur autorité inégalée, bien qu'ils soient depuis longtemps et fermement devenus absolument incompréhensibles.
Les Védas sont d'une grande importance : premièrement, ils nous conduisent aux origines de l'ancienne religion aryenne, deuxièmement, ils nous donnent les clés pour comprendre l'Inde, troisièmement, ils nous donnent une compréhension des idées de base de la doctrine ésotérique et de toute la religion aryenne. religions. Ils contiennent les connaissances des anciens Indiens sur les dieux, l'homme et le sacrifice, reliant les mondes terrestre et divin. Ils reflétaient les idées d'une personne sur le monde qui l'entourait, le cosmos, le rituel, la structure sociale, les valeurs éthiques et la moralité. Certains des concepts utilisés dans les Védas passent plus tard dans la philosophie et la vision du monde du brahmanisme.
Les Vedas (du sanskrit - "connaissance", "enseignement") sont une collection d'anciennes écritures hindoues écrites en sanskrit.
Les Vedas indiens ont longtemps été transmis oralement. On pense qu'ils n'ont pas d'auteurs, car ils ont été "clairement entendus" par les saints sages. Les Vedas apauruseya ne sont pas créés par l'homme, les sanatan sont des écritures éternelles, divinement révélées.
Étymologie
Le mot sanskrit veda signifie "connaissance", "sagesse" et est dérivé de la racine vid-, "savoir", apparentée à la racine proto-indo-européenne ueid-, signifiant "savoir", "voir" ou "savoir". ".
En tant que nom, le mot est mentionné dans le Rig Veda. Il est apparenté aux ueidos proto-indo-européens, "aspect", "forme" grec, esprit anglais, témoin, sagesse, vision (ce dernier du latin vidéo, videre), wissen allemand ("savoir", "connaissance"), Norvégien viten ("connaissance"), suédois veta ("savoir"), polonais wiedza ("connaissance"), vidéo latin ("je vois"), tchèque vim ("je sais") ou vidim ("je vois") , néerlandais weten ("savoir"), biélorusse Veda ("connaissance") et russe connaître, goûter, explorer, goûter, gérer, conduire, sorcier, gestionnaire, ignorant, ignorance.
Datation et histoire de l'écriture des Védas
Les Védas sont considérés comme l'une des écritures les plus anciennes du monde. Selon la science indologique moderne, les Védas ont été composés sur une période qui a duré environ mille ans. Cela a commencé avec l'enregistrement du Rig Veda vers le 16ème siècle avant JC. e., a atteint son apogée avec la création de divers Shakhas dans le nord de l'Inde et s'est terminé à l'époque du Bouddha et de Panini au 5ème siècle avant JC. e. La plupart des érudits s'accordent à dire qu'avant que les Védas ne soient écrits, pendant de nombreux siècles, il y avait une tradition orale de leur transmission.
En raison de la fragilité du matériau sur lequel les Védas ont été écrits (pour cela, des écorces d'arbres ou des feuilles de palmier ont été utilisées), l'âge des manuscrits qui nous sont parvenus ne dépasse pas plusieurs centaines d'années. Les manuscrits les plus anciens du Rig Veda remontent au XIe siècle. L'Université sanskrite de Bénarès possède un manuscrit datant du 14ème siècle.
Un brahmane indien éduqué en Europe nommé Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) a étayé le concept selon lequel les Vedas ont été créés vers 4500 av. e. Les arguments de B. G. Tilak sont basés sur l'analyse philologique et astronomique du texte des Védas. Les conclusions de l'auteur sont les suivantes : cette image du ciel, qui est reproduite par les Védas, n'a pu apparaître que parmi les personnes qui vivaient dans la région circumpolaire du globe. Aujourd'hui, l'hypothèse arctique formulée par Tilak trouve de plus en plus de soutien parmi les scientifiques.
Classement (division)
1. Quatre Védas
À l'origine, il y avait un Veda, le Yajur Veda, et il était transmis oralement, de
enseignant à élève. Mais il y a environ 5 000 ans, le grand sage Krishna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) a écrit les Vedas pour les gens de cet âge, Kali-yuga. Il a divisé les Vedas en quatre parties selon les types de sacrifices : Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, et a confié ces parties à ses disciples.
1. Rig-veda - "Veda des hymnes"
2. Yajur Veda - "Veda des formules sacrificielles"
3. Sama-veda - "Veda des chants"
4. Atharva Veda - "Veda des sorts"
Rigveda ("veda des hymnes") - se compose de 10522 (ou 10462 dans une autre version) shlokas (versets), dont chacun est écrit dans un certain mètre, comme gayatri, anushtup, etc. Ces 10522 versets de mantra sont regroupés en 1028 sukt (hymnes), qui, à leur tour, sont regroupés en 10 mandalas (livres). La taille de ces mandalas n'est pas la même - par exemple, le 2e mandala contient 43 suktas, tandis que le 1er et le 10e contiennent 191 suktas chacun. Les versets du Rigveda en sanskrit sont appelés "rik" - "le mot de l'illumination", "clairement entendu". Tous les mantras du Rig Veda ont été révélés à 400 Rishis, dont 25 femmes. Certains de ces Rishis étaient célibataires tandis que d'autres étaient mariés. Le Rig Veda est principalement consacré aux hymnes-mantras louant le Seigneur et ses diverses incarnations sous forme de divinités, dont les plus fréquemment citées sont Agni, Indra, Varuna, Savitar et autres. Parmi les divinités de la Trinité, les Vedas ne mentionnent principalement que Brahma (Brahma, le "Seigneur-Créateur"), qui dans les Vedas est en fait personnifié comme Brahman lui-même ("Dieu"). Vishnu et Shiva ne sont mentionnés que comme divinités mineures au moment de la rédaction des Védas. Texte réel - Rig Veda Samhita
Samaveda ("Veda des chants") - formé à partir de 1875 versets, et la plupart d'entre eux, environ 90%, dupliquent les hymnes du Rig Veda. Les hymnes du Rigveda ont été sélectionnés pour le Samaveda en fonction de leur mélodie. Le Samaveda comprend des mantras qui sont utilisés pour la répétition par les prêtres-chanteurs udgatri.
Yajurvede ("formules sacrificielles") - un veda composé de 1984 versets, contient des mantras et des prières utilisées dans les rituels védiques. Plus tard, en raison de contradictions entre les nombreuses écoles philosophiques du Yajurveda, il a été divisé en Shuklayajurveda ("Light Yajurveda") et Krishnayajurveda ("Dark Yajurveda"), et ainsi les Vedas sont devenus cinq. Au moment de la rédaction du Yajurveda, sur les 17 sakhs (branches) de Shuklayajurveda qui existaient dans l'antiquité, il en restait 2 ; des 86 branches de Krishnaya Jurveda - 4. Environ le même ratio de textes perdus s'applique aux autres Vedas. L'Atharvaveda, qui se compose de 5977 slokas, contient non seulement des hymnes, mais aussi des connaissances complètes consacrées, en plus des aspects religieux de la vie, à des choses telles que les sciences de l'agriculture, du gouvernement et même des armes. L'un des noms modernes de l'Atharvaveda est Atharva-Angirasa, d'après les saints sages et les grands magiciens de cette lignée. C'est ainsi que sont apparus les quatre Vedas, bien qu'ils parlent parfois de cinq Vedas, compte tenu de la division du Yajurveda en Shuklayajurveda et Krishnayajurveda.
Atharvaveda ("sorts et conspirations") - le Veda du prêtre du feu Atharvan - la plus ancienne collection d'incantations indiennes, composée de 5977 slokas, et créée environ au début du 1er millénaire avant JC. Atharvaveda est différent des autres en ce sens qu'il reflète les aspects quotidiens de la vie. peuple ancien qui habitaient l'Inde. Il ne parle pas des dieux et des mythes qui leur sont associés, mais d'une personne, de ses peurs, de ses maladies, de sa vie sociale et personnelle.
2. Division des Vedas en Samhitas, Brahmanas, Aranyakas et Upanisids
Tous les Vedas indiens se composent du texte principal - Samhita, ainsi que de trois sections supplémentaires de Brahmana, Aranyaka et Upanishid. Ces sections supplémentaires ne sont pas considérées comme faisant partie des textes des Védas par la plupart des érudits védiques. Les samhitas (texte principal) et les brahmanes sont classés comme karma-kanda, la soi-disant section rituelle. Les Aranyakas (commandements pour les ermites de la forêt) et les Upanishads appartiennent à la catégorie des jnana-kanda - la section sur la connaissance. Les Samhitas et les Brahmanes visent les pratiques rituelles, et le thème principal des Aranyakas et des Upanishads est la conscience de soi spirituelle et la philosophie. Les Aranyakas et les Upanishads forment la base du Vedanta, l'une des écoles théistes de la philosophie hindoue.
Les samhitas sont des recueils de mantras présentés sous forme d'hymnes, de prières, de sorts, de formules rituelles, de sortilèges, etc. et s'adressent au panthéon des dieux et des déesses, qui sont désignés par le terme sanskrit "jeunes filles", qui signifie littéralement "lumière ", "brillant et est souvent traduit par "êtres célestes", "demi-dieux" ou "anges". Les principales jeunes filles du panthéon védique, à qui la plupart des hymnes et des prières sont dédiés, sont Rudra, Indra, Agni et Varuna. Chaque Samhita est accompagnée de trois recueils de commentaires : les Brahmanes, les Aranyakas et les Upanishads. Ils révèlent les aspects philosophiques de la tradition rituelle et, avec les mantras Samhita, sont utilisés dans les rituels sacrés. Contrairement à la samhita principale, cette partie des Védas est généralement rédigée en prose.
Les brahmanes sont des hymnes et des mantras utilisés pour les rituels hindous. Ce sont des textes rituels qui reproduisent les détails des sacrifices et parlent du sens du rituel sacrificiel. Ils sont associés à la samhita de l'un des Vedas et sont des textes séparés, à l'exception du Shukla Yajur Veda, où ils sont partiellement tissés dans la samhita. Le plus important des brahmanas est le Shatapatha Brahmana, qui appartient au Shukla Yajur Veda. Les brahmanes peuvent également inclure les Aranyakas et les Upanishads.
Les Aranyaki sont des commandements créés pour les ermites qui sont allés dans la forêt. Corréler avec la "troisième étape de la vie", lorsque le chef de famille, ayant atteint la vieillesse, est allé dans la forêt, devenant un ermite (vanaprastha), et s'est adonné à la méditation. Chaque Aranyaka, ainsi que le Brahmana correspondant, appartient à l'un des 3 Vedas. Par exemple, la tradition Aitareya-Brahmana appartient à la tradition Rigveda, et l'Aitareya-Aranyaka de 5 livres la jouxte ; lié au Yajurveda est le Shatapatha Brahmana, qui contient le Brihad Aranyaka (Grand Aranyaka).
En termes de contenu, les Aranyakas, comme les brahmanes, révèlent la signification cosmologique du rituel védique. Parallèlement à l'interprétation de ses détails, les Aranyacs contiennent des discussions théologiques sur leur essence profonde, sur le rituel en tant que mécanisme pour atteindre l'immortalité ou la connaissance du principe divin. Dans les Aranyakas, on peut aussi trouver une idée de la possibilité de remplacer le rituel « externe » par un rituel « interne » (par exemple, l'enseignement sur « l'agnihotra interne » dans Shankhayana-aranyaka).
4 Aranyakas ont survécu : Aitareyaaranyaka, Kaushitaki (Shakhayana) aranyaka, Taittiriyaaranyaka et Brihadaranyaka.
Les Upanishads sont des textes philosophiques écrits en sanskrit, qui sont le résultat des enseignements des chapitres individuels des quatre Vedas. Ils nous enseignent non seulement les principes d'Atmavidya (la connaissance de l'Atman), mais éclairent également comment les comprendre pratiquement. Le mot "upanishad" signifie "compréhension" et application pratique des vérités initiales. Chaque texte est associé au Veda dans lequel il se produit. Les enseignements d'Upanishad sont souvent donnés dans le contexte d'un hymne ou d'un rituel védique connexe. Pris ensemble, les Upanishads sont collectivement appelés Vedanta. Ils forment la section relative à Sagesse Suprême. Dans les traditions du Vedanta, les Upanishads sont appelés des écritures divinement révélées, grâce à la compréhension desquelles la connaissance de Brahman (l'Absolu) est acquise. Auparavant, il y avait 1180 Upanishads, mais au fil des siècles, beaucoup d'entre eux ont été oubliés et seuls 108 ont survécu à ce jour.Dix Upanishads ont acquis une signification particulière en tant que principaux ou proches des Upanishads "canoniques". Les 98 Upanishads restantes les complètent et donnent une idée de divers problèmes connaissance du monde.
Étymologie
"Upanishad" est un nom verbal des Upanishads - littéralement "s'asseoir". Upa- (autour), ni- (en bas) et shad (s'asseoir) signifient littéralement "s'asseoir près" du gourou dans le but de recevoir des instructions. Il y a beaucoup de diverses interprétations ce terme. Selon certains d'entre eux, l'Upanishad signifie « s'asseoir aux pieds de quelqu'un, écouter ses paroles et ainsi obtenir connaissance secrète". Max Muller donne le sens du terme comme "l'art de s'asseoir près du gourou et de l'écouter humblement" (de upa - "en bas"; ni - "en bas" et shad - "s'asseoir"). Mais, selon Shankara, le mot "Upanishad" est formé en ajoutant le suffixe kvip et les préfixes upa et ni à la racine shad et signifie : "ce qui détruit l'ignorance" Selon l'interprétation traditionnelle, "upanishad" signifie "la suppression de l'ignorance par connaissance de l'esprit suprême."
Sortir ensemble
Les Upanishads sont difficiles à attribuer à une période particulière de la littérature sanskrite. Les plus anciens des Upanishads, tels que le Brihadaranyaka Upanishad et le Chandogya Upanishad, sont datés par les érudits du 8ème siècle avant JC. e., tandis que la plupart des autres, selon les scientifiques, sont apparues entre le 7ème et le 3ème siècle avant JC. e., et certains ne sont apparus qu'au Moyen Âge.
Dans le canon de l'hindouisme
Les Quatre Védas sont une collection de mantras et d'hymnes qui chantent diverses divinités de la religion védique et contiennent déjà les fondements du monothéisme. Les Brahmanas qui sont apparus plus tard sont un recueil d'instructions rituelles dans lesquelles diverses fonctions sacerdotales sont décrites en détail.
Les Aranyakas et les Upanishads sont le Vedanta. Les Aranyakas décrivent en détail diverses pratiques méditatives et yogiques, tandis que dans les Upanishads, les pratiques religieuses et spirituelles sont développées plus avant. notions philosophiques indiqué dans les Védas. Le thème central des Upanishads est la connaissance que l'homme a de lui-même et du monde qui l'entoure.
Contenu
Les Upanishads contiennent les fondements de la philosophie hindoue - le concept de l'esprit universel de Brahman, l'âme individuelle d'atman ou jiva, la super-âme de Paramatma et le Dieu suprême sous sa forme personnelle de Bhagavan ou Ishvara. Brahman est décrit comme primordial, transcendant et omniprésent, absolu, éternel et infini, la totalité de tout ce qui a toujours été, est ou sera. À propos de la nature d'Ishvara et d'atman, par exemple, l'Isha Upanishad dit ce qui suit :
Celui qui voit tout ce qui est lié au Seigneur Suprême, qui voit tous les êtres comme Ses parties et colis et ressent la présence du Seigneur Suprême en tout, ne nourrit jamais de haine envers qui que ce soit ou quoi que ce soit.
Celui qui regarde toujours les êtres vivants comme des étincelles spirituelles, qualitativement égales au Seigneur, comprend la vraie nature des choses. Qu'est-ce qui peut induire en erreur ou déranger une telle personne ?
Une telle personne devrait comprendre la vraie nature du plus grand de tous, le Seigneur Suprême, qui est incorporel, omniscient, sans défaut, sans veine, pur et sans tache, philosophe autosuffisant, celui qui exauce les désirs de chacun depuis des temps immémoriaux.
Les sages des Upanishads étaient engagés dans la connaissance de la réalité, transcendante à l'existence matérielle, ainsi que dans l'étude de divers états de conscience.
Qui est le Connaisseur ?
Qu'est-ce qui fait réfléchir mon esprit ?
La vie a-t-elle un but ou est-elle simplement motivée par le hasard ?
D'où vient l'espace ?
Philosophie
Les Upanishads exposent divers sujets philosophiques transcendantaux, décrivent en détail les concepts de Brahman et de l'âme individuelle (atman). Diverses écoles philosophiques de l'hindouisme donnent leurs propres interprétations des Upanishads. Tout au long de l'histoire, ces interprétations de la philosophie des Upanishads ont donné naissance aux trois grandes écoles du Vedanta.
Advaita Vedanta
Shankara interprète les Upanishads du point de vue de la philosophie Advaita. Dans advaita, l'essence principale des Upanishads est résumée en une phrase "tat-tvam-asi" - "Ce que vous êtes". Les adeptes d'Advaita croient qu'en fin de compte, le Brahman original, incompréhensible et sans forme est un avec l'âme individuelle atman et but ultime la pratique spirituelle est la réalisation de cette unité et la cessation de l'existence matérielle par la fusion de l'atman avec Brahman.
Dvaita Vedanta
Dans les commentaires ultérieurs de l'école de philosophie Dvaita, une interprétation complètement différente est donnée. Le Madhvoidvaita Vedanta établi déclare que l'essence originale et la source de Brahman est le Dieu personnel Vishnu ou Krishna (qui déclare dans la Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham, "Je suis la base du Brahman impersonnel").
Les Upanishads qui ont été commentés par Shankara et d'autres enseignants éminents ont pris une importance particulière en tant qu'Upanishads principaux ou canoniques. Ce:
Aitareya Upanishad (Rig Veda)
Brihadaranyaka Upanishad (Shuklajajurveda)
Isha Upanishad (Shuklayajurveda)
Taittiriya Upanishad (Krishnaya Jurveda)
Katha Upanishad (Krishnaya Jurveda)
Chandogya Upanishad (Samaveda)
Kena Upanishad (Sama Veda)
Mundaka Upanishad (Atharva Veda)
Mandukya Upanishad (Atharva Veda)
Prashna Upanishad (Atharva Veda)
Ces dix Upanishads sont les plus importantes et les plus fondamentales. Les érudits modernes pensent qu'ils sont également parmi les plus anciens de tous les textes upanishadiques. Certains ajoutent Kaushitaki et Shvetashvatara à la liste des principaux Upanishads, et certains ajoutent également Maitrayani.
Autres Upanishads
De nombreuses autres Upanishads ont survécu à ce jour. Dans la tradition hindoue, les Upanishads font référence aux shrutis, qui sont considérés comme intemporels, éternels et apaurushya (n'ayant pas d'auteur spécifique). Pour cette raison, la datation de la composition des diverses Upanishads n'a aucune importance pour les Hindous et leur semble un exercice dénué de sens. Certains des textes appelés Upanishads ne peuvent pas être corrélés avec certaines traditions. Cependant, en réalité, tout se résume à reconnaître le statut de shruti pour chaque texte particulier, et à ne pas connaître la date de sa composition. Les érudits modernes tentent d'établir les périodes de composition de tous ces textes. Il va sans dire que la date de composition de ces textes, y compris les principales Upanishads, n'a absolument aucune signification dans la tradition védantique.
Le plus souvent, les Upanishads sont classées en fonction de leur sujet. Ainsi, il y a un grand nombre de Upanishads qui traitent des sujets généraux du Vedanta, en plus de ceux qui enseignent le yoga et détaillent les préceptes des sannyas. Les Upanishads, qui d'une manière ou d'une autre sont dédiées à l'une ou l'autre divinité parmi les principales divinités de l'hindouisme, sont généralement classées comme Shaiva (Shaivite), Vaishnava (Vishnuite) et Shakta (Shakta) Upanishads.
Il existe 108 Advaita Upanishads canoniques.
Selon les érudits, la compilation des Brahmanas, des Aranyakas et des principaux Upanishads du canon Mukhya a été achevée à la fin de la période védique. Le reste des Upanishads, appartenant au canon Muktika, ont déjà été composés dans la période post-védique.
Certains sutras, tels que les Vedanta Sutras, les Shrauta Sutras et les Grihya Sutras, appartiennent également aux écritures védiques sanskrites. Les érudits pensent que leur compilation (vers le 6ème siècle avant JC), ainsi que l'émergence des Vedangas, ont marqué la fin de la période védique, après quoi les premiers textes sanskrits classiques ont commencé à apparaître pendant la période maurienne.
3. Division en Shruti, Smriti et Nyaya
Vedas Il est également traditionnel de diviser les écritures védiques en trois groupes :
Shruti, Smriti et Nyaya - entendus, mémorisés, déduits logiquement
Shruti ("ce qui est compris par l'ouïe") : ce sont 4 Vedas (Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda, Atharva Veda) et Upanishads - selon la légende, ils ont été initialement reçus par Brahma du Dieu Suprême. Par la suite, ils ont été écrits dans la langue sacerdotale du sanskrit.
Smriti ("ce qu'il faut retenir" tradition, ou ce qui est reproduit de mémoire ; ce qui a été réalisé par les sages, passé par lui-même, compris et expliqué). Le terme est généralement utilisé en relation avec les textes qui complètent shruti - les écritures védiques originales. Il existe de nombreuses façons de classer les écritures smriti. En règle générale, il est d'usage de se référer à smriti :
1. Dharma-shastras - collections d'anciennes lois, règles et réglementations indiennes régissant la vie personnelle d'une personne et contenant des normes de comportement juridiques, religieuses, morales, éthiques et autres. Composé de 18 livres. Chaque livre correspond à une période précise.
2. Itihas ou histoires, légendes. Composé de 4 livres. Parmi eux, il est de coutume d'inclure les épopées "Mahabharata" et "Ramayana".
3. Puranas ou épopées anciennes. Composé de 18 livres. Écritures hindoues complémentaires vantant Vishnu, Krishna ou Shiva comme les formes suprêmes de Dieu.
4. Vedanga se compose de 6 catégories de textes : Shiksha, Vyakarana, Chandas, Nirukta, Jyotisha et Kalpa.
5. Agamas ou doctrines. Ils sont divisés en trois parties principales : Vaishnava, Shaivite et Shakta. Un autre type de catégorisation est : Mantra, Tantra et Yantra.
Les smritis ont été enregistrés en sanskrit familier (Laukika Sanskrit).
Nyaya - logique ("Vedanta Sutra" et autres traités).
Shastras du Dharma
Vishnu smriti est l'un des plus grands dharmashastras.
Manu-smriti est également connu sous le nom de Manu-samhita, Manava-dharmashastra et les lois de Manu - un monument de la littérature indienne ancienne, une ancienne collection indienne de prescriptions pour un Indien pieux dans l'accomplissement de son devoir social, religieux et moral, attribué par tradition à l'ancêtre légendaire de l'humanité - Manu. C'est l'un des dix-neuf shastras du dharma qui font partie de la littérature smriti.
Itihasa
Mahabharata - ("Le grand conte des descendants de Bharata", nommé d'après le roi Bharata, un descendant de l'ancien roi Kuru) - la plus grande épopée indienne ancienne.
L'une des plus grandes œuvres littéraires au monde, le Mahabharata est un complexe complexe mais organique de récits épiques, nouvelles, fables, paraboles, légendes, dialogues lyriques-didactiques, discours didactiques de nature théologique, politique, juridique, mythes cosmogoniques, généalogies , hymnes, Lamentations, unis selon le principe de cadrage typique des grandes formes de la littérature indienne, se compose de dix-huit livres (parva) et contient plus de 100 000 couplets (slokas), soit quatre fois la longueur de la Bible et sept fois la longueur de l'Iliade et de l'Odyssée réunis. Le Mahabharata est la source de nombreuses intrigues et images développées dans les littératures des peuples d'Asie du Sud et du Sud-Est. Dans la tradition indienne, il est considéré comme le "cinquième Veda". L'une des rares œuvres de la littérature mondiale, qui elle-même prétend qu'elle a tout dans le monde.
Bhagavad Gita ("chanson divine") - un monument de la littérature indienne ancienne en sanskrit, faisant partie du "Mahabharata", se compose de 700 versets. La Bhagavad Gita est l'une des textes sacrés L'hindouisme, qui présente l'essence principale de la philosophie hindoue. On croit que la Bhagavad-gita peut servir de guide pratique dans les sphères spirituelles et matérielles de la vie. Souvent, la "Bhagavad Gita" est caractérisée comme l'un des textes spirituels et philosophiques les plus respectés et les plus appréciés non seulement dans la tradition hindoue, mais aussi dans la tradition religieuse et philosophique du monde entier.
Le texte de la Bhagavad-gita consiste en une conversation philosophique entre Krishna et Arjuna, qui se déroule sur le champ de bataille de Kurukshetra juste avant le début de la bataille de Kurukshetra entre les deux clans en guerre des Pandava et des Kaurava. Arjuna - un guerrier et l'un des cinq princes-frères du clan Pandava - avant que la bataille décisive ne tombe dans le doute sur l'opportunité de la bataille, qui entraînera la mort de nombreuses personnes dignes, y compris ses proches. Cependant, son aurige - Krishna - convainc Arjuna de prendre part à la bataille, lui expliquant son devoir de guerrier et de prince et lui exposant les différents systèmes philosophiques du Vedanta et les processus du yoga. Au cours de la conversation, Krishna se révèle à Arjuna comme la Personne Suprême de Dieu, donnant à Arjuna une vision impressionnante de Sa forme universelle divine.
Krishna, l'orateur de la Bhagavad-gita, est désigné dans le texte comme Bhagavan ("Personnalité de Dieu"). Les poèmes, utilisant une métaphore riche, sont écrits dans le mètre sanskrit traditionnel qui est couramment chanté, d'où le titre, qui se traduit par "chanson divine".
Pendant de nombreux siècles, la Bhagavad Gita a été l'un des textes sacrés les plus vénérés et a une grande influence sur la vie et la culture de la société indienne. Il a également influencé la culture occidentale, attirant l'attention de penseurs éminents tels que Goethe, Emerson, Aldous Huxley, Romain Rolland et d'autres I. Novikov.
Ramayana (« Voyage de Rama ») est une ancienne épopée indienne en sanskrit, dont l'auteur dans la tradition hindoue est considéré comme le sage Valmiki. C'est l'un des textes sacrés les plus importants du canon smriti de l'hindouisme.
Selon la tradition hindoue, le Ramayana se déroule dans le Treta Yuga, il y a environ 1,2 million d'années. Les érudits datent le Ramayana du 4ème siècle avant JC. e. Il raconte l'histoire du septième avatar de Vishnu Rama, dont la femme Sita est kidnappée par Ravana, le roi Rakshasa de Lanka. L'épopée couvre les thèmes de l'existence humaine et le concept de dharma. Tout comme le Mahabharata, le Ramayana n'est pas qu'une histoire ordinaire. Il contient les enseignements des anciens sages indiens, qui sont présentés à travers un récit allégorique combiné avec la philosophie et la bhakti. Les personnages de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman et Ravana font partie intégrante de la conscience culturelle de l'Inde.
Le Ramayana se compose de 24 000 versets (480 002 mots - environ un quart du texte du Mahabharata, soit quatre fois la taille de l'Iliade), qui sont divisés en sept livres et 500 chansons appelées "kandy". Les versets du Ramayana sont composés en un mètre de trente-deux syllabes appelé anushtubh.
Les sept livres du Ramayana :
1. Bala-kanda - un livre sur l'enfance de Rama.
2. Ayodhya-kanda - un livre sur la cour royale d'Ayodhya.
3. Aranya-kanda - un livre sur la vie de Rama dans le désert forestier.
4. Kishkindha-kanda - un livre sur l'union de Rama avec le roi singe à Kishkindha.
5. Sundara-kanda - "Un beau livre" sur l'île de Lanka - le royaume du démon Ravana, le ravisseur de la femme de Rama - Sita.
6. Yuddha-kanda - un livre sur la bataille de l'armée des singes de Rama avec l'armée des démons de Ravana.
7. Uttara-kanda - "Le dernier livre".
"Ramayana" est l'un des monuments les plus importants de la littérature indienne ancienne, qui a eu un impact énorme sur l'art et la culture du sous-continent indien et de toute l'Asie du Sud-Est, où le "Ramayana" a acquis une grande popularité depuis le VIIIe siècle. Le Ramayana a été traduit dans la plupart des langues indiennes modernes. Les idées et les images de l'épopée ont inspiré presque tous les écrivains et penseurs indiens de Kalidasa à Rabindranath Tagore, Jawarharlal Nehru et Mahatma Gandhi.
Puranas
Vyasa Puranas ("ancienne épopée") - textes de la littérature indienne ancienne en sanskrit. Ce sont principalement des écrits de la période post-védique, qui décrivent l'histoire de l'univers de sa création à sa destruction, la généalogie des rois, des héros et des dévas, ainsi que la philosophie et la cosmologie hindoues. La plupart des Puranas sont les écritures canoniques de diverses branches de l'hindouisme. Les Puranas sont principalement écrits sous forme d'histoires. Dans la tradition de l'hindouisme, le compilateur des Puranas est considéré comme le védique Rishi Vyasa.
La première mention des Puranas se trouve dans le Chandogya Upanishad (7.1.2), où le sage Narada est appelé Itihasa Puranampancamamvedanam. Le Chandogya Upanishad donne aux Puranas et Itihas le statut de "cinquième Veda" ou "Panchama Veda". Dans le Rig Veda, le mot "Purana" est mentionné à plusieurs reprises, mais les érudits pensent que dans ce cas, il est utilisé simplement dans le sens d'"ancien".
Il existe de nombreux textes appelés "puranas". Les plus significatifs d'entre eux sont :
Les Maha Puranas et les Upa Puranas sont les principales écritures puraniques.
Les Sthala Puranas sont des écritures qui louent certains Temples hindous. Ils décrivent également l'histoire de la création des temples.
Les Kula Puranas sont des écritures qui parlent de l'origine des varnas et des histoires connexes.
En Inde, les Puranas sont traduits dans les langues locales et distribués par des érudits brahmanes qui les lisent publiquement ou en racontent des histoires lors de rassemblements spéciaux appelés "katha" - un brahmane errant séjourne quelques semaines dans un temple et raconte des histoires du Puranas aux groupes indiens qui se rassemblent spécifiquement à cette fin. Cette pratique religieuse est particulièrement caractéristique des traditions bhakti de l'hindouisme.
Le Bhagavata Purana - également connu sous le nom de "Srimad Bhagavatam" ou simplement "Bhagavatam" - est l'un des dix-huit principaux Puranas, faisant partie des écritures de l'hindouisme de la catégorie smriti.
La Bhagavata Purana décrit les histoires de divers avatars de Dieu dans le monde matériel, et Krishna n'apparaît pas comme un avatar de Vishnu, mais comme l'hypostase suprême de Dieu et la source de tous les avatars. Le Bhagavata Purana contient également des informations détaillées sur la philosophie, la linguistique, la métaphysique, la cosmologie et d'autres sciences. Il ouvre le panorama du développement historique de l'univers, raconte les voies de la connaissance de soi et de la libération.
Au cours du dernier millénaire, la Bhagavata Purana a été l'un des principaux textes sacrés de divers courants du krishnaïsme, où elle est considérée comme le quatrième élément du canon tripartite des textes fondateurs du Vedanta théiste, qui comprend les Upanishads, le Vedanta Sutras et la Bhagavad Gita. Selon le Bhagavata Purana lui-même, il contient l'essence principale de tous les Vedas et c'est un commentaire sur les Vedanta Sutras par le sage védique Vyasa.
Védanga
Les six disciplines subsidiaires relatives aux Vedas sont traditionnellement appelées Vedanga « ramifications des Vedas ». Les érudits définissent ces textes comme un ajout aux Védas. Les Vedangas expliquent la prononciation et l'utilisation correctes des mantras dans les cérémonies, ainsi que l'aide à l'interprétation correcte des textes védiques. Ces thèmes sont exposés dans les Sutras, que les érudits ont datés de la fin de la période védique à la montée de l'empire Maurya. Ils reflétaient la transition du sanskrit védique au sanskrit classique. Les six thèmes principaux du Vedanga sont :
Phonétique (Shiksha)
Mètre (Chandas)
Grammaire (Vyakarana)
Étymologie (Nirukta)
Astrologie (Jyotisha)
Rituel (Kalpa)
4. Division par Kandam
Les textes védiques sont divisés en trois catégories (kanda) correspondant aux différents stades de maturité spirituelle de l'âme : karma-kanda, jnana-kanda et upasana-kanda.
Karma-kanda, qui comprend les quatre Vedas et les écritures connexes, est destiné à ceux qui sont attachés à des gains matériels temporaires et qui sont enclins au ritualisme.
Gyana-kanda, qui comprend les Upanishads et le Vedanta-sutra, « appelle à la libération du pouvoir de la matière, par le renoncement au monde et le renoncement aux désirs.
L'upasana-kanda, qui comprend principalement les textes du Srimad-Bhagavatam, de la Bhagavad-gita, du Mahabharata et du Ramayana, est destiné à ceux qui souhaitent comprendre la Personnalité de Dieu et entrer en contact avec le Suprême.
Upaveda
Le terme «upaveda» («connaissances mineures») est utilisé dans la littérature traditionnelle pour désigner des textes spécifiques. Ils ne sont pas liés aux Védas, mais représentent simplement un sujet d'étude intéressant. Il existe différentes listes de sujets liés à l'Upaveda. Charanavyuha mentionne quatre Upavedas :
Ayurveda - "médecine", jouxte le "Rig Veda".
Dhanur-veda - "arts martiaux", jouxte le "Yajur-veda".
Gandharva Veda - "musique et danses sacrées", jouxte le "Sama Veda".
Astra-shastra - "science militaire", jouxte le "Atharva Veda".
Dans d'autres sources, l'Upaveda comprend également:
Sthapatya Veda - décrit les principes fondamentaux de l'architecture
Shilpa shastra - shastra sur les arts et l'artisanat
Jyotir Veda - décrit les bases de l'astrologie
Manu-samhita - les lois de l'ancêtre de l'humanité Manu sont énoncées.
Dans les Védas, on peut également trouver des connaissances sur la logique, l'astronomie, la politique, la sociologie, la psychologie, l'histoire, etc. La civilisation de nombreux peuples dans les temps anciens était basée sur les Védas, c'est pourquoi on l'appelle aussi la civilisation védique.
