โบสถ์อาร์เมเนียและความแตกต่างในพิธีกรรม อะไรคือความแตกต่างระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนียและจอร์เจียจากรัสเซีย

อาร์เมเนียเป็นประเทศคริสเตียน โบสถ์ประจำชาติของชาวอาร์เมเนียคือโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนา (AAC) ซึ่งได้รับการอนุมัติในระดับรัฐ รัฐธรรมนูญแห่งอาร์เมเนียรับรองเสรีภาพในการนับถือศาสนาสำหรับชนกลุ่มน้อยในประเทศอาร์เมเนีย: มุสลิม, ยิว, ออร์โธดอกซ์, คาทอลิก, โปรเตสแตนต์, อัสซีเรีย, เยซิดิส, กรีกและโมโลกัน

ศาสนาของชาวอาร์เมเนีย

คำถามเช่น "ชาวอาร์เมเนียนับถือศาสนาอะไร" หรือ "ศาสนาของชาวอาร์เมเนียคืออะไร" สามารถตอบได้: ศาสนาของชาวอาร์เมเนียเป็นคริสเตียน และตามความเชื่อ ชาวอาร์เมเนียแบ่งออกเป็น:

สาวกของคริสตจักรอัครสาวก;
คาทอลิก;
โปรเตสแตนต์;
สาวกของ Byzantine Orthodoxy

ทำไมมันเกิดขึ้น? นี่คือข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ในสมัยโบราณ อาร์เมเนียอยู่ภายใต้การปกครองของกรุงโรม จากนั้นไบแซนเทียมซึ่งส่งผลต่อศาสนาของประชาชน - ศรัทธาของพวกเขามุ่งสู่ศาสนาคริสต์คาทอลิกและไบแซนไทน์ และสงครามครูเสดนำลัทธิโปรเตสแตนต์มาสู่อาร์เมเนีย

โบสถ์อาร์เมเนีย

ศูนย์จิตวิญญาณของ AAC ตั้งอยู่ใน Etchmiadzin ด้วย:

ถิ่นที่อยู่ถาวรของสังฆราชสังฆราชและคาทอลิคอสแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด;

มหาวิหารหลัก

สถาบันจิตวิญญาณ

หัวหน้าคริสตจักร Armenian Apostolic Church เป็นหัวหน้าฝ่ายจิตวิญญาณสูงสุดของ Armenians ที่เชื่อทุกคนและมีอำนาจเต็มที่ในการปกครองโบสถ์ Armenian เขาเป็นผู้พิทักษ์และผู้ติดตามศรัทธาของโบสถ์อาร์เมเนีย ผู้พิทักษ์ความสามัคคี ประเพณี และศีล

AAC มีแผนกลำดับชั้นสามแผนก:

ปรมาจารย์แห่งกรุงเยรูซาเล็ม;
สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล;
ซิลิเซียน คาทอลิโดเสต

ตามหลักแล้วพวกเขาอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาล Etchmiadzinการบริหารมีเอกราชภายใน

ปรมาจารย์แห่งกรุงเยรูซาเล็ม

The Apostolic See of St. James ในเยรูซาเลม) โดยมีพระสังฆราชชาวอาร์เมเนียในมหาวิหารเซนต์เจมส์ตั้งอยู่ในเมืองเก่าในกรุงเยรูซาเลม คริสตจักรอาร์เมเนียทั้งหมดในอิสราเอลและจอร์แดนอยู่ภายใต้การควบคุมของเขา

Patriarchates อาร์เมเนีย กรีก และละตินมีสิทธิในการเป็นเจ้าของในบางส่วนของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ตัวอย่างเช่น ในโบสถ์แห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ในเยรูซาเลม Patriarchate อาร์เมเนียเป็นเจ้าของคอลัมน์ผ่า.

ปรมาจารย์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

Patriarchate of Constantinople ก่อตั้งขึ้นในปี 1461 ที่พักของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลตั้งอยู่ในอิสตันบูล ตรงข้ามกับที่พักคืออาสนวิหาร พระมารดาของพระเจ้า- หลัก ศูนย์จิตวิญญาณปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งคริสตจักรอัครสาวกอาร์เมเนีย

ภิกษุทั้งหลายย่อมเป็นของตน ปรมาจารย์อาร์เมเนียในตุรกีและบนเกาะครีต เขาไม่เพียงทำหน้าที่ในโบสถ์เท่านั้น แต่ยังทำหน้าที่ฆราวาสด้วย - เขาเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ของชุมชนอาร์เมเนียต่อหน้าทางการตุรกี

ซิลิเซียน คาทอลิโอเซท

ที่อยู่อาศัยของ Cilician Catholicosate (Catholicosate of the Great House of Cilicia) ตั้งอยู่ในเลบานอนในเมือง Antelias Great House of Cilicia ถูกสร้างขึ้นในปี 1080 โดยมีการเกิดขึ้นของรัฐ Armenian Cilician เขาอยู่ที่นั่นจนถึงปี 1920 หลังจากการสังหารหมู่ชาวอาร์เมเนียในจักรวรรดิออตโตมัน ชาวคาทอลิกได้เดินเตร่อยู่เป็นเวลา 10 ปี และในที่สุดในปี 1930 ก็ตั้งรกรากในเลบานอน คาทอลิกซิลิเซียดูแลสังฆมณฑลของโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาแห่งเลบานอน ซีเรีย อิหร่าน ไซปรัส ประเทศในอ่าวเปอร์เซีย กรีซ สหรัฐอเมริกา และแคนาดา

ที่นั่งของ Cilician Catholicosate คือมหาวิหาร St. Gregory the Illuminator

ประวัติศาสตร์ศาสนาในอาร์เมเนีย

ประวัติความเป็นมาของการก่อตั้งศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียปกคลุมไปด้วยตำนานซึ่งเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์และมีเอกสารหลักฐาน

อับการ์ วี อุกกะมะ

ข่าวลือเกี่ยวกับพระคริสต์และความสามารถในการรักษาที่น่าทึ่งของเขาได้มาถึงชาวอาร์เมเนียในช่วงชีวิตบนแผ่นดินโลกของพระคริสต์ มีการเก็บรักษาตำนานไว้ว่ากษัตริย์อาร์เมเนียแห่งรัฐ Osroene กับเมืองหลวง Edessa (4 ปีก่อนคริสตกาล - 50 AD), Abgar V Ukkama (Black) ป่วยด้วยโรคเรื้อน เขาส่งจดหมายถึงพระคริสต์ผู้เก็บเอกสารสำคัญของศาล Ananias เขาขอให้พระคริสต์มารักษาเขา กษัตริย์สั่งอานาเนียซึ่งเป็นศิลปินที่ดีให้วาดภาพพระคริสต์ในกรณีที่พระคริสต์ปฏิเสธคำขอ

อานาเนียส่งจดหมายถึงพระคริสต์ เขาเขียนคำตอบซึ่งเขาอธิบายว่าตัวเขาเองจะไม่สามารถมาที่เอเดสซาได้ เนื่องจากถึงเวลาแล้วที่เขาจะต้องทำตามสิ่งที่เขาส่งมา เมื่อเสร็จงาน พระองค์จะส่งลูกศิษย์คนหนึ่งไปหาอับการ์ อานาเนียรับจดหมายของพระคริสต์ ปีนขึ้นไปบนก้อนหินสูง และเริ่มดึงพระคริสต์ยืนอยู่ท่ามกลางผู้คนมากมาย

พระคริสต์สังเกตเห็นสิ่งนี้และถามว่าทำไมเขาถึงวาดภาพเขา เขาตอบว่าตามคำร้องขอของกษัตริย์ของเขาจากนั้นพระคริสต์ก็ขอให้นำน้ำมาให้เขาล้างตัวเองและเอาผ้าเช็ดหน้าเช็ดหน้า: ปาฏิหาริย์เกิดขึ้น - ใบหน้าของพระคริสต์ประทับบนผ้าเช็ดหน้าและผู้คนเห็นมัน เขามอบผ้าเช็ดหน้าให้อานาเนียและบอกให้ส่งไปพร้อมกับพระราชสาส์น

กษัตริย์ได้รับจดหมายและใบหน้า "ไม่ได้ทำด้วยมือ" เกือบจะหายเป็นปกติแล้ว หลังวันเพ็นเทคอสต์ อัครสาวกแธดเดียสมาที่เอเดสซา รักษาอับการ์ให้เสร็จ และอับการ์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ "ปาฏิหาริย์" ใบหน้า พระผู้ช่วยให้รอดถูกวางไว้ในช่องเหนือประตูเมือง.

หลังจากการรักษา Abgar ส่งจดหมายถึงญาติของเขาซึ่งเขาพูดเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ของการรักษาเกี่ยวกับปาฏิหาริย์อื่น ๆ ที่พระพักตร์ของพระผู้ช่วยให้รอดยังคงทำงานและกระตุ้นให้พวกเขายอมรับศาสนาคริสต์

ศาสนาคริสต์ไม่นานใน Osroene สามปีต่อมา กษัตริย์แห่งอับการ์สิ้นพระชนม์ ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ประชากรของ Osroene เกือบทั้งหมดเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์

ชื่อของ Abgar V เข้าสู่ศาสนาคริสต์ในฐานะผู้ปกครองคนแรกของรัฐคริสเตียนในยุคอัครสาวก ถึงนักบุญและถูกกล่าวถึงโดยนักบวชในช่วงงานรื่นเริง:

เนื่องในเทศกาลโอนรูปที่มิได้สร้างขึ้นด้วยมือ
ในวันแห่งความทรงจำของอัครสาวกแธดเดียส
ในวันรำลึกถึงนักบุญอับการ์ กษัตริย์องค์แรกที่เชื่อในพระเยซูคริสต์

ภารกิจของอัครสาวกแธดเดียสในออสโรอีนกินเวลาตั้งแต่ ค.ศ. 35 ถึง 43 วาติกันมีผืนผ้าใบโบราณที่เล่าเรื่องนี้

หลังจากการตายของ Abgar V บัลลังก์ถูกยึดครองโดยญาติของเขา Sanatruk I. หลังจากขึ้นครองบัลลังก์แล้วเขาก็คืน Osroene สู่ลัทธินอกรีต แต่สัญญากับประชาชนว่าจะไม่กลั่นแกล้งคริสเตียน

เขาไม่ได้รักษาสัญญา: การข่มเหงคริสเตียนเริ่มต้นขึ้น ลูกหลานของอับการ์ถูกกำจัดให้หมดสิ้น ล็อตหนักตกเป็นของอัครสาวกแธดเดียสและซันดุคบุตรสาวของสนาทรุคซึ่งถูกประหารชีวิตด้วยกัน

จากนั้น Osroene ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับ Greater Armenia ซึ่งปกครองโดย Sanatruk I จาก 91 ถึง 109

ในปี 44 อัครสาวกบาร์โธโลมิวมาถึงอาร์เมเนีย ภารกิจของเขาในอาร์เมเนียกินเวลาตั้งแต่ 44 ถึง 60 ปี เขาเผยแพร่คำสอนของพระคริสต์และเปลี่ยนชาวอาร์เมเนียมานับถือศาสนาคริสต์ รวมทั้งข้าราชบริพารหลายคน เช่นเดียวกับน้องสาวของกษัตริย์โวกุย Sanatruk ไร้ความปราณีเขายังคงทำลายล้างชาวคริสต์ต่อไป ตามคำสั่งของเขา อัครสาวกบาร์โธโลมิวและโวกีถูกประหารชีวิต

เป็นไปไม่ได้ที่จะทำลายล้างศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียให้หมดสิ้นไป ตั้งแต่นั้นมาชาวอาร์เมเนีย ความเชื่อของคริสเตียนเรียกว่า "อัครสาวก" ในความทรงจำของแธดเดียสและบาร์โธโลมิว ผู้ซึ่งนำศาสนาคริสต์มาสู่อาร์เมเนียในศตวรรษที่ 1

กษัตริย์อาร์เมเนีย Khosrov

King Khosrov ปกครองอาร์เมเนียในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 เขาแข็งแกร่งและฉลาด เขาเอาชนะศัตรูภายนอก ขยายเขตแดนของรัฐ และหยุดความขัดแย้งภายใน

แต่สิ่งนี้ไม่เหมาะกับกษัตริย์เปอร์เซียเลย เพื่อจับกุมอาร์เมเนีย เขาได้วางแผนสมรู้ร่วมคิดในวังและการสังหารกษัตริย์อย่างทรยศ กษัตริย์ที่กำลังจะตายได้รับคำสั่งให้จับและสังหารทุกคนที่มีส่วนร่วมในการสมรู้ร่วมคิดรวมถึงครอบครัวของพวกเขาด้วย ภรรยาของฆาตกรหนีไปโรมกับเกรกอรี่ลูกชายคนเล็กของเธอ

กษัตริย์เปอร์เซียไม่ได้จำกัดตัวเองให้ฆ่า Khosrov เขาจึงตัดสินใจทำลายล้างครอบครัวของเขาด้วย เพื่อช่วย Trdat ลูกชายของ Khosrov เขาถูกพาไปที่กรุงโรมด้วย และกษัตริย์เปอร์เซียก็บรรลุเป้าหมายและยึดอาร์เมเนียไว้

Grigory และ Trdat

หลายปีต่อมา Gregory ได้เรียนรู้ความจริงเกี่ยวกับพ่อของเขาและตัดสินใจที่จะชดใช้บาปของเขา - เขาเข้ารับราชการ Trdat และเริ่มรับใช้เขา แม้ว่าที่จริงแล้วเกรกอรีเป็นคริสเตียนและ Trdat เป็นคนนอกศาสนา แต่เขากลับผูกพันกับเกรกอรีและเกรกอรี่ก็เป็นคนรับใช้และที่ปรึกษาที่ซื่อสัตย์ของเขา

ในปี 287 จักรพรรดิโรมัน Diakletian ส่ง Trdat ไปยังอาร์เมเนียพร้อมกับกองทัพเพื่อขับไล่เปอร์เซีย ดังนั้น Trdat III จึงกลายเป็นราชาแห่งอาร์เมเนียและอาร์เมเนียกลับสู่เขตอำนาจของกรุงโรม

ในช่วงรัชสมัยของพระองค์ ตามแบบอย่างของดิโอเคลเชียน ตราดได้ข่มเหงคริสเตียนและจัดการกับพวกเขาอย่างโหดร้าย นักรบผู้กล้าหาญชื่อจอร์จ ซึ่งได้รับแต่งตั้งให้เป็นนักบุญภายใต้ชื่อจอร์จผู้มีชัยชนะ ก็ตกลงไปในช่องนี้เช่นกัน แต่ตราดไม่ได้แตะต้องคนใช้ของเขา

ครั้งหนึ่ง เมื่อทุกคนยกย่องเทพธิดานอกรีต Trdat สั่งให้ Grigory เข้าร่วมการกระทำ แต่เขาปฏิเสธต่อสาธารณชน Trdat ต้องออกคำสั่งให้ยึด Gregory และนำเขากลับคืนสู่ลัทธินอกรีตโดยใช้กำลัง เขาไม่ต้องการฆ่าคนรับใช้ของเขา แต่มี "ผู้ปรารถนาดี" ที่บอก Trdat ว่า Gregory เป็นใคร Trdat โกรธจัด ถูกทรมาน Gregory และจากนั้นสั่งให้โยนลงไปใน Khor Virap (หลุมลึก) ที่พวกเขาโยนศัตรูที่เป็นอันตรายของรัฐไม่ให้อาหารไม่ดื่ม แต่ทิ้งไว้ที่นั่นจนกว่าพวกเขาจะตาย

10 ปีผ่านไป Trdat ล้มป่วยด้วยโรคที่ไม่ทราบสาเหตุ แพทย์ที่ดีที่สุดจากทั่วทุกมุมโลกพยายามที่จะรักษาเขา แต่ก็ไม่เป็นผล สามปีต่อมา น้องสาวของเขามีความฝันที่เดอะวอยซ์สั่งให้เธอปล่อยตัวเกรกอรี เธอบอกพี่ชายของเธอเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่เขาตัดสินใจว่าเธอเสียสติไปแล้ว เนื่องจากหลุมนี้ไม่ได้เปิดมาเป็นเวลา 13 ปีแล้ว และมันเป็นไปไม่ได้ที่กริกอรี่จะมีชีวิตอยู่

แต่เธอยืนยัน พวกเขาเปิดหลุมและเห็นเกรกอรีเหี่ยวแห้งแทบหายใจไม่ออก แต่ยังมีชีวิตอยู่ (ต่อมาปรากฏว่ามีสตรีคริสเตียนคนหนึ่งหย่อนน้ำให้เขาแล้วโยนขนมปังลงไปในรูดิน) Gregory ถูกดึงออกมา พวกเขาแจ้งเขาเกี่ยวกับความเจ็บป่วยของกษัตริย์ และ Gregory เริ่มรักษา Trdat ด้วยการสวดอ้อนวอน ข่าวการรักษาของกษัตริย์แพร่กระจายอย่างรวดเร็ว

การรับเอาศาสนาคริสต์

หลังการรักษา ตราดเชื่อในพลังบำบัด คำอธิษฐานของชาวคริสต์ตัวเขาเองเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์กระจายศรัทธานี้ไปทั่วประเทศเริ่มสร้างโบสถ์คริสต์ที่นักบวชรับใช้ เกรกอรีได้รับฉายาว่า "ผู้ให้แสงสว่าง" และกลายเป็นคาทอลิกคนแรกของอาร์เมเนีย การเปลี่ยนแปลงศาสนาเกิดขึ้นโดยไม่มีการโค่นอำนาจและการรักษาวัฒนธรรมของรัฐ สิ่งนี้เกิดขึ้นในปี 301 ศรัทธาอาร์เมเนียถูกเรียกว่า "ลัทธิเกรกอเรียน" คริสตจักร - "เกรกอเรียน" และผู้ติดตามศรัทธา - "เกรกอเรียน"

ความสำคัญของคริสตจักรในประวัติศาสตร์ของชาวอาร์เมเนียนั้นยิ่งใหญ่ แม้แต่ในเวลาที่สูญเสียความเป็นมลรัฐ คริสตจักรก็รับเอาความเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของประชาชนและรักษาความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน นำสงครามแห่งอิสรภาพ และผ่านช่องทางต่างๆ ในการสร้างความสัมพันธ์ทางการฑูต เปิดโรงเรียน ปลูกฝังการตระหนักรู้ในตนเอง และจิตวิญญาณแห่งความรักชาติ ท่ามกลางผู้คน

คุณสมบัติของโบสถ์อาร์เมเนีย

AAC แตกต่างจากคริสตจักรคริสเตียนอื่นๆ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าหมายถึง monophysitism โดยตระหนักถึงหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ในพระคริสต์เท่านั้น ในขณะที่ Russian Orthodox หมายถึง dyophysitism โดยตระหนักถึงหลักการสองประการในพระคริสต์ - มนุษย์และพระเจ้า

AAC มีกฎพิเศษในการปฏิบัติตามพิธีกรรม:

รับบัพติศมาจากซ้ายไปขวา
ปฏิทิน - จูเลียน;
chrismation เกี่ยวข้องกับบัพติศมา
ไวน์ทั้งตัวและขนมปังไร้เชื้อใช้สำหรับศีลมหาสนิท
ชุมนุมพระสงฆ์เท่านั้น
ตัวอักษรอาร์เมเนียใช้กับไอคอน
นับถือในอาร์เมเนียสมัยใหม่

โบสถ์อาร์เมเนียในรัสเซีย

ชาวอาร์เมเนียอาศัยอยู่ในรัสเซียมาหลายศตวรรษแล้ว แต่พวกเขายังคงรักษาคุณค่าทางวัฒนธรรมของพวกเขาไว้ และนี่คือข้อดีของโบสถ์อาร์เมเนีย ในหลายเมืองของรัสเซียมีโบสถ์อาร์เมเนียซึ่งมีโรงเรียนวันอาทิตย์ มีการจัดกิจกรรมทางศาสนาและฆราวาส การสื่อสารกับอาร์เมเนียยังคงอยู่

ศูนย์จิตวิญญาณอาร์เมเนียที่ใหญ่ที่สุดในรัสเซียคืออาคารวัดอาร์เมเนียแห่งใหม่ในมอสโกซึ่งเป็นที่ตั้งของหัวหน้าสังฆมณฑลรัสเซียและนิว Nakhichevan ของ AAC (ปรมาจารย์ Exarch) รวมทั้ง มหาวิหาร The Transfiguration of the Lord สร้างขึ้นในสไตล์สถาปัตยกรรมอาร์เมเนียคลาสสิก ตกแต่งด้วยหินแกะสลักและไอคอนอาร์เมเนียภายใน

ที่อยู่ วัดที่ซับซ้อน, หมายเลขโทรศัพท์, ตารางการบริการคริสตจักร และกิจกรรมทางสังคมสามารถพบได้โดยการค้นหา: "เว็บไซต์ทางการของคริสตจักรอาร์เมเนียในมอสโก"

ฉันไม่ใช่พระเจ้าที่รู้ว่านักเทววิทยาอะไร

หรือมากกว่านั้น ฉันไม่ใช่นักเทววิทยาเลย แต่ทุกครั้งที่ฉันอ่านเกี่ยวกับรากฐานของโบสถ์อาร์เมเนียในบล็อกเกอร์ ผู้เรียบเรียง บรรณาธิการ และผู้แต่งหนังสือ "Applied Religious Studies for Journalists" จะเริ่มพูดในตัวฉัน

เนื่องด้วยวันหยุดคริสต์มาส ข้าพเจ้าจึงตัดสินใจวิเคราะห์คำถามที่พบบ่อยบางข้อเกี่ยวกับคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย - AAC

โบสถ์อาร์เมเนียเป็น "เกรกอเรียน" หรือไม่?

ชาวอาร์เมเนียยอมรับศาสนาคริสต์ในปี 301 หรือไม่?

เป็น AAC ออร์โธดอกซ์หรือไม่?

ชาวอาร์เมเนียทั้งหมดเป็นฝูงแกะของคริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียหรือไม่?

โบสถ์อาร์เมเนียไม่ใช่เกรกอเรียน

ชื่อ "เกรกอเรียน" ถูกสร้างขึ้นในรัสเซียในศตวรรษที่ 19 เมื่อส่วนหนึ่งของอาร์เมเนียถูกผนวกเข้ากับจักรวรรดิรัสเซีย หมายความว่าคริสตจักรอาร์เมเนียมีต้นกำเนิดมาจาก Gregory the Illuminator ไม่ใช่จากอัครสาวก

ทำไมสิ่งนี้ถึงทำ?

และจากนั้น เมื่อคริสตจักรมีต้นกำเนิดโดยตรงจากอัครสาวก นี่หมายความว่าต้นกำเนิดของคริสตจักรมุ่งตรงไปยังพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม ROC สามารถเรียกตัวเองว่าอัครสาวกได้อย่างกว้างขวางเพราะเป็นที่ทราบกันว่าออร์โธดอกซ์มาจากไบแซนเทียมมายังรัสเซียและค่อนข้างช้า - ในศตวรรษที่ 10

จริงอยู่นี้ แนวคิดเรื่องความเป็นคาทอลิกของพระศาสนจักรเข้ามาช่วยเหลือ ROC นั่นคือความเป็นสากลเชิงพื้นที่ ชั่วคราว และเชิงคุณภาพ ซึ่งส่วนต่างๆ มีอยู่ในระดับเดียวกับทั้งหมด นั่นคือ ROC เป็นหนึ่งเดียว ของ คริสตจักรออร์โธดอกซ์เช่นเดียวกัน เสด็จขึ้นสู่พระคริสต์โดยตรง แต่เราจะไม่เจาะลึกถึงเทววิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง - ฉันสังเกตสิ่งนี้ด้วยความยุติธรรม

ดังนั้น โดยการทำให้คริสตจักรอาร์เมเนียเป็น "เกรกอเรียน" จักรวรรดิรัสเซีย (ซึ่งคริสตจักรไม่ได้แยกออกจากรัฐ ดังนั้น ROC ควรมีข้อได้เปรียบทั้งหมด) ดูเหมือนจะกีดกันพื้นที่ที่จะยกตัวเองขึ้นสู่พระคริสต์โดยตรง . แทนที่จะเป็นพระคริสต์และสาวกของพระองค์ อัครสาวกได้รับ Gregory the Illuminator ราคาถูกและร่าเริง

อย่างไรก็ตาม คริสตจักรอาร์เมเนียตลอดเวลานี้เรียกตัวเองว่า Apostolic Church (AAC) เรียกอีกอย่างว่า Apostolic Church (AAC) เรียกอีกอย่างว่าและถูกเรียกไปทั่วโลก ยกเว้นจักรวรรดิรัสเซีย จากนั้นสหภาพโซเวียต และตอนนี้คือรัสเซีย

อย่างไรก็ตาม นี่เป็นอีกหนึ่งความเข้าใจผิดที่ได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา

ชาวอาร์เมเนียไม่ยอมรับศาสนาคริสต์ใน 301

หลักคำสอนของพระบุตรของพระเจ้าเริ่มแพร่หลายในอาร์เมเนียในศตวรรษแรกแน่นอน พวกเขายังเรียกปี 34 แต่ฉันพบบทความที่กล่าวว่านี้ดูเหมือนจะเป็น 12-15 ปีต่อมา

และมันก็เป็นอย่างนั้น เมื่อพระคริสต์ถูกตรึงที่กางเขน หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ ทรงฟื้นคืนพระชนม์และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ สาวกของอัครสาวกได้ไปยังส่วนต่างๆ เพื่อเผยแพร่คำสอนของพระองค์ เรารู้ว่าตัวอย่างเช่น ปีเตอร์ในระหว่างการเดินทางไปถึงกรุงโรม ที่ซึ่งเขาเสียชีวิต และโบสถ์วาติกันที่มีชื่อเสียงของเซนต์ ปีเตอร์.

และแธดเดียสกับบาร์โธโลมิว ซึ่งเป็นอัครสาวกสองใน 12 คนแรก เดินทางไปทางตะวันออกเฉียงเหนือไปยังซีเรีย จากที่ซึ่งพวกเขาไปถึงอาร์เมเนียในไม่ช้า ซึ่งพวกเขาได้เผยแพร่คำสอนของพระคริสต์ได้สำเร็จ มันมาจากพวกเขา - จากอัครสาวก - ที่โบสถ์อาร์เมเนียมีต้นกำเนิด จึงเรียกว่า "อัครสาวก"

ทั้งคู่จบชีวิตในอาร์เมเนีย แธดเดียสถูกทรมาน เขาถูกตรึงกางเขนและแทงด้วยลูกศร และตรงจุดที่อารามนักบุญ แธดเดียสหรือในอาร์เมเนีย Surb Tadei vank นี่คือสิ่งที่ตอนนี้เป็นอิหร่าน อารามแห่งนี้ได้รับเกียรติในอิหร่าน และทุกๆ ปีจะมีผู้แสวงบุญหลายพันคนแห่กันไปที่นั่น พระธาตุของนักบุญ แธดเดียสถูกเก็บไว้ใน Etchmiadzin

บาร์โธโลมิวก็ถูกทรมานเช่นกัน เขานำพระหัตถ์ของพระแม่มารีที่ทำด้วยมือมายังอาร์เมเนียและสร้างโบสถ์ที่อุทิศให้กับเธอ ในปี 68 เมื่อการข่มเหงคริสเตียนเริ่มขึ้น เขาถูกประหารชีวิต ตามตำนานเล่าว่าคริสเตียนสองพันคนถูกประหารชีวิตร่วมกับเขา พระธาตุของนักบุญ บาร์โธโลมิวถูกเก็บไว้ในบากูเนื่องจากสถานที่ประหารคือเมืองอัลบันหรืออัลบาโนโพลซึ่งถูกระบุว่าเป็นบากูสมัยใหม่

ดังนั้นศาสนาคริสต์จึงเริ่มแพร่หลายในอาร์เมเนียในศตวรรษแรก และในปี ค.ศ. 301 King Trdat ได้ประกาศศาสนาคริสต์ซึ่งได้แผ่ขยายไปทั่วอาร์เมเนียเป็นเวลาประมาณ 250 ปีว่าเป็นศาสนาที่เป็นทางการ

ดังนั้นจึงถูกต้องที่จะบอกว่าชาวอาร์เมเนียรับเอาศาสนาคริสต์ในช่วงกลางศตวรรษแรก และในปี ค.ศ. 301 ศาสนาคริสต์ก็ถูกนำมาใช้ในอาร์เมเนียเป็นศาสนาประจำชาติ

เป็น AAC ออร์โธดอกซ์หรือไม่?

ใช่และไม่. ถ้าเราพูดถึงรากฐานทางเทววิทยาของการสอนแล้ว มันคือออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ กล่าวอีกนัยหนึ่ง คริสต์ศาสนาแห่ง AAC ตามที่นักศาสนศาสตร์ในปัจจุบัน เหมือนกันกับออร์โธดอกซ์

ใช่ เพราะหัวหน้า AAC - Catholicos Karekin II - ตัวเขาเองเพิ่งประกาศว่า AAC เป็น Orthodox และคำพูดของชาวคาทอลิกก็เป็นข้อโต้แย้งที่สำคัญมาก

ไม่ เพราะตามหลักคำสอนดั้งเดิม การตัดสินใจของสภาสากลทั้งเจ็ดซึ่งเกิดขึ้นจาก 49 ถึง 787 ได้รับการยอมรับ อย่างที่เห็น เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อันยาวนาน AAC รู้จักเพียงสามคนแรกเท่านั้น

ไม่ เพราะออร์ทอดอกซ์เป็นโครงสร้างองค์กรเดียวที่มี autocephaly ของตัวเอง นั่นคือคริสตจักรที่แยกจากกันและเป็นอิสระ โบสถ์ autocephalous 14 แห่งได้รับการยอมรับ นอกจากนี้ยังมีโบสถ์อิสระหลายแห่งที่ทุกคนไม่รู้จัก

เหตุใดสภาสากลทั้งเจ็ดจึงมีความสำคัญมาก เพราะการตัดสินใจแต่ละครั้งมีความสำคัญต่อหลักคำสอนของคริสเตียน ตัวอย่างเช่น ที่สภาแรกพวกเขารับเอาสมมุติฐานว่าไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามพิธีกรรมบางอย่างของชาวยิว ในวินาทีที่พวกเขารับเอาลัทธิ ("ลัทธิ") ที่สามและห้าพวกเขาประณาม Nestorianism ในเจ็ดพวกเขาประณามการเพ่งเล็ง และแยกการบูชาเทพเจ้าและการบูชารูปเคารพ เป็นต้น

คริสตจักรอาร์เมเนียนำพระราชกฤษฎีกาสามสภาแรกมาใช้ สภาสากลแห่งที่สี่ซึ่งเรียกว่า Chalcedon เกิดขึ้นในปี 451 หากคุณคุ้นเคยกับประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนีย ให้ระลึกไว้ทันทีว่าปีนี้เป็นที่รู้จักสำหรับ Battle of Avarayr ที่มีชื่อเสียง ซึ่งกองทหารอาร์เมเนียนำโดย Vardan Mamikonyan ต่อสู้กับ Sasanian Persia เพื่อความเป็นอิสระทางศาสนาและของรัฐ

และเนื่องจากพระสงฆ์เล่น บทบาทสำคัญในระหว่างการจลาจลที่จบลงด้วยการต่อสู้ของ Avarayr และหลังจากนั้นพระสงฆ์ไม่มีเวลาและความปรารถนาที่จะส่งคณะผู้แทนไปยังสภาทั่วโลก

และนี่คือที่มาของปัญหา เพราะสภาได้ตัดสินใจเรื่องที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับธรรมชาติของพระคริสต์ และคำถามก็คือ พระคริสต์เป็นพระเจ้าหรือเป็นมนุษย์? ถ้าเขาเกิดจากพระเจ้า เขาก็ต้องเป็นพระเจ้าเอง แต่เขาเกิดมาจากผู้หญิงทางโลก ดังนั้น เขาจึงต้องเป็นผู้ชาย

นักศาสนศาสตร์คนหนึ่ง - Nestorius จากเมือง Caesarea (ซีเรีย) - แย้งว่าพระคริสต์เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ เอนทิตีทั้งสองนี้อยู่ร่วมกันในร่างเดียวเนื่องจากมีอยู่ในสองไฮเปอร์สเตสซึ่งอยู่ในความสามัคคีและสร้าง "ใบหน้าแห่งความสามัคคี" ร่วมกัน

และอีกคนหนึ่ง - ยูทิเชสจากคอนสแตนติโนเปิล - เชื่อว่าพระคริสต์คือพระเจ้า และชี้ ไม่มีสาระสำคัญของมนุษย์อยู่ในนั้น

สภาชาลเซดอนพบเส้นแบ่งกลาง ประณามทั้งแนว "เบี่ยงขวา" ของเนสเตอร์และแนว "นักฉวยโอกาสทางซ้าย" ของยูทิคิอุส

คริสตจักรหกแห่งไม่ยอมรับการตัดสินใจของสภานี้: Armenian Apostolic, Coptic Orthodox, Ethiopian Orthodox, Eritrean Orthodox, Syrian Orthodox และ Malankara Orthodox (ในอินเดีย) พวกเขาเริ่มถูกเรียกว่า "โบสถ์คริสต์ตะวันออกโบราณ" หรือ "โบสถ์ออร์โธดอกซ์โบราณ"

ดังนั้น ตามพารามิเตอร์นี้ AAC คือโบสถ์ออร์โธดอกซ์

ตามคำนิยามชาวอาร์เมเนียทั้งหมดเป็นฝูงของ AAC เช่นเดียวกับชาวยิวทั้งหมดเป็นชาวยิว.

นี่เป็นภาพลวงตาเช่นกัน แน่นอนว่า AAC เป็นโบสถ์ที่ใหญ่ที่สุดและทรงอิทธิพลที่สุด โดยมีคาทอลิกสองแห่งใน Etchmiadzin และ Lebanese Antelias แต่เธอไม่ใช่คนเดียว

มีโบสถ์คาทอลิกอาร์เมเนีย อันที่จริงนี่คือโบสถ์ Uniate นั่นคือโบสถ์ที่รวมองค์ประกอบของนิกายโรมันคาทอลิกและ AAC โดยเฉพาะอย่างยิ่งพิธีบูชาอาร์เมเนีย

การชุมนุมที่มีชื่อเสียงที่สุดของคาทอลิกอาร์เมเนียคือการชุมนุม Mkhitari กับอารามที่มีชื่อเสียงบนเกาะเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ลาซารัสในเวนิส โบสถ์และอารามของชาวอาร์เมเนียคาทอลิกมีอยู่ทั่วยุโรป รวมทั้งในกรุงโรมและเวียนนา (โอ้ ชาวเมคิตาริสชาวเวียนนาเตรียมสุราชนิดใดไว้...)

ในปี ค.ศ. 1850 สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 ทรงก่อตั้งสังฆมณฑลแห่งอาร์ทวินสำหรับชาวอาร์เมเนียคาทอลิก ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 สังฆมณฑลแตกสลาย ทิ้งฝูงแกะไว้ในความดูแลของอธิการซึ่งอยู่ในติราสพล ใช่ ใช่ ชาวมอลโดวาและโรมาเนียนอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับชาวยูเครน ต่างก็เป็นชาวคาทอลิกด้วย

วาติกันยังตั้งกฎเกณฑ์สำหรับชาวอาร์เมเนียคาทอลิกใน Gyumri ทางตอนเหนือของอาร์เมเนีย เรียกชาวคาทอลิกว่า "ฟรัง"

นอกจากนี้ยังมีโปรเตสแตนต์อาร์เมเนีย

โบสถ์ Evangelical Armenian ก่อตั้งขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในกลางศตวรรษที่ 19 และปัจจุบันมีเขตการปกครองมากที่สุด ประเทศต่างๆรวมกันเป็นสามสหภาพผู้ประกาศข่าวประเสริฐ - ตะวันออกกลางโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เบรุต ฝรั่งเศส (ปารีส) และอเมริกาเหนือ (นิวเจอร์ซีย์) นอกจากนี้ยังมีคริสตจักรหลายแห่งในละตินอเมริกา บรัสเซลส์ ซิดนีย์และอื่น ๆ

พวกเขาบอกว่าโปรเตสแตนต์อาร์เมเนียเรียกว่า "ynglyz" แต่ตัวฉันเองไม่เคยได้ยินเรื่องนี้

ในที่สุดก็มีชาวอาร์เมเนียที่เป็นมุสลิม ในอิสตันบูล ภายใต้การอุปถัมภ์ของมูลนิธิ Hrant Dink ได้มีการจัดการประชุมทางวิทยาศาสตร์ครั้งสำคัญเมื่อเร็วๆ นี้ เพื่ออุทิศให้กับชาวอาร์เมเนียที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

โบสถ์อาร์เมเนียเป็นหนึ่งในชุมชนคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุด ในปี ค.ศ. 301 อาร์เมเนียกลายเป็นประเทศแรกที่ใช้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ไม่มีความสามัคคีระหว่างเราในคริสตจักร แต่สิ่งนี้ไม่รบกวนการดำรงอยู่ของความสัมพันธ์ฉันมิตรที่ดี ในการประชุมเมื่อวันที่ 12 มีนาคม กับเอกอัครราชทูตสาธารณรัฐอาร์เมเนียประจำรัสเซีย O.E. เยสยัน พระสังฆราชคิริลล์ตั้งข้อสังเกตว่า: "ความสัมพันธ์ของเราย้อนกลับไปหลายศตวรรษ... ความใกล้ชิดของอุดมคติทางจิตวิญญาณของเรา ระบบคุณค่าทางศีลธรรมและจิตวิญญาณเดียวที่ประชาชนของเราอาศัยอยู่ เป็นองค์ประกอบพื้นฐานของความสัมพันธ์ของเรา"

ผู้อ่านพอร์ทัลของเรามักถามคำถาม: "อะไรคือความแตกต่างระหว่าง Orthodoxy และ Armenian Christianity"?

Archpriest Oleg Davydenkov, ดุษฎีบัณฑิต, หัวหน้าภาควิชาปรัชญาคริสเตียนตะวันออกและโบสถ์ตะวันออกของ Orthodox St. Tikhon Theological University, ตอบคำถามของพอร์ทัล Orthodoxy และ World เกี่ยวกับโบสถ์ก่อน Chalcedonian ซึ่งหนึ่งในนั้นคือโบสถ์ Armenian .

– พ่อ Oleg ก่อนที่จะพูดถึงทิศทาง Armenian ของ Monophysitism บอกเราว่า Monophysitism คืออะไรและเกิดขึ้นได้อย่างไร?

- Monophysitism เป็นหลักคำสอนของคริสต์ศาสนาซึ่งมีสาระสำคัญคือในพระเยซูคริสต์มีเพียงธรรมชาติเดียวเท่านั้นและไม่ใช่สองอย่างที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอน ในอดีต ดูเหมือนว่าเป็นปฏิกิริยาที่รุนแรงต่อลัทธิเนสต์โทเรียนและไม่เพียงแต่ดันทุรัง แต่ยังมีเหตุผลทางการเมืองด้วย

โบสถ์ออร์โธดอกซ์สารภาพในพระคริสต์ คนหนึ่ง (hypostasis) และสองธรรมชาติ - พระเจ้าและมนุษย์ ลัทธิเนสโตเรียนิสม์สอนเกี่ยวกับคนสองคน สอง hypostases และสองธรรมชาติ เอ็ม นักกายภาพบำบัดแต่พวกเขาตกอยู่ในทางตรงกันข้าม ในพระคริสต์ พวกเขารู้จักคนๆ เดียว หนึ่งภาวะจิตตกต่ำ และธรรมชาติเป็นหนึ่งเดียว จากมุมมองตามบัญญัติบัญญัติ ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรโมโนไฟต์อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าหลังไม่ยอมรับสภาสากล เริ่มจาก Chalcedon ที่ 4 ซึ่งใช้คำจำกัดความ (oros) ของทั้งสองธรรมชาติในพระคริสต์ ซึ่งมาบรรจบกันเป็นหนึ่งคนและกลายเป็นหนึ่งภาวะ hypostasis

ชื่อ "Monophysites" มอบให้โดยคริสเตียนออร์โธดอกซ์ให้กับฝ่ายตรงข้ามของ Chalcedon (พวกเขาเรียกตัวเองว่า Orthodox) อย่างเป็นระบบ หลักคำสอนของคริสต์ศาสนาแบบ Monophysite ก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ 6 ต้องขอบคุณงานของ Severus of Antioch (+ 538) เป็นหลัก

ผู้ที่ไม่ใช่ Chalcedonite สมัยใหม่กำลังพยายามปรับเปลี่ยนการสอนของพวกเขาพวกเขาอ้างว่าบรรพบุรุษของพวกเขาถูกกล่าวหาว่า Monophysitism อย่างไม่เป็นธรรมเนื่องจากพวกเขา anathematized Eutychus แต่นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบที่ไม่ส่งผลกระทบต่อสาระสำคัญของหลักคำสอน Monophysite ผลงานของนักศาสนศาสตร์ร่วมสมัยของพวกเขาเป็นพยานว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในหลักคำสอน ความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง Monophysite Christology ของศตวรรษที่ 6 และไม่ทันสมัย ย้อนกลับไปในศตวรรษที่หก หลักคำสอนของ "ธรรมชาติที่ซับซ้อนเดียวของพระคริสต์" ปรากฏขึ้นซึ่งประกอบด้วยเทพและมนุษยชาติและมีคุณสมบัติของธรรมชาติทั้งสอง อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความถึงการยอมรับในพระคริสต์ถึงธรรมชาติที่สมบูรณ์สองประการ นั่นคือธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์ นอกจากนี้ Monophysitism มักจะมาพร้อมกับตำแหน่ง Monophilite และ Monoenergetic เช่น การสอนว่าในพระคริสต์มีเจตจำนงเดียวและการกระทำเดียว แหล่งเดียวของกิจกรรม นั่นคือพระเจ้า และมนุษยชาติกลับกลายเป็นเครื่องมือที่ไม่โต้ตอบ

- ทิศทางอาร์เมเนียของ Monophysitism แตกต่างจากประเภทอื่นหรือไม่?

- ใช่ มันต่างกัน ปัจจุบันมีโบสถ์ที่ไม่ใช่ Chalcedonian หกแห่ง (หรือเจ็ดแห่ง ถ้า Armenian Catholicasates แห่ง Etchmiadzin และ Cilicia ถูกพิจารณาว่าเป็นโบสถ์สองแห่งโดยพฤตินัย) โบราณ คริสตจักรตะวันออกสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม:

1) Syro-Jacobites, Copts และ Malabars (โบสถ์ Malankara แห่งอินเดีย) นี่คือ monophysitism ของประเพณี Severian ซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทววิทยาของ Severus of Antioch

2) อาร์เมเนีย (Etchmiadzin และ Cilicia Catholicasates)

3) ชาวเอธิโอเปีย (คริสตจักรเอธิโอเปียและเอริเทรีย)

คริสตจักรอาร์เมเนียในอดีตแตกต่างจากโบสถ์อื่นๆ ที่ไม่ใช่ของคาลซิโดเนีย แม้แต่ Sever of Antioch ก็ยังถูกสาปแช่งโดยชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 4 ที่หนึ่งในอาสนวิหาร Dvina ในฐานะ Monophysite ที่มีความสม่ำเสมอไม่เพียงพอ เทววิทยาของโบสถ์อาร์เมเนียได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Aphthartodoketism การปรากฏตัวของลัทธิ Monophysite ที่รุนแรงนี้เกี่ยวข้องกับชื่อของ Julian of Halicarnassus ซึ่งเป็นหนึ่งในฝ่ายตรงข้ามหลักของ Severus ภายในค่าย Monophysite

ในปัจจุบัน Monophysites ทั้งหมดตามที่บทสนทนาเกี่ยวกับเทววิทยาแสดง กระทำจากตำแหน่งที่ดันทุรังเหมือนกันไม่มากก็น้อย: นี่คือคริสต์วิทยาที่ใกล้เคียงกับของ Severus

เมื่อพูดถึงชาวอาร์เมเนียควรสังเกตว่าจิตสำนึกของคริสตจักรอาร์เมเนียสมัยใหม่นั้นมีลักษณะเฉพาะที่เด่นชัด หากผู้ที่ไม่ใช่ชาว Chalcedonite คนอื่นๆ ของโบสถ์แสดงความสนใจอย่างมากในมรดกทางเทววิทยาของพวกเขา และเปิดรับการอภิปรายเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ ในทางกลับกัน ชาวอาร์เมเนียก็ไม่สนใจประเพณีทางคริสต์ศาสนาของตนเองเพียงเล็กน้อย ในปัจจุบัน ความสนใจในประวัติศาสตร์ของแนวความคิดเกี่ยวกับคริสต์ศาสนาของชาวอาร์เมเนียนั้นค่อนข้างแสดงให้เห็นโดยชาวอาร์เมเนียบางคนที่เปลี่ยนจากคริสตจักรอาร์เมเนีย-เกรกอเรียนไปเป็นแบบออร์โธดอกซ์อย่างมีสติ ทั้งในอาร์เมเนียเองและในรัสเซีย

– ตอนนี้มีการสนทนาเชิงเทววิทยากับคริสตจักรยุคก่อนคาลซิโดเนียหรือไม่?

- ดำเนินการด้วยระดับความสำเร็จที่แตกต่างกัน ผลของการเจรจาระหว่างคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์กับคริสตจักรตะวันออกโบราณ เอกสารหลักฉบับหนึ่งคือข้อตกลง Chambesian ของปี 1993 ซึ่งมีข้อความที่ตกลงกันเกี่ยวกับการสอนแบบคริสต์ศาสนา และยังมีกลไกในการฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่าง "สองครอบครัว" ของพระศาสนจักรผ่านการให้สัตยาบันในข้อตกลงโดยสมัชชาของพระศาสนจักรเหล่านี้

การสอนแบบคริสต์ศาสนิกชนของข้อตกลงเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อค้นหาการประนีประนอมระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และคริสตจักรตะวันออกโบราณบนพื้นฐานของตำแหน่งทางเทววิทยาที่มีลักษณะเป็น พวกเขามีสูตรทางเทววิทยาที่คลุมเครือซึ่งช่วยให้สามารถตีความ Monophysite ได้ ดังนั้น ปฏิกิริยาใน โลกออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพวกเขานั้นไม่คลุมเครือ: คริสตจักรออร์โธดอกซ์สี่แห่งยอมรับพวกเขาบางคนไม่ยอมรับพวกเขาด้วยการจองและบางส่วนขัดต่อข้อตกลงเหล่านี้โดยพื้นฐาน

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยอมรับด้วยว่าข้อตกลงเหล่านี้ไม่เพียงพอที่จะฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกันในศีลมหาสนิท เนื่องจากมีความคลุมเครือในคำสอนของคริสต์ศาสนา จำเป็นต้องดำเนินการเพิ่มเติมเพื่อขจัดการตีความที่คลุมเครือ ตัวอย่างเช่น คำสอนของพันธสัญญาเกี่ยวกับเจตจำนงและการกระทำในพระคริสต์สามารถเข้าใจได้ทั้งแบบไดไฟร์ (ออร์โธดอกซ์) และโมโนไฟต์ ทุกอย่างขึ้นอยู่กับว่าผู้อ่านเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงและภาวะ hypostasis อย่างไร เจตจำนงถือเป็นคุณลักษณะของธรรมชาติเช่นเดียวกับในเทววิทยาดั้งเดิมหรือหลอมรวมเข้ากับภาวะ hypostasis ซึ่งเป็นลักษณะของ Monophysitism คำแถลงที่ตกลงกันครั้งที่สองของปี 1990 ซึ่งเป็นพื้นฐานของข้อตกลง Chambesia ปี 1993 ไม่ได้ให้คำตอบสำหรับคำถามนี้

การสนทนาแบบดันทุรังกับชาวอาร์เมเนียในทุกวันนี้แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย เนื่องจากพวกเขาขาดความสนใจในปัญหาที่มีลักษณะดื้อรั้น หลังช่วงกลางยุค 90 เป็นที่ชัดเจนว่าการสนทนากับคนที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดเนียได้มาถึงจุดจบ คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเริ่มการเจรจาทวิภาคี - ไม่ใช่กับนิกายที่ไม่ใช่คาลซิโดเนียทั้งหมดด้วยกัน แต่แยกกันต่างหาก เป็นผลให้มีการระบุทิศทางการสนทนาทวิภาคีสามประการ: 1) กับจาโคไบต์ซีเรีย Copts และอาร์เมเนียคาทอลิคแห่งซิลิเซียซึ่งตกลงที่จะดำเนินการสนทนาเฉพาะในองค์ประกอบดังกล่าว; 2) Etchmiadzin Catholicosate และ 3) กับคริสตจักรเอธิโอเปีย (ทิศทางนี้ยังไม่ได้รับการพัฒนา) การสนทนากับคาทอลิกแห่ง Etchmiadzin ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นที่เคร่งครัด ฝ่ายอาร์เมเนียพร้อมอภิปรายประเด็นงานสังคมสงเคราะห์ อภิบาล ปัญหาต่าง ๆ ของสังคมและ ชีวิตคริสตจักรแต่ไม่สนใจอภิปรายคำถามแบบดันทุรัง

– ปัจจุบัน Monophysites เป็นที่ยอมรับในคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างไร?

- ผ่านการกลับใจ นักบวชจะได้รับในตำแหน่งที่มีอยู่ นี่เป็นวิธีปฏิบัติในสมัยโบราณ และนี่คือวิธีที่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดเนียได้รับในยุคของสภาจากทั่วโลก

Alexander Filippov พูดคุยกับ Archpriest Oleg Davydenkov

ในปัจจุบัน ตามโครงสร้างบัญญัติของคริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียแบบรวมศูนย์ มีคาทอลิคโซเตทสองแห่ง - คาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด โดยมีจุดศูนย์กลางอยู่ที่เอตช์เมียดซิน (แขน. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) และ Cilician (แขน. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia) มีศูนย์กลาง (ตั้งแต่ 1930) ใน Antilias, Lebanon ภายใต้เอกราชของการปกครองแบบคาทอลิคอสแห่งซิลิเซีย ความเป็นเอกของเกียรติเป็นของคาทอลิคอสแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด ซึ่งมีตำแหน่งเป็นหัวหน้าสังฆราชแห่งคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย

เขตอำนาจศาลของคาทอลิคอสแห่งอาร์เมเนียทั้งหมดรวมถึงสังฆมณฑลทั้งหมดภายในอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับสังฆมณฑลต่างประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัสเซีย ยูเครน และประเทศอื่น ๆ ของอดีตสหภาพโซเวียต คาทอลิกซิลิเซียปกครองสังฆมณฑลของเลบานอน ซีเรีย และไซปรัส

นอกจากนี้ยังมีปรมาจารย์อิสระสองคนของโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนา - คอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลมซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของคาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด ผู้เฒ่าแห่งกรุงเยรูซาเล็มและกรุงคอนสแตนติโนเปิลถือระดับจิตวิญญาณของอาร์คบิชอป ผู้พิทักษ์สันติราษฎร์แห่งกรุงเยรูซาเล็มรับผิดชอบคริสตจักรอาร์เมเนียของอิสราเอลและจอร์แดน และ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลดูแลคริสตจักรอาร์เมเนียของตุรกีและเกาะครีต (กรีซ)

องค์กรคริสตจักรในรัสเซีย

Novo-Nakhichevan และสังฆมณฑลรัสเซียแห่ง Rostov Vicariate แห่ง AAC Western Vicariate ของ AAC

สังฆมณฑลทางตอนใต้ของรัสเซีย AAC North Caucasian Vicariate of the AAC

องศาจิตวิญญาณที่AAC

แตกต่างจากระบบไตรภาคีของกรีก (บิชอป นักบวช มัคนายก) ระดับจิตวิญญาณของลำดับชั้น มีระดับจิตวิญญาณห้าระดับในโบสถ์อาร์เมเนีย

คาทอลิก/พระสังฆราช/ (มีอำนาจเด็ดขาดในการประกอบพิธีศีลระลึก รวมถึงการอุทิศระดับจิตวิญญาณทั้งหมดของลำดับชั้น รวมทั้งพระสังฆราชและคาทอลิก การอุปสมบทและการบวชของพระสังฆราชดำเนินการในการฉลองพระสังฆราชสององค์ การบวชของพระสังฆราชคือ ได้ร่วมบำเพ็ญกุศลร่วมสิบสองพระสังฆราช)
บิชอปอัครสังฆราช (แตกต่างจากคาทอลิกในอำนาจที่จำกัดบางอย่าง พระสังฆราชสามารถบวชและบวชพระสงฆ์ได้ แต่โดยปกติเขาไม่สามารถบวชพระสังฆราชด้วยตนเองได้ แต่ทำหน้าที่เป็นคาทอลิกในการถวายสังฆราชเท่านั้น เมื่อมีการเลือกคาทอลิกใหม่ บิชอปสิบสองคนจะเจิม เขายกระดับเขาไปสู่ระดับจิตวิญญาณ)
นักบวช, Archimandrite(ประกอบพิธีทั้งหมดยกเว้นการถวาย)
มัคนายก(ทำหน้าที่ในพิธีศีลระลึก).
Dpir(ระดับจิตวิญญาณต่ำสุดที่ได้รับในการบวชสังฆราช เขาไม่อ่านพระกิตติคุณในพิธีสวดและไม่ถวายถ้วยพิธีกรรม) ไม่เหมือนกับมัคนายก

หลักคำสอน

คริสต์วิทยา

คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียอยู่ในกลุ่มคริสตจักรตะวันออกโบราณ เธอไม่ได้เข้าร่วมใน IV Ecumenical Council ด้วยเหตุผลเชิงวัตถุ และไม่ยอมรับการตัดสินใจ เช่นเดียวกับคริสตจักรตะวันออกโบราณทั้งหมด ตามหลักคำสอนนี้ มีพื้นฐานมาจากพระราชกฤษฎีกาของสภาสากลสามแห่งแรกและยึดมั่นในคริสต์ศาสนาก่อนยุคคาลซิโดเนียของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้ซึ่งยอมรับหนึ่งในสองธรรมชาติของพระเจ้าพระวจนะที่จุติมา (miaphysitism) นักวิจารณ์เชิงเทววิทยาของ AAC ให้เหตุผลว่าควรตีความคริสต์วิทยาของคริสต์ศาสนาว่าเป็น Monophysite ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียปฏิเสธ โดยทำให้ทั้ง Monophysitism และ Dyophysitism เสียหาย

ไอคอนบูชา

ในบรรดานักวิจารณ์คริสตจักรอาร์เมเนีย มีความเห็นว่าใน ช่วงต้นเธอมีลักษณะเฉพาะด้วยการยึดถือคตินิยม ความคิดเห็นดังกล่าวอาจเกิดขึ้นเนื่องจากโดยทั่วไปแล้วมีไอคอนไม่กี่แห่งในโบสถ์อาร์เมเนียและไม่มีสัญลักษณ์ แต่นี่เป็นเพียงผลสืบเนื่องของประเพณีโบราณในท้องถิ่นสภาพทางประวัติศาสตร์และการบำเพ็ญตบะทั่วไปของการตกแต่ง (นั่นคือ จากมุมมองของประเพณีไบแซนไทน์ของการเคารพไอคอนเมื่อทุกอย่างถูกปกคลุมด้วยไอคอนผนังของวัดนี้สามารถถูกมองว่าเป็น "ไม่มี" ของไอคอนหรือแม้แต่ "iconoclasm") ในทางกลับกันความคิดเห็นดังกล่าวอาจเกิดขึ้นเนื่องจากความจริงที่ว่าอาร์เมเนียที่เชื่อมักจะไม่เก็บไอคอนไว้ที่บ้าน ในการอธิษฐานที่บ้าน มีการใช้ไม้กางเขนบ่อยขึ้น นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าไอคอนใน AAC จะต้องได้รับการถวายโดยมือของอธิการด้วยไม้หอมศักดิ์สิทธิ์อย่างแน่นอน ดังนั้นจึงเป็นศาลเจ้าในวัดมากกว่าคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของการอธิษฐานตามบ้าน

ตามที่นักวิจารณ์ของ "อาร์เมเนีย iconoclasm" เหตุผลหลักสำหรับการปรากฏตัวของมันถูกมองว่าเป็นการปกครองในอาร์เมเนียในศตวรรษที่ VIII-IX ของชาวมุสลิมซึ่งศาสนาห้ามไม่ให้มีภาพของผู้คน "monophysitism" ซึ่งไม่ได้หมายความถึงสาระสำคัญของมนุษย์ ในพระคริสต์และด้วยเหตุนี้หัวข้อของภาพตลอดจนการระบุความเลื่อมใสของไอคอนกับโบสถ์ไบแซนไทน์ซึ่งโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนามีความขัดแย้งที่สำคัญตั้งแต่สมัยสภา Chalcedon เนื่องจากการมีอยู่ของไอคอนในโบสถ์อาร์เมเนียเป็นพยานถึงการยืนยันว่าลัทธินอกรีตใน AAC เริ่มมีการเสนอความเห็นว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 โบสถ์อาร์เมเนียมาบรรจบกับประเพณีไบแซนไทน์ในเรื่องของการเคารพไอคอน (แม้ว่า อาร์เมเนียอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมในศตวรรษต่อมา และหลายสังฆมณฑลของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียยังคงอยู่ในดินแดนของชาวมุสลิมในปัจจุบัน แม้ว่าจะไม่เคยมีการเปลี่ยนแปลงในคริสต์ศาสนาและทัศนคติต่อประเพณีไบแซนไทน์ก็เหมือนกับใน สหัสวรรษแรก)

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียประกาศทัศนคติเชิงลบต่อการนับถือลัทธิบูชาลัทธิและประณาม เนื่องจากมีประวัติของตนเองในการต่อสู้กับลัทธินอกรีตนี้ แม้แต่ปลายศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 7 (นั่นคือมากกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนการถือกำเนิดของการเพ่งเล็งใน Byzantium ศตวรรษที่ VIII-IX) นักเทศน์แห่งลัทธิยึดถือลัทธิก็ปรากฏตัวขึ้นในอาร์เมเนีย นักบวช Dvina Khesu กับนักบวชอีกหลายคนไปยังภูมิภาค Sodk และ Gardmank ซึ่งพวกเขาเทศนาเรื่องการปฏิเสธและการทำลายรูปเคารพ คริสตจักรอาร์เมเนียต่อต้านพวกเขาในเชิงอุดมคติ โดยมีคาทอลิคอส มูฟเซส นักศาสนศาสตร์ วร์ตาเนส เคอร์ทอค และโฮฟฮาน ไมราโกเมทซีเป็นตัวแทน แต่การต่อสู้กับพวกลัทธินอกรีตไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเทววิทยาเท่านั้น พวกยึดถือลัทธิถูกกดขี่ข่มเหงและถูกจับโดยเจ้าชายแห่งการ์ดแมนไปที่ศาลของโบสถ์ใน Dvin ดังนั้นการยึดถือลัทธินอกศาสนาภายในโบสถ์จึงถูกระงับอย่างรวดเร็ว แต่พบว่ามีรากฐานมาจากการเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมของนิกายในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 และต้นศตวรรษที่ 8 ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียและอัลวาเนียได้ต่อสู้กัน

คุณสมบัติปฏิทินและพิธีกรรม

พนักงานของ vardapet (archimandrite), อาร์เมเนีย, ไตรมาสที่ 1 ของศตวรรษที่ 19

มาตาห์

ลักษณะพิธีการอย่างหนึ่งของโบสถ์ Armenian Apostolic Church คือมาตาห์ (แปลตามตัวอักษรว่า “นำเกลือ”) หรืออาหารเพื่อการกุศล ซึ่งบางคนเข้าใจผิดว่าเป็นเครื่องสังเวยสัตว์ ความหมายหลักของมาทาห์ไม่ได้อยู่ที่การเสียสละ แต่เป็นการมอบของกำนัลแด่พระเจ้าในรูปแบบของการแสดงความเมตตาต่อคนยากจน นั่นคือถ้าเรียกได้ว่าเป็นการเสียสละก็เป็นเพียงในแง่ของการบริจาคเท่านั้น นี่เป็นเครื่องบูชาด้วยความเมตตา ไม่ใช่เครื่องบูชาด้วยเลือดเหมือนในพันธสัญญาเดิมหรือของนอกรีต

ประเพณีมาทาห์สืบย้อนไปถึงพระวจนะของพระเจ้า:

เมื่อคุณทำอาหารเย็นหรืออาหารเย็น อย่าโทรหาเพื่อนหรือพี่น้องของคุณ หรือญาติของคุณ หรือเพื่อนบ้านที่ร่ำรวย เกรงว่าพวกเขาจะโทรหาคุณด้วย และคุณจะไม่ได้รับรางวัล แต่เมื่อท่านจัดงานเลี้ยง จงเรียกคนยากจน คนง่อย คนง่อย คนตาบอด และท่านจะได้รับพร เพราะพวกเขาไม่สามารถตอบแทนท่านได้ เพราะท่านจะได้รับรางวัลเมื่อคนชอบธรรมเป็นขึ้นจากตาย
ลูกา 14:12-14

Matah ในโบสถ์ Armenian Apostolic ดำเนินการในโอกาสต่าง ๆ บ่อยขึ้นเป็นการขอบคุณพระเจ้าสำหรับความเมตตาหรือด้วยการร้องขอความช่วยเหลือ ส่วนใหญ่มักทำมาทาห์เพื่อเป็นคำปฏิญาณตนว่าจะบรรลุผลสำเร็จบางอย่าง เช่น การกลับมาของลูกชายจากกองทัพ หรือการฟื้นตัวจากการเจ็บป่วยร้ายแรงของสมาชิกในครอบครัว และยังทำเป็นคำร้องเพื่อการพักผ่อนอีกด้วย อย่างไรก็ตาม การทำมาตะฮ์เป็นอาหารสาธารณะแก่สมาชิกในตำบลในสมัยมหาราชเป็นธรรมเนียมปฏิบัติ วันหยุดของคริสตจักรหรือเกี่ยวข้องกับการถวายของคริสตจักร

การมีส่วนร่วมในพิธีกรรมของนักบวชนั้น จำกัด เฉพาะการอุทิศเกลือที่เตรียมมาทาห์ ห้ามมิให้นำสัตว์เข้าโบสถ์ ดังนั้นจึงถูกตัดโดยผู้บริจาคที่บ้าน สำหรับมาทาห์ วัว แกะ หรือสัตว์ปีกจะถูกฆ่า (ซึ่งถือเป็นเครื่องสังเวย) เนื้อต้มในน้ำโดยเติมเกลือศักดิ์สิทธิ์ แจกจ่ายให้คนยากจนหรือจัดอาหารที่บ้านและไม่ควรทิ้งเนื้อในวันรุ่งขึ้น ดังนั้นเนื้อโคจึงแจกจ่ายไปยังบ้าน 40 หลัง แกะตัวผู้ถึง 7 บ้าน ไก่ตัวผู้ถึง 3 บ้าน Matah แบบดั้งเดิมและเชิงสัญลักษณ์เมื่อใช้นกพิราบ - มันถูกปล่อยสู่ป่า

ส่งต่อโพสต์

การอดอาหารขั้นสูง ซึ่งปัจจุบันมีเฉพาะในโบสถ์อาร์เมเนียเท่านั้น เริ่ม 3 สัปดาห์ก่อนเข้าพรรษา ที่มาของการถือศีลอดนั้นสัมพันธ์กับการถือศีลอดของนักบุญ Gregory the Illuminator หลังจากนั้นเขาได้รักษาซาร์ Trdat the Great ที่ป่วย

Trisagion

ในโบสถ์อาร์เมเนีย เช่นเดียวกับในโบสถ์ออร์โธดอกซ์โอลด์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์อื่น ๆ ซึ่งไม่เหมือนกับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตามประเพณีกรีก เพลงสวด Trisagion ไม่ได้ร้องเพื่อพระเจ้าตรีเอกานุภาพ แต่สำหรับหนึ่งใน Hypostases ของพระเจ้าตรีเอกานุภาพ บ่อยครั้งที่มันถูกมองว่าเป็นสูตรของคริสต์ศาสนา ดังนั้นหลังจากคำว่า "พระเจ้าศักดิ์สิทธิ์ ผู้ทรงอำนาจ ศักดิ์สิทธิ์อมตะ" ขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ที่เฉลิมฉลองในพิธีสวด จะมีการเพิ่มเติมเพื่อระบุเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลหรือเหตุการณ์นั้น

ดังนั้นในพิธีสวดวันอาทิตย์และที่ Pascha จึงมีการเพิ่ม: "... ที่คุณเป็นขึ้นมาจากความตายแล้วโปรดเมตตาเราด้วย"

ในพิธีสวดที่ไม่ใช่วันอาทิตย์และในงานเลี้ยงของโฮลีครอส: "... ว่าเขาถูกตรึงกางเขนเพื่อเรา ... "

ในการประกาศหรือ Epiphany (การประสูติและบัพติศมาของพระเจ้า): "... ผู้ที่ปรากฏเพื่อเรา ... "

ในการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์: "... ที่เขาเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ในสง่าราศีแด่พระบิดา ... "

ในวันเพ็นเทคอสต์ (การสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์): "... ที่เขามาพักบนอัครสาวก ... "

และคนอื่น ๆ…

ศีลมหาสนิท

ขนมปังในคริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียเมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทตามประเพณีจะใช้ไร้เชื้อ การเลือกขนมปังยูคาริสติก

ไวน์เมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทจะใช้ทั้งหมดไม่เจือจางด้วยน้ำ

ขนมปังศีลมหาสนิทที่ถวายแล้ว (ร่างกาย) ถูกแช่โดยนักบวชในถ้วยด้วยไวน์ศักดิ์สิทธิ์ (เลือด) และใช้นิ้วหักเป็นชิ้น ๆ ให้กับผู้สื่อสาร

เครื่องหมายกางเขน

ในโบสถ์ Armenian Apostolic เครื่องหมายของไม้กางเขนเป็นแบบสามนิ้ว (คล้ายกับภาษากรีก) และดำเนินการจากซ้ายไปขวา (เช่น Latins) ตัวเลือกอื่น เครื่องหมายแห่งไม้กางเขนซึ่งปฏิบัติในคริสตจักรอื่น AAC ไม่ได้ถือว่า "ผิด" แต่มองว่าเป็นประเพณีท้องถิ่นตามธรรมชาติ

คุณสมบัติปฏิทิน

คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียโดยรวมใช้ชีวิตตามปฏิทินเกรกอเรียน แต่ชุมชนในพลัดถิ่นบนอาณาเขตของคริสตจักรโดยใช้ปฏิทินจูเลียนด้วยพรของอธิการก็สามารถดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียนได้เช่นกัน นั่นคือ ปฏิทินไม่ได้รับสถานะ "ดันทุรัง" Patriarchate อาร์เมเนียแห่งเยรูซาเลม ตามสภาพที่เป็นอยู่ซึ่งเป็นที่ยอมรับระหว่างคริสตจักรคริสเตียนที่มีสิทธิในสุสานศักดิ์สิทธิ์ ดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียน เช่น ปรมาจารย์กรีก

ข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์คือการดำรงอยู่ของอาณานิคมของชาวยิวในอาร์เมเนีย ดังที่คุณทราบ นักเทศน์กลุ่มแรกในศาสนาคริสต์มักจะเริ่มกิจกรรมในสถานที่ที่มีชุมชนชาวยิว ชุมชนชาวยิวมีอยู่ในเมืองหลักของอาร์เมเนีย: Tigranakert, Artachat, Vagharshapat, Zareavan และอื่น ๆ Tertullian ในหนังสือ“ Against the Jews” ซึ่งเขียนในปี 197 เล่าถึงผู้คนที่รับเอาศาสนาคริสต์: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians - กล่าวถึง ชาวอาร์เมเนีย คำให้การนี้ยังได้รับการยืนยันจาก Blessed Augustine ในงานของเขา Against the Manichaeans

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 2 - ต้นศตวรรษที่ 3 คริสเตียนในอาร์เมเนียถูกข่มเหงโดยกษัตริย์ Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) และผู้สืบทอด การกดขี่ข่มเหงเหล่านี้บรรยายโดยบิชอปแห่งคัปปาโดเกีย ซีซาเรีย เฟอร์มิเลียน (230-268) ในหนังสือของเขาเรื่อง The History of the Persecution of the Church Eusebius of Caesarea กล่าวถึงจดหมายของ Dionysius บิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย “ในการกลับใจของพี่น้องในอาร์เมเนียที่ Meruzhan เป็นอธิการ” (VI, 46. 2) จดหมายลงวันที่ 251-255 พิสูจน์ได้ว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ในอาร์เมเนีย มีชุมชนคริสเตียนที่จัดตั้งขึ้นและเป็นที่ยอมรับโดยคริสตจักรทั่วโลก

การยอมรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนีย

วันที่ทางประวัติศาสตร์ตามประเพณีสำหรับการประกาศศาสนาคริสต์ว่าเป็น "รัฐและศาสนาเดียวของอาร์เมเนีย" คือ 301 ตามคำกล่าวของ S. Ter-Nersesyan สิ่งนี้เกิดขึ้นไม่เร็วกว่า 314 ระหว่าง 314 ถึง 325 อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างข้อเท็จจริงที่ว่าอาร์เมเนียเป็นคนแรกที่รับเอาศาสนาคริสต์มาสู่ระดับรัฐ St. Gregory the Illuminator ซึ่งกลายเป็น ลำดับชั้นแรกของคริสตจักรอาร์เมเนียแห่งรัฐ (-) และกษัตริย์แห่งมหานครอาร์เมเนีย นักบุญ Trdat III มหาราช (-) ซึ่งก่อนที่เขาจะกลับใจใหม่เป็นผู้ข่มเหงศาสนาคริสต์ที่รุนแรงที่สุด

ตามงานเขียนของนักประวัติศาสตร์ชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 5 ในปี 287 Trdat มาถึงอาร์เมเนียพร้อมกับกองทหารโรมันเพื่อคืนบัลลังก์ของบิดาของเขา ในที่ดินของ Yeriza, Gavar Ekegeats เมื่อกษัตริย์ทำพิธีบูชายัญในวิหารของเทพธิดา Anahit, Gregory หนึ่งในเพื่อนร่วมงานของกษัตริย์ในฐานะคริสเตียนปฏิเสธที่จะเสียสละให้กับรูปเคารพ จากนั้นเปิดเผยว่าเกรกอรีเป็นบุตรชายของอานัค ฆาตกรผู้เป็นบิดาของ Trdat กษัตริย์คอสรอฟที่ 2 สำหรับ "อาชญากรรม" เหล่านี้ Gregory ถูกคุมขังในคุกใต้ดิน Artachat ซึ่งมีไว้สำหรับมือระเบิดพลีชีพ ในปีเดียวกันนั้น กษัตริย์ได้ออกกฤษฎีกาสองฉบับ ฉบับแรกสั่งให้จับกุมชาวคริสต์ทั้งหมดภายในอาณาเขตของอาร์เมเนียพร้อมกับริบทรัพย์สินของพวกเขา และฉบับที่สอง - เพื่อทรยศ โทษประหารที่กำบังคริสเตียน กฤษฎีกาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าศาสนาคริสต์เป็นอันตรายต่อรัฐอย่างไร

โบสถ์เซนต์กายาเน่ วัชรชาปัต

โบสถ์เซนต์ Hripsime วัชรชาปัต

การยอมรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนียมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดที่สุดกับการพลีชีพของหญิงพรหมจารีผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่ง Hripsimeans ตามตำนานเล่าว่า กลุ่มเด็กสาวคริสเตียนที่มีพื้นเพมาจากกรุงโรม ซ่อนตัวจากการกดขี่ข่มเหงของจักรพรรดิดิโอเคลเชียน หนีไปทางทิศตะวันออกและพบที่หลบภัยใกล้เมืองหลวงของอาร์เมเนีย วักฮาร์ชาปัต พระเจ้าตริดาททรงหลงใหลในความงามของหญิงพรหมจารี หริปซีเมะ ทรงปรารถนาที่จะรับนางเป็นพระชายา แต่ทรงพบกับการต่อต้านอย่างสิ้นหวัง พระองค์จึงทรงสั่งให้หญิงสาวทุกคนถูกฆ่าเป็นมรณสักขี Hripsime และเพื่อน 32 คนเสียชีวิตในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของ Vagharshapat ครูของหญิงพรหมจารี Gayane พร้อมด้วยหญิงพรหมจารีสองคนในภาคใต้ของเมืองและหญิงพรหมจารีป่วยคนหนึ่งถูกทรมานในโรงเก็บไวน์ หญิงพรหมจารีเพียงคนเดียว - นูเน่ - หนีไปจอร์เจียได้ ซึ่งเธอยังคงสั่งสอนศาสนาคริสต์อยู่ และต่อมาได้รับเกียรติภายใต้ชื่อเซนต์นีโน เท่ากับอัครสาวก

การประหารหญิงพรหมจารี Hripsimian ทำให้กษัตริย์ตกตะลึงอย่างรุนแรงซึ่งนำไปสู่ความเจ็บป่วยทางประสาทอย่างรุนแรง ในศตวรรษที่ 5 ผู้คนเรียกโรคนี้ว่า "หมู" ซึ่งเป็นสาเหตุที่ช่างแกะสลักวาดภาพ Trdat ด้วยหัวหมู Khosrovadukht น้องสาวของกษัตริย์มีความฝันซ้ำแล้วซ้ำอีกซึ่งเธอได้รับแจ้งว่ามีเพียง Gregory ที่ถูกคุมขังในคุกเท่านั้นที่สามารถรักษา Trdat ได้ เกรกอรีซึ่งรอดชีวิตอย่างปาฏิหาริย์หลังจากใช้เวลา 13 ปีในหลุมหินของคอร์วิรัป ได้รับการปล่อยตัวจากเรือนจำและได้รับการต้อนรับอย่างเคร่งขรึมในเมืองวัคฮาร์ชาปัต หลังจาก 66 วันแห่งการอธิษฐานและเทศนาเกี่ยวกับคำสอนของพระคริสต์ เกรกอรีได้รักษาพระราชาผู้ซึ่งได้มีศรัทธาแล้ว จึงประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของรัฐ

การกดขี่ข่มเหง Trdat ก่อนหน้านี้นำไปสู่การทำลายล้างลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์ในอาร์เมเนีย สำหรับการอุทิศให้กับตำแหน่งอธิการ Gregory the Illuminator ไปที่ Caesarea อย่างจริงจังซึ่งเขาได้รับแต่งตั้งจากบาทหลวง Cappadocian นำโดย Leontius of Caesarea บิชอปปีเตอร์แห่งเซบาสเตียทำพิธีขึ้นครองบัลลังก์ของเกรกอรีในอาร์เมเนียสู่บัลลังก์สังฆราช พิธีดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้นในเมืองหลวง Vagharshapat แต่ใน Ashtishat ที่ห่างไกล ซึ่งเป็นที่ตั้งของสังฆราชหลักของอาร์เมเนียที่ก่อตั้งโดยอัครสาวกมานานแล้ว

ซาร์ Trdat ร่วมกับราชสำนักและเจ้าชายทั้งหมด รับบัพติสมาโดย Gregory the Illuminator และพยายามทุกวิถีทางที่จะฟื้นฟูและเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในประเทศ และเพื่อที่ลัทธินอกรีตจะไม่มีวันหวนกลับคืนมา ตรงกันข้ามกับ Osroene ที่ King Abgar (ซึ่งตามประเพณีของอาร์เมเนียถือว่าเป็นอาร์เมเนีย) เป็นกษัตริย์องค์แรกที่ได้รับคริสต์ศาสนาทำให้เป็นศาสนาของอธิปไตยเท่านั้นในอาร์เมเนียคริสต์ศาสนากลายเป็นศาสนาประจำชาติ และนั่นคือเหตุผลที่อาร์เมเนียถือเป็นรัฐคริสเตียนแห่งแรกของโลก

เพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและการจากไปในขั้นสุดท้ายจากลัทธินอกรีต Gregory the Illuminator ร่วมกับกษัตริย์ถูกทำลาย เขตรักษาพันธุ์นอกรีตและเพื่อหลีกเลี่ยงการฟื้นฟู คริสตจักรคริสเตียนจึงถูกสร้างขึ้นแทน สิ่งนี้เริ่มต้นด้วยการก่อสร้างวิหารเอตช์เมียดซิน ตามตำนานนักบุญเกรกอรีมีนิมิต: ท้องฟ้าเปิดออก, รังสีของแสงลงมา, นำหน้าด้วยทูตสวรรค์จำนวนมาก, และในแสงแห่งแสงพระคริสต์เสด็จลงมาจากสวรรค์และทุบวิหารใต้ดิน Sandarametk ด้วยค้อน บ่งบอกถึงความพินาศและการก่อสร้าง ณ ที่แห่งนี้ คริสตจักรคริสเตียน. วัดถูกทำลายและปิดบัง แทนที่วัดที่อุทิศให้กับ Theotokos อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ด้วยเหตุนี้จึงได้ก่อตั้งศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนา - Holy Etchmiadzin ซึ่งในภาษาอาร์เมเนียแปลว่า

รัฐอาร์เมเนียที่เพิ่งเปลี่ยนใหม่ถูกบังคับให้ปกป้องศาสนาของตนจากจักรวรรดิโรมัน Eusebius of Caesarea เป็นพยานว่าจักรพรรดิ Maximinus II Daza (-) ประกาศสงครามกับ Armenians "นานมาแล้ว อดีตเพื่อนและพันธมิตรของกรุงโรม นอกจากนี้ นักทฤษฎีนี้พยายามที่จะบังคับให้คริสเตียนที่กระตือรือร้นเสียสละเพื่อรูปเคารพและปีศาจและด้วยเหตุนี้เขาทำให้พวกเขาเป็นศัตรูแทนที่จะเป็นเพื่อนและศัตรูแทนที่จะเป็นพันธมิตร ... ตัวเขาเองพร้อมกับกองทหารของเขาประสบกับความพ่ายแพ้ใน การทำสงครามกับอาร์เมเนีย” (ทรงเครื่อง 8,2,4 ) แม็กซิมินโจมตีอาร์เมเนียใน วันสุดท้ายของชีวิตของเขาใน 312/313 เป็นเวลา 10 ปีที่ศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียได้เปิดตัวเช่น หยั่งรากลึกสำหรับความเชื่อใหม่ของพวกเขา Armenians จับอาวุธต่อต้านจักรวรรดิโรมันที่แข็งแกร่ง

ในช่วงเวลาของนักบุญ เกรกอรีแห่งพระคริสต์ กษัตริย์แอลเบเนียและจอร์เจียยอมรับความเชื่อ ตามลำดับทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติในจอร์เจียและคอเคเซียนแอลเบเนีย คริสตจักรท้องถิ่นซึ่งมีลำดับชั้นมาจากคริสตจักรอาร์เมเนีย รักษาความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของหลักคำสอนและพิธีกรรมไว้ด้วยกัน มีชาวคาทอลิกเป็นของตนเอง ซึ่งยอมรับอำนาจตามบัญญัติของไพรเมตอาร์เมเนีย ภารกิจของโบสถ์อาร์เมเนียยังถูกส่งไปยังภูมิภาคอื่นของคอเคซัสด้วย ดังนั้น ลูกชายคนโตของ Catholicos Vrtanes Grigoris จึงออกเดินทางเพื่อสั่งสอนพระกิตติคุณไปยังประเทศของ Mazkuts ซึ่งต่อมาเขาต้องทนทุกข์ทรมานตามคำสั่งของกษัตริย์ Sanesan Arshakuni ในปี 337

หลังจากการทำงานหนักเป็นเวลานาน (ตามตำนานโดยการเปิดเผยจากสวรรค์) Saint Mesrop ในปี 405 ได้สร้างตัวอักษรอาร์เมเนีย ประโยคแรกที่แปลเป็นภาษาอาร์เมเนียคือ “รู้จักปัญญาและคำสั่งสอน เข้าใจถ้อยคำแห่งความเข้าใจ” (สุภาษิต 1:1) ด้วยความช่วยเหลือของคาทอลิกและกษัตริย์ Mashtots ได้เปิดโรงเรียนในที่ต่างๆ ในอาร์เมเนีย วรรณกรรมแปลและต้นฉบับมีต้นกำเนิดและพัฒนาในอาร์เมเนีย กิจกรรมการแปลนำโดยคาทอลิคอส ซาฮัก ซึ่งเป็นคนแรกที่แปลพระคัมภีร์ไบเบิลจากซีเรียและภาษากรีกเป็นภาษาอาร์เมเนีย ในเวลาเดียวกัน เขาได้ส่งนักเรียนที่ดีที่สุดของเขาไปยังศูนย์วัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงในเวลานั้น: Edessa, Amid, Alexandria, เอเธนส์, คอนสแตนติโนเปิลและเมืองอื่น ๆ เพื่อปรับปรุงในซีเรียคและ กรีกและงานแปลงานของหลวงพ่อวัด

ควบคู่ไปกับกิจกรรมการแปล การสร้างวรรณกรรมต้นฉบับประเภทต่างๆ เกิดขึ้น: เทววิทยา คุณธรรม อรรถาธิบาย ขอโทษ ประวัติศาสตร์ ฯลฯ การมีส่วนร่วมของนักแปลและผู้สร้างวรรณกรรมอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 5 ต่อวัฒนธรรมของชาติเป็นเช่นนั้น ยิ่งใหญ่ที่โบสถ์อาร์เมเนียได้กำหนดให้พวกเขาเป็นนักบุญและทุก ๆ ปีเฉลิมฉลองอย่างเคร่งขรึมของมหาวิหารแห่งนักแปลศักดิ์สิทธิ์

การป้องกันศาสนาคริสต์จากการประหัตประหารนักบวชโซโรอัสเตอร์แห่งอิหร่าน

ตั้งแต่สมัยโบราณ อาร์เมเนียอยู่ภายใต้อิทธิพลทางการเมืองของไบแซนเทียมหรือเปอร์เซีย เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เมื่อศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในอาร์เมเนีย และจากนั้นก็กลายเป็นไบแซนเทียม ความเห็นอกเห็นใจของชาวอาร์เมเนียหันไปทางทิศตะวันตกถึงเพื่อนบ้านที่เป็นคริสเตียน เมื่อตระหนักดีถึงสิ่งนี้ กษัตริย์เปอร์เซียในบางครั้งพยายามทำลายศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและบังคับปลูกพืชโซโรอัสเตอร์ นาคาราร์บางคนโดยเฉพาะเจ้าของพื้นที่ทางตอนใต้ที่มีพรมแดนติดกับเปอร์เซีย แบ่งปันผลประโยชน์ของชาวเปอร์เซีย กระแสการเมืองสองกระแสก่อตัวขึ้นในอาร์เมเนีย: ไบแซนโทไฟล์และเพอร์โซไฟล์

หลังจากสภาเอคิวเมนิคัลครั้งที่สาม ผู้สนับสนุน Nestorius ซึ่งถูกข่มเหงในจักรวรรดิไบแซนไทน์ พบที่หลบภัยในเปอร์เซีย และเริ่มแปลและแจกจ่ายงานเขียนของ Diodorus of Tarsus และ Theodore of Mopsuestia ซึ่งไม่ถูกประณามที่สภาเมืองเอเฟซัส บิชอป Akakios แห่ง Melitina และ Patriarch Proclus แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในข้อความเตือน Catholicos Sahak เกี่ยวกับการแพร่กระจายของ Nestorianism

ในจดหมายตอบกลับ คาทอลิกเขียนว่านักเทศน์เรื่องบาปนี้ยังไม่ปรากฏในอาร์เมเนีย ในจดหมายโต้ตอบนี้ รากฐานของคริสต์ศาสนาอาร์เมเนียถูกวางบนพื้นฐานของคำสอนของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย จดหมายของนักบุญซาฮักที่ส่งถึงพระสังฆราช Proclus เป็นแบบอย่างของออร์โธดอกซ์ ถูกอ่านในปี 553 ที่สภาไบแซนไทน์ "ห้าศาสนา" แห่งคอนสแตนติโนเปิล

ผู้แต่งชีวิตของ Mesrop Mashtots Koryun ให้การว่า “ในอาร์เมเนีย มีการนำหนังสือเท็จมา ตำนานที่ว่างเปล่าของโรมันบางคนที่ชื่อธีโอโดรอส” เมื่อรู้เรื่องนี้แล้ว นักบุญซาฮักและเมสรอปก็ดำเนินการตามขั้นตอนเพื่อประณามผู้สนับสนุนคำสอนนอกรีตนี้และทำลายงานเขียนของพวกเขาในทันที แน่นอน เรากำลังพูดถึงงานเขียนของธีโอดอร์แห่งมอปซูเอสเทีย

ความสัมพันธ์ของคริสตจักรอาร์เมเนีย-ไบแซนไทน์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรอาร์เมเนียและไบแซนไทน์ได้พยายามประนีประนอมกันหลายครั้ง เป็นครั้งแรกในปี 654 ใน Dvin ภายใต้ Catholicos Nerses III (641-661) และจักรพรรดิแห่ง Byzantium Constas II (-) จากนั้นในศตวรรษที่ VIII ภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเยอรมัน (-) และคาทอลิกแห่งอาร์เมเนีย David I ( -) ในศตวรรษที่ IX ภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโฟติอุส (-, -) และคา ธ อลิกเศคาริยาห์ที่ 1 (-) แต่ความพยายามที่จริงจังที่สุดในการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันเกิดขึ้นในศตวรรษที่สิบสอง

ในประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนียศตวรรษที่ 11 ถูกทำเครื่องหมายโดยการอพยพของชาวอาร์เมเนียไปยังดินแดนของจังหวัดทางตะวันออกของไบแซนเทียม ในปี ค.ศ. 1080 รูเบนผู้ปกครองของภูเขาซิลิเซียซึ่งเป็นญาติของกษัตริย์องค์สุดท้ายของอาร์เมเนีย Gagik II ได้ผนวกพื้นที่ราบ Cilicia เข้ากับดินแดนของเขาและก่อตั้งอาณาเขต Cilician Armenian บนชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ในปี ค.ศ. 1198 อาณาเขตนี้ได้กลายเป็นอาณาจักรและดำรงอยู่จนถึง พ.ศ. 1375 เมื่อรวมกับราชบัลลังก์แล้ว บัลลังก์ปรมาจารย์แห่งอาร์เมเนีย (-) ก็ย้ายไปที่ซิลิเซียด้วย

สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมทรงเขียนจดหมายถึงคาทอลิกอาร์เมเนีย ซึ่งพระองค์ทรงยอมรับนิกายออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรอาร์เมเนีย และเชิญชาวอาร์เมเนียผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์และเฉลิมฉลองการประสูติของพระคริสต์บน วันที่ 25 ธันวาคม ผู้บริสุทธิ์ที่ 2 ยังได้ส่งกระบองของอธิการเป็นของขวัญให้กับคาทอลิกอาร์เมเนีย ตั้งแต่นั้นมา กระบองภาษาละตินก็ปรากฏขึ้นในชีวิตประจำวันของโบสถ์อาร์เมเนีย ซึ่งพระสังฆราชเริ่มใช้ และกระบองกรีก-คัปปาโดเชียตะวันออกก็กลายเป็นสมบัติของพวกอาร์คมันไดรต์ ในปี ค.ศ. 1145 คาทอลิคอส เกรกอรีที่ 3 หันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 3 (-) พร้อมขอความช่วยเหลือทางการเมือง และเกรกอรีที่ 4 - ถึงพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 3 (-) อย่างไรก็ตาม แทนที่จะช่วย พระสันตะปาปากลับเสนอ AAC อีกครั้งเพื่อผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์ เพื่อเฉลิมฉลองงานฉลองการประสูติของพระคริสต์ในวันที่ 25 ธันวาคม เป็นต้น

กษัตริย์ Hethum ส่งข้อความจากพระสันตะปาปาถึงคาทอลิกโกส คอนสแตนติน และขอให้เขาตอบ ชาวคาทอลิกแม้ว่าเขาจะเคารพบัลลังก์โรมัน แต่ก็ไม่สามารถยอมรับเงื่อนไขที่สมเด็จพระสันตะปาปาเสนอได้ ดังนั้นเขาจึงส่งข้อความถึงกษัตริย์ Hethum ซึ่งประกอบด้วยคะแนน 15 ซึ่งเขาปฏิเสธหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกและขอให้กษัตริย์ไม่ไว้วางใจตะวันตก เมื่อซีแห่งโรมได้รับคำตอบเช่นนั้น ก็ได้จำกัดข้อเสนอ และในจดหมายฉบับหนึ่งที่เขียนในปี ค.ศ. 1250 เสนอให้ยอมรับเฉพาะหลักคำสอนของชาวฟิลิโอกเท่านั้น เพื่อตอบข้อเสนอนี้ คาทอลิคอส คอนสแตนตินในปี 1251 ได้เรียกประชุมสภาที่สามของซิส โดยไม่ต้องตัดสินใจขั้นสุดท้าย สภาหันไปหาความคิดเห็นของผู้นำคริสตจักรแห่งอาร์เมเนียตะวันออก ปัญหาเป็นเรื่องใหม่สำหรับโบสถ์อาร์เมเนีย และเป็นเรื่องปกติที่ความคิดเห็นที่แตกต่างกันอาจเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้น อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีการตัดสินใจใดๆ

ช่วงเวลาของการเผชิญหน้ากันอย่างแข็งขันที่สุดระหว่างมหาอำนาจเหล่านี้เพื่อครองตำแหน่งในตะวันออกกลาง รวมทั้งอำนาจเหนืออาณาเขตของอาร์เมเนีย ตรงกับศตวรรษที่ 16-17 ดังนั้น นับแต่นั้นเป็นต้นมา สังฆมณฑลและชุมชนของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียจึงถูกแบ่งแยกตามดินแดนเป็นเวลาหลายศตวรรษเป็นภาษาตุรกีและเปอร์เซีย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ทั้งสองส่วนของคริสตจักรเดียวได้พัฒนาภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกัน มีสถานะทางกฎหมายที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลต่อโครงสร้างของลำดับชั้นของ AAC และความสัมพันธ์ของชุมชนต่างๆ ภายในโบสถ์

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในปี ค.ศ. 1461 ได้มีการก่อตั้ง AAC Patriarchate แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชอาร์เมเนียคนแรกในอิสตันบูลคืออาร์คบิชอปแห่งบูร์ซา โฮวากิม ซึ่งเป็นหัวหน้าชุมชนชาวอาร์เมเนียในเอเชียไมเนอร์ ผู้เฒ่าผู้เฒ่าได้รับอำนาจทางศาสนาและการปกครองในวงกว้างและเป็นหัวหน้า (บาชิ) ของข้าวฟ่าง "อาร์เมเนีย" พิเศษ (ermeni milleti) นอกจากชาวอาร์เมเนียเองแล้ว ชาวเติร์กยังรวมชุมชนคริสเตียนทั้งหมดที่ไม่รวมอยู่ในข้าวฟ่าง "ไบแซนไทน์" ไว้ในข้าวฟ่างซึ่งรวมชาวกรีกออร์โธดอกซ์คริสเตียนในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน นอกจากผู้เชื่อในโบสถ์ออร์โธดอกซ์โอลด์อีสเทิร์นออร์โธด็อกซ์ที่ไม่ใช่คาลซิโดเนียแล้ว ยังมีชาวมาโรไนต์ โบโกมิล และคาธอลิกแห่งคาบสมุทรบอลข่านรวมอยู่ในข้าวฟ่างอาร์เมเนียด้วย ลำดับชั้นของพวกเขาอยู่ภายใต้การบริหารของผู้เฒ่าอาร์เมเนียในอิสตันบูล

บัลลังก์ประวัติศาสตร์อื่น ๆ ของโบสถ์อาร์เมเนีย - อัคทามาร์และซิลิเซียนคาทอลิคและหัวหน้าคณะผู้เฒ่าเยรูซาเล็ม - ก็ปรากฏตัวขึ้นในอาณาเขตของจักรวรรดิออตโตมันในศตวรรษที่ 16 แม้จะมีข้อเท็จจริงที่ว่าชาวคาทอลิกแห่งซิลิเซียและอัคทามาร์มีตำแหน่งทางจิตวิญญาณสูงกว่าผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นเพียงอาร์คบิชอปเท่านั้น แต่พวกเขาก็อยู่ใต้บังคับบัญชาของเขาในฐานะผู้ใต้บังคับบัญชาชาวอาร์เมเนียในตุรกี

บัลลังก์ของคาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมดในเอตช์เมียดซินลงเอยในอาณาเขตของเปอร์เซียและบัลลังก์ของคาทอลิคอสแห่งแอลเบเนียซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของ AAC ก็อยู่ที่นั่นเช่นกัน ชาวอาร์เมเนียในดินแดนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเปอร์เซียเกือบจะสูญเสียสิทธิในการปกครองตนเองโดยสิ้นเชิง และโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนายังคงเป็นสถาบันสาธารณะแห่งเดียวที่นี่ที่สามารถเป็นตัวแทนของชาติและมีอิทธิพลต่อชีวิตสาธารณะ Catholicos Movses III (-) สามารถบรรลุความเป็นเอกภาพของการปกครองใน Etchmiadzin เขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของคริสตจักรในรัฐเปอร์เซีย โดยได้รับจากรัฐบาลเพื่อยุติการละเมิดระบบราชการและการยกเลิกภาษีสำหรับ AAC ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา Pilipos I พยายามเสริมสร้างความสัมพันธ์ระหว่างสังฆมณฑลของเปอร์เซีย ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของ Etchmiadzin และสังฆมณฑลในจักรวรรดิออตโตมัน ในปี ค.ศ. 1651 เขาได้เรียกประชุมสภาท้องถิ่นของ AAC ในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งขจัดความขัดแย้งทั้งหมดระหว่างบัลลังก์ปกครองตนเองของ AAC ที่เกิดจากการแบ่งแยกทางการเมือง

อย่างไรก็ตาม ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 การเผชิญหน้าเกิดขึ้นระหว่าง Etchmiadzin และความแข็งแกร่งที่เพิ่มขึ้นของ Patriarchate of Constantinople พระสังฆราช Egiazar แห่งคอนสแตนติโนเปิลด้วยการสนับสนุนจาก High Porte ได้รับการประกาศให้เป็น Supreme Catholicos ของโบสถ์ Armenian Apostolic Church ในการต่อต้านคาทอลิกที่ถูกต้องตามกฎหมายของชาวอาร์เมเนียทั้งหมดที่มีบัลลังก์ใน Etchmiadzin ในปี ค.ศ. 1664 และ ค.ศ. 1679 คาทอลิคอส ฮาคอบที่ 6 เยือนอิสตันบูลและเจรจากับเอจิอาซาร์เรื่องความสามัคคีและการแบ่งเขตอำนาจ เพื่อขจัดความขัดแย้งและไม่ทำลายความสามัคคีของคริสตจักรตามข้อตกลงของพวกเขาหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Hakob (1680) บัลลังก์ Etchmiadzin ถูกครอบครองโดย Egiazar ดังนั้น ลำดับชั้นเดียวและบัลลังก์สูงสุดเพียงแห่งเดียวของ AAC ถูกรักษาไว้

การเผชิญหน้าระหว่างสหภาพชนเผ่าเตอร์ก Ak-Koyunlu และ Kara-Koyunlu ซึ่งเกิดขึ้นส่วนใหญ่ในอาณาเขตของอาร์เมเนีย และสงครามระหว่างจักรวรรดิออตโตมันและอิหร่านทำให้เกิดการทำลายล้างครั้งใหญ่ในประเทศ คาทอลิกใน Etchmiadzin พยายามรักษาแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาติและวัฒนธรรมของชาติ ปรับปรุงระบบลำดับชั้นของคริสตจักร แต่สถานการณ์ที่ยากลำบากในประเทศบังคับให้ชาวอาร์เมเนียหลายคนแสวงหาความรอดในต่างประเทศ มาถึงตอนนี้ อาณานิคมของอาร์เมเนียที่มีโครงสร้างโบสถ์ที่สอดคล้องกันมีอยู่แล้วในอิหร่าน ซีเรีย อียิปต์ เช่นเดียวกับในไครเมียและยูเครนตะวันตก ในศตวรรษที่ 18 ตำแหน่งของ AAC นั้นแข็งแกร่งขึ้นในรัสเซีย - มอสโก, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, นิว Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir

การเผยแผ่ศาสนาคาทอลิกในหมู่ชาวอาร์เมเนีย

พร้อมกับการกระชับความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของจักรวรรดิออตโตมันกับยุโรปใน XVII-XVIII ศตวรรษมีกิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อของชาวโรมันเพิ่มขึ้น คริสตจักรคาทอลิก. คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียโดยรวมมีตำแหน่งเชิงลบอย่างมากในความสัมพันธ์กับกิจกรรมมิชชันนารีของกรุงโรมในหมู่ชาวอาร์เมเนีย อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 17 อาณานิคมอาร์เมเนียที่สำคัญที่สุดในยุโรป (ในยูเครนตะวันตก) ภายใต้แรงกดดันทางการเมืองและอุดมการณ์ที่ทรงพลัง ถูกบังคับให้ยอมรับนิกายโรมันคาทอลิก ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 บิชอปอาร์เมเนียแห่งอเลปโปและมาร์ดินได้พูดอย่างเปิดเผยเพื่อสนับสนุนการเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลที่ซึ่งผลประโยชน์ทางการเมืองของตะวันออกและตะวันตกมาบรรจบกัน สถานทูตยุโรปและมิชชันนารีคาทอลิกจากคำสั่งของโดมินิกัน ฟรานซิสกัน และเจซูอิตได้เปิดตัวกิจกรรมการเปลี่ยนศาสนาอย่างแข็งขันในหมู่ชุมชนอาร์เมเนีย อันเป็นผลมาจากอิทธิพลของคาทอลิก ความแตกแยกเกิดขึ้นในหมู่นักบวชอาร์เมเนียในจักรวรรดิออตโตมัน: บิชอปหลายคนเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิกและแยกตัวออกจาก AAC ผ่านการไกล่เกลี่ยของรัฐบาลฝรั่งเศสและตำแหน่งสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1740 ด้วยการสนับสนุนของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 พวกเขาได้ก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียซึ่งกลายเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของ See of Rome

ในเวลาเดียวกัน ความผูกพันของคริสตจักรอาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนากับชาวคาทอลิกมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูวัฒนธรรมประจำชาติของชาวอาร์เมเนียและการแพร่กระจายของแนวคิดยุโรปเกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการตรัสรู้ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1512 ในอัมสเตอร์ดัม (โรงพิมพ์ของอาราม Agopa Megapart) และในเวนิส มาร์กเซย และเมืองอื่นๆ ยุโรปตะวันตกหนังสือเริ่มตีพิมพ์ในอาร์เมเนีย พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับพิมพ์ครั้งแรกของชาวอาร์เมเนียจัดทำขึ้นในปี ค.ศ. 1666 ที่กรุงอัมสเตอร์ดัม ในอาร์เมเนียเอง กิจกรรมทางวัฒนธรรมถูกขัดขวางอย่างมาก (โรงพิมพ์แห่งแรกเปิดที่นี่ในปี พ.ศ. 2314 เท่านั้น) ซึ่งบังคับให้ตัวแทนของพระสงฆ์จำนวนมากออกจากตะวันออกกลางและสร้างสมาคมสงฆ์ วิทยาศาสตร์ และการศึกษาในยุโรป

มคิตาร์ เซบาสแตทซี ซึ่งถูกชักใยจากกิจกรรมของมิชชันนารีคาทอลิกในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ได้ก่อตั้งอารามในปี 1712 บนเกาะซานลาซซาโรในเมืองเวนิส เมื่อปรับให้เข้ากับสภาพการเมืองในท้องถิ่นแล้ว พี่น้องของอาราม (Mkhitarists) ได้ยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ชุมชนนี้และหน่อในเวียนนาพยายามอยู่ห่างจากกิจกรรมโฆษณาชวนเชื่อของชาวคาทอลิก โดยทำงานเฉพาะด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษา ซึ่งผลที่ได้ควรค่าแก่การยอมรับในระดับชาติ

ในศตวรรษที่ 18 คาทอลิก คำสั่งสงฆ์แอนโทไนต์ ชุมชน Antonite ในตะวันออกกลางก่อตั้งขึ้นจากตัวแทนของคริสตจักรตะวันออกโบราณที่เปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก รวมถึงจาก AAC Order of Armenian Antonites ก่อตั้งขึ้นในปี 1715 และสถานะได้รับการอนุมัติโดย Pope Clement XIII เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 สังฆราชส่วนใหญ่ของคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียอยู่ในระเบียบนี้

พร้อมกันกับการพัฒนาของขบวนการโปรคาธอลิกในอาณาเขตของจักรวรรดิออตโตมัน คริสตจักรอาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาได้สร้างศูนย์วัฒนธรรมและการศึกษาของอาร์เมเนียเพื่อการปฐมนิเทศระดับชาติ ที่มีชื่อเสียงที่สุดของพวกเขาคือโรงเรียนของอารามของ John the Baptist ซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชและนักวิชาการ Vardan Bagishetsi อาราม Armashi ได้รับชื่อเสียงอย่างมากในจักรวรรดิออตโตมัน ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนนี้ได้รับเกียรติอันยิ่งใหญ่ในแวดวงคริสตจักร เมื่อถึงเวลาของปรมาจารย์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล Zakariya II เมื่อปลายศตวรรษที่ 18 พื้นที่ที่สำคัญที่สุดของกิจกรรมของคริสตจักรคือการฝึกอบรมนักบวชอาร์เมเนียและการฝึกอบรมบุคลากรที่จำเป็นสำหรับการจัดการสังฆมณฑลและอาราม .

AAC หลังจากการผนวกอาร์เมเนียตะวันออกกับรัสเซีย

Simeon I (1763-1780) เป็นคาทอลิกอาร์เมเนียคนแรกที่สร้างความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับรัสเซีย ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 ชุมชนอาร์เมเนียของภูมิภาค Northern Black Sea ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียอันเป็นผลมาจากความก้าวหน้าของพรมแดนใน North Caucasus สังฆมณฑลที่ตั้งอยู่ในอาณาเขตของเปอร์เซีย โดยส่วนใหญ่เป็นแอลเบเนียคาทอลิคอเสทซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เมือง Gandzasar ได้เริ่มกิจกรรมเชิงรุกที่มุ่งหมายที่จะเข้าร่วมอาร์เมเนียกับรัสเซีย นักบวชอาร์เมเนียแห่ง Erivan, Nakhichevan และ Karabakh khanates พยายามกำจัดอำนาจของเปอร์เซียและเชื่อมโยงความรอดของประชาชนด้วยการสนับสนุนจากคริสเตียนรัสเซีย

ด้วยการเริ่มต้นของสงครามรัสเซีย-เปอร์เซีย บิชอปแห่งทิฟลิส เนอร์เสส อัชทาราเคตซีมีส่วนสนับสนุนการสร้างกองกำลังอาสาสมัครชาวอาร์เมเนีย ซึ่งมีส่วนสำคัญต่อชัยชนะของกองทหารรัสเซียในทรานคอเคเซีย ในปี 1828 ตามสนธิสัญญา Turkmanchay อาร์เมเนียตะวันออกกลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย

กิจกรรมของโบสถ์อาร์เมเนียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิรัสเซียดำเนินการตาม "ระเบียบ" พิเศษ ("ประมวลกฎหมายของโบสถ์อาร์เมเนีย") ซึ่งได้รับการอนุมัติโดยจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ในปี พ.ศ. 2379 ตามเอกสารนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อัลเบเนียคาทอลิคโกเสทถูกยกเลิก สังฆมณฑลกลายเป็นส่วนหนึ่งของ AAC โดยตรง เมื่อเปรียบเทียบกับชุมชนคริสเตียนอื่น ๆ ในจักรวรรดิรัสเซีย คริสตจักรอาร์เมเนียเนื่องจากการแยกตัวจากการรับสารภาพ ได้ครอบครองตำแหน่งพิเศษซึ่งไม่สามารถได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากข้อจำกัดบางประการ - โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คาทอลิกอาร์เมเนียต้องได้รับการบวชโดยได้รับความยินยอมจาก จักรพรรดิ์.

ความแตกต่างในการสารภาพบาปของคริสตจักรอาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาในจักรวรรดิซึ่งไบแซนไทน์ออร์ทอดอกซ์ครอบงำนั้นสะท้อนให้เห็นในชื่อ "คริสตจักรอาร์เมเนีย - เกรกอเรียน" ซึ่งประกาศเกียรติคุณโดยเจ้าหน้าที่คริสตจักรรัสเซีย สิ่งนี้ทำเพื่อไม่ให้เรียกโบสถ์อาร์เมเนียออร์โธดอกซ์ ในเวลาเดียวกัน "ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์" ของ AAC ได้ช่วยชีวิตจากชะตากรรมที่เกิดขึ้นกับคริสตจักรจอร์เจียซึ่งมีความเชื่อเดียวกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียซึ่งได้รับการชำระบัญชีในทางปฏิบัติกลายเป็นส่วนหนึ่งของ โบสถ์รัสเซีย. แม้จะมีตำแหน่งที่มั่นคงของคริสตจักรอาร์เมเนียในรัสเซีย แต่ทางการก็ล่วงละเมิด AAC อย่างร้ายแรง ในปี พ.ศ. 2428-2429 โรงเรียนเทศบาลอาร์เมเนียถูกปิดชั่วคราวและตั้งแต่ปี พ.ศ. 2440 พวกเขาถูกย้ายไปที่กรมกระทรวงศึกษาธิการ ในปีพ.ศ. 2446 พระราชกฤษฎีกาได้ออกกฤษฎีกาเกี่ยวกับทรัพย์สินของคริสตจักรอาร์เมเนียซึ่งถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2448 หลังจากความขุ่นเคืองของชาวอาร์เมเนีย

ในจักรวรรดิออตโตมัน องค์กรคริสตจักรอาร์เมเนียยังได้รับสถานะใหม่ในศตวรรษที่ 19 หลังจากสงครามรัสเซีย - ตุรกีในปี พ.ศ. 2371-2472 ด้วยการไกล่เกลี่ยของมหาอำนาจยุโรป ชุมชนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ถูกสร้างขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและชาวอาร์เมเนียจำนวนมากกลายเป็นส่วนหนึ่งของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ผู้เฒ่าอาร์เมเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงได้รับการยกย่องจากไฮพอร์ตในฐานะตัวแทนอย่างเป็นทางการของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดในจักรวรรดิ การเลือกตั้งผู้เฒ่าได้รับการอนุมัติโดยจดหมายของสุลต่านและทางการตุรกีพยายามทำทุกวิถีทางเพื่อควบคุมเขาโดยใช้คันโยกทางการเมืองและสังคม การละเมิดขอบเขตความสามารถและการไม่เชื่อฟังเพียงเล็กน้อยอาจนำไปสู่การปลดออกจากบัลลังก์

สังคมส่วนที่กว้างขึ้นมากขึ้นเรื่อยๆ มีส่วนเกี่ยวข้องในขอบเขตของกิจกรรมของ Patriarchate of Constantinople แห่ง AAC และปรมาจารย์ค่อยๆได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญในโบสถ์อาร์เมเนียของจักรวรรดิออตโตมัน หากปราศจากการแทรกแซงของเขา คริสตจักรภายใน ประเด็นทางวัฒนธรรมหรือการเมืองของชุมชนอาร์เมเนียก็ไม่ได้รับการแก้ไข สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างการติดต่อของตุรกีกับเอตช์เมียดซิน ตาม "รัฐธรรมนูญแห่งชาติ" ที่พัฒนาขึ้นในปี พ.ศ. 2403-2406 (ในยุค 1880 การดำเนินการถูกระงับโดยสุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2) การบริหารงานทางจิตวิญญาณและพลเรือนของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิออตโตมันอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสอง สภา: ฝ่ายวิญญาณ (จากพระสังฆราช 14 องค์ซึ่งมีพระสังฆราชเป็นประธาน) และฆราวาส (จากสมาชิก 20 คนที่ได้รับเลือกจากการประชุมผู้แทน 400 คนของชุมชนอาร์เมเนีย)