Klasikinė teorija su savo linijiniu determinizmu, anot postmodernistų, nepajėgi paaiškinti XX-XXI a. Socialinė realybė, kuri pakeičia šiuolaikinę erą, paprastai vadinama postmodernia. Postmodernios teorijos turi specifinių teorinių ir metodologinių priemonių, įskaitant sinerginius ir poststruktūralistinius metodus.

Postmodernumas ir naujų sociologinių žinių poreikis. Postmodernybė – tai žmonijos raidos era, kuriai būdinga kokybės padidinti daugelio socialinių realijų netikrumas. Išryškėja apraiškos, susijusios su atsitiktinumu, daugiavairiškumu ir alternatyvumu. Kaip galime ištirti šias naujas realijas iš griežtos sociologinės perspektyvos?

− Išsamių socialinių teorijų, kurios galėtų pateikti atsakymus į neracionalius iššūkius, era: išsklaidytos socialinės realybės, neryškus
ir mišrūs vaizdai ir gyvenimo būdas baigėsi. Makdonaldizacija, kaip specialių socialinių praktikų sklaidos procesas, prasiskverbė į greito maisto restoranų, visuomeninio gyvenimo, švietimo, medicinos sferą.

− Postmodernios teorijos, griežtai tariant, nėra griežtai sociologinės. Jie sugeria daugybės disciplinų laimėjimus – kalbotyrą, antropologiją, matematiką, ypač semiotiką, kuri apima ne tik kalbą, bet ir kitas ženklų bei simbolių sistemas. Daugelyje jų praktiškai nėra ribų tarp tikrovės ir virtualios realybės, objektų ir jų vaizdų, tarp mokslo ir fantastikos, determinizmo ir indeterminizmo.

− Kai kurie postmodernizmo atstovai mitams, mistiniams ir religiniams ritualams bando suteikti naują skambesį ir interpretaciją, manydami, kad šiandien jie veikia kaip nauji normatyviniai žmonių socialinių praktikų reguliatoriai.

− Kai kurie postmodernistai mano, kad visuomenė radikaliai pasikeitė. Kiti sako, kad postmodernybė sugyvena su modernybe.

Zigmantas Baumanas (1925). Postmodernioji sociologija. Postmodernus mentalitetas. Z. Baumanui postmodernumas nukrenta į skirtumą modernumo ir postmodernumo mentalitetas.Kai kurie postmodernumo ženklai:

− kultūrų pliuralizmas: apima tradicijas, ideologijas, gyvenimo formas.

− nuolat vykstantys pokyčiai;

− nėra jokių galios universalų;

− žiniasklaidos ir jų produktų dominavimas;

− pagrindinės tikrovės nebuvimas, nes viskas galiausiai yra simboliai.

Normatyvumas ypač „ardomas“ moralės sferoje, kuri tampa ambivalentiška ir itin prieštaringa. Pasak Baumano, postmodernios visuomenės moralė atrodo taip:

1) Žmonės yra moralūs ambivalentiškas;

2) Moraliniai reiškiniai nesiskiria moralė ir tvarumas.

3) Moraliniai konfliktai negali būti išspręsti dėl stabilių moralės principų trūkumo.

4) Nėra tokio dalyko kaip universalus, bendras visiems moralė.

5) Atitinkamai, ne racionali tvarka, nes nėra moralinės kontrolės mechanizmo.

6) Bet moralė visai nedingsta. Ji paverčiama etine tarpasmeninės sąveikos sistema. Ypatingą reikšmę turi būti už kitą.

7) Žmonės yra pasmerkti gyventi su neišsprendžiamomis moralinėmis dilemomis.

Postmodernus mentalitetas leidžia asmenims išeiti už įtakos ribų socialines struktūras. Tai yra jų intelektualinio potencialo realizavimo sąlyga, nepaisant kilmės. Postmodernistų mentalitetas nėra nukreiptas į galutinių tiesų paiešką. Greičiau postmodernistai stengiasi patvirtinti naujas tiesos standartas, rodantis jo reliatyvumą. Z. Baumanas parodo trumpalaikį, o ne ilgalaikį mentalitetą, naudodamas seksualumo ir darbo pavyzdį.

Postmodernistai nevengia iracionalių sampratų ir yra tolerantiški mistikai.

Kartu su noru sugriauti klasikinį logocentrizmą postmodernistai reikalauja sunaikinti visuomenės kontrolę: Z. Baumanas pabrėžia: „Modernybė buvo ilgas žygis į kalėjimą: (Hitleris, Stalinas, Mao).“

Darbe „Įstatymų leidėjai ir interpretatoriai: apie modernumą, postmodernumą“
ir intelektualai“ Z. Baumanas pažymi: „Įstatymų leidėjai“ – modernistai buvo autoritariniai sprendimai: tikėjimas teisingumas ir pareiga; intelektualai turi didesnę prieigą prie žinių, palyginti su kitais. Manoma, kad intelektualų produktai turi universalus galiojimas; intelektualai turi teisę daryti išvadas apie lokalinių idėjų reikšmę, moralinę vertę.

„Vertėjai“ yra postmodernaus mentaliteto intelektualai. Jie išversti idėjos iš vienos bendruomenės į kitą. Jų tikslas yra ne teikti „geresnes idėjas“, o užtikrinti geresnį bendravimą tarp autonominių bendruomenių, užkirsti kelią iškraipymui bendravimo procese.

a. Ambivalentiškumas kaip natūrali dalykų būklė. Tai mąstymas yra tolerantiškas, nes skirtumą laiko savaime suprantamu dalyku.

ß. Sociologijos dalyko akcentas pereina į interpretavimo menas. Z. Baumano teigimu, poliparadigmatiškas sociologijos esmė turi būti išsaugota, bet transformuota į taikų teorijų sambūvį, kad kiekviena iš jų galėtų papildyti visų kitų teorijų gautus rezultatus.

Postmodernioji sociologija, pasak Baumano, apima:

1. Agentų, siekiančių įveikti centralizuotą kontrolę, tyrimas.

2. Jis tyrinėja chaotišką erdvę ir chaotišką netikrumą, neramumo būseną, kurioje atsiduria intelektualūs interpretatoriai.

3. Postmoderniosios sociologijos tema yra sudėtinga nenuspėjama sistema – vartotojiška visuomenė.

4. Kaip įgyti pasirinktą tapatybę ir priversti oponentus rinktis kitaip, jei anksčiau pasirinkta tapatybė prarado vertę.

5. Ji tiria žmonių santykį su savo kūnu, remdamasi ne išorinių institucijų įtaka, o vidine laisvės išraiška.

6. Bendravimas ir agentų ryšių irimas. Rinkimai, asociacijos, kaip liudija simboliniai ženklai, kuris gali būti tyrimo objektas.

7. Simboliniai ženklai tiriami neapibrėžtumo ir tikrumo sąlygomis.

8. Žinių, suteikiančių prieigą prie gyvybės išteklių, svarba.

9. Laisvės ir saugumo santykis, visiškos laisvės teroras, gyvenimas rizikos sąlygomis. Žmogus turi mokėti pats
už jo prisiimamą riziką.

Jeanas Baudrillardas (1929). „Asocialios“ teorijos kūrimas. Visuomenės pabaiga suprantama kaip klasės ar etninės grupės suirimas į nediferencijuotą masę, kuri laikoma kaip statistinė kategorija, o ne socialinė bendruomenė. Šiuo supratimu socialumas išnyksta. O jei socialinis miršta, tai kartu su juo išnyksta ir socialinis. klasikinė sociologija, kurios tema yra būtent socialinė. Tada atsiranda poreikis kažko naujo teorijos tipas apie mus supantį pasaulį. O Baudrillardas taip bando sukurti iš esmės naują visuomenės teoriją.

Baudrillardas savo teoriją sieja su „patofizika“ – „įsivaizduojamų sprendimų mokslu“, teigdamas, kad tai yra vienintelis būdas atspindėti tikrovę, kurioje šiandien yra žmonija. Neatsitiktinai daugelis sociologų Baudrillardo darbus priskiria moksliniams sociologinė fantastika, kuriame tikrosios tendencijos yra sąmoningai perdėtos ir kartu tyrinėja, kokia galėtų būti ateitis, jei žmonės nesikiš į dabartinę gyvenimo procesų eigą. Be to, Baudrillardas pateikia naują, nepaprastą senų sąvokų interpretaciją, į kurią įdedama nauja prasmė, pavyzdžiui, „masė“, pasitelkdamas aforizmus ir net eilėraščius bei anekdotus. Tai yra forma postmodernioji teorija, tai jos moksliniai įrankiai.

Vartotojų visuomenė. Baudrillardas vienu metu mėgo Karlo Markso darbus. Tačiau, skirtingai nei daugelis marksistų, jis daugiausia dėmesio skyrė ne gamybos, o vartojimo, jo pasireiškimo Amerikoje ypatumų studijoms. Savo darbe „Amerika“ jis pažymi, kad Amerikos visuomenė yra vartotojiškos visuomenės modelis, kuriuo vadovausis Europos šalys. Tačiau Amerika virsta socialine dykuma, kičo pasauliu, kuriame dingsta estetinės ir aukštos vertybės.

Iš struktūralistų Baudrillardas perėmė prekių vartojimo idėją per kodo prizmę žymėjimas(reikšmė), kontroliuojantis tiek visuomenės objektus, tiek individus. Vartojimo prekės yra ženklų sistemos dalis. Todėl galima teigti, kad vartodami daiktus žmonės vartoja ir ženklus. Tai, ką vartojame, dažnai nėra daiktai tikrąja to žodžio prasme, o tik ženklai. „Vartojimas...“, rašo Baudrillardas, „yra sistemingas manipuliavimo ženklais veiksmas... kad taptų vartojimo objektu, objektas pirmiausia turi tapti ženklu“. Remdamasis šiuo sprendimu, sociologas daro toli siekiančią išvadą, patvirtinančią postulatą apie „socialinio gyvenimo pabaigą“: žmonės nustoja skirtis. pagal socialinę kilmę ar statusą. Jų diferencijavimo pagrindas yra ženklai, kuriuos jie vartoja. Be to, vartodami konkrečius ženklus tampame panašūs į tuos, kurie vartoja panašius ženklus, ir, priešingai, tampame kitokie nei tie žmonės, kurie šių ženklų nevartoja.

Ir tiksliai kodo valdikliai kokias prekes ir paslaugas žmonės vartoja. Asmuo gali norėti tik to, ką grupė vartoja, tiksliau – ko diktuoja tam tikrai grupei būdingą žymėjimo kodą. Jie nėra nemokama vartojimui žymėjimo kodas riboja jų laisvę. Pasiturintys Vakarų šalių pensininkai žiemą kelis mėnesius atostogauja šiltose egzotiškose vietose (paslaugos šiuo laikotarpiu gerokai pigesnės), tačiau rusų pensininkų ten nėra.

Iki šiol poreikiai buvo siejami su tam tikrais santykiai per plataus vartojimo prekes. Baudrillardas vykdo šių santykių dekonstrukcija Fuko dvasia ir prieina prie išvados, kad postmodernioje visuomenėje žmonės neperka to, ko jiems reikia, o kodas valdo ir verčia jiems atlikti tam tikrus pirkinius. Daiktai praranda savo naudingąją funkciją. Vartojimo išlaidos pakeistas simbolinė vertė: asmenys pradeda vartoti prekes, nes jie yra prestižo, galios ir klestėjimo simboliai. Šie simboliai ne tiek tenkina konkrečius poreikius, kiek yra skiriamieji ženklai, nurodantys priklausymą tam tikrai bendraamžių grupei. Taigi palaipsniui iš vartojamų simbolių formuojasi „kalba“, leidžianti prasmingai bendrauti su kitais: vartojamos prekės gali iškalbingai „papasakoti“ beveik viską apie jų savininkus, priklausančius tam tikram. "vartotojų masė".

Simboliniai mainai. Vartotojiškoje visuomenėje tokių simbolių nėra, kuris nebūtų produktas. Pasak Baudrillardo, simboliniai mainai tampa fundamentalus universalusšiuolaikinė vartotojiška visuomenė. Čia jis visiškai nukrypsta nuo Markso, kuris pabrėžė ekonominiai mainai. Baudrillardas pagrindžia naują trijų pakopų žmonijos civilizacijos istorijos viziją: archajiškoje ir feodalinėje stadijoje keičiamasi tik materialaus produkto pertekliumi. Antroje – kapitalistinėje – buvo sukeistos visos pramonės prekės. Trečiajame, dabartiniame, įsitvirtina ir dominuoja simboliniai mainai. Simboliniai mainai neapima tiesioginio prekių mainų; besikeičiančiųjų sąveika praktiškai neribota; ir, svarbiausia, iš esmės ji yra labiau destruktyvi nei kurianti. Be to, naikinama ir tai, prieš ką buvo nukreipti tradiciniai socialiniai judėjimai. „Kapitalisto ir darbuotojo“ santykius keičia „teroristo ir įkaitų“ santykiai. Visi mes, dalyvaujantys simbolinių mainų (paėmimo ir grąžinimo) cikle, galime veikti ir kaip teroristai, ir kaip įkaitai. Žmonių santykius reguliavusios socialinės taisyklės nyksta, antiracionalistinės patologijos: ir marksiškojo susvetimėjimo, ir durkheimo anomijos nykimas, nauji santykiai – už jų ribų. Bet jie tiesiog tokie yra. Ryšys tarp kartų nutrūksta. Pagyvenę žmonės siunčiami į patogius, bet atskirtus slaugos namus.

Pagrindinis griovėjas nėra revoliucija ir socialinė jėga,
A valdymas žymėjimo kodu. Jo efektyvumo galia pasirodė daug didesnė nei anksčiau žinomų socialinių judėjimų galia. Tačiau pats kodas taip pat yra kontroliuojamas, pirmiausia žiniasklaidos. Be to, šiuolaikinė žiniasklaida beveik visiškai manipuliuoti kodu. Tai pasireiškia tuo, kad tampa simboliais, kurie kode turi koncentruotą išraišką absoliučiai nedeterministinis, palyginti su aplinkinio pasaulio realijomis. Galų gale griūva ir ryšys tarp simbolių ir tikrovės išnyksta. Vyksta apsikeitimas tarp simbolių vienas kito atžvilgiu, bet ne tarp simbolių ir tikrovės. Už simbolių nėra nieko konkretaus. Tai ištrina ribą tarp tikrovės ir fantastikos, tarp tiesos ir klaidos. Tikrovė ir tiesa, pasak Baudrillardo, tiesiog nustoja egzistuoti.

Hiperrealybė. Simboliniai mainai veda į „hiperrealybės“ tvirtinimą. Hiperrealybę Baudrillardas supranta kažką imituojant. Hiperrealybė yra tikresnė už tikrovę, teisingesnė už tiesą, žavesnė už patį žavesį. Baudrillardas kaip hiperrealybės pavyzdį mini Disneilendą.

Simbolių transformacija į hiperrealybę, pasak Baudrillard'o, atliekama per eilę nuoseklių simbolių transformacijų:

1) simbolis atspindi esmines tikrovės savybes;

2) simbolis užmaskuoja ir iškreipia tikrovės esmę;

3) simbolis jau slepia tikrovės esmės nebuvimą;

4) ji nustoja apskritai susieti su tikrove, reprezentuodama tik kažko panašumą ar išvaizdą.

Hiperrealybė susiduria su fragmentai ar net su matomumas realybe. Baudrillard’o nuomone, viešoji nuomonė atspindi ne tikrovę, o hiperrealybę. Respondentai savo nuomonės neišsako. Jie atkuria tai, kas anksčiau buvo sukurta žiniasklaidos simbolių sistemos pavidalu.

Politika, pasak Baudrillardo, taip pat įgauna hiperrealybės formą. Partijos nestoja ir nekovoja už ką nors tikro. Tačiau jie prieštarauja vienas kitam, „apsimetinėdami priešiškumą“.

Biurokratinė kontrolės sistema, adekvati ekonominiams mainams, užleidžia vietą „minkštai kontrolei, vykdomai imituojant“. Visos socialinės grupės galiausiai paverčiamos „viena didžiule imituota mase“.

„Mūsų laikų revoliucija yra netikrumo revoliucija“.
Jos rezultatas – individai abejingi laikui ir erdvei, politikai ir darbui, kultūrai ir seksui (vis daugiau žmonių yra linkę chirurginiu ar semiotiniu būdu pakeisti lytį) ir kt.

Šiuolaikinės visuomenės simuliakrai ir simuliacijos. Simuliakrais Baudrillardas supranta ženklus ir vaizdinius, kurie pagal prasmę yra atskirti nuo konkrečių objektų, reiškinių, įvykių, kuriems jie iš pradžių priklausė, ir taip veikia kaip klastotės, bjaurūs mutantai, falsifikuotos kopijos, neatitinkančios originalo. Platono „kopijos kopija“, pakartotinis pavyzdžio kopijavimas galiausiai praranda vaizdą. Simuliakrai veikia kaip ženklai, kurie įgyja savarankišką prasmę ir paprastai nesusiję su tikrove. Simuliakrai plačiai naudojami šiuolaikinės visuomenės komunikaciniuose procesuose. Žmonės juos suvokia dėka asociacijos su konkrečiais objektais, reiškiniais, įvykiais. Kitaip tariant, ačiū pakeičiant tikrąjį tikrojo ženklais yra iliuzijos, kūrybiškumo, grožio, gerumo patvirtinimas.

kaip šiuolaikinės kultūros refleksija.

Aprašyti pasaulėžiūros ir pasaulėžiūros pokyčiai žmonių sąmonėje pradėjo ryškėti XX amžiaus šeštojo ir septintojo dešimtmečių sandūroje. Jie nebuvo iš karto suvokti teoriškai ir pavadinti postmoderniais.

Šie dvasinės kultūros pokyčiai visiškai koreliuoja su daugybe socialinių procesų, pirmiausia su ekonomiškai išsivysčiusių šalių perėjimu iš industrinės visuomenės į postindustrinę ar informacinę visuomenę. Ypač reikšmingais galima įvardinti daugybę 1968 m. socialinių ir politinių įvykių, pirmiausia Prancūzijoje, kurie parodė galutinį nusivylimą galimybe priverstinai pertvarkyti pasaulį pagal „didžiuosius istorinius projektus“. 60-70-ųjų sandūra. pasižymėjo ir naujų formų bei stilių atsiradimu ir plitimu mene, kurie pirmą kartą buvo pavadinti postmodernizmu.Postmodernizmo kultūra atsispindėjo ypatinga pasaulėžiūra, pristatyta įvairiausiose kultūros, literatūros ir meno teorijose, kurių autoriai bandė išreikšti pagrindines visuomenės raidos tendencijas. Vykstantys pokyčiai politikoje, moksle, technikoje, mene, literatūroje negalėjo likti už filosofijos regėjimo lauko: Prancūzijoje atsirado nauja kryptis, vadinama poststruktūralizmu, kurios viduje buvo plėtojamos pagrindinės kategorijos, vėliau tapusios teoriniu postmodernizmo pagrindu. filosofija.

Poststruktūralistiniai filosofai bando suprasti naujus dalykus, vykstančius kultūroje kaip visumoje, susijusius su informacinės visuomenės formavimu, o kadangi nauja kultūrinė situacija pirmiausia pasireiškia mene (tampa bandymų poligonu), tai natūralu. filosofija atsigręžti į meno analizę, kuri, pasirodo, yra kultūros kaitos supratimo modelis.

Tiesiogiai postmodernizmo filosofiją siūloma suprasti kaip XX amžiaus pabaigoje plačiai paplitusį įvairių teorijų rinkinį, kuriame teoriškai interpretuojama postmodernioji pasaulėžiūra. Šios teorijos iškėlė sau uždavinį kritikuoti klasikinio racionalizmo principus, interpretuoti šiuolaikinėje visuomenėje vykstančius procesus, kurti naujos pasaulėžiūros pagrindus, kurie galėtų padėti įveikti krizinius kultūros reiškinius, kilusius įgyvendinant modernizmo projektus.

Filosofinėje literatūroje yra nemažai kūrinių, kurių autoriai atranda paralelės tarp postmoderniosios pasaulėžiūros ir informacinės veiklos technologinių naujovių. Iš jų visų pirma reikėtų išskirti J.-F. Lyotardo „Postmodernybės būsena“ (1979), kurioje pirmą kartą konstatuota, kad išsivysčiusių šalių kultūros atėjimas į postmodernizmo epochą siejamas būtent su postindustrinės arba informacinės visuomenės susiformavimu. Informacinių technologijų vaidmens ir vietos šiuolaikinėje visuomenėje vertinimo problemą į dėmesio centrą iškelia ir kiti poststruktūralistinės minties atstovai, tarp kurių yra J. Baudrillard, J. Deleuze ir F. Guattari, U. Eco.

Menas kaip kultūros modelis. Postmodernizmas, kaip kultūros reiškinys, iš esmės, pirmiausia pasiskelbė meno lauke, o tik tada atrado savo lūžį įvairiose žmogaus veiklos srityse. Todėl pažiūros į meną U. Eco, J.-F. Lyotardas, J. Baudrillardas, J. Deleuze'as, I. Hassanas, J. Derrida ir kai kurie kiti šiuolaikiniai filosofai leidžia suprasti ne tik meno sferą, bet ir apskritai postmodernios situacijos savitumą ir jos lūžį įvairiose meno srityse. žmogaus veikla.

Postmodernizmo pasaulėžiūra buvo įkūnyta mene, kurio rėmuose ji iš pradžių iškilo, o vėliau buvo skatinama, išreikšta ir generuojama. Daugelis postmodernistiniam menui būdingų bruožų apibūdina ne tiek jį, kiek bendrą mūsų laikų kultūrinę paradigmą. Atsižvelgiant į tai, reikėtų apsvarstyti bendrą pagrindinių postmodernaus meno bruožų klasifikaciją. Postmodernizmas, viena vertus, absorbavo kai kurias masinės kultūros technikas, kita vertus, ją atmetė, siekdamas panaikinti modernistinei estetikai ir modernistinėms meno teorijoms būdingą distanciją tarp masinės ir elitinės kultūros.

Kategorinio postmodernios situacijos tyrimo aparato sukūrimas. Kaip jau minėta, postmodernios kultūros ir postmodernios pasaulėžiūros formavimasis siejamas su elektroninių informacinių technologijų diegimu – reikšmingiausiu pastarųjų dešimtmečių įvykiu, radikaliai ir globaliai palietusiu visas gyvenimo sritis. Postmodernizmo filosofija nėra vien eklektiškos koncepcijos, tai bandymas suprasti ir apmąstyti visuomenėje ir kultūroje vykstančius pokyčius. Postmodernioji filosofija randa priemonių, kurių pagalba pagrindžiamos šiandieninės informacinės visuomenės kultūros ypatybės. Pagrindinės poststruktūralistinės filosofijos kategorijos yra postmodernizmo kultūros, kaip informacinės visuomenės kultūros, analizės įrankis, o kiekvienas iš filosofų siūlo specialias priemones naujai kultūrinei situacijai suprasti.

Tekstas ir jo dekonstrukcija. Pagrindinis postmodernizmo objektas yra Tekstas, tekstas su didžiąja T, tekstas pats savaime. Viskas, kas tradiciškai buvo laikoma svarbiu humanitarinių žinių srityje: joje atsispindinti tikrovė, autoriaus pozicija ir poveikis jai skirtingos kultūros postmodernizmas laikomas didžiausiu naivumu, paveldėtu iš senų epochų. Tekstas yra sterilus produktas, išvalytas nuo tikrovės, nes kultūros suformuotam žmogui tikroji tikrovė yra ne pati tikrovė, o tas ar kitas kultūros tekstas. Kai žmogus mano, kad mąsto ir veikia pagal tikrovę, iš tikrųjų jame veikia vienoks ar kitoks kultūros tekstas.

Postmodernizmas atvirai pripažįsta, kad tekstas neatspindi tikrovės, o kuria kitokią ženklinę tikrovę, tiksliau – sąlyginių realijų rinkinį.

J. Derrida įveda „dekonstrukcijos“ sąvoką kaip specialią teksto analizės techniką. Derrida pasiūlyta „dekonstrukcija“ – teksto „naikinimas-rekonstrukcija“ reiškia esminį jo „išardymą“ į elementarias formas visais lygmenimis: kompoziciniu, siužetu, stilistiniu, psichologiniu ir vėlesniu „surinkimu“ – interpretavimu, atskleidžiant jame tai, kas įtraukta. šiame tekste konkretus jo kūrimo kontekstas, kūrėjo troškimas ir tai, ko pats autorius nemato arba apie ką bando nutylėti, bet atsiskleidžia kaip galios diskurso „pėdsakas“. Ypač svarbūs tampa ne struktūrizuoti teksto elementai, o unikalūs ir nesisteminiai elementai, kurie tekste realizuojami nesąmoningai ir suprantami intuityviai.

Pliuralizmas ir struktūros neigimas. Jėga randama ne tik santykiuose tarp žmonių, bet ir pačiame teksto organizacijoje: proto įstatyme, logocentrizme ir naujosios Europos metafizinės ir mokslinės tradicijos universalumo idėjoje. Visame tame matome „valios valdžiai“ apraišką, kuri, siūlydama universalius aiškinamuosius principus ir kanonus, manipuliuoja žmogaus sąmone. Objektyvumas, logika, patikrinamumas mokslo žinių yra laikomi fikcija ir simuliakrais, kuriuos sukuria pasitikėjimas valdžia, veikiančia kaip galia. Tačiau postmodernioji filosofija nesiūlo būdų, kaip įveikti šią tradiciją, ir neprieštarauja jai niekuo kitu, tik „dekonstruktyvios“ perinterpretacijos bandymais. Filosofinis postmodernizmas, kaip ir egzistencializmas, metafiziką ir mokslą bando supriešinti kultūrai, suprantamai kaip laisvas kūrybos ir žaidimo elementas. Pliuralizmo principas tampa esminiu postmodernizmo supratimu, iš kurio išplaukia tokios išvestinės savybės kaip fragmentiškumas, decentracija, kintamumas, kontekstualumas, neapibrėžtumas, ironija, simuliacija.

Metanaratyvas. Lyotardas pristatė šią sąvoką, reiškiančią „didįjį pasakojimą“, siekdamas apibūdinti modernybės projektą. „Didžiaisiais pasakojimais“ jis supranta pagrindines žmonijos idėjas: pažangos idėją, individo emancipaciją, Apšvietos idėją apie žinias kaip universalumo įtvirtinimo priemonę. Išvardyti pasakojimai, kaip ir tradicinės visuomenės mitai, pagrindė tam tikrų socialinių institucijų, socialinių-politinių praktikų, teisės aktų, moralės normų, mąstymo būdų egzistavimą. Lyotard’as pagrindine postmodernizmo savybe laiko modernybės metanaratyvų įstatyminės galios praradimą.

Diskursas. M. Foucault vartojo diskurso sąvoką. kaip socialiai sąlygota kalbos ir veiksmo sistema, įskaitant įvairių formų teiginiai, taip pat šių teiginių pagrindimo metodai ir taisyklės, priimti konkrečioje sociokultūrinėje erdvėje ir pagrįsti vyraujančiais galios santykiais. Diskurso samprata fiksuoja teksto, technologijos ir galios neatskiriamumą. Virtualią aplinką galima laikyti specifine diskurso forma postmoderniame pasaulyje. M. Foucault valdžia koreliuoja ne tik su valstybės ir visuomenės problema, ji persmelkia visą žmonių santykių sistemą. Postmodernizmo diskurse susijungia valdžia, žinios, informacija, komunikacija. Visuomenė ir kultūra pasirodo kaip totalinio „galios – pavaldumo“ santykių pasireiškimo laukas; galia realizuojama ir kaip noras dominuoti, ir kaip tvarkingumo ir struktūros troškimas. M. Foucault nuomone, valdžia save realizuoja visuose santykių lygiuose – nuo ​​politinės valstybės doktrinos iki konkrečios komunikacinės situacijos. Jūsų konkreti užduotis
Poststruktūralistiniai filosofai mano, kad tai identifikuoja šį galios suvokimą ir supriešina jį su pliuralizmu ir unikalumu.

„Simulakras“ ir modeliavimas. J. Baudrillard’o darbuose analizuojama visa eilė krizių reiškinių, vykstančių XX amžiaus kultūroje ir paliečiančių visas dvasinės ir praktinės žmogaus veiklos sritis – ekonomiką, politiką, gamybą, religiją, psichologiją, meną. Daugelį šiuolaikinės kultūros bruožų Baudrillardas kildina iš simuliakrų sampratos, kuria jis supranta vaizdus, ​​kurie sugeria ir išstumia tikrovę. Simuliakrai, pasak autoriaus, atsiranda tik tam tikrame etape ir kultūrą paverčia simuliacine.

Ironija. Filosofai mato ironiją kaip priemonę išsigelbėti nuo galios ir simuliacijos visumos, kuri tampa vieninteliu būdu poststruktūralistams nepakliūti į totalinės šiuolaikinės kultūros simuliacijos įtaką. Ironija suprantama kaip individuali praktika, kuria siekiama rasti savo egzistencijos stilių. Būtent ironiškame požiūryje į tikrovę įžvelgiama galimybė postmodernistiniais metodais ir technologijomis neutralizuoti ciniškus postmodernizmo epochos žiniasklaidos autoritetų bandymus realizuoti iš esmės modernistinius tikslus.

Šakniastiebiai. „Šakniastiebių“ sąvoką pristatė J. Deleuze'as ir F. Guattarri. Jie pasiskolino jį iš botanikos, kur tai reiškia tam tikrą šaknų sistemos struktūrą, kuriai būdinga centrinės šaknies nebuvimas ir susidedanti iš daugybės chaotiškai susipynusių, periodiškai mirštančių ir atsinaujinančių ūglių, kurių vystymasis nenuspėjamas. Išplėtota prancūzų filosofų darbuose, ši kategorija vėliau išplito ir tapo viena svarbiausių poststruktūralizme. Plačiąja prasme „šakniastiebiai“ gali tarnauti kaip postmodernios kultūros įvaizdis, kuriame nėra centralizacijos, tvarkingumo ir simetrijos. Autoriai išskiria dviejų tipų kultūras, kurios šiandien egzistuoja kartu - "medinis" kultūra ir kultūra "šakniastiebiai"(šakniastiebiai). Pirmojo tipo kultūra linksta į klasikinius modelius, simboliu gali būti medis, reprezentuojantis pasaulio vaizdą. „Sumedėjusio“ meninio pasaulio įsikūnijimas yra knyga. Tai mirštantis kultūros tipas. Šiuolaikinė kultūra yra „šakniastiebių“ kultūra ir ji nukreipta į ateitį. Jos įsikūnijimas – postmodernusis menas. „Šakniastiebių“ knyga bus ne atsekamasis popierius, o pasaulio žemėlapis, joje išnyks semantinis centras. Šakniastiebių kultūra realizuos iš esmės kitokio tipo ryšius: visi jo taškai bus tarpusavyje susiję, tačiau šie ryšiai yra bestruktūriniai, daugialypiai, painiojami, karts nuo karto netikėtai nutrūksta. Pažymėtina, kad būtent taip kompiuterių tinkluose kuriami hipertekstai, kai kiekvienas vartotojas įveda savo versiją ir siunčia ją toliau plėsti kitiems vartotojams.

Postmodernizmas yra tarp krypčių, nusakančių mūsų XX amžiaus pabaigos situacijos patirties unikalumą ir filosofiškai įvertinančių naujausias kultūros raidos tendencijas.

Postmodernizmo epochoje vyksta eklektiška net ne meno rūšių, o meno ir mokslo, filosofijos, religijos integracija. Visa tai primena grįžimą į sinkretizmą, bet aukštesniu ideologiniu lygmeniu. Postmodernizmas neturi noro tyrinėti gilias problemas ir egzistencijos procesus, jis siekia paprastumo ir aiškumo, kultūrinių epochų derinio.

1. Įvadas

Postmodernizmas reiškia „totalinių teorijų“ konstravimo atmetimą (Boyne ir Rattanzi 1990, 12), „nepasitikėjimą metanaratyvais“ (Lyotard 1984, xxiv), „diskursyvinio poreikio kritiką. Vakarų teorijos tikrumu ir absoliučiu“ (Chollet 1992, 275) ir tuo pačiu „mūsų supratimo apie Visatą pasikeitimą: paprastą ir stabilią modernistinę Niutono sistemą postmodernizme pakeičia sudėtinga, chaotiška ir baigtinė sistema“ (Doll 1989). , 243).

Postmodernizmas – tai XX amžiaus antrosios pusės meno, architektūros ir kritikos judėjimas, atitrūkęs nuo modernizmo. Postmodernizmas pasižymi skeptiškomis kultūros, literatūros, meno, filosofijos, istorijos, ekonomikos, architektūros interpretacijomis, grožinė literatūra ir literatūros kritika. Jis dažnai siejamas su dekonstrukcija ir poststruktūralizmu, nes terminas „postmodernizmas“ išpopuliarėjo per poststruktūralistinį posūkį XX amžiuje.

Sąvoka „postmodernizmas“ žymėjo daugybę judėjimų, daugiausia meno, muzikos ir literatūros srityse, kurie buvo reakcija į „modernizmo“, kaip imperialistinio kapitalizmo raidos etapo, apraiškas ir kuriems buvo būdingas elementų naudojimo principas ir ankstesnių epochų technikos.

Postmodernizmas, kaip intelektualus judėjimas, yra labai prieštaringas. Jai griežtai prieštarauja politikai ir tie filosofai, kurie nerimauja dėl iliuzinių kultūros konstantų praradimo ir žmogiškųjų žinių absoliuto nuvertimo, prie kurio jie laikosi tikėdamiesi suteikti taiką ir saugumą savo gyvenimui ir karjerai.

Šis judėjimas taip pat buvo daugelio jo šalininkų interpretacijų objektas, daugiausia dėl to, kad jo principai atsispindi įvairiuose intelektualiniuose kontekstuose nuo filosofijos iki meno ir architektūros (Kelly 2004).

Oksfordo žodynas apibrėžia postmodernizmą kaip „XX amžiaus antrosios pusės meno, architektūros ir kritikos stilių ir koncepciją, atspindintį nukrypimą nuo modernizmo, kuriam būdingas kreipimasis į ankstesnius stilius ir tradicijas, įvairių meno stilių mišinys ir žiniasklaida ir esminis nepasitikėjimas teorija“.

Pasak Gingelio ir Wincho (2008), terminas „postmodernizmas“ reiškia daugybę susijusių šiuolaikinės civilizacijos teorijų, kurias vienija „modernizmo“ nuosmukio tema. Modernizmas susideda iš dviejų elementų: funkcinio skirtingų gyvenimo sferų atskyrimo ir pasaulietinio universalizmo dominavimo, kuris dar žinomas kaip Apšvietos projektas (žr. Gray 1995). Kai kurių tyrinėtojų nuomone, postmodernioji era nuo moderniosios skiriasi trimis būdingais bruožais: Apšvietos projekto atmetimu, etninės įvairovės augimu ir technologine pažanga. Be to (Bauman 1997), modernioji era pasiūlė racionalų funkcinio atskyrimo pagrindą, ty tikėjimą, kad mokslas ir ekonomika turi būti išlaisvinti nuo tradicijų ir religijos kišimosi į pažangą. Tačiau kai žlunga besąlygiškas tikėjimas mokslo pažangos ir ekonomikos augimo vertybėmis, kaip atrodo dabar, funkcinė specializacija tampa ne kas kita, kaip netvarkinga visumos fragmentacija. žmogaus gyvenimas. Šis beprasmis susiskaidymas prisideda prie proceso didindamas nusivylimą bendrojo gėrio idėja. Nepaisant to, kad Mill (1974) jau gana skeptiškai vertino bendrojo gėrio idėją, galime teigti, kad postmodernistinėje eroje ši tendencija tapo ypač pastebima.

2. Postmodernioji filosofija

Postmodernioji filosofija – tai filosofijos kryptis, kuriai būdingas kritiškas požiūris į esmines Vakarų filosofijos prielaidas ir universalizacijos tendencijas.

Kartu šis judėjimas pabrėžia galios santykių, personalizavimo ir diskurso svarbą tiesos ir pasaulio paveikslo „konstravimo“ procese.

Postmodernistinei filosofijai būdingas skeptiškas požiūris į paprastas struktūralizmui būdingas dvejetaines opozicijas, kur buvo aiškiai filosofiškai atskirtos žinios ir nežinojimas, progresas ir degradacija, dominavimas ir pavaldumas, buvimas ir nebuvimas.

Postmodernizmo filosofija glaudžiai susijusi su didžiuliu „kritinės teorijos“ tekstų visuma.

3. XX amžius

Apskritai dvidešimtąjį amžių galima suskirstyti į dvi (nelygias) dalis – modernizmą ir postmodernizmą.

Modernizmas: 1890–1945 m.

Postmodernizmas: Antrojo pasaulinio karo pabaiga, 1968 m.

Norint geriau suprasti, kas yra postmodernizmas, pirmiausia reikia prisiminti, kokie yra pagrindiniai modernizmo bruožai.

4. Pagrindiniai modernizmo bruožai

Modernizmui būdingas fragmentiškas žmogaus subjektyvumo ir istorijos suvokimas, o ši fragmentacija pasirodo kaip kažkas tragiško ir apraudama tarsi netektis.

(Postmodernizmas, priešingai, nesiskundžia fragmentiškumu ir nenuoseklumu, o, priešingai, suvokia juos kaip kažką teigiamo.)

Modernizmas pasisako už tvarką: už protą ir racionalumą, sukuria tvarką iš chaoso.

Manoma, kad racionalizacija sukuria tvarką, ir kuo visuomenė tvarkingesnė, tuo geriau (racionaliau) ji funkcionuoja.

Šiuolaikinė visuomenė gali tvirtinti „tvarkos“ pranašumą, nes ji nuolat palaiko dvejetainės priešpriešos tarp „tvarkos“ ir „netvarkos“ įtampą.

Vakarų kultūroje viskas „kita“, kas nėra redukuojama į antrąjį dvejetainės opozicijos komponentą, tampa „netvarka“. Taigi, viskas, kas nebalta, ne vyriška, ne heteroseksualu, nesveika, neracionalu ir pan. tampa „netvarkos“ dalimi ir turėtų būti pašalintas iš modernios, tvarkingos, racionalios visuomenės.

Šiuolaikinė visuomenė priversta siekti stabilumo primesdama „tvarkos“ ir „netvarkos“ kategorijas.

5. Kas yra postmodernizmas?

Postmodernizmas reiškia tam tikrą laikotarpį, taip pat naują diskursą, ypatingą racionalizmo tipą, stilių, naują idėją ir filosofiją. Šį stilių galima apibūdinti kaip visuotinai priimtų pozicijų atmetimą, pliuralizmo pripažinimą ir mokslo bendruomenių, žinių šaltinių ir kalbos žaidimų decentralizavimą; dėmesys skirtumams ir įvairovei, taip pat noras juos įsisavinti; pasirengimas priimti tą ar kitą pasirinkimą be gėdos ir baimės nuomonės laisvės sąlygomis; neribotos (begalinės) tikrovės interpretavimo galimybės; užuot naudojus įprastas laiko ir vietos kategorijas, noras suprasti tikrovę jos vientisumu/autonomiškumu; kova su žmogaus padalijimo į sielą ir kūną idėja ir vienos absoliučios tikrovės dominavimo atmetimu.

6. Pagrindinės teorijos idėjos

(Cm.: Piteris Baris. Pradžių teorija: įvadas į kultūros ir literatūros teoriją. ( Baris P. Teorijos pradžia: literatūros ir kultūros teorijos įvadas. Antrasis leidimas. Mančesteris, 2002.))

Antiesencializmas – daugelis sąvokų, kurios anksčiau atrodė universalios ir neliečiamos (lytinė tapatybė, žmogaus savastis), šiandien tapo neaiškios ir trapios. Šios kategorijos pasirodė atsitiktinės ir socialiai nulemtos, o ne absoliučios ir esminės.

Kiekvienas sprendimas ir kiekvienas tyrimas priklauso nuo anksčiau priimtų ideologinių įsitikinimų. Nesuinteresuotų studijų nėra.

– „Pati kalba nustato sąlygas, ribas ir iš anksto nulemia tai, ką matome. Kalba ne fiksuoja tikrovę, o ją kuria. Teksto prasmė kuriama bendromis autoriaus ir skaitytojo pastangomis“.

- „Teoretikai atskleidžia visas apibendrinančias sąvokas“ (didžios knygos, žmogaus prigimtis).

Apibendrindamas šias idėjas, Barry pateikia penkis pagrindinius dalykus:

Politika yra visur;

Kalba yra konstruktyvi;

Tiesa yra sąlyginė;

Reikšmė atsitiktinė;

Žmogaus prigimtis yra mitas.

7. Pagrindinės postmodernios teorijos temos

Postmodernios teorijos temų įvairovė grindžiama keliomis pagrindinėmis idėjomis:

Universalaus, objektyvaus ir patikimo žinių pagrindo neigimas;

Mokslo kaip žinių racionalumo ir tiesos idealo neigimas;

Neigiant racionalumo ir žinių nesuinteresuotumą, į juos žiūrima kaip į imanentiškai politinius ir socialinius;

Kalbos skaidrumo neigimas;

Neigimas nekintančio ir viduje nuoseklaus savęs;

Nepasitikėjimas senųjų naratyvų ir institucijų veiksmingumu.

8. Septyni postmodernumo principai

- Teigiamas krizių ir pokyčių suvokimas

Jeigu modernizmas į pokyčius ir krizes žiūri kaip į kažką negatyvaus ir bando jas įveikti grįždamas į stabilumo būseną, tai postmodernizmui tai visai nėra nukrypimai. Jie veikiau rodo perėjimą prie postindustrinės ar informacinės visuomenės. Pagrindinis šios visuomenės bruožas – gebėjimas gyventi nuolatinės krizės būsenoje, verčiantis žmones nuolat permąstyti savo vietą pasaulyje ir priimti įvairias tapatybės formas.

- Nepasitikėjimas esamais naratyvais ir institucijomis bei tikėjimo jais praradimas

Anot Burbuleso, postmodernistinei argumentacijai būdinga teigti, kad ji reprezentuoja naują kritikos tipą intelektualiniame modernybės peizaže. Šia nauja kritika nesiekiama modernizmo atmesti, atmesti, atmesti ir vietoj jo pasiūlyti ką nors kita. Priešingai, postmodernizmas laikosi nepasitikėjimo modernizmu.

Lyotard’o raginimas atmesti Vakarų kultūros „didžiuosius naratyvus“ (arba universaliąsias teorijas), nes jie išnaudojo savo patikimumą, atrodo, puikiai išreiškia postmodernizmo etosą.

- Skirtumo, įvairovės ir tapatybės fragmentacijos akcentavimas

Burbulesas teigia, kad viena iš pagrindinių socialinių nepasitikėjimo modernizmu priežasčių kyla iš skirtingų kultūrų, taip pat socialinių grupių ir individų gyvenimo būdo radikalios įvairovės ir galimo nesuderinamumo suvokimo. Tarp tariamų socialinių priežasčių, kurios lemia šį supratimą, postmodernistai įvardija:

a) visuotinis tapatybių perlydymas;

b) tapatybės formavimosi proceso kontrolės panaikinimas;

c) valdžios institucijų išsklaidymas;

d) vertybinių pranešimų polifonija.

Visos šios priežastys prisideda prie didėjančio žmonių gyvenimo susiskaidymo ir dezorientacijos jausmo.

- Dėmesio perkėlimas į privatų ir vietinį

Priešingai modernybės epistemologiniam polinkiui į bendrą ir visuotinį, postmodernizmas teikia pirmenybę konkretiems ir vietiniams dalykams.

- Žinių politinių ir socialinių dimensijų pripažinimas

Postmodernizmas atmeta modernistinę idėją, kad žinios nėra pavaldios gadinančios valdžios įtakos. Postmodernizmui bet kokios žinios yra vienaip ar kitaip šališkos. Šis požiūris įeina į tradicinės žinių sampratos esmę, nes ji ją ir objektyvios tiesos sampratą laiko kultūriškai ir socialiai nulemtomis bei galios santykių atspindinčiomis.

Ši pozicija akivaizdžiai kelia rimtų problemų pedagogams, nes, postmodernistiniu požiūriu, žinios neišvengiamai yra įtakojamos politikos.

– Dualizmo įveikimas – organinė logika vietoj dvejetainės

Postmodernizmo leitmotyvas yra bet kokių bandymų suskirstyti žmogaus žinias į atskiras nepriklausomas kategorijas atmetimas.

Kadangi postmodernistams kalba yra netobula ir neskaidri, atrodo, kad dvejetainės opozicijos slepia, o ne paaiškina dalykus. Įtakojama tokių mąstytojų kaip Dewey, besiformuojanti švietimo paradigma siekia įveikti dualizmą. Jo holistinis, integralus požiūris siekia išvengti įvairių ugdymo sričiai būdingų dvejetainių prieštaravimų, tokių kaip protas/kūnas, mintis/veiksmas, grynas/taikomasis, teorija/praktika, tiesioginis/tarpininkaujantis, vidinis/išorinis, studentas/pasaulis, kas. /kaip, procesas/rezultatas.

- Diskurso galios akcentavimas

Postmodernistai linkę akcentuoti kalbos vaidmenį formuojant žinias ir patirtį, tačiau dėl šio reiškinio priežasčių nesutariama.

Yra trys požiūriai:

1) viskas yra kalba (naivus diskursizmas);

2) viskas, ką galime žinoti ar suvokti, yra kalba;

3) viską, ką galime pažinti ir suvokti, žinome ir suvokiame per kalbą, t.y. niekada negalime būti tikri savo žinių ir pasaulio suvokimo tikslumu, lūžtančiu per kalbos prizmę.

9. Ar dabartinę situaciją galima apibūdinti terminu „postmodernas“?

Mes susiduriame su dviem problemomis, kurias reikia spręsti. Pirma, ar dabartinę situaciją galima apibūdinti naudojant „postmodernumo“ sąvoką? Antra, kaip turėtume reaguoti, jei atsakymas į šį klausimą yra taip? Galbūt, atidžiau panagrinėjus, nėra taip akivaizdu, kad mūsų era tikrai turi išskirtinių „postmodernumo“ bruožų. Taigi mintis, kad Apšvietos projekto nėra arba neegzistavo, yra gana prieštaringa. Etninė įvairovė ir su ja susijusios problemos buvo visada: norėdami tai pamatyti, tiesiog pažiūrėkite į Hobbeso „Leviataną“. Ir tik trečiasis postmodernumo bruožas – greita ir nuolatinė kaita, regis, iš tikrųjų charakterizuoja mūsų modernumą. Yra trys galimi atsakymai, kaip turėtume reaguoti į šį tariamą postmodernizmą. Pirma, asmeninės autonomijos didinimas, siekiant susidoroti su netikrumu (žr. Bauman 1997, Carlson 1995). Antra, tikėjimas universaliomis liberaliomis vertybėmis, niekuo neparemtas pagrįstus principus, bet tik pragmatiškas rūpestis išlaikyti ir plėtoti status quo kaip geriausią žmonijos valdymo formą (žr. Rorty 1989, 1991). Apšvietos projekto atsisakymas, lydimas visuotinio liberalizmo propagavimo, Grėjus (1995, 2004) interpretuojamas iš naujo. Grėjus mano, kad daugiavalentis pliuralizmas yra postmodernizmo esmė ir kad specifinės liberalizmo formos, be pretenzijų į universalizmą, gali atsakyti į mūsų klausimą. Tačiau kai kuriais atžvilgiais liberalus atsakas į postmodernų iššūkį yra labai pasiskolintas iš tradicinio liberalizmo. Ir štai Millian skeptiškai vertina idėją sujungti bendrą gėrį su stipria autonomija kaip vieną iš švietimo tikslų. Trečioji reakcija – absoliučios tiesos ir tikėjimo sąvokas redukuoti į pragmatizmą. Taip pat gana populiari tendencija stiprinti tikėjimą reliatyvizmu ir tolerantišką požiūrį (Gyngell ir Winch, 2008).

10. Socialiniai-ekonominiai postmodernizmo aspektai

Panagrinėkime socialinius ir ekonominius postmodernizmo aspektus. 1. Posttaylorinė ekonomika remiasi masinės gamybos dalies mažėjimu (o šiuo metu tai vyksta vis labiau) ir teikiamų paslaugų dalies didėjimu, santykinai mažomis pramonės šakomis bei didėjančia žinių ir intelekto svarba. turtas kaip ekonominis turtas. 2. Klasinė politika byra. Ši posttaylorizmo pasekmė turi plataus masto socialinių pasekmių. Taylorizmas (darbo pasidalijimas nepertraukiamoje gamybos linijoje) darbininkų klasėje sukėlė gana stiprų savo tapatybės jausmą, kuris buvo išreikštas ypač Vakarų Europa, kuriant profesinių sąjungų sistemą, taip pat komunistines ir socialistines partijas. Tai savo ruožtu prisidėjo prie elgesio reguliavimo darbo vietoje ir už jos ribų. Klasinės politinės agitacijos nuosmukis susilpnino įtemptus ryšius, kurie persmelkė darbininkų klasės bendruomenes. 3. Vyksta psichologinės disciplinos augimas. Minėtų tendencijų sąlygotas išorinių norminių apribojimų susilpnėjimas lemia savidisciplinos poreikio didėjimą, panaudojant vidinius mechanizmus ir ieškant tinkamų šios savidisciplinos įgyvendinimo būdų.

11. Postmodernizmas ir objektyvumas

Postmodernistai taip pat puola į ilgalaikį tikėjimą objektyvumu. Objektyvumas įprasta prasme tampa mitu, tačiau be prasmingo tikslo ir perspektyvos neįmanoma statyti argumento, interpretuoti įvykių, net tiesiog rinkti duomenis, todėl intersubjektyvumas pasirodo esąs objektyvumo reginys, jo pakeitimas postmodernizme, t.y. interpretacijų ir požiūrių rinkinys, suteikiantis kuo objektyvesnį vaizdą. Vakarų universitetuose aukštąjį išsilavinimą įgijusiam skaitytojui tikriausiai per visą studijų kursą buvo patarta „bandyti būti objektyviam“. Tokiais nurodymais mokytojai skatino jį atsisakyti nuomonių ir išankstinių nusistatymų – kad būtų išvengta subjektyvumo – ir į problemą žvelgti nešališkai. Tačiau postmodernistai mano, kad to padaryti neįmanoma, be to, jei bandysite tai padaryti, toks bandymas jau bus šališkas. Tokie bandymai ir argumentai yra kupini modernistinio mąstymo išankstinių nuostatų (Noddings 1998).

12. Postmodernizmas ir tiesa su didžiąja T

Dauguma postmodernizmo teoretikų atsisakė Apšvietos absoliučios tiesos paieškų ir sutinka su Dewey. Tačiau jie atpažįsta tai, ką galima pavadinti „vietine tiesa“, t.y. faktai, dėl kurių susitariame bendrai stebėdami arba susitarę. Pavyzdžiui, visi galime sutikti, kad didžioji dalis to, kas spausdinama kasdieniuose laikraščiuose – sporto naujienos, pranešimai apie incidentus, pranešimai apie mirtį ir santuoką – yra „tiesa“. Be to, postmodernistai mano, kad pagrindiniai matematikos ir gamtos mokslų principai yra teisingi. Tačiau net ir šias tiesas galima laikyti vietinėmis arba ribotomis, nes jos taikomos reiškiniams ir įvykiams, taip pažįstamiems, kad nebegalvojame apie jų taikymo vietą. Tiesą sakant, jie gali būti vietiniai, tačiau jų taikymo sritis tokia plati, kad atrodo beveik universali.

Šiandien dauguma filosofų postmodernų Tiesos atmetimą dalijasi didžiąja T, tačiau postmodernistams šį atmetimą lydi ataka prieš klasikinę epistemologiją. Postmodernistai mano, kad beprasmiška visoms žinioms ieškoti vieno visa apimančio apibūdinimo. Vietoj to jie siūlo sukurti žinių sociologiją, kuri atsakytų į klausimus, kaip žinios ir galia yra susijusios, kaip atsiranda skirtingos žinių sritys, kas gauna naudos, o kas praranda, kokia kalba atsiranda ir vystosi mokslo bendruomenėse. Viena vertus, postmodernizmas apima naujos postepistemologijos kūrimą, kita vertus, radikalų klasikinės epistemologijos peržiūrą. Bet jei pažvelgsime į epistemologiją atidžiau, pamatysime: tai, ką vieni vadina epistemologija, o kiti – postepistemologija, yra tas pats „konstruktyvizmas“, kurį išpažįsta šiuolaikiniai pedagogai (Noddings 1998).

13. Postmodernizmas ir „subjekto mirtis“

Daugelis postmodernizmo teoretikų išreiškė abejones dėl galimybės subjektą suformuluoti kaip abstraktų ir konkretų žinovą / veikėją, kuris buvo modernizmo filosofijos centre. Suprasdami, kad tapatybės formavimosi būdų yra daug, priklausomai nuo istorijos, kultūros, asmeninės patirties, santykių su kitais, postmodernūs mąstytojai apibūdino temą kaip apimančią kelias tapatybes. Ši kritika buvo nukreipta ne tik į racionalųjį Dekarto subjektą, bet ir į Sartre'o egzistencinį subjektą. Jų požiūriu, mūsų pasirinkimai niekada nėra visiškai laisvi ir mes negalime prisiimti visos atsakomybės už tai, kuo tampame.

Deja, „subjekto mirtis“ ištinka ne tik arogantišką žinantį Descartes'o ir Sartre'o subjektą bei Kanto moralinį subjektą – ji kelia grėsmę įprastų veiksmo subjektų autonomijai ir agentūrai. Feministės, net ir prijaučiančios postmodernizmui, tuo susirūpinusios. Jei subjekto mirtis būtų tiesiog metafizikos figūra, galėtume ją priimti arba atmesti kaip pretenziją į tiesą; tie. klausimas būtų, ar yra toks subjektas kaip subjektas. Tačiau postmodernistai neteikia metafizinių teiginių (bent jau ne tyčia), jie prašo mūsų atsisakyti metafizikos. Taigi šis reikalavimas turi politinių pasekmių ir turi būti vertinamas iš politinės perspektyvos. Feministės turėtų savęs paklausti, kaip šis teiginys dera į jų darbotvarkę. Šiandien moterys tik pradeda jaustis aktyviomis subjektėmis, asmenimis, galinčiomis įgyvendinti savo savarankiškumą. Ir galbūt jiems dar ne laikas žadinti šią temą? Tai būtų tas pats, kaip netekti vairuotojo pažymėjimo iškart po to, kai įsigijote automobilį ir baigsite vairavimo kursus (Noddings, 1998).

14. Postmodernizmas ir argumentacija

Habermasas teigia, kad racionalus bendravimas be iškraipymų sukuria situaciją, kai sprendimai grindžiami „geriausio argumento jėga“. Richardas Bernsteinas rašo:

„Iš pirmo žvilgsnio ši teorija yra kažkas labai patrauklaus, kol nepaklausiame savęs, ką ji tiksliai reiškia ir ką reiškia. Net idealiomis sąlygomis, kai visi dalyviai naudoja diskursyvią argumentaciją, retai sutariama, kas yra „geriausio argumento stiprumas“. Pavyzdžiui, mes, filosofai, net negalime susitarti, kas yra geras argumentas kanoniniuose Platono, Aristotelio, Kanto, Hegelio ir kt. tekstuose – ir, žinoma, nėra sutarimo, kuris iš jų pateikia geriausią argumentą.

„Argumentavimas tampa ideologiniu ginklu panaikinti ir atmesti filosofines alternatyvas – pavyzdžiui, kai analitinės filosofijos pasekėjai skundžiasi, kad žemyno filosofai (taip pat ir Habermasas) neginčija savo pozicijų arba ginčijasi „neatsargiai“. Bet kas sprendžia ir kuo remiantis, kas yra argumentas, o kas ne, ir kokia yra „geriausio argumento stiprumas“?

Bernsteinas nekviečia atsisakyti argumentacijos. Žinoma, geri mąstytojai sugeba atskirti nenuoseklų, nelogišką žodžių rinkinį ir „geriausią“, šia prasme, argumentą. Tačiau iš esmės negalime visiškai pasikliauti savo gebėjimu nustatyti, kuris argumentas yra geriausias. Daugelis klausimų lieka neišspręsti, nepaisant filosofų pastangų juos išspręsti argumentuojant.

Pagrindinis „argumento už argumentą“ trūkumas yra tas, kad argumentacijai paprastai taikomos taisyklės ir kriterijai, kuriuos tam tikroje dalyko srityje nustato valdžios institucijos, ir neįtraukiami tų, kurie nesinaudoja formaliais standartais, balsai, žodžiai ir raginimai. Dar blogiau, šie kriterijai pateikiami kaip universalūs, todėl atstumti balsai, išgirdę, automatiškai atskiria save kaip neišmanėlius ar piktus. Jacques'as Derrida buvo ypač garsus už atstumtųjų įtraukimą, kitus, kurie kalba kita kalba ir turi skirtingą požiūrį. Jis prašo „leisti kitiems būti“, gerbti jų kitoniškumą ir liautis stengtis juos asimiliuoti į mūsų kalbą ir istoriją. Šis kvietimas atkartoja egzistencializmo idėją, kad esmė yra įgyta, o ne įgimta ideali savybė.

15. Postmodernizmas ir didžiosios teorijos

Derrida raginimas leisti būti kitiems yra tuo pačiu pasiūlymas atsisakyti didžiųjų pasakojimų. Nebegalime teigti, kad visus žmones galima apibūdinti kokia nors viena išsamia teorija, kad jie trokšta tų pačių gėrybių, gerbia tas pačias dorybes arba vartoja tuos pačius žodžius tiems patiems dalykams kaip ir mes. O sakyti tokius teiginius reiškia pakliūti į „totalizaciją“, įtraukiant unikalią žmogaus patirtį Bendras aprašymas, pabrėžiant panašumus ir slepiančius skirtumus (Noddings 1998).

16. Postmodernizmas ir reliatyvizmas

Kaip minėta ankstesniame skyriuje, daugelis būdingų postmodernistinei teorijai būdingų bruožų atspindi įvairias metafizinio, epistemologinio ir etinio reliatyvizmo formas. Tačiau reikia pažymėti, kad kai kurie postmodernistai kategoriškai neigia savo ryšį su reliatyvizmu. Postmodernistai neigia objektyvių tikrovės aspektų egzistavimą; objektyviai teisingų arba klaidingų teiginių apie tikrovę buvimas; galimybė žinoti (objektyviai žinoti) apie bet kokias nuostatas; galimybė žmonėms turėti patikimų žinių ir objektyvių arba absoliučių moralinių vertybių egzistavimas. Realybė, žinios ir vertybės kuriamos per diskursus; todėl jie gali keistis jų įtakoje. Tai reiškia, kad šiuolaikinio mokslo diskursas, žiūrint kitaip nei pagal jo paties įrodinėjimo standartus, neturi daugiau pretenzijų į tiesą nei kitos alternatyvios strategijos, tokios kaip astrologija ir raganavimas. Postmodernistai kartais apibrėžia įrodomuosius mokslo standartus, įskaitant proto ir logikos panaudojimą, kaip „Apšvietos racionalizmą“.

Toks reliatyvizmas, būdingas postmodernizmui, nustato tam tikrą mąstymo tipą apie įvairių diskursų prigimtį ir vaidmenį. Jei postmodernistai teisūs, kad tikrovė, žinios ir vertybės priklauso nuo diskurso, tai dabartiniai nušvitimo diskursai nėra labiau reikalingi ar pateisinami nei alternatyvūs diskursai. Tačiau tai kelia klausimą, kaip tam tikri diskursai tampa privilegijuotais? Jei neįmanoma suprasti, ar konkretus diskursas mus veda į objektyvią tiesą, tai kaip diskursai tampa dominuojančios pasaulėžiūros dalimi? Kodėl šie, o ne kiti diskursai buvo palaikomi ir plėtojami?

Kai kurie postmodernistai atsako, kad bet kurioje visuomenėje vyraujantys diskursai atspindi dominuojančių grupių ir elito interesus ir vertybes. Postmodernistai nesutaria dėl šio ryšio pobūdžio: kai kurie, atrodo, sutinka su vokiečių filosofo ir ekonomisto Karlo Markso teiginiu, kad „valdančiosios klasės mintys kiekvienoje epochoje yra valdančiosios mintys“, kiti yra atsargesni. Įkvėpti prancūzų filosofo Michelio Foucault istorinių studijų, kai kurie postmodernistai renkasi lankstesnį požiūrį ir teigia, kad tai, kas tam tikroje epochoje yra žinoma, visada yra subtiliai ir dviprasmiškai nulemta galios sumetimų. Tačiau yra tokių, kurie yra pasirengę eiti toliau nei Marksas. Pavyzdžiui, prancūzų filosofas ir literatūros teoretikas Luce Irigaray teigia, kad kietųjų medžiagų mechanika yra geriau išvystyta nei skysčių mechanika, nes fizikos tyrimų institutai, kuriuose vyrauja vyrai, nesąmoningai jėgą ir sklandumą sieja atitinkamai su vyriškumu ir moteriškumu.

Kadangi dominuojantys Apšvietos diskursai yra daugiau ar mažiau savavališki ir nepagrįsti, juos galima pakeisti kitais; ir kadangi jie daugiau ar mažiau atspindi valdžios interesus ir vertybes, jie privalo būti pakeistas. Šiuo atžvilgiu postmodernistai savo teorinę poziciją laiko įtraukia ir demokratiška, nes tai leidžia jiems kritikuoti Švietimo epochos diskursų hegemonijos neteisybę prieš lygiaverčius neelitinių grupių diskursus. Devintajame ir devintajame dešimtmečiuose įvairių etinių, kultūrinių, rasinių ir religinių grupių akademiniai gynėjai perėmė postmodernią šiuolaikinės Vakarų visuomenės kritiką, todėl postmodernizmas tapo neoficialia naujojo „tapatybės politikos“ judėjimo filosofija (žr.: Encyclopedia Britannica ).

17. Postmodernizmas ir žinios

Žinių atžvilgiu postmodernizmas siekia žengti toliau nei visos ankstesnės teorijos. Mat, priešingai nei jie, skirtingai nei absoliuto doktrina, objektyvizmas ir pozityvizmas, postmodernizmas nepasiūlo mums alternatyvios teorijos ar „metanaratyvo“, nors, kaip matėme, pavyzdžiui, Dewey ir siekė to daryti. Postmodernizmas yra puikus neapibrėžtumo katilas, kuris neleidžia toliau lipdyti. Taigi tai leidžia išspręsti bet kokią iškilusią problemą tam tikras laikas o tam tikrame socialiniame ir politiniame kontekste – žinios su deramu skepticizmu ir be dogmatiško tikėjimo (Kelly 2004).

18. Postmodernizmas ir edukacinė programa

Niekas taip neapibūdina XX amžiaus intelektualinių tendencijų, kaip didėjantis dėmesys žmogaus žinių problemiškumui. Šios tendencijos vadinamos postmodernizmu, kuris, nors ir buvo prieštaringas, pastaruosius du ar tris dešimtmečius nurodė dogmatizmo pavojus, kėlė svarbių klausimų dėl žinių teiginių pagrįstumo ir taip, be kita ko, atkreipė mūsų dėmesį į šią koncepciją. ideologinio dominavimo rizika. Taigi pastaruoju metu akcentuojama demokratijos samprata ir jos įtaka švietimo programoms.

Ši įtaka privalomų mokyklų programų planavimui ir organizavimui šiandien vis labiau plinta. Tai griauna visas teorijas, kurios iškelia dieviškosios teisės į bet kokį „žinių, mokyklinių dalykų ar bet ką, kas įtraukta į mokyklos programą“ idėją. Esame įspėti apie tokių teorijų pavojų. Ir, kaip matysime, tai nereiškia, kad savo mokymo programose turėtume akcentuoti vien pažintinį turinį. Turime pripažinti, kad žinios yra ideologija ir kad visi mokyklos mokymo programoje naudojami metodai yra ideologiniai. Esame perspėti, kad pagrindinis pavojus yra susijęs su politika ir užuot tik retkarčiais apie šią problemą pagalvojus, turime su ja susidurti. Kalbant apie mokymo programą, postmodernizmui itin svarbus ryšys tarp epistemologijos ir politikos. Taigi pagrindinis socialinės ir politinės teorijos taikinys buvo marksizmas, kuris yra visapusiškos teorijos pavyzdys, savotiškas bête noire, kuris dominuoja arba dominavo daugelį metų sociologinių tyrimų srityje. Marksizmas yra geras epistemologijos ir politikos teorijos susiliejimo pavyzdys, kaip politinė sistema kuriama remiantis tam tikra žinių teorija, o ideologija vertinama ne tik kaip požiūrio taškas, bet ir kaip nukrypimas nuo „. amžinos tiesos“, kurią sukūrė žinių teorija. Tačiau vėlgi, postmodernizmas eina toliau. Jis ne tik laiko visas žinojimo formas ir visas tiesos versijas kaip ideologines, bet ir nustato tiesioginį žinių ir galios atitikimą bei mato, kaip galia yra naudojama paskirstant žinias ir manipuliuojant diskursais, per kuriuos šios žinios, šios " išreiškiamos visapusiškos teorijos, skatinančios „biurokratinį oficialių vertybių primetimą“ (Turner 1990, 11). „Gyvename pasaulyje, kuriame nėra „žinių“, nėra „galutinių tiesų“, kuriame suvokimas yra subjektyvus, todėl esame ne kas kita, kaip mus įtakojančių diskursų ir ideologijų produktai“ (Kelly 1995, 71).

Taigi matome, kad postmodernioji teorija prisideda prie praėjusio amžiaus antroje pusėje sustiprėjusio įsitikinimo, kad žinios ir politika yra neatsiejamai susijusios ir kad mūsų laukia rimti politiniai pavojai, grėsmės asmens laisvei ir socialinei demokratijai. Todėl turime būti nuolat budrūs ir nenuleisti rankų (Kelly 2004).

19. Postmodernios švietimo tendencijos

Bendrąja prasme šios tendencijos yra siejamos su didėjančia liberalių idėjų įtaka švietime, ypač su Amerikos ir Europos progresyvistinėmis tradicijomis (pvz., English ir Hill, 1994). Konkrečiai, jie skelbia švietimo filosofijos kūrimą, žyminčią perėjimą prie posttailorinės ekonomikos, pabrėžia tolerantiško daugiakultūriškumo vaidmenį švietime ir, galiausiai, didėjantį susidomėjimą saviugda, kai mokytojas dirba konsultantu. Dorovinio ugdymo srityje situacija yra sudėtingesnė. Kai kurie, pavyzdžiui, Rorty, laužo Dewey įkurtą tradiciją, nurodydami nuolatinį viešųjų ir privačių vaidmenų pasidalijimą (žr. Wayne'ą 1996). Gray (1995) atkreipia dėmesį į bendrą moralinį pliuralizmą, galbūt susijusį su įprastų valstybinių mokyklų reiškiniu, bet vis dėlto palaikomą sutrumpinta bendrojo gėrio sampratos versija; Tačiau MacIntyre'as (1981) pataria grįžti prie aristoteliškos moralės interpretacijos, be didelių vilčių, kad šis projektas gali būti įgyvendintas. Tačiau klausimas, ar gyvename postmodernioje eroje, tebėra diskutuotinas.

Jei taip, galima tikėtis įvairių edukacinių atsakymų. Įdomu tai, kad daugelis liberalų švietimo ir progresyvų mano, kad postmoderni padėtis sukuria palankias sąlygas jų politikai, o konservatoriai baiminasi, kad tai gali neigiamai paveikti jų politiką. Klausimas, ar gyvename postmodernioje epochoje, negali būti nesuinteresuotų pedagogų diskusijų klausimas, o gali būti naujas penas senoms diskusijoms (Gingel ir Winch, 2008).

Apskritai galime atkreipti dėmesį į šias postmodernias švietimo tendencijas:

Postmodernistinėje ugdymo sampratoje, kaip sakė Lyotardas, žinias sudarys ne teiginių serijos įsisavinimas, o gyvenimo, klausos, taigi ir mokymosi meno įvaldymas.

Netrukus žinios ims reikšti tikrovės aiškinimą ir savo teisių įgyvendinimą. Taigi ugdymas bus vertinamas kaip grupinė sąveika, atskleidžianti individualumą, originalumą ir lavinanti vaizduotę; ugdymo pagrindas bus nuolatinis dialogas.

Mokykla turės daugiau savarankiškumo priimti sprendimus ir formuoti savo mokymo tikslus.

Lyčių skirstymas nebeliks prasmės, todėl lytis išnyks iš mokyklinio ugdymo.

Akivaizdu, kad negalima priversti visų vaikų – net ir dėl geriausių priežasčių – mokytis tos pačios programos: postmodernizmo požiūriu tai yra totalitarinis požiūris. Neteisinga (ir neetiška, kaip pasakytų Derrida) visiems vaikams skiepyti elitinius modelius, sukurtus pagal mažumos standartus.

Trumpai tariant, tokio tipo ugdymas negali būti grindžiamas vienos rūšies teise ir vienu diskursu, bet kuria pliuralinę, įtraukią edukacinę aplinką, kurioje nuolat ieškoma naujų kalbinių sistemų ir interpretacijų.

Švietimą privalome paversti dialogu, per kurį asmenys išmoktų dialogo su tikrove įgūdžių ir naudotų šiuos įgūdžius visą savo būsimą gyvenimą.

20. Postmodernizmo kritika

Yra daug būdų kritikuoti postmodernizmą, įskaitant kaltinimus beprasmybe ir tamsumu. Pavyzdžiui, Noamas Chomsky teigė, kad postmodernizmas yra beprasmis, nes jis nieko naujo neprideda prie analitinių ir empirinių žinių. Jis klausia, kodėl postmodernistams sunku atsakyti į tokius klausimus kaip „kokie yra pagrindiniai jūsų teorijos principai, kokiais įrodymais jie grindžiami? Ką naujo jie atneša ir pan.?... Jei tokių klausimų negalima užduoti, tai siūlau pasinaudoti Hume'o patarimu, kuris tokiais atvejais pasakė: „Jie nusipelno būti įmesti į ugnį“.

Oficialios, akademinės postmodernizmo kritikos galima rasti ir J. Bricmonto ir A. Sokalo veikale „Intelektualiniai triukai: kritika šiuolaikinė filosofija postmodernus“.

Tačiau, kaip ir žemyniniai, amerikiečių filosofai postmodernistus vadina daugiausia mąstytojais, priklausančiais vadinamajai „prancūzų teorijai“ ( Prancūzų teorija). Šis judėjimas atsirado JAV Lyginamosios literatūros katedroje. Įdomu pastebėti, kad Feliksas Guattari, dažnai klaidingai laikomas postmodernistu, atmetė savo teorines pozicijas, teigdamas, kad struktūralistinės ir postmodernistinės pasaulio vizijos nebuvo pakankamai lanksčios, kad leistų vienu metu dirbti su psichologijos, sociologijos ir ekologijos sritimis.

Postmodernizmą taip pat kritikavo šie mokslininkai ir mąstytojai:

Rojus D'Andradas(1931–) straipsnyje „Moraliniai modeliai antropologijoje“ kritikuoja postmodernius objektyvumo ir subjektyvumo apibrėžimus, apeliuodamas į savo modelių moralinius aspektus. Jis teigia, kad šie moraliniai modeliai yra grynai subjektyvūs. D'Andrade'as tvirtina, kad nepaisant objektyvumo, visiškai be moralinių vertybių, neįmanoma, antropologijos tikslas yra kuo labiau priartėti prie idealaus modelio. Jis mano, kad būtina atskirti moralinius ir objektyvius modelius, nes jie „kuria skirtingas pristatymas apie pasaulio sandarą“ (D'Andrade 1995, 402). Todėl jis nepritaria postmodernistiniam objektyvumo puolimui. Jis teigia, kad objektyvumas jokiu būdu nėra nežmoniškas ar neįmanomas. Jis sako: „Mokslas veikia ne todėl, kad priima nešališkus sprendimus, o todėl, kad tie sprendimai yra pakankamai objektyvūs, kad juos būtų galima įrodyti arba paneigti, nepaisant asmens asmeninės nuomonės“ (D'Andrade 1995, 404).

Ryanas Bishopas:„Postmodernioji etnografija buvo kritikuojama dėl pernelyg didelio subjektyvumo sureikšminimo ir dėl ezoterinių bei unikalių kultūros aspektų vaidmens perdėto proziškesnių, bet prasmingesnių klausimų sąskaita“ (Bishop 1996, 58).

Patricia M. Greenfield mano, kad visiškas postmodernizmo objektyvumo trūkumas ir polinkis visur atskleisti paslėptą politinę potekstę daro jį praktiškai nenaudingu moksliniai tyrimai(Greenfield 2005). Greenfieldas siūlo pasitelkti psichologijos išteklius, kad padėtų antropologams aiškesnį supratimą apie reliatyvizmo kultūrą išlaikant objektyvumą.

Bobas McKinley mano, kad postmodernizmas yra labiau religija nei mokslas (McKinley 2000). Jis teigia, kad postmodernizmo kilmė yra vakarietiškas individualizmas, verčiantis postmodernistus pripažinti įvairių multiindividualių kultūrų egzistavimą.

Christopheris Norrisas mano, kad Lyotardas, Foucault ir Baudrillardas per daug susirūpinę moralinių sprendimų viršenybės idėja (Norris 1990, 50).

Polina Rosenau(1993) nustato septynis postmodernizmo prieštaravimus:

1. Jo antiteorinė pozicija iš tikrųjų yra pagrįsta teorija.

2. Postmodernizmas pabrėžia neracionalumą, bet naudoja racionalius įrankius savo požiūriui plėtoti.

3. Postmodernistinis raginimas sutelkti dėmesį į marginalą pats yra vertinamasis, nors ir kritikuoja visą vertinamumą.

4. Postmodernizmas skelbia intertekstualumą, bet pats dažnai interpretuoja atskirus tekstus.

6. Postmodernizmas kritikuoja modernizmo nenuoseklumą, nors pats visai nesistengia būti nuoseklus.

7. Postmodernistai prieštarauja patys sau, atsisakydami pretenzijų į tiesą savo tekstuose.

Maršalas Sahlinsas(1930–) kritikuoja postmodernų susirūpinimą valdžios vaidmeniu. „Šiandieninė Foucauldian-Gramsci-Nietzsche'o valdžios manija yra naujausias neišnaikinamo antropologinio funkcionalizmo įsikūnijimas... Šiandien „galia“ yra intelektualinė juodoji skylė, praryjanti visas kultūros formas, o prieš tai juodoji skylė buvo socialinis solidarumas ir materialinis pranašumas. “ (Sahlins 1993, 15).

Žymiausią ir išsamiausią filosofinio postmodernizmo kritiką pasiūlė Jürgenas Habermasas. Filosofiniame diskurse apie modernumą (1987) jis kritikuoja postmodernizmą visuomenės ir „komunikacinio veiksmo“ požiūriu. Jis negina subjekto, kaip sąmoningo, autonomiško asmens, sampratos nuo postmodernistų puolimų, gina argumentuotus intersubjektyvios komunikacijos pagrindus, nepaisydamas jų eksperimentinių avangardinių strategijų. Pavyzdžiui, jis teigia, kad Nietzsche, Heideggeris, Derrida ir Foucault, kritikuodami modernizmą, patenka į performatyvų prieštaravimą, griebiasi savų koncepcijų ir metodų, kurie prasmingi tik modernizmo rėmuose. Jis kritikuoja Nietzsche's dionisizmą kaip gestą, skirtą kompensuoti Vakarų kultūros vienybės, kurią religija suteikė ikimodernioje eroje, praradimą. Be to, Nietzsche's paskelbtas naujojo dionizizmo šiuolaikiniame mene remiasi modernizmo estetika, kurioje menas įgauna vis labiau eksperimentines formas, laužydamas mokslo ir moralės vertybes. Būtent šis lūžis, pasiekęs apogėjų šiuolaikiniame apšvietos amžiuje, lėmė organinės vienybės praradimą, kurią Nietzsche siekė atkurti pasitelkdamas patį meną (žr. Habermas 1987, 81–105). Habermasas Heideggerį ir Derridą laiko šios „mesijinio dionisizmo“ tradicijos įpėdiniais. Pavyzdžiui, Heideggeris tikisi naujo susitikimo su užmaršties patyrimu. Nepaisant to, teigia Habermasas, būties užmarštis buvo subjekto filosofijos iškreipimo rezultatas, o Heideggerio subjekto sunaikinimu siekiama atkurti vienybę – nieko kito, išskyrus subjekto, vienybę, kuri Šis momentas dingęs (Habermas 1987). Derrida taip pat pateikia šią mintį skirtumas ir „arch-raidė“: čia, kaip matome, dievas Dionisas atsiskleidžia jam nesant, kaip begalinis atidėjimas (Habermas 1987, 180–181).

Habermasas taip pat kritikuoja Derridą už tai, kad tekstualizme sutrinka perskyra tarp filosofijos ir literatūros, o tai į retorikos lauką atneša logiką ir argumentuotus samprotavimus. Taip, pasak jo, Derrida savo proto kritikoje tikisi išvengti loginės savireferencijos problemos. Tačiau, kaip pažymi Habermasas, „kas perkelia radikalią proto kritiką į retorikos sritį, kad pašalintų savireferencijos paradoksą, nublanksta pačios proto kritikos kraštą“ (Habermas 1987, 210). Panašiai jis kritikuoja Foucault, kad jis nepajungė savo genealoginio metodo genealoginiam apreiškimui, kuris atitiktų Fuko subjekto, galinčio kritiškai nagrinėti savo istoriją, dvasią. Taigi, jo žodžiais, „Foucault niekada nesugebėjo išspręsti nuolatinių problemų, susijusių su interpretaciniu požiūriu į lauką, savireferenciniu universalumo pretenzijų atmetimu ir normatyviniu kritikos pagrindimu“ (Habermas 1987, 286).

Habermaso kritika, akcentuojanti performatyvų prieštaravimą ir savireferencijos paradoksą, nustato toną ir siužetą daugeliui šiuolaikinių diskusijų šia tema. Postmodernistai į šią kritiką nepaiso arba į ją atsako pasitelkdami retorinę argumentaciją. Pavyzdžiui, Lyotardas atmeta mintį, kad tarpasmeniniam bendravimui galioja iš anksto nustatytos taisyklės ir kad bendras sutarimas yra galutinis tikslas bet koks diskursas (žr. Lyotard 1984, 65–66). Postmodernistai reaguoja į Habermaso kritiką, nes jis rimtai žiūri į postmodernizmą ir, kaip daro dauguma kritikų, tiesiog neatmeta jo kaip nevertos kvailystės. Iš tiesų, galimybė kruopščiai analizuoti postmodernistinių tekstų diskursą liudija jų skaitomumą. Habermasas sutinka su postmodernistais, kad dėmesys turėtų būti skiriamas modernybei ir jos refrakcijai socialinėse praktikose ir institucijose, o ne epistemologijai ir formaliajai kalbotyrai kaip savarankiškoms žinių sferoms. Šia prasme Habermaso dėmesys intersubjektyviam bendravimui padeda mums išsiaiškinti pagrindus, kuriais remiantis ir toliau vyksta modernistinės-postmodernistinės diskusijos aistros.

21. Postpostmodernizmas

Visai neseniai buvo plačiai aptarinėjamos tokios temos kaip metamodernizmas, postpostmodernizmas ir „postmodernizmo mirtis“: 2007 m. Andrew Hoborekas pažymėjo specialaus žurnalo numerio įžangoje. Dvidešimtojo amžiaus literatūra„Po postmodernizmo“ teiginiai apie postmodernizmo žlugimą tapo įprasta. Nedidelė intelektualų grupė sukūrė daugybę teorijų, apibūdinančių kultūrą ir visuomenę kaip tariamai įveiktą postmodernizmą, visų pirma Raoul Eshelman (performatizmas), Gilles Lipovetsky (hipermodernizmas), Nicolas Bourriaud (altermodernizmas) ir Alanas Kirby (digimodernizmas, anksčiau vadintas pseudomodernizmu). Nė viena iš šių naujų teorijų ir etikečių dar nebuvo plačiai pripažinta. Parodoje „Postmodernizmas. Stilius ir atsparumas. 1970–1990“ Viktorijos ir Alberto muziejuje Londone (Londonas, 2011 m. rugsėjo 24 d. – 2012 m. sausio 15 d.) postmodernizmas pirmą kartą buvo pristatytas kaip istorinis judėjimas...

22. Išvada

Apskritai postmodernizmas yra dvasia, persmelkianti šiuolaikinę mintį. Jis meta iššūkį įprastinei išminčiai, metodams, požiūriams, mąstymui ir vertybėms. Mąstantys pedagogai turėtų žinoti apie postmodernius siūlymus tobulinti švietimo sistemą, tačiau jie taip pat turėtų būti atsargūs vartodami postmodernų žargoną skaitytojams privilioti, nes, nors ir geranoriškai, tai gali atsiliepti prieš juos. Kartu būtina suprasti, kad ne kiekvienas postmodernistų teiginys yra postmodernistinis. Nors įmanoma, ypač postmodernizmo požiūriu, geriau iš viso atsisakyti visų klišių.

POSTMODERNĖ, POSTMODERNIJA (lot. post – after ir modemus – modernus) – viena iš pagrindinių šiuolaikinės sociologijos teorijos sąvokų, nusakanti istorinio laiko periodą, chronologiškai prasidedantį pramonės sistemos pamatų griovimo periodu ir besitęsiantį į ateitį. .

Sąvoka „postmodernybė“ neturi teigiamo apibrėžimo ir atsirado siekiant įvardyti laikotarpį, kuris prasideda įveikus socialinę santvarką, vadinamą „modernybe“. Pastarasis ne kartą buvo naudojamas įvairioms istorinėms epochoms žymėti. Terminą „modemus“ pirmą kartą pavartojo V a. krikščionių teologai. supriešinti naują istorinę epochą su pagoniškomis Viduržemio jūros visuomenėmis (laikomos „anticuus“) (plačiau žr.: Turner V. S. Periodization and Politics m the Postmodem. - Knygoje: Lipeg V. S. (red.). Theories of Modernumas ir postmodernumas L, 1995, p. 3-5). „Modernumo“ sąvoka Švietimo epochoje buvo panaudota antrą kartą, siekiant pabrėžti besiformuojančios pramonės sistemos ir feodalinių santvarkų skirtumus; šiuo atveju Europos visuomenės nuo pabaigos buvo įtrauktos į „modernumo“ erą. XVII a Kai kurie autoriai, pvz. A. Toynbee, šią sieną priskyrė paskutiniam XIV amžiaus ketvirčiui (žr.; Toynbee A. A Study of History, t. VIII. L, 1954, p. 144).

Atitinkamai, „postmodernumo“ sąvoka naudojama pabrėžti žmonijos lūžį su dabar jau tradicine epocha; Dėl šios priežasties jis neturi vidinio chronologinio tikrumo ir gali būti naudojamas itin plačiai. viduryje pateko į mokslinę apyvartą. 50-ieji vienu metu skirtingose ​​srityse socialinė teorija. 1939 m. A. Toynbee nubrėžė sceną, atsivėrusį iki Pirmojo pasaulinio karo pabaigos, o 1946 m. ​​nustūmė jos ribas į XIX amžių, pavadindamas ją vidurio lūžiu. 70-ieji praėjusį šimtmetį. 50-aisiais C. Wrightas Millsas ir P. Druckeris besiformuojančią socialinę būseną pirmenybę teikė ne postmodemijai, o postmodeminei tvarkai (žr.: Mills S. R. The Sociological Imagination. Harmondsworth, 1956, p. 184; Drucker P. F. The Landmarks of Tomorrow. N Y, 1957, IX p.). Vėliau „postmodernumo“ sąvoka buvo nukreipta į kultūrinių ir socialinių-psichologinių ypatybių studijas (pavyzdžiui, L. Fiedleris ir L. Meyeris, analizuodami postmodernias meno ir architektūros tendencijas, I. Hassano ir C. Jencks, J. F. Lyotard ir J. Baudrillard, padėję postmodernios psichologijos, kalbos teorijos ir simbolinių sistemų pagrindus).

Postmodernumo ir modernumo laikotarpiai šiuolaikinėje sociologijoje laikomi alternatyviais. Šiuolaikinei erai priskiriami bruožai, pvz. dinamiškumas yra panašus į industrinės visuomenės ypatybes. Kaip pažymi A. Touraine, modernybė suvokiama kaip era, kuri „paneigia pačią visuomenės idėją, ją griauna ir pakeičia nuolatinių socialinių pokyčių idėja“, o „modernybės istorija yra visuomenės istorija. lėtas, bet nuolatinis atotrūkio tarp individo, visuomenės ir gamtos didėjimas“ (TouraineA Critique de la modernity, R., 1992, p. 281,199). Modernybės kuriamas dinamiškumas perkeliamas į postmodernaus laikotarpio aprašymą.

Postmodernybė apibrėžiama kaip era, kuriai būdingas staigus kultūrinės ir socialinės įvairovės padidėjimas, nukrypimas nuo anksčiau vyravusio susivienijimo ir gryno ekonominio pagrįstumo principų, progreso daugiamatiškumo padidėjimas, masinio socialinio principų atmetimas. veiksmas, naujos žmogaus veiklos paskatų ir motyvų sistemos formavimas, materialinių gairių pakeitimas kultūrinėmis ir kt. Šiuolaikinė gamyba aiškinama kaip ženklų, arba simbolinių, o ne materialinių vertybių kūrimas (plačiau, žr.: Baudrillard I. Fora Ženklo politinės ekonomijos kritika - Baudrillard J. Rinktiniai raštai Cambr., 1996; Lash S., Urry J Economies of Signs and Space, L, 1994). Postmodernumas jos šalininkų suvokiamas kaip postekonominė era, kuriai būdingas vartojimo ir gamybos demasyvavimas, fordizmo įveikimas ir atitrūkimas nuo pramoninės gamybos formų. Svarbiausias šios eros komponentas yra įveikti žmogaus redukavimą į paprastą gamybos elementą, kuris buvo būdingas industrinei visuomenei. Šiuo atžvilgiu postmodernybė dažnai apibrėžiama kaip būsena, kai didėja žmogaus vidinė laisvė, įveikiamas susvetimėjimas ir sumažėja jo priklausomybė nuo ekonominių ir politinių institucijų.

Postmodernistinei erai būdingas pasaulinis mastas. Jei modernumo epochą galima laikyti „aiškios Europos kultūros dominavimo“ laikotarpiu (Heller A., ​​​​Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, p. 146,149), tai postmodernybė siejama su Europos regiono dominuojančios padėties pasaulio ekonomikoje ir politikoje praradimas, atsisakius nacionalinės valstybės idėjos ir skatinant kitus sociokultūrinius modelius. Postmodernumo idėja sulaukė kritikos, kurioje galima išskirti tris etapus.

Pirmajame etape (70-ųjų pabaigoje ir 80-ųjų pirmoje pusėje) neaiškų terminą „postmodernus“ pradėjo keisti dar amorfiškesnė „modernizacijos“ sąvoka. Postmodernybė pradėta aiškinti kaip hipotetinė sistema, kurios formavimasis bus siejamas su modernizacijos proceso užbaigimu; jo perspektyvos liko neaiškios.

Antrajame etape (80-ųjų viduryje) peržiūrimas sąvokos „postmodernumas“ turinys. Jei anksčiau modernumas ir postmodernumas buvo laikomi dviem socialinės evoliucijos laikotarpiais (žr.: KumarK. From Post-Industrial to Post-Modem Society New Theories of the Contemporary World. Oxf. -Cambr., 1995, p. 67), tai vėliau šios sąvokos. tapo pakeičiami. Tai leido apriboti modernybės laikotarpį iki istorijos laikotarpio nuo vidurio. 17 iki con. XIX a., modernizmas - trečioji XIX ir I pusė. XX a. ir postmodernistinis su paskutiniais industrinės visuomenės dešimtmečiais.

Trečiajame etape atsisakoma apibūdinti dabartinę būseną kaip postmodernią. Taigi E. Giddensas siūlo terminą „postmodernybė“ pakeisti „radikalizuoto modernumo“ sąvoka; B. Smart postmodernumą žvelgia kaip į modernybės atkūrimą. Daugelis sociologų ir filosofų paprastai atmeta „postmodernumo“ sąvoką. Taigi, 3. Baumanas mano šiuolaikinė visuomenė ne kaip postmodernumas, o kaip vertingas modernumas, kaip modernumas sau. Logiška išvadaŠis procesas buvo pripažinimas, kad „modernizmui būdingas modernizacijos neužbaigtumas, o postmodernizmas šiuo požiūriu yra modernesnis už modernizmą kaip tokį“ (Jameson F. Post-Modernism, arba The Cultural Logic of Late Capitalism. L, 1992, p. . 310) .

Nepaisant prieštaringo pobūdžio, postmodernios koncepcijos padarė didelę įtaką socialine filosofija 2 aukštas 20 amžiaus

Postmodernus- sociologinė, istorinė ir filosofinė pasaulio suvokimo samprata postindustrializmo epochoje, pagrįsta nepasitikėjimu tradicinėmis realistinėmis sampratomis ir tikrovės atspindžio žmogaus pojūčiais tiesa.

Postmodernizmą kaip specifinį istorijos ir sociologijos reiškinį Vakarų sociologai įvardijo devintojo dešimtmečio pabaigoje. Postmodernizmo supratimą plėtojo prancūzų poststruktūralistiniai filosofai: M. Foucault, J. Derrida, J. Baudrillard, remdamiesi „baimės ir drebėjimo“ vyravimo postindustrinės civilizacijos mentalitete samprata.

Postmodernistai išskyrė 4 pagrindinius socialinio gyvenimo raidos vektorius postindustrializmo laikotarpiu:

1. Agnosticizmas (tiesa – kalbinis reiškinys, pažinimo sfera – kalbos žaidimai, tiesos yra visuotinai pripažinti sprendimai, o ne tikrovės atspindys).

2. Pragmatizmas (protingumo kriterijus yra sėkmė, o sėkmės išraiška šiuolaikiniame kapitalistiniame pasaulyje – turtas).

3. Eklektika (siekiant ne tiesos, o sėkmės, galima naudoti ir maišyti įvairius metodus ir technikas, todėl koliažas ar muziejaus kolekcija tampa geriausiu tikrovės atspindžiu).

4. Anarchodemokratija (tiesos nesuvokimas bet kokią asociaciją, taip pat ir valstybinę, paverčia smurtu prieš laisvai mąstantį individą).

Moksliniame diskurse pastebima tendencija atskirti postmodernizmo ir postmodernizmo sąvokas remiantis tuo, kad modernybė yra tai, kas Rytų Europos tradicijoje (ypač SSRS laikotarpiu) paprastai vadinama Naujuoju laiku (su savo racionalizmu ir scientizmu). Naujieji laikai, nuo 1917 m., vadinami postmoderniais, nes neracionalūs Europos kultūros komponentai įsiliejo į politiką (juos analizavo Nietzsche ir Spengleris). Modernizmas – ekstremistinis Modernybės pasaulio neigimas (jo apoteozė – konservatyvi revoliucija, fašizmas, nacizmas), o postmodernizmas – neekstremistinis tos pačios Modernybės neigimas. Šiame kontekste neįmanoma tapatinti moderno su modernizmu ir postmoderno su postmodernizmu. Taip pat reikia atsižvelgti į tai, kad modernizmo mene tarp stilių grupės yra ir „modernus“ (daugiausia dizaine ir architektūroje), tačiau jo negalima tapatinti su moderniuoju.

Postmodernizmas(fr. postmodernizmas- po modernizmo) yra terminas, žymintis struktūriškai panašius XX amžiaus antrosios pusės pasaulio socialinio gyvenimo ir kultūros reiškinius: jis vartojamas ir apibūdinant post-neklasikinį filosofavimo tipą, ir apibūdinant stilių rinkinį. meniniai menai. Postmodernumas yra modernios kultūros būsena, apimanti savitą filosofinė pozicija, ikipostmodernistinis menas ir šios eros masinė kultūra.

Termino istorija

XX amžiaus pradžioje klasikinis moderniosios eros mąstymo tipas keičiasi į neklasikinį, o amžiaus pabaigoje – į post-neklasikinį. Norint užfiksuoti naujosios eros, kuri kardinaliai skyrėsi nuo ankstesnės, mentalinę specifiką, reikalingas naujas terminas. Dabartinė būsena mokslui, kultūrai ir visai visuomenei praėjusio amžiaus aštuntajame dešimtmetyje buvo būdingas J.-F. Lyotard kaip „postmodernioji sąlyga“. Postmodernybės gimimas įvyko 60–70 m. XX a., ji yra susijusi ir logiškai išplaukia iš šiuolaikinės eros procesų kaip reakcija į savo idėjų krizę, taip pat į vadinamąją superpamatų „mirtį“: Dievas (Nietzsche), autorius (Barthesas) , žmogus (humanitarizmas).

Terminas Pirmojo pasaulinio karo metais atsiranda R. Panwitzo veikale „Europos kultūros krizė“ (1917). 1934 m. literatūrologas F. de Onis savo knygoje „Ispanijos ir Lotynų Amerikos poezijos antologija“ nurodo reakciją į modernizmą. 1947 m. Arnoldas Toynbee savo knygoje „Istorijos supratimas“ suteikia postmodernizmui kultūrinę prasmę: postmodernizmas simbolizuoja Vakarų dominavimo religijoje ir kultūroje pabaigą.

Paskelbta postmodernizmo „pradžia“ laikomas 1969 m. Leslie Fiedler straipsnis „Peržengi sieną, užpildyk griovį“, iššaukiamas žurnale „Playboy“. Amerikiečių teologas Harvey Coxas savo 70-ųjų pradžios darbuose, skirtuose religijos problemoms Lotynų Amerikoje, plačiai vartoja „postmoderniosios teologijos“ sąvoką. Tačiau terminas „postmodernizmas“ išpopuliarėjo Charleso Jenckso dėka. Knygoje „The Language of Postmodern Architecture“ jis pažymėjo, kad nors pats žodis septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose buvo vartojamas Amerikos literatūros kritikoje ultramodernistiniams literatūros eksperimentams apibūdinti, autorius jam suteikė iš esmės kitokią reikšmę.

Postmodernizmas reiškė atitrūkimą nuo neoavangardo ekstremizmo ir nihilizmo, dalinį grįžimą prie tradicijos ir komunikacinio architektūros vaidmens pabrėžimą. Pateisindamas savo antiracionalizmą, antifunkcionalizmą ir antikonstruktyvizmą savo požiūriu į architektūrą, Charlesas Jencksas tvirtino estetizuoto artefakto kūrimo pirmenybę. Vėliau šios sąvokos turinys plečiasi nuo iš pradžių siauro naujų Amerikos architektūros krypčių apibrėžimo ir naujo prancūzų filosofijos judėjimo (J. Derrida, J.-F. Lyotard) iki apibrėžimo, apimančio procesus, prasidėjusius 60 m. -70-ųjų visose kultūros srityse, įskaitant feministinius ir antirasistinius judėjimus.

Šiandien sociologija susiduria su situacija, kurioje kai kurios sritys, daugiausia humanitarinių mokslų srityje, atsidūrė jau prieš 10 metų:

Atėjo postmodernus momentas, o sumišę intelektualai, menininkai ir kultūros veikėjai svarstė, ar jiems derėtų prisijungti prie judėjimo ir prisijungti prie karnavalo, ar sėdėti nuošalyje, kol nauja mada išnyks kultūros mados sūkuryje (Kellner, 1989b, p. 1). -2)

Nepaisant to, kad daugelis sociologų ir kai kurių sociologijos teoretikų vis dar mano, kad postmodernioji socialinė teorija yra laikina.

Michelis Foucault: biografinis eskizas

„Michelis Foucault buvo bene garsiausias intelektualas pasaulyje“, – sakė Milleris po Foucault mirties nuo AIDS 1984 m., būdamas 57 metų amžiaus. (J. Miller, 1993, p. 13). Foucault šlovę lėmė jo žavus darbas, kuris paveikė mąstytojus įvairiose srityse, įskaitant sociologiją. Be to, Foucault gyveno nepaprastai įdomus gyvenimas, o jo gyvenimą einančios temos apibrėžė jo kūrybą. Tiesą sakant, galima teigti, kad savo darbu Foucault siekė geriau suprasti save ir jėgas, privertusias jį gyventi taip, kaip jis darė. Paskutiniuose Foucault kūriniuose buvo trilogija apie seksą: Seksualumo istorija (1976), Rūpinimasis savimi (1984) ir Malonumo panaudojimas (1984). Šie darbai atspindi visą gyvenimą trunkančią Foucault maniją seksui. Atrodo, kad didžiąją Foucault gyvenimo dalį apibrėžė ši manija, ypač jo homoseksualumas ir sadomazochizmas. Per kelionę į San Franciską 1975 m. Foucault aplankė klestinčią miesto gėjų bendruomenę, kuri jį labai sudomino. Foucault, matyt, traukė beasmenė lytis, kuri šiuo laikotarpiu klestėjo ten turinčiose reputacijos pirtyse. Jo domėjimasis ir dalyvavimas šioje veikloje buvo dalis jo visą gyvenimą trunkančio domėjimosi „neatsispiriamu, nenusakomu, šiurpiu, stulbinančiu, ekstaziniu“ (cit. J. Miller, 1993, p. 27). Kitaip tariant, savo gyvenime (ir savo kūryboje) Foucault labai domėjosi „ribiniais išgyvenimais“ (kuriuose žmonės [įskaitant jį patį] tikslingai pastūmėjo savo protą ir kūną į lūžio tašką), kaip ir beasmenės sadomazochistinės patirtys. šiose pirtyse ir aplink jas. Foucault buvo įsitikinęs, kad per tokias nereikšmingas patirtis tapo įmanomi dideli asmeniniai ir intelektualiniai lūžiai.

Taigi seksas buvo siejamas su ribiniais išgyvenimais, kurie abu buvo susiję su Foucault požiūriu į mirtį: „Manau, kad malonumas, kurį galvočiau labai tikra malonumas būtų toks gilus, toks stiprus, toks nenugalimas, kad negalėčiau jo pakęsti. ... Visiškas absoliutus malonumas... man jis asocijuojasi su mirtimi“ (Foucault, cituojamas J. Miller, 1993, p. 27). Net 1983-iųjų rudenį, kai jis jau gerai žinojo apie AIDS ir kad homoseksualai turi neproporcingai didelę tikimybę užsikrėsti, jis vėl pasinėrė į beasmenę San pirčių lytį.

mada (o kai kuriems tai ir toliau atrodo labiau kaip karnavalas, o ne rimtas mokslinis darbas), faktas yra tas, kad sociologijos teoretikai nebegali ignoruoti postmodernios socialinės teorijos. Šiuolaikinėje socialinėje teorijoje tai tapo „karščiausia pramoga mieste“ (Kellner, 1989b, p. 2). Tiesą sakant, pramoga buvo tokia madinga, kad bent vienas teoretikas primygtinai reikalavo, kad šis terminas būtų nutrauktas, nes „per didelis vartojimas jį nuvalkiojo iki gyvo kaulo“ (Lemert, 1994b, p. 142). Tai yra, šiuo terminu piktnaudžiavo ir jo šalininkai, ir priešininkai – tiek patys, tiek per karštas diskusijas.

Atsižvelgiant į postmoderniosios socialinės teorijos svarbą ir jos sukeliamas karštas diskusijas, šio skyriaus tikslas bus trumpai supažindinti su postmodernia mintimi (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). Tačiau tai nėra lengva užduotis. Pirma, yra didelių skirtumų tarp postmodernistinių mąstytojų, kurie patys yra itin saviti, todėl sunku daryti kokius nors apibendrinimus, kuriems pritartų dauguma teorijų. Pavyzdžiui, Smart (1993) nustatė tris postmodernias pozicijas. 1

1 Rosenau (1992) skiria skeptiškus ir pozityvius postmodernius mąstytojus.

Michelis Foucault: biografinis eskizas (pabaiga)

Francisco: „Jis į AIDS žiūrėjo labai rimtai... Kai paskutinį kartą nuvyko į San Franciską, jis šią ligą vertino kaip ribinę patirtį.(cit. J. Miller, 1993, p. 380).

1975 m. pavasarį Foucault taip pat turėjo ribinę patirtį su LSD Zabriskie Point Mirties slėnyje. Ten Foucault pirmą kartą išbandė LSD, ir narkotikai labai paveikė jo protą: „Dangus sprogo... ir žvaigždės lyja. ant manęs. Žinau, kad tai netiesa, ir vis dėlto tai yra Tiesa“ (cit.: J. Miller, 1993, p. 250). Ašaroms riedant, Foucault sakė: „Esu labai laimingas... Šįvakar pažvelgiau į save naujai. ...Dabar aš suprantu savo seksualumą. ...Privalome grįžti namo“ (cit.: J. Miller, 1993, p. 251).

Prieš pradėdamas dirbti su LSD, Foucault sunkiai dirbo tyrinėdamas seksualumo istoriją. Šiame darbe jis planavo laikytis tokio paties požiūrio, kokį naudojo ankstesniuose darbuose, nagrinėjančiuose beprotybės problemas ir kt. Tačiau po ribinės patirties su LSD jis visiškai pergalvojo savo projektą. Be kita ko, jis daugiau dėmesio skyrė asmeniui. Galbūt būtent šio naujo požiūrio Foucault numatė, kai savo kelionės metu kalbėjo apie grįžimą namo (t. y. apie asmenį).

Foucault išstūmė save į ribą ne tik asmeniniame gyvenime, bet ir kūryboje. Iš tiesų, galima sakyti, kad kraštutinė abiejų prigimtis abipusiai kurstė abi jo gyvenimo sritis. Kad ir ką būtų galima pasakyti apie Foucault kūrybą, ji neabejotinai buvo itin kūrybingo pobūdžio; ji stūmė ir galbūt net peržengė kūrybiškumo ribas. Kūrybiškumas jam buvo ribinė patirtis, o šio kūrybiškumo tyrinėjimas skaitytojui gali būti „ribinė patirtis“.

Kadangi Foucault veikė ties riba, jo gyvenimas ir darbas nepaiso lengvo apibūdinimo. Šis sunkumas būtų natūralus Foucault, turint omenyje, kad jis kažkada rašė: „Neklausk, kas aš esu, ir neprašyk manęs likti nepakitęs... Ne vienas žmogus, kaip ir aš, neabejotinai rašo tam, kad neturėtų veido“. (Foucault, cit.: J. Miller, 1993, p. 19).

Pagal pirmąją, kraštutinę, postmodernią poziciją, įvyko esminis lūžis ir šiuolaikinę visuomenę pakeitė postmoderni visuomenė. Tokio požiūrio šalininkai yra Jeanas Baudrillardas, Gillesas Deleuze'as ir Félixas Guattari (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; Teorija, kultūra ir visuomenė, 1997). Pagal antrąją poziciją, nors toks pokytis įvyko, postmodernizmas išauga iš modernizmo ir yra nuo jo neatsiejamas. Šios orientacijos šalininkai yra marksistiniai mąstytojai, tokie kaip Fredricas Jamesonas, Ernesto Laclau ir Chantal Mouffe, taip pat postmodernios feministės, tokios kaip Nancy Fraser ir Linda Nicholson. Pagaliau yra ir paties Smarto pozicija, pagal kurią modernizmas ir postmodernizmas gali būti vertinami ne kaip atskiros epochos, o kaip ilgo ir nenutrūkstamo santykio dalyviai, postmodernizmui nuolat nurodant modernizmo ribotumą. Nors Smarto tipologija gali būti naudinga, postmodernistai tikriausiai ją atmestų, nes šiurkščiai supaprastina jų idėjų įvairovę ir tuo pačiu iškreipia tas idėjas.

Nors šiandien joks terminas nesukelia didesnio atgarsio tarp įvairių mokslo disciplinų mokslininkų nei „postmodernybė“, yra neaiškumų ir diskusijų, kokia yra tiksli šio termino reikšmė.

ginčų. Siekiant didesnio aiškumo, naudinga atskirti terminus „postmodernumas“, „postmodernizmas“ ir „postmodernioji socialinė teorija“. 1 terminas „postmodernybė“ nurodo istorinę epochą, paprastai laikomą sekančia modernią erą; "postmodernizmas"- kultūros kūriniams (meno, kino, architektūros ir kt.), kurie skiriasi nuo modernistinių kultūros produktų, ir „postmodernioji socialinė teorija“ –į mąstymo būdą, kuris skiriasi nuo modernistinės socialinės teorijos. Taigi postmodernybė apima nauja istorinė era, nauji kultūros kūriniai Ir naujo tipo teorijos apie socialinį pasaulį. Kiekvienas iš šių aspektų neabejotinai rodo, kad pastaraisiais metais įvyko kažkas naujo ir neįprasto, ko nebegalima apibūdinti terminu „modernus“, ir kad šios naujos aplinkybės užima vietą modernistinės tikrovės.

Kalbant apie pirmąją iš šių sąvokų, plačiai manoma, kad šiuolaikinė era baigiasi arba jau baigėsi, ir mes įžengėme į naują istorinę erą. postmodernumas. Lemaire'as teigia, kad postmodernizmo pradžią, bent jau simboliškai, galima įžvelgti

modernistinės architektūros žlugimas, įvykęs 1972 m. liepos 15 d., 15.32 val. – Pruitt-Igoe būsto statybos Sent Luise sunaikinimo momentas... Šis didžiulis daugiabučių kompleksas Sent Luise įkūnijo modernistinės architektūros pasitikėjimą savimi. tikėjimas, kad pastatę didžiausią ir geriausią gyvenamųjų namų kompleksą dizaineriai ir architektai galės panaikinti skurdą ir žmonių nelaimes. Atpažinti šią simboliką ir sunaikinti šios idėjos personifikaciją reiškė pripažinti modernistinės architektūros ir, netiesiogiai, pačios modernybės nesėkmę (Lemert, 1990, p. 233; sekdamas Jencksu, 1977).

Pruitt-Igoe sunaikinimas atspindi modernistų ir postmodernistų požiūrių į galimybę rasti racionalų visuomenės problemų sprendimą skirtumą. Paimkime kitą pavyzdį: karą su skurdu, kuris vyko septintajame dešimtmetyje. Lyndonas Johnsonas buvo tipiška modernizmo tikėjimo galimybe atrasti ir realiai įgyvendinti racionalius socialinių problemų sprendimus apraiška. Galima sakyti, kad 1980 m. Reigano administracija ir jos bendras nenoras kurti masines programas tokiems reiškiniams įveikti buvo būdingi postmodernios visuomenės ir tikėjimo, kad nėra vieno racionalaus įvairių problemų sprendimo, apraiškos. Taigi galima daryti išvadą, kad laikotarpiu tarp prezidentinių Kenedžio, Johnsono ir Reagano administracijų JAV iš modernios perėjo į postmodernią visuomenę. Tiesą sakant, Pruitt-Igoe sunaikinimas įvyko būtent per šį laikotarpį.

Antroji sąvoka „postmodernizmas“ siejama su kultūros sfera, kurioje teigiama, kad yra tendencija modernistinius kūrinius pakeisti postmoderniais produktais. Taigi, vaizduojamojo meno srityje

1 Čia aš laikausi Besto ir Kellnerio (1991, p. 5) skirtumo.

Jamesonas (1984), kaip netrukus pamatysime, Andy Warholo postmodernus, beveik fotografiškas ir bejausmis Marilyn Monroe vaizdavimas gretinamas su modernistiniu ir itin įspūdingu Edvardo Muncho „Klyksmu“. Televizijos srityje „Tvin Pyksas“ paprastai laikomas sėkmingu postmodernizmo pavyzdžiu, o „Father Knows Best“ yra geras modernistinės televizijos programos pavyzdys. Kino srityje „Bėgantį ašmenimis“ galima laikyti postmoderniu kūriniu, o „Dešimt įsakymų“ tikrai galima apibrėžti kaip modernistinį filmą.

Trečiasis postmodernumo aspektas, daug aktualesnis šiame kontekste, yra atsiradimas postmodernioji socialinė teorija ir jos skirtumai nuo modernizmo teorijos. Modernistinė socialinė teorija savo analizei ir visuomenės kritikai ieškojo universalaus, aistorinio, racionalaus pagrindimo. Marksui šis pagrindas buvo rūšies egzistavimas, o Habermasui šį vaidmenį atliko komunikacinis protas. Postmodernus mąstymas atmeta šias pagrindo paieškas ir linksta į reliatyvizmą, iracionalizmą ir nihilizmą. Sekdami Nietzsche's, Foucault ir kai kuriais kitais mąstytojais, postmodernistai suabejojo ​​tokiais pagrindimais, manydami, kad jie teikia pirmenybę tam tikroms grupėms, o kitas nuvertina; kai kurioms grupėms suteikiama galia, o kitos pristatomos kaip bejėgės.

Taip pat postmodernistai atmeta „didžiųjų pasakojimų“ arba metanaratyvų sąvoką. Būtent šių idėjų paneigime reikšmingą vaidmenį vaidina vienas svarbiausių postmodernistų Jeanas-François Lyotardas. Lyotard (1984, p. xxiii) pradeda modernistines (mokslines) žinias apibrėždamas kaip tam tikrą vienos didžiosios sintezės (arba „metadiskurso“) rūšį, kurią mes siejame su teoretikų, tokių kaip Marxas ir Parsons, darbais. Tarp didžiųjų pasakojimų, kuriuos Lyotard sieja su modernistiniu mokslu, yra „Dvasios dialektika, prasmės hermeneutika, racionalaus ar dirbančio subjekto išlaisvinimas arba gerovės kūrimas“ (Lyotard, 1984, p. xxiii).

Kadangi šiuolaikinės žinios, Lyotard’o požiūriu, tapatinamos su metanaratyvais, tai postmoderniosios žinios suponuoja tokių didžiųjų naratyvų neigimą. Lyotard rašo: „Supaprastindamas iki galo, aš apibrėžiu postmodernus kaip nepasitikėjimas metanaratyvais“ (Lyotard, 1984, p. xxiv). Tiksliau jis teigia: „Karuokime su visuma... suaktyvinkime skirtumą“ (Lyotard, 1984, p. 82). Tiesą sakant, postmodernioji socialinė teorija tampa įvairių teorinių požiūrių švente: „Postmodernios žinios nėra tiesiog autoriteto įrankis; tai pagerina mūsų jautrumą skirtumams ir padidina mūsų gebėjimą toleruoti neproporcingus dalykus“ (Lyotard, 1984, p. xxv). Šiuo požiūriu sociologija, ieškodama įvairių konkretesnio pobūdžio sintezių, iš modernaus laikotarpio perėjo į postmoderniąją erą. Pasak Fraserio ir Nicholsono, Lyotardas teikia pirmenybę „sumažintiems, lokalizuotiems naratyvams“, o ne metanaratyvams ar didiesiems modernybės naratyvams (Lyotard, 1988, p. 89). Aptartos naujų sintezių galimybės

visoje šioje knygoje galima laikyti tokių „sumažintų“, „lokalizuotų“ sociologinių naratyvų pavyzdžiais.

Lyotardas atmeta didžiuosius pasakojimus apskritai, o Baudrillardas atmeta didžiojo naratyvo idėją sociologijoje. Viena vertus, Baudrillardas atmeta pačią socialumo sampratą. Kita vertus, socialinio neigimas veda į sociologinio metanaratyvo, siejamo su modernumu, neigimą:

puikus organizuojamasis principas, didysis socialinio naratyvas, paremtas ir pagrįstas protingo susitarimo, pilietinės visuomenės, pažangos, galios, gamybos idėjomis – to, kas galėjo būti įrodymas to, kas kadaise egzistavo, bet nebeegzistuoja. Socialinės perspektyvos era, tiksliai sutampanti su blogai apibrėžtu laikotarpiu, vadinamu modernybe... praėjo (Bogard, 1990, p. 10)

Taigi postmodernioji socialinė teorija pasisako už metanaratyvų atmetimą apskritai ir didžiųjų pasakojimų sociologijoje ypač.

Postmodernioji socialinė teorija daugiausia buvo žmonių, kurie nebuvo sociologai (Lyotard, Derrida, Jameson ir kt.), kūryba. Pastaraisiais metais postmodernistinį požiūrį perėmė nemažai sociologų, o postmodernioji socialinė teorija bent tam tikru mastu gali būti laikoma klasikinės sociologinės tradicijos dalimi. Paimkime, pavyzdžiui, naują Simmelio kūrybos interpretaciją, kuri neseniai pasirodė pavadinimu „Postmodernizuota (postmodernizuota) Simmel“ (Weinstein and Weinstein, 1993; 1998). Weinsteinai pripažįsta, kad Simmel apibūdinimas kaip liberalus modernistas, sukūręs didžiulį pasakojimą apie istorinę tendenciją į objektyvios kultūros dominavimą – „kultūros tragediją“, yra tvirta. Tačiau jie teigia, kad galima pateikti ne mažiau įtikinamų argumentų, kad būtų galima priskirti Simmelį prie postmodernaus teoretiko. Taigi jie pripažįsta abiejų alternatyvų galiojimą ir mano, kad abi yra vienodai galiojančios. Weinsteinai teigia: „Mūsų nuomone, „modernizmas“ ir „postmodernizmas“ yra ne viena kitą paneigiančios alternatyvos, o diskursyvūs laukai, besiribojantys vienas su kitu“ (1993, p. 21). Jie pažymi, kad Simmelio kūrybą galėtų interpretuoti modernistiniu būdu, tačiau mano, kad postmodernistinė interpretacija yra naudingesnė. Taigi jie išreiškia visiškai postmodernią poziciją: „Nėra konkretaus Simelio, yra tik skirtingi Simmeliai, perskaityti per įvairių šiuolaikinio diskurso formavimo požiūrių prizmę“ (Weinstein and Weinstein, 1993, p. 55).

Kokius argumentus pateikia Weinsteinai, gindami Simmelio kūrybos postmodernumą? Pirma, atkreipiamas dėmesys į tai, kad Simmelis apskritai priešinosi totalizacijai; iš tiesų, jis linkęs detotalizuoti modernumą. Nepaisant jo „kultūros tragedijos“ teorijos ir už jos ribų, Simelis pirmiausia buvo eseistas ir pasakotojas ir pirmiausia nagrinėjo įvairias specifines problemas, o ne socialinio pasaulio visumą.

Be to, Weinsteinai ir kiti teoretikai apibūdina Simmel kaip "flaneur" y., slampinėja. Konkrečiau, jie apibūdina Simmelą kaip sociologą, kuris praleido savo laiką, analizuodamas įvairius socialinius reiškinius. Visi jie jį domino dėl savo estetinių savybių ir egzistavo tam, kad „pakutentų, nustebintų, pradžiugintų ar suteiktų malonumą“ (Weinstein and Weinstein, 1993, p. 60). Jame pasakojama, kaip Simelis praleido savo intelektualinį gyvenimą klajodamas tarp įvairių socialinių reiškinių, aprašydamas vienus ar kitus, priklausomai nuo nuotaikos. Šis požiūris atitolino Simelį nuo totalinės pasaulio vizijos ir paskatino jį apsvarstyti keletą atskirų, bet svarbių šio pasaulio elementų.

Simmel taip pat apibūdinamas žodžiu „bricoleur“. Bricoleur - Tai toks intelektualus „visų amatų džekas“, kuris naudojasi viskuo, kas atsitinka, kad patektų į jo nuosavybę. Simelis disponavo įvairiais socialinio pasaulio fragmentais arba, kaip Simmelio terminais rašo Weinsteinai (1993, p. 70), „objektyvios kultūros šukės“. Esamas bricoleur, Simmel sujungia visas idėjas, kurias jis gali rasti, kad nušviestų socialinį pasaulį.

Nereikia per daug detaliai analizuoti Weinsteino postmodernizuoto Simelio kūrinio interpretacijos. Jau pateikti pavyzdžiai aiškiai parodo, kad toks aiškinimas yra priimtinas kaip ir modernizuota vizija. Būtų daug sunkiau išreikšti panašias postmodernias pažiūras tarp kitų pagrindinių klasikinių teoretikų, nors tikrai galima rasti jų darbo aspektų, atitinkančių postmoderniąją socialinę teoriją. Seidman (1991) aiškina, kad dauguma sociologinių teorijų yra modernistinė, tačiau, kaip rodo Simmel atvejis, net ir visiškai modernistinėje tradicijoje yra postmodernizmo požymių.

Postmodernios socialinės teorijos ženklų galima aptikti ir pas moderniosios teorijos kritikus viduje sociologinė teorija. Kaip pastebėjo keli mokslininkai (Antonio, 1991; Best ir Kellner, 1991; Smart, 1993), pagrindinę poziciją pateikia C. Wright Mills (Mills, 1959). Pirma, Millsas iš tikrųjų vartojo terminą „postmodernas“, kad apibūdintų erą po Apšvietos, į kurią įžengėme: „Mes esame vadinamojo moderniojo amžiaus pabaigoje.... Po modernaus amžiaus seka postmodernus laikotarpis“ (Mills, 1959, p. 165-166). Antra, jis griežtai kritikavo modernistinę „didžiąją sociologijos teoriją“, ypač tokią, kokią įgyvendino Talcottas Parsonsas. Trečia, Millsas pritarė socialiniam ir moraliniam sociologijos įsitraukimui. Savo kalba jis siekė sociologijos, siejančios plačias socialines problemas su konkrečiomis asmeninėmis.

Nors Simmelio ir Millso (ir daugelio kitų) darbuose yra postmodernios socialinės teorijos ženklų, pačios teorijos čia nėra. Pavyzdžiui, Bestas ir Kellneris teigia, kad Millsas „yra modernistas, atsižvelgiant į jo plačius sociologinius apibendrinimus, jo visapusiškus sociologinius ir istorinius tyrimus ir jo tikėjimą sociologinės vaizduotės galia suprasti socialinę tikrovę ir pakeisti visuomenę“ (Geriausias ir Kellner, 1991, p. 8).

Atsižvelgdami į aprašytus bendruosius principus, pereikime prie konkretesnio postmoderniosios socialinės teorijos svarstymo. Susipažinsime su keletu dviejų pagrindinių postmodernios socialinės teorijos atstovų – Fredrico Jamesono ir Jeano Baudrillard’o – požiūrių.