30–40-aisiais Frankfurto mokykla išsivystė į savarankišką judėjimą. XX amžiuje Frankfurto prie Maino (Vokietija) Socialinių tyrimų instituto pagrindu. Ši mokykla ne tik suvienijo savo gretose daug iškilių mokslininkų – filosofų, psichologų, istorikų, kultūros mokslininkų, bet ir, turėdama visą savo narių požiūrių įvairovę bei mokslinius polinkius, įėjo į socialinių mokslų istoriją kaip gana neatsiejama kritikė. teorija – kritinė sociologija. turi dvejopą prasmę: pirma, kaip kritinė sociologija, frankfurtiečių mokymas tam tikru būdu prieštarauja „tradicinei teorijai“, pagrįstai dualizmu: pažįstantis subjektas yra objektyvi tikrovė (subjektas – objektas), o iš tikrųjų visuomenė, anot frankfurtiečių, kartu yra ir „subjektas“, ir „objektas“ (t. y. abiejų tapatybė); antra, visi be išimties aptariamos mokyklos atstovai veikė kaip karšti ir įsitikinę šiuolaikinės kapitalistinės visuomenės kritikai. Įvairių Frankfurto žmonių tyrimų, mokslinių ir teorinių darbų ideologiniai, socialiniai ir filosofiniai šaltiniai yra marksizmas, froidizmas ir egzistencializmas. Frankfurto mokykla per savo istoriją išgyveno tris laikotarpius, kuriems būdingi ne tik laiko tarpai, bet ir mokslinės temos, prioritetiniai klausimai, asmeninė lyderystė.
Pirmasis laikotarpis specializuotoje literatūroje paprastai vadinamas „europietišku“, nes Frankfurto mokyklos geografinė padėtis šiuo metu siejama su Europos šalimis ir miestais (Vokietija, Frankfurtas prie Maino ir Šveicarija, Ženeva, kur mokslininkai buvo priversti emigruoti po į valdžią atėjo naciai).
Didžiausias Frankfurto mokyklos atstovas ir tikrasis jos įkūrėjas bei vadovas yra M. HORKHEIMERIS (1895-1973). Vadovaudamiesi kai kuriomis neomarksizmo idėjomis, kurios socialinio susvetimėjimo procesus pavertė pagrindiniu jo dėmesio objektu, Horkheimeris ir jo pasekėjai bei studentai bandė sukurti sociologinę teoriją, kuri, viena vertus, panaikintų atotrūkį tarp empirinės sociologijos ir filosofinė teorija (istorijos filosofija) ir, kita vertus, paveldėtų Markso dialektiką,
Paradoksas yra tai, kad bendroji sociologinė teorija, kurią sukūrė Frankfurto mokyklos atstovai ir, visų pirma, jos įkūrėjas Horkheimeris, nebuvo pozityvios orientacijos, ji buvo paremta kritiniais pagrindais. Tuo pat metu vienpusiškai Markso interpretuotas „kapitalas“ buvo priimtas kaip kritikos idealas. Horkheimeris ir jo mokiniai vadovavosi Markso „buržuazinės politinės ekonomijos kritika“ ir bandė pateikti „buržuazinės sociologijos kritiką“, o plačiąja prasme – viską. šiuolaikinė visuomenė, o kritika turėjo būti universali, totali. Šis požiūris atsispindi „totalinio neigimo“ sąvokoje, plačiai atstovaujamoje Frankfurto mokslininkų idėjose ir pozicijose, taip pat būdinga tai, kad pati „kritika“ buvo tapatinama su „dialektika“ (marksizmo dialektika). Taigi mes susiduriame su labai vienpusišku marksistinio mokymo skaitymu ir supratimu. Dialektika frankfurtiečių samprotavimuose įgauna „neigiamo“ formą, nes filosofinė pozicija o bendras jų tyrimo metodas vadinamas „neigiama dialektika“. Apskritai, atsižvelgiant į minėtas aplinkybes, Frankfurto mokykla laikoma neomarksistine (t. y. neomarksizmo forma); ji priskiriama buržuazinei marksologijai, o tai reiškia liberalių ir net klasėms lojalių įsitikinimų besilaikančių mokslininkų marksizmo interpretaciją.
Kitas svarbus Frankfurto mokyklos bruožas yra jos ryšys su froidizmu ir neofreudizmu. Šis ryšys aiškiai pasireiškia, visų pirma žinomo sociologo Fromo, kuris daugelį metų bendradarbiavo su Frankfurto žmonėmis, darbuose. Pavyzdžiui, paimkime destruktyvaus elgesio problemų vystymąsi. Atmesdamas instinktyvų-biologinį paaiškinimą, mokslininkas siūlo sociologinę žmogaus destruktyvių veiksmų (naikinimo) interpretaciją, o prasminga yra būtent negalėjimas šiuolaikinės visuomenės sąlygomis realizuoti kūrybinį potencialą. žmogaus gyvenimas ir netgi yra susijęs, kaip jau buvo pažymėta, su pasąmone savo teigiamomis būsenomis.
Pagal Freudo principus, kiekvienas žmogus turi du pagrindinius polėkius: gyvenimo (Eros) ir mirties (Thanatos) link. Kuris iš jų vyraus, priklauso nuo socialinės aplinkos ir kultūros, ypač pabrėžia Fromas. Kai individas praranda gyvenimo troškimą ir triumfuoja mirties instinktas, formuojasi nekrofilinis žmogus (priešingai nei biofilas). Šiuolaikinė išnaudojamoji, stabmeldiška, technizuota, biurokratizuota, žodžiu, nežmoniška visuomenė masiškai augina nekrofilus. Nekrofilas yra racionalios (racionalios) civilizacijos vaikas. Kriminaliniai ir politiniai nusikaltimai, totalitarizmas, fašizmas, diktatūra, teroras, smurtas, bakchanališkos aistros – visa tai šiuolaikinėje civilizacijoje triumfuojančio destruktyvumo pasekmės. Fromas kuria psichoanalitinį nekrofilų portretą. Šia puse jį ypač domina fašistai Hitleris ir Himmleris bei sovietų diktatorius Stalinas. Jei Fromas mato išeitį komunitarinėje-socialistinėje visuomenės organizacijoje, tai kitas žymus Frankfurto mokyklos atstovas Marcuse remiasi revoliucija, vedančia į išlaisvinimą, kaip teigia Freudas, žmogaus instinktus, pirmiausia seksualinius, „užslopintus“. pagal racionalistinę kultūrą. Taip formuojasi ir stiprėja froidomarksistinė Frankfurto mokyklos mokymo orientacija.
„Amerikietiškas“ laikotarpis prasideda, kai antrasis Pasaulinis karas priversdamas Frankfurto gyventojus persikelti iš Europos į JAV. Šiuo laikotarpiu vieną pirmųjų vietų šios mokyklos narių sociologiniuose tyrimuose iškėlė problemų blokas, susijęs su autoritarizmo reiškiniu, kurį daugiausia paskatino karas, fašistinė valstybė Vokietijoje, asmenybė fiureris ir jo parankiniai.
1950 m. T. ADORNO (1903-1969) vadovaujama autorių grupė išleido esminį veikalą „Autoritarinė asmenybė“, kuriame yra sociologinė ir psichologinė (neofreudizmo dvasia) medžiaga, leidžianti charakterizuoti asmenybės tipą. totalitarinių režimų sukurta kaip „fašistinė“ (šis terminas, kaip ir pats terminas „autoritarinė asmenybė“ priklauso Frommui) visuomenei. Tarp šių bruožų autoriai išskiria konservatyvumą, agresyvumą, autoritetą, neapykantą intelektui, stereotipinį mąstymą, konformizmą, neapykantą kitų etninių grupių atstovams ir kt. Knygos pratarmėje Horheimeris rašė apie autoritarinę asmenybę kaip apie naują antropologinį tipą. kurie atsirado XX amžiuje. Adorno ir jo bendraautoriai sukūrė autoritarinės asmenybės tipologiją; buvo sukurti konvencionalistiniai, sadomazochistiniai, įnoringi, melancholiški ir manipuliuojantys tipai.
Kiek anksčiau (1948 m.) Adorno ir Horkheimeris ruošė spaudai knygą, kurią reikėtų laikyti savotiška viso Frankfurto mokyklos sociofilosofinio ir sociologinio mokymo kvintesencija. Ši knyga vadinasi "Apšvietos dialektika. Filosofiniai fragmentai". Fašizmą, „rudąjį marą“ autoriai aiškina kaip „nušvitimo dvasią“, „kultūrą“, kurios siejamos su racionalizmo raida (čia pasitelkiamos Weberio idėjos, o jo „racionalumo“ supratimas Vakarų civilizacijos bruožas yra aprengtas šiek tiek kitokiu pavidalu - „nušvitimas“). Priešingai Weberio požiūriui, Adorno ir Horkheimeris racionalumą aiškina plačiau: kaip paklusnumą, dominavimą, galią, smurtą.
Visas „buržuazinis nušvitimas“ apibūdinamas kaip „XX amžiaus mitas“. Klaidinga nuomonė, kad šiuolaikinė visuomenė yra laisva, demokratiška ir apsišvietusi. Tiesą sakant, tai „serga“. Jame vyrauja kolektyvinė beprotybė ir masinė paranoja. Taigi dialektika slypi tame, kad nušvitimas, protas virsta beprotybe, tamsa. Horkheimerio knyga, buvusi prieš „Apšvietos dialektiką“, vadinasi: „Proto tamsa“ (1947).
Filosofija, mokslas, technologijos, pasak Frankfurto gyventojų, yra pragaro velniai. Jie yra civilizuotos vergijos šaltinis. Techninis racionalumas, kaip teigia minėtos knygos autoriai, šiandien yra pats valdžios racionalumas.
„Vakarų vokiečių“ laikotarpis siejamas su daugelio žymių Frankfurto mokyklos atstovų sugrįžimu į tėvynę po Antrojo pasaulinio karo. Šiuo laikotarpiu ypač pasižymėjo tokie tyrinėtojai kaip G. Marcuse ir J. Habermas.
Pagrindinis G. MARCUSE'ą (1898 -1979) dominantis klausimas yra apie šiuolaikinės visuomenės „ligos“ priežastis ir išeities iš buržuazinės kultūros krizinės būklės paieškas. Net „amerikietišku“ laikotarpiu Marcuse išleido knygą „Priežastis ir revoliucija“. Tada sekite „Erosas ir civilizacija“, „Vienmatis žmogus“, „Esė apie išsivadavimą“, „Kontrrevoliucija ir maištas“ ir kt. Kaip matyti iš pagrindinių Markūzo kūrinių pavadinimų, autoriaus sociologinės pažiūros turi ryškią reikšmę. politinių poteksčių. Schematiškai Marcuse'o samprotavimai susiveda į šiuos dalykus.
Šiuolaikinė, Marcuse terminologija, „vėlyvoji kapitalistinė visuomenė“ sudaro „vienmatę paskatų struktūrą“ individe. Kitaip tariant, šiuolaikinės „racionalizuotos“, „biurokratizuotos“ visuomenės, „represinės civilizacijos“ sąlygomis formuojasi tam tikras asmenybės tipas, kurį Marcuse vadina „vienmačiu“ („vienmačiu“). asmuo“). Šis asmuo turi atrofuotą socialinį-kritinį požiūrį į tikrovę; jis yra ne kas kita, kaip sistemos „funkcionierius“. Todėl šiuolaikinė revoliucija (ir kaip ir kokiomis sąlygomis ji gali įvykti moderniuoju istoriniu laikotarpiu – šis klausimas labiausiai domina sociologą) turi paveikti individo „antropologinę struktūrą“. Kitaip tariant, revoliucija negali būti radikali, jei neišlaisvina giliausių visuomenės užslopintų instinktų, kurių pagrindinis – Markūzas čia seka Freudu – yra Eroso instinktas. Tikroji revoliucija yra instinktų struktūros revoliucija, skelbia Marcuse.
Dar viena išvada, kurią jis daro savo samprotavimuose varomosios jėgosŠiuolaikinė revoliucija, „Žmonės, turintys vienmatę pavarų struktūrą“ nepajėgūs jokių radikalių transformacijų. Ir jei Marksas savo laikais revoliucinius visuomenės pokyčius siejo su darbininkų klase (proletariatu), tai šiuolaikinėmis sąlygomis socialinės kritikos gebėjimas pereina tiems, kurie dar „neįsikūrė“, „nesukaulėjo“. Tai jaunuoliai (17–25 metų moksleiviai ir studentai) – jie vadinami „froidų proletariatu“, įvairūs marginaliniai visuomenės sluoksniai, autsaideriai, lumpenai ir pan., žodžiu, visi, kurie „iškrenta“ iš modernybės. „korumpuota civilizacija“ „visuomenė (Marcusas čia vartoja terminą „iškritę žmonės“). Pasauliniu mastu revoliucinės energijos nešėjos yra „skurdžios“ šalys, besipriešinančios kapitalistinėms ir socialistinėms šalims, vykdančioms „kolaboracionistinę“ politiką.
Kaip turėtų vykti šiuolaikinė revoliucija? Marcuse neigia partijų, kaip politinės kovos organizatoriaus ir lyderio, vaidmenį, atmeta teisinius visuomenės pertvarkymo metodus ir formas, laikydamas jas tik „parlamentiniu žaidimu“. Jis daugiausiai akcentuoja „Didįjį atsisakymą“ – „absoliutų šiuolaikinės visuomenės ir modernios „represinės kultūros neigimą“. Jis kuria utopinę postindustrinės visuomenės teoriją, kuri, jo nuomone, turėtų būti įtvirtinta per žmogaus instinktų struktūros revoliuciją. Ši nauja visuomenė bus pagrįsta pirminiais žmogaus polėkiais, kuriuos Marcuse paprastai vadina „šventa“. gamta“. Atitinkamai vokiečių ir amerikiečių sociologas pateikia revoliuciją kaip „ekstazės revoliuciją“. Šimtmečių senumo civilizaciją su Prometėjo garbinimu turi pakeisti nauja civilizacija, kurios pagrindinis žmonių santykių principas bus „malonumo principas“, o ją simbolizuoja Orfėjas ir Narcizas.
Visuose Marcuse samprotavimuose eklektiškos Markso mintys, neatlaikiusios to meto mokslinės Freudo pozicijos kritikos, yra įmantriai susipynusios. Ganėtinai ekstravagantiškos Marcuse'o pažiūros laikomos „neomarksizmu“, „freudomarksizmu“ ir kt., o jo „revoliuciniai“ raginimai ir šūkiai iš esmės yra pseudorevoliuciniai.
Nepaisant to, Marcuse klaidinga romantiška teorija sulaukė atsako tarp tam tikros Vakarų jaunimo dalies. Marcuse tapo ideologiniu „naujųjų kairiųjų“ judėjimo lyderiu (terminą sugalvojo žymus šių laikų amerikiečių sociologas C. R. Millsas), kurio atstovai pagrindines viltis dėjo į terorą, smurtą, „revoliucijos eksportą“ ir kt. „Naujosios kairės“ plačiai kultivuojamas ekstremizmas, nihilizmas ir amoralizmas taip sukompromitavo Marcuse’o „revoliucines“ idėjas, kad vėliau jis turėjo rimtai pakoreguoti savo pažiūras ir viešai atsiriboti nuo jaunimo „kairiųjų“ radikalų judėjimo.

30–40-aisiais Frankfurto mokykla išsivystė į savarankišką judėjimą. XX amžiuje Frankfurto prie Maino (Vokietija) Socialinių tyrimų instituto pagrindu. Ši mokykla ne tik suvienijo savo gretose daug iškilių mokslininkų – filosofų, psichologų, istorikų, kultūros mokslininkų, bet ir, turėdama visą savo narių požiūrių įvairovę bei mokslinius polinkius, įėjo į socialinių mokslų istoriją kaip gana neatsiejama kritikė. teorija – kritinė sociologija. turi dvejopą prasmę: pirma, kaip kritinė sociologija, frankfurtiečių mokymas tam tikru būdu prieštarauja „tradicinei teorijai“, pagrįstai dualizmu: pažįstantis subjektas yra objektyvi tikrovė (subjektas – objektas), o iš tikrųjų visuomenė, anot frankfurtiečių, kartu yra ir „subjektas“, ir „objektas“ (t. y. abiejų tapatybė); antra, visi be išimties aptariamos mokyklos atstovai veikė kaip karšti ir įsitikinę šiuolaikinės kapitalistinės visuomenės kritikai. Įvairių Frankfurto žmonių tyrimų, mokslinių ir teorinių darbų ideologiniai, socialiniai ir filosofiniai šaltiniai yra marksizmas, froidizmas ir egzistencializmas. Frankfurto mokykla per savo istoriją išgyveno tris laikotarpius, kuriems būdingi ne tik laiko tarpai, bet ir mokslinės temos, prioritetiniai klausimai, asmeninė lyderystė.

Pirmasis laikotarpis specializuotoje literatūroje paprastai vadinamas „europietišku“, nes Frankfurto mokyklos geografinė padėtis šiuo metu siejama su Europos šalimis ir miestais (Vokietija, Frankfurtas prie Maino ir Šveicarija, Ženeva, kur mokslininkai buvo priversti emigruoti po į valdžią atėjo naciai).

Didžiausias Frankfurto mokyklos atstovas ir tikrasis jos įkūrėjas bei vadovas yra M. HORKHEIMERIS (1895-1973). Vadovaudamiesi kai kuriomis neomarksizmo idėjomis, kurios socialinio susvetimėjimo procesus pavertė pagrindiniu jo dėmesio objektu, Horkheimeris ir jo pasekėjai bei studentai bandė sukurti sociologinę teoriją, kuri, viena vertus, panaikintų atotrūkį tarp empirinės sociologijos ir filosofinė teorija (istorijos filosofija) ir, kita vertus, paveldėtų Markso dialektiką,

Paradoksas yra tai, kad bendroji sociologinė teorija, kurią sukūrė Frankfurto mokyklos atstovai ir, visų pirma, jos įkūrėjas Horkheimeris, nebuvo pozityvios orientacijos, ji buvo paremta kritiniais pagrindais. Tuo pat metu vienpusiškai Markso interpretuotas „kapitalas“ buvo priimtas kaip kritikos idealas. Horkheimeris ir jo mokiniai vadovavosi Markso „buržuazinės politinės ekonomijos kritika“ ir bandė pateikti „buržuazinės sociologijos“ ir plačiąja prasme visos šiuolaikinės visuomenės kritiką, o kritika buvo skirta universali, totali. Šis požiūris atsispindi „visiško neigimo“ sąvokoje, kuri plačiai atstovaujama Frankfurto mokslininkų idėjose ir pozicijose.

Būdinga ir tai, kad pati „kritika“ buvo tapatinama su „dialektika“ (marksizmo dialektika). Taigi mes susiduriame su labai vienpusišku marksistinio mokymo skaitymu ir supratimu. Dialektika Frankfurtistų samprotavimuose įgauna „neigiamą“ formą, todėl jų filosofinė pozicija ir bendras tyrimo metodas yra vadinami „neigiama dialektika“. Apskritai, atsižvelgiant į minėtas aplinkybes, Frankfurto mokykla laikoma neomarksistine (t. y. neomarksizmo forma); ji priskiriama buržuazinei marksologijai, o tai reiškia liberalių ir net klasėms lojalių įsitikinimų besilaikančių mokslininkų marksizmo interpretaciją.

Kitas svarbus Frankfurto mokyklos bruožas yra jos ryšys su froidizmu ir neofreudizmu. Šis ryšys aiškiai pasireiškia, visų pirma žinomo sociologo Fromo, kuris daugelį metų bendradarbiavo su Frankfurto žmonėmis, darbuose. Pavyzdžiui, paimkime destruktyvaus elgesio problemų vystymąsi. Atmesdamas instinktyvų-biologinį paaiškinimą, mokslininkas siūlo sociologinį žmogaus destruktyvių veiksmų (destrukcijos) aiškinimą, o būtent tai, kad šiuolaikinės visuomenės sąlygomis neįmanoma realizuoti kūrybinių potencialų, sudaro žmogaus gyvenimo prasmę ir netgi yra susiję. kaip jau buvo pažymėta, su pasąmonės teigiamais režimais.

Pagal Freudo principus, kiekvienas žmogus turi du pagrindinius polėkius: gyvenimo (Eros) ir mirties (Thanatos) link. Kuris iš jų vyraus, priklauso nuo socialinės aplinkos ir kultūros, ypač pabrėžia Fromas. Kai individas praranda gyvenimo troškimą ir triumfuoja mirties instinktas, formuojasi nekrofilinis žmogus (priešingai nei biofilas). Šiuolaikinė išnaudojamoji, stabmeldiška, technizuota, biurokratizuota, žodžiu, nežmoniška visuomenė masiškai augina nekrofilus. Nekrofilas yra racionalios (racionalios) civilizacijos vaikas. Kriminaliniai ir politiniai nusikaltimai, totalitarizmas, fašizmas, diktatūra, teroras, smurtas, bakchanališkos aistros – visa tai šiuolaikinėje civilizacijoje triumfuojančio destruktyvumo pasekmės. Fromas kuria psichoanalitinį nekrofilų portretą. Šia puse jį ypač domina fašistai Hitleris ir Himmleris bei sovietų diktatorius Stalinas. Jei Fromas mato išeitį komunitarinėje-socialistinėje visuomenės organizacijoje, tai kitas žymus Frankfurto mokyklos atstovas Marcuse remiasi revoliucija, vedančia į išlaisvinimą, kaip teigia Freudas, žmogaus instinktus, pirmiausia seksualinius, „užslopintus“. pagal racionalistinę kultūrą. Taip formuojasi ir stiprėja froidomarksistinė Frankfurto mokyklos mokymo orientacija.

„Amerikietiškas“ laikotarpis prasideda, kai Antrasis pasaulinis karas priverčia Frankfurto gyventojus persikelti iš Europos į JAV. Šiuo laikotarpiu vieną pirmųjų vietų šios mokyklos narių sociologiniuose tyrimuose iškėlė problemų blokas, susijęs su autoritarizmo reiškiniu, kurį daugiausia paskatino karas, fašistinė valstybė Vokietijoje, asmenybė fiureris ir jo parankiniai.

1950 m. grupė autorių, vadovaujamų T. ADORNO (1903-1969), paskelbė pagrindinį veikalą „Autoritarinė asmenybė“, kuriame yra sociologinės ir psichologinės (neofreudizmo dvasia) medžiagos, leidžiančios apibūdinti totalitarinių režimų sukurta asmenybė kaip „fašistinė“ (šis terminas, kaip ir pats terminas „autoritarinė asmenybė“ priklauso Frommui) visuomenei. Tarp šių bruožų autoriai išskiria konservatyvumą, agresyvumą, autoritetą, neapykantą intelektui, stereotipinį mąstymą, konformizmą, neapykantą kitų etninių grupių atstovams ir kt. Knygos pratarmėje Horheimeris rašė apie autoritarinę asmenybę kaip apie naują antropologinį tipą. kurie atsirado XX amžiuje. Adorno ir jo bendraautoriai sukūrė autoritarinės asmenybės tipologiją; buvo sukurti konvencionalistiniai, sadomazochistiniai, įnoringi, melancholiški ir manipuliuojantys tipai.

Kiek anksčiau (1948 m.) Adorno ir Horkheimeris ruošė spaudai knygą, kurią reikėtų laikyti savotiška viso Frankfurto mokyklos sociofilosofinio ir sociologinio mokymo kvintesencija. Ši knyga vadinasi "Apšvietos dialektika. Filosofiniai fragmentai". Fašizmą, „rudąjį marą“ autoriai aiškina kaip „nušvitimo dvasią“, „kultūrą“, kurios siejamos su racionalizmo raida (čia pasitelkiamos Weberio idėjos, o jo „racionalumo“ supratimas Vakarų civilizacijos bruožas yra aprengtas šiek tiek kitokiu pavidalu - „nušvitimas“). Priešingai Weberio požiūriui, Adorno ir Horkheimeris racionalumą aiškina plačiau: kaip paklusnumą, dominavimą, galią, smurtą.

Visas „buržuazinis nušvitimas“ apibūdinamas kaip „XX amžiaus mitas“. Klaidinga nuomonė, kad šiuolaikinė visuomenė yra laisva, demokratiška ir apsišvietusi. Tiesą sakant, tai „serga“. Jame vyrauja kolektyvinė beprotybė ir masinė paranoja. Taigi dialektika slypi tame, kad nušvitimas, protas virsta beprotybe, tamsa. Horkheimerio knyga, buvusi prieš „Apšvietos dialektiką“, vadinasi: „Proto tamsa“ (1947).

Filosofija, mokslas, technologijos, pasak Frankfurto gyventojų, yra pragaro velniai. Jie yra civilizuotos vergijos šaltinis. Techninis racionalumas, kaip teigia minėtos knygos autoriai, šiandien yra pats valdžios racionalumas.

„Vakarų vokiečių“ laikotarpis siejamas su daugelio žymių Frankfurto mokyklos atstovų sugrįžimu į tėvynę po Antrojo pasaulinio karo. Šiuo laikotarpiu ypač pasižymėjo tokie tyrinėtojai kaip G. Marcuse ir J. Habermas.

Pagrindinis G. MARCUSE'ą (1898 -1979) dominantis klausimas yra apie šiuolaikinės visuomenės „ligos“ priežastis ir išeities iš buržuazinės kultūros krizinės būklės paieškas. Net „amerikietišku“ laikotarpiu Marcuse išleido knygą „Priežastis ir revoliucija“. Tada sekite „Erosas ir civilizacija“, „Vienmatis žmogus“, „Esė apie išsivadavimą“, „Kontrrevoliucija ir maištas“ ir kt. Kaip matyti iš pagrindinių Markūzo kūrinių pavadinimų, autoriaus sociologinės pažiūros turi ryškią reikšmę. politinių poteksčių. Schematiškai Marcuse'o samprotavimai susiveda į šiuos dalykus.

Šiuolaikinė, Marcuse terminologija, „vėlyvoji kapitalistinė visuomenė“ sudaro „vienmatę paskatų struktūrą“ individe. Kitaip tariant, šiuolaikinės „racionalizuotos“, „biurokratizuotos“ visuomenės, „represinės civilizacijos“ sąlygomis formuojasi tam tikras asmenybės tipas, kurį Marcuse vadina „vienmačiu“ („vienmačiu“). asmuo“). Šis asmuo turi atrofuotą socialinį-kritinį požiūrį į tikrovę; jis yra ne kas kita, kaip sistemos „funkcionierius“. Todėl šiuolaikinė revoliucija (ir kaip ir kokiomis sąlygomis ji gali įvykti moderniuoju istoriniu laikotarpiu – šis klausimas labiausiai domina sociologą) turi paveikti individo „antropologinę struktūrą“. Kitaip tariant, revoliucija negali būti radikali, jei neišlaisvina giliausių visuomenės užslopintų instinktų, kurių pagrindinis – Markūzas čia seka Freudu – yra Eroso instinktas. Tikroji revoliucija yra instinktų struktūros revoliucija, skelbia Marcuse.

Kita išvada, prie kurios jis daro samprotavimus, yra susijusi su šiuolaikinės revoliucijos varomosiomis jėgomis: „Žmonės, turintys vienmatę jėgų struktūrą“, nėra pajėgūs jokių radikalių transformacijų. Ir jei Marksas savo laikais revoliucinius visuomenės pokyčius siejo su darbininkų klase (proletariatu), tai šiuolaikinėmis sąlygomis socialinės kritikos gebėjimas pereina tiems, kurie dar „neįsikūrė“, „nesukaulėjo“. Tai jaunuoliai (17–25 metų moksleiviai ir studentai) – jie vadinami „froidų proletariatu“, įvairūs marginaliniai visuomenės sluoksniai, autsaideriai, lumpenai ir pan., žodžiu, visi, kurie „iškrenta“ iš modernybės. „korumpuota civilizacija“ „visuomenė (Marcusas čia vartoja terminą „iškritę žmonės“). Pasauliniu mastu revoliucinės energijos nešėjos yra „skurdžios“ šalys, besipriešinančios kapitalistinėms ir socialistinėms šalims, vykdančioms „kolaboracionistinę“ politiką.

Kaip turėtų vykti šiuolaikinė revoliucija? Marcuse neigia partijų, kaip politinės kovos organizatoriaus ir lyderio, vaidmenį, atmeta teisinius visuomenės pertvarkymo metodus ir formas, laikydamas jas tik „parlamentiniu žaidimu“. Jis daugiausiai akcentuoja „Didįjį atsisakymą“ – „absoliutų šiuolaikinės visuomenės ir modernios „represinės kultūros neigimą“. Jis kuria utopinę postindustrinės visuomenės teoriją, kuri, jo nuomone, turėtų būti įtvirtinta per žmogaus instinktų struktūros revoliuciją. Ši nauja visuomenė bus pagrįsta pirminiais žmogaus polėkiais, kuriuos Marcuse paprastai vadina „šventa“. gamta“. Atitinkamai vokiečių ir amerikiečių sociologas pateikia revoliuciją kaip „ekstazės revoliuciją“. Šimtmečių senumo civilizaciją su Prometėjo garbinimu turi pakeisti nauja civilizacija, kurios pagrindinis žmonių santykių principas bus „malonumo principas“, o ją simbolizuoja Orfėjas ir Narcizas.

Visuose Markso samprotavimuose eklektiškai paimtos Markso mintys, kurios negalėjo atsistoti savaime, yra sudėtingai susipynusios.

Freudo pozicijos mokslinės kritikos metas. Ganėtinai ekstravagantiškos Marcuse'o pažiūros laikomos „neomarksizmu“, „freudomarksizmu“ ir kt., o jo „revoliuciniai“ raginimai ir šūkiai iš esmės yra pseudorevoliuciniai.

Nepaisant to, Marcuse klaidinga romantiška teorija sulaukė atsako tarp tam tikros Vakarų jaunimo dalies. Marcuse tapo ideologiniu „naujųjų kairiųjų“ judėjimo lyderiu (terminą sugalvojo žymus šių laikų amerikiečių sociologas C. R. Millsas), kurio atstovai pagrindines viltis dėjo į terorą, smurtą, „revoliucijos eksportą“ ir kt. „Naujosios kairės“ plačiai kultivuojamas ekstremizmas, nihilizmas ir amoralizmas taip sukompromitavo Marcuse’o „revoliucines“ idėjas, kad vėliau jis turėjo rimtai pakoreguoti savo pažiūras ir viešai atsiriboti nuo jaunimo „kairiųjų“ radikalų judėjimo.

FENOMENOLOGINĖ SOCIOLOGIJA

Fenomenologinė sociologija atsirado 60-70 m. šio amžiaus, remdamasi šimtmečio pradžioje plačiai paplitusia fenomenologine filosofija. Pastarosios įkūrėju laikomas vokiečių mokslininkas E. Husserlis (1859-1938), kurio filosofiniai ir teoriniai principai sudarė fenomenologinės sociologijos pagrindą. Todėl fenomenologinės sociologijos analizė organiškai siejama su E. Husserlio mokymo supratimu.

Pagrindinis uždavinys, kurį turi išspręsti mokslininkas-filosofas, tikėjo Husserlis, yra žmogaus žinių kilmė. Kitaip tariant, mokslininkas pirmiausia turi atsakyti į klausimą: kur ir kaip žmonės įgyja žinių apie pasaulį. Atsakydamas į šį esminį klausimą, E. Husserlis tęsia savo samprotavimus, būtina atsikratyti visokių iškraipymų, kuriuos generuoja išankstinės nuomonės, egzistuojančios mokslo teorijos, istoriniai klodai ir kultūrinė transformacija. Apskritai „žinojimo išlaisvinimo“, tam tikros grynosios jo šerdies, tiesos, „natūralaus santykio“ su pasauliu identifikavimo technikų rinkinys, pasak Husserlio, fenomenologinėje filosofijoje vadinamas „fenomenologine redukcija“ arba „ epocha“ („epocha“). Iš tikrųjų toks požiūris reiškia, kad subjektyviajai idealistinei filosofijai būdingas požiūris į žinias ne kaip į tikrovės atspindį, o kaip į jos konstravimą. Žinios, suvokimas, patirtis, Husserlio ir jo bendražygių nuomone, yra ne kas kita, kaip subjektyviai sukurtas konstruktas, kurio pavidalu žmogui pasirodo tikrovė.

Antroji svarbi Husserlio pozicija yra susijusi su „gyvybės pasaulio“ doktrina. Fenomenologinė redukcija – ši savita žmogaus mąstymo kryptis „atgal“ nuo mokslinių žinių iki „natūralių“, ikimokslinių, originalių reikšmių, baigiasi žmogaus idėjomis, kurioms būdingas intuityvus patikimumas, „anoniminis“ subjektyvumas, vientisumas, tačiau neturi aiškios struktūros, neaiškios struktūros. Tokios žinios ir idėjos kartu sudaro „gyvenimo pasaulį“. Tai organiškai įtraukta į žmogaus praktiką, į žmonių elgesį ir veiklą.

Ir jei pirmoji pozicija labiau susijusi su epistemologija, tada antroji - su socialiniu gyvenimu. Būtent tai tampa atspirties tašku fenomenologinėje sociologijoje. Mat kreipimasis į „gyvenimo pasaulį“ yra ne kas kita, kaip kreipimasis į „gilią“ socialinę tikrovę, kuri nepavaldi mokslo žinioms. Kalbant apie tai, galima kalbėti tik apie „supratimą“.

Supratimas apie sociologiją, kurios atsiradimas siejamas su austrų-amerikiečių filosofo ir sociologo A. SCHUTZ (Schutz) (1899-1959) vardu, išsivystė iš šių Husserlio nuostatų.

Schutzas manė, kad „supratimo“ problemą iškėlė M. Weberis, nors iš principo teisingas, bet bendrais bruožais neaiškiai. Husserlis, Schutzo mokytojas, priartėjo prie teisingo ir konkretesnio Weberio iškeltos problemos sprendimo, o būtent „gyvybės pasaulio“ doktrinoje, suvokiamoje ne tiek moksliniais metodais, kiek subjektyvia konstrukcija, buvo būtini elementai. iš kurių, t. y. pats „gyvenimo pasaulis“, yra „subjekto tikrovės patirtis“.

Schutzas priešpastato savo „sociologijos supratimą“ su „tradicine sociologija“. Pastaroji išplaukia iš prielaidos, kad visuomenė yra refleksijai (pažinimui) prieinama tikrovė. „Tradicinė“ sociologija nekelia klausimo: kaip įmanoma visuomenė? Sociologijos supratimas daro šį klausimą pagrindiniu socialinio gyvenimo tyrimuose. Schutzo samprotavimų prasmė yra maždaug tokia.

Husserlio nurodytas „gyvenimo pasaulis“ iš tikrųjų yra subjekto patiriamų reiškinių srautas. Ne visi subjekto patiriami reiškiniai turi jam „prasmę“, ne visi jie yra suvokiami ar atspindimi. Jie suvokiami husserliška interpretacija, tai yra, jie iš esmės supranta praeities reiškinius, kurie jau įžengė į subjektyvią patirtį, bet nėra dabartiniai, nėra aktualūs. Be to, pats „supratimas“ („supratimas“) pereina dvi stadijas: žemesnę ir aukštesnę. Žemesniame lygyje atsiranda reikšmingi patirties elementai, aukštesniame lygyje formuojasi stabilios reikšmių konfigūracijos, kurių pagrindas yra tyčiniai veiksmai. Reikšmių konstitucija Schutzo „supratimo sociologijoje“ yra labai reikšmingas dalykas.

Kitas reikšmingas dalykas – gyvenimo pasaulio intersubjektyvumo doktrina. Šio mokymo esmė ta, kad socialinės tikrovės objektyvumas yra ypatingo pobūdžio, skiriasi nuo gamtos objektyvumo, o būtent jis gimsta „aš“ santykyje su kitu „aš“. Be to, patį šį ryšį vėlgi lemia „aš“ sąmonė („patirtis“). Tai yra, kitas „aš“ yra ne kas kita, kaip kito „aš“ „patirtis“, „aš“ „sąmoningumas“.

Trečias svarbus Schutzo „supratimo sociologijos“ punktas yra veiksmo supratimo „intencionalumo“ doktrina. Mokslininkas ypač rašo: visas supratimas nukreiptas į tai, kas svarbu. Ši „supratimo“, platesne prasme, ir subjekto veiksmų kryptis reiškia intencionalumą. Patį „supratimo veiksmą“ Schutzas skirsto į du tipus: vieną, kurio tikslas nėra komunikacija, ir kitą, kuris atliekamas komunikacijos tikslu. Pirmojo pavyzdys būtų „medžio kirtimas“. Tarkime, aš stebiu kitą žmogų, renkantį malkas. Antrojo pavyzdys yra „pokalbis“ tarp dviejų dalykų: „aš“ ir „kitas aš“. Tikras subjekto veiksmų prasmės supratimas, pasak Schutzo, slypi subjektyvių veiksmų reikšmių suvokime šiam „kitam aš“.

Kartu su tokio tipo supratimu, „tikru supratimu“, yra dar du tipai: supratimas kaip savęs aiškinimas ir tipiškas supratimas. Vienas (supratimas kaip savęs interpretacija) reiškia savo patirčių interpretavimą savo prasmės konteksto požiūriu. Kitaip tariant, subjektas tarsi perkelia savo patirtį į kito subjekto elgesį ir veiksmus, sutapatindamas pastarąjį su savo „aš“. Kitas supratimas vykdomas „įprasto tipizavimo“ arba „mokslinio tipizavimo“ forma. Tačiau schema čia ta pati: „supratimas“ įtraukiamas į kategorijų sistemas, kurias priima masių kasdieniame gyvenime, arba į mokslinių sąvokų sistemas.

Taigi, socialinio veiksmo pagrindas yra supratimas. Be to, pasak Schutzo, veiksmas ir supratimas yra vienas ir tas pats. Supratimas yra subjektyvios (žmogaus) veiklos forma. Tas pats pasakytina ir apie paaiškinimą. „Gyvenimo pasaulis“ yra prasmių pasaulis, o prasmes kuria žmonės. Atitinkamai, socialinė tvarka yra ne kas kita, kaip reikšmių sistema. Žmonės gyvena ir veikia remdamiesi „natūralia nuostata“, kad kiekvieno pasaulis tuo pačiu yra ir kito pasaulis (gyvenimo pasaulio intersubjektyvumo principas). Tipizavimas grindžiamas šiuo principu - visiems bendrų semantinių ryšių kūrimu, taip pat idealizavimu - numanomu „ir taip toliau“ ir „galiu tai padaryti dar kartą“ (Husserlio formulės).

Atskirdamas socialinį veiksmą ir poelgį (socialinis veiksmas yra procesas, kurio metu kažkas atliekama, o veiksmas yra šio proceso rezultatas), Schutzas apibūdina socialinio veiksmo laiko ir semantinę struktūrą, paremtą dviejų tipų subjektyvia motyvacija. Taigi, yra du dažniausiai pasitaikantys motyvai: „tvarka“ ir „dėl“. Pirmasis nukreiptas į ateitį, antrasis – į praeitį. Tokiu būdu sukuriamas socialinis vientisumas, „tęstinumas“.

Grįžtant prie pagrindinės sociologijos supratimo apie gyvenimo pasaulio intersubjektyvumą idėjos, atsižvelgiant į tai, kas buvo pasakyta aukščiau, dabar reikia atkreipti dėmesį į tai, kad Schutzas suformulavo dvi svarbias šio intersubjektyvumo sąlygas, kurios išreiškiamos „idealizacijos“ sąvoka. Pirma, Schutzo teigimu, yra absoliučiai būtina „požiūrio taškų pakeičiamumo idealizacija“. Ir, antra, „atitinkamų sistemų sutapimo idealizavimas“. Pirmuoju atveju daroma prielaida, kad kiekvienas suvokia dalykus kaip kitas. Antruoju atveju daroma prielaida, kad žmonės dalykus vertina pagal tuos pačius kriterijus. Abu atvejus Schutzas integravo į bendrą „požiūrių pakeičiamumo tezę“. Ši tezė yra visų socialinių veiksmų ir supratimo pagrindas.

Etnometodologija yra mokykla, atsiradusi fenomenologinės sociologijos rėmuose aštuntajame dešimtmetyje. šį šimtmetį JAV. Jos įkūrėju laikomas amerikiečių mokslininkas G. GARFINKEL (g. 1917 m.). Pats terminas „etnometodologija“ į mokslinę apyvartą buvo įvestas Garfinkelio pagal analogiją su terminu „etnomokslas“, kuris kultūrinėje antropologijoje žymi primityvių nemokslinių socialinės tikrovės pažinimo metodus ir formas: magiją, šamanizmą, spiritizmą ir kt. Etnometodologija, Garfinkelio teigimu, turėtų priešintis „etnomokslui“ „kaip visuomenės supratimo mokslinių technikų ir metodų rinkiniui. Tuo pačiu metu Garfinkelis remiasi pagrindiniu postulatu: Socialinis gyvenimas būtinai turi racionalumo momentą.

Garfinkelio argumentuose pagrindinės sąvokos yra „fono lūkesčiai“ ir „refleksyvumas“. Pirmoji sąvoka – „fono lūkesčiai“ – reiškia socialinio subjekto vaizdavimą veiksmo (elgesio, supratimo, paaiškinimo ir kt.) „taisyklių“ forma. Pasak Garfinkelio, subjektai kuria socialinę tikrovę pagal priimtas taisykles (standartus, šablonus), tačiau pačios šios taisyklės yra socialiniai „darbai“. Taigi socialinė tikrovė kuria ir atkuria pati save, gimsta iš tų pačių subjektyvių aktų. Refleksyvumas, antroji Garfinkelio mokymo sąvoka, reiškia socialinių struktūrų atsiradimą jas subjektyviai interpretuojant.

Etnometodologinio požiūrio į visuomenę bruožas yra socialinės sąveikos tapatinimas su verbaliniu bendravimu ir ne su semantine, o su sintaksine informacija, su „kalbėjimo taisyklėmis“. Garfinkelis skatina socialinius mokslininkus tyrinėti ne tai, kas sakoma, o kaip sakoma. Socialinis, pasak Garfinkelio, apskritai tampa įmanomas vien dėl to, kad bendravimas tarp subjektų vyksta pagal tam tikras taisykles, tiksliau, „kalbėjimo taisykles“. Įprastame subjektų „pokalbyje“ vyksta šie dalykai:

1. Pokalbyje tikrai yra savitarpio supratimo elementų, nors aptariamos problemos neminimos.

2. Supratimas nustatomas ne tik pagal tai, kas pasakyta, bet ir pagal tai, kas nepasakyta.

3. Daugeliu atvejų supratimas susiformuoja ne dėl griežto sąvokų ir terminų vartojimo, o tik dėl kalbos laiko sekos.

4. Supratimas labai dažnai pasiekiamas ne tikrojo paaiškinimo, o anksčiau žinomo, t.y., kažkokio supratimo „subjekto modelio“ rezultatas.

5. Supratimas tam tikru mastu grindžiamas turima interpretacija ir realia minties raiškos schema.

6. Supratimas būtinai apima atitinkamos partnerių reakcijos laukimą, o tai savo ruožtu išsiaiškina kalbos prasmę, tiriamųjų pozicijas, vertinimus ir kt.

Etnometodologijai, kaip ypatingai fenomenologinės sociologijos šakai, būdingas socialinio bendravimo redukavimas iki kalbos aktų organizavimo ir subjektų – „pokalbio“ dalyvių – tarpusavio supratimo. Pati socialinė tikrovė, pagal Garfinkelio ir jo bendraminčių samprotavimus, yra „sukonstruojama“ kalbos komunikacijos procese.

Pažymėtinas kalbos semantikos skirstymas į „indeksinius“ ir „objektyvius sprendimus“. Pirmuosius lemia situacija, kontekstas, bendraujančiųjų charakteristikos. Pastarieji nepriklauso nuo konkretaus kalbėjimo elgesio ir yra gana stabilūs. Per „objektyvias išraiškas“ įveikiamas „indekso išraiškų“ neapibrėžtumas ir unikalumas. Mokslas in tokiu atveju ir atlieka kasdieninio bendravimo objektyvavimo ir ontologizavimo, komunikacijos išlaisvinimo iš „subjektyvumo“ vaidmenį.

Egzistencinė sociologija yra gana savarankiškas mokymas, kurį galima laikyti fenomenologinės sociologijos rėmuose, nes socialinė tikrovė yra paskelbta „socialiniu-psichologiniu reiškiniu“. Šios mokyklos įkūrėju laikomas amerikiečių mokslininkas E. TI-RIKIANAS (Tiriakyanas) (g. 1929 m.). Jo mokymas dar vadinamas struktūrine sociologija. Jo esmė – „ekstazės“ (vokiečių filosofo M. Heideggerio terminas) pozicija, reiškianti socialinės egzistencijos „išplitimą“, viena vertus, į praeitį, kita vertus, į ateitį. Ir jei istorikus domina „praeitis“, sociologai tiria „dabartį“. Pastaroji, anot Tirikyano, yra ne kas kita, kaip praeities aktualizavimas, o šį aktualizavimą atlieka subjektas, todėl jis tiesiogiai priklauso nuo jo, subjekto savybių (gebėjimų, tikslų, motyvų ir kt.). . Tam tikras „praeities“ ir „dabarties“ struktūrų atitikimas sudaro „ateities“ ir subjektyviai prognozavimo pagrindą.

„Praeities“, „dabarties“ ir „ateities“ struktūrų neatitikimas sukelia visuomenės krizę, kuri, anot Tirikyano, yra revoliucijų priežastis.

Paliesdamas šią problemą, Tirikyanas plėtoja „revoliucinio potencialo indekso“ doktriną, susidedančią iš artėjančio socialinio vystymosi „šuolio“ „empirinių rodiklių“ sumos. Tarp šių rodiklių galima paminėti didėjantį visuomenės urbanizacijos laipsnį, seksualinio paleistuvystės plitimą ir visuomenės nepakantumo šiam „blogiui“ nykimą bei neinstitucionalizuotų religinių elementų socialinės struktūros didėjimą. Pats „revoliucinio potencialo indeksas“ yra intervalo skalė nuo 0 („nulis“) iki 1 („vienas“). Taškas 0 reiškia hipotetinę būseną, „utopiją“: „socialinės įtampos nebuvimas“, „moralės ir tikrovės“ prieštaravimo nebuvimas ir kt. 1 taškas yra revoliucijos kulminacija, kurią Tirikjanas pristato kaip „anarchiją“ ir „anomiją“, senų socialinių struktūrų sunaikinimą. Tarpiniai taškai reiškia skirtingus „socialinio sunaikinimo“ momentus ir laipsnius.

Kognityvinė sociologija taip pat yra vienas iš fenomenologinės sociologijos variantų, daugiausia siejamas su amerikiečių sociologo A. SICUREL vardu. Pagrindinis jo darbas „Sociologijos metodas ir matavimas“ yra skirtas socialinių procesų tyrimo sociologinių metodų analizei ir aprašymui. Sicourel siekia išsiaiškinti klausimą ne tik apie socialinių žinių prigimtį, bet ir apie jų saugojimą, aktyvavimą ir organizavimą. Kaip ir visi kiti fenomenologinės sociologijos atstovai, Cicourel remiasi viena pagrindine teze, kad visuomenė konstruojama ir formuojama subjektyviuose socialinės komunikacijos procesuose: pažinimo, kalbos, informacijos perdavimo.

Anot Cicourel, yra trys žmonių (subjektų) socialinės tikrovės konstravimo etapai. Pirmasis etapas – subjektyvus „empirijos“ (patirties) organizavimas ir klasifikavimas paprastuose (elementariuose) „kalbėjimo“ veiksmuose, antrasis etapas – „teorinių sampratų“ pasireiškimas, trečiasis – subjektyvi pokalbio ar pokalbio analizė. tekstą. Reikšmingą vietą Cicourel mokyme užima „interpretavimo procedūrų“ analizė. Šių procedūrų prasmė slypi subjektyviame kalbos (teksto) „interpretavime“. Jis detaliai nagrinėja galimus „subjektyvius“ teksto papildymo mechanizmus, situacijos įtaką „pokalbiui“, pasikliaujimą praeities patirtimi (praeities žiniomis) ir kt. Sicourelis žinių saugojimo, perdavimo ir organizavimo metodus vadina „liaudies modeliais“. Jis mano, kad kiekvienas žmogus turi šimtmečius sukurtą, paveldėtą ir ugdymo procese įgytą žinių bazę, kuri dalyvauja tolesniame jų organizavime, teksto „interpretavime“ ir pan. Taigi „liaudies modelis“ yra socialumo egzistavimo (egzistavimo) būdas.

Socialinės tikrovės konstravimo koncepcija, kuri yra pagrindinė fenomenologinėje sociologijoje, buvo išsamiai išplėtota P. BERGER (g. 1929) ir T. LUK-MAN (g. 1927) knygoje „Socialinė tikrovės konstravimas“. paantraštė „Traktatas apie žinių sociologiją“. Šios knygos išleidimas 1966 m. (JAV), kuris labai greitai tapo moksliniu bestseleriu, pagrįstai gali būti laikomas galutine santykinai nepriklausomos žinių sociologijos mokyklos formuluote (pačio termino autorius yra vokiečių filosofas M. Scheleris). ). Tarp savo uždavinių ši mokykla įvardija žinių sociokultūrinio determinacijos dėsningumų, jų institucionalizavimo, taip pat socialinės patirties perdavimo ir saugojimo formų bei metodų tyrimą, mąstymo tipų analizę įvairiais istoriniais laikotarpiais ir kt.

Pradėdami nuo garsiojo Pascalio posakio: „Tai, kas tiesa vienoje Pirėnų pusėje, yra neteisinga kitoje“, Bergeris ir Luckmanas bando suprasti „prasmės tvarką“. Pasak šių autorių, „socialinės tikrovės struktūrą sudaro subjektyvios reikšmės“. Kitaip tariant, kalba vaidina pagrindinį vaidmenį tvarkant pasaulį: ženklus, ženklų sistemas su jiems būdingomis vertybėmis (prasme). Be to, įvardijimo (signifikacijos) procese atsiranda „būties objektyvavimas“. Dėl dalykų, žinių Kasdienybė organizuotas pagal aktualijas. Pagrindinės svarbios struktūros, susijusios su kasdieniu gyvenimu, yra paruoštos pačiame socialiniame žinių fonde. Taigi, Amerikos visuomenėje Bergeris ir Luckmanas teigia, kad nedera tyrinėti žvaigždžių judėjimo, kad būtų galima numatyti reikalų būklę akcijų rinkoje.

Priešingai, kitose visuomenėse astrologija gali būti gana svarbi ekonomikos žinioms.

Visuomeninė organizacija, socialinė santvarka konstruojama ne tik per žinias ir kalbą, bet ir per institucionalizaciją bei jo procese. Jo pradiniai pagrindai yra įpratimas, sedimentacija, tradicija ir reifikacija. Habitus (habitus) – tai įpročiu tapęs veiksmo būdas. Atitinkamai, pripratimas yra pripratimas. Sedimentacija pažodžiui reiškia sedimentacijos procesą, perėjimą prie „nuosėdų“, t.y. socialinė patirtis. Tradicija – tai socialinės patirties paveldėjimo iš kartos procesas, jis itin svarbus išsaugant ir paskirstant vaidmenis, kurie yra būtinas institucionalizacijos momentas – veiklos rūšys ir figūros. Per vaidmenis, rašo Bergeris ir Luckmanas, institucijos įkūnija individualią patirtį. Reifikacija – tai socialinės tikrovės atkūrimas, lydimas žmogaus sukurto pasaulio pavertimo „nežmogišku“, „dehumanizuotu“, „daiktų pasauliu“.

Kita svarbi socialinės tikrovės konstravimo priemonė ir mechanizmas yra legitimacija, kurią Bergeris ir Luckmanas laiko „antros eilės semantiniu objektyvavimu“. Legitimacija, jų nuomone, „kuria naujas reikšmes, kurios padeda integruoti tas reikšmes, kurios jau būdingos įvairiems instituciniams procesams“. Įteisinimo procese institucinė tvarka įgyja pažintinę ir normatyvinę, t.y. privalomas, imperatyvas, charakteris. Legitimacija turi lygius – ikiteorinį (savaime suprantamą žinojimą), teorinį, sisteminį su atitinkama kompetencija ir specializacija bei „simbolinės visatos“ lygmeniu, kai „visa istorinė visuomenė ir visa individo biografija laikomi reiškiniais, vykstančiais viduje. šios visatos karkasas“, t.y. Šiuo metu, anot aptariamos mokyklos kūrėjų, vykdoma „išsami visų skirtingų institucinių procesų integracija“ (pavyzdys čia – mitologinis socialinės tikrovės konstravimas).

Svarbus Bergerio ir Luckmanno sociologijos mokymų punktas yra jų parengtos nuostatos dėl pirminės ir antrinės socializacijos. Pirminė socializacija chronologiškai sutampa su vaikyste ir turiniu reiškia tapti „visuomenės nariu“. Antrinė socializacija – tai vėlesnis procesas, kai jau socializuotas individas patenka į „naujus socialinio pasaulio sektorius“ (pirminės socializacijos sektorius, kaip taisyklė, yra šeima). Lemiamas socializacijos etapas yra „apibendrinto kito“ įvaizdžio formavimas galvoje. Pirminės socializacijos procese konstruojamas „pirmasis individo pasaulis“. Svarbiausi jo punktai yra identifikavimas ir kaitaliojimas. Socializacija gali būti „sėkminga“ ir „nesėkminga“ (lužis, niekšas, idiotas ir kt.). Bergeris ir Luckmanas, skirdami objektyvią tikrovę (visuomenę) nuo subjektyvios tikrovės (asmens, asmenybės), pabrėžia, kad pagrindinis antrojo elementas yra tapatybė, tai yra individo ryšys su visuomene ir individo šio ryšio suvokimas. Bet kurioje socialinėje sistemoje istoriškai vystosi procesai, kuriais siekiama formuoti ir palaikyti tapatybę, kurią savo ruožtu lemia socialinė struktūra. Taigi savo specifiniais tapatybės tipais išsiskiria amerikiečiai, prancūzai ir kt.

Labai ypatingą vietą fenomenologinėje sociologijoje užima J. HOFFMAN (1922 - 1982), kadaise išrinkto Amerikos sociologų asociacijos prezidentu ir rašytojo, praminto „naujojo laiko Kafka“, darbai. Iš tiesų šio mokslininko darbai nuo tradicinių sociologijos srities tyrimų skiriasi ne tik paradoksaliu pobūdžiu, bet ir stiliumi. Pavyzdžiui, viena iš Goffmano knygų vadinasi „Madhouse“ ir turi paantraštę „Apie sutrikusios tapatybės gydymą“. R. Dahrendorfas Hoffmane įžvelgė interpretacijos meistrą, todėl amerikiečių sociologą galima laikyti interpretacinės sociologijos mokyklos kūrėju. Pagrindinės šios mokyklos problemos yra socialinė sąveika (sąveika) ir socialinis identitetas, susijęs su subjektyvia interpretacija, kuri reprezentuoja ypatingą socialinės tikrovės konstravimo tipą. Svarbu, kad Hoffmanas – tai jo mokslinio darbo išskirtinumas – plėtoja ir plačiai taiko „perspektyvų keitimo“ metodą. Socialinis veiksmas ir sąveika pagal šį metodą nagrinėjami manipuliavimo reikšme požiūriu. Visas socialinis gyvenimas įgauna spektaklio, praktinio pokšto, dramatiško veiksmo pobūdį, o žmonės, veiksmo subjektai, tampa „aktoriais“. Kitas dėmesio vertas Hoffmano mokslinio darbo aspektas yra požiūris į „normalumą“ iš „absurdo“ pusės per „absurdą“. Kartu mokslininkas vadovaujasi viena ideologine nuostata: pasaulis, ypač modernus, yra „grėsmė individualumui“. Mokslininkas bando įsivaizduoti, kaip šiomis socialinėmis-istorinėmis sąlygomis asmenys atlieka savo socialinius vaidmenis gana tipiškose situacijose: „nesėkmė“ – kai įjungiamas ir naudojamas „atšalimo“ mechanizmas – sušvelnina pretenzijas, neleidžia naikinti tapatybės. , „totalitarizmas“ – kai nėra priemonių tapatybei išreikšti (įkalinimas, patalpinimas į psichiatrinę ligoninę ir pan.) ir naudojami neformalūs santykiai („pogrindžio gyvenimas“), „teritorijos pažeidimas“, t.y. simbolinė erdvė kurti ir stiprinti tapatybę – kai įjungiami atsiprašymo mechanizmai situacijai ištaisyti , paaiškinimai ir pan., „visų akivaizdoje“, tai yra viešose vietose – kai individualaus prisistatymo mechanizmas, užsidėti kaukę, vaidinti tam tikrą vaidmenį, ir pan. yra įjungtas ir naudojamas.

Goffmanas sumaniai aprašė daugybę „sąveikos tvarkos“ nustatymo metodų (technikų). Tarp jų: ​​„įvaizdžio kūrimas“ - antras, papildomas „veidelis“ „aplinkiniams“ su atitinkama „scena“ ir „užkulisiais“ gyvenime, „stigma“ – įvairios stigmatizuotų asmenų (pavyzdžiui, prostitučių) elgesio technologijos. ), „vaidmenų distancija“ – ypač noras parodyti, kad individas sugeba daugiau, nei numato vaidmuo, „apgaulė“ – melas vardan išganymo, melas siekiant pelno ir tt „mistifikacija“ - in visų pirma, vardan autoriteto, „idealizavimas“ - ypač elgesys, padiktuotas tam tikrų vertybių (pavyzdžiui, motina, dievinanti savo vienintelį vaiką), „dramatiška inscenizacija“ - pavyzdžiui, politikas, atliekantis politiko vaidmenį. geradaris, perdėtas „lotynų“ vartojimas siekiant pabrėžti mokymąsi ir kt.

Prisimindamas Shakespeare'o žodžius: „Visas pasaulis yra scena“, Hoffmannas viename iš savo kūrinių rašė, kad, žinoma, ne visas pasaulis yra teatro scena, tačiau sunku rasti gyvenimo sritis, kurioms būtų skirtas teiginys. didysis anglų dramaturgas nebūtų tiesa.

Daugelis fenomenologinės sociologijos nuostatų vėliau buvo įtrauktos į teorinius socialinės komunikacijos pagrindus.

POLITINĖ SOCIOLOGIJA

Ši kryptis yra viena iš seniausių. Kuriant ir transformuojant į gana savarankišką mokslinę discipliną, didelį vaidmenį suvaidino tokių puikių minčių, kaip Platonas ir Aristotelis, Makiavelis ir Monteskjė, Sen Simonas ir Ruso ir kt., idėjos Politinė sociologija tiria politiką kaip socialinį reiškinį, įvairų. politiniai santykiai ir jiems tarnaujančios institucijos . Tam tikra prasme ji artima politikos mokslams ir teisės sociologijai. Iš daugybės problemų, kurios domina politinę sociologiją ir yra jos tema, paimkime tik vieną – socialinės struktūros ir stratifikacijos problemą, glaudžiai susijusią su šiuolaikine politika klasių santykių ir politinės valdžios klausimais.

Visuomenė nėra vienalytė amorfinė žmonių masė. Priešingai, ji susideda iš įvairių grupių, asociacijų ir kt. Ryšys tarp šių grupių, asociacijų, bendruomenių formuoja socialinę struktūrą. Taigi socialinis struktūrizavimas grindžiamas socialiniais skirtumais, tai yra skirtumais tarp tam tikrų visuomeninių asociacijų (visuomenių), kuriuos galiausiai lemia veiklos formų ir metodų skirtumai, lyties ir amžiaus ypatumai, etniškumas, kultūra ir kt. Socialinės struktūros visuomenes tiria makrosociologija. .

Dauguma Vakarų sociologų į socialinę struktūrą linkę įtraukti:

1. Klasės ir socialiniai sluoksniai. Politinė sociologija tiria socialinės klasės struktūrą. Marksistinė sociologija detaliausiai nagrinėja socialinius klasių santykius.

2. Tautinės-etninės bendrijos. Jie studijuojami kartu su politine sociologija, demografija, etnosociologija ir etnografija.

3. Žmonių grupės, kurios skiriasi demografinėmis savybėmis: lytimi, amžiumi, šeima ir kt. Socialinė-demografinė visuomenės struktūra tiriama kartu su politine sociologija, demografija ir įvairiomis sektorinėmis bei taikomosiomis sociologijomis: darbo sociologija, lyčių santykių sociologija, jaunimo sociologija, šeimos sociologija ir kt.

4. Teritorinės bendruomenės. Teritorinės struktūros vienetai yra miesto gyvenvietės, kaimo gyventojai, įvairios regionų bendruomenės ir kt. Teritorinę struktūrą tiria ne tik politinė sociologija, bet ir demografija bei įvairios sektorinės ir taikomosios sociologijos, ypač miesto sociologija, kaimo sociologija (kaimo sociologija). ir kt.

5. Profesinės bendruomenės ir grupės. Labiausiai paplitę visuomenės profesinės struktūros elementai yra žmonių grupės, dirbančios fizinį arba protinį darbą. Tai taip pat apima žmonių grupes, kurios skiriasi kvalifikacija, profesijomis ir kt. Profesines grupes ir bendruomenes bei su jomis susijusius socialinius procesus tiria ir politinė sociologija, ir pramonės sociologija: darbo sociologija, pramonės sociologija ir kt.

6. Genčių, klasių, klanų-korporacijų, taip pat kastų bendruomenės. Jų modelius, sinchroninius ir diachroninius ryšius tiria etnosociologija ir politinė sociologija.

Išsamiau panagrinėkime Vakaruose labiausiai paplitusius mokymus apie klases ir klasių struktūrą, prisimindami, kad tai vienas iš pagrindinių politinės sociologijos klausimų.

Nemažai mokslininkų (E Cligg, R. Boreim, J. Dow ir kt.) su gerai žinomais papildymais ir pakeitimais kuria Marksistinė koncepcija klases. Į tas klasių ypatybes, kurias įvardijo marksizmo-leninizmo pradininkai (požiūris į gamybos priemones, vieta socialinėje darbo organizacijoje, klasės turima socialinio turto dalis, dalyvavimas socialiniame darbo pasidalijime ir kt. .), paprastai pridedamos naujos klasę formuojančios ypatybės: dalyvavimas socialinėje kontrolėje ir valdyme, požiūris į valdžią ir kt. Kartu tokie mokymai apibūdinami kaip neomarksistiniai.

Klasių doktriną modernizavo ir M. Weberis, kuris klasių skirtumus grindė rinkos mainų rūšimi, arba, kitaip tariant, turtiniu rodikliu ir pajamų kriterijumi (turtinės ir komercinės klasės). Šiuolaikiniai amerikiečių sociologai N. Abercrombie ir D. Urry atkreipia dėmesį į tai, kad klasės turėtų būti laikomos grupėmis, susidariusiomis darbo pasidalijimo procese, analizuojamos rinkos ir profesinės situacijos požiūriu bei nagrinėjamos iš faktų pusės, nustato jų formavimąsi ir socialinę padėtį. Tokių idėjų raida šiuolaikinėje Vakarų sociologijoje pristatoma kaip neoveberiška.

Vienas iš šiuolaikinės politinės sociologijos įkūrėjų, italų mokslininkas ir politikas G. MOSCA (1854-1941), savo darbuose, ypač „Politikos mokslų pagrindai“, rašo apie „politinę klasę“. Pasak jo, visose visuomenėse, nuo seniausių iki civilizuotų, yra dvi klasės - „vadybininkai“ ir „valdomi“. Valdžia niekada negali priklausyti visiems žmonėms – tai iliuzija. Politinę lyderystę visada vykdo mažuma dėl savo organizuotumo, santarvės ir vieningumo. Tačiau pati valdančioji klasė nėra vienalytė; ją sudaro „aukščiausioji vadovybė“ ir „vidutinė vadovybė“. Į „politinę klasę“ patenka tik tie, kurie išsiskiria vienokiu ar kitokiu pranašumu, iš kurių pagrindiniai yra „karinis narsumas“, „turtas“, „bažnytinis rangas“, dėl kurio valdantis elitas skirstomas į karinius, finansinius. ir bažnytinė. Dominuojantis narystės „politinėje klasėje“ kriterijus yra gebėjimas valdyti, kuris gali būti tiek autokratinis, tiek liberalus. Idealus yra valdymas, pagrįstas žiniomis, gebėjimais, išsilavinimu ir tikrais nuopelnais (Mosca čia numato meritokratijos idėją);

Mosca savo teorijoje daug dėmesio skiria visuomenės „sveiko vystymosi“ klausimui. Yra trys galimi „politinės klasės“ dinamikos variantai. Pirma, jos įamžinimas be atsinaujinimo (aristokratija). Antra, įamžinimas su atsinaujinimu (demokratija). Trečia, visiškas atsinaujinimas (liberalizmas). Atsižvelgdama į minėtas valdymo formas – autokratinę ir liberalią – Mosca kalba apie valstybes: aristokratinę-autokratinę, aristokratinę-liberalią, demokratinę-autokratinę ir demokratinę-liberalią.

Viena naujausių – žymaus vokiečių sociologo R. DAHRENDORF (g. 1928 m.) klasių teorija, kurios pagrindines nuostatas autorius išdėsto monografijoje „Klasių ir klasių konfliktai pramoninėje visuomenėje“. Pagal šią teoriją, klasės yra žmonių grupės, kurios skiriasi santykių sistema: valdžia (vadovas) – pavaldinys. Visų pirma Dahrendorfas susieja klasių konfliktų laipsnį ir pobūdį su klasės padėtimi ir galios mobilumo lygiais. Šiuolaikinio anglų sociologo E. Giddenso klasės modelis ir jam artimas amerikiečio E. Wright modelis su įvairiomis variacijomis identifikuoja ir atsižvelgia į šiuos klasę formuojančius bruožus. Giddensas: požiūris į materialinius išteklius, darbo sąlygų ir darbo užmokesčio skirtumai, teisių ir pareigų nelygybė. Wright: požiūris į nuosavybę, dalyvavimas mainuose ir galios valdymas.

Yra ir kitų klasių teorijų. Visų pirma atkreipiamas dėmesys į garsaus amerikiečių politologo G. D. Lasswello mokymus, nutiesusį tiltą nuo klasių teorijos iki socialinio elito teorijos. Pagal klasę mokslininkas supranta plačiausią asmenų grupę, dalyvaujančią veikloje, kuri juos panašiai sieja su vienos ar kelių vertybių ugdymu ir platinimu (vartojimu). Taigi Lasswello klasės reiškia partnerių grupes naudojant tam tikras prekes. Lasswellas šias gėrybes (vertybes) sujungė į aštuonias bendras kategorijas, kurios lemia socialinių klasių skaičių. Kadangi prekės (vertybės) yra istorinės prigimties, klasifikavimo kriterijai taip pat yra santykiniai ir istoriškai kintantys. Tik vienas dalykas yra pastovus: susiskaldymas į „elitą“, turintį daugiausia „vertybių“ ir turintį prieigą prie valdžios, ir vargšą „masę“, ekskomunikuotą nuo valdžios.

„Valdančiojo arba valdančiojo elito“ doktrina Lasswello koncepcijoje užima svarbią vietą. Apibrėždamas valdantįjį elitą kaip grupę, turinčią prieigą prie valdžios, amerikiečių mokslininkas tarp jų priskiria pramonės verslo sluoksnius, „partijos propagandos aparatą“, „partinės biurokratijos valstybę“ ir galingiausią valstybinį smurtą vykdančią grupę. kuri, kaip rašo Lasswellas, yra „garnizono valstybės“ dalis.

Elito sampratos itin plačiai paplitusios Vakarų sociologijoje ir politikos moksluose. Elitas paprastai reiškia grupę žmonių, kurie užima privilegijuotą padėtį visuomenėje ir turi prieigą prie kokių nors aukštesnių vertybių. Yra įvairių politinių, karinių, kultūrinių, mokslo elito ir kt. Žymus amerikiečių humanistas, kairiosios radikalios orientacijos mokslininkas Charlesas Millsas savo knygoje „Galios elitas“ parodė (JAV pavyzdžiu) konservatyvią ir nežmonišką esmę. šiuolaikinės valstybės, prie kurios vairo yra pramonės („lyderiai“) korporacijos“), politinis („politiniai bosai“) ir karinis-biurokratinis („karinis elitas“) elitas.

Italų sociologas V. PARETO (1948-1923), padėjęs elitizmo sociologijos pamatus, žinomas kaip „cirkuliuojančio elito“ sąvokos autorius. Socialinė istorija, remiantis Pareto mokymu, yra nuolatinė elito kova ir cirkuliacija, iš kurių vienas yra „valdantis“, kitas – „nevaldantis“ (kontrelitas). Norint įsitvirtinti valdžioje, būtina atitikti tam tikrus reikalavimus, ypač mokėti įtikinti ir prireikus panaudoti jėgą; be to, užfiksuoti ir naudoti silpnosios pusės oponentai ir kt.

Plėtodamas savo laiku N. Machiavelli išsakytus principus apie „liūtų“ ir „lapių“ politinę taktiką, Pareto išskiria du atitinkamus politinio elito tipus. „Liūtai“ įsitikinę savo tikėjimu, energingi, stiprūs, ortodoksų fanatikai. Jie išsiskiria tiesmukiškumu siekiant tikslų, nelankstumu ir netgi tam tikru su tuo susijusiu konservatyvumu. Jiems priešinasi „lapės“. Tai politikai, netikintys idėjomis ir neturintys idealų; valdžia jiems yra tik politinių spekuliacijų priemonė. Tai gudrūs, klastingi žmonės, Pareto juos vadina „demagogine plutokratija“. Ekonominėje sferoje dėl valdžios kovoja elitiniai „renterininkai“ (ekonominis „liūtų“ analogas) ir „spekuliantai“ (savotiškos ekonominės „lapės“). Dvasinėje srityje, ideologijoje, vyksta kova tarp „optimistų“. ir „skeptikai“. Vieno elito pergalė ir dominavimo įtvirtinimas lemia atitinkamos istorinės eros charakterį.

Kiek kitokią politinio elito sampratą sukūrė kitas žinomas šiuolaikinės politikos sociologijos atstovas R. MICHELSAS (1876-1936). Remdamasis socialdemokratų judėjimo Vokietijoje analize, jis nustatė dėsningumą: kuo didesnė partinė organizacija ir kuo didesnis jos biurokratizacijos laipsnis, tuo daugiau galios koncentruojasi nedidelio skaičiaus aukščiausius postus užimančių žmonių rankose. Demokratija neišvengiamai išsigimsta į oligarchiją, kuri pasireiškia partijų postų ir privilegijų įtvirtinimu, dažnai visam gyvenimui, politiniu egoizmu, didėjančia partinio elito izoliacija nuo masių, politinių idealų išdavyste ir politinių idealų steigimu. konservatyvus vadovavimo stilius ir tt Michelsas pavadino partijos organizacijos gyvenimo tendenciją „geležiniu oligarchijos įstatymu“. Jei marksistinėje sociologijoje, kaip jau minėta, pagrindiniu socialinės struktūros elementu yra paskelbtos klasės, tai šiuolaikinėje Vakarų sociologijoje vyrauja stratifikacinis požiūris į socialinę struktūrą. Patį terminą „socialinis sluoksnis“ į mokslinę apyvartą įvedė P. Sorokinas. Vadovaujantis šiuo statistiniu požiūriu, visa visuomenė skirstoma į sluoksnius, sluoksnius, besiskiriančius socialine hierarchija pagal įvairius kriterijus: pajamas, išsilavinimą, galią ir kt. Visuomenė vertinama kaip stratifikacijos sistema. Paprastai paryškinama:

1. Fizinė-genetinė stratifikacijos sistema. Jis pagrįstas „natūraliomis“ žmonių savybėmis – daugiau ir mažiau stiprių, sveikų ir silpnų, rasiniais ir genetiniais skirtumais ir kt.

2. Verginė stratifikacijos sistema. Jis pagrįstas „turėjimo“ ir „smurto“ santykiu. Atitinkamai socialinės grupės skiriasi visų pirma teisėmis, socialinėmis privilegijomis ir kt.

3. Kastų stratifikacijos sistema. Jis pagrįstas padalijimu į kastas. Yra žinomos kastos: žemės ūkio, kunigų, karinių, profesinių, politinių ir kt.

4. Klasių stratifikacijos sistema. Ją formuoja klasės – didelės žmonių grupės, besiskiriančios turtu, pajamomis, teisėmis, pareigomis, laikomasi moralės normų (etiketo) ir kt.

5. Etokratinė stratifikacijos sistema. Tai siejama su galios fenomenu. Socialinė diferenciacija šiuo atveju koreliuoja su požiūriu į valdžią. Ypač išskiriamos „galingos“, „bejėgės“, „nomenklatūrinės-biurokratinės“ struktūros ir kt.

6. Socialinę-profesinę stratifikacijos sistemą lemia darbo funkcijos, profesija, kvalifikacija ir kt. tema.

7. Klasinė stratifikacijos sistema yra nusistovėjusi privačia nuosavybe grįstoje visuomenėje ir priklauso nuo pastarosios formų. Šiuo atžvilgiu klasių stratifikacijos sistemos skiriasi vergvaldžių, feodalinių, kapitalistinių ir socialistinių darinių.

8. Kultūrinė-simbolinė stratifikacijos sistema atspindi skirtingų socialinių grupių požiūrį į informaciją,

ikoniškas ir kt. sistemos. Pavyzdžiui, „tikintieji“ ir „netikintieji“, „mes“ ir „svetimieji“, „iniciatyvūs“ ir „nežinantys“.

9. Kultūrinė-norminė stratifikacijos sistema remiasi kultūriniais skirtumais. Tai visų pirma skirtumai dėl kalbos mokėjimo, tam tikrų elgesio normų laikymosi ir religijos.

Išnagrinėję stratifikacinio požiūrio į visuomenę esmę, pastebime, kad Vakarų sociologijoje dažnai yra labai skirtingų ir labiau diferencijuotų požiūrių. Pavyzdžiui, 3. Eisenshadtas, E. Shilsas, K. Davisas, W. Moore'as ir kiti amerikiečių mokslininkai skirtingais laipsniais laikosi septynių pakopų vertikalios stratifikacijos. Aukščiausią pakopą užima kitų specialistų ir administratorių sluoksnis. Tada ateina vidutinio lygio techniniai specialistai. Toliau ateina prekybos atstovai. Už jų – smulkioji buržuazija. Penktoje vietoje – technikai ir darbininkai, atliekantys vadovaujančias funkcijas. Priešpaskutinė – kvalifikuotiems darbuotojams. Ir galiausiai nekvalifikuotiems darbuotojams.

Tarp sluoksnių vyksta socialinis mobilumas. Šį terminą, kaip ir „sluoksniai“, į sociologiją įvedė P. Sorokinas. Jis taip pat parašė pirmąją knygą šia tema „Socialinis mobilumas. Jo formos ir svyravimai", kuriame mobilumas apibrėžiamas kaip individo ar socialinio subjekto perėjimas iš vienos socialinės padėties į kitą. Yra du pagrindiniai socialinio mobilumo tipai: horizontalusis ir vertikalusis. Horizontaliu mobilumu turime omenyje įvairius žmogaus judesius. socialinis subjektas viename konkrečiame sluoksnyje. Pavyzdžiui, darbuotojas - iš vienos įmonės į kitą, darbuotojas - iš vienos įmonės (gamyklos) į kitą (gamyklą), vieno teritorinio regiono (regiono, rajono) gyventojas į kitą regioną ir kt. Pilietybės, religijos, civilinės padėties pasikeitimas (santuoka, skyrybos) – taip pat horizontalaus mobilumo rūšys

Vertikalus mobilumas reiškia socialinio subjekto judėjimą iš vieno sluoksnio į kitą. Priklausomai nuo krypties, vertikalus mobilumas skirstomas į aukštyn ir žemyn. Kylantis mobilumas vyksta iš žemesnio sluoksnio į aukštesnį sluoksnį, judėjimas žemyn, atvirkščiai, iš aukštesnio į žemesnį sluoksnį.Yra trys mobilumo formos: savanoriškas, priverstinis ir socialiai sąlygotas. Trečiuoju atveju mobilumą lemia pačios visuomenės stratifikacijos sistemos pasikeitimas.

Socialinės stratifikacijos ir mobilumo teorijose taip pat vartojama „socialinių eskalatorių“ sąvoka, kuri yra karjera, pajamos, kūrybiniai pasiekimai ir net... sėkminga santuoka.

Tiek vertikalus, tiek horizontalus mobilumas vyksta išskirtinai „atviroje visuomenėje“, o tai reiškia socialinę sistemą, kurioje nėra klasių apribojimų, politinio totalitarizmo ir kt.

Šiuo atveju „atvira visuomenė“ socialinės stratifikacijos teorijos kūrėjai turi omenyje demokratines valstybes. Priešingai, „uždarosios“ yra valstybės sistemos, kuriose neįmanoma pereiti iš vienos klasės į kitą, iš vienos kastos į kitą, iš vienos klasės į kitą. „Uždaroje visuomenėje“ jos nariai visam gyvenimui yra prisirišę prie teritorijos, profesijos, dvaro, klasės ir pan.

Manoma, kad šiuolaikinė kapitalistinė visuomenė pasižymi „atvirumu“ ne tik demokratijos, bet ir išvystytos socialinių eskalatorių sistemos dėka. Tuo ji skiriasi nuo ankstesnių – feodalinių ir vergvaldžių – socialinių sistemų, kurios neleido jokios socialinės dinamikos. Šiuolaikinės buržuazinės visuomenės „atvirumas“ laikomas istoriniu pasiekimu ir aukšto orumo socialine vertybe.

Šeštas skyrius

Frankfurto mokyklos „Kritinė sociologija“.

Frankfurto mokykla, kaip specifinė kairiosios radikalios socialinės ir filosofinės minties kryptis, išsivystė 30–40-aisiais aplink Frankfurto socialinių tyrimų institutą, kuriam tuomet vadovavo Maxas Horkheimeris, ir žurnalą Zeitschriftfür Sozialforschung, pagrindinį spausdintą šio instituto organą. tais metais.

Institutas buvo įkurtas 1923 m. Pirmasis jo direktorius buvo Karlas Grünbergas. Jis užėmė kateder-socializmo poziciją ir savo darbuotojus orientavo į darbą socializmo istorijos ir darbo judėjimo srityje. Šiam numeriui buvo skirtas žurnalas „Archivfürdie Geschichtedes Soz.“, kurį Grünbergas leido nuo 1911 m., 1927 m. instituto direktoriaus pareigas Karlą Grünbergą pakeitė Kurtas Albertas Gerlachas, kuris tęsė savo pirmtako darbą. 1930 m. instituto direktoriumi tapo Horkheimeris 213, kuris ryžtingai pakeitė instituto veiklos kryptį ir publikacijų temas. Institutas ėmė koncentruotis į socialines ir filosofines problemas, kurių dvasioje buvo siekiama dialektinės ir istorinės vienybės.

Ikalinis materializmas buvo patvirtintas marksizmo hegelizavimo kaina. Tuo pat metu vyko instituto politinis posūkis - nuo katheder socializmo iki „kairiojo“ radikalizmo. Institutas, kaip „kairiųjų“ mokslo jėgų centras Vokietijoje, galutinai įsitvirtino.

Vadovaujant Horkheimeriui, institutas, jau 30-ųjų pradžioje, pagaliau pradėjo įgyti tokią formą, kokia, pasak Horkheimerio, buvo sumanyta nuo pat pradžių. Institutas užsiima visapusišku šiuolaikinės kapitalistinės visuomenės tyrimu, kuriame dalyvauja ekonomistai ir filosofai, psichologai ir istorikai ir kt. Šį kompleksiškumą instituto vadovybė sąmoningai ir polemiškai prieštarauja vienpusei kapitalistinės visuomenės studijų specializacijai, būdingai tradiciniams socialiniams mokslams, ypač buržuazinei sociologijai. Grünbergo „Archyvo“ pagrindu 1932 m. buvo sukurtas naujas socialinės ir filosofinės krypties instituto žurnalas (Zeitschriftfür Sozialforschung), kurio vyriausiasis redaktorius buvo pats Horkheimeris. (Žurnalas buvo perorientuotas iš socializmo istorijos į makrosociologiją „su labai stipriu marksistiniu ir mažiau išreikštu psichoanalitiniu šališkumu.“) Intensyvinama Socialinių tyrimų instituto serija „Publikacijos“, planuojamos naujos publikacijų serijos. Tačiau nacionalsocialistų iškilimas į valdžią nutraukia šį plačiai suvoktą darbą. Tai neleidžia institutui, tapusiam kairiosios radikalios socialinės minties centru, tęsti savo veiklą Vokietijoje.

1933 m. institutas persikėlė į Ženevą, nes, kaip prisimena Horkheimeris, „nebuvo nė menkiausios abejonės, kad nacionalsocializmas ilgam atėjo į valdžią“ 214. Persikėlimą į Ženevą palengvino tai, kad prieš pat tai Horkheimeris įkūrė savo instituto filialą. Po 1933 m. panašus padalinys buvo įkurtas Paryžiuje, kur dalis emigravusių instituto darbuotojų gavo laikiną prieglobstį. Čia tęsėsi instituto leidinių leidyba. 1938-1939 metais Horkheimeris ir jo artimiausių bendradarbių grupė persikėlė į JAV ir atgaivino savo institutą Niujorke Kolumbijos universitete. Šiuo nauju pagrindu buvo tęsiamas žurnalo (nors ir kitu pavadinimu) leidimas (iki 1941 m.), o 1930-aisiais pradėti tyrimai.

1950 m., kai dauguma jo darbuotojų grįžo į Vokietiją, institutas buvo atkurtas į pradinę formą Frankfurte prie Maino ir atkūrė nutrauktus ryšius su Frankfurto universitetu. Čia, pasak žymaus Vakarų Vokietijos politologo Wolfgango Abendroth, „Institutas tapo jaunos, kritiškai mąstančios inteligentijos centru. Šia prasme jis paveldėjo vaidmenį, kurį vaidino Grunbergo laikais Veimaro laikais“ 215. Tuo pat metu instituto mokslinė ir leidybinė veikla tęsiama 4-ajame dešimtmetyje iškilusiomis problemomis, kurios buvo šiek tiek modernizuotos atsižvelgiant į naujas instituto darbuotojų priimtas tendencijas Amerikos emigracijos metu. (Didelis dėmesys skiriamas visuomenės nuomonės problemoms, įvairių Vokietijos sluoksnių požiūriui į tam tikras politines problemas, tautiniams ir rasiniams prietarams, psichologiniam klimatui gamybos įmonėse, studentų nuotaikoms ir kt.)

Jei atsižvelgsime į tai, kad instituto klajonės nepraėjo nepalikdamos pėdsakų jo darbuotojų pasaulėžiūroje (juolab kad pačius šiuos judėjimus lėmė dideli kataklizmai, kuriuos iš pradžių patyrė Vokietija, vėliau visa Vakarų Europa ir galiausiai visas pasaulis), tada Frankfurto mokyklos istorijoje bus galima išskirti tris svarbiausius laikotarpius: „Europos“ (nuo „mokyklos“ atsiradimo momento iki pagrindinių jos teoretikų emigracijos į JAV) , „Amerikietiškas“ (1939–1949), galiausiai „Vakarų vokietis“ (50–60 m.).

Dabar panagrinėkime kiekvieną iš šių laikotarpių išsamiau, charakterizuodami ne grynai „institucinius“, o „institucinius-teorinius“ (nes čia sunku atskirti vieną nuo kito) mokyklos likimus.

„Europos“ laikotarpis

Šiam laikotarpiui būdinga: a) Frankfurto mokyklos plačiąja prasme institucionalizacija iki jos aktyvaus teorinio apsisprendimo, pagrįsto daugiausia filosofinių ir sociologinių požiūrių suvienijimu į šiuolaikinės kapitalistinės visuomenės analizę, t.y. paremtas esamos filosofinės ir filosofinės sociologinių sampratų ir idėjų sociologine kritika; aštrus, polemiškai aštrus atribojimas nuo visų kitų Vakarų Europos filosofijos ir sociologijos, psichologijos, politinės ekonomijos ir kt.

Mokyklos teorinio projektavimo (jį, nors ir kiek savavališkai, netgi galima pavadinti „institucionalizavimu“) problemą Horkheimeris iškelia jau savo kalboje, kai 1930 m. pradėjo eiti Socialinių tyrimų instituto direktoriaus pareigas (paskelbta m. 1931) 216 . Kalba skirta instituto užduotims, paimta būtent atsižvelgiant į „dabartinę situaciją“. socialine filosofija. Iš Horkheimerio kalbos konteksto išplaukė, kad tikrovėje (ir tikslia šios frazės prasme) tokios disciplinos nėra, ji dar turi būti sukurta.

Pradinės teorinės prielaidos, iš kurių Horkheimeris nori statyti „socialinės filosofijos“ pastatą, yra labiau neigiamos nei teigiamos. Jo netenkina dabartinė visuomenės mokslo padėtis, kuri buvo suskaidyta į keletą atskirų, viena nuo kitos izoliuotų disciplinų, kurių rezultatai nebepateikia jokio supratimo apie socialinę visumą. O mažiausiai jį tenkina buržuazinės sociologijos būklė, kuri negali atlikti integruojančios funkcijos kitų socialinių žinių sferų atžvilgiu, juolab kad ji nusileido iki privataus mokslo lygio, praradusi gebėjimą atkurti visą visuomenę, paimtą judėjime – kaip istorinį besivystantį vientisumą. Iš čia ir Horkheimerio nostalgija „totaliniam“ požiūriui į visuomenę, kuri Hėgelio filosofijoje buvo pasiekta iš apačios į viršų ir būtent dėl ​​Hėgelio enciklopedizmo, kuri leido į sistemą sujungti įvairias žinių apie visuomenę, istoriją ir žmogų šakas.

Tačiau Hegelio istorijos filosofija taip pat netenkina Horkheimerio kaip holistinio visuomenės pažinimo modelio. Ir tai netenkina, nes ji - filosofija istorija, t.y. pajungia istoriją sąvokų ir kategorijų sistemai, sukurtai filosofinių spekuliacijų būdu, o ne gautai konkrečiai tiriant visuomenę ir žmogų. Dėl tų pačių priežasčių Horkheimerio netenkina visa pohėgelistinė visuomenės filosofinio tyrimo tradicija, pradedant neokantininkais ir baigiant Othmaru Spannu. Realaus socialinio istorinio proceso subordinacija, t.y. realių individų sąveikos procesas, tam tikros a priori filosofinės kategorijos neišvengiamai veda prie to, kad žmogaus prasmė

egzistencija vertinama kaip kažkas viršindividualaus, neturinčio nieko bendra su realia žmonių veikla.

Tuo pačiu metu Horkheimerio netenkina pozityvistinis nominalizmas, dominuojantis privačiuose visuomenės ir žmogaus moksluose (ir ypač sociologijoje). Jei tradicinės istorijos filosofijos „realizmas“ (viduramžių supratimu) tradicinės istorijos filosofijos individą, kuris faktiškai sąveikauja su gamta ir savo rūšimi, neišvengiamai pajungia kažkokioms abstrakčioms universalybėms ir taip praranda žmogaus unikalumą, istorinio, tuomet pozityvistinio nominalizmo unikalumas kenčia nuo kitokio trūkumo. Jis orientuotas į individų elgesio ir santykių „faktualumą“, kuris (faktualumas) nėra socialinė tikrovė, o tik jos klaidinantis apvalkalas. Dėl socialinės esmės, t.y. istorinė tikrovė slypi tame, kad ji nuolat formuojasi, keičiasi, atmeta išorines formas, siekiant jas pakeisti naujais, vienodai trumpalaikiais ir trumpalaikiais 217. Kitaip tariant, pozityvistiniam nominalizmui trūksta filosofijos, atsižvelgiant į tai, kad „unikalumas“, į kurį jis orientuojasi priešingai nei istorijos filosofija, nėra teisingas ir galiojantis.

Horkheimeris nesiūlo teorinio antinomijos sprendimo tarp abstraktaus istorijos filosofijos universalumo ir konkrečių visuomenės ir žmogaus mokslų „blogosios“ individualybės. Ši antinomija tebėra, galima sakyti, „atviras klausimas“, kuris turi būti išspręstas tolimesnio instituto darbo metu – remiantis praktiniu bendradarbiavimu tarp filosofų, kurie atsisakė pretenzijų kurti spekuliacines sistemas, viena vertus, ir atskirų disciplinų specialistai, atsisakę naivaus pasitikėjimo ir „blogojo“ singuliarumo, empirinės žmonių elgesio ir tarpasmeninių santykių tikrovės, kita vertus.

Žvelgdami į priekį, pastebime: ši antinomija niekada neras sprendimo Frankfurto mokykloje; ji visada persekios Frankfurto žmones, suskaldydama vieną iš jų konstrukcijų po kitos, kol jie pavers poreikį dorybe ir paskelbs nesuvokiamai unikalaus ir nepakartojamo padalijimą.

abstraktus-universalus yra pagrindinė jo tyrinėjimų tema, pagrindinė jo – atskleidžiančios ir neeksponuojančios – kritikos tema. Iškelta į universalų lygį (bent jau numatomam „vėlyvosios kapitalistinės“ dabarties ir ateities laikotarpiui), ši problema galiausiai persikelia į „neigiamos dialektikos“ centrą. Adorno, kuris teigia esąs universalus socialinių mokslų metodas.

1932 m. žurnalo „Zeit-schriftfür Sozialforschung“, kuris turėjo programinį pobūdį 218, pirmojo numerio redakcinėje dalyje Horkheimeris konkretizavo „socialinės filosofijos“ idėją, kuri atlieka filosofinės teorijos ir filosofijos „sujungimą“. empiriniai mokslai apie visuomenę ir žmogų visapusiškai tiriant istorinės tikrovės faktus, naudojant „socialinio tyrimo“ (Sozialforschung) sąvoką. Tai dar kartą pabrėžia Frankfurto mokyklos socialinės filosofijos tiesioginį tiriamąjį pobūdį, kuri nenori kurti a priori schemų ir leidžia filosofines koncepcijas tik tiek, kiek juos pateisina pats įvairiausių socialinio gyvenimo realijų psichinės asimiliacijos procesas, sujungiant į visumą įvairių kompleksinio tyrimo dalyvių gautus duomenis.

Tačiau, kaip jau minėta, šios problemos negalima išspręsti. Atskleidžiamas prieštaravimas tarp neigiamos-kritinės filosofinės teorijos orientacijos, kurią Horkheimeris ir jo tyrinėtojai bando plėtoti patys, ir privačių disciplinų teigiamos tendencijos su konkrečia empirine tyrimo metodika. Bendra neigiama-kritinė orientacija pradeda dominuoti prieš pozityviąją-tyriminę orientaciją – tai savotiškai atspindi tai, kad „socialinės filosofijos“ ir „socialinio tyrimo“ sąvokos apibendrinamos „kritinės teorijos“ sąvokoje, kuri. , be to, akcentuoja ne žodį teorija , o žodyje kritinis. (Taigi apskritai teisingiau būtų kalbėti ne tiek apie „kritinę teoriją“, kiek apie „kritikos teorija“, kritika kaip tokia, kritika apskritai, neatsižvelgiant į galimą jos temą.)

Kaip ir kitos panašaus tipo teorinės pastangos, ši „kritinė teorija“ iš karto susidūrė su klasikiniu paradoksu, nuo antikos laikų žinomu kaip „melagis“: „jei kretietis sako, kad visi kretiečiai yra melagiai, ar jis meluoja, ar sako tiesą? Kitaip tariant: jei „kritinė teorija“ kaltina visas egzistuojančias socialines, fiz.

losofinis ir kt. teorija iškraipant tiesą būtent dėl ​​šių teorijų socialinio sąlygojimo, ar galima ja pasitikėti šiuo teiginiu, nes ji taip pat yra socialiai sąlygota. Šis klausimas buvo juo labiau teisėtas „kritinės teorijos“ atžvilgiu, nes, priešingai nei marksizmas, jis visiškai sociologizavo tiesos problematiką, abstrahuodamas nuo ontologinio objektyvios tikrovės klausimo aspekto.

Tai, kad Horkheimeris bent jau pajuto šį paradoksą, visų pirma liudija du jo ankstyvieji darbai – Karlo Manheimo knygos „Ideologija ir utopija“ (1930) apžvalga219 ir straipsnis „Apie tiesos problemą“ (1935). 220. kur keliamas ne tik kritikuojamų teorijų, bet ir paties kritiko sampratos socialinis sąlygiškumas. Tai jau pačios klausimo formuluotės užuomazgos, kurios vėliau buvo išplėtotos kaip savo sąlygiškumo „kritinės teorijos“ atspindys – procedūra, kurią nuosekliai įgyvendinant šios teorijos šalininkai mato jos ypatingą nuopelną221. Tačiau visas šių problemų rinkinys buvo išsamiau išanalizuotas Khor Khai politikos straipsnis priemonė „Tradicinė ir kritinė teorija“ 222. Pagrindinė šio darbo idėja buvo išplėtoti kritinę Europos filosofijos tradiciją, pasitelkiant Markso „Sostinę“ perkeliant ją į kokybiškai naują socialinės klasės dimensiją iki visos ankstesnės metodologijos „totalinės“ kritikos lygio. „dvasiniai mokslai“, apskritai socialinės (kultūrinės-filosofinės) žinios. Siauresne prasme, jei turėtume galvoje pagrindinį šios „Kritikos“ objektą, ji save pripažįsta „buržuazinės sociologijos“ kritika, tiesiogiai greta „buržuazinės politinės ekonomijos“ kritikos (K. Marksas). Kartu teorijos kritiškumas interpretuojamas kaip tapatus dialektiškumui.

Pagrindiniai Horkheimerio priekaištai (pasiskolintam iš gamtos mokslų) „modeliui“, į kurį orientuota tradicinė buržuazinė sociologija, susiveda į šiuos dalykus: klaidingai manoma, kad gali būti pažintinė situacija, kurioje vienoje pusėje yra „protiškai suformuluotos žinios“. įjungta kita – tiriamos „aplinkybės“.

reikalai“, iš vienos - konceptuali struktūra (teorinių sąvokų rinkinys), iš kitos - „grynasis suvokimas“, grynas minėtų aplinkybių konstatavimas. Nuo tokio vaizdavimo prasidedantį požiūrį Horkheimeris vertina kaip aistorinį, reifikuotą, ideologinį, kaip teorinės sąmonės „transformuotą formą“ – „klaidingą liberaliosios eros buržuazinių mokslininkų savimonę“.

Šį požiūrį Horkheimeris supriešina su „kritinės“ teorijos pozicija, t.y. „dialektinė“ sociologija (labai primenanti „sociologizuotą“ Hėgelio logiką), pagal kurią socialinio (ir ne tik socialinio) žinojimo „subjektas-objektas“ modelis turėtų būti pakeistas kitu, platesniu: savo ribose „subjektas“. “ (mokslininkas kaip kognityvinių gebėjimų nešėjas ) ir „objektas“ (pasireiškiantis suvokimų, „duomenų“, „faktų“ ir kt. pavidalu) turėtų būti laikomi nykstančiomis akimirkomis, dialektiškai sąlygojančiomis vienas kitą ir pereinančiais vienas kitą. . Galiausiai ši platesnė Horkheimerio „visuma“ pasirodo esanti pramonė: čia, o ne mokslininko galvoje, vyksta „hipotezių priskyrimas faktams“, anot straipsnio autoriaus. Kitais atvejais jis šią „visumą“ apibūdina dar bendriau: kaip visą socialinės praktikos visumą; taip pat reprezentuoja visuomenę kaip visumą, suprantamą kaip „subjektas – objektas“.

Taigi tokie „kritinės teorijos“ reikalavimai.

1) Pripažinti bet kokios specializuotos veiklos, įskaitant (ir ypač) pažinimo, ribotumą, turint omenyje, kad bet kuri tokia veikla yra tik vientisos istorinės „praktikos“ dalis: ji atsiranda jos viduje ir joje „pašalinama“.

2) Socialinių mokslų dalyku paimkite visą žmogiškąją ir nežmogiškąją prigimtį, visą visuomenės ir gamtos santykių sistemą – šią sistemą iš esmės apima sąvoka „praktika“.

3) Pasiūlyti pažinimo subjektu ne izoliuotą individą ir ne mokslinės korporacijos atstovą, o socialinį asmenį, atstovaujantį visuomenę sudarančių individų visų socialinių determinacijų „visumui“.

4) Remiantis tuo, kad tokiam „totaliniam“ subjektui atpažįstamas objektas neatspindi kažko „išorinio“, „objektyvaus“, ne jo pateikto, o priešingai: pastarasis yra jo paties veiklos produktas, pasirodo kaip „svetimas“ tik „transformuotos sąmonės formos“ rėmuose, dalijant „praktikos visumą“ į „subjektą“ ir „objektą“, atskirtus vienas nuo kito.

Norint pagrįsti šiuos postulatus, parodančius tiek bet kurios sąvokos ribotumą, tiek realias galimybes („kritinės teorijos“ atžvilgiu), reikėjo ieškoti to universalios „praktikos“ „sektoriaus“, kuris labiausiai įkūnytų „socialinių apibrėžimų universalumą“. “ ir būtų atrama pažengusiems teoretikams. Tačiau Horkheimeris mano, kad šiuo metu tikrosios sąmonės (t. y. „kritinės teorijos“) nešėjai negali tikėtis jokios paramos. Jie negali pasikliauti kultūra, nes „vėlyvoji buržuazinė“ era būtinai atkartoja kultūros eliminavimo, barbarizmo tendenciją. Jie negali pasikliauti pažangių socialinių jėgų sąmone – ji „ideologizuota ir korumpuota“. Žodžiu, istorinė būtinybė neišvengiamai veda į „jį suvokiančio mąstymo“ izoliaciją, kuri neturi kito pasirinkimo, kaip tik „įtvirtinti save“, yra Horkheimerio išvada.

Taigi, jau pirmieji jo bandymai įgyvendinti šiuos postulatus, išsiaiškinti savo socialines prielaidas arba, kaip sakė frankfurtiečiai, apmąstyti savo sąlygotumą, paskatino atrasti visą eilę antimonų. Šis klausimas buvo dar labiau teisėtas kalbant apie „kritinę teoriją“, nes jis prieštarauja darbininkų klasės, kuri, anot Horkheimerio, yra „per ir kiaurai“ ideologizuota ir korumpuota, sąmonės ir nedidelės grupės savo tikruosius interesus (skaitykite: Frankfurto mokyklos atstovus), kurie turi „agresyviai“ (!?) konfrontuoti su šia klase kaip „dinamine elementu“ jos sąmonės raidoje.

Tai, pirma, priešprieša tarp „socialinės kritinės teorijos izoliacijos“, priverstos (!?) konfrontuoti ne tik su darbininkų klase, bet ir „jos progresyviąja dalimi“ – ir visa tai vardan savo interesų. Viena vertus, ir universali, universali, universali tikrojo šios teorijos turinio prasmė, kita vertus.

Antra, tai yra priešprieša tarp visiško socialinio „kritinės teorijos“ nepagrįstumo ir poreikio bet kokia kaina surasti ir įgyti trūkstamas socialines šaknis.

Ir tikrai. Galų gale, kai tik toks teoretikas kaip Horkheimeris, kuris savo „pansociologiniu“ požiūriu dalijasi su „žiauriausiomis“ buržuazinės sociologijos tendencijomis, padaro išvadą, kad jis negali susieti savo koncepcijos su jokia iš tikrųjų egzistuojančių klasių jėgų. arba pakeisk šį požiūrį, arba atsisakyk savo koncepcijos. Jei jis nenori daryti nei vieno, nei kito, jis turi kažkaip išsisukti. Frankfurto įkūrėjas

mokykla pasirinko antrąją perspektyvą: jis pareiškė, kad „kritinė teorija“ nėra nei įsišaknijusi“ realiai egzistuojančiuose vienos ar kitos socialinės jėgos interesuose, nei „laisvai sklandanti“ virš klasių ir klasinių interesų (panašiai, kaip Karlas Manheimas įsivaizdavo savo poziciją). inteligentija). Apskritai šis teiginys buvo tolygu pripažinti klausimo, iš ko mūsų amžiuje atsiranda „kritinė teorija“, kas skatina protestą „vėlyvojoje kapitalistinėje visuomenėje“, kur individas, jei turime galvoje tipinį individą, „ne“ neišsprendžiamumą. ilgiau turi savo mintis “, tenkintis tik dominuojančiomis mintimis, t.y. valdančiųjų mintys. Bet kuriuo atveju tai buvo šio klausimo neišsprendžiamumo pripažinimas Frankfurto mokyklos socialinių ir filosofinių prielaidų rėmuose.

„Kritinės teorijos“ akcentavimas pažinimo subjekto analizei, atsižvelgiant į visas jo sąlygotas, socialinės padėties apibrėžimą, jau nuo pat pirmųjų etapų veda ją artėjimo su froidizmu keliu, kuriuo Frankfurto teoretikai. Mokyklai daro įspūdį sąmonę lemiančių mechanizmų analizė, labai panaši į tuos, kuriuos frankfurtistai laikė mechanizmais tiesos pavertimui ideologija 223 . Frankfurto mokyklos rėmuose pirmasis šia kryptimi žengė Erichas Frommas ir bandė „susintetinti“ hegelizuotą marksizmą su froidizmu. Jo straipsniai apie Freudo idėjų pritaikymą socialinei psichologijai (Frankfurte, „kritinis“ supratimas) buvo publikuojami žurnale „Zeitschriftfür Sozialforshung“ nuo pirmųjų jo numerių.

Pavadinus Frommą, kurio įtaka pagrindinės Frankfurto mokyklos sampratos formavimuisi buvo ne tiek sisteminė, kiek epizodinė, negalima nepaminėti ir dar vieno ideologo, kurio ryšiai su institutu buvo trumpalaikiai, tačiau paliko tam tikrą pėdsaką visuomenėje. Frankfurto žmonių filosofija. Mes kalbame apie Walterį Benjaminą. Jo darbai, skirti meno sociologijos problemoms, suvaidino didelį vaidmenį formuojant estetinę (literatūros kritiką).

loginis) Frankfurto mokyklos socialinės filosofijos aspektas. Be to, šis vaidmuo pasirodė toks reikšmingas, kad mokyklai vystantis tapo akivaizdu: 30-ajame dešimtmetyje Benjamino jai suteiktas impulsas (jis nusižudė 1940 m., bėgdamas nuo nacių persekiojimo) peržengė estetikos ribas. o meno sociologija – į istorijos filosofijos lauką.

Apskritai, sprendžiant iš publikacijų pagrindiniame Frankfurto mokyklos leidinyje, galima daryti išvadą, kad „europietiškam“ jos istorijos laikotarpiui labiau būdingi bendri kritinės tvarkos kūriniai, o ne specifinės giluminės studijos. Net kūriniai, skirti pozityviai perteikti Frankfurto mokyklos atstovų požiūrį (Horkheimerio „Tradicinė ir kritinė teorija“, G. Marcuse „Filosofija ir kritinė teorija“ ir kt.), yra taip pagyvinti neigimo patoso, kad jose liko gana mažai vietos teigiamam problemų sprendimui.

Tačiau pažymėtina, kad iki nagrinėjamo laikotarpio pabaigos Frankfurto mokyklos rėmuose pamažu buvo gvildenamos temos, kurias plėtojant būtų galima kažkaip derinti hiperkritinius siekius su daugiau ar mažiau specifiniu. socialinių problemų analizė remiantis faktine medžiaga. Svarbiausia iš šių temų yra „Autoritetas ir šeima“ – taip vadinasi 1936 m., vadovaujant Horkheimeriui, parengtas veikalas. Pagrindinė šio kūrinio problema, kaip pažymi pats Horkheimeris, buvo autoritetingo charakterio problema: „Kas yra autoritetingas charakteris? Kaip tai pasireiškia ankstyvame amžiuje žmonėms, kurie yra jo nešiotojai? Kokia jo socialinė funkcija?

Apskritai taip atrodė teorinis bagažas, su kuriuo Frankfurto mokykla išvyko į JAV.

"amerikietis" laikotarpį

Šis Frankfurto mokyklos istorijos laikotarpis žymimas:

a) bandymai suteikti „kritinei teorijai“ kuo pozityvesnę, konstruktyvesnę formą: bendrame ideologiniame lygmenyje tai lėmė jos transformaciją į savotišką istorijos filosofiją, o „vidutiniame“ lygmenyje - toliau patikslino problemas. „autoritarinė prigimtis“, detalizuota įvairių socialinio gyvenimo sferų atžvilgiu;

b) Noras „įleisti šaknis“ intelektualinio gyvenimo dirvoje JAV ir, visų pirma, nustatyti savo požiūrį į Amerikos sociologiją - tiek teigiamais, tiek neigiamais aspektais; teigiama prasme - empirinio tyrimo metodologijos įsisavinimo prasme, kuri leido Frankfurto žmonėms žengti kitą žingsnį - nuo „vidutinio“ lygio teorijos iki empirizmo; neigiamai - polemikos gilinimo su bendra pozityvistine metodika prasme, apie kurią pagrindinės kritinės tezės jau buvo suformuluotos anksčiau.

„Amerikoje, – prisimena Horkheimeris, – pirmiausia tęsėme Europoje pradėtus mokslus“ 224. Jis remiasi autoriteto ir šeimos, taip pat bausmių tyrimais, kuriuose buvo aprašyta daugybė klausimų, kurie turėjo būti toliau konkretinami naudojant amerikietišką medžiagą. Šie klausimai buvo Frankfurto instituto mokslinių tyrimų centre per visą Amerikos emigraciją.

Gilintis į darbą šia kryptimi paskatino ir kita – dažnai praktinė – aplinkybė. Kaip rašo E. Shilsas, „netrukus iki karo pabaigos Horkheimeris gavo (kartu eidamas pareigas Kolumbijos universitete – Yu.D. ) mokslinių tyrimų direktoriaus postas Amerikos žydų komitete, kuris subsidijuodavo jį pinigais – tuo metu labai dideliais – atlikti plataus masto antisemitizmo tyrimą“ 225 . Žinoma, Horkheimeris pirmiausia patraukė dirbti su šia problema Instituto darbuotojus, kurie turėjo patirties tiriant susijusias problemas. Darbo šia kryptimi rezultatas buvo „Išankstinių nusistatymų tyrimai“. Pirmasis „studijų“ tomas, tam tikra prasme apibendrinantis pagrindinį Frankfurto instituto padarytą šia kryptimi Amerikos emigracijos metais, buvo kolektyvinis veikalas „Autoritarinė asmenybė“ 226. Jis buvo parengtas vadovaujant ir aktyviai dalyvaujant Adorno, kuris Amerikos emigracijos metais tapo artimiausiu Horkheimerio bendradarbiu.

Adorno susipažino su Horkheimeriu 1921 m. Ir nors jų mentalitetas sutapo, jis tiesiogiai nedalyvavo instituto darbe, nebendradarbiavo su Horkheimeriu plėtojant sociologines problemas. Įjungta

Beveik dvidešimt metų, tik iš dalies, būtent per muzikos sociologiją 227, Adorno kūryba susidūrė su Frankfurto mokyklos veikla.

Tik 1938 m., kai institutas jau persikėlė iš Europos į JAV, Horkheimeriui pavyko įtikinti Adorno tapti personalo nariu.

1940 m. Horkheimeris ir Adorno išvyko iš Niujorko į Kaliforniją, kur kartu pradėjo dirbti prie knygos, kurioje „kritinė teorija“ turėjo įgauti labai artimą formą, kurią Horkheimeris anksčiau ryžtingai atmetė, savotišką filosofinę formą. - istoriniai dizainai. Ši knyga baigta jau 1944 m. (tačiau išleista tik 1947 m.) ir vadinosi „Apšvietos dialektika. Filosofiniai fragmentai“ 228. Kaip „Autoritarinėje asmenybėje“ apžvelgiamu laikotarpiu konkretus sociologinis (Frankfurto prasme) Frankfurto instituto darbas gavo galutinę išraišką, taip „Apšvietos dialektikoje“ faktinė „socialinė-filosofinė“ Frankfurto raidos linija. Mokykla buvo apibendrinta: tai buvo aukščiausias mokyklos pasiektas taškas filosofinės ir istorinės „kritinės teorijos“ raidos kelyje „amerikietiškos“ emigracijos metu ir, ko gero, ne tik šiuo metu.

Neviltis, apėmusi knygos autorius fašizmo ir nacionalsocializmo „rudojo maro“ akivaizdoje, paskatino juos dėl nacių nusikaltimų kaltinti „nušvitimo dvasia“, kuri, jų akimis, yra identiška „dvasiai“. buržuazinis“; apie kultūrą apskritai, pradedant nuo Homero laikų, ir galiausiai apie individo tapatybės principą - „aš“, „savasties“ principą, kurį jie laikė skausmingo „savęs padalijimo“ ir gamtos „atsisvetimėjimas“. Visa tai vertinama „apšvietos dialektikos“ „rezultato“ požiūriu - to liūdnai pagarsėjusio „XX amžiaus mito“, į kurį jis tariamai atvedė su geležine būtinybe, pradedant olimpinių žaidynių atsiradimo epocha. mitologija. (Adorno ir Horkheimeris tame nemato nieko kito, kaip tik „pavaldumo ir dominavimo“ sąmonę, o kitame poliuje – „aukojimasis ir išsižadėjimas“.)

„Apšvietos dialektikos“ sampratos teorinė analizė

iš karto atskleidžia, kad jis pagrįstas Weberio racionalumo idėja, nors ir patyrė didelių transformacijų. Transformacijos prasideda jau terminologijos lygmenyje: tai, ką Maxas Weberis pavadino racionalumu, Horkheimeris ir Adorno pavadino „nušvitimu“. Kartu nušvitimo sąvoka pašalinama iš tikrojo istorinio konteksto, dėl kurio ji buvo skolinga, ir imama plačiausia prasme. Dabar „nušvitimo“ sąmonė pasirodo jau esanti mitologinė sąmonė, kol mitologija (pavyzdžiui, senovės graikų olimpinė mitologija) laikoma priešinga dar ankstesnėms – primityvioms, pirmykštėms – religingumo formoms.

Terminologinė metamorfozė atspindėjo pagrindinį „Apšvietos dialektikos“ autorių siekių turinį. Tai liudijo jų norą racionalumo idėją paversti tiek konkretesne ir prasmingesne, tiek bendresne universalia nei Weberio. Pirmasis tikslas buvo susieti racionalumą, kurį Weberis iš tiesų aiškino gana abstrakčiai ir formaliai, su nušvitimo samprata, glaudžiai susijusia su labai specifinėmis istorinėmis reminiscencijomis. Antrasis yra šios paskutinės sąvokos taikymas ne tik už jos istorinio „vietos“ (vietos), bet ir už istorinių ribų, kuriose pats Weberis taikė racionalumo kategoriją.

Vadovaujantis šia nuostata, vaidmenį, kurį turėjo atlikti naujųjų laikų mokslas Weberio koncepcijoje, kuri, vystydamasi kaip gamybinė jėga, virto pagrindiniu racionalumo svertu, perkėlė „Apšvietos dialektikos“ autoriai. “ į mitą. Jau mitas, pasak Horkheimerio ir Adorno, žmonija yra skolinga deindividualizuoti, devalvuoti pasaulį, paverčiant jį paprasta žmogaus gamybos ir darbo medžiaga.

„Mitai, kaip juos sugalvojo (senovės - Yu.D.) tragikai, jau stovėjo po tos disciplinos ir galios ženklu, kuriuos Baconas paskelbė tikslu. Vietinių dvasių ir demonų vietą užėmė dangus ir dangaus hierarchija, šamaniškų burtų vieta ir atitinkama genties praktika yra visiškai hierarchiškai paskirstyta auka ir nelaisvųjų darbas, tarpininkaujant įsakymui. Olimpinės dievybės nebėra tiesiogiai tapačios su pačiais elementais, jos jas įvardija... Dievai yra atskirti nuo medžiagos kaip jos esmės. Būtis degraduoja iki logoso lygio, kuris, filosofijai tobulėjant, susitraukia į monadą, gryną atskaitos tašką ir iš išorės persmelkia visų daiktų ir kūrinių masę. Skirtumas tarp tikrojo

egzistencija ir tikrovė sugeria visus kitus skirtumus. Pasaulis, kuris nepažįsta skirtumų, tampa ištikimu žmogaus subjektu“ 229.

Horkheimerio-Adornovo pasaulio racionalizavimo proceso aiškinimo ypatumas, kaip matyti iš aukščiau esančios ištraukos, yra tas, kad racionalumo problema čia nuo pat pradžių susieta su galios problema. Kadangi racionalizacijos centras yra tiek išorinės, tiek vidinės prigimties įvaldymas, užtikrinantis neribotą jos dominavimą, nes pats racionalumo principas, pasak „Apšvietos dialektikos“ autorių, sutampa su valios valdžiai principu. Pasirodo, kad valia valdžiai yra esminis to, ką Weberis apibūdina kaip „formalų“ racionalumą, apibrėžimas. Pasaulio racionalizavimo (arba nušvitimo) procesas, t.y. Išorinė ir vidinė žmogaus prigimtis, taip pat tarpžmonių santykiai, tokio susitapatinimo šviesoje, pasirodo, yra ne kas kita, kaip šio pasaulio pajungimo valdžiai procesas.

Taigi Weberio racionalumo idėja iš esmės gavo Scheano interpretaciją iš Horkheimerio-Adorno. Ir jau vien ši aplinkybė leido ženkliai kitaip vertinti racionalumo principą nei Weberio. Tačiau griežtai Nietzsche’s dvasia toks vertinimas negalėjo būti atliktas, nes „Apšvietos dialektikos“ autoriai pagrindinį ir lemiamą valios į valdžią instrumentą – smurtą – įvertino visiškai neniečiškai. Jei Nietzschean (kad ir kaip buvo apsimeta nervinga) „žiaurumas“ reikalavo besąlygiškai teigiamo požiūrio į smurtą, nesvarbu, kokia forma jis pasireiškė, tai Horkheimeris ir Adorno rėmėsi bekompromisiniu (ir vėl perdėtu šiuo „bekompromisiniu“) neigimu. Kadangi, siejant su valios į valdžią principo tapatinimą su Weberio formaliu racionalumu, daug kas to, kas iš esmės nebuvo toks, pateko į smurto sąvoką, nes jų požiūris į smurtą virto savitu, o tai lėmė skurdo nukrypimus. anarchinė tvarka, ty bet kokio organizavimo principo tapatinimas su smurtu, bet koks noras tvarkyti ir struktūrizuoti tarpžmogiškus santykius, taip pat žmonių santykį su gamta.

Tokios hiperbolizacijos šviesoje pats pirmasis racionalaus gamtos įvaldymo aktas, pagrįstas valia ir protu, pasirodo esąs pirminis žmonijos nuopuolis. Už tai,

„Apšvietos dialektikos“ autoriai teigia, kad tam, kad žmogus turėtų impulsą racionaliai valdyti gamtą, jis turėjo supriešinti save kaip nenatūralų arba seronnatūralų (tai yra tas pats, kas Horkheimeriui ir Adorno) principui. . Kitaip tariant, jis turėjo nuo jos nukristi, priešindamas jį sau kaip objektui – tik esant tokiai sąlygai galėjo kilti racionalumo troškimas, t.y. objektyvizuojantis gamtos pajungimas. Žmogus turėjo tai įsivaizduoti kaip kažką be- gyvenimas, Ne- animuoti, be-prasminga, tik tada galėjo kilti noras primesti jai savo prasmę, pajungti ją savo valiai, žodžiu, priversti gyventi kažkieno gyvenimą, nuo jos atsiskyrusios ir sau priešinančios būtybės gyvenimą. jai 230 .

Taigi pats pirmasis impulsas racionalaus gamtos suvaldymo link suponuoja, jei tikėti knygos autoriais, viena vertus, pirminio gamtos vientisumo, kuriame tuo pat metu buvo ir žmonijos santykis su gamta, suirimą. tiesioginis gamtos santykis su savimi, t.y. jos pavertimas sau prieštaraujančiu „subjektu-objektu“, kita vertus, susiformuoja požiūris į smurtinį požiūrį į ją, kai žmogus mieliau verčia ją tarnauti sau, nesitikėdamas iš jos „gailestingumo“. . Kitaip tariant, šis racionalaus gamtos valdymo impulsas suponuoja pradinį „subjekto-objekto“ santykių atskleidimą kaip antagonistinius, todėl, pasak Horkheimerio-Adorno, neišvengiamai išsiskleidžiančių į išnaudojimo sistemą: tiek išorinę, tiek vidinę prigimtį, ir (atitinkamai) žmogus prie žmogaus.

Galima sakyti, vadovaujantis „Apšvietos dialektikos“ logika. kad pačiame pirmajame racionalizavimo akte (pirmajame racionalumo principo, arba nušvitimo, arba valios į valdžią, apraiška) jau yra „duota“:

1) gamtos, iki tol niekaip nesipriešinusios žmonių giminei, pavertimas antagonistiškai prieštaringu subjektu-objektu;

2) socialinių santykių, dabar pristatomų kaip „dominavimo – pavaldumo“ santykiai, atskyrimas nuo grynai natūralių ir šių „išnaudojamųjų“ santykių užmezgimas tiek žmonių santykių su „išorine“ gamta, tiek ir sferoje. tarpžmonių ryšiai ir bendravimas;

3) individo susiskaldymas į „aš“ ir „ne-aš“, „aš“, „aš“ ir kūniškų-sensorinių, emocinių-fiziologinių išgyvenimų srautas, kuris taip pat suponuoja „dominavimo – paklusnumo“ santykį, smurtinį slopinimą. konkrečių juslinių jėgų ir impulsų žmogaus abstraktus „aš“.

Taigi pats pasaulis (ir žmogus) jau yra „duotas“, kuris „Apšvietos dialektikoje“ apibūdinamas kaip „buržuazinis“. Taigi čia racionalumo sąvoka pasirodo esanti ne tik tapati sąvokai „meistriškumas“ („valia valdžiai“), bet ir sutampa su „buržuazinio“ sąvoka.

Bet jei pirmosios tapatybės atveju mes susidūrėme su metafizine Weberio racionalumo sampratos interpretacija (per Nietzsche's „valią“ kylančią iki Schopenhauerio „valios“), tai antruoju atveju susiduriame su jos sociologiniu konkretizavimu ( pastarasis labai skiriasi nuo to sociologinio formalizavimo metodo, kurio pagalba Weberis sukūrė šią koncepciją). Tačiau tai labai savotiškas „konkretizavimas“; ji vykdoma apibendrinant ir tuo „graužant“ „buržuazijos“ sąvoką, atimant iš jos specifines istorines charakteristikas.

Tereikia vieno žingsnio, kad ši sąvoka taptų metafizine, spekuliacine-filosofine kategorija. Ir „Apšvietos dialektikos“ autoriai žengė šį žingsnį, įvesdami „svetimėjimo“ sąvoką, savo turiniu identišką „racionalizacijai“ (ir „apšvietimui“), „buržuazinei“ (ir „valiai valdžiai“).

Egzistuoja logika Weberio racionalizacijos sampratai paversti susvetimėjimo sąvoką, tiksliau, psicho- logikos. Jei Weberis, kaip buržuazinis liberalas, racionalizaciją laikė kažkuo nenugalimu dalyku, Vakarų civilizacijos „likimu“, su kuriuo reikia susitaikyti (juolab kad žmogaus gyvenimo racionalizavimas, tarpasmeniniai santykiai, teisės normos ir kt. neša ne tik neigiamą) , bet ir teigiami aspektai), tuomet „kairieji“ radikalai Horkheimeris ir Adorno į šią tendenciją žiūri iš esmės kitaip. Jie maištauja prieš „likimą“; ir todėl racionalizacija jų požiūriu pasirodo ne kaip unikali teigiamų ir neigiamų aspektų vienybė, tarsi neutralizuojanti vienas kitą, o kaip grynai neigiama, absoliučiai neigiama tendencija, subjaurojanti žmogų ir žmoniją, įnešanti nesantaiką į žmonių santykius su gamta ir tarpusavyje. .

Iš čia ir Horkheimerio-Adornovo modernumo „diagnozė“: atsirado mitas apie XX a., tarpininkaujant nušvitimui.

dėl šimtmečius trukusio žmogaus sąmonės „racionalizavimo“ proceso įgavo aiškiai išreikštų kolektyvinės beprotybės ir masinės paranojos bruožų. „Apšvietos dialektikos“ autoriai šios psichikos ligos esmę mato tame, kad šiuolaikinė (apšviesta, civilizuota) žmonija savo sergančios „sielos“ neigiamus bruožus apdovanoja pačia gamta ir viskuo, kas yra prigimtinio principo atstovas. visuomenė: moteriškas principas, malonumų troškimas ir kt. .d. Dėl šios priežasties šiuolaikinės sąmonės rėmuose ne į galios demonų apsėstą „aš“, o į gamtą (ar prigimtinio principo nešiotojas) žiūrima kaip į kažką negatyvaus, destruktyvaus, verto tik visokių. persekiojimas, slopinimas ir naikinimas. Kalbant apie „aš“ agresiją, vėl ir vėl paleidžiamą prieš gamtą, ji pateikiama kaip savigyna, savigyna nuo (įsivaizduojamo) gamtos puolimo. Taigi mitologijoje XX a. yra psichikos ligos „racionalizavimas“ jau ne Weberio, o Freudo prasme.

Iš čia, iš šio paranojiško „komplekso“, Horkheimeris ir Adorno kyla visos mūsų amžiaus nelaimės: fašizmas, mirties stovyklos, pasauliniai karai ir kt. Visuose šiuose reiškiniuose matomi „buržuazinės kultūros“, įžengusios į paskutinę stadiją, psichikos ligos požymius: pavojingas „proto debesuotumo“, kuris nenori kreipti į save dėmesio (ir apskritai prarado gebėjimą toks kritinis apmąstymas), todėl ieško ir, svarbiausia, persekioja savo priešą „išorėje“, kur jo nėra.

Taigi, pagal galutinę „Apšvietos dialektikos“ autorių išvadą, ši dialektika „objektyviai virsta beprotybe“, ir ši beprotybė kartu pasirodo kaip politinė realybė, 231 kaip „tarptautinis fašizmo pavojus“, 232 adekvatiausia „nežmoniškumo“ išraiška, kuri „atitinka žlugusią civilizaciją“ 233 .

Labiausiai su „Apšvietos dialektika“ susijusi Horkheimerio knyga „Proto tamsa“ (1947) 234. Pratarmėje apie šį ryšį kalba ir pats autorius, pabrėždamas, kad tiek pirmoji iš šių knygų, tiek antroji yra jo kartu su Adorno plėtotų idėjų pristatymas. „Sunku pasakyti

„Noriu žinoti, – rašo Horkheimeris, – kuri iš idėjų kilo jo galvoje, o kuri – mano; mūsų filosofija yra viena“ 235. Tačiau priešingai nei „Apšvietos dialektika“, knyga „Proto tamsėjimas“ pasižymi daug aiškesniu ir nedviprasmiškesniu pagrindinių teorinių prielaidų paaiškinimu. Šios knygos tikslas yra toks pat, kaip ir jos pirmtako: „išnagrinėti racionalumo sampratą, kuri yra mūsų šiuolaikinės industrinės kultūros pagrindas, siekiant išsiaiškinti, ar šioje sąvokoje nėra trūkumo, dėl kurio ji negalioja“ 236 .

„Proto formalizavimas“, tokia yra pagrindinė Horkheimerio knygos tezė, „veda į paradoksalią kultūros situaciją. Viena vertus, mūsų eroje destruktyvus savęs ir gamtos priešiškumas pasiekia kulminaciją, priešpriešą, kurioje sutelkta mūsų civilizacijos istorija. Matome, kaip totalitarinis noras prisijaukinti gamtą pavertė žmogaus subjektą iki paprasto represijos įrankio vaidmens. Visos kitos savasties funkcijos, išreikštos bendromis sąvokomis ir idėjomis, buvo diskredituotos. Kita vertus, filosofinis mąstymas... atėjo tam, kad paneigtų šio priešpriešos egzistavimą arba jį pamirštų“ 237. Tuo tarpu šiuo metu „liga“ pažeidžia pačius dvasinio gyvenimo kaulų čiulpus, t.y. sąmonė savo galutinėje koncepcijoje arba jos pačios slapčiausia prigimtis“ 238.

Horkheimeris mano, kad nebėra „išlaisvinimo“ jėgos „įveikti ligą“. Tradicinės (buržuazinės) filosofijos glėbyje galima tik leistis į prisiminimus apie išnykusias dvasios galias, glostantis tuščiomis viltimis, kad atgaivintos jos įkvėps Vakarų individą. naujas gyvenimas. Iš tikrųjų visa tai liks „nykstančios nykstančio žmogaus istorijos“ apmąstymu. Tiesą sakant, išeities iš „subjekto“, „subjektyvumo“ ir „sąmonės“ krizės apskritai reikia ieškoti „apačioje“, šios krizės gilumoje; „ontologinis atgimimas“ atsiduria „tarp idėjų, kurios apsunkina ligą“ 239 . Ir mąstytojai, kurie giliau nei kiti pažvelgė į šios krizės bedugnę, nugrimzdę į patį jos „dugną“, atsidūrė

arčiau išėjimo nei tie, kurie bandė nuo savęs nuslėpti tikrąją situaciją - „nustatyti tiltą per bedugnę“: tai darydami jie tik padidino gresiantį pavojų.

Ši išeitis, miglotai švytinti nevilties „kitoje pusėje“, anot Horkheimerio, yra „už“ išsekusio subjektyvumo, už Vakarų „subjekto“ individualistinių rėmų, kurie kentė (kaip įrodo, jo nuomone, nacizmo ir Hitlerio mirties stovyklų) dėl jo galutinio pralaimėjimo. Horkheimeris aiškiai nurodo, kad išeities bus ieškoma grąžinant „kolektyvistinius“ principus, tačiau nesusijusius su „netikrais“ kolektyvais, kuriais buvo grindžiamas fašizmas, o su „tikraisiais“ kolektyvais – žmonių, laisvų nuo išnaudojimo, kolektyvais. . Su tokių kolektyvų atsiradimo perspektyva Horkheimeris sieja naujai (nors ir „iš kitos pusės“ nevilties) žmonijai atsivėrusią galimybę dar kartą sutaikyti „protą“ ir „gamtą“, išgydydamas pirmąją nuo „tamsos“ ir pastarasis nuo „despiritalizacijos“ 240 .

Ta pati nevilties nuotaika, linkusi visame kame įžvelgti savo beviltiškumo ir beviltiškumo įrodymus, atsispindėjo konkrečių Adorno tyrimų rezultatuose - jau pačioje sociologinėje sferoje. Šiuo atžvilgiu orientacinė yra Adornio medžiaga, paskelbta kolektyviniame darbe „Autoritarinė asmenybė“, skirtame socialinio asmenybės tipo, kuris buvo (ar gali būti) fašistinių režimų pagrindas, analizei. Vadovaudamasis bendra pesimistine nuostata („nesvarbu, kur mestum, tai pleištas“), Adorno padarė išvadą, kad didžioji dalis Amerikos gyventojų vienu ar kitu laipsniu vienaip ar kitaip gali būti įtraukta į šią sąvoką. „autoritarinis“ (taigi ir „fašistas“). Ir tik nedidelė grupė žmonių, susijusių su avangardine sąmone (t. y. demonstravusių polinkį į avangardinį meną ir avangardinį elgesį), išskiriami iš „autoritarinio“ požiūrio nešėjų rato, iš anksto nuteistas tapti fašistinių režimų dirva. Taigi, vienintelis

politinė išvada iš šios versijos gali būti tik revoliucija iš nevilties, kurią vykdo saujelė avangardinės-revoliucinės sąmonės atstovų be žmonių ir prieš žmones.

Pažymėtina, kad „amerikietišku“ Frankfurto mokyklos evoliucijos laikotarpiu potraukį apibendrinančio pobūdžio kūriniams patyrė ne tik Adorno ir Horkheimeris. Kiek anksčiau E. Frommas išleido savo knygą „Skrydis iš laisvės“. Jame jis bandė bendrai apibūdinti įvairius istorinius žmogaus „savęs susvetimėjimo“ tipus 241, aiškindamas Markso „susvetimėjimo“ sampratą pasitelkdamas Freudo psichoanalizę, o pastarąją – pasitelkdamas minėtą sąvoką. Markso. Tais pačiais metais buvo išleista kito aktyvaus Frankfurto piliečio Herberto Marcuse'o knyga „Priežastis ir revoliucija“ 242 (su dedikacija „Max Horkheimer and the Institute for Social Research“). Tai buvo knyga apie hegelio dialektiką ir jos istorinius likimus. Centrinę vietą knygoje užėmė dialektikos taikymo istorinės tikrovės, visuomenės ir žmogaus santykių tikrovės studijoms problema.

Jei bandytume palyginti visas tris knygas, tai pirmoji iš jų („Apšvietos dialektika“) pasirodė perspektyviausia Frankfurto mokyklos tolesnės raidos požiūriu. Nors iš pradžių jis neturėjo jokio atgarsio, jis tiesiog nebuvo pastebėtas, tačiau nubrėžė visą spektrą idėjų, kurios turėjo būti toliau plėtojamos Frankfurto mokykloje ir iš dalies už jos ribų (kairiosios radikalios ideologijos rėmuose apskritai ).

Fromo knygos laukė kitoks likimas; ji gana greitai surado savo skaitytoją ir vėliau buvo kelis kartus perspausdinta. Jo ryškus froidizmas padarė jį prieinamą labai plačiai visuomenei.

Iš pradžių Marcuse'o knyga „Priežastis ir revoliucija“ nesukėlė rimto susidomėjimo: knyga labiau atspindėjo ankstesnį Frankfurto mokyklos raidos etapą, susijusį su polemika dėl „kritinės teorijos“, nei naujoji, turėjusi perspektyvų tolesnė „mokyklos“ raida.

Pats Marcuse atsižvelgė į šią aplinkybę: jo tolesnė evoliucija vyksta kaip vis aktyvesnis „amal-

Gamifikacija“, interpretuojama jaunųjų hegelistų ir Heideggerio Markso dialektikos dvasia su Freudo psichoanalize. Tuo pat metu kyla konkurencija tarp liberalesnio ir idealistiškai orientuoto Frommo, kuris jau buvo pripažintas vienu iš pirmaujančių neofreudistų, ir Marcuse'o, kuris bandė suvienyti Marksą ir Freudą, pabrėždamas vulgarius materialistinius elementus. tradicinio froidizmo, tie patys elementai, kuriuos jau turi „kairieji“ siurrealistai (A. Breton), buvo privesti prie ekstremistinių politinių išvadų. Šio Marcuse tobulėjimo, visiškai įsišaknijusio „amerikietiškuoju“ Frankfurto mokyklos laikotarpiu, rezultatai buvo realizuoti jo knygoje „Erosas ir civilizacija“, išleistoje jau 1955 m. kitiems frankfuristams, tačiau tai nebetrukdė jo populiarumui, kuris augo jam „radikalizuojant“ tradicinį froidizmą, judant link „teorinio pateisinimo“ būtinybei sujungti politinę revoliuciją su „seksualine“.)

Sprendžiant iš reakcijų, sukeltos frankfurtų kūrybai JAV, kai kurių iš Europos atsinešta sociologizuoto froidizmo tema Amerikos sociologijai pasirodė visai nesvetima. Priešingai, ji tapo tarsi jungiamąja grandimi, kuri palengvino Frankfurto mokyklos „įsišaknijimą“ Jungtinių Amerikos Valstijų kultūros pagrindu. Tačiau kita tema – ryškaus, galima net sakyti, hipertrofuoto antipozityvizmo – buvo aiškiai svetima Amerikos kultūrai, ypač Amerikos sociologijai. Tai paaiškina „kietą“ priėmimą, kuris pasveikino ne tik Horkheimerio ir Adorno knygą „Apšvietos dialektika“, bet ir kartu su ja išleistą Horkheimerio knygą „Proto tamsa“243. Pastaroji apėmė tuos pačius klausimus kaip ir ankstesnė knyga, nors buvo parašyta daug paprasčiau ir prieinamiau. Vadinasi, jos „nepriėmę“ amerikiečiai tuomet atmetė ne tiek ankstesnės knygos pateikimo formą, kiek abiejų knygų turinį – antipozityvistinę Frankfurto mokyklos socialinės filosofijos orientaciją.

Iš pradžių amerikiečių sociologams taip pat buvo sunku priimti „masinės kultūros“ („kultūros industrijos“) sąvoką, kuri buvo sukurta Frankfurto mokykloje ir, kaip sako Shils, kupina „aristokratiškos paniekos“.

masinei visuomenei“ 244. Ir čia vėlgi psichoanalitinė terminologija atliko „sluoksnio“ vaidmenį, kuris leido aristokratiškas minties linijas išversti į „demokratiškesnę“ Amerikos sociologijos kalbą. Be to, JAV sociologus sužavėjo sudėtingos sociologizuotos psichoanalizės metodologijos sintezė „su Amerikos socialinės psichologijos technika ir išraiškos forma, kuri tuomet vyravo Amerikos sociologijoje“ 245, kurią institutui pavyko pasiekti iki 2010 m. nagrinėjamu laikotarpiu.

Galiausiai teigiamą vaidmenį Frankfurto „masinės kultūros“ sąvokos „įsišaknijimui“ suvaidino tai, kad mokyklos ideologai bene pirmieji šioje srityje pasiūlė išsamų teorinį problemos sprendimą. problema, kuri nebegalėjo nekelti nerimo Jungtinių Amerikos Valstijų sociologams, kurie čia buvo sukaupę didelę faktinę medžiagą, bet dar neturėjo veiksmingo konceptualaus aparato jai suprasti. Kaip matome, tai, kad frankfurtiečiai atvyko į JAV su dideliu konceptualių schemų „pertekliu“, palyginti su faktine medžiaga, davė teigiamų rezultatų dėl „teorinio alkio“ Amerikos kultūros sociologijoje.

„Vakarų vokietis“ laikotarpį

„Vakarų vokiečių“ periodui Frankfurto mokyklos istorijoje būdingi:

a) plačiai paplitusi mokyklos idėjų sklaida, pirmiausia JAV, vėliau Vokietijoje ir kitose Vakarų Europos šalyse, o socialinė jėga, prisidėjusi prie šių idėjų populiarinimo, buvo vėlyvaisiais metais atsiradęs „naujųjų kairiųjų“ judėjimas. 50-ųjų ir pasiekė kulminaciją 60-ųjų pabaigoje “;

b) teorinių nesutarimų ir politinių prieštaravimų gilėjimas Frankfurto mokykloje, pirma, susijęs su vidiniais pokyčiais, kuriuos per šį laikotarpį patyrė atskirų mokyklos teoretikų pažiūros, antra, dėl poreikių populiarinti jos idėjas ir trečia, siejant su dabartinėmis vidaus ginčų problemomis, kurios aštrėjo tarp įvairių mokyklos atstovų.

Pirmajam Frankfurto mokyklos laikotarpiui svarbiausią indėlį įnešė Horkheimeris ir – kiek mažesniu mastu – Frommas ir Marcuse; jei antrajam laikotarpiui svarbiausia

atliko Horkheimeris ir Adorno (Frommo darbai, nepaisant savo populiarumo, šiame etape nevaidino lemiamo vaidmens visos mokyklos raidai), tada trečiojo laikotarpio dėmesio centre – Adorno (teoriškai kalbant) ir Marcuse (politiniu požiūriu). Vėliau nei kiti, įsitraukęs į sociologinių (sociofilosofinių) klausimų plėtojimą, Adorno greitai paspartino savo tempą ir 50-60-aisiais sukūrė labai daug darbų susijusioje srityje „tarp“ sociologijos ir filosofijos. jis galutinai įtvirtino savo teorinį-ideologinį statusą kaip sociologiškai orientuoto (ir labai pesimistiško) „vėlyvosios buržuazinės visuomenės“ kultūros kritiko, nesidominčio metodologiniais socialinių tyrimų klausimais.

Adorno susitelkimą į socialinio kultūros mokslo, nagrinėjamo pagal „ideologijos“, apskritai „pertvarkytos sąmonės“ modelį, problematiką palengvino tai, kad masinės komunikacijos problema persikėlė į Vakarų problemų centrą. Europos sociologija ir socialinė teorija apskritai.

Adorno nebuvo vienintelis, išplėtojęs šią temą Socialinių tyrimų institute: ji gana aiškiai atsispindi ankstyvuosiuose Horkheimerio darbuose, ypač jo garsiajame 1937 m. straipsnyje apie tradicinę ir kritinę teoriją (ten ji jau siejama su problema pabaiga“ individas, subjekto „pabaiga“ „vėlyvajame buržuaziniame pasaulyje“). Tačiau Adorno atsinešė nemažai faktinės medžiagos, išmoktos sprendžiant „ideologinio“ muzikos panaudojimo klausimus, „apdorodamas“ jo pagalba masių sąmonę, su kuria pirmiausia susidūrė per atitinkamo panaudojimo pavyzdžius. muzikos nacistinėje Vokietijoje. Ir, matyt, ne be Adorno įtakos, Horkheimeryje atsiranda ir „manipuliatyvaus“ meno panaudojimo „masinei sąmonei“ apdoroti tema.

Bendrame Adorno ir Horkheimerio kūrinyje 246 „proto kontrolės“, vykdomos pirmiausia „masinio meno“ (kuris daugiausiai suprantamas kaip menas, orientuotas į jo transliavimą masinės komunikacijos kanalais), problema patenka į vieną iš iš esmės svarbios vietos. Čia šiam klausimui skirta didelė dalis „Kultūros industrija“. Nušvitimas kaip masių apgaulė“,

Be to, terminas „kultūros pramonė“ yra įtrauktas į mokslinį vartojimą būtent šiuo atžvilgiu.

Nagrinėjamu laikotarpiu ši tema pagaliau pripažinta pagrindine Frankfurto mokyklos rėmuose. Taigi Adorno pradeda užimti vadovaujančią poziciją kaip mokyklos teoretikas. Iš čia jo įtaka sociologams, kuri auga būtent Vokietijoje vis labiau plintant Frankfurto mokyklos idėjoms. Tačiau pastarasis įvyko jau 60-aisiais; šeštajame dešimtmetyje, ypač pirmoje pusėje, Frankfurto mokyklai teko vesti gana nuožmią kovą, kad užsitikrintų savo vietą saulėje Vakarų Vokietijos sociologijos srityje. Lemiamas „mūšis“ įvyko per ilgus Vokietijos sociologijos debatus tarp pozityvistų ir „neomarksistų“ dėl socialinių mokslų metodologijos.

Teorinės prielaidos Frankfurto puolimui humanitarinių mokslų metodologijos srityje aiškiai suformuotos jau pirmuosiuose Adorno sociologiniuose darbuose, išleistuose jam grįžus iš emigracijos 247. Jie išdėstė Frankfurto gyventojų poziciją svarstomu klausimu. „Empiriniai metodai, kurių patraukli jėga kyla iš jų pretenzijos į objektyvumą, – sako Adorno viename iš šių straipsnių, – paradoksaliai teikia pirmenybę subjektyviems, o tai paaiškinama jų kilme rinkos tyrimuose... Tik šioje srityje jų ( empiriniai metodai – Yu.D. ) konkretus turinys: kaip vadinamųjų objektyvių bylos faktinių aplinkybių aprašą, juos būtų sunku atskirti nuo ikimokslinės informacijos vien administraciniais tikslais“ 248. Panašiai buvo atmesta mintis apie empirinių tyrimų „ne ideologinį pobūdį“, į kurią apeliuojantys mokslininkai-pozityvistai sociologai dažniausiai kritikuoja „filosofinę sociologiją“. Adorno kritikuoja empirinio sociologo norą fiksuoti „tikrovės faktus“ tokius, kokie jie yra dėl to, kad tai „padvigubina tikrovę“, „padvigubina faktiškumą“, ir tai, jo nuomone, yra tam tikra apologetikos forma. faktinė padėtis, jos „ideologizacija“. Pasak Adorno, mes kalbame apie ideologiją, kuri, nepaisant to, ar ji to nori, ar ne, tiesiog patvirtina esamą egzistencijos formą.

socialinio pasaulio formavimas, patvirtinantis jį kaip „moksliškai patikrintų“ faktų rinkinį, kaip „moksliškai užfiksuotą“ tikrovę. Visame tame Adorno įžvelgia „atkuriamąją“ empirinės sociologijos tendenciją (priekaištą, kuris vis dažniau būtų skiriamas empiriniams sociologams šeštojo dešimtmečio pabaigoje ir ypač septintajame dešimtmetyje). „Sociologija, – rašo jis, – kuri... su visu (empirinių) metodų pliuralizmu nusprendžia kalbėti apie tai, kas yra... su užsidegimu, verta geresnio panaudojimo, palaiko tai, kas egzistuoja. Tai tampa ideologija griežtąja prasme – būtina išvaizda“ 249.

Palietęs šios empirinės-sociologinės „ideologijos“ metodologines prielaidas, Adorno polemizuoja „paprasčiausiai fiksuoto fetišą“, kuris, anot jo, „išsenka tarpininkaujant šiam betarpiškumui“. „Šiuolaikiniai socialiniai tyrimai“, – keičia savo pagrindinę mintį, – iš tikrųjų išlieka (kaip paprastas „kas yra“ atspindys – Yu.D. ) grynas susidvejinimas, reifikuota medžiagos apercepcija ir būtent jo padvigubinimo dėka iškraipo objektą, savotiško magiško burto pagalba paversdamas tarpininkavimą tiesioginiu“ 250 .

Kalbant apie pozityvistinės krypties empiristų norą įveikti „subjektyvius momentus“ socialiniuose tyrimuose, Adorno kritikuoja jį kaip sociologinę variaciją „liekamosios tiesos teorijos“ – tikėjimo – temomis. pagal kurią tiesa yra „likutis“, atsirandantis pašalinus subjektyvius priedus ir priemaišas. Priešingai, Adorno teigia, kad visuomenę „iš esmės tarpininkauja“ subjektas, žmogaus subjektyvumas apskritai, o tai reiškia, kad socialinio objekto tyrinėtojas, persmelktas žmogiškojo subjektyvumo, neturi išsižadėti savo subjektyvumo, jei nori suvokti savo objektą. adekvačiai savo būdu.

Abu Adornio argumentai sulaukė rimtos kritikos, ir ne tik mokslininkų ir pozityvistinių empirinės sociologijos šalininkų. Tačiau būdinga tai, kad nepaisant viso šios kritikos kruopštumo, Adorno argumentas prieš empirinę sociologiją vis dažniau buvo kartojamas, kol Vokietijos sociologijoje tapo madinga ir imta laikyti savaime suprantamu dalyku.

60-ųjų pradžioje, pasikliaudama išaugusiu populiarumu „kairiosios“ humanitarinės inteligentijos sluoksniuose, Frankfurto mokykla pradėjo puolimą prieš pozityvistinę sociologiją. Šią puolimą pirmiausia paženklino ginčas su mokslininkų-pozityvistinės pakraipos atstovais, kilęs 1961 metais kasmetiniame sociologų kongrese Vokietijoje. Karlas Poperis ir Theodoras Adorno 251 skaitė pranešimą ta pačia tema – „Apie socialinių mokslų logiką“. Pagrindinė Adorno bendro pranešimo idėja buvo mintis, kad pozityvistinė „metodologija“ sociologijoje remiasi atotrūkiu tarp tyrimo dalyko ir metodo. Kognityvinis idealas, į kurį orientuota pozityvistinė metodologija, Adorno teigimu, yra „vienbalsio“ (einstimmigen), galbūt paprastesnio, matematiškai elegantiško paaiškinimo idealas“252. Kalbant apie visuomenę, kuri yra sociologinio tyrimo objektas, ji, kaip rašo Adorno, „nėra monofoniška ir paprasta, taip pat nėra perduota kaip kažkas neutralaus jokiai kategoriškam dariniui“. Ji visiškai skiriasi nuo to, ko „diskursyviosios logikos kategorijų sistema“ iš anksto reikalauja iš savo objekto.

Šiuolaikinė visuomenė, anot Adorno, yra „antagonistinė visuma“, apimanti esminę priešpriešą tarp universalumo ir individo, arba, išreikšta sociologijos kalba, įkūnija giliausią skilimą tarp „visuomenės“ ir ją kuriančių individų. Taigi šio socialinio pasaulio vienybė yra priverstinai įgyvendinamas nevienalyčių, skirtingos kokybės – „heterogeniškų“ momentų ryšys vienas kito atžvilgiu. „Objektyvi socialinė visuma“ - Adorno kartais vadina tai universaliu „kaltės“, „dominavimo visumos“ ryšiu. - ir tai dialektika užfiksuoja kategorijoje „universalus“. Tai, kas siejama per šį ryšį, yra „heterogeniška“, neredukuojama į kažką kitą, t.y. unikalūs ir „netapatūs“. Ryšys tarp individų „antagonistinės visumos“ sąlygomis visada reiškia kažką išorinio susietų individų atžvilgiu: nes jo esmė yra „netapatumo“ identifikavimas, „nelygybės“ lygtis, suvienodinimas. „heterogeniškas“, nors tikrasis šio ryšio šaltinis, jo energija slypi ne tik žmonių veikloje. Adorno teigia, kad tai yra tikrasis to, ką Marksas pavadino „susvetimėjimu“, šaltinis.

Susvetimėjimas, kaip matome, čia aiškinamas ne marksistine, o grynai romantiška dvasia: susvetimėjimo (ir atitinkamai išnaudojimo, priespaudos apskritai) esmė įžvelgiama ne tame, kad yra slopinamos visuotinės žmogiškosios esmės apraiškos. , jos universalūs poreikiai tenkinami ne tuo, kad abstrakti priešprieša – unikalus ir konkretus – neranda savo įgyvendinimo. Be to, pastarojo gynimas, priešingai nei visa apimantis (ir universalus) žmoguje, atrodo dar įspūdingiau ir kilniau, nes viskas, kas yra individualu, kas siejasi su atskiru žmogumi, priskiriama unikalaus ir netapačio kategorijai. ir todėl sukuriama iliuzija, kad visa apimantis ir universalus individe reprezentuoja tik kažką svetimo, priešiško jų „tikrajai“ prigimčiai. Tai ne tik romantiška, bet ir anarchinė Adorno kritikos pozityvistinės socialinių mokslų metodologijos potekstė, kuri suteikia šiai kritikai vienpusiškumo. Tai yra „realiai egzistuojančios“ visuomenės modelis, anot Adorno, pagal kurį siūloma rekonstruoti esamus sociologijos metodus.

Metodologiniu aspektu šis požiūris atrodo kaip savotiškas nominalizmas, artimas K. Marxo ir F. Engelso 254 kritikuojamos knygos „Vienas ir jo nuosavybė“ 253 autoriaus Maxo Stirnerio nominalizmui. Tačiau keista, kad tuo pat metu Adorno kritikuoja savo pozityvistiškai nusiteikusius oponentus būtent už „nominalizmą“! Adorno įžvelgia „nominalizmo“ burbuliuką sociologų troškime pradėti nuo „pačių faktų“, neatsižvelgiant į tai, kad faktai „savyje“ nieko nereiškia, nes kiekvienam faktui „tarpininkauja“ vientisumas, „visuma“. visos visuomenės ir, už šios „visumos“ ribų, praranda savo tikrąją prasmę. Iš to daroma išvada, kad prieš faktų suvokimą turi būti suvokiama visuomenės „visumos“, o pastaroji čia pasirodo kaip kažkas neprieinamas įprastai teorinės analizės procedūrai.

Ir dėl to Adorno negali išvengti lemtingo (savo koncepcijai) klausimo: jei faktų supratimas nesuteikia žinių apie visuomenės „visumą“ ir, atvirkščiai, šios „visumos“ supratimas turi būti prieš teisingą faktų supratimą. , tai kam iš viso nerimauti dėl šių pastarųjų? (Ar ne čia „aristokratiškas“ faktų nepaisymas apibūdina pagrindinius Frankfurto teoretikų darbus, kurie buvo linkę

ar reikia pakeisti faktinę argumentaciją abstrakčia konstrukcija?)

„Nominalistinis“ metodas, Adorno interpretacijoje, leidžia pabrėžti tik vieną „antagonistinės visumos“ aspektą – suskaidymą ir „heterogeniškumą“, ją sudarančių elementų izoliaciją ir „netapatumą“. Kitas dalykas – pastarųjų universalus ryšys „nerišlios visumos“ glėbyje – lieka šešėlyje, nesuvokiamas „nominaliai“ orientuotų sociologų, kurie kaip tikrąją tikrovę priima tik „empiriškai duotą“, t.y. paviršinis socialinės tikrovės sluoksnis. Tačiau, kaip aiškina Adorno, net „heterogeniški“ ir „netapatūs“ pozityvistinės sociologijos rėmuose suprantami visiškai neadekvačiai, jau nekalbant apie tai, kad paimti atskirai nuo visuotinio ryšio („atsiskyrę“ nuo jų, todėl suvokdami save tarsi už nugarą), šios akimirkos iš karto pasirodo iškreiptoje šviesoje. Šiuo požiūriu jie iškraipomi kita prasme: stengdamasi „neidentišką“ pajungti matematiniam apdorojimui (t. y. pajungti jį despotinei „Skaičiaus“ galiai), sociologija paverčia jį visiškai kitu, skirtingu nuo savęs. , „identiškas“ kitam, palyginamas su ja ir pan. Padėti „išsaugoti ir atkurti“ viską, kas „nepaklūsta visumai, kas jai priešinasi“ arba tik formuojasi „kaip dar neegzistuojančios individuacijos potencialas“ , pasak Adorno, tik „dialektinė kritika“ gali ir turėtų padėti 255.

Remiantis bendru adornietiškos „neigiamos dialektikos“ metodologiniu nustatymu, socialinių mokslų tyrimo problema turėtų būti formuluojama visiškai kitaip, nei ji buvo pateikta tradicinėje sociologijoje. Analizuojant „neidentiškus“, Adorno teigimu, būtina nuolat turėti omenyje įtemptą „netapačio“ santykį su „identišku“, nesuderinamą jų priešpriešą, priešpriešą, kurioje „netapatus“. -identiškas“ (individas, laikomas radikalia visuomenės priešingybe 256) atsiduria ir kuriame „sudaro“ save. Kitaip tariant, analizuojant „individą“, būtina jį nuolat koreliuoti su „universalu“, kuriam jis ne tik priešinasi, bet kartu įtraukia šią opoziciją į savo vidinę struktūrą (todėl, anot Adorno, individas negali būti suprastas „nesusiejant“ su universalumu, kuris jį slopina ir, iš kurio jis pats kuria). Visa tai turima omenyje

Adorno, sakydamas, kad pozityvizmas dirbtinai pašalina įtampą tarp bendro ir konkretaus ir, priešingai, reikalauja, kad į šią įtampą būtų atsižvelgta kaip į esminį, struktūrinį momentą tiriant „netapatumą“ ir „unikalų“. “.

Tikėdamas, kad būdas, kuriuo į pozityvistinę orientaciją orientuoti sociologai priskiria individą universalumui, yra „manipuliuojantis“, iš anksto ribojamas „dominuojančio universalumo“ („vėlyvosios kapitalistinės visuomenės“) interesų, Adorno visame tame mato dar vieną įrodymą, kad labai aprašytoje metodologinėje procedūroje socialinis tyrimas jau turi „ideologinę funkciją“ – „antagonistinės visumos“ dominavimo prieš „netapatinį“-unikalį teigimą, įamžinimą. Pagal tai, kartojame, visiškai romantišką požiūrį, Adorno vertina ir kiekybinius metodus sociologijoje; Neatmesdamas jų praktiškai (ir šiuo atžvilgiu parodydamas akivaizdų nenuoseklumą), jis prieštarauja „kiekybinės analizės rezultatų suabsoliutinimui“, perspėjimui, kuris savaime yra pagrįstas, bet gana abstraktus. Tiesa, jei tikėti Adorno, tai pati „absoliutizacija“ yra neišvengiamas pozityvistinės metodologijos, identifikuojančios gamtos mokslą ir visuomenės tyrimą, palydovas. Apie tai, kaip taikyti kiekybinius metodus, pagrįstus antipozityvistine metodika (kad būtų išvengta „skaičių“ iškraipymo tendencijos), jis nieko konkretaus ir apibrėžto nepasako.

Vietoj to Adorno vėl ir vėl pabrėžia „nerišlios visumos“, kuri, anot jo, yra visuomenė, specifiškumo idėją, priešingai nei „visuma“, su kuria susiduria gamtos mokslas, bandydamas ją įvaldyti padedamas. formali-loginė sąvokų sistema, pasižyminti vienybe, paprastumu ir vientisumu. Naudoti šią sąvokų sistemą įvaldant socialinius objektus, pasak Adorno, reiškia leisti contradictio in adjecto. Tiesioginė individuali sociologo patirtis jau turėtų parodyti jam, kad tai, ką jis bando „užsisakyti“ pasitelkdamas iš gamtos mokslų pasiskolintus konceptualius įrankius, visada turi kažką, ko šios priemonės nepagauna, bet visai neabejingos. tiriamo socialinio reiškinio prasmės ir specifiškumo suvokimas. Be to, ir Adorno nuolat tai pabrėžia, manyti kitaip reikštų leisti iškreipti tikrąjį tikrovės vaizdą, stoti į tų jėgų pusę, kurios ne tik naudoja šią klaidingą idėją ideologiniais tikslais, bet ir tvirtina bei įamžina.

tai kaip iškreiptas santykis su pačia tikrove, kur kasdien ir kas mėnesį realiai slopinama viskas, kas bando išsisukti nuo formalios-loginės sampratos ir „Skaičiaus“ „skaičiuojamojo“ despotizmo.

Kad būtų išvengta tokio ideologinio iškraipymo, kuris neišvengiamai tarnauja slopinimo, priespaudos ir išnaudojimo jėgoms, sociologas turi ne tik išsaugoti atmintyje tai, kas netelpa į sąvokas ir matematines formules ir reprezentuoja „neracionalizuojamą“ patirtį, bet ir taip pat kuria savo teorinius samprotavimus taip, kad ši patirtis jame visada yra kaip tikroji opozicija bet kokiai koncepcijai ir sistemai, kaip tikras įrodymas, kad „netapatumas“ yra nesuderinamas su tapatybe, „heterogeniškas“ vienalytiškumas – žodžiu, kaip įrodymas, kad „visuma“, su kuria susiduria sociologas, yra antagonistiška, yra sujungta į visumą priešpriešomis, per prievartinį nesusivienijimo suvienijimą.

Taigi sociologas, besivadovaujantis Adorno rekomendacijomis, savo tyrimuose turi veikti dvejopai: kaip mokslo „objektyvavimo“ ir „identifikavimo“ tendencijos atstovas, mokslinė koncepcija, viena vertus, ir kaip „suvokimo“ liudytojas. subjektyvumas“ ir „netapatybė“, vengiant jos suvokimo mokslinėmis sąvokomis, kita vertus. Ir abu šie momentai, pasak Adorno, turėtų rasti savo išraišką sociologinė teorija, jei ji teigia esanti ne apologetinė-ideologinė, o „kritinė visuomenės teorija“. Nes tik tokiu būdu sociologija galėtų teoriškai daugiau ar mažiau adekvačiai išreikšti kapitalistinės visuomenės „nenuoseklią visumą“ (antagonišką ir prieštaringą „bendrojo, konkretaus ir individualaus“ vienybę) – „visumą“, kurioje „patirtis“ netapatus individų subjektyvumas, nors ir yra slopinamas „blogojo universalumo“, bet nėra visiškai prarastas.

Kaip matome, Adorno tuo pačiu metu kritikuoja pozityvistinę metodiką dėl dviejų diametraliai priešingų, vienas kitą paneigiančių dalykų - už „nominalizmą“ ir už tai, ką galima būtų pavadinti „realizmu“ (ir ta pačia viduramžiška šio termino prasme). „Prisiekusiu nominalizmu“ jis vadina pozityvistų norą „atmesti“ sąvoką apskritai, redukuojant ją iki „išvaizdos ar sutrumpinimo“, ko pasekoje faktai jiems pateikiami kaip kažkas „nekonceptualaus“ ir „neapibrėžto“. Kai, priešingai, skundžiasi nekritišku pozityvistų „visuotinio“ kategorijos taikymu, priskirdamas jiems polinkį „subordinuoti“ faktus jai taip, tarsi

Jei joje būtų vienintelė tiesa ir tikrovė, kas tai, jei ne kaltinimas „realizmu“? Matyt, jausdamas, kad šiuos du priekaištus gana sunku suderinti vienas su kitu, Adorno juos „pašalina“ abstrakčiu (bet ir ne tokiu aišku) kaltinimu, kad pozityvizmas atskiria „visuotiną ir konkretų“. Bet tai jau priekaištas, kurį nesunkiai būtų galima pareikšti pačiam kaltintojui. Iš tiesų, praktikoje Adorno pozityvistų „nominalizmą“ supriešina su kažkuo panašaus į „supernominalizmą“ – būtent tada jis teigia, kad „tiesa“ individe apskritai negali būti išreikšta logiškai-konceptualiai, nors yra kažkas tikriausio. Kalbant apie pozityvistinį „realizmą“, išreikštą „nekritišku“ „visuotinio“ kategorijos veikimu, jis supriešina jį su savuoju – žinoma, „kritiniu“ – „realizmu“, pagal kurį „universalus“ yra kažkas. iš esmės netiesa (nesusijusi su individo „tiesa“, bet kartu). tas pats laikas yra beveik absoliučiai dominuojantis ir šia prasme gana realus. Kitaip tariant, Adorno „nominalizmas“ priartinamas prie iracionalizmo, nes individo „tiesa“ pasirodo esanti racionaliai neišreiškiama, nors iš tikrųjų tikra. „Realizmas“ pasirodo kaip tokio „visuotinio“ tikrovės patvirtinimas, kuris tuo pat metu nėra nei tikras, nei autentiškas, taigi ir tikras „aukščiausia šio žodžio prasme“. Atotrūkį tarp individo ir universalumo čia didina tai, kad tikrai individualus pasirodo esąs nesuprantamas sąvokomis, o universalus, identiškas (pagal Adorno) savo konceptualiai išraiškai, yra visiškai netikras ir neautentiškas.

Nesunku pastebėti, kad frankfuristai 257 ginčijasi su pozityvizmu remdamiesi ryškiu sociologiniu redukcionizmu – tiesioginiu loginių kategorijų redukavimu (vietoj Markso ir Engelso reikalaujamo išvedžiojimo) į socialines ir ekonomines realijas, be to, interpretuojamas dvasia. Individas čia redukuojamas iki sociologiškai interpretuojamo „individo“, o universalus – į „vėlyvosios kapitalistinės visuomenės“ santykius. Šis dviejų skirtingų teorinių lygių mišinys, lydimas loginių-metodologinių kategorijų sutapatinimo su tam tikros sociologinės sampratos sąvokomis (ir atvirkščiai, pastarosios pakėlimas į pirmosios eilę), neišvengiamai lėmė tų kategorijų transformaciją.

o kitus į savotiškas metaforas su visa pastarajai būdinga dviprasmybė 258.

Dėl to, viena vertus, įvyko visiškai neteisėtas loginių kategorijų deuniversalizavimas, atėmęs joms metodologinę reikšmę, nes susidarė klaidingas įspūdis, kad loginės operacijos yra ne kas kita, kaip „buržuazinis išankstinis nusistatymas“ ir, tarkime, susumavimas. individas, esantis visuotinėje, yra ne kas kita, kaip „slopinimo“ aktas, panašus į „kapitalistinę priespaudą“. Kita vertus, vyko socialinės (sociologinės) kritikos universalizavimas. Kadangi socioekonominės kapitalistinės visuomenės sampratos gavo pernelyg plačią prasmę, buvo perkeltos už konkrečių istorinių ribų ir virto socialinėmis-filosofinėmis ir net bendromis ideologinėmis kategorijomis, „vėlyvosios kapitalistinės visuomenės“ ir jos kultūros kritika turėjo nenugalimą tendenciją. virsta viso socialumo ir apskritai visos kultūros kritika.

Žodžiu, jau ginčo dėl socialinių mokslų metodologijos lygmenyje frankfurtiečiai atkartoja pagrindinę savo „socialinės filosofijos“ tendenciją, kuri, kaip žinome, „naujojoje kairėje“ vaidino labai dviprasmišką vaidmenį. septintojo dešimtmečio judėjimas (kurio metu ši socialinė filosofija buvo paversta kultūrinėmis-nihilistinėmis ir kairiojo sparno ekstremistinėmis išvadomis). Tai smulkiaburžuazinio revoliucionizmo tendencija su jam būdingu „šuoliu“ nuo „kapitalistinės civilizacijos“ kritikos iki anarchistinio bet kokios „civilizacijos“, visų socialinių institucijų, viso „socialumo“ neigimo, nuo buržuazinės kultūros kritikos iki nihilistinis kultūros kaip tokios, dvasinių žmogaus egzistencijos matmenų apskritai neigimas. Štai kodėl, diskutuojant apie socialinių mokslų metodologiją, kritiniuose frankfuristų samprotavimuose nuolat kartojosi ta pati tendencija - „didžiojo šuolio“ nuo „buržuaziškumo“ fakto konstatavimo tendencija. pozityvistinės metodikos apkaltinti visus esą „buržuazizmas“, „konformizmas“ ir „servilizmas“. nuoseklus, sisteminis mąstymas apskritai 259.

Žinoma, visa tai negalėjo nepakenkti savo giliausiu pagrindu Frankfurto žmonių kritiniam patosui, nukreiptam prieš pozityvizmą. Ir nepaisant to, kad „Frankfurto kritika“

turėjo (ir tebeturi) platų tarptautinį atgarsį, nes gana organiškai įsiliejo į bendrą madingų ajatipozityvistinių nuotaikų pagrindą, neprisidėjo prie pozityvistinės metodikos įveikimo. Pastarasis spaudžiamas minėto mentaliteto bangos buvo apverstas, tačiau neįveiktas; Mat tie, kurie dalyvavo šios metodikos „nuvertime“ (ypač frankfurtistai), patys buvo užsikrėtę pozityvizmo, o būtent jo redukcionistinio, supaprastintai patenkinto siekio. Štai kodėl marksistinei-lenininei teorijai esminiu uždaviniu išlieka nuosekliai vykdoma, visapusiškai pagrįsta tiek „nuvertusio“ pozityvizmo, tiek jį „nuvertusio“ „neomarksizmo“ kritika.

60-ieji yra laikas, kai Frankfurto mokykla, sutvirtinusi savo pozicijas Vakarų Vokietijos sociologijos „mokslinėje-institucinėje“ struktūroje, ryžtingai puolė Vokietijos sociologiją, remdamasi didėjančiu jos populiarumu kairiųjų sluoksniuose. sparno humanitariniai intelektualai. Pagrindinius šio ideologinio puolimo etapus žymi, pirma, ginčas, kurį nagrinėjome su pozityvistiškai nusiteikusiais sociologais dėl socialinių mokslų metodologijos problemų, ir, antra, diskusijos apie Maksą Weberį, įsiplieskusios 2010 m. Vokietijos Federacinės Respublikos sociologai 1964 m. (suvažiavimas buvo skirtas šio nacionalinės liberaliosios buržuazijos mąstytojo gimimo šimtmečiui), kuris vėl suaktyvino dar 1959 m. prasidėjusias diskusijas apie vertybines sociologijos prielaidas, trečia, su konfrontacija dėl problemos „Vėlyvasis kapitalizmas ar industrinė visuomenė?“, įvykusia 1968 m. Vakarų Vokietijos sociologų kongrese ir vėl tarp liberalios-pozityvistinės orientacijos sociologų (dabar prie jų prisijungė ir visiškai nepozityvistinės liberalių ir konservatyvių krypčių sociologai), viena vertus, ir kairiųjų radikalų Frankfurto mokyklos šalininkai (už jos dabar buvo tvirtai įsitvirtinęs „dialektinės sociologijos pavadinimas“) – kita vertus.

Tai buvo laikotarpis, kai Frankfurto mokykla įžengė į plačią tarptautinę areną ir jos „dialektiškai orientuotos“ sociologijos šūkis, apskritai „dialektinis“ socialinis mokslas, virsta gana įprastu jaunųjų sociologų šūkiu beveik daugumoje išsivysčiusių kapitalistinių šalių. Vakarai. Per šiuos metus Marcuse sulaukė didžiausio populiarumo, siūlydama „lengvą“, viešai prieinamą

Frankfurto mokyklos „socialinės filosofijos“ versija, apjungianti tokius žinomus kūrinius kaip „Vienamatis žmogus“ (1964), „Grynosios tolerancijos kritika“ (1965), parašytas kartu su B. Moore'u ir R. Wolfu. , „Utopijos kodas“ (1967), dialektinė socialinė filosofija su Freudo psichoanalizė, apdorota „kairiojo“ siurrealizmo dvasia.

Galiausiai tai buvo nepaprasto Adorno įtakos augimo metai, išleidęs savo Negatyviąją dialektiką – knygą, kuri tapo jo filosofiniu testamentu260. Ir tuo pat metu tai buvo vis gilėjančių nesutarimų tarp Marcuse ir Adorno laikotarpis.

Faktas yra tai, kad pastarasis nebuvo linkęs tiesti tilto nuo „kritinės teorijos“ prie tiesioginio praktinio politinio veiksmo, nenorėjo suformuluoti jokio tikrumo pozityvios alternatyvos jo kritikuojamai „vėlyvai kapitalistinei“ visuomenei: ji atsirado m. jo samprotavimai tik itin abstrakčia kategorijos „Kita“ forma. Markusas, priešingai, kuo toliau, tuo ryžtingiau pabrėžė savo „utopijos“ praktinį įgyvendinamumą, perimtą visu jos utopizmu, leisdamas suprasti, kad mūsų amžiuje žmonijai nėra nieko neįmanomo, bent jau ta prasme. įgyvendindamas utopines svajones. Iš čia jo polinkis įžvelgti Ateities užuomazgas, kurių jis ieškojo net ten, kur, tarkime, Adorno matė tik dviprasmiškas praeities apraiškas, tolesnio „vėlyvojo kapitalistinio“ pasaulio degradacijos ženklus. Tuo pagrindu kilo „įtampa“ ne tik tarp Marcuse ir Adorno, bet ir tarp Adorno bei „jauniausios“ jo mokinių kartos, kuri ėmė priešinti mokytoją savo kolegai iš užsienio kaip „revoliucingesniam“ asmeniui, interpretuojančiam kritinę teoriją. labiau atitinka situaciją, susidariusią JAV ir Vokietijoje. 1968-1969 metais ši įtampa sukėlė atvirą konfliktą.

60-ieji pasižymėjo aktyviais pasirodymais teorijos srityje, kurią atliko Frankfurto gyventojų „vidurinės“ kartos atstovai - Jurgenas Habermasas, vėliau Alfredas Schmidtas, Oskaras Neg-

ta, Albertas Wellmeris ir kt.. Habermaso kūryba pasižymi daug didesniu specifiškumu ir didesniu domėjimusi politika nei, tarkime, jo mokytojų Horkheimerio ir Adorno darbai. Jau pirmasis iš jų aiškiai rodė norą teoriškai suprasti problemas, esančias ties sociologijos ir politikos mokslų riba. Jų problematika apėmė klausimą, pateiktą ankstyvosios jo knygos „Teorija ir praktika“ (1963) 261 pavadinime. Jis buvo iššifruotas ir konkretizuotas kaip socialinės teorijos ir politinės praktikos santykio klausimas, kuris nerimą franfuggiečiams kėlė nuo pat mokyklos atsiradimo pradžios (kaip pamatysime vėliau), bet tapo jam lemtingu septintojo dešimtmečio pabaigoje. greito „naujųjų kairiųjų“ judėjimo radikalėjimo sąlygos.

Viena vertus, teoriniai Habermaso ieškojimai ir jo radikalėjantis politinis mąstymas, kita vertus, rado savotišką (sociofilosofinį) „susitaikymą“ knygoje „Žinios ir interesai“ (1968) 262, kuri tapo plačiai žinoma m. Vakaruose ir buvo daug kartų perspausdintas įvairiomis kalbomis.

Tačiau netrukus paaiškėjo, kad Habermaso knygoje pasiektas (teorinių) žinių apie (politinį) interesą „susitaikymas“ buvo gana iliuzinis, bent jau nelabai pagrįstas tiek teoriškai, tiek politiškai. Habermaso samprotavimai tema, kad žinios turi suvokti savo neišvengiamą (galiausiai politinį) „interesą“, tebuvo aidas tuo metu įsiplieskusio ginčo dėl socialinio mokslo „vertybinių prielaidų“. Ir jo išsakyta pozicija, kad susidomėjimas turėtų būti pakeltas iki teorinio (galiausiai socialinio ir filosofinio) supratimo lygio – rekomendacija ekstremistiškiausiai mąstantiems „naujiesiems kairiesiems“, kurie linkę visiškai atmesti bet kokią teoriją, – labai smirdanti. retorika, geri Manilos linkėjimai, aiškiai „palengvintas“ poliarinių priešybių suvienijimas (sujungimas, kuriam, Hegelio žodžiais, trūko „sunkaus koncepcijos darbo“).

Ir jei Habermaso pritraukta didelė istorinė ir filosofinė medžiaga, susijusi su suinteresuoto pažinimo ir pažintinio susidomėjimo sociologinės problemos sprendimu, pati buvo gana meistriškai išskaidyta - tai faktas, liudijantis nepaprastą knygos autoriaus teorinę kultūrą, tada

Jo pasiūlytas teigiamas problemos sprendimas paliko daug norimų rezultatų. Beje, labai greitai tai pajuto ir pats Habermasas. atsidūręs savo versijoje apie „žinių suvienijimą, tarsi tarp uolos ir kietos vietos: tarp jį užpuolusių „kairiųjų“ ekstremistų, ištroškusių „neatidėliotinų“ veiksmų, „neatidėliotinų“ veiksmų – nesvarbu, ar ten yra. yra objektyvios ir subjektyvios prielaidos tokiems, viena vertus, ir vyresnės kartos Frankfurto mokyklos ideologų (Horkheimerio ir Adorno) atstovams 263, kurie manė, kad jų „neigiama-dialektinė“ socialinė teorija pati savaime yra tam tikra politinė sąvoka 264 ant kito.

Atsidūręs šioje prieštaringoje situacijoje, Habermasas turėjo kažkaip apsispręsti. Jis išsiskyrė su „naujaisiais kairiaisiais“ ekstremistais, kuriuos apkaltino „akcionistiniu“ visų teorijų nepaisymu, kupinu „kairiojo sparno“ fašizmo pavojaus. Marcuse'ą jis kritikavo atsargiai, išoriškai pagarbiai, bet gana ryžtingai, iš esmės dėl to, kad neįvertino teorijos, kuri privertė susimąstyti apie pastarojo „koketavimą“ su „akcionizmu“. Ir jis gilinosi į filosofinį ir sociologinį problemos, kuri jį užvaldė net disertacijos darbo metu, svarstymą, būtent tos „politizuotos visuomenės“, kritiškai apsišvietusios „visuomenės“ atsiradimo sąlygų problemą. kurios tikrai būtų pajėgios iš tikrųjų moksliškai ir kartu humanistiškai išspręsti praktinius klausimus, t. y., pasak Habermaso, klausimus, nulemsiančius tikrai tikras „vėlyvosios kapitalistinės visuomenės“ transformacijos perspektyvas.

Ginčai suskaldė Frankfurto mokyklą į kariaujančias stovyklas. Įvairių kartų Frankfurto gyventojų atstovai darėsi vis sunkiau suprasti vieni kitus. Adorno ir Habermasas buvo ypač griežtai kritikuojami. Naujoji kairė, kurią Habermasas kritikavo dėl „akcionizmo“, neliko skolinga. Jie paskelbė jį „konformistu“ ir „kontrrevoliucionieriumi“, kaip ir pats Adorno buvo paskelbtas netrukus prieš tai, nusprendęs atsiriboti nuo savo mokinių ir gerbėjų ekstremizmo iš studentų, kurie priklausė Vokietijos „neparlamentinės opozicijos“ kraštutinis kairysis sparnas. Ši aplinkybė Habermasą kiek suartino su mokytoju. Polemikuodamas su ekstremistais Adorno naudojo ne

kuriuos Habermaso argumentai tiesiogiai nurodo į jį. Tačiau tai nulėmė mokyklos likimą. Ji greitai subyrėjo mūsų akyse: nebuvo susitarimo tarp „steigėjų“ (pavyzdžiui, Adorno ir Marcuse), o „vidurinė“ Frankfurto gyventojų karta skilo (O. Negtas perėjo į „įkūrėjų“ pusę). jaunesnė“ karta). Kalbant apie „jaunosios“ kartos atstovus, jie labai greitai nuo teorinių argumentų perėjo prie „praktinių“: prie kažko panašaus į anarchistinę „propaganda poelgiu“, taikomą jų buvusiems mokytojams. „Veiksmai“ prieš Adorno, kuris buvo vienintelis instituto vadovas po Horkheimerio ir Pollocko atsistatydinimo, lėmė ypač dramatiškus rezultatus. 1969 m. institute vyko jaunimo „protestai“, būdingi tais metais Vokietijai; o jo direktorius tada turėjo liudyti teisme prieš savo buvusius mokinius (ypač prieš „akcijų“ lyderį G.-Y. Kralą, Adorno magistrantą) – tai faktas, kurį tuomet plačiai naudojo ekstremistai, norėdami įrodyti. Adorno „kontrrevoliuciškumas“. Netrukus po šių įvykių Adorno mirė.

Adorno mirtis simbolizavo tikrą Frankfurto mokyklos žlugimą, todėl tai buvo akivaizdu net neišmanantiems. Tačiau dar akivaizdesnis šio skilimo įrodymas, ypač patvirtintas rinkiniuose: „Kairieji atsiliepia Jürgenui Habermasui“ (1968) 265 ir „Naujoji kairė po Adorno“ (1969) 266 , buvo tai, kad po 1969 m. likę frankfurtiečiai persikėlė. pačiomis įvairiausiomis kryptimis. Jei Habermasas, Wellmeris ir Schmidtas Frankfurto mokyklos socialinėje filosofijoje iškilusias prieštaras bandė išspręsti pirmiausia remdamiesi teorija, tai Negtas, kaip ir Kralas, kartu su kitais „trečiosios frankfurtiečių kartos“ atstovais siekė išspręsti šiuos prieštaravimus, jau peržengiančius teorijos ribas, o tada apskritai palikdami ją už nugaros.

Kaip liudija Negto įvadas į rinkinį „Kairieji atsako į Jürgeną Habermasą“ (taip pat 1971 m. išleistoje knygoje „Politika kaip protestas“), pagrindinį atskleistų prieštaravimų šaltinį jis mato „stačiatikiškoje“ socialinėje versijoje. Frankfurto mokyklos filosofija būtent savo teoriniu ir kontempliatyviu pobūdžiu yra ta, kad pagrindiniai jos atstovai (jis pirmiausia turi omenyje Adorną ir Habermasą) susilaiko nuo savo teorijos įgyvendinimo praktikoje, revoliucinės situacijos nebuvimu. Tuo tarpu tiesiog

šis paskutinis faktas yra pakankamas pagrindas Negtui kritikuoti Habermasą dėl tikrovės „fetišizavimo“, t.y. už nuolaidų darymą „pozityvistinei“ metodikai. Apskritai, pasak Negto, išeina, kad konstatuojant faktą, kad Vokietijoje susidariusi situacija yra „nerevoliucinė“ (užuot kažkaip „performulavus“ teoriją taip, kad ši situacija vis tiek galėtų būti vertinama kaip „revoliucinė“) prilygsta revoliucinės „kritinės teorijos“ esmės išdavystei, smukimui į buržuazinį „objektyvizmą“ ir „konformizmą“.

Panašūs ir Kralo priekaištai Adorno, suformuluoti, visų pirma, straipsnyje „Adorno kritinės teorijos politinis prieštaravimas“ (1969) 267 . Kralas kritikuoja savo mokytoją dėl nepatenkinamo pagrindinės jo koncepcijos kategorijos – praktikos sampratos – plėtojimo: nėra perėjimo nuo adornietiškos praktikos interpretacijos prie „organizacinių“ politikos ir politinės kovos klausimų. Horkheimerio programa (pirmojo laikotarpio), nubrėžianti teorijos įtraukimo į emancipacinę praktiką perspektyvą, liko neįgyvendinta – tokiam įtraukimui trukdė „buržuazinės mokyklos“ organizavimo formos 268 .

Pokyčiai, įvykę „vėlyvosios kapitalistinės visuomenės“ tikrovėje, anot Kralo, pakeitė tikrąją „kritinės teorijos“ prasmę. Ji vis labiau nutolo nuo realios tikrovės, nuo specifinių politinių išsivadavimo praktikos uždavinių, tapo vis abstraktesnė ir šiame abstrakcijos procese tapo akla 269 . Tai, pasak Krahlio, kyla dėl to, kad Adornas nesuprato jauniausios Frankfurto gyventojų kartos atstovų „socialinių veiksmų“ prasmės. Adorno, kaip ir daugelis nacionalsocializmo traumuotų vyresnio amžiaus vokiečių intelektualų, nerimauja, kad šie „veiksmai“ sukels naują fašistinio teroro bangą, kuri apskritai paskandins demokratinį judėjimą kraujyje. Tačiau tokios baimės, teigia Kralas, „a priori išduoda“ bet kokią politinę praktiką, laikydami ją „akcionizmu“, t.y. iš tikrųjų blokuoja bet kokią jos galimybę.

Kaip matome, jauniausių Adorno mokinių nukrypimas nuo „ortodoksijos“, kurią sudarė būtent Frankfurto mokyklos socialinės filosofijos „balansavimas“ ties teorijos ir praktikos riba, yra visiškai akivaizdus. „Jaunieji“ nematė prasmės tokiame „balansavime“. Jie samprotavo pagal principą: „arba-arba“. Arba teorija, arba praktika, trečios galimybės nėra. Habermaso versija, kuri apsunkino ir taip sudėtingus Adorno samprotavimus, kad teorija yra praktiška, kad mąstymas (jei jis nuosekliai „kritiškas“) taip pat yra protestas, o politinis protestas, nors ir neįgauna pobūdžio, jų neišlaikė. „balansavimo“ situacija arba „politinis veiksmas“. Jie norėjo „neatidėliotinų“ politinių veiksmų, net jei tai reikštų „kritinės teorijos“ ir galbūt visos teorijos atsisakymą. Tai buvo atpildas už užsitęsusį Frankfurto žmonių socialinės filosofijos „balansavimą“, kuri teigė esanti kažkas daugiau nei teorija.

Tačiau teorijos ribose likę frankfurtistai taip pat judėjo įvairiai.

Habermasas, organizaciškai jau išsiskyręs su Frankfurto mokykla (iš Frankfurto instituto paliko neradęs bendros kalbos nei su vyresniąja, nei su jaunąja karta), akivaizdžiai peržengė jos rėmus ir ideologiškai, bandydamas plėtoti „kritinę teoriją“ gerokai skolindamasis. iš šiuolaikinės buržuazinės teorijos.filosofija ir sociologija. Pastaruoju metu jam rūpėjo „sujungti“ dialektiką (interpretuojamą adornietiška dvasia – kaip „tapatumo netapatumą“ socialinėje – žmogiškojoje – tikrovėje) su filosofine hermeneutika (šiuo metu atstovauja Gadameris – problema). Heideggerio mokinys), ir šią problemą jis bando išspręsti recepcuodamas kai kuriuos vadinamosios analitinės filosofijos (J.-L. Austin ir kt.) mintis, viena vertus, ir teoriją lingvistiniai gebėjimai“, kita vertus, amerikiečių kalbininko Chomsky.

Albertas Welmeris taip pat juda takais, kurie vėlgi peržengia Frankfurto mokyklą. Sprendžiant iš jo veikalo „Kritinė ir analitinė teorija“ 270, jis taip pat norėtų sujungti „kritinę teoriją“ (paimtą jos „ankstyvojoje“ versijoje, kai, jo nuomone, buvo arčiausiai marksizmo) su „hermeneutine refleksija“ analitinės filosofijos dvasia, t.y. sekti Habermaso pėdomis.

Iš aktyviai rašančių viduriniosios kartos Frankfurto gyventojų, ko gero, tik Schmidtas lieka ištikimas „stačiatikybei“, ir net tada greičiausiai todėl, kad jis ėmėsi mokyklos istoriko, jos „relikvijų“ saugotojo 271 .

Tačiau keista, kad būtent Frankfurto mokyklos „savilikvidavimo“ (negalima kitaip to pavadinti) metu jos idėjos, tačiau paimtos atskirai nuo iširusios Horkheimerio visumos. Adorno socialinė filosofija vis labiau plito Vakarų sociologijoje. „Dialektinė sociologija“ dabar itin paplitusi, pavyzdžiui, JAV, kuri turėtų pakeisti pasenusią struktūrinę-funkcinę sociologiją arba, kitu variantu, kartu su ja duoti naują sintezę. Jau tapo beveik įprasta kalbėti apie „sociologijos sociologiją“, „refleksyviąją sociologiją“ ir pan., o tai labai primena tai, kas buvo pasakyta apie tai, kad socialinė filosofija turi „apmąstyti“ savo sąlygotumą Horkheimerio ir Adorno. „Kritinės“ sociologijos, o ne „akademinės“ sociologijos konstravimo projektai, labai primenantys tai, ką Horkheimeris ir Marcuse’as prognozavo ginče dėl „kritinės visuomenės teorijos“ plėtros perspektyvų, tapo vienodai įprasta vieta (ypač kairiųjų radikalų ratai).

Prie Frankfurto mokyklos ketinimų sąrašo, kurie šiandien tapo JAV kairiųjų radikalių sociologų ketinimais, taip pat galime pridėti: norą aktyviai asimiliuoti į sociologiją jauno Markso idėjas (ir atskiras nuostatas). istorinis materializmas ir marksistinė politinė ekonomija, atskirtas nuo bendro konteksto); bando įveikti tai, kas dabar sociologiniuose tyrimuose vadinama atotrūkis tarp subjekto ir objekto; orientacija į individualiai unikalaus suvokimą, o ne „masinį“, „tipinį“, kurio tyrimą orientavo (ir yra) oficialioji sociologija; platus įtraukimas į aštrių politinių problemų sociologinio svarstymo sritį, viena vertus, ir kultūros problemų, kurias sociologai anksčiau atidavė „humanitariniams mokslams“, kita vertus, staigus posūkis į „makrosociologines“ problemas, taip pat sociologijos filosofinio, ideologinio ir bendro metodologinio pagrindimo klausimai . Nepasitikėjimas tiksliais (taip pat ir matematiniais) sociologinių tyrimų metodais ir noras tradicinę sociologijos metodiką ir technologiją papildyti supratimo metodais.

kultūros objektai, sukurti literatūros ir meno kritikoje, „dvasiniuose moksluose“ apskritai - mes kalbame apie apie „supratimą“, o ne gamtos mokslų „paaiškinimą“.

Kadangi gilinimasis į „problemos istoriją“, susijusią su kiekviena iš šių ketinimų, sociologai neišvengiamai verčia teigti, kad pirmasis, kuris bandė sukurti socialinį mokslą, atsižvelgdamas į visus šiuos (dabar madingus Vakaruose) ketinimus, buvo būtent Frankfurteriečiai, tiek, kiek su kiekvienu Su tokiu teiginiu vis labiau didėja Horkheimerio ir Adorno, Marcuse ir net Habermaso vardų autoritetas, nors ir mažiau originalus.

Pavyzdžiui, Shilsas rašo, kad „Horkheimeris tam tikra prasme yra vienas įtakingiausių mūsų laikų socialinių mąstytojų“ 272 . Knygos „Sociologijos sociologija“ autorius R. Friedrichsas Markusą laiko „tikimiausiu kandidatu“ į „konflikto paradigmos“, pakeičiančios „paradigmą“, kuria grindžiama akademinė struktūrinė-funkcinė sociologija, vaidmenį. Parsons 273 . Gouldneris savo knygoje „The Coming Crisis of Western Sociology“ prognozuoja didėjančią Frankfurto mokyklos „kritinės sociologijos“ įtaką Amerikos naujajai kairiesiems, 274 o per ją ir JAV sociologijai.

Štai kodėl visapusiškos kritinės analizės užduotis iš nuosekliai marksistinės, dialektinės-materialistinės pozicijos tiek Frankfurto mokyklos ideologijos, tiek atskirų jos atstovų sampratų ir idėjų išlieka aktuali.

Sociologijoje yra trečiasis metodologinis požiūris. Kaip ir interpretacinė sociologija, kritinė sociologija atsirado kaip reakcija į mokslinius tyrimus. Tačiau šį kartą kliūtis – objektyvumas.

Mokslinė sociologija mano, kad tikrovė yra kažkas, kas yra „išorėje“, o tyrėjo užduotis yra būtent tai ištirti ir dokumentuoti. Tačiau kritinio požiūrio įkūrėjas Karlas Marksas atmetė idėją, kad visuomenė egzistuoja kaip natūrali sistema su nusistovėjusia tvarka. Taip manyti, anot jo, yra tas pats, kas sakyti, kad visuomenės negalima pakeisti. Šiuo požiūriu mokslinė sociologija tiesiog palaiko status quo.

Skirtingai nei ji kritinė sociologija atstovauja visuomenės tyrimas, orientuotas į socialinių pokyčių poreikį. Vietoj mokslinio klausimo: „Kaip veikia visuomenė? Kritiški sociologai užduoda moralinius ir politinius klausimus, tarp kurių pagrindinis yra: „Ar visuomenė turėtų egzistuoti dabartine forma? Paprastai jie į tai reaguoja neigiamai. Užduotis, kaip sakė Marksas (Marx, 1972; p. 102; 1. leid. – 1845), yra ne tik tyrinėti pasaulį, bet ir pakeisti. Priimdami vertybinius sprendimus apie visuomenės tobulinimo būdus, kritiški sociologai atmeta Weberio tikslą būti be vertybių.

Šio požiūrio šalininkai siekia pakeisti ne tik visuomenę, bet ir pačių tyrimų pobūdį. Su žmonėmis, kuriuos studijuoja, jie elgiasi kaip su lygiais ir skatina juos dalyvauti sprendžiant, ką studijuoti ir kaip atlikti darbą. Dažnai mokslininkai ir tiriamieji naudoja savo išvadas, kad pasisakytų už nepalankioje padėtyje esančius žmones ir siektų politinio tikslo sukurti lygių asmenų visuomenę (Nielsen, 1990; Stanley, 1990; Reinharz, 1992; Wolf, 1996; Hess, 1999).

Griežti mokslinės sociologijos šalininkai su tuo nesutinka, kaltindami kritinę sociologiją (feministinę, marksistinę ar kitokią), kad ji turi politinį charakterį, trukdantį objektyvumui ir kad ji negali išsivaduoti iš šališkumo. Kritiški sociologai į panašų priekaištą atsako, kad Visi tyrimai yra politiniai ir šališki, nes jie arba ragina keistis, arba atsisako tai daryti. Taigi sociologai neturi pasirinkimo ir negali atimti iš savo veiklos politinio aspekto, bet gali pasirinkti kurių stovėti jų pusėje.

Kritinė sociologija yra aktyvus politinis požiūris, kuris jungia

68 1 dalis. Sociologijos pagrindai

2 skyrius. Sociologiniai tyrimai 69

Jo. Apibendrinant, turime pripažinti; konservatyvesnių pažiūrų tyrinėtojai yra linkę į mokslinę sociologiją; o kritiškiems – tiems, kurių pozicijos nukrypsta į liberalizmo kairę, netgi radikalią.

Ar yra ryšys tarp metodologinių požiūrių ir teorijos? Negalima sakyti, kad tai visiškai akivaizdu; pavyzdžiui, sociologas, kuris teikia pirmenybę kritiniam požiūriui, rinkdamas duomenis gali naudoti mokslinius metodus. Bet kiekvienas iš trijų požiūrių yra artimesnis tam tikrai teorinei paradigmai (žr. skyrių „Sociologinis požiūris“): mokslinis - struktūriniam-funkciniam, interpretacinis - simboliniam interakcionizmui, kritinis - socialiniam konfliktui. Lentelėje 2.1 apibendrina trijų metodinių požiūrių skirtumus.

2.1 lentelė

	Trys metodologiniai požiūriai sociologijoje
	Mokslinis	Interpretuojantis	Kritinis
Kas yra tikrovė? Kaip atliekame tyrimus? Atitinkama teorinė paradigma	Visuomenė yra sutvarkyta sistema; realybė yra „išorėje“ Mes renkame empirinius duomenis; idealiu atveju kiekybinio pobūdžio; tyrėjas stengiasi būti objektyvus stebėtojas Struktūrinė-funkcinė paradigma	Visuomenė yra nuolatinė sąveika; realybė yra socialiai sukonstruotos reikšmės Sukurti kokybinį subjektyvios reikšmės, kurią žmonės suteikia savo pasauliui, paaiškinimą; tyrėjas veikia kaip dalyvis Simbolinio interakcionizmo paradigma	Visuomenė reprezentuoja nelygybės formas; realybė yra tokia, kad vieni dominuoja kituose Moksliniai tyrimai yra strategija, skirta pasiekti norimus pokyčius; tyrinėtojas – aktyvistas Socialinio konflikto paradigma

Daugelis socialinių mokslininkų teikia pirmenybę vienam požiūriui, o ne kitam; tačiau svarbu suprasti visas tris (Gamson, 1999).

Lyties priklausomybė ir tyrimai

Pastaraisiais metais sociologai suprato, kad tyrimams įtaką daro konkursas – asmenybės bruožai ir socialinės padėties, visuomenės narių laikomos moteriškomis ir vyriškomis. Margrit Eichler (1988) įvardija penkis konkurso būdus tyrimams:

1. Androcentrizmas. Androcentrizmas(iš graikų kalbos <<андроо - priklausantis vyriškai lyčiai) – tai požiūris į problemą vyrišku požiūriu.

veikla, o viskas, ką daro moterys, yra ignoruojama. Profesinių studijų mokslininkai daugelį metų daugiausia dėmesio skyrė apmokamoms vyrų profesijoms ir nepaisė namų tvarkymo bei vaikų auginimo, už kuriuos tradiciškai atsako moterys. Akivaizdu, kad tyrimai, skirti suprasti žmogaus elgesį, negali ignoruoti visos pusės žmonijos.

2. Ne mažiau apribojimų sociologiniams tyrimams kelia ginocentrizmas – požiūris į pasaulį moters požiūriu. Tačiau mūsų visuomenėje, kurioje dominuoja vyrai, ši problema nėra tokia dažna.

3. Per didelis apibendrinimas. Tai atsitinka, kai mokslininkai naudoja duomenis, gautus iš tik vienos lyties žmonių, kad pagrįstų išvadas apie „žmoniją“ ar „visuomenę“ kaip visumą. Informacijos gavimas iš kelių vyrų pareigūnų ir vėlesnių išvadų apie visą visuomenę gerai iliustruoja pernelyg didelio apibendrinimo problemą. Kitu atveju, tiriant vaikų auginimo praktiką, pagrįstą vien moterų duomenimis, mokslininkai gali kalbėti apie „motinystę“, bet ne apie „tėvystę“, kuri yra bendresnė sąvoka.

4. Lyties aklumas. Jei neatsižvelgiama į lyties kintamąjį, tai vadinama „lyties aklumu“. Kaip matyti iš šios knygos, vyrų ir moterų gyvenimo skirtumai yra nesuskaičiuojami. Pavyzdžiui, lyties aklumu galite „susirgti“, jei, pavyzdžiui, tirdami vyresnio amžiaus amerikiečius neatsižvelgsite į tai, kad dauguma pagyvenusių vyrų gyvena su savo sutuoktiniais, o pagyvenusios moterys dažniausiai yra vienišos.

5. Dvigubi standartai. Tyrėjai turi būti atsargūs, kad neiškreiptų savo tyrimo objekto dėl skirtingų sprendimų apie vyrus ir moteris. Pavyzdžiui, šeimos tyrinėtojas, kuris vedusią porą vadina „vyru ir žmona“, vyrą gali apibrėžti kaip „namų galvą“ ir atitinkamai vertinti jį, matydamas moterį kaip „namų ruošos darbų“ vykdytoją.

6. Trikdžiai 1. Lytis šalina tyrimą, jei tiriamasis reaguoja į tyrėjo lytį ir taip trukdo tyrimo procedūrai. Taigi, tirdama nedidelę siciliečių bendruomenę, Maureen Giovannini (1992) išsiaiškino, kad daugelis vyrų į ją atsiliepė ne kaip apie tyrinėtoją, o kaip į moterį. Lyčių dinamika neleido naudoti tam tikrų technikų, tokių kaip privatūs pokalbiai su vyrais, kurie buvo laikomi vienai moteriai netinkama veikla. Be to, vietos gyventojai neleido Giovannini vykti į vietas, kurios tradiciškai laikomos draudžiamomis moterims.

Nėra nieko blogo sutelkti dėmesį į vieną ar kitą lytį. Tačiau visi socialiniai mokslininkai ir žmonės, kurie skaito jų darbus, turėtų prisiminti lyties svarbą atliekant bet kokį tyrimą.

70 1 dalis, Sociologijos pagrindai

2 skyrius. Sociologiniai tyrimai 71

Tyrimo etika

Kaip ir visi kiti tyrinėtojai, sociologai žino, kad jų darbas gali ne tik padėti, bet ir pakenkti subjektams bei bendruomenėms. Dėl šios priežasties Amerikos sociologų asociacija (KAIP)– pagrindinė Šiaurės Amerikos socialinių mokslininkų profesinė asociacija – nustatė oficialias tyrimų vykdymo taisykles (Amerikos sociologų asociacija, 1997).

Sociologai turi stengtis būti sąžiningi ir kompetentingi savo darbe. Jie privalo atskleisti visas tyrimų išvadas, nepraleisdami jokių svarbių duomenų. Jie yra etiškai įpareigoti pateikti rezultatus kitiems socialiniams mokslininkams, ypač tiems, kurie nori pakartoti tyrimą.

Be to, sociologai turi užtikrinti tiriamųjų, dalyvaujančių tyrimo programoje, saugumą. Jei pastarasis vystosi taip, kad kelia grėsmę dalyvių gerovei, mokslininkai turėtų nedelsdami nutraukti procesą. Be to, jie turi apsaugoti visų, dalyvaujančių tyrimų programoje, privatumą. Šią paskutinę sąlygą ne visada lengva įvykdyti, nes mokslininkai kartais patiria spaudimą (netgi iš policijos ar teismų) atskleisti informaciją. Todėl jie turėtų labai gerai pagalvoti apie savo atsakomybės mastą ginant tiriamuosius ir aptarti šį klausimą su dalyviais. Tiesą sakant, reikalingi griežtai etiški tyrimai informuotas dalyvių sutikimas. Tai reiškia, kad tiriamieji supranta visą su tyrimu susijusios atsakomybės ir rizikos mastą ir prieš pradedant darbą sutinka jame dalyvauti.

Kita svarbi taisyklė susijusi su finansavimu. Skelbimuose savo veiklos rezultatuose sociologai turėtų įtraukti nuorodas į visus finansinės paramos šaltinius. Jie taip pat turi vengti interesų konfliktų, kurie galėtų pakenkti jų darbo vientisumui. Pavyzdžiui, mokslininkai niekada neturėtų gauti finansavimo iš organizacijos, kuri siekia savo tikslams daryti įtaką tyrimų rezultatams.

Galiausiai, yra pasauliniai tyrimų etikos aspektai. Prieš pradėdami mokslinius tyrimus užsienyje, sociologai turi pakankamai gerai susipažinti su studijoms pasirinktos visuomenės ypatumais – tai leis suprasti, kas tiksliai vietinis gyventojų laikytų privatumo teisių pažeidimu ar asmeninės grėsmės šaltiniu. Daugiakultūrėje visuomenėje, tokioje kaip JAV, ta pati taisyklė galioja studijuojant žmones, kurių kultūrinė kilmė skiriasi nuo Amerikos.

Frankfurto mokykla atstovauja reikšmingai Vakarų marksizmo idėjų daliai (priešingai jo sovietinei ideologinei ir dogmatinei versijai). Universitete 1923 m. W. Goethe Frankfurte prie Maino sukūrė struktūrinį padalinį – Socialinių tyrimų institutą (ISI). Jame susikūrė mokslinė bendruomenė, kuri, naudodama savo originalų teorijos metodą, įkūrė didelę tarpdisciplininę ir daugiatemę tyrimų sritį, tiriančią šiuolaikinės visuomenės ir civilizacijos raidos problemas, siekdama realizuoti žmogaus emancipacijos vertybes. ir sukurti visuomenę be dominavimo ir priespaudos. Jis subūrė sociologus, socialinius filosofus, istorikus, psichologus, ekonomistus ir politikos mokslų atstovus bei intelektualų bendruomenę, daro didelę įtaką socialiniams pokyčiams šiuolaikinėje visuomenėje.

Istorinė nuoroda

Socialinė-politinė raida po Pirmojo pasaulinio karo Europoje demonstruoja esamų visuomenės teorijų požiūriu nepaaiškinamus bruožus. Pavyzdžiui, pagal marksizmą Vokietijoje susidarė visos sąlygos pereiti prie socializmo – akivaizdus aukštas gamybinių jėgų išsivystymo lygis, išvystytą proletariato klasinę sąmonę palaikė milijonai balsų rinkimuose už Vokietijos komunistų partija. Liberaliosios ideologijos požiūriu aukštas vokiečių išsilavinimo lygis turėtų vesti juos į demokratiją (XXI amžiuje taip pat manoma, kad aukštas išsilavinimo lygis siejamas su demokratinėmis politinėmis nuostatomis).

Nors daugumoje Europos šalių demokratija įsitvirtino po Pirmojo pasaulinio karo, iki 1930 m. ji išliko tik 13 šalių: Anglijoje, Belgijoje, Danijoje, Airijoje, Islandijoje, Liuksemburge, Nyderlanduose, Norvegijoje, Suomijoje, Prancūzijoje, Čekoslovakijoje, Šveicarijoje ir Švedijoje. Kitose 16 didesnių ir daugiau gyventojų turinčių šalių įsikūrė autoritariniai ir totalitariniai režimai: SSRS, Austrijoje, Albanijoje, Bulgarijoje, Vengrijoje, Vokietijoje, Graikijoje, Italijoje, Ispanijoje, Latvijoje, Lietuvoje, Portugalijoje, Lenkijoje, Rumunijoje, Jugoslavijoje, Estijoje. Tiesa, daugelyje šalių demokratiją įtvirtino Antantė, įtraukusi ją į taikos sutarčių sąlygas, tai yra, veikiama išorės spaudimo. (Rusija čia yra išimtis). Demokratijos atmetimo faktą amžininkai suprato kaip būdingą jos silpnybę. Tiesą sakant, demokratijos atmetimas yra jos konflikto su autoritarine-patriarchaline politine tradicija, kuri padėjo atsiverti septintajame dešimtmetyje, rezultatas. politinės kultūros fenomenas. 1930-aisiais dar nebuvo tokios koncepcijos, niekas negalvojo politinėmis ir kultūrinėmis kategorijomis, bet tapo aišku, kad socialistinės revoliucijos Europoje tikėtis neverta. Be to, Vokietijoje sparčiai stiprėjo fašizmas, SSRS buvo sukurta stalininė totalitarinė valstybė.

Tokiomis sąlygomis Vokietijoje užsimezgė ne tik neįprastai įtemptas vidaus politinis gyvenimas, bet ir intensyvi intelektualinė diskusija iš skirtingų, labai radikalių, politinės raidos įkvėptų ideologinių pozicijų. Jų ypatumas buvo nenuolaidumas, negalėjimas aprėpti tam tikra bendra koncepcija. Tai viena iš svarbių priežasčių, dėl kurių buvo sukurtas marksistinės krypties Socialinių tyrimų institutas, paremtas Prūsijos švietimo ministerijos sprendimu, palankesniu sociologijai, išplėtusiu akademinius rėmus, įtraukiant naujas teorines pozicijas. Institutas oficialiai atidarytas 1924 m. birželio 22 d., o naciai uždarytas 1933 m. kovo 13 d. Pastebėtina, kad būtent nuo šio įvykio Trečiame Reiche prasidėjo švietimo sistemos unifikavimas, padaręs jam nepataisomą žalą. Šiais akademinio marksizmo institucionalizavimo pradžios faktais galime apsiriboti, palikdami sociologijos istorijos detales ir aplinkybes.

1933 metais instituto darbuotojai buvo priversti emigruoti. 1934 metais Kolumbijos universiteto vadovybė suteikė jiems visas sąlygas tęsti mokslinį darbą ir dėstyti. Dauguma jų tyrimų buvo atlikti tremtyje, JAV.

Ryžiai. 7.5. Iš Frankfurto mokyklos teoretikų korespondencijos

A- 1944 m. gruodžio 18 d. J. Bacho laiško M. Horkheimeriui su sveikinimais Socialinių tyrimų instituto 10-mečio proga fragmentas 2; 6 - raidės K fragmentas). Habermas Socialinių tyrimų instituto direktoriui M. Horkheimeriui 1971-04-22 apie persikėlimą dirbti į pavadintą Mokslo ir technikos pasaulio gyvenimo sąlygų tyrimo institutą. M. Planckas Stariberge 3

Po Antrojo pasaulinio karo ir atkūrimo laikotarpio instituto darbuotojai grįžo į Vokietiją. Nuo 1950 m. institutas tęsė savo darbą Frankfurto prie Maino universitete, išgarsėdamas ne tik akademiniuose sluoksniuose, bet ir visuomenėje, ypač dėl 1968 m. studentų judėjimo.

Ryžiai. 7.6.

Čia dera pažymėti ne tik teorinį, bet ir organizacinį Socialinių tyrimų instituto ryšį su marksizmu. Ankstyvosios Frankfurto mokyklos istoriniai ir sociologiniai tyrimai patvirtina, kad Instituto steigimas buvo priimtas 1923 m. gegužės 20 d. „marksistinėje darbo savaitėje“, vykusioje komunistui F. Genne priklausančiame viešbutyje netoli Arnštato (Tiuringija). Dalyvių rate buvo neeilinių asmenybių, pavyzdžiui, Richardas Sorge'as (Ričardas Sorge'as, 1895–1944), kuris vėliau tapo talentingu Antrojo pasaulinio karo žvalgybos pareigūnu.

Metodas: nuo tradicinės iki kritinės teorijos. 1931 m., kai pradėjo eiti Socialinių tyrimų instituto Frankfurte prie Maino direktoriaus pareigas, M. Horkheimeris, kaip ir jo kolegos, jau buvo įsitvirtinęs marksizmo šalininkas. Jis sukūrė teorinę programą, kuri išdėstyta straipsnyje „Tradicinė ir kritinė teorija“ (1937).

Horkheimeris pažymi, kad skirtingose ​​sociologijos mokyklose vyrauja bendras noras apsiriboti empirinės medžiagos rinkimu teorinių apibendrinimų nenaudai. Empirijos apibendrinimus įkūnija matematizacija, kuri neapima visos visuomenės. Išsamus teorinis visuomenės apibūdinimas tampa neįmanomas. Horkheimeris teigia, kad „nėra jokių abejonių dėl teorijos supratimo sutapimo skirtingose ​​sociologijos mokyklose ir gamtos moksluose. Ši tendencija atspindi požiūrį į visuomenės teoriją, kurią Horkheimeris pavadino tradicine teorija (jis turi omenyje

ne tik pozityvizmas sociologijoje ir pragmatiškas požiūris, bet ir vokiečių klasikinė filosofija).

Tradicinė teorija, pagal M. Horkheimerio apibrėžimą, operuoja sąlyginiais sprendimais apie konkrečią situaciją. „Jei yra aplinkybės A, b, Su, d laukiamų įvykių q, kai išnyksta aplinkybė d-įvykiai d, įvykus g ateina įvykis s ir tt Tokie skaičiavimai priklauso tiek istorijos, tiek gamtos mokslų loginiam arsenalui. Taip egzistuoja teorija tradicine prasme“, – rašo jis. Taigi tradicinė teorija atsiskiria nuo procesų visuomenėje ir tampa istoriškai ribota ideologija. Juk remiantis tik empirine medžiaga ir „aiškių, pastebimų formuluočių“ troškimu, galima gauti tokių žinių, kokių norisi.

Kai socialinėje tikrovėje atrandami nauji ryšiai, kurie prieštarauja kai kurioms vyraujančioms idėjoms apie ją, teoriją reikia keisti. Vietoj to, rašo Horkheimeris, iškeliamos pagalbinės hipotezės, kad nebūtų pakeista visos visuomenės teorija. Socialinė teorijos funkcija – suteikti holistinį visuomenės supratimą – nerealizuojama. Pagrindinė to priežastis – darbo pasidalijimas moksle, panašus į sektorių darbo pasidalijimą kapitalizme, todėl tiesiog nėra kam susidaryti holistinį visuomenės vaizdą. Šį tikslą turi įgyvendinti sociologija – pagrindinis visuomenės mokslas. Sociologijos kelias – sunkus pakilimas nuo socialinių reiškinių aprašymo, jų palyginimo ir tik nuo čia iki bendrų sąvokų formavimo. Tam reikia užpildyti teorijos kūrimo metodo trūkumą.

Kritinė visuomenės teorija.Šis metodas buvo M. Horkheimerio sukurta „kritinė visuomenės teorija“, kuri instituto darbuotojams suteikė bendrą teorinę ir metodologinę orientaciją. Jis rašo: „Šiuolaikinio žmogaus savęs pažinimas realizuojamas ne gamtos mokslų matematiniame aparate, ne amžinuose filosofų logotipuose, o domėjimuisi racionalia visuomenės būkle – domėjimusi, persmelkiusiu kritinę teoriją. esamą visuomenę“. Jis teigia, kad „kritinės socialinės teorijos pavertimas sociologija yra problemiškas darbas“. Panagrinėkime kritinę teoriją turėdami omenyje šį svarbų įspėjimą.

Teorijos išeities taškas yra „santykis tarp faktų ir jų konceptualaus aprašymo“. Jos vystymosi sąlyga yra atsisakymas nagrinėti atskiras visuomenės sritis atskirai. Turėtume pereiti prie koncepcijos, kuri pašalina šią izoliaciją. Kritinė teorija neigia žmogaus ir visuomenės atskyrimą, kuris atrodo natūralus. Kritinis mąstymas ir teorija nėra nei individo, nei socialinės bendruomenės funkcija. Ji nesiekia socialinės padėties, užtikrinančios žinių tiesą, nes tokia pozicija reprezentuoja ateities visuomenę. „Mąstant apie asmenį subjektas ir objektas skiriasi“, „jų tapatybė slypi ateityje, o ne dabartyje“, – sako Horkheimeris.

Geresnės visuomenės santvarkos troškimas, pasak Markso ir Engelso, kyla iš klasinės proletariato pozicijos ir yra suformuluotas jo politinio atstovo – partijos, jos vadovybės. Tačiau nedarbo, ekonominių krizių, militarizacijos, teroristinių vyriausybių pasaulyje proletariato padėtis nesuteikia „teisingų žinių garantijos“. Tas pats pasakytina ir apie buržuazines sąžiningų mainų, laisvos konkurencijos, interesų dermės teorijas. Net tvarkingas buržuazinės savimonės aprašymas ir proletarinės sąmonės turinio sisteminimas nepateikia aiškaus jų egzistavimo ir interesų vaizdo. „Jie būtų tradicinė teorija, turinti ypatingą problemų formulavimą, o ne istorinio emancipacijos proceso intelektualinė pusė“, – rašo jis.

Taigi kritinė teorija dalijasi marksistine teze apie klasių interesą kaip žinių patikimumo sąlygą, tačiau su išlyga: „Mąstymas, teorijos kūrimas yra vienas dalykas, jos subjektas yra proletariatas, o kita“, – rašo Horkheimeris. . - Jeigu vis dėlto teoretikas ir jo specifinė veikla būtų traktuojami kaip dinamiška vienybė su valdančiąja klase, kad socialinių prieštaravimų vaizdavimas veiktų ne tik kaip konkrečios istorinės situacijos išraiška, bet kaip ją skatinantis, kintantis veiksnys. , tada išryškėja kritinės teorijos funkcija“. Taigi, vyksta prioritetų kaita: visuomenės teorijos pagrindu tampa ne klasinė padėtis ir klasinis interesas, o visuomenės teorija tampa priemone keisti proletariato (ir ne tik) klasinę padėtį.

Klasės susidomėjimo ir žinių patikimumo problemos sprendimas Horkheimeris remiasi teze apie teoretiko mąstymo nepriklausomumą dėl jo priklausymo inteligentijai, gebančiai atsiriboti nuo klasinių interesų kovos. Politinė kova yra viena, teorija – kita: „Avangardistui (darbininkų klasei - Dž. G.) Reikia išminties politinėje kovoje, o ne akademinio mokymo apie jo vadinamąją situaciją.

Tiesa, nepriklausoma, viršklasinė kritinio teoretiko pozicija daro jį „nepatogų“. „Kai socialiniai pokyčiai buvo kasdienybė, žmonės, kurie galvoja „per daug“, buvo laikomi pavojingais. Iš to kyla bendra inteligentijos požiūrio į visuomenę problema“.

Aptardamas loginę kritinės teorijos struktūrą, Horkheimeris nurodo dialektinę logiką. „Tradicinis teorijos įvaizdis, kurio viena iš pusių yra formalioji logika, reiškia veiklos procesus, pagrįstus krūvos padalijimu šiuolaikinėje formoje. Formali logika nepraranda savo mokslinės reikšmės ir ateityje, nes žmogus ir toliau dirbs su gamta, dirbdamas su ja darbo pasidalijimo pagrindu. Kritinė teorija, skirtingai nei tradicinė teorija, nėra dabartinio socialinio mechanizmo „įrankis“. Naudojant visas logines tradicinės teorijos formas, siekiama pagrįstesnės socialinės tvarkos. Jos tikslas – „būsimas laisvų žmonių susivienijimas“. Taigi kritinė teorija paveldi marksistinę ir, žvelgiant giliau, Apšvietos epochą politines vertybes.

Tendencijos, vedančios į racionalią visuomenę, „sukuriamos neteisingoje mąstymo pusėje, išorinių jėgų, kurių produktuose jų galima rasti atsitiktinai. Jiems atstovauja tas pats subjektas, kuris stengiasi juos realizuoti, suvokti geresnę ateitį. Skirtumas tarp kritinės teorijos ir filosofinių koncepcijų yra tas, kad ji pagrįsta realios socialinės raidos tendencijos.

Taigi teorija palaiko ryšį su socialine tikrove ir juo remiasi. Be to, ji apima tradicinę teoriją naudojant empirines medžiagas, jų analizę ir apdorojimą. Idealus (Utopija) plėtojant teoriją įgyja tikslo nustatymo funkciją.

Kritinis teoretikas pasirenka humanitarinę poziciją garsiojoje XIX amžiaus pabaigos – XX amžiaus pradžios vokiečių filosofijoje. ginčas dėl gamtos mokslų ir kultūros mokslų skirtumų: „Dalykas, kurį nagrinėja gamtos mokslininkas, visiškai nėra paveiktas jo paties teorijos. Subjektas ir objektas yra griežtai atskirti, net jei vėliau paaiškėja, kad objektyvioje aplinkybių eigoje yra žmogaus įsikišimas; moksle tai vis dar laikoma faktu. Objektyvus įvykis yra transcendentalus teorijai, o nepriklausomybė nuo jo reiškia jo būtinybę: stebėtojas kaip toks nieko negali pakeisti, bet yra įtrauktas į visuomenės raidą. sąmoningas kritinis elgesys. Kiekviena jo dalis suponuoja kritiką ir kovą su esama šios raidos nustatyta kryptimi“. Taip idealo palaikymas sulaukia pagrįstos paramos Vokietijos debatų apie gamtos mokslus ir kultūros mokslus rezultatais.

Pabrėžkime, kad kritinės teorijos mokslinis pobūdis grindžiamas ne Hegelio dialektika ar Markso „Sostine“, o jos raida – nuolatine „teorinio sprendimo apie visuomenės egzistavimą, sąlygotu sąmoningo ryšio su istorine praktika“, kaita. Tapdama sąmoningu istorijos subjektu, žmonija remiasi savo jau esamais elementais pereinant į ateities visuomenę, taip pat ir „naujojo ekonominių santykių dizaino“ metu.

Moksliškumą užtikrina teorijos susiejimas su konkrečia epocha. „Kritinė teorija šiandien nemoko vieno dalyko, rytoj – kito. Ji nepereina prie naujų pažiūrų, kol nepasikeičia era. Teorijos stabilumas grindžiamas tuo, kad vykstant visiems visuomenės pokyčiams, jos ekonominė struktūra, klasių santykiai paprasčiausia forma, taigi ir jų subliacijos idėja, išlieka identiški. Teorija keičiasi pereinant nuo klasikinio kapitalizmo prie monopolinio kapitalizmo, prasidėjus totalitarizmui, kai „atėjo individo nepriklausomybės pabaiga“. Vadinasi, ateityje ji keisis kartu su visuomenės tipo, jos istorijos etapo ar laikotarpio kaita.

Plėtodamas šią metodologinę idėją, Horkheimeris persvarsto Marksistinė tezė apie lemiamą ekonomikos vaidmenį , o tai svarbu kritinei teorijai ateityje. „...Kitėjo kultūros priklausomybės nuo ekonomikos samprata. Kartu su tipiško individo sunaikinimu tai turėtų būti suprantama taip, tarsi būtų dar vulgariau materialistiška nei anksčiau. Socialinių reiškinių paaiškinimai tapo paprastesni ir kartu sudėtingesni. Paprasčiau, nes ekonomika tiesiogiai ir sąmoningiau apibrėžia žmogų, išnyksta santykinis pasipriešinimo stiprumas ir kultūros sferos substancialumas. Sunkiau, nes atsivėrusi ekonominė dinamika, į kurią redukuojama dauguma individų, greitai keičia išvaizdą...“, – sako sociologas.

Stiprinama tezė apie lemiamo vaidmens perėjimą iš ekonomikos į kitas sritis: „Istorinė visuomenės kaita liečia kultūros sferų tarpusavio santykius. Jei dabartinėje visuomenės būklėje ekonomika valdo žmones, sudarydama svertą, kurio pagalba ji bus įveikiama, tai žmonės ateityje dėl natūralios būtinybės turi patys nustatyti visus savo santykius; todėl pavieniai ekonominiai duomenys negali tarnauti kaip matas visuomenei. Tai pasakytina ir apie pereinamąjį laikotarpį, kai ekonominė politika įgyja naują nepriklausomybę. Dėl to politinės problemos virsta reikalų tvarkymo klausimais. Bet pirmiausia viskas gali pasikeisti; pats perėjimo pobūdis lieka neaiškus.

Teorijos, kaip visumos, raidą lemia tai, kad jos prasmę nulemia šiuolaikinė situacija, tačiau jos subjektas – „šiuolaikinės visuomenės esmė, net jei dėl naujausių transformacijų ji pasidaro kitokia, nesikeičia“.

Nėra bendrų kritinės teorijos kriterijų. Jie yra specifiniai ir kyla iš visuomenės vientisumo savaiminio atkūrimo. Taip pat nėra socialinės klasės, kuriai būtų galima pasikliauti parama. „Šiandien humanizmo ateitis slypi kritiniame elgesyje, kuris, žinoma, apima tradicinių teorijų elementus ir šią praeinančią kultūrą“, – tvirtina Horkheimeris. Jis patvirtina praktinę teorijos orientaciją, laikydamas ją ypatingu „elgesys, kurio subjektas yra pati visuomenė. Toliau jis vadinamas „kritiniu“. Terminas čia vartojamas ne idealistinės grynojo proto kritikos ar dialektinės politinės ekonomijos kritikos prasme. Tai reiškia esminę visuomenės dialektinės teorijos savybę“.

Taigi, išvardinkime šias kritinės teorijos ypatybes kaip visuomenės teorijos kūrimo metodas.

• 1. Ji prieštarauja pozityvumui sociologijoje, filosofiniam pragmatizmui ir vokiečių klasikinės filosofijos idealizmui visuomenės teorijos raidoje. Skirtingai nuo pozityvizmo, kritinė teorija siekia aprėpti prasmingą visuomenės vientisumą, nesusidurdama tik su atskiromis jos sferomis ir neprarasdama prasmingų socialinių problemų už abstrakčių matematinių apibendrinimų ir manipuliavimo statistika.
• 2. Kritinė teorija palaiko ryšį su marksizmo vertybėmis, pirmiausia su proletariato emancipacijos teze. Kartu ji šias vertybes supranta plačiau – kaip žmonijos emancipaciją, kuri artimesnė Apšvietos idealams, o ne marksistiniams klasių kovos šūkiams. Naudodama idealus siekdama mobilizuoti visuomenę geresnės ateities link, kritinė teorija paneigia tezę apie galutinį socialinio vystymosi tikslą. Geresnės visuomenės idealas nėra utopija tradicine šio termino prasme (senovės graikų. ov - net ne tai*; - vieta. Utopija yra neegzistuojanti vieta), o metodinė technika, leidžianti nustatyti tikrąją visuomenės raidos kryptį ir pateikti jos teorinį modelį, pagrįstą Apšvietos vertybėmis.
• 3. Kritinėje teorijoje reikšminga vieta skiriama ne tik geresnės visuomenės idealui, bet ir kelio į jį paieškoms. Svarstomos realios socialinių pokyčių tendencijos, kurias reikėtų tirti ir jomis paremti, naudojant visą sociologijos arsenalą, įskaitant ir empirinius metodus. Kitaip tariant, kritinė teorija apima tradicinę teoriją, taikydama jos metodus, įskaitant kiekybinę analizę, bet nėra redukuota iki jos, keldama ir sprendžiant geresnės visuomenės klausimą iš vertybinės pozicijos.
• 4. Išlaikydama marksizmo kritiką, teorija peržiūri ankstesnę žinių teoriją. Ji atmeta tezę apie patikimo visuomenės pažinimo ryšį su proletariato socialine padėtimi. Susirūpinimas proletariatu kaip klase yra vienas dalykas, o teorinė visuomenės analizė – kas kita. Socialinė darbininkų klasės padėtis nieko neprisideda prie visuomenės supratimo, taip pat padėtis komunistų partijos vadovybėje. Pažinimą užtikrina teoretiko atstumas nuo tiesioginio ryšio su klase.
• 5. Atskleisdama bjaurias kapitalistinės visuomenės paslaptis, teorija turi pasirūpinti pati. To priežastis – esminių socialinių pokyčių faktas: visuomenės tipo, istorinio tarpsnio ar istorinio laikotarpio pasikeitimas. Kritinė teorija yra nebaigtas, bet nebaigtas darbas. Abstrahuojant nuo specifinio istorinio turinio, galima teigti, kad tai visų pirma teorijos kūrimo metodas, nuolatinio teorijos tobulinimo metodas.

Šiuolaikinės civilizacijos raidos tendencijos. Pirmosios kartos Frankfurto mokyklos tyrime naudojamas aukščiau aprašytas kritinės teorijos metodas. Horkheimeris, Adorno, Marcuse, Frommas aprėpia daugybę temų, skirtų šiuolaikinės civilizacijos socialinio ir politinio vystymosi problemoms (išliekant eurocentriškais).

„Frankfurtiečius“ domino klausimas, ar Vakaruose nėra socialistinės revoliucijos, esant objektyvioms jos sąlygoms pagal Markso teoriją. Užuot stiprinę revoliucinius judėjimus po vienintelės sėkmingos 1917 m. socialistinės revoliucijos Rusijoje, 1930 m. atėjo fašizmas. Kitaip tariant, žmogaus emancipacijos poreikis akivaizdžiai nesuvokiamas. „Frankfurtiečiai“, atmetę marksistinę teorinę poziciją dėl socialinio ir ekonominio pagrindo vadovaujančio vaidmens, ėmėsi kultūros (įskaitant meną, ideologiją, religiją) vaidmens socialinėje raidoje išaiškinimo, skirtingai jį vertindami. Horkheimeris tikėjo, kad kultūroje tikrieji žmogaus poreikiai emancipacijai pasirodo klaidinga forma. Studijuodamas kultūrą, jis tikisi mene atrasti tikrų žmogaus poreikių ženklų ir padėti jiems išsipildyti. Marcuse, priešingai, tikėjo, kad menas kuria geresnės socialinės santvarkos įvaizdį. Kartu jis kaltina meną, kad jis tarnauja esamai tvarkai, idealus realizuoja abstrakčia forma, pavyzdžiui, šlovina žmogaus sielos grožį, nesigilinant į specifinius jos poreikius. Taigi kultūra yra teigiama (lot. afirmativus - teigiamas, teigiamas) ir neišlaisvina žmogaus iš jo pažemintos padėties visuomenėje. T. Adorno, priešingai, pabrėžė kritinę meno funkciją, opozicinį jo vaidmenį.

Ištirkite naują situaciją XX amžiaus visuomenėje. Padėjo kreipimasis į Z. Freudo psichoanalizės teorinius principus, kurie yra labai svarbūs Frankfurto mokyklos sociologijai. (Tyrinėdamas pacientų neurozių priežastis, Freudas atkreipė dėmesį į socialinių jų gyvenimo sąlygų svarbą. Būtent ši aplinkybė sieja psichoanalizę ir „Frankfurterių“ socialinę analizę).

Socializacijos tyrimai. Ryšys tarp asmenybės struktūros ir visuomenės struktūros atskleidžiamas pirmajame Horkheimerio, Marcuse'o ir Frommo atliktame dideliame tyrime „Autoritetas ir šeima“ (1936). Tyrimas prasideda klausimu, kodėl vokiečių darbininkai greitai perėjo prie fašizmo rėmimo.

Remiantis kokybiniais interviu, knygoje nagrinėjamas kultūros tipo ir šeimos santykis. Viena iš šeimos funkcijų – palaikyti esamą kultūrą. Vaikas yra stipriai veikiamas tėvo valdžios – tai būdinga tų metų patriarchalinei šeimos kultūrai. Šeimos galvos valdžia reiškia valdžią apskritai vaikui, įskaitant ir valstybės valdžios autoritetą. Šiuolaikinėje visuomenėje šeima praranda kai kurias funkcijas, ypač socializaciją. Ją perima ugdymo įstaigos. Tais dešimtmečiais mokyklos tapo tokia institucija, kuri ugdė autoritarinį charakterį.

Knygoje pirmą kartą iškyla mintis apie proto kritiką, kuri vėliau buvo svarbi Frankfurto mokyklai. Viena vertus, protas žmogui sako, kad jam reikia prisitaikyti prie esamos socialinės santvarkos. Kita vertus, totalitarinėje valstybėje baimė blokuoja asmens socialinės tapatybės formavimąsi. Kad susidorotų su baimės būsena, žmogus turi paklusti valdžiai. Dėl to atsiranda „sadomazochistinis paklusnumas valdžiai“- pasiduodamas valdžiai, žmogus tapatina save su ja.

Po Antrojo pasaulinio karo šios knygos išvados buvo daugelio socializacijos šeimoje ir mokykloje tyrimų pradžia. Pastebima, kad šiuolaikinės šeimos ir mokyklos nebeugdo autoritarinės asmenybės, o atvirkščiai, vis daugiau šeimų laikosi demokratinio vaiko auklėjimo ir auklėjimo stiliaus.

Racionalumo kritika. „Apšvietos dialektika“ (1947). Dar kartą prisiminkime, kad Frankfurto mokyklos tyrinėjimų politinis fonas yra fašizmo plitimas Europoje ir Antrojo pasaulinio karo apimties plėtimasis. Kažkada atrodė, kad šiems procesams ribų nėra. Kyla klausimas, ar, be politinių įvykių, atvedusių į fašizmą, totalitarizmo šaknys yra pačioje Europos civilizacijos raidos logikoje. Totalitarizmo ištakos randamos Apšvietos filosofijos idėjose ir tapo Horkheimerio ir Adorno knygos „Apšvietos dialektika“ (parengta 1944 m., išleista 1947 m.) tema. Pagrindinė esė idėja – visiško instrumentinio proto dominavimo, pagrįsto racionalumu, kritika.

Iš pirmo žvilgsnio knyga yra filosofinis kūrinys, tačiau iš esmės tai visuomenės teorija, pateikta abstrakčiai ir polemiškai. Pagal pagrindinę temą, pradedant nuo XVII a. Apšvietos filosofija su savo proto idėja tapo visuomenės raidos pagrindu. Idėja ją pagrįstai atstatyti sukėlė daugybę revoliucijų Europoje. XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. dėl industrializacijos, mokslo ir technologijų revoliucijos bei masinės gamybos plėtros atsirado galimybė realizuoti Apšvietos epochos idealus, kuriant visuomenę be skurdo, karo ir priespaudos. Tačiau vystymasis pakrypo kita linkme. „Ilgą laiką Švietimo epocha, plačiausia progresyvaus mąstymo prasme, turėjo tikslą išvaduoti žmones iš baimės ir padaryti juos šeimininkais. Galų gale nušvitusi planeta nušvito po blogio triumfo ženklu“, – pastebi autoriai, patys pabėgę iš Vokietijos nuo nacių tamsumo.

Kyla klausimas, kodėl „nušvitusioje planetoje“, o ne humaniškoje ir laisvoje visuomenėje „bręsta naujojo barbarizmo ūgliai“. Apšvietos filosofai neturėjo progos to pastebėti. Kantas ir Hegelis tikėjo proto triumfu ir istorijos racionalumu. Marksas, kaip Apšvietos idėjų paveldėtojas, tikėjo darbo emancipacija per socialistinę revoliuciją. Racionalumo, efektyvumo ir didelio produktyvumo principai buvo naudojami totalitariniame valdyme, karuose, masiškai naikinant žmones. „Būsenos absurdiškumas, kai sistemos smurtas prieš žmones auga su kiekvienu žingsniu, kuris išlaisvina juos nuo natūralaus smurto, atskleidžia protingos visuomenės proto atrofiją.

Horkheimeris ir Adorno tyrinėjo pagrindines absurdiškos būsenos, kurią pasiekė protas, priežastis: kaip protas, racionalūs ir geri ketinimai teoriškai virto savo priešingybe praktikoje. Kyla klausimas dėl visuomenės Apšvietos dialektika, t.y. priešingų vystymosi tendencijų buvimas: progresas ir regresija, kūrimas ir naikinimas.

Apšvietos dialektika yra ta, kad žmogaus išlaisvinimas yra susijęs su jo priespauda. Iki Apšvietos laikais žmonės pasaulį aiškino mitologiškai. „Apšvietos programa buvo pasaulio apkerėjimas. Ji siekė žiniomis sugriauti mitus ir fantazijas“. Išsivaduodamas iš priklausomybės nuo gamtos, žmogus tuo pačiu tampa priklausomas nuo jo sukurtos socialinės sistemos, kuri jį vis labiau valdo ir slegia. Virstanti į barbarizmą, fašizmą, stalinizmą ar kapitalistinę visuomenę, Apšvietos protas suvokia savo dvejopą logiką. Pavyzdžiui, darbą palengvinančios mašinos drausmina ir net pavergia žmogų, ir taip sumaniai, kad jis nieko net nepastebi. Tai atradęs, Marksas pristatė šią koncepciją susvetimėjimasžmogus iš savo esmės, kai darbo produktai susiduria su juo kaip su išorine priešiška jėga, o Horkheimeris ir Adorno tai išreiškė „akinančio tarpusavio ryšio“ metafora. Verblendungszusammenhang). Apšvietos filosofai bandė „apžavėti“ pasaulį nuo mitų apakimo ir apginkluoti žmones žinių galia. Tačiau „už savo galios stiprinimą žmogus moka atsiribojimo nuo visų savo valdžios objektų kaina. Nušvitimas yra dalykų, kaip diktatorius yra žmonėms. Ji pažįsta jį tiek, kiek sugeba jais manipuliuoti“. Žmogus, įgijęs valdžią gamtos jėgoms, tuo pačiu atiduoda ją sistemai, įskaitant mašinas. Ši dialektika yra nesubalansuota, polinkis engti žmogų stiprėja. Jei Markso laikais jis buvo ekonominio išnaudojimo objektas, tai šiuolaikinėje visuomenėje jo paties priespauda. aš.„Bėda ne ta, kad individai nesugeba atitikti visuomenės išsivystymo lygio, jos materialinės gamybos ir tapti pašaliniais. Ten, kur technologijų vystymasis jau virto dominavimo mašinėle, kad techninės ir socialinės tendencijos, persipynusios, galiausiai susilieja į visišką žmogaus glėbį, pašaliniai žmonės ne tik demonstruoja netiesą. Priešingai, prisitaikymas prie pažangos galios reiškia galios progresą, kiekvieną kartą iš naujo generuojant tuos involiucinius procesus, kurie savo ruožtu žymi ne žlugusią, o tiksliai įvykdytą pažangą. Nežabotos pažangos prakeiksmas yra nežabota regresija“. Šios neigiamos dialektikos pagrindas yra Apšvietos sukurtas racionalus elgesio modelis, pagrįstas instrumentiniu protu. Jis slopina žmogaus prigimtį (kuri primena Freudo asmenybės teoriją, įskaitant represinį autoritetą „Super-Ego“), vadinamąją. instrumentinė priežastis, paremtas pozityvizmo priimtu matematiniu mąstymu. Instrumentinė priežastis, būdama vienintelė priimtina, yra žiauraus totalitarinio dominavimo priežastis:

„Švietimas yra totalitarinis, kaip jokia kita sistema. Jo netiesa slypi ne tame, dėl ko jam seniai priekaištavo romantiškai nusiteikę oponentai – ne analitinis metodas, ne redukavimas į elementus, ne naikinimas per refleksiją, o tai, kad jam kiekvienas procesas jau yra nulemtas nuo pat pradžių. Gamta, tiek prieš, tiek po kvantinės teorijos, turi būti suvokiama matematiškai; kas tam prieštarauja, viskas, kas nesuardoma ir neracionalu, yra persekiojama matematinių teoremų. Kyla klausimas: ar Apšvietos dvilypumas yra įveikiamas? Jei kreipsime pagalbos į kitas teorijas, apimančias neracionalius, pavyzdžiui, nelogiškų veiksmų teoriją.

V. Pareto, sulauksime patvirtinimo, kad racionalumas yra maža viso žmogaus elgesio dalis. Elgesys mikro lygmeniu papildo makrolygį, o Pareto teorija gali būti „Apšvietos dialektikos“ patvirtinimas. Jo empirinis įrodymas yra Aušvicas – masinio žmonių, iš kurių atimtas bet koks žmogiškasis orumas ir net teisė į individualią mirtį, naikinimo simbolis.

Taigi iš „Apšvietos dialektikos“ išplaukia, kad iš Hegelio filosofijos perimta marksistinė tezė apie būties ir mąstymo tapatumą neatitinka tikrovės. Tikrovė nėra nei protinga, nei racionali. Ji iš esmės yra neracionali. Knygoje aprašomas asmenybės ir racionalumo naikinimas veikiant instrumentiniam protui, iš esmės tai yra savęs naikinimas. Horkheimeris ir Adorno prieštarauja represyviam Apšvietos proto pobūdžiui kritinis mąstymas, priešinasi pasaulio suvienijimui. Ši tema tapo labai svarbi tolesnei visuomenės tendencijų analizei. Iš knygos išplaukia, kad kartu su mitologinio mąstymo sunaikinimu ateina ir racionalios kultūros suvienijimas, jos masiškumas, o tai reiškia, kad atsiprašyti už esamą tvarką. Knyga skatina atmesti optimistinę pažangos viltį kaip laipsnišką visuomenės pažangą geresnės ateities link.

Proto kritika tęsiama pagrindiniame M. Horkheimerio veikale „Instrumentinės priežasties kritika““ (1947) ir Adorno knygoje „Neigiama dialektika“(1966 m.) „Instrumentinio proto kritika“, pirma, nagrinėja socialines ir ideologines technologijų funkcijas, antra, jame yra kritika SSRS, nuo kurios „frankfurtiečiai“ anksčiau susilaikydavo, nes SSRS kovojo su nacistine Vokietija. Šioje knygoje Horkheimeris analizuoja filosofinio mąstymo eigą iki XX amžiaus vidurio, kol paaštrėjo proto ir racionalumo ryšio problema, toliau nagrinėdamas klausimus, kuriuos jis iškėlė 1937 m. programiniame straipsnyje „Tradicinė ir kritinė teorija. . Anot Horkheimerio, proto instrumentiškumas slypi ir pozityvizmo, ir pragmatizmo derinyje be filosofinio žinių apie visuomenę apibendrinimo iš humanistinės pozicijos. Priežastis – proto sampratos transformacija iš objektyvios į subjektyvią ir instrumentinę.

Šiuolaikinėje visuomenėje protas suprantamas kaip subjektyvus, o ne praeities epochos, kur jam buvo priskirtas veiksnio vaidmuo objektyviame pasaulyje. Objektyvaus racionalaus pasaulio idėjos praradimas veda prie subjektyvaus proto instrumentalizavimo, kuris „susivedamas į elementarių veiksmų rinkinį ar jų seką, ir šie veiksmai yra tokie beasmeniai, kad gali būti pateikiami kaip algoritmas. “ Taigi aksiologinės gairės pašalinamos: neaišku, kokių tikslų reikia siekti (kaip žinoma, kritinė teorija apima humanistines vertybes). Mokslas tampa nauju autoritetu, tačiau klasifikuodamas faktus ir skaičiuodamas tikimybes jis negali įrodyti, kad laisvė ir teisingumas yra „geriau“ už neteisybę ir priespaudą. Kitaip tariant, objektyvų protą, atskleidžiantį asmens tikslą, slegia instrumentinis (subjektyvus) protas, primetantis „tikslų“ elgesio modelį. Instrumentiniu protu pagrįsta pažanga griauna pačią žmogaus idėją. Subjektas neigia save. Tokia padėtis tinka esamoms galioms, suteikdama joms patogią visuomenės kontrolę.

Knygoje pristatoma nauja svarbi koncepcija industrializmas, kurią tęsė G. Marcuse kritikoje pramoninei civilizacijai. Industrializmas reiškia ne tik gamtos priespaudą ir ekonominį išnaudojimą, bet ir žmogaus savęs priespaudą. „Žmogus savo emancipacijos procese dalijasi likusio pasaulio likimu. Valdymas gamtai veda į viešpatavimą prieš žmogų. Kadangi kiekvienas subjektas turi dalyvauti ne tik išorinės gamtos užkariavime, bet tam tikslui turi užkariauti ir savyje esančią gamtą, dominavimas virsta „internalizuotu“ dominavimu vardan dominavimo... Individo savęs išsižadėjimas pramonėje visuomenė nėra susijusi su jokiu tikslu, kuris būtų transcendentinis šiai visuomenei. Toks atsisakymas reiškia racionalumą priemonių atžvilgiu ir neracionalumą žmogaus egzistencijos atžvilgiu. Šios nesantaikos ženklą, ne mažiau nei individą, taip pat neša visuomenė ir jos institucijos“, – tvirtina Horkheimeris. Ateitis yra visiškai kontroliuojamas pasaulis, kriptofašizmas, kuriame žmonės yra bebalsiai.

Vienintelis išsigelbėjimas nuo priespaudos, anot Horkheimerio, yra išlaisvinti kritinį mąstymą. Ši išvada atspindi pirmosios kartos Frankfurto mokyklos atstovų pesimizmą, nemačiusį išeities iš totalitarinio valdymo, kuris pasirodė esąs istoriškai laikinas. „Dabar trūksta žmonių, kurie supranta, kad jie patys yra savo priespaudos subjektai“, – rašo Horkheimeris. Kitaip tariant, tezės apie istorinę proletariato misiją atmetimas, nors tai yra empirinis XX amžiaus visuomenės teorijos pagrindimas, palieka atvirą klausimą apie jos ryšį su politine praktika, apie transformacijos temą. visuomenės.

Negatyviojoje dialektikoje Adorno gina visuomenės teorijos dialektinį pagrindą, polemizuodamas jį su kitais idėjų rinkos pasiūlymais. „Nė viena teorija neišvengia rinkos: bet kuri teorija pasiūlo kaip įmanoma tarp konkuruojančių požiūrių ir nuomonių... Todėl dialektika neprivalo tylėti, reaguodama į... kaltinimus paviršutiniškumu...“, – rašo jis, pabrėždamas. kad „dialektika prisideda prie objekto vientisumo pažinimo, nesigilindama į grynąją mokslo metodologiją, o sutelkdama dėmesį į prieštaravimus. „Aktualizavus nuolatinį judėjimą prieštaravimuose, atrodo, kad įmanoma įvaldyti visumą, dvasios visumą (nors, kaip visada, transformuota forma)...“

Frankfurto mokyklos sociologijos ypatumas yra tas, kad, naudodamasi plačia empirine medžiaga, ji į pirmą planą iškelia visuomenės teoriją su ideologinių klausimų sprendimu. Pabrėždamas šį aspektą, Adorno nurodo „filosofinio patyrimo“ reikšmę: „Dialektinių žinių objektyvumui, griežtai prieštaraujančiam tradiciniam mokslo idealui, reikia ne „mažiau“, o „daugiau“ subjekto buvimo. Priešingu atveju filosofinė patirtis pasensta“. Be to, „istorijos eiga įteisino jos antinominalistinę orientaciją“. Adorno apibendrina Horkheimerio suformuluotą pozityvizmo kritiką: „Pozityvizmas virsta ideologija tik tada, kai iš pradžių pašalina [iš analizės] esmės kategoriją, o paskui (paeiliui) domėjimąsi esminiu. Esmė ir esmė neišsemiama paslėpto ir slapto visuotinio įstatymo. Teigiamas esmės potencialas gyvena neesminiame; šis neesminis yra suvokiamas dėsnio, tampa kraštutiniu ir galutiniu sakiniu pasauliniam nebūties teigimo procesui; toliau – kontrolės praradimas, slydimas, nelaimė“. Kritinę teoriją jis kuria atsižvelgdamas į dialektikos istoriją šiuolaikinėje filosofijoje, išraiškingai tapatindamasis su Horkheimeriu: „Horkheimerio formulė „kritinė teorija“ (Kritiškos teorijos) vargu ar norėjo užtikrinti materializmo priimtinumą; ji siekė materialistinio požiūrio rėmuose prieiti prie teorinės savimonės; tikrasis jo lygis materializme mažai skyrėsi tiek nuo mėgėjiško pasaulio aiškinimo, tiek nuo „tradicinės mokslo teorijos“. Teorija, jei ji yra dialektinė (kaip kadaise buvo Markso), turi būti imanentiška, net jei ji galiausiai paneigia visą savo judėjimo sferą. Tai yra jos kontrastas su žinių sociologija, kuri tiesiog taikoma iš išorės ir (kaip lengvai įsitvirtina filosofija) bejėgė, priešingai nei žinių sociologijos dialektika. Žinių sociologija pasiduoda filosofijai; interesų funkciją ir sąlygiškumą pakeičia tiesos turiniu“. Svarbu atkreipti dėmesį į „interesų“ svarbą teorijoje prieš pozityvistinį objektyvios tiesos siekimą.

Šioje knygoje Adorno tęsia sovietinio socializmo kritiką: „...Kur komunizmas pasiekdavo valdžią, jis sunaikindavo save, virsdamas smurto sistema. Neutralistinės valstybės partijos institucijos šaiposi iš visos sąsajos su valstybės valdžia idėjos“.

Fašizmo fenomenas, autoritarinis charakteris. Totalitarizmo tema yra viena svarbiausių Frankfurto mokyklai. Savo intelektualinėje aplinkoje tyrinėtoja Heina Arendt (Hannah Arendt, 1906-1975) sukūrė bendrą totalitarinio dominavimo teoriją, aiškindama ją socialinių ryšių tarp žmonių nutrūkimu, primenančiu medžiagos atomizavimą cheminiame jos tirpimo procese. Kažkas panašaus vyksta masinėje visuomenėje, paremtoje žiniasklaida – tuo pasinaudoja autoritarinė politinė valdžia, panaikindama demokratines institucijas. Tačiau jai reikia ir masinės paramos, nes ilgalaikis smurto naudojimas yra problemiškas; Patraukliau pasikliauti lojaliomis individo savybėmis, ugdomomis socializacijos procese.

Po Antrojo pasaulinio karo ir Frankfurte prie Maino atkūrus Socialinių tyrimų institutą, vadovaujant T. W. Adorno buvo atliktas didelis autoritarizmo šaknų tyrimas. Empiriniai duomenys buvo renkami Vokietijoje ir JAV. Jie apėmė skirtingus gyventojų sluoksnius ir amžiaus grupes. Tai, kad tyrimas turėjo politinę reikšmę, patvirtina kiti duomenys. Taigi, organizavo SINUS-Institutas (Sinuso institutas) dešiniojo radikalizmo Vakarų Vokietijoje 1979–1980 metais tyrimas. atrinkus beveik 7 tūkstančius respondentų, paaiškėjo, kad toks požiūris būdingas 13 proc. 14% sutiko su dešiniosios ekstremistinės propagandos teze, kad „mums vėl reikia fiurerio, kuris stipria ranka vadovauja Vokietijai visų labui“ 1 . 1970-aisiais Vokietijos politinė kultūra pasikeitė. Ji tapo demokratiška daugiausia dėl federalinio kanclerio W. Brandto kurso demokratizacijos link, nuolatinio ekonomikos augimo, kylančio gyvenimo lygio ir kartų kaitos. Dešiniųjų ekstremistiniai judėjimai taip pat išlieka daugelyje šalių.

„Frankfurtiečių“ tyrimo rezultatas – didžiulio specialistų ir visuomenės atgarsio sulaukusi knyga „Autoritarinė asmenybė“ (1950), tapusi klasikine latentinių politinių nuostatų studija sociologijoje. Buvo panaudota teorinė pozicija, kad socialinė struktūra atsispindi charakterio struktūroje, suformuluotoje dar 1936 m. knygoje „Autoritetas ir šeima“. „Autoritarinėje asmenybėje“ buvo sukurtos skalės, skirtos paslėptiems sudėtingiems charakteristikų kompleksams analizuoti: fašizmas, politinis-ekonominis konservatizmas, antisemitizmas, etnocentrizmas – visa tai yra autoritarinės asmenybės atmainos.

Tyrimas buvo motyvuotas tuo, kad naciai ketino Vokietijoje sukurti homogenišką tautinę bendruomenę rasiniu pagrindu be klasinių barjerų. Jie paskelbė žydus pagrindiniu tautos priešu, paleisdami prieš juos precedento neturintį valstybinį terorą (vėliau jis buvo vadinamas Holokaustas). Fašistinė propaganda apeliavo į nesąmoningus troškimus, lūkesčius ir baimes, apėmusius žmones per karą ir pokario sunkumus, kilusius per didžiausią XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pasaulio ekonomikos krizę.

Sociologai pasuko į autoritarinių demagogų propagandos turinio studijas. Skalėse empiriniams politikos tyrimams

naujieji apėmė jiems būdingas klišes. Iš pradžių tai buvo antisemitizmo mastai. A-S skalė) ir etnocentrizmas (E skalė), tada buvo sukurta politinio-ekonominio konservatizmo skalė ( RES skalė) ir fašizmo mastu ( F skalė), galiausiai apibendrinta skalė. Atitinkamų klausimynų pagalba buvo galima išmatuoti politinius ir rasinius išankstinius nusistatymus neatskleidžiant tyrimo tikslo ir nepasakant respondentui kastuvų. Jie apėmė neracionalius ir racionalius sprendimus, tačiau respondentas manė, kad jam buvo pateiktas įprastas klausimynas, skirtas visuomenės nuomonei ištirti. Tiesą sakant, tai buvo antidemokratinio potencialo, būdingo charakterio struktūrai, įvertinimas. Gauti rezultatai patvirtino realią naujojo fašizmo grėsmę. Frankfurtiečiai pabrėžė, kad, skirtingai nei apklausos, charakterio struktūrą jie nagrinėjo socialinių grupių lygmeniu. Dėl to buvo gautos įvardintos svarstyklės.

Fašizmo skalė (F skalė) leidžia nustatyti politinius ir psichologinius šio socialinio tipo bruožus. Jį kurdami sociologai bandė užfiksuoti antidemokratines „charakterio struktūras“, tirdami požiūrį į karą, ideologijas ir žydus. Pavyzdžiui, antisemitizmas remiasi neracionalia teze, kad žydai nesilaiko bendrų moralės normų. Šis klaidingas supratimas paaiškinamas tuo, kad respondentas tvirtai laikosi bendrų vertybių. Tačiau antisemitizmas remiasi ir bendra individo orientacija, kuri apima netolerantišką požiūrį į bet kokius nukrypimus nuo tradicinių normų ir norą už tai bausti. Taigi po kelių patikslinimų buvo gautas aibė kintamųjų, kurie iš esmės pateikia sociologinį atsakymą į klausimą, kas yra fašistas. Fašistinį kompleksą sudaro šie asmeninių bruožų komponentai:

• 1) konvencionalizmas - griežtas ryšys su vertybėmis, kuriomis dalijasi vidurinio sluoksnio atstovai (konvencinės vertybės). Pavyzdys yra sutikimas su šiais teiginiais: „Paklusnumas ir pagarba autoritetui yra svarbiausios dorybės, kurių reikia mokyti vaikus“; „Žmogus, turintis blogų manierų ir įpročių, netinkamo būdo žmogus, negali tikėtis gero padorių žmonių priėmimo ir pagarbos“; „Pagrindinė šiandienos problema yra ta, kad žmonės per daug kalba ir per mažai dirba. Tačiau teigiama koreliacija tarp konvencionalizmo ir fašistinių nuostatų menka;
• 2) autoritarinis paslaugumas - nekritiškas paklusnumas idealizuotiems savo socialinės grupės autoritetams. Jis matuojamas sutinkant su šiais teiginiais: „Mokslai žmoniją pažengė į priekį, bet yra daug svarbių dalykų, kurių žmogaus dvasia niekada nesupras“; „Norint gerai dirbti, viršininkams būtina išsamiai paaiškinti, ką daryti ir nuo ko tiksliai pradėti“;
• 3) autoritarinė agresija(noras ieškoti įprastinių normų pažeidėjų, siekiant juos nubausti). Šis komponentas įrašomas susitarus su tokiais teiginiais kaip: „Kas skriaus mūsų garbę, bet kokiu atveju turi būti nubaustas“; „Jaunimui labiausiai reikia griežtos disciplinos, tvirto ryžto ir noro dirbti bei kovoti dėl šeimos ir tėvynės“; „Dauguma mūsų socialinių problemų išsispręstų, jei atsikratytume asocialių elementų, aferistų ir silpnapročių“ ir pan. Žmogus, kurio poreikiai nepatenkinti, kuris save riboja ir jaučiasi apgautas, ieško gyvenime objekto, atramos, o kartu jam gali nepatikti, kad kažkas gerai apsigyveno. Tyrėjai „autoritarinę agresiją“ laiko sadistiniu autoritarizmo komponentu, „autoritarinį serviliškumą“ – mazochistinį komponentą ir sujungia juos į „sadomazochistinį kompleksą“;
• 4) apti-iptracepcija - Kitas svarbus fašistinio charakterio bruožas, reiškiantis visko, kas subjektyvu, kupina fantazijos ir jausmingumo, atmetimą. Ši savybė rodo silpnumą aš, kuris pasireiškia žemu „smalsumo“, aplinkinių nuomonės vertinimu („plepėjimas“), pirmenybe praktinei veiklai, atsisakymu galvoti apie vidinius konfliktus, o ne galvoti apie malonesnius dalykus. . „Demencija kartais gali būti psichinio pervargimo rezultatas. Toks požiūris veda į asmens nuvertinimą ir palengvina politinių demagogų manipuliavimą;
• 5) prietarai ir stereotipai, t.y. tikėjimas likimo nulemtumu, polinkis mąstyti griežtomis kategorijomis: „Kai kuriems žmonėms būdingas įgimtas noras leistis žemyn“; „Žmones galima suskirstyti į dvi klases: silpnus ir stiprius“; „Kiekvienas žmogus turėtų neribotai tikėti antgamtine galia, kurios sprendimais jis neabejoja“. Prietarai ir stereotipai rodo individo silpnumą ir prisideda prie pasekėjo vaidmens įsisavinimo;
• 6) valdžios kultas reiškia mąstymą dominavimo – pavaldumo, jėgos – silpnumo, susitapatinimo su galios nešėjais, pritarimo jėgos demonstravimui kategorijose. Šios savybės atsispindi šiuose teiginiuose: „Nei silpnumas, nei sunkumai negali mūsų sustabdyti, jei turime pakankamai valios“. Jėgos kultą papildo vadinamasis galios kompleksas, jo akcentavimas santykiuose. Tuo pačiu metu kategorijos „stiprus - silpnas“ projektuojamos „mums“ ir „svetimiesiems“;
• 7) destruktyvumas ir cinizmas - bendras priešiškas požiūris į viską, kas žmogiška, jo neigiamas vertinimas, kuris atsispindi tokiuose teiginiuose: „Karų ir konfliktų visada bus, tokie žmonės yra“; „Pasitikėjimas virsta nepagarba“. Šie teiginiai atskleidžia apibendrintą neigiamą ir agresyvų požiūrį į pasaulį, ypač į mažumas;
• 8) projektiškumas - polinkis tikėti absurdiškais ir pavojingais pasaulyje vykstančiais procesais, nesąmoningų emocinių impulsų projekcija į išorę: „Šiandien, kai tiek daug skirtingų žmonių nuolat juda ir taip laisvai juda tarpusavyje, būtina ypač rūpestingai saugotis. nuo infekcijų ir ligų“; „Gali būti, kad karus ir socialinius neramumus vieną kartą ir visiems laikams užbaigs žemės drebėjimas ar potvynis, naikinantis pasaulį“; „Dauguma žmonių nesuvokia, kiek mūsų gyvenimus lemia slapti politikų sąmokslai. Autoritarinė asmenybė projektuoja savo nuslopintas baimes ir veržimąsi ant kitų, tada kaltina juos dėl savo nesėkmių. Be to, projekcijos nėra niekuo pagrįstos, jos tik pateisina savo agresyvumą;
• 9) padidėjęs susidomėjimas seksualumo klausimais ir griežtų bausmių troškimas taip pat yra neatsiejama fašistinio komplekso dalis ir yra užregistruota susitarus su šiais teiginiais: „Senovės graikų ir romėnų seksualinis pasileidimas yra vaikiškos išdaigos, palyginti su tuo, kas šiandien vyksta mūsų šalyje, net ir tuose sluoksniuose, kur tai buvo mažiausiai tikimasi“; „Homoseksualai yra tik išsigimėliai ir turėtų būti griežtai baudžiami“. Ypatingos bausmės griežtumo troškimas yra griežto konvencinių normų laikymosi apraiška.

Šis fašizmo apibūdinimas platus ir net neaiškus. Tapęs viešai žinoma, politiniams spekuliantams kartais pasitarnauja kaip būdas ieškoti fašizmo ten, kur jo nėra. Tai palengvina Adorno tezė, kad buržuazinė kultūra sukelia fašizmą.

Nagrinėjamos mokyklos rėmuose ji nusipelno ypatingo dėmesio G. Marcuse kūryba. Jis yra ne tik originalus teoretikas, bet ir pripažintas naujų kairiųjų socialinių judėjimų (antikaro, moterų judėjimo, įvairių judėjimų už demokratizaciją, emancipaciją, naujas gyvenimo formas), kilusių Vakarų Europos šalyse ir JAV 1968 m. Herbertas Marcuse'as žinomas kaip istorinės ir filosofinės studijos „Reason and Revolution“ (1941 m.) autorius, kuriame jis įrodė, kad nėra ryšio tarp gilios Hegelio filosofijos ir jos labai paviršutiniškų bei tendencingų nacių ideologų interpretacijų. Tačiau platesnę šlovę ir įtaką jam užtikrino knyga „Vienamatis žmogus. Išsivysčiusios industrinės visuomenės ideologijos studija“ (1964), kuri yra pramoninės vartotojiškos visuomenės ir žmogaus socializacijos joje kritika.

Žmogus vartotojiškoje visuomenėje įgyja vienmatę pasaulio viziją, būtent: jis absoliutizuoja gamybos efektyvumą ir ekonomikos augimą; patenka į priklausomybę nuo netikrų poreikių, kurie jį pavergia; mano, kad techninių galimybių plėtra prisideda prie dvasinio visuomenės vystymosi; Esu įsitikinęs, kad visuomenė juda visuotinės egalitarinės lygybės arba ekonominės gerovės link. Tiesą sakant, jis patenka į beasmenę valdžią sistemos - svarbi koncepcija anoniminis viešpatavimas, suformuluota Marcuse ir vėliau panaudota J. Habermaso sociologijoje. Sistema neleidžia įgyvendinti tikrų žmogaus emancipacinių poreikių. Markūzas neformuluoja konkretaus būdo sistemai įveikti, apsiribodamas Didžiojo atsisakymo nuo jos metafora, t.y. tam tikras revoliucinio bendro boikoto panašumas dėl emancipacijos vertybių. Kartu jis laiko naujus socialinius judėjimus, kurie nėra integruoti į sistemą, visuomenės virsmo objektu.