§ 96. Mitas: Persefonė Hade
„Palaimintas mirtingasis, kuris sugebėjo įžvelgti paslaptis!“ – šaukia giesmės „Demetrai“ autorius. „Bet tas, kuris nepraėjo iniciacijos ir neatliko ritualų, neras palaimos tamsiuose kitas pasaulis po mirties“ (480–482 eilutės).
Homero giesmė „Demetrai“ pasakoja pagrindinį dviejų deivių mitą ir paaiškina Eleusino paslapčių kilmę. Kol Demetros dukra Kora (Persefonė) rinko gėles Nizėjo slėnyje, ją pagrobė požemio dievas Plutonas (Hadas). Devynias dienas Demetra jos ieškojo ir visą tą laiką nelietė ambrozijos. Galiausiai Helios pasakė jai tiesą: Dzeusas nusprendė vesti Korą su savo broliu. Išvargęs nuo sielvarto, supykęs ant dievų karaliaus, Demetra į Olimpą negrįžo. Persirengusi sena moterimi, ji atėjo į Eleusą ir atsisėdo prie Mergelių šulinio. Į karališkųjų dukterų klausimus ji atsakė, kad jos vardas Dozo ir kad ji pabėgo nuo piratų, kurie ją jėga atgabeno į Kretą. Ji priėmė kvietimą auginti jauną karalienės Metaniros sūnų ir pareikalavo kykeon – miežių, vandens ir peniro mišinio.
Demetra Demofono krūtimi nemaitino, o trynė jį ambrozija ir naktį, „kaip laužą“, paslėpė ugnyje. Vaikas vis labiau atrodė kaip dievas: Demetra labai norėjo padaryti jį nemirtingą ir amžinai jauną. Tačiau vieną naktį Metanira pamatė degantį sūnų ir išsigando. „Jūs esate per kvaili, mirtingi ir nuobodūs, jūs nežinote savo laimės ar nelaimės!“ - sušunka Demetra (256 eilutė). Nuo šios akimirkos Demofonas nebebus nemirtingas. Tada deivė atsiskleidžia visu savo spindesiu – iš jos kūno sklinda putojanti šviesa. Ji liepia pastatyti jai „didelę šventyklą su altoriumi“, kurioje ji mokys žmones savo apeigų (278 ir kt.). Tada ji palieka rūmus.
Kai tik šventykla buvo pastatyta, Demetra pasitraukė į ją, sielvartaujanti dėl dukters, o žemę užklupo baisi sausra. Dzeusas veltui siuntė pasiuntinius, prašydamas jos grįžti pas dievus. Demetra atsakė, kad jos pėdos nebus ant Olimpo ir kad ji neleis augalams augti, kol vėl nepamatys savo dukters. Dzeusas paprašė Plutono grąžinti Persefonę, o Hado karalius pakluso. Tačiau jis privertė Persefonę praryti granato sėklą, kad ji nepamirštų mirusiųjų karalystės ir kasmet keturiems mėnesiams grįžtų pas vyrą. Vėl radusi dukrą, Demetra sutiko prisijungti prie dievų, ir žemė stebuklingai vėl tapo žalia. Tačiau prieš grįždama į Olimpą deivė atskleidė savo apeigas ir savo paslaptis patikėjo karaliui Celejui ir kunigaikščiams Triptolemui, Diokliui ir Eumolpui – „šventų apeigų, kurių niekas nedrįsta pažeisti, išsiaiškinti ar atskleisti, nes gili pagarba deivėms slopina balsas“ (478 ir kt.).
Giesme Demetrai kalbama apie dvi iniciacijos rūšis; tiksliau, tekste Eleusino paslapčių kilmė aiškinama, viena vertus, dviejų deivių susijungimu, kita vertus, kaip nesėkmingo bandymo Demofoną paversti nemirtingu padariniu. Demofono istoriją galima palyginti su senovės mitais apie tragišką klaidą, kuri tam tikru pirminės istorijos momentu sunaikina žmogaus nemirtingumo galimybę. Bet šiuo atveju iš mitinio protėvio pusės nėra jokios klaidos, „nuodėmės“, dėl kurios jis prarastų nemirtingumą sau ir savo palikuonims. Demofonas nebuvo toks pirmasis žmogus; jis yra jauniausias karaliaus sūnus. Demetros sprendimą suteikti jam nemirtingumą galima vertinti kaip norą įsivaikinti vaiką (kuris ją paguos, neteko Persefonės) ir tuo pačiu atkeršyti Dzeusui bei olimpiečiams. Demetra dalyvauja žmogaus pavertimo dievu procese. Deivės turėjo galią apdovanoti žmones nemirtingumu, o atsivertusio skrudinimas, „kepimas“ laikomas veiksmingiausia priemone. Metaniros pagauta Demetra neslepia nusivylusi pamačiusi žmogaus kvailumą. Tačiau himne nekalbama apie galimybę ateityje tokiu būdu įgyti nemirtingumą, o tai reikštų iniciacijos apeigos, per ugnį pavertusios žmones dievais, įkūrimą.
Nepavykus paversti Demofono nemirtingu, Demetra atskleidžia, kas ji yra, ir reikalauja, kad jai būtų pastatyta šventovė. Ir ji atsisakė atskleisti savo paslaptis žmonėms, kol susilaukė dukters. „Paslaptingos“ tvarkos iniciacija kardinaliai skiriasi nuo iniciacijos, kurią nutraukė Metanira. Iniciatyvai į Eleusino paslaptis negavo nemirtingumo. Vieną akimirką Eleuso šventovėje įsiplieskė didžiulė liepsna. Tačiau nors kai kurie kremavimo pavyzdžiai yra žinomi, mažai tikėtina, kad ugnis turėjo tiesioginį vaidmenį inicijuojant.
Tai, ką mažai žinome apie slaptus ritualus, rodo, kad abiejų deivių buvimas buvo pagrindinis motyvas. Per iniciaciją žmogaus būklė buvo pakeista, bet kitaip nei Demofono atveju. Keletas senovinių tekstų, kuriuose tiesiogiai kalbama apie šias paslaptis, daugiausia dėmesio skiria pomirtinei inicijuotojo palaima. Kaip leitmotyvas kartojamas posakis „Palaimintas mirtingasis...“ iš himno „Demetrai“. „Laimingas tas, kuris tai matė prieš eidamas po žeme! – sušunka Pindaras. "Jis žino gyvenimo pabaigą. Jis taip pat žino pradžią!" „Tris kartus laimingi tie mirtingieji, kurie matė šias paslaptis ir nužengia į Hadą; tik jie ten gali turėti tikrą gyvenimą, o likusiems ten viskas yra kančia“ (Sofoklis, fragm. 719). Kitaip tariant, dėl to, ką jis matė Eleusyje, inicijuotojo siela po mirties mėgausis palaima; ji netaps liūdnu, nugalėtu šešėliu be atminties ir jėgos (būsenos, kurios taip bijo Homero herojai).
Vienintelis žemės ūkio paminėjimas himne „Demetrai“ yra pranešimas, kad Triptolemas buvo pirmasis, įvestas į paslaptis. Ir pagal tradiciją Demetra pasiuntė Triptolemą mokyti graikus žemės ūkio. Kai kurie autoriai siaubingą sausrą aiškina dėl nusileidimo į Persefonės, augmenijos deivės, Hadesą. Tačiau himne teigiama, kad sausrą Demetra atsiuntė daug vėliau, kai ji pasitraukė į šventovę, kuri jai buvo pastatyta Eleusyje. Galima daryti prielaidą, sekant Walteriu Otto, kad pirminis mitas byloja apie augmenijos, bet ne kviečių, išnykimą; iki Persefonės pagrobimo kviečiai nebuvo žinomi. Daugybė tekstų ir vaizduojamojo meno paminklų patvirtina faktą, kad kviečiai iš Demetros buvo gauti po dramos su Persefone. Čia galima įžvelgti senovės mito pėdsakus, aiškinantį grūdų atsiradimą per dievybės mirtį ir prisikėlimą (§ 11). Tačiau, turėdamas olimpiečių nemirtingumą, Persefonė negali mirti, kaip tokios dievybės kaip Dema ir Hainuvelė (žr. § 12) arba kaip augalijos dievai. Senovinis mistinis-ritualinis scenarijus, tęsiamas ir plėtojamas Eleuso paslapčių, skelbia mistinį ryšį tarp šventos santuokos, smurtinės mirties, žemdirbystės ir vilties laimingai gyventi kitoje kapo pusėje.
Galiausiai Persefonės pagrobimas – tai yra simbolinė mirtis – buvo labai svarbus žmonijai. Dėl to Olimpo gyventojas ir geranoriška deivė pradėjo leisti laiką mirties karalystėje. Ji ištrynė neperžengiamą liniją tarp Hado ir Olimpo. Būdama tarpininke tarp dviejų dieviškųjų pasaulių, ji nuo šiol galėjo kištis į mirtingųjų likimus. Vartodami garsų krikščioniškosios teologijos posakį, galime pasakyti: felix ciilpa! [laiminga klaida]. Lygiai taip pat Demetrai nesuteikus nemirtingumo Demofonui, atsirado blizganti pačios deivės epifanija ir paslapčių įkūrimas.
§ 97. Iniciacijos: viešos ceremonijos ir slapti ritualai
Pasak legendos, trakiečiai buvo pirmieji Eleuso gyventojai. Naujausi archeologiniai kasinėjimai leido atkurti didžiąją dalį šventovės istorijos. Atrodo, kad Eleusis buvo kolonizuotas apie 1580–1500 m. pr. Kr e., tačiau pirmoji šventovė (kambaris su dviem vidinėmis kolonomis, laikančiomis stogą) pastatyta XV a., o Misterijos buvo atidarytos ir XV amžiuje (Milonas, Eleusis, p. 41).
Paslaptys Eleuse buvo švenčiamos apie du tūkstančius metų; galbūt kai kurios ceremonijos laikui bėgant pasikeitė. Lizistrato laikais prasidėjusios statybos ir atstatymas liudija apie kulto galią ir augantį prestižą. Atėnų artumas ir jų apsauga, žinoma, prisidėjo prie Eleuso pavertimo visos Helenijos centru. religinis gyvenimas. Rašytiniai ir vaizdiniai įrodymai daugiausia buvo susiję su pirmaisiais inicijavimo etapais, kuriems nereikėjo slaptumo. Taigi menininkai galėjo vaizduoti Eleusino scenas vazose ir bareljefuose, o Aristofanas (Varlės, 324 ir kt.) imasi laisvės užsiminti apie tam tikrus iniciacijos apeigų aspektus. Visa apeiga susideda iš kelių lygių: Mažųjų paslapčių, Didžiųjų Paslapčių (teletai) ir Paskutiniojo išbandymo (epopteia). Teletai ir epoptėjos paslaptys niekada nebuvo atskleistos.
Mažosios paslaptys paprastai buvo švenčiamos kartą per metus, pavasarį, Antesteriono mėnesį. Ritualai buvo laikomi Agroje, Atėnų priemiestyje, ir apėmė daugybę apeigų (pasninko, apsivalymo, aukojimo), atliekamų vadovaujant mistagogui. Tikriausiai kai kuriuos mito apie dvi deives epizodus suvaidino iniciacijos prašytojai. Didžiosios paslaptys taip pat buvo švenčiamos kartą per metus, Boedromion mėnesį (rugsėjo-spalio mėn.). Ceremonijos truko aštuonias dienas, o „visi, turintys švarias rankas“ ir kalbantys graikiškai, įskaitant moteris ir vergus, galėjo dalyvauti, su sąlyga, kad jiems pavasarį buvo atliktos preliminarios apeigos Agroje.
Pirmąją dieną šventė vyko Atėnų Eleuzijoje, kur išvakarėse iš Eleuso buvo iškilmingai atgabenti šventieji daiktai (hiera). Antrą dieną eisena nuėjo prie jūros. Kiekvienas pareiškėjas, lydimas mokytojo, su savimi nešiojosi jauną kiaulę, kurią nuplovė jūroje ir paaukojo grįžęs į Atėnus. Kitą dieną atėniečių ir kitų miestų gyventojų akivaizdoje karalius-archonas (arclion-basileus) ir jo žmona paaukojo didelę auką. Penktoji diena buvo viešųjų ritualų kulminacija. Atėnuose auštant prasidėjo didžiulė procesija, joje dalyvavo neofitai, jų mokytojai ir daugybė atėniečių, lydinčių kunigų, nešančių šventus daiktus. Vidurdienį procesija kirto tiltą per Kefisiją, kur kaukėti vyrai įžeidinėjo garbingiausius piliečius. Sutemus piligrimai su uždegtais fakelais įėjo į išorinį šventovės kiemą. Dalį nakties jie skyrė šokiams ir dainavimui deivių garbei. Kitą dieną apsimetėliai pasninkavo ir aukojo. Kalbant apie slaptas apeigas (teletai), apsiribojame hipotezėmis. Telesteriono lauke ir viduje vykusios ceremonijos tikriausiai buvo susijusios su dviejų deivių mitu (Milonas, Eleusis, p. 262 ir kt.). Žinome, kad mistai su fakelais rankose vaizdavo Demetros klajones ieškant Persefonės deglo šviesoje.
Žemiau aptarsime bandymus prasiskverbti į teletų paslaptį. Pridurkime, kad nemažai apeigų buvo legomenos – trumpos liturginės formulės ir užkalbėjimai, kurių turinio nežinome, bet buvo grojami. didžiulis vaidmuo; štai kodėl perėjimo apeigos buvo uždraustos tiems, kurie nemokėjo graikų kalbos. Beveik nieko nežinome apie antrosios dienos apeigas Eleusyje. Perėjimo apeigos kulminacija, kulminacijos momentas, epoptėja, į kurią buvo įleidžiami tik ištisus metus apeigas praėję žmonės, greičiausiai įvyko naktį. Kitą dieną buvo surengtos mirusiųjų pagerbimo apeigos, o devintą ir paskutinę dieną misterijų dalyviai grįžo į Atėnus.
Jei 98. Ar galima prasiskverbti į paslaptį?
Bandydami įsiskverbti į teletų ir epoptėjos paslaptį, mokslininkai atsigręžė ne tik į antikos autorių darbus, bet ir į krikščionių apologetų pateiktą informaciją. Reikėtų atidžiai patikrinti naujausius duomenis; tačiau jų nereikėtų ignoruoti. Nuo Fukarto laikų dažnai minima Plutarcho citata ir Jono Stobaeus išsaugota Temisto ištrauka. Šioje ištraukoje sielos išbandymai, kuriuos ji išgyvena iškart po mirties, lyginami su sunkiais Didžiųjų Paslapčių iniciacijos apeigų išbandymais: iš pradžių siela klaidžioja tamsoje ir patiria visokių baimių, o paskui staiga. apšviečiama nuostabia šviesa ir mato gražius laukus bei pievas, girdi balsus, mato šokį. Mystas su vainiku ant galvos prisijungia prie „tyrų ir šventų žmonių“; jis mato neišmanančius, susispietusius purve ir rūke, žūstančius savo nešvaroje, nes pasidavė mirties baimei ir netikėjo palaima anapus kapo (Stobei. 4, p. 107). Fukartas mano, kad apeigos (dromenos) apėmė klajones tamsoje, įvairius baisius reginius ir netikėtą įėjimą į šviesos kupiną pievą. Gana vėlyvas Temistijaus liudijimas atspindi orfiškas idėjas. Demetros šventovės ir telesteriono kasinėjimai parodė, kad nėra rūsių, į kuriuos iniciatorius galėtų rituališkai nusileisti, tarsi į Hadą.
Taip pat buvo bandoma atkurti ritualinį inicijavimą remiantis slapta formule, sinteze (slaptažodžiu), kurią perdavė Klemensas Aleksandrietis (Protrepticus, 2, 21, 2): „Pasninkavau, gėriau kykeoną; paėmiau krepšelį ir po tam tikrų manipuliacijų įkišau į skrynią, tada, išėmusi iš skrynios, vėl dedu į krepšį. Kai kurie autoriai mano, kad tik pirmieji du veiksmai yra susiję su Eleusino formule – Demetros pasninku ir jos kykeon gėrimu. Likę formulės žodžiai yra paslaptingi. Kai kurie mokslininkai mano, kad jiems pavyko nustatyti krepšelio ir krūtinės turinį: yra arba gimdos panašumas, arba falas, arba gyvatė, arba ritinėliai genitalijų pavidalu. Nė viena iš hipotezių neįtikina. Galbūt šiose talpyklose buvo archaiškų laikų relikvijos, susijusios su žemdirbių bendruomenėms būdingais seksualiniais simboliais. Tačiau Eleusyje Demetra atskleidė kitokią religinę dimensiją nei jos viešasis kultas. Be to, sunku pripažinti, kad tokiuose ritualuose dalyvauja vaikai, kurie taip pat yra inicijuojami. Be to, jei apeigos, apie kurias liudija Klemenso Aleksandriečio formulė, simbolizavo mistinį gimimą arba atgimimą, iniciacijos ritualas turėjo tuo baigtis. Tokiu atveju sunku suprasti paskutinio testo, epoptėjos, prasmę ir būtinybę. Bet kokiu atveju indelyje paslėpto švento objekto įrodymai rodo iškilmingą jo demonstravimą, o ne jokias manipuliacijas. Todėl D. Kh. Pringsham, Nilsson ir Milo: formulę reikėtų priskirti šventoms Demetros garbei skirtoms apeigoms, kurios vyko daug vėliau, helenizmo laikotarpiu.
Iniciatyvieji tariamai valgė šventą maistą, ir tai gana tikėtina. Šiuo atveju maistas buvo imtas pirmiausia, išgėrus kykeon, tai yra prieš pačius teletus. Kitą ritualą nurodo Proklas ("Timajui", 293c): mistai žiūrėjo į dangų ir šaukė: "Lietus!" Jie nukreipė akis į žemę ir sušuko: „Pastoti! Hipolitas (Philosophoumena, V, 7, 34) teigia, kad šie du žodžiai sudarė didžiąją paslapčių paslaptį. Čia tikrai turime ritualinę formulę, susijusią su vaisingumo kultui būdinga hierogamija; bet jei ši formulė buvo ištarta Eleusyje, tai nebuvo paslaptis, nes tie patys žodžiai buvo užraše ant sienos prie Dipilono vartų Atėnuose.
Labai netikėtą informaciją mums pateikė vyskupas Asterius. Jis gyveno apie 440 m. e., kai krikščionybė jau buvo tapusi oficialia imperijos religija ir autorius negalėjo bijoti pagonių rašytojų atsikirtimų. Asterijus kalba apie tamsos gaubtą požeminę perėją, kurioje įvyko iškilmingas vyriausiojo kunigo susitikimas su kunige, apie užgesusius fakelus ir didžiulę minią, kuri tikėjo, kad jų išgelbėjimas priklauso nuo to, ką šie du veikia visiškoje tamsoje. Bet požeminės patalpos (katabasion) telesterione nerasta, nors visa uola buvo iškasta ir susmulkinta. Greičiausiai Asterijus kalba apie Eleusino paslaptis, Helenizmo laikotarpiu saugotas Aleksandrijoje. Bet kuriuo atveju, jei ši hierogamija iš tiesų buvo atkurta paslapčių eigoje, sunku suprasti, kodėl Klemensas – po Eleuso aprašymo – Kristų vadina „tikruoju hierofantu“.
III amžiuje. Hipolitas pridėjo dar du epizodus (Philosophoumena, V, 38–41). Jis tvirtino, kad iniciatoriams „iškilminga tyla“ buvo parodyta kviečių varpa. Hipolitas priduria, kad naktį, žaibuojančios ugnies apsuptyje, švenčiant dideles ir nenusakomas paslaptis, vyriausiasis kunigas šaukia: „Šventasis Brimas pagimdė šventą vaiką Brimosą!“, o tai reiškia „Galingasis davė gyvybę Galingajam! . Iškilmingas kviečių varpos demonstravimas atrodo abejotinas, nes iniciatoriai turėjo atsinešti kviečių varpas, be to, šios varpos buvo iškaltos daugybėje paminklų pačiame Eleuse. Žinoma, Demetra buvo grūdų deivė, o Triptolemas dalyvavo mistiniame-ritualiniame Eleuso scenarijuje. Tačiau sunku patikėti, kad ausies atsivėrimas yra viena iš didžiųjų epoptėjos paslapčių, nebent priimtume Walterio Otto interpretaciją, kuri kalba apie „stebuklą“, vykstantį per Eleusino misterijas. „Antgamtiniu greičiu auganti ir nokstanti kviečių varpa yra tokia pat Demetros paslapčių dalis, kaip ir vynmedis, užaugantis per kelias valandas Dioniso šventėje“ (The Homeric Gods, p. 25). Tačiau Hipolitas teigia, kad nupjautą ausį frygai laikė sakramentu, kurį vėliau priėmė atėniečiai. Todėl gali būti, kad krikščionis autorius perdavė Eleusiui tai, ką jis žinojo apie Atčio, dievo, kuris, anot Hipolito, buvo vadinamas „šviežia kviečių varpa“, paslaptis.
Kalbant apie žodžius „Brimo“ ir „Brimos“, jie tikriausiai yra trakiškos kilmės. „Brimo“ reiškia mirusiųjų karalienę, todėl šį vardą galima vadinti Kore ir Hekate, taip pat Demetra. Pasak Kerenyi, vyriausiasis kunigas skelbia, kad mirusiųjų deivė ugnyje pagimdė sūnų. Bet kuriuo atveju yra žinoma, kad paskutinis regėjimas, epoptėja, įvyko akinamoje šviesoje. Kai kurie senovės rašytojai kalba apie gaisrą, kuris degė nedideliame pastate, anaktorone, o liepsnos ir dūmai, sklindantys pro skylę stoge, buvo matomi iš tolo. Adriano laikų papiruse Heraklis kreipiasi į kunigą: „Aš buvau seniai inicijuotas (arba: kažkur kitur)... (mačiau) ugnį... (ir) pamačiau Korė. Anot Atėnų Apolodoro, kai vyriausiasis kunigas kreipiasi į Korę, jis trenkia bronziniu gongu, ir iš konteksto aišku, kad mirusiųjų karalystė yra aidi.
§ 99. „Paslaptys“ ir „sakramentai“
Galima daryti prielaidą, kad Persefonės pasirodymas ir jos susijungimas su motina yra pagrindinis epoptėjos epizodas, o lemiamą religinį išbandymą įkvėpė būtent deivių buvimas. Nežinome, kaip šis epizodas buvo atkurtas ir kas atsitiko vėliau. Taip pat nežinome, kodėl jo buvimas turėjo radikaliai pakeisti inicijuotų būseną po mirties. Tačiau neabejotina, kad naujokas dalyvavo dieviškajame paslaptyje, ir tai leido jam „būti giminingam“ su deivėmis, jį tam tikru būdu priėmė Eleusino dievybės. Iniciacija atskleidžia ir artumą dieviškajam pasauliui, ir glaudų ryšį tarp gyvenimo ir mirties. Šioms idėjoms pritarė visos archajiškos agrarinės religijos, o jas atmetė tik Olimpo religija. Paslaptingo gyvenimo srauto į mirtį „atskleidimas“ sutaiko naujoką su jo paties mirties neišvengiamumu.
Iniciatyvai į Eleusino paslaptis nesudarė nei „bažnyčios“, nei slaptos sektos, panašios į tas, kurios egzistavo helenizmo laikotarpiu. Grįžę į savo namus, mistai ir neofitai ir toliau dalyvauja viešuosiuose kultuose. Tiesą sakant, ne anksčiau kaip po mirties iniciatoriai vėl susirenka, neskaitant minios neišmanėlių. Šiuo požiūriu Eleusino misterijos po Lysistrato gali būti laikomos religine sistema, papildžiusia olimpiečių religiją ir viešuosius kultus, tačiau neprieštaraujant tradicinėms religinėms miesto institucijoms. Pagrindinis Eleuso indėlis buvo soteriologinio pobūdžio, todėl sakramentai taip greitai įgijo Atėnų globą.
Demetra buvo pati populiariausia iš deivių, gerbiamų visuose Graikijos regionuose ir graikų kolonijose – ir pati seniausia; morfologiškai ji yra Didžiųjų neolito deivių tęsinys. Antika žino ir kitas Demetros paslaptis, iš kurių žinomiausios yra Andano ir Likozūrijos paslaptys. Taip pat galime pridurti, kad Samotrakija (šiaurės šalių – Trakijos, Makedonijos, Epyro – iniciacinis centras) garsėjo kabirų paslaptimis ir kad nuo V a. atėniečiai įvedė trakų-frigų dievo Sabazio kultą. – pirmasis iš rytų kultų, prasiskverbęs į vakarus. Kitaip tariant, Eleusino slėpiniai, nepaisant jų neprilygstamo prestižo, nebuvo unikalūs graikų religinės dvasios kūriniai; jie rado savo vietą didesnėje sistemoje, apie kurią, deja, esame prastai informuoti. Šių paslapčių, kaip ir kitų helenizmo eros paslapčių, paslaptys buvo griežtai saugomos.
Religinė ir tikroji kultūrinė „paslapties“ vertė dar nėra pakankamai ištirta. Visi didieji atradimai ir išradimai – žemės ūkyje, metalurgijoje, įvairiose technologijose, mene ir t. t. – pačioje pradžioje buvo laikomi paslaptimi, nes tik tie, kurie buvo įvesti į amato paslaptis, galėjo, kaip tuomet tikėjo, garantuoti sėkmę operacija. Laikui bėgant, visa bendruomenė tapo prieinama tam tikrų archajiškų technikų paslaptyje. Tačiau šie metodai visiškai neprarado savo švento pobūdžio. Ypač pamokantis yra žemės ūkio pavyzdys; ir tūkstančius metų po išplitimo Europoje žemdirbystė vis dar išlaikė ritualinę struktūrą, tačiau „amato paslaptys“, tai yra gausų derlių užtikrinančios ceremonijos, „elementaraus“ iniciacijos būdu buvo prieinamos kiekvienam.
Labai tikėtina, kad Eleusino paslaptys yra susijusios su žemdirbystės mistika, ir gali būti, kad seksualinio aktyvumo, daržovių vaisingumo ir maisto sakralumas bent iš dalies suformavo iniciacijos scenarijų. Jei taip, tuomet galime manyti, kad egzistuoja kai kurie pusiau pamiršti sakramentai, praradę savo pirminę prasmę. Jeigu eleusiečių iniciacijos leido patirti tokią bazinę patirtį, kuri atskleidė maisto, lytinių santykių, gimimo, ritualinės mirties paslaptį ir sakralumą, tai Eleusis nusipelno šventos vietos ir stebuklų šaltinio titulo. Nepaisant to, sunku patikėti, kad aukščiausia iniciacija apsiribojo senovės paslapčių prisiminimu. Eleusis neabejotinai atvėrė naują religinę dimensiją. Paslaptys pirmiausia garsėja savo „apreiškimais“ apie dvi deives.
Apreiškimai reikalavo paslapties kaip sine qua non sąlyga, kaip ir įvairiose senovės visuomenėse žinomose perėjimo apeigose. Eleusino „paslapties“ išskirtinumas slypi tame, kad jis tapo pavyzdiniu paslapčių kultų pavyzdžiu. Religinė paslapties vertė įgautų ypatingą reikšmę helenizmo laikotarpiu. Iniciacijos paslapčių ir jų hermeneutikos mitologizacija vėliau sukels begalę spėlionių ir prielaidų, kurios baigsis visos epochos stiliaus formavimusi. „Paslaptingumas pakelia kainą to, kas tiriama“, – rašo Plutarchas („Apie Homero gyvenimą ir poeziją“, 92). Medicina ir filosofija turi iniciacijos paslapčių, kurias įvairūs autoriai lygina su Eleusino paslaptimis. Neopitagoriečių ir neoplatonistų laikais buvo labai madinga rašyti paslaptingai, didžiųjų filosofų stiliumi, nes buvo tikima, kad meistrai savo tikrąjį mokymą atskleidžia tik iniciatoriams.
Šis idėjų srautas turi didžiausią atramą Eleuso „paslaptingumui“. Dauguma šiuolaikinių kritikų mažai dėmesio skiria daugelio antikos autorių siūlomoms alegorinėms ir hermeneutinėms interpretacijoms. Tačiau, nepaisant anachronizmo, tokios interpretacijos nėra be filosofinio ir religinio susidomėjimo. Tiesą sakant, jie tęsia ankstesnių rašytojų bandymus interpretuoti Eleusino paslaptis, neišduodant savo paslapčių.
Galiausiai, be pagrindinio vaidmens, kurį Eleusino slėpiniai vaidino graikų religingumo istorijoje, jie netiesiogiai įnešė svarų indėlį į Europos kultūros istoriją ir ypač į iniciacijos sakramento supratimą. Nepakartojama jų šlovė baigėsi, kai Eleusis tapo pagoniškojo religingumo simboliu. Šventyklos sudeginimas ir paslapčių uždraudimas žymi oficialią pagonybės pabaigą. Tai, žinoma, nereiškia pagonybės išnykimo, o tik jos okultinės pusės. Kalbant apie Eleuso „paslaptį“, ji ir toliau jaudina tyrinėtojų vaizduotę.
Būtent Eleuso mieste (dabar mažas Lepsinos miestelis, 20 km nuo Atėnų) Demetra nusprendė trumpam atsipūsti nuo liūdnų klajonių ir išsekusi nukrito ant akmens prie Anfiono šulinio (vėliau pradėjo jį vadinti). liūdesio akmuo). Čia, pasislėpusią nuo paprastų mirtingųjų, deivę atrado miesto karaliaus – Keleya – dukterys. Kai Demetra įžengė į jų rūmus, ji netyčia galva trenkė į durų sąramą ir nuo smūgio spindulys pasklido į kambarius. Eleusino karalienė Metanira pastebėjo šį neįprastą atvejį ir pavedė klajūnei savo sūnaus Demofono globą.
Kitas stebuklas įvyko, kai po kelių naktų karališkasis vaikas augo ištisus metus. Demetra, norėdama paversti vaiką nemirtingu, suvyniojo jį į vytinius ir įkišo į gerai išlydytą krosnį. Kartą Metanira tai pamatė, ir Demetra buvo priversta atverti savo dieviškosios kilmės šydą. Kaip susitaikymo ženklą ji įsakė pastatyti jos garbei šventyklą ir prie Anfiono šulinio pastatyti aukurą garbinimui. Už tai deivė pažadėjo vietinius išmokyti žemdirbystės amato.
Taigi šiame fragmente Demetros įvaizdis įgauna mitologinio kultūros herojaus, kaip Prometėjo, nešančio žinias žmonijai, bruožus, nepaisant likusių olimpiečių keliamų kliūčių. Senovės graikų mito rezultatas yra gerai žinomas: Dzeusas, matydamas Demetros kančias, įsakė Hadui grąžinti pavogtą Persefonę, su kuria jis sutiko su viena sąlyga: mergina kasmet tam tikru laiku turi grįžti į niūrų požemį.
Paslaptys yra pagrįstos mitu apie Persefonės pagrobimą Hado.
Eleusino paslaptys, kurios yra visas įvedimo į Demetros ir Persefonės agrarinį kultą apeigų kompleksas, pirmą kartą pasirodo apie 1500 m. pr. Kr. e., o tiesioginės šventės laikotarpis yra daugiau nei 2 tūkst. Eleuso apeigos buvo uždraustos po imperatoriaus Teodosijaus I dekreto, kuris 392 m. įsakė uždaryti Demetros šventyklą, kad būtų kovojama su pagonybe ir sustiprėtų. krikščioniškas tikėjimas. Apsilankyti paslaptyse galėjo piligrimai iš visos Graikijos, tačiau dalyviams buvo nustatyta nemažai etinių ir teisinių apribojimų: nedalyvavimas žmogžudystėje ir žinios. graikų. Šios sąlygos leido atskirti sąžiningą pilietį (poliso socialinės sistemos prasme) nuo agresyvaus barbaro.
Eleusino paslaptys buvo sudarytos iš dviejų dalių: buvo Didžiosios ir Mažosios šventės. Šių ritualinių įvykių laikas tiesiogiai priklausė nuo vasaros mėnesiais prasidėjusio Atikos kalendoriaus ypatybių. Taigi „Mažosios paslaptys“ vyko antesteryje – vasario antroje pusėje ir kovo pradžioje. Tai buvo jauno vynmedžio šventimo mėnuo, todėl kai kurios Dioniso ir Orfijos paslaptys buvo laikomos maždaug tuo pačiu metu. Šios Eleusino veiksmo dalies šventas ritualas apėmė jaunų adeptų, kurie teigia esantys tarp iniciatorių, plovimą ir apvalymą, taip pat šventą auką Demetros šlovei.
Didžiosios Eleusino paslaptys buvo laikomos Boedromione – rugsėjo antroje pusėje, laikotarpiu, skirtu dievui Apolonui. Veiksmas truko 9 dienas (neatsitiktinai čia buvo naudojamas šis šventas skaičius), kurio metu kunigai iškilmingai pernešė šventas relikvijas iš miesto į Demetros šventyklą, vėliau visi dvasininkai atliko simbolinę maudynę Falerono įlankoje, atliko kiaulės paaukojimo ritualą, o po to vyko į labai dviprasmišką, žaismingai ekstazės kupiną eiseną iš Atėnų Keraimikos kapinių į Eleusą vadinamuoju „Šventuoju keliu“, simbolizuojančiu kadaise nueitą gerbiamos deivės Demetros klajonių kelią.
Specialiai nustatytomis veiksmo akimirkomis jos dalyviai ėmė šaukti ir kalbėti nešvankybių garbei senmergės Jambos, kuri savo pokštais linksmino Demetrą, sugebėjusi atitraukti ją nuo pagrobtos dukters ilgesio. Tuo pačiu metu Eleusino paslapčių tarnai šaukė Bacho, dievo Dioniso, vardą, kuris, remiantis viena versija, buvo laikomas Dzeuso ir Persefonės sūnumi. Procesijai atvykus į Eleusą, prasidėjo gedulingas pasninkas, slėpinių dalyviams priminęs savo gyvenimo vertę praradusios Demetros liūdesį.
Askezės ir maldų metas baigėsi spalio pradžioje, kai paslapčių dalyviai šventė Persefonės sugrįžimą pas motiną. Pagrindinis programos taškas buvo kikeonas – gėrimas, gaunamas iš miežių ir mėtų antpilo, kurį, pasak ritualinės legendos, gėrė pati deivė Demetra, atsidūrusi Eleusinų karaliaus Keley namuose. Kai kurie šiuolaikiniai mokslininkai, bandydami paaiškinti paslaptingų ceremonijų poveikio jų dalyviams stiprumą, mano, kad skalsių buvo dedama į miežių grūdus, kurių rezultatas artimas pakitusioms sąmonės būsenoms. Šventųjų ritualų dalyvių jausmus ir pojūčius paaštrino paruošiamos hipnotizuojančios-meditacinės procedūros ir ritualai, kurie leido pasinerti į ypatingas mistines Eleusino paslapčių reikšmes, kurių tikslią prasmę galime tik spėlioti – pasakojimai. nebuvo įrašyti raštu, o buvo perduodami tik iš lūpų į lūpas.
Prieiga prie šventųjų Eleusino kulto atributų kontempliacija buvo atvira tik siaurai iniciatorių grupei, todėl šios ritualo dalies turinį atskleisti pašaliniams buvo griežčiausias draudimas. Kokios buvo šventos žinios, kurios buvo atskleistos Demetros kulto šalininkams? Kai kurie senovės Atikos paslapčių tyrinėtojai teigia, kad iniciatoriams buvo suteikta gyvenimo po mirties perspektyva. Vienintelė daugiau ar mažiau patikima informacija, kurią galime gauti iš daugybės senovės graikų filosofo Platono, kuris, kaip manoma, priklausė Eleuzino kultui ir netgi buvo pašalintas iš kunigų „brolijos“ už tai, kad užsiminė apie publikaciją ritualas jo dialoguose.
Vienas iš Eleusino paslapčių adeptų buvo filosofas Platonas
Platonas mano, kad paslapčių paslapčių supratimas yra glaudžiai susijęs su pomirtiniu gyvenimu ir galimybe įgyti amžinąjį gyvenimą. Taigi, jis pataria savo draugams siciliečiams: „Iš tiesų, būtina vadovautis senoviniu ir šventu mokymu, pagal kurį mūsų siela yra nemirtinga, o be to, išlaisvinta iš kūno, jai taikomas teismas ir didžiausia bausmė. atpildas. Todėl turime manyti, kad daug mažesnė blogybė yra kęsti didelius įžeidimus ir neteisybes, nei juos daryti.
Čia Platonas leidžia tam tikrą tironišką puolimą, užsimindamas apie Atėnų despotą Peisistratą, kurio valdymo metu paslaptys įgavo didžiausią mastą. Šiuo atžvilgiu įdomūs ir Platono samprotavimai Faidro dialoge, kur jis pasakoja apie keturis religinės patirties įgijimo būdus (jo terminologijoje „manijas“), o aukščiausias ritualinių sakramentų ir žinių rezultatas yra paskutinis etapas - momentas. dieviškoji emanacija, kai Platonas pasakoja savo garsųjį palyginimą apie šešėlius urve, kurio esmė, pasirodo, labai panaši į Eleusino dvasininkų idėjas.
Beje, Demetros ir Persefonės kultas, įkūnijantis seniausią agrarinį siužetą, daugeliu atžvilgių savo struktūra ir sakralinės įtakos kultūrai laipsniu yra artimas mirštančio ir prisikeliančio dievo Dioniso (Baccho) siužetui helenistinėje. tradicija. Apskritai tokio tipo siužetai būdingi pačių įvairiausių pasaulio regionų mitologiniams įsitikinimams. Eleusino, o vėliau ir Dioniso švenčių šaknys yra poetikoje senovės religijos Artimieji Rytai – paveikslėlyje egipto dievas Ozyris ir babilonietis Tammuzas. Tikėtina, kad Tammuzas yra visų augalų pasaulio dievų, kurie miršta ir atgyja pavasarį kartu su gamtos atgimimu, prototipas.
Eleusino kulto iniciatoriai turėjo pomirtinio gyvenimo perspektyvą
Jo buvimas požemyje, sukėlęs visuotinį chaosą ir dykumą, o paskui pergalingą sugrįžimą į gyvųjų pasaulį, buvo seniausių agrarinių kultų siužeto, kurio tikslas buvo paaiškinti kitimo mechanizmus, esmė. natūralūs nykimo ir atgimimo ciklai. Be to, toks siužeto modelis sudarė pagrindą formuotis pirmiesiems herojiniams pasakojimams (ypač Homero eilėraščiams), kurių centre dažnai buvo saulės (siejamas su aukščiausios saulės dievybės kultu) herojus, sėkmingai įveikiantis. bet kokias kliūtis jo epiniame gyvenimo kelyje.
Du tūkstančius metų Eleuse vykdavo prestižiškiausi antikos vakarėliai. Uždaryta – bet turime įsiskverbimų.
Bet kuris senovės graikas, norintis būti modernus, neabejotinai buvo įtrauktas į kažkokias paslaptis – reguliarias tam tikrų kultų paslaugas. Viena iš vėlesnių paslapčių yra tvirtai įsišaknijusi rusų kalboje - bakalijos , orgiastinė šventė Dioniso garbei, kurio stebuklinga medžiaga buvo senas geras etanolis. Iš kasmetinių gana oficialių ir visuotinių pamaldų - Dionisijus , bakchanalia skyrėsi iš esmės – paslaptis. Taip jis išvertus iš graikų kalbos „paslaptis“.
Prarytas Minotauro
„Tas yra gerai aprūpintas, kuris nusileidžia į kapą žinodamas Eleuso tiesą.
Jis žino žemiškojo gyvenimo baigtį ir jo naują pradžią – dievų dovaną.Pindaras. Odos. V amžiuje prieš Kristų e.
Daug paslapčių buvo sukurta „vaidinant“ siužetus, kurie vėliau tapo žinomi kaip Graikų mitai. Taigi legenda apie Minotaurą buvo „paslapties labirinte“ pagrindas Kretos saloje. Kaip rašo Dieteris Lauensteinas, ši paslaptis buvo vyro ir jaučio kova „ant apvalios pakylos, apsuptos aukšta siena, kurioje stovėdami gali stovėti apie trys dešimtys jaunuolių. Žaisti su jaučiu reikėjo įgūdžių, ryžto ir miklumo. Knoso teismas tikriausiai net džiaugėsi gedimais ir nelaimingais atsitikimais; likę pareiškėjai taip suprato to, kas vyksta rimtumą. Kaip ir egiptiečių, vietinė kultūra nepažino užuojautos; žmonija šios dvasinės stiprybės įgijo tik paskutiniame ikikrikščioniškame tūkstantmetyje. Mirties atveju jie pranešdavo savo tėvynei: prarijo Minotauras.
Paslaptys buvo populiarios apie. Samotrakija. Plutarchas lyginamose biografijose rašo apie Pilypą II Makedonietį, Aleksandro Didžiojo tėvą: „Pranešama, kad Pilypas buvo įtrauktas į Samotrakijos paslaptis tuo pačiu metu kaip Olimpijas, kai jis pats dar buvo paauglys, o ji buvo mergaitė, buvo praradusi savo tėvus. Filipas ją įsimylėjo ir vedė, gavęs jos brolio Aribbus sutikimą. Svarbu tai, kad paslaptyse lygiomis teisėmis dalyvavo ne tik vyrai ir moterys, bet ir kaip tyrimai , net asmeniškai nelaisvi žmonės.
Helenistinio pasaulio pabaigoje atsirado vis daugiau paslapčių: svetimi kultai prasiskverbė į Graikiją. Mažosios Azijos (frigų) deivės Kibelės paslapčių „programa“ apėmė ritualinį apliejimą jaučio krauju ir įtraukimą į ekstazę (kokiomis priemonėmis – nežinia); Graikijoje, o vėliau ir Romos imperijoje, mitraizmas išplito su savo paslaptimis, tarp kurių buvo ugnies išbandymai ir ritualinis skausmas. Beje, mitraizmą kaip atsvarą krikščionybei ir krikščionims aktyviai palaikė Romos imperatoriai, kurie, prisimename, tuo pat metu ir slapta siuntė savo paslaugas, būdami nelegalioje padėtyje. Apskritai kultų buvo pakankamai – o kuo ypatingos buvo Eleusino paslaptys?
Paslaptį pateikė paveldėjimo
„Ištransliuosiu tiems, kam leidžiama.
Užrakink duris neišmanantiems“Eilėraštis, deklamuotas prieš paslapčių pradžią.
Nuo scholia iki Aelio Aristido
Plutarchas (46 - 127 m. pr. Kr.), žinomas kaip Lyginamųjų gyvenimų, vieno reikšmingiausių istorijos šaltinių, autorius. Senovės Graikija, mini vieną nepaprastą Alkibiado (450 - 404 m. pr. Kr.), iškilaus Atėnų vado ir valstybės veikėjo, išgertuves.
„... Alkibiadas ir jo draugai žalojo kitas dievų statulas, be to, savo išgertuvėse mėgdžiojo slaptas šventas apeigas. Sukčiai tvirtino, kad kažkoks Teodoras vaidino šauklį, Politionas – fakelnešį, pats Alkibiadas – vyriausiasis kunigas, o likę draugai buvo šalia ir vadino vienas kitą mistais. Visa tai buvo nurodyta skunde, kurį Cimono sūnus Tesalas pateikė Alkibiadui, apkaltindamas jį abiejų deivių įžeidimu. Žmonės buvo įsiutę ir keikė Alkibiadą, o Androklis (vienas nenumaldomiausių jo priešų) bandė dar labiau padidinti bendrą pasipiktinimą.
Ne veltui kalbame apie „kitas dievų statulas“ – tą naktį 415 m. pr. e. Atėnuose kažkas sugadintas šventi vaizdai Hermisas, o vėliau Alkibiado denonsavimas atėjo laiku. Jo turtas buvo konfiskuotas, eleusiniečių kunigai iš Eumolpidų šeimos jį prakeikė, o Alkibiadas pabėgo iš Atėnų – tačiau ne amžinai. Vėliau, kaip Atėnų armijos vyriausiasis vadas, jis surengs didžiulę Eleusino šventovių šventę, kad atlygintų praeitį.
Už Eleuso paslapčių atskleidimą Atėnuose rėmėsi Mirties bausmė. XIX amžiuje gyvenęs istorikas Nikolajus Novosadskis cituoja Tito Livijaus pasakojimą apie tai, kaip du jaunuoliai „kartą įžengė į Demetros šventyklą slėpinių vykdymo metu, nebūdami anksčiau inicijuoti; ten savo nereikšmingais klausimais jie netrukus išdavė save; jie buvo nuvesti pas hierofantą ir nedelsiant įvykdyti pagal jo nuosprendį. Net garsusis dramaturgas Aischilas, rašo Novosadskis, „kai kuriose savo tragedijose buvo apkaltintas aliuzijomis į Demetros hierofantų mokymus; jam iškilo didelis pavojus, ir tik įrodžius, kad, nepaėmęs iniciacijos į paslaptis, nežinojo jų mokymų, didysis tragikas buvo išgelbėtas nuo mirties.
Nepaisant to, remiantis senovės literatūra, susidaro įspūdis, kad visi žinojo apie Eleusino paslaptis. Aristofane komedijoje „Varlės“ Heraklis pasakoja Dionisui, nusileidusiam į Hadą, kad netrukus pamatys „nuostabią šviesą, tarsi dieną ant žemės“, išgirs „kvėpuojančias fleitas“ ir mirtų giraitėse (mirta graikų prasme simbolizuojama). mirtis ir pomirtinis gyvenimas) sutiks „džiaugsmingus vyrų ir žmonų būrius ir nesuskaičiuojamų purslų rankas. Paklaustas, kas jie tokie, Heraklis atsako – „iniciuoja“. Cicerone (106 – 43 m. pr. Kr.) – „Apie įstatymus“, knyga. II - skaitome: „Geriausia yra tos paslaptys, kurių dėka mes, laukiniai ir žiaurūs žmonės, buvome perauklėti žmogiškumo ir švelnumo dvasia, buvome, kaip sakoma, priimti į sakramentus ir tikrai išmokome pagrindus. gyvenimo ir išmoko ne tik gyventi su džiaugsmu, bet ir mirti tikėdamasis geriausio“. Pats Platonas (427 - 347 m. pr. Kr.) remiasi šio skyriaus epigrafu, tarp graikų plačiai žinomu eilėraščiu, garsiajame dialoge „Puota“: „O tarnai ir visi kiti neišmanėliai neišmanėliai, tegul užsimerkia ausis. vartai.
Novosadskis ne veltui mini „mokymą“. Būtent tai buvo uždrausta atskleisti – pats paslapčių faktas, taip pat kai kurios jų dalys, kurios buvo laikomos viešai, nebuvo paslaptis. Tik tai, kas įvyko - paslapčių šventykla. Būtent ten, pasibaigus sakramentui, iniciatoriai paėmė kykeon – magišką gėrimą, sukėlusį regėjimus, kurie, anot graikų, leido jiems per gyvenimą patirti mirtį ir bendrauti su dievais. Tiesą sakant, tą nelemtą vakarą Alkibiadas buvo kaltas ne tik dėl to, kad subjaurojo dievų statulas ir ką nors ten pavaizdavo. Jo tarnai svečiams vaišino tikrus kykeonus, matyt, pavogtus ar apgaule iš kunigų gautus. Gėrimo receptą pavyko išlaikyti paslaptyje visus du tūkstančius metų, kol egzistavo paslaptys – bent jau santykinai rekonstruoti pavyko tik mūsų laikais.
Maišymas kykeon
Paslaptingasis gėrimas, kurio įtaka akivaizdžiai paaiškino paslapčių dalyvių įspūdžių stiprumą, atkreipė į juos ypatingą tyrinėtojų dėmesį. Ypač įdomu buvo tai, kad kykeon buvo ruošiamas skalsių paveiktų miežių pagrindu – būtent Albertas Hoffmanas iš skalsių gavo lizerginę rūgštį.
Viduramžiais skalsių paveikti javai, valgomi, galėjo sukelti , religinė isterija ir kitos monstriškos žmogaus prigimties apraiškos. Galima manyti, kad graikai mokėjo paruošti psichodelinį vaistą, kuris nesukeldavo beprotybės, o Europos visuomenė šią paslaptį prarado. Ištisos mokslininkų kartos bandė tai atskleisti, įskaitant ir patį Hoffmaną, kuris 1978 m. tapo knygos „Kelias į Eleusą“ bendraautoriu.
Hoffman ir kt. teigė, kad psichoaktyvios medžiagos šaltinis buvo grybelis Claviceps purpurea, kurio paveiktas miežiai buvo mirkomi vandenyje. Šiuolaikinėje tyrimai istorikas, biologas ir chemikas atidžiai apsvarstė problemą, ir tai jie sugalvojo.
Skalsė
Visų pirma, Alkibiadui nebūtų reikėję vogti nei kykeono, nei jo recepto, jei jį būtų taip paprasta pagaminti. Tai yra būtent tai, kad Alkibiadas naudojosi už paslapčių ribųtikraskykeon, kurio receptas buvo laikomas taip paslaptyje, ir supykdė atėniečius – o ypač Eumolpidus, kurie buvo paslapties saugotojai. Taigi kykeon negalėjo būti paruoštas akimirksniu.
Tuo pačiu metu, jei jis buvo ruošiamas du tūkstančius metų, o paslaptys buvo reguliarios ir jai taikoma griežta tvarka, tai reiškia, kad kykeon poveikis buvo tiksliai žinomas, buvo tūrinės priemonės, metodai veikliajai medžiagai išgauti iš žaliavos. medžiagos ir pan. Be to, gėrimą reikėjo ruošti labai paprastomis priemonėmis – graikai neturėjo chemijos laboratorijų.
Hoffmano hipotezė sukėlė rimtų prieštaravimų. Pirma, alkaloidai, kuriuos galima gauti iš C. purpurea, yra labai silpni. Suaugusieji, pasak kritikų, negalėjo patirti stipraus apsvaigimo. Be to, grybelio sudėtyje esantys šalutiniai produktai sukelia didelį diskomfortą, o moterims išprovokuoja persileidimus – šaltiniuose apie Eleusą nėra nei vieno, nei kito paminėjimo. Galiausiai, vienintelis kikeono receptas, randamas Homero himne Demetrai, tiesiog reikalauja vandens, miežių ir mėtų. Grybelio paveiktus miežius pamirkę vandenyje ir gerdami, tiesiog apsinuodijate.
Studijos autoriai kritiką analizuoja po gabalėlį. Visų pirma, tokie stiprūs psichoaktyvūs vaistai, kaip opijus ir psilocibinas, neįtraukiami į galimus kykeon ingredientus – jų Graikijoje nebuvo įmanoma reguliariai gauti ir laikyti reikiamu kiekiu. Kita vertus, miežius buvo patogu nuimti reikiamus kiekius, o jie skinami rugpjūčio-rugsėjo mėnesiais – kaip tik paslapčių išvakarėse. Dabar belieka suprasti, kaip graikams pavyko padaryti produktą netoksišką.
Pirmosios šio tyrimo dalies autorius pateikia savo eksperimentus, kurie įrodė, kad reikiamus alkaloidus iš C. purpurea galima išgauti hidrolizės būdu. 4 dešimtmetyje buvo atrasta, kad hidrolizuojant ergotoksiną (grubiai tariant, alkaloidų mišinį, esantį C. purpurea) su kalio hidroksidu (kaliu) kaip baze, galima gauti psichoaktyvų erginą ir lizerginę rūgštį, ir kuo aukštesnė temperatūra, daugiau nei antrasis komponentas. Patarimo autoriai kreipėsi į garsųjį chemiką Danielis Perrinas , knygos The Chemistry of Mind-Altering Substances autorius.
Perrin teigimu, gėrimas, kuriame yra psichoaktyvios ergino, iš tiesų galėjo būti sukurtas senovės Graikijos sąlygomis. Iki šiol vienu stipriausių argumentų prieš šią hipotezę buvo laikomi klinikiniai eksperimentai su ergine, kuriuos nepriklausomai atliko psichiatras Humphrey'us Osmondas ir Albertas Hoffmanas.
Rezultatai – „nuovargis, apatija, aplinkinio pasaulio nerealumo ir beprasmybės jausmas“. Perrin argumentai yra stipresni. Erginas taip pat išgaunamas iš augalo Turbina corymbosa, kuris tūkstančius metų turėjo ritualinę reikšmę Pietų Amerikoje ir padėjo šamanams patekti į religinės meditacijos būsenas. Žinoma, rašo Perrinas, patyrusio eksperimentuotojo, susipažinusio su daug stipresnių medžiagų poveikiu, skyrimas klinikinėje aplinkoje skiriasi nuo jos skyrimo religinės paslapties metu, po daugelio dienų badavimo ir alinančio gyvenimo. pėsčiomis nuo Atėnų iki Eleuso.
Galiausiai, cheminiu požiūriu, Perrinas eksperimentais ir formulėmis patvirtina galimybę gauti psichoaktyvų gėrimą „kelias valandas verdant skalsius vandenyje, į kurį buvo įdėta medžio pelenų ar kitos augalinės medžiagos, galbūt miežių. “ Pelenų ir vandens mišinys graikų visuomenėje buvo naudojamas ir prausimuisi, ir vaistams. Kartu simboliškai pelenai, medžio dulkės yra Demetros atributas – kaip matysime toliau, pagal mitą Demetra į židinio liepsną panardina karalienės Metaniros sūnų Demofoną. suteikti jam nemirtingumą; kiekvienais metais paslapčių metu Demofono vaidmenį atlikdavo vienas iš kilmingų Atėnų berniukų. Apskritai viskas susilieja.
Kikeono priėmimas, kaip aiškina tyrimo autoriai, vyko pačiame Eleuse – eisenos metu iš Atėnų ten buvo nešamas gėrimas šventame inde. Jie gėrė jį iš atskirų puodelių Eleusino šventyklos viduje - ir, tikėtina, atsižvelgiant į apytikslį dalyvių skaičių (apie 1000 žmonių), jie anksčiau buvo skiedžiami vandeniu kai kuriuose didesniuose induose. Po priėmimo mistos dalyvavo rituale su šokiais ir dainomis, o paslapčių pabaigoje simboliškai ant žemės buvo išpiltas kykeono likutis (paskutinę paslapčių dieną „plimokhoi“). Tačiau norint suprasti, kodėl išvis buvo paimtas kykeonas, reikia atsižvelgti į pačių paslapčių eigą.
Grūdų būdu
Prieš kykeono priėmimą vyko ilgos ir nuostabios ceremonijos, kurių svarba buvo prilyginama graikų olimpinėms žaidynėms - Eleuso metu visi karai ir nesutarimai taip pat nutrūko. Kaip Minotauro paslaptys Knose iškilo iš pradžių iš tikro, o vėliau ritualinio primityvaus užsiėmimo – jaučio aptvėrimo ir žudymo – taip Eleusinija yra malda už vaisingumą, sudėtinga ir paversta ceremonija.
Čia ne mano užduotis aprašyti visą sudėtingą paslapčių apeigą – besidominčius kreipiu į Lauenšteino knygą"Eleusino paslaptys" . Nurodysime tik pagrindinius etapus, juolab kad per du tūkstančius metų paslaptys keitėsi ir papildė tiek kartų, kad viso to aprašymas tekstas taps beveik neįskaitomas (tai yra Lauensteino nepopuliarumo ir neaiškumo priežastis). Tai tiesiogine prasme vadovas, kaip nerašyti istorinių knygų).
Eleusino paslapčių atsiradimas priskiriamas maždaug 1500 m.pr.Kr. e. - vadinamosios Mikėnų kultūros laikotarpis. Jie baigėsi 396 m., vestgotų karaliui Alarikui sunaikinus Eleusą, ir taip truko apie 2 tūkstančius metų, išskyrus trejus metus, per kuriuos, matyt, buvo neįmanoma nekovoti.
Paslapčių pagrindas buvo mitas apie Demetrą, jos dukrą Persefonę ir valdovą pomirtinis gyvenimas Aida. Netikėta detalė – pagrindinis senovės graikų šaltinis apie paslaptis, vadinamosios „homero giesmės“ buvo rastos 1777 metais Maskvoje. Užsienio reikalų ministerijos archyvo gilumoje vokiečių paleografas Christianas Friedrichas Mattei aptiko rankraštį, kuriame buvo „Odisėja“, „Iliada“ ir 33 giesmės. skirtingi dievai. Mattei, kuris taip pat buvo žinomas masonas ir begėdiškas vagis, sutvarkė rankraštį, atskirdamas giesmes ir, meluodamas, kad šiuos lapus jam pardavė smulkus Maskvos pareigūnas, pardavė juos Drezdeno bibliotekai, iš kur jie paskui atsidūrė Leidene. Kaip buvo nustatyta XIX amžiaus pabaigoje, rankraštis iš pradžių atkeliavo į Maskvą iš Konstantinopolio, kur jis priklausė archimandritui Dionisijui. Tai yra, šaltinio kilmė netiesiogiai nurodė jo autentiškumą.
Įdomu tai, kad giesmės vadinamos „homeriniais“ tik todėl, kad jos parašytos taip pat, kaip „Iliada“ ir „Odisėja“, daktiliniu hegzametru. Tukididas priskyrė juos Homerui, tačiau jie buvo sukurti šiek tiek vėliau nei Homero epas. Taip himne apie Demetrą aprašomas mitas, ant kurio buvo kuriamos paslaptys.
Demetra, „laukų motina“, turi dukrą, vardu Persefonė (arba Cora, „mergutė“). Ji su draugais Artemidė ir Atėne žaidžia žydinčioje pievoje. Iš ten Hadas pagrobia ją ir nuveža į savo požeminę kamerą, kur ji tampa mirusiųjų karaliene. Demetra devynias dienas klajoja po žemę ieškodama dukters. Dešimtos dienos aušroje Hekatė (Mėnulis) pataria jai apklausti Heliosą (Saulę), viską matantį saulės titaną. Iš jo Demetra sužino apie pagrobėją.
Supykusi ant dievų, kurie leido pasielgti blogai, Demetra klaidžioja žmonių pasaulyje, įgaudama senovės senolės pavidalą. Vieną vakarą ji sėdi prie miesto šulinio Eleusyje, o tada keturios karaliaus Kelėjo dukterys ateina pasiimti vandens. Senolė prisistato aukle, o mergaičių mama vietinė karalienė Metanira naujoką kviečia būti aukle savo naujagimiui sūnui Demofontui.
Kai įeina senutė, Metanira vaišina svečią vynu, bet senoji paprašo kykeon – gėrimo iš lauko ir skrudintų miežinių miltų. Augindama vaiką auklė jam neduoda nei pieno, nei kito žmogaus maisto, tačiau mažylis auga ir stiprėja. Metanira naktį spjauna į senolę ir mato, kaip ji kaip fakelas panardina vaiką į židinio ugnį. Taip atsiskleidžia dieviškoji senos moters esmė. Visą naktį Metanira ir jos dukros meldžiasi deivei iš baimės. Tada eleusiniečiai ant kalvos pasistato šventą buveinę Anaktoroną, ponios namus. Demetra, apimta pykčio ir sielvarto, pasitraukia į šventyklą. Ištisus metus ji neleidžia dygti sėkloms, o galiausiai dievai, bijodami dėl visko, kas gyva, pasiunčia Merkurijų į Hadą – prašyti pogrindžio valdovo pagrobtą žmoną iš tamsos išleisti į šviesą. Hadesas paleidžia Korą, bet pirmiausia leidžia jai nuryti mažytę granato sėklelę.
Apsidžiaugdama Cora grįžta pas mamą. Ji iš karto klausia: „Mano dukra, [ar valgei] maistą Hade... Jei paragausi, grįši atgal ir po metų trečią dalį praleisi požemio gilumoje. Kiti du yra pas mane, taip pat pas kitus dievus.
Demetros pyktis prieš dievus numalšinamas, o ji pati pažemina pyktį prieš žmones, steigdama šventuosius sakramentus. Ji labai išsamiai nurodo savo pirmajam mistui Triptolemui, kaip turėtų būti švenčiamos šios orgijos. O kai Eleusino valdovai, vadovaujami Triptolemo, siunčia sakramentus, laukuose vėl auga miežiai, labiausiai mylimi deivės. Po Triptolemo pirmieji mistai buvo Dioklis, Eumolpas ir Poliksenas: „Aš pats nustatysiu jame sakramentus, kad nuo šiol pagal apeigas, atlikdami šventas apeigas, nulenktumėte mano dvasią gailestingumui. Apie juos [slėpinius] niekas neturėtų klausinėti ir neatsakyti į klausimus: laimingi tie žemiškieji, kurie matė sakramentus. Tas, kuris jose nedalyvauja, iki mirties niekada neturės tokios dalies daug niūrioje požemio karalystėje “, - sako deivė.
Koros atvaizde matome tą patį grūdą, kuris nuleidžiamas į žemę, praleidžia jame tris mėnesius ir gimsta iš naujo, kasmet kartodamas savo ciklą. Atitinkamai, paslaptys buvo skirstomos į „mažąsias“, vykstančias pavasarį, ir „didžiąsias“ arba „didžiąsias“ rudenines.
Hierofantai, daduchai ir kirikai
Norint dalyvauti paslaptyse, pirmiausia reikėjo pereiti iniciaciją. Priėmimo prie iniciacijos sąlyga buvo nedalyvavimas žmogžudystėse (karas, žinoma, nebuvo svarstomas), nebuvo galima būti teisiamam ir būti burtininku; reikėjo mokėti graikų kalbą (kitaip nesuprastų kunigų eleusinių kalbų prasmės) ir Atėnų pilietybė. Kai kurios Atėnų šeimos „išrašydavo“ svečius savo namuose. Romėnai Sulla ir Atikas (Cicerono draugas), imperatoriai Augustas, Adrianas, Markas Aurelijus buvo įvesti į paslaptis, o Oktavianui inicijuoti net turėjo nepaprastų paslapčių. Vėliau paslaptyse buvo leista inicijuoti vergus ir hetaras.
Visi, norintys prisijungti prie mistų, ieškojo mistagogų – tai galėjo būti bet kuris iniciatorius. Mistagogai turėjo paaiškinti naujokams pagrindines taisykles ir ritualus. Pirmoji iniciacija įvyko vasario mėnesį, per Mažąsias paslaptis, kurios vyko Agroje, Atėnų dalyje. Būsimieji mistai čia gavo simbolinį apsivalymą ugnimi, vandeniu ir smilkalais. Šiose iniciacijose dalyvavo kunigai, atstovaujantys dievams. Pagrindinis šios dalies tikslas buvo paruošti neofitus didžiųjų paslapčių situacijai, kai viskas, kas bus matoma Telestrione, turi likti paslaptimi. Būsimiesiems mistams apie tai buvo priminta ne kartą ir net praktikuojami tylos įžadai.
Didžiosios paslaptys prasidėjo rugsėjį. Visų pirma, visi mistai pasninkavo – susilaikė nuo mėsos, vyno ir pupelių. Prieš prasidedant Didžiajam, kaip ir Mažajam, Paslaptys, ypatingi kunigai-pareigūnai – spondoforai, „[naujienų] apie bausmę] nešėjai“ apkeliavo visą Graikiją skelbdami apie karų ir nesantaikos nutraukimą.
Prasidėjus Didžiosioms paslaptims pagrindinį vaidmenį pradėjo vaidinti pagrindinis kunigas – hierofantas. Jis buvo išrinktas tik iš Eumolpides genties (pagal legendą kilęs iš vieno pirmųjų Demetros mistų Eumolpus). Paslapčių laikui hierofantas gavo ypatingą šventą vardą, kuris per savo gyvenimą nebuvo viešinamas. Prisidėjus prie hierofantų, visą gyvenimą buvo uždrausta turėti lytinių santykių ir tuoktis, todėl dažniausiai jais tapdavo gerbiami, garsiai kalbantys vyresnio amžiaus žmonės.
Paslapčių metu dėvėjo prašmatnų purpurinį chalatą (violetinė – mirties spalva; nepamirškime atsitiktinumo – o gal ir ne atsitiktinumo – grybo Claviceps purpurea pavadinimo ir hierofanto rūbų spalvos) ir , kaip ir visos mistinės, mirtų vainikas. Šventame teatro spektaklyje Dzeuso vaidmenį atliko hierofantas. Jis taip pat turėjo pilietinę valdžią Eleuse kaip mieste.
Antrasis reikšmingas kunigas-pareigūnas buvo dadukh - fakelo nešėjas. Yra įrodymų, kad spektaklyje jis vaizdavo Heliosą. Trečiasis – kirikas, „šauklys“, paskelbęs sakralinės tarnybos mistamams pradžią, atliko Merkurijaus, „dievų pasiuntinio“ vaidmenį. Šių trijų kunigų pakako misterijoms atlikti (buvo ir hierofantas bei daduhinas, bet tarp kirikų nėra moteriškos paralelės).
Be jų, buvo daug žemesnių kunigų pareigybių, kurios tarnavo aukoms ir spektaklio organizavimui. Idrano kunigas tarnavo valymui; faedintai valė dievybių statulas; iachagogi per procesijas nešė Jacho statulą; Panagės, matyt, buvo vadinamos „scenos darbuotojais“ – žmonėmis, turinčiais teisę kilnoti šventus daiktus (dievų statulas ir garso bei šviesos efektų kūrimo mašinas); pirforai nešė dievams skirtus židinius su šventa ugnimi. cistoforai nešiojo krepšius su šventais daiktais; Epizodiniais vaidmenimis spektaklyje dalyvavo ypatingai atsidavę dainininkai, dainininkai ir aktoriai. Žodžiu, tai buvo visas šou verslas, kuriame buvo didelė garbė dalyvauti aptarnaujančio personalo vaidmenyje. Be jokios abejonės, dėl šių vietų kovojo kilmingi atėniečiai.
Iniciaciją į Didžiąsias paslaptis galėjo perduoti tik tie, kurie jau buvo paėmę iniciaciją į Mažąsias paslaptis, bet ne tais pačiais, o kitais metais. Paskutinis iniciacijos laipsnis – epopcija – buvo priimtas tik tiems, kurie dalyvavo Didžiosiose Misterijose daugiau nei du kartus, o trečią – labai retai. Kuo daugiau Graikijoje atsirado įvairių paslapčių, tuo sunkiau buvo tapti epoptu – per daug jų buvo suplėšyta. Paslapčių saulėlydyje, III amžiuje prieš Kristų. e., pasak Tertuliano, intervalas gali būti iki penkerių metų!
Pagrindinė Didžiųjų paslapčių dalis truko 9 dienas. Tikslus paslapčių dalių išdėstymas kiekvieną dieną vis dar skiriasi, daugiau ar mažiau žinoma tik veiksmų tvarka.
Eleuso griuvėsiai
Pirmoji diena.Visuotinis susirinkimas. Archonas (Atėnų karalius), hierofantas, dadukas ir kirikas skaitė paslapčių taisykles. Vakare eisena vyksta į Eleusą prie Demetros ir Persefonės statulos.
Antra diena.Statulos atvežamos į Atėnus. Demokratijos auka – valstybės ir visuomenės santvarkos pagerbimas Graikijoje. Valomasis mistų apsiplovimas Eleusino žiotyse. Jie patys įėjo į vandenį ir jame nuplovė su savimi atsineštą kiaulę, kurią vakare paaukojo Dzeusui; jie taip pat papjovė avį Demetros vardu ir aviną – Persefonę.
Trečia diena.Aukos Jachui ir kitiems dievams Atėnuose.
Ketvirta diena.Epidauriečiai yra aukos Asklepijui, medicinos dievui.
Penkta diena.Procesija palieka Atėnus su dievų statulomis ir kikeono stiklainiu, o šventuoju keliu nukeliavo į Eleusą. Kiekvienoje stotelėje buvo atliekamos maldos, atliekamos šventos apeigos ir ritualiniai šokiai. Štai kaip Lauensteinas tai apibūdina:
„Šventojo kelio ilgis buvo 22 km; procesija ją įveikė per dieną. Taigi, užteko laiko atlikti ceremonijas aikštelėse, o dalyviai taupė jėgas Šventajai nakčiai. Priekyje ėjo du šaukliai (ne kunigai) juodais rūbais. Už jų, taip pat juodai, yra aukštieji kunigai: hierofantas, dadukas ir kerikas, arba šauklys; paskui dvi kunigės su pintinėmis ant galvų... Po jų sekė mirtomis papuoštas medinis Jacho atvaizdas – čia buvo procesijos centras.
Tos dienos vakare procesija atvyko į Eleusą – ir prasidėjo ta labai slapta paslapčių dalis, apie kurią buvo draudžiama kalbėti. Hierofanto vadovaujama procesija atnešė Jacho statulą į šventyklą, o durys už jų užsidarė. Nuo tos akimirkos gyvulių aukos nutrūko – Demetros namuose buvo uždrausta žudyti. Tai, kas gali nutikti toliau, puikiai aprašo Novosadskis. Šią dieną įvyko Demetros ir Dzeuso vedybos bei Jacho gimimas.
„Paaukoję aukas, iniciatoriai įžengė į šventyklą. Ten gilioje nakties tamsoje jie perėjo iš vienos šventovės dalies į kitą. Paslaptingąją tamsą kartais keisdavo akinanti šviesa, prieš iniciatorių akis nušviesdama grėsmingų pabaisų figūras... Mistinės tylos viduryje staiga pasigirdo įvairūs baisūs garsai, sukrėtę iniciatorius iki sielos gelmių. Eleusiniečių kunigai, žinoma, šiuo atveju kreipėsi į specialius mechaninius prietaisus: mašinas, kurios skleidė griaustinį ir žaibus, naudojo teatro efektams... Tačiau kankinantis laikas praėjo, kai mistus apgaubė visas Hado siaubas, kai jų širdys. kankino kankinančių ir nusidėjėlių vaizdas, o baisias scenas pakeitė kitos, lengvos, raminančios. Šventyklą apšvietė nuolatinė fakelų ugnis. Iniciatyvų akys matė dievų statulas, papuoštas prabangiais drabužiais ... "
Šešta diena.Prasidėjo vėlai, nes praėjusi naktis buvo skirta Jako gimimo pristatymui. Šeštosios dienos vakarą buvo suvaidintas Plutono įvykdytas Persefonės pagrobimas. Programoje buvo surengta fakelų eisena, simbolizuojanti Demetros dukters paieškas.
Septintoji diena.Tos dienos vakaras buvo užimtas vaidinant Persefonės sugrįžimą iš požemio, Demetros susitaikymą su dievais ir žemės ūkio įkūrimą. Arba šią, arba praėjusią dieną buvo vartojamas kykeon. Baigdamas, hierofantas iškilmingai parodė mistams ausį – vaisingumo ir gyvybės simbolį. Septintą dieną baigėsi „šventosios naktys“ – pagrindinė paslapčių dalis.
Aštunta ir devinta dienos.Dėl didelių šaltinių ir literatūros neatitikimų kol kas neaišku, kaip įvykiai pasiskirstė paskutinėmis paslapčių dienomis. Tačiau tikrai žinoma: paskutinė diena buvo iškviestaplymohoi. Plimohoi buvo vadinami moliniai ąsočiai, iš kurių žyniai pildavo vandenį ant žemės, simboliškai ją patręšdami. Taip pat paslapčių pabaigoje Eleusyje vyko agonai – sportininkų, tragikų ir muzikantų varžybos. Apdovanojimai šiose varžybose, priešingai nei įprasta, buvo ne pinigai ir brangūs daiktai, o šventų kviečių grūdai.
Kitos dienos, einančios po paskutinės Eleuso dienos, rytą Mistai, apsirengę juodais drabužiais, grįžo šventuoju keliu į Atėnus. Pasibaigus Didžiosioms paslaptims, Atėnuose susirinko taryba, kurioje hierofantas teisia tuos, kurie savo elgesiu įžeidė paslapčių sakramentą, ir skyrė apdovanojimus tiems, kurie, priešingai, pasižymėjo per šventę.
Po to atėniečiai grįžo į normalų gyvenimą, svečiai grįžo namo, o paskelbtos paliaubos baigėsi – prieš prasidedant kitoms mažoms paslaptims.
Slaptųjų draugijų, sąjungų ir ordinų istorija Schuster Georg
ELEVINSŲ MISTERIJAS
ELEVINSŲ MISTERIJAS
Tai buvo seniausios graikų misterijos, jos buvo atliekamos Eleuse, netoli Atėnų, ir buvo skirtos Demetrai ir jos dukrai Persefonei. Vėliau prie jos prisijungė vyriška dievybė – kuriančių gamtos jėgų dievas Bakchas (Dionisas).
Eleusino paslaptys yra pagrįstos Demetros mitu. Kai deivė, kaip mater dolorosa, klajojo po žemę, ieškodama niūraus Hado pagrobtos dukters ir, panirusi į gilų liūdesį, atsisėdo pailsėti ant žydinčio upelio kranto Eleusyje, atėjo tarnaitė Jamba. prie upelio vandens, atitraukė ją nuo niūrių minčių ir linksmais juokeliais ragino mane pasiimti maisto. Ji buvo šiltai priimta Eleuse ir čia pailsėjo nuo nesėkmingų paieškų. Tada, dievų tėvo užtarimo dėka, šešėlių karalystės valdovas leido pagrobtai moteriai šešis mėnesius praleisti su mama ir tik likusį laiką su nemylimu vyru. Demetra, atsidėkodama už svetingumą, išmokė eleusiečius žemdirbystės, padovanojo jiems javų ir paslapčių.
Šaltinio vietoje buvo pastatyta šventykla ir iniciacijos salė; tai buvo nuostabūs pastatai, tai liudija iki šių dienų išlikusios didingos sienos. Puikiais paminklais ir meno kūriniais išpuoštas „šventasis kelias“ sujungė sakralinį rajoną su pagrindiniu Atėnų miestu, kuriame iškilo Eleusino šventykla, kuri tarnavo slapto kulto tikslams.
Šis mistinis kultas priklausė toms slaptoms tarnyboms, kurias vykdė tikinčiųjų susirinkimai. Jis buvo laikomas ypač šventu ir maloniu dievams ir netrukus paplito visoje Graikijoje, o vėliau ir salose bei kolonijose iki Mažosios Azijos ir Italijos.
Eleusino paslaptys buvo globojamos ir prižiūrimos valstybės ir buvo palaikomos tokiu pat uolumu kaip ir populiarioji religija. Kaip ir ji, ši religinė institucija jokiu būdu negalėjo pakenkti įsteigtai bažnyčiai. Iniciatyva į savo mistines paslaptis neatmetė visuotinai priimtos dogmos, tik suprato ją kitaip nei žmonių masės.
Aukščiausios šio kulto kunigų pareigos priklausė kilmingiausioms, seniausioms Eleuso šeimoms – Eumolpidams ir Keriksams.
Svarbiausi dvasininkai slėpinių metu buvo vyriausiasis kunigas (hierofantas), atlikęs liturgines funkcijas per šventes, deglininkas (dadukh), šauklys (hierokerix), kurio pareigos buvo kviesti susirinkusią bendruomenę maldai, tarti maldos formules, vadovauti šventoms apeigoms aukų metu ir tt ir tt, galiausiai – kunigas, buvęs prie altoriaus (epibomios).
Be šių aukštų kulto pareigūnų, paslaptyse dalyvavo daugybė tarnų, muzikantų, dainininkų, be kurių neapsieidavo iškilmingos procesijos.
Viskas, kas susiję su slaptu garbinimu, priklausė kunigų kolegijos jurisdikcijai. Eleusinija remiasi jau minėta legenda apie Persefonės pagrobimą. Deivė personifikuoja daržovių karalystę, nuvysta prasidėjus atšiauriam sezonui. Tai, kad vasarą pagrobta deivė būna su motina, tai yra žemės paviršiuje, o žiemoja požemyje, simbolizuoja dirvožemio derlingumą ir tuo pačiu idėją apie prisikėlimas žmogaus, kurio kūnas kaip duonos grūdas yra panardintas į motinos žemės prieglobstį. Persefonės derinys su Jachu buvo priimtas žmogaus vienybės su dievybe prasme ir nulėmė paslapčių užduotį. Tačiau pagrindinis jų turinys, simboliškai siejamas su nauju daržovių karalystės suklestėjimu prasidėjus auksiniam pavasariui, neabejotinai buvo kilnus mokymas apie asmeninį nemirtingumą.
Kiekvienas, norintis būti įleistas dalyvauti misterijose, turėjo kreiptis dėl to tarpininkaujant vienam iš jau inicijuotų Atėnų piliečių; pastarasis kandidato pareiškimą perdavė garbinimo tarnams, kurie aptarė ir sprendė bylą. Jei bendruomenė sutiko priimti naują narį, tada jis buvo su ja supažindintas. Tada narys, kuris buvo tarpininkas (mistagogas), inicijavo jį į visus nurodymus ir taisykles, kurias kandidatas turėjo įvykdyti.
Į slaptąją tarnybą buvo leista tik helenai. Tik pavieniais atvejais buvo priimami ypač pasižymėję ir pasižymėję užsieniečiai, bet ir tada ne prieš jiems gavus Atėnų pilietybę.
Tačiau prieiga buvo neabejotinai draudžiama visiems, kurie buvo apkaltinti žmogžudyste ar kitu sunkiu nusikaltimu.
Eleusino paslaptys susidėjo iš dviejų švenčių, kurios, tiesa, nevyko vienu metu, o buvo glaudžiai susietos vidiniu ryšiu.
Tuo metų laiku, kai gamta Graikijoje pabunda iš žiemos miego naujam gyvenimui, vasarį, iškilmingai buvo švenčiamos mažesnės paslaptys. Rugsėjo mėnesį, nuėmus derlių, prasidėjo didžiųjų paslapčių šventės. Pirmieji daugiausia priklausė Persefonės ir Jacho kultui ir buvo atliekami Atėnuose, Demetros ir Korės šventykloje. Jos tarnavo kaip pasiruošimas didžiosioms paslaptims, kuriose niekas negalėjo dalyvauti be išankstinio inicijavimo. Iniciatyvieji buvo vadinami mistais; jie tapo regintys (epoptes), kai taip pat buvo įvesti į didžiąsias paslaptis.
Paslapčių šventimas prasidėjo rugsėjo viduryje. Pirmąją dieną visi mystai, norintys dalyvauti artėjančiose šventėse, turėjo susirinkti Atėnuose. Ir pranešti apie savo atvykimą. Hierofantas ir dadukas deklamavo seną formulę, pagal kurią neleidžiama įleisti visų neišmanėlių ir barbarų. Tada visi mistai buvo pakviesti, kai jūra sustiprėjo, išlipti į krantą, apsivalyti jos šventose sūriose bangose ir tapti vertais dalyvauti iškilmėse. Dienos po apsivalymo, matyt, buvo pilnos triukšmingų procesijų, iškilmingų aukų trijų dievų, kurių garbei buvo švenčiamos paslaptys, šventyklose.
Tai tęsėsi iki rugsėjo 20 d. Šią dieną mistos, šventiškai pasipuošusios ir vainikuotos mirtų vainikais, iškeliavo į iškilmingą procesiją šventuoju keliu iš Atėnų į Eleusą, kur vyko svarbiausia šventė. Procesijos priekyje buvo kunigai, nešantys Jacho atvaizdą. Nesuskaičiuojamos minios žmonių su pokštais ir juoku lydėjo procesiją, užpildydami šventą kelią, besitęsiantį beveik dviejų mylių atstumu. Mistų procesija sustojo prie daugybės pakeliui sutiktų šventovių ir atliko tam tikras iškilmingas apeigas. Tik vakare procesija pasiekė Eleusą, kur Demetros ir Korės šventykloje iškart buvo įrengtas Jacho atvaizdas.
Tolesnės dienos prabėgo iš dalies nežaboto džiaugsmo, iš dalies iškilmingos pagarbios nuotaikos. Ir tik paskutinės beveik dvi savaites trukusio festivalio dienos buvo skirtos tikroms paslaptims.
Kaip minėta aukščiau, prie jų galėjo prieiti tik mistai, kurie nuo nežinomųjų skyrėsi ne tik mirtų vainiku, bet ir spalvingais tvarsčiais aplinkui. dešinė ranka ir kaire koja. Be to, vienas kitą atpažino pagal paslaptingą formulę: „Pasninkavau, gėriau kiksoną, paėmiau iš dėžutės, pavalgiau, įdėjau į krepšį, o iš krepšio į dėžutę“. Matyt, mistai, prisimindami gilų Demetros sielvartą, kuri, ieškodama savo mylimos dukters, nevalgė ir negėrė, matyt, griežtai pasninkavo. Sutemus gerdavo šventąjį gėrimą kiksoną – mišinį iš miltų, vandens, pagardinto prieskoniais, medumi, vynu ir kt. Šio gėrimo gėrimą lydėjo simbolinė ceremonija. Maistas buvo išimtas iš vienos dėžės. Jie suvalgė, likučius sudėjo į krepšį, o paskui vėl sudėjo į dėžutę. Tikslios informacijos apie tikrąją šios simbolinės apeigos prasmę neturime.
Ypatingoje šventyklos dalyje vyko pagrindinė šventė. Atsivėrė paslaptingas salių ir pasažų pasaulis, skirtas misterijoms atlikti. Kupini nekantrumo, plakančiomis širdimis tikintieji laukė paslapčių pradžios. Iš visų pusių juos supo paslaptinga pusiau tamsa, persmelkta magiškų šviesos spindulių, o šventovėje viešpatavo iškilminga tyla. Saldus smilkalų kvapas, užpildęs šventyklą, apsunkino kvėpavimą. Paslapties ištroškęs žiūrovas patyrė neaiškų nerimą, veikiamas jį supančių stebuklingų, mistinių ženklų, figūrų ir vaizdų, kurių jis niekada nematė. Bet tuoj pat nukrito uždanga, slėpusi šventovę. Iš ten sklinda ryški, akinanti šviesa. Priekyje stovėjo kunigai pilni simbolinę reikšmę chalatus, iš gelmių veržėsi darnus choro dainavimas, o muzikos garsai užpildė šventyklą. Hierofantas žengė į priekį ir parodė tikintiesiems senovinius dievų atvaizdus, šventųjų relikvijų ir perdavė viską, ką apie juos reikėjo žinoti iniciatoriams. Nutrūkus giedojimui, šlovinančiai dievus, jų galią ir gerumą, prasidėjo dramatiški vaidinimai, gyvi paveikslai, aiškiai atvaizduojantys tai, ką perteikė šventosios legendos apie dievų darbus ir kančias, apie Persefonės pagrobimą ir jos grįžimą iš niūrios karalystės. šešėliai saulės pasauliui.
Spektaklį lydėjo įvairūs paslaptingi, magiški reiškiniai: skambėjo keisti garsai, dangiški balsai, greitai keitėsi šviesa ir tamsa. Sulaikę kvapą, apimti baimę, žavėdamiesi, bet tuo pat metu nebylūs iš pamaldžios baimės, mistai pažvelgė į jiems atsivėrusį reginį, kuris sukaustė jausmus ir stebino jų vaizduotę.
Paslaptys baigėsi simbolinės reikšmės kupinomis apeigomis. Du apvalūs moliniai indai buvo pripildyti mums nežinomo skysčio, kuris vėliau buvo išpiltas iš šių indų; iš vieno - į rytus, iš kito - į vakarus; tuo pat metu buvo ištariamos magiškos formulės.
Po to Mistai iškilminga procesija grįžo atgal į Atėnus ir tuo šventės baigėsi.
Tarp atėniečių buvo mažai neišprususių. Tie, kurie jaunystėje nedalyvavo paslaptyse, suskubo jose dalyvauti būdami brandaus amžiaus, kad gautų savo dalį tų įvairių privalumų, kurių iniciatoriai galėjo tikėtis po mirties ir dėl kurių slėpinius šlovino ne tik neišmanėliai ir prietaringi paprasti žmonės, bet ir tokie žmonės kaip Pindaras, Sofoklis, Sokratas, Diodoras. Taigi, Plutarchas priverčia išmintingą Sofoklį kalbėti apie eleusiniečius: „Tris kartus palaiminti tie mirtingieji, kurie matė šiuos iniciatorius nusileidžiančius į Hadą, nes tik jiems yra paruoštas gyvenimas požemyje, visiems kitiems - sielvartas ir kančia“.
Taigi slėpiniai, matyt, sustiprino tikėjimą pomirtiniu gyvenimu, įskiepijo viltį atpildyti po mirties, teikė paguodą kančiose ir gyvenimo peripetijose. Nors tikrai žinome, kad per šventę jokia doktrina nebuvo išaiškinta dogmatiškai, tačiau „nustatyti apsivalymai ir iniciacijos galėjo priminti apie moralinio apsivalymo poreikį, o maldos ir giedojimas, sakralinių tradicijų demonstravimas – pažadinti. idėja, kad gyvenimas nesibaigia žemišku egzistavimu ir kad po mirties kiekvienas žmogus tikisi to, ko nusipelnė savo elgesiu.
Labai abejotina, ar paslaptys daugumai iniciatorių padarė tą moralinę ir religinę įtaką, kuri buvo būtent apeigų užduotis. Greičiau galima daryti prielaidą, kad nemokšiška minia į juos žiūrėjo tik kaip į lengvą priemonę įgyti dangiškojo palankumo. Mechaniškai atlikdami nustatytas apeigas, slėpinių dalyviai tikėjosi įgyti teisę į dievų palankumą; bet kartu, negalėdami suprasti vidinės prasmės, jiems visiškai nerūpėjo tikrasis minčių ir širdies tyrumas – reiškinys, dažnai pastebimas ir mūsų dienų religiniame gyvenime.
Kita vertus, eleusiniečiai nieko nedavė žmonėms, jau persmelktiems religinės nuotaikos ir pamaldžių siekių – nieko, ko jie jau neturėtų. Simboliniai vaizdiniai, kurie jiems buvo rodomi, mitai, kurie jiems buvo pasakojami ar pristatomi, buvo pernelyg grubūs, kad būtų „vertas aukščiausių religinių idėjų įkūnijimas“. Be to, simbolinis religinių idėjų vaizdavimas daugeliui mąstančių protų greičiausiai gali atrodyti kaip romantizuota ir iškreipta legendinės eros dievintų herojų istorija, kaip neabejotinai skamba Cicerono žodžiai pokalbyje su Atiku ir daugybė krikščionių apologetų pasakojimų. liudija tai.
Bet kad ir kaip būtų, Eleusino paslapčių šlovė išliko ilgą laiką. Net kilmingi romėnai, galbūt paskatinti tuščio smalsumo, neapleido iniciacijos. Paslapčių iškilmėse dalyvavo imperatoriai Oktavijus, Adrianas ir Markas Aurelijus. Tik krikščionybės užkariavimai padarė galą ir šventajai Eleusijai, paskutinei senovės pagonybės tvirtovei, ir visoms mistinėms senovės religinėms šventėms.
Šis tekstas yra įžanginė dalis. Iš knygos Eleusino paslaptys autorius Lauensteinas Dieteris4. Didesnių paslapčių rengimas Atėnuose Dešimtajame Boedromione (rugsėjo 1 d.) Didžiųjų paslapčių ir senovės Eleusino mistų aspirantai arba neofitai pradėjo susilaikyti nuo mėsos ir vyno, nors kitu metu mažiausiai 12 Boedromionų, Bacchus, buvo stropiai jiems duota
Iš knygos Totorių-mongolų jungas. Kas ką užkariavo autorius Nosovskis Glebas Vladimirovičius1.2. Viduramžių krikščionių paslaptys Vakarų EuropaŠiais laikais daugelis mano, kad viduramžių Vakarų Europoje Biblija buvo suvokiama taip pat, kaip ir šiandien. Tai yra, kaip kolekcija šventieji tekstai, kurio viešas išsakymas leidžiamas tik tuo atveju, jei
Iš knygos Jėzaus popieriai autorius Baigent Michael9 skyrius. Egipto paslaptys Kaip tikėjo senovės egiptiečiai, pačioje pradžioje pasaulis buvo tobulas. Bet koks nukrypimas nuo šios amžinos harmonijos būsenos, vadinamos Maat, buvo nulemtas žmonių ydų, o didžiausios iš ydų buvo tos, kurios pagrįstos
Iš knygos „Didžioji apgaulė“. Išgalvota Europos istorija autorius Topper UwePirmasis analizės rezultatas: slėpiniai Krikščionių bažnyčia susikūrė kaip atsakas į judaizmo plitimą Vidurio Europoje. Kadangi žydų Tora buvo neabejotinai šventa knyga, krikščionims skubiai reikėjo sukurti tinkamą
autorius Schuster GeorgGRAIKŲ MISTERIJAS Pats žmogus atsispindi jo dievų atvaizde. Šis gražus vieno didžiausių vokiečių poetų posakis puikiai apibūdina graikų religiją. Graikų dievai yra šie idealizuoti žmonės eteriniai kūnai kurį žmogus muša
Iš knygos Slaptųjų draugijų, sąjungų ir ordinų istorija autorius Schuster GeorgELEUSINŲ MISTERIJAS Tai buvo seniausios iš graikų slėpinių, jos buvo atliekamos Eleuse, netoli Atėnų, ir buvo skirtos Demetrai ir jos dukrai Persefonei. Vėliau prie jos prisijungė vyriška dievybė – kuriančių gamtos jėgų dievas Bakchas (Dionisas).
Iš knygos Slaptųjų draugijų, sąjungų ir ordinų istorija autorius Schuster GeorgISIS MĖSTERIJAS Gyvūs graikų santykiai su faraonų šalimi, tokie šlovingi nuo neatmenamų laikų, neliko, kaip minėta aukščiau, be įtakos graikų kultūros raidai. Visi mokslai, o ypač filosofija ir teologija, sėmėsi iš turtingo šaltinio
Iš knygos Slaptųjų draugijų, sąjungų ir ordinų istorija autorius Schuster GeorgAŠTUNTAS SKYRIUS. ROMĖNOS IMPERIJOS NUSKĖJIMO LAIKŲ PASLAPTYS MITROS MISTERIJAS Be Izidės ir Bakcho kulto, su kuriais susitikome aukščiau, pagrindinė religija mirštančios pagonybės atpirkimas buvo Mitros paslaptys, kurios buvo plačiai paskleistos ir labai patiko
Iš knygos Slaptųjų draugijų, sąjungų ir ordinų istorija autorius Schuster GeorgMITROS MISTERIJAS Be Izidės ir Bakcho kulto, su kuriais susitikome aukščiau, pagrindinė mirštančios pagonybės atpirkimo religija buvo Mitros paslaptys, kurios išplito ir daugelį metų mėgavosi didžiule garbe. Iš pradžių Mitra to nedarė. priklauso
pateikė Angus S.KULKLIEJI MISTERIJOS ŠALTINIAI Paslapčių religijos buvo gana nepretenzingos ir paprastos savo kilme. Jie atsirado stebint aiškius pasikartojančios mirties ir vėlesnio atgimimo gamtoje faktus ir bandant įžvelgti šiuose žiemos ir pavasario kaita.
Iš knygos Slaptieji senųjų kultai. Paslaptingos religijos pateikė Angus S.3 skyrius TRYS MĖSTYBĖS ETAPAI???????? ?????????? ??? ?????????? ???? ??? ??? ??? ??????? ?????? ???? ?????? ?? ??????? ???, ?? ??????? ??????? ???? ???? ??? ?????? ???? ?????? ??????? ????????? ?? ?????? ??? ??? ??????? ??????? . Corpus Hermeticum, Poimandres VII.2 (Parthey) DIDELIS MISTERIJŲ ĮVAIROVĖS
Iš knygos Ramzio Egiptas pateikė Monte PierreVIII. Paslaptys „Dievų išvykimai“ nebūtų pritraukę tiek daug žmonių, jei ceremonijų organizatoriai nebūtų paįvairinę šių reginių. Kiek ilgai galima grožėtis paauksuotomis valtimis ir šokti skambant tamburinams? Siekdami sužadinti visuomenės susidomėjimą, kunigai jau seniai sugalvojo
Iš knygos Tibetas: tuštumos spindesys autorius Molodcova Jelena NikolaevnaPenktas skyrius arba bandymas papasakoti apie Tsamo paslaptį Kodėl tik bandymas? Taip, nes labai mažai žinoma apie šį jaudinantį ir paslaptingą šokį, vykstantį visų akivaizdoje. Jo vidinę reikšmę žino tik labai aukšto iniciacijos lygio lamos ir
Svetainės biblioteka pasipildė knyga. 1986 metais vokiečių mokslininko Dietherio Lauensteino parašyta knyga skirta didžiausiam Senovės Graikijos paslaptingam centrui – Eleusiui. Eleusis – 20 kilometrų nuo Atėnų esantis miestelis, kuriame kasmet, pradedant maždaug 1500 m. pr. Kr., 2000 metų vykdavo paslaptys. Šios paslaptys buvo skirtos dviem deivėms – Demetrai ir Persefonei.
Remdamasis senoviniais šaltiniais ir naujausių archeologinių tyrinėjimų medžiaga, Dieteris Lauensteinas bandė atkurti šios paslaptingos šventės eigą ir suprasti mistų patirtį ir išgyvenimus, kuriuos siejo tylos įžadas, gręsiant mirtimi. Tyrimas neturi analogų pasaulinėje mokslinėje literatūroje ir yra pirmasis leidinys rusų kalba, kuris yra visiškai skirtas šiems senovės sakramentams.
Eleusino paslaptys egzistavo iki IV mūsų eros amžiaus, kai krikščionių Romos imperijos imperatorius Teodosijus I uždraudė jas rengti kasmet. Teodosijus I įėjo į istoriją kaip imperatorius, kuriam valdant Romos imperija galiausiai nustojo būti pasaulietine valstybe. Būtent jam vadovaujant, religinės dogmos buvo priimtos ne dėl laisvos diskusijos bažnyčios sluoksniuose, o patvirtintos paties imperatoriaus ar jo pareigūnų dekretais.
Būtent valdant šiam krikščionių imperatoriui valstybiniu lygiu prasidėjo masiniai persekiojimai ir represijos tiek prieš eretikus pačioje krikščionybėje, tiek prieš vadinamuosius pagonis. Visoje imperijoje jis pradėjo naikinti „pagoniškas“ šventyklas ir kultus.
Čia buvo Eleusino telesterionas – Iniciacijų salė Teodosijui I vadovaujant krikščionys sunaikino visame pasaulyje žinomą Aleksandrijos biblioteką ir Serapeumą – kultinį Aleksandrijos centrą, kuriame krikščionių fanatikai žiauriai nužudė moterį, filosofę ir astronomę, vardu Hipatija.
Būtent šis imperatorius valstybiniu lygiu uždraudė studijuoti ir dėstyti astrologiją arba matematiką (taip astrologija tuo metu buvo vadinama). Už astrologijos praktiką buvo griežtai baudžiama. O už kreipimąsi į būrimą, arba šiuolaikiškai kalbant – – buvo baudžiama mirtimi (!!!). Nenuostabu, kad už tokius „labdaringus ir gerus darbus“ dėkingi krikščionys buvo kanonizuoti, t.y. pakeltas į „šventųjų“ rangą šis „ištikimasis bažnyčios sūnus“. Ir stačiatikiai netgi vis dar švenčia jo „šventąją“ dieną kiekvienais metais.
Tačiau 5-ojo amžiaus Bizantijos istorikas Zosima rašė, kad Teodosijus I dievino prabangą, be proto tuštindamas valstybės iždą. Norėdamas kažkaip atsigriebti, jis pardavė provincijų administraciją tam, kas jam pasiūlė didžiausią kainą. Tai yra „šventieji šventieji“, labai vertinami tarp krikščionių!
Tačiau mirus šiam „šventajam“ imperatoriui nuo pykinimo, Romos imperija suskilo į dvi dalis – į vakarinę (lot.) ir rytinę (Bizantija). Todėl Teodosijus I įėjo į istoriją kaip paskutinis suvienytos Romos imperijos imperatorius. Po skilimo „amžinoji“ Vakarų Romos imperija gyvavo tik 80 metų, nes Priežasties ir pasekmės dėsnis, vadinamas Likimu ir Karma, sako: ką žmogus sėja, tą ir pjaus... Pasėjo šis imperatorius karas su Dviem deivėmis, labai gerbtomis Eleusino slėpiniuose, tada sukrėtė padalintas ir tada sunaikinimas jo „amžinoji“, dabar krikščioniška imperija...
Paslaptys graikų Eleusyje nebuvo laikomos nuo IV amžiaus. Toje vietoje, kur kažkada jie buvo iškilmingai švenčiami, šiandien likę tik griuvėsiai. Štai keletas šiuolaikinių kadrų iš šios vietos. Norėdami padidinti vaizdą, spustelėkite norimą miniatiūrą.
2009 metais ispanų režisierius Alejandro Amenábara sukūrė vaidybinį filmą „Agora“, paremtą tikrais įvykiais, IV amžiuje vykusiais Aleksandrijoje, valdant krikščionių imperatoriui Teodosijui I. Ši istorinė drama yra apie Hipatiją (Hipatiją), kuri vietinio bažnyčios vyskupo iniciatyva buvo nužudytas krikščionių (graikų prižiūrėtojas) Kirilas (gr. viešpatie, viešpatie), vėliau bažnyčios kanonizuotas, kaip ir minėtasis imperatorius, į „šventųjų“ rangą.
Nėra įrodymų, kad Hipatija vertėsi astrologija, tačiau vien to fakto, kad ji buvo moteris astronomė, pakako, kad krikščionių fanatikai paskelbtų ją ragana, paleistuve ir... žiauriai nužudyta. Jei dar nematėte filmo „Agora“, kuriame pagrindinį vaidmenį atliko žinoma aktorė Rachel Weisz, galite jį pažiūrėti čia pat.
