Atumas buvo laikomas saulės dievu ir pasaulio kūrėju. Pagrindinės informacijos apie jį galima gauti iš piramidės tekstų. Jame teigiama, kad jis taip pat buvo visatos įkūrėjas. Be to, daugelis jį laikė piramidžių tėvu. Todėl jis buvo kone svarbiausia Senovės Egipto figūra.

Pagrindinė Heliopolio dievybė

Kaip bebūtų keista, bet Kairas vienu metu nebuvo pagrindinis religinis centras. Šis vaidmuo buvo paskirtas Heliopoliui. Tai nėra toks didelis miestas, kuris yra netoli Kairo. Kuriame. beveik visi mitai kilo iš čia. Tuo pačiu metu daugelis čia sugalvotų dievybių gavo nacionalinių dievybių statusą. Daugelis faraonų pradėjo gauti „Atumo sūnaus“ statusą. Ši tradicija buvo išsaugota net tada, kai egiptiečiai pradėjo atpažinti dievą Ra.

Koks jis buvo?

Aš pats dievas Atumas(1 pav.) atrodė kaip paprastas žmogus. Jis dažnai buvo vaizduojamas kaip senas žmogus. Ant jo galvos turėjo būti didelė karūna. Neretai šalia būdavo parašas: „Abejų žemių valdovas“. Tai reiškė, kad jam priklausė Aukštutinis ir Žemutinis Egiptas. Kai kuriuose šaltiniuose Atumas buvo vaizduojamas kaip vienas iš šventų gyvūnų. Dažnai tai būdavo skarabėjas arba liūtas.

Ryžiai. 1 - Atum

Egiptiečiai tikėjo, kad pagrindinė šio dievo užduotis – nunešti į dangų mirusių faraonų sielas. Ir jie ten gali pradėti savo amžinąjį dieviškąjį gyvenimą. Kitaip tariant, Atumas buvo laikomas faraonų nemirtingumo šaltiniu. Jis atliko vieną iš svarbiausių ideologinių ir religinių vaidmenų Egipte. Tačiau jis taip pat saugojo faraonus pomirtiniame gyvenime, buvo jų slaptas globėjas per savo gyvenimą. Taigi žmonės nuolat jį garbino, rengdavo ilgas pamaldas, atlikdavo specifinius ritualus. Viskas tam, kad patiktų Dievui. Natūralių anomalijų nebuvimas buvo laikomas jo dovana.

Atumas kaip saulės dievas

Kodėl jis, o ne Ra? Faktas yra tas, kad Egiptas tuo metu buvo didžiulė valstybė. Kiekviena vietovė turėjo savo dievybes. Po kurio laiko visi pripažino, kad Ra yra saulės dievas. Tačiau Atumo vaidmens niekas nesumenkino. Be to, pažvelgus į daugybę to meto raštų, matyti, kad dažnai, kalbėdami apie saulės dievą, rašytojai paminėjo „Atum-Ra“. Taip pat buvo fazių atskyrimas. Pavyzdžiui, Ra buvo laikoma jėga, kuri ryte pakėlė šviestuvą, bet Egipto dievas Atumas atsakingas už saulėlydį vakare.

„Mirusiųjų knyga“ rodo, kad aptariama dievybė turi neįtikėtiną galią. Žmonėms nebus per daug malonu, jei jie nesilaikys įsakymų. Jei supyksite Atumą, jis tiesiog sunaikins visą gyvenimą, grąžins pasaulį į pradinę būseną. Tačiau šio dievo populiarumas pamažu blėsta. Tai ypač pastebima prasidėjus Naujosios Karalystės erai. Čia jau egiptiečiai ima išaukštinti Ra pirmiausia, o Atumas karts nuo karto minimas.

/ Pasakojimo tęsinys su nuplėštomis Egipto „sfinksų“ barzdomis /
Siužeto pradžia:

".. Egipte, Egipte! Tavo egzistavimas nutrūks ir ateities kartoms iš tavęs išliks tik neįtikėtinos pasakos ir iš tavo lobių nieko nebus išsaugota, išskyrus akmenyje iškaltus žodžius...

Hermes

Pasak Heliopolio legendos, Atumas yra tas, kuris sukūrė save.

Atomas (iš kitos graikų kalbos ἄτομος – nedalomas, nepjaustytas).

Yra pagrindo šį žodį laikyti indoeuropietišku, nes Hatti, prograikai ir kiti ne kartą vykdė kultūrinę ekspansiją ir kolonizaciją, o ne atvirkščiai. Žemiau ne kartą rasime tam patvirtinimą.

Atumas kilo kartu su pirmykšte kalva (su kuria jis buvo identifikuotas) iš pirminio chaoso – vandenyno. Pasakojimas apie kalną (kalvą) yra klasikinis indoeuropiečių mitas apie Meru. Jis randamas visur Mi-ran mieste (visose šalyse).

Neaišku tik kaip ši idėja kilo dykumų, lygių ir plokščių šalyje? Kodėl egiptietis staiga sutelkė dėmesį į šią temą?

Atumas atsirado iš pirminio chaoso gyvatės arba ichneumono (mangusto) pavidalu. Tie. ir žalčio kovotojo, ir jo priešininko motyvas yra uria (gyvatė) viename buteliuke. Pakankamai didelė medžiaga. Kalnas pagimdo viską, ir blogį, ir gėrį.

Įdomu tai, kad pats Kalnas neturi pavadinimo. Afrikietiškas vardas neskuba giedoti giesmių Dievo Motinai!? Dėl tam tikrų priežasčių! Vyras Meru dainavo savo Kalną (Maura, Meru, Mira, Mari ir kt.).

Galbūt Meru kultūra taip prisitaikė prie vietinės, vyriškos, smurtinės aplinkos su savo dievais monstrais. Aplinka, kuriai žodis MaRaLa nebuvo pažįstamas, negalėjo suvokti Mataros kulto su moteriška prigimtimi. Bet kadangi reikėjo gyventi aplinkoje, atsiranda Atumas, o MaataRa eina po priedanga. Ma vardas tampa Didžiąja Paslaptimi, kurią valdo burtininkai-kunigai, visiški minčių meistrai ir besiformuojanti aborigenų aristokratija. Didieji Meru iniciatoriai šventuose veiksmuose vartoja savą, daugumai gyventojų svetimą kalbą. Situacija visiškai analogiška Indijai ir, pasak Maaro, RiMa, kaip ir visur min.). Visur Motinos Meru kultas buvo pašalintas, kad prisitaikytų prie laukinės aplinkos, be Ra kulto. Egipte, pačioje naujausioje ir tolimiausioje teritorijoje, procesas, kaip aš matau, vyko paskutinis. ir palyginti ramus. Graikai ir persai, manau, yra daug kietesni.

„Atum“ apskritai yra gana pažangi idėja. Vienintelis dalykas, kurio trūksta, yra Didžiojo Zeitnosti įvaizdis ir bendras Žemės kulto nebuvimas. Kaip pamatysime vėliau, pilnaverčio Saulės kulto (švento) taip pat nėra.

Atumas apskritai nepasirodo žmogaus-žvėries pavidalu. Dažniausiai vaizduojamas kaip vyras su dviguba karūna ant galvos (jo epitetas – „abiejų žemių valdovas“.

Kartais vaizduojamas kaip senas žmogus. Jautis buvo šventas gyvūnas.

Jis yra pirminio chaoso, iš kurio kilo viskas, personifikacija. Jis yra „savarankiškas“; kol dangus atsiskyrė nuo žemės, jis buvo „vienas šeimininkas“. Idėja atskirti dangų nuo žemės pirmojo sukūrimo metu yra pagrindinis Meru mitas. Piramidės tekstuose jis atrodo kaip originalus kalnas.

Atumas yra skirtas dideliam granitiniam skarabėjui šventame Karnako ežere. Kita dievo vaizdavimo forma gali būti gyvatė kaip chtoniškas gyvūnas.

Atumas „Mirusiųjų knygoje“ (175 sk.) pasakoja Osiriui apie pasaulio pabaigą, kad jis vėl sunaikins viską, kas sukurta, o pats vėl pavirs gyvate. Kaip ir kiti demiurgai, jis įkūnija ir moterišką, ir vyrišką. Atumo ranka yra deivė Iusat. Pats apvaisintas (prarijęs savo sėklą), Atumas pagimdė, išspjovęs iš burnos dievų dvynių orą - Šu ir drėgmę - Tefnutą, iš kurio kilo žemė - Gebas ir dangus - Riešutas. Iš pastarųjų gimsta Oziris, Izidė, Setas.

Kai kuriuose tekstuose jis vadinamas Atum-Ra, vakarine, besileidžiančia saule. Vėliau Atumo garbinimą nustūmė Ra kultas, tapatinamas su juo (Ra-Atum). Atumas nuo seniausių laikų buvo tapatinamas su Ra.

Žmonių naikinimo mite Atumas (arba Vienuolė) vadovauja dievų tarybai, kurioje deivė liūtė Hathor Sekhmet buvo įpareigota bausti žmones, kurie planavo blogį prieš Ra. Kitame mite supykęs Atumas grasina sunaikinti viską, ką sukūrė, ir paversti pasaulį vandens stichija.

Visi sitie skirtingi vardai tų pačių dievų (atskleidžiant vieną esmę) rodo, kad kumyriški dievų vardai patenka į aborigenų masę jau pagal apibrėžimus (sąvokas), Afrikos vardininkas girdi Šventuosius žodžius, gilinasi į jų esmę ir pritaiko jam suprantamą pasaulį. Pavyzdžiui, Hat Gor Meru jis taiko jam artimiausią dalyką - savo gimtąją deivę Sekhmet. Ir Horas, o juo labiau Ra, jam tapo Sąvokos Apibrėžimais, bet ne Vardu. Tai yra, Ra-Atumas aborigenui yra tiesiog Dievas Atum. Ir nieko daugiau. Didžioji Ra paslaptis jam jau slepiama. Paslaptį saugo iniciatoriai.

Visiškai panašią situaciją matome ir Indijoje. Varuna visada minima poromis su kuo nors: Mitra-Varuna, Rudra-Varuna, Indra-Varuna. Tyrėjus glumino tai, kad jie laikė juos dviem, atskirais dievais, ir ieškojo tokio bendro paminėjimo priežasčių. Ir kitos kartos išmintingi induistai patys (pvz., Tilakas) jau taip manė, jau nekalbant apie paprastus žmones (99,9%) Varūnos tikrovėje tai kaip epitetas reiškia - Kūrėjas, Dieviškasis Kūrėjas, Radiatorius. Nepriklausomai nuo būtybės, kuriai tai taikoma, lyties. Tai yra, šie raiščiai turi būti suprantami kaip: Indas (dangiškasis) Ra (Dievas) - (t) Varuna (kūrėjas) / (Ind - atstumas, mėlynumas), Mat (motina) Ra (dievas) - (t) Varuna ( kūrėjas) ). Šaltinis Ra taip pat pateko į tvorą.

Shu yra egiptiečių oro dievybė, Atumo sūnus, Tefnuto brolis ir vyras. Sutapatinus Atumą su Ra, jis buvo laikomas Ra sūnumi. Labai įdomus personažas. Jo vardas gali būti bet kokios kilmės. Jau daug kur mikčiojau, kad yra dieviškasis Ku. Laikas jį pažinti. Ar girdėjai Gegutė, mano drauge? Kokia ji mįslinga ir paslaptinga – Pasaulio slėnio Balsas, į kurį Matra sugrąžina savo vaikus. Tą Meru žino Ku-desnik (Ku darytojas). Tai yra Kalnas, Aukštasis pasaulis. Kur Horo sakalas žino tik kelią. Tačiau pagrindinis didžiojo Ku (Ko) šauklys yra Gaidys (Ptah). Ptah susitinka su YARO, numato atvykimą, giria. Esame skolingi už paukštį dieviškiesiems Ko, Ka ir Ku. Ačiū, mano SoRush! Jūs išsklaidote MaraKa naktį (Dievo bausmė), apsaugote nuo piktųjų naktinių dvasių machinacijų, kurias siunčia burtininkė Kere-met (gimtoji Mari)

Bet svarbiausia yra Co. KoLo – pagrindinis YARA sosto vardas.

Anksčiau aš tikėjau, kad Šventasis Ku perėjo į Su tiesiogiai, kaip skolinimosi rezultatas, o Shu yra dar viena modifikacija. Dabar, iš imitacinės (gyvūnų) teorijos pozicijų, natūralu manyti, kad Shu yra pasiskolintas iš gyvatės, tiksliau. Galimas ir Dieviškojo Vayu triukšmas (veja, vėjas), kas šiuo konkrečiu atveju yra dar teisingiau, nes Shu yra Oras / Vo (vayu) (s) Dvasia (Ore. Dvasia). Wo (Wa) yra oras apskritai pas mus, Ari. Kartais ir vandens. Chamitai turi Šu orą. Čia galbūt vėl būsiu akademiko Maaro ir jo kalbų maišymo teorijos pusėje, kuri prieštarauja biblinei kalbos perdavimo teorijai). Kita vertus, kartais gali atrodyti, kad indoeuropiečiai tiesiogine to žodžio prasme mokė egiptiečių prototipą, kaip pridėti skiemenis ir garsus. Yra aiškiai Ari ausiai svetimų skiemenų derinių. Tačiau yra daug pažįstamų garsų: Mut - Motina, Riešutas (naktinė dangaus deivė, gimdanti ir ryjanti žvaigždes), Ptah, tas pats ir kt.

Trumpai tariant, Shu gali būti vietinės kilmės.

Kurdamas visatą, Shu pakėlė dangų – Riešutą – nuo ​​žemės – Gebą, o paskui palaikė jį išskėstomis rankomis. Kai Ra po savo valdymo sėdėjo ant dangiškos karvės nugaros, Šu taip pat palaikė ją rankomis. Čia mums įdomi žinia. Kur dingo Ra po savo valdymo? Tie. - Ar Dievo nebėra? Tada – kada Ra karaliavo? Jei viskas prasidėtų nuo Atumo? Priminsiu, kad piramidžių tekstas niekaip nesusieja Atumo ir Ra, tai naujausias. Visais laikais apie Šaltinio mitą susikaupė per daug išminties. Ir aš ten))

Taigi Shu yra oro erdvės dievas. Vėlesni mitai pasakojo apie Shu viešpatavimą žemėje kartu su Tefnutu, išvykus Ra: „Jo Didenybė Šu buvo puikus dangaus, žemės, pragaro, vandenų, vėjų, potvynių, kalnų, jūrų karalius“.

Tefnut. Tefnut, pagirtinas pavadinimas Nubijos katė – egiptiečių mitologijoje drėgmės ir šilumos deivė. Kas savaime jau gali rodyti afrikietišką stabo kilmę.

Įdomu tai, kad vėl katinas. Vėl prisiminiau seną Marą. Jis tvirtino, kad visi žmonės, kad ir kur jie būtų, neišvengiamai ims pjauti, kužkti ir kaukti tais pačiais žodžiais, tiesiogine to žodžio prasme. kalbėti tais pačiais skiemenimis. Tai yra, jei visi staiga pamirštų savo kalbas, jie vėl pradėtų kurti kalbą naudodami tas pačias šaknis (pavyzdžiui, Rama / SuRa / tt). Ir net devynių tokių šaknų lentelę pasiūlė, beje, kitų. Kažkas panašaus į periodinę kalbų lentelę. Atsižvelgiant į mano atradimus apie kates ir šunis, ši idėja man nebeatrodo tokia kvaila. Tačiau KultaRa šaltinio lokalizavimo klausimą kol kas atsargiai atidėsime.

Taigi čia yra Tefnutas. Arijų šaknys iš pirmo žvilgsnio nesimato. Ji taip pat gali būti siejama su katėmis pagal vėlesnę kačių dievinimo tradiciją, nes ji nėra susijusi su ur-caning, mau-kaning ir kt.

Didelis dėmesys drėgmei ir šilumai taip pat rodo aborigeninę kilmę. Ari, šiaurės gyventojai, turi šventą Ugnį ir Saulę, o tai natūralu. Žmogus iš karštos ir sausros Afrikos turi kitus vertybinius matmenis. Jo pagrindinė tema yra vanduo. Saulė jam apskritai priešiška. Šia prasme Tefnutas yra tikras afrikietis. Ir jos vieta arijų, didžiąja dalimi, panteone, yra didelė garbė ir praneša apie jos gilią pagarbą tarp aborigenų.

Remiantis Heliopolio mitu, Tefnut ir jos vyras Shu yra pirmoji dievų dvynių pora, kurią sukūrė Atumas (Ra-Atum). Jų vaikai yra Gebas (žemė) ir Nut (dangus).

Jie sakė apie ją: „Ra dukra ant jo kaktos“. Tefnutas su ugnine akimi šviečia jo kaktoje ir degina didžiojo Dievo priešus. Šiuo atžvilgiu Tefnut buvo tapatinamas su deive Uto (Urey). Čia įdomu, kad pati Tefnut yra ugninga akis!? Ir dega!? Argi ji pati nėra Saulė? Tai akivaizdu! Tačiau saulė yra Kara Tefnut. Jo privalumas yra drėgmė, vanduo. Priešistoriniais laikais Tefnut paprastai galėjo būti aukščiausia Afrikos vietinių gyventojų deivė, prieš ją patalpindama į Mir panteoną. Tai paaiškina jos aukštą padėtį. Įdomu tai, kad ji yra ir katė, tik atvirkščiai. Tai yra, Imyarek mato žvėrį žmoguje, o ne atvirkščiai - žmogų žvėrelyje. Tai taip pat taikoma didžiajai daugumai vietinių (autkh.) dievų būtybių.

Ari pasaulyje tarp piramidžių amžininkų dievų pabaisų jau niekur nerasta. Išimtis – tolimi mitai ir tradicijos, kurios taip pat pasisako už Pompėjaus Trogo teiginį, kad egiptiečiai yra jauniausi žmonės žemėje.

Įdomu tai, kad egiptiečiai nemokė savo katės MauRaKat, o tai gali sukelti abejonių dėl Maaro teorijos, nebent manytume, kad Meru gyventojai afrikiečių nemokė kalbėti apskritai.

Tefnuto hipostazė buvo liepsnos deivė Upė. Egzistuoja mitas, pagal kurį Tefnutas, Ra akis, pasitraukė į Nubiją (o Egipte prasidėjo sausros laikotarpis), o tada, tėvo prašymu, kuris išsiuntė Thotą ir Shu paskui ją, Onurisa grįžo atgal. Tefnuto atvykimas iš Nubijos ir vedybos su Shu pranašauja gamtos žydėjimą. Čia vandens kulto pirmumas yra aiškus. bėda kai išeina drėgmė, o ne saulė. At šiaurės tautos viskas atvirkščiai, žinoma. Tefnutas taip pat buvo tapatinamas su Mut t.y. su mama.

Geb-Earth

Apverstas senovės egiptiečių pasaulis ir toliau stebina. Jų žemė – vyras, o dangus – moteris!? Ari, kaip gerai žinome, yra visiškai priešingai. Hamitai neatskleidė švento ryšio tarp Žemės-Genityvumo ir Motinos, o tai velniškai keista! Iš to galima spręsti, kad Meru atsiradimo metu aborigenai dar nebuvo perėję į nusistovėjusią ekonomiką ir, ko gero, net neperžengė medžioklės ir rinkimo ribų. Kita vertus, kuo ši žemė galėtų jiems patikti? Dykuma nesvetinga, šykštu ir nuobodi.

Gebas yra senovės egiptiečių žemės dievas, Šu ir Tefnuto sūnus, Nuto brolis ir vyras bei Ozyrio, Izidės, Seto ir Neftijo tėvas. Jis buvo Žemės arba Žemės kalvos Dievas. Vėl kalnas? Kosmogoniniai mitai vaizdavo jį kaip amžiną sąjungą su dangaus deive Nut, kol oro dievas Shu juos atskyrė. Piramidžių tekstuose jam priskiriama ir mirusiųjų globa. Pavaizduotas seno vyro su barzda pavidalu. Jis yra karališkas papuošalas arba visu ūgiu kniūbsčias, ant jo pasirėmęs Riešutas, palaikomas Šu. Senovės graikai tapatino Hebę su Kronosu. Žmonės tikėjo, kad Gebas buvo malonus, nes saugojo žmones nuo gyvačių. Gebėje augo žmonėms reikalingi augalai.

Pasak mito, Gebas ginčijosi su savo žmona Nut, nes ji kasdien valgydavo savo vaikus, dangaus kūnus, o paskui vėl juos pagimdė. Shu išskyrė sutuoktinius, pakeldamas Riešutą aukštyn (dangus) ir palikdamas Hebę horizontalioje padėtyje (žemė).

Gebas taip pat dalyvavo Ozyrio teisme dėl mirusiųjų.

Riešutas (Nu, Nuit) – senovės Egipto dangaus deivė, Šu ir Tefnuto dukra, Gebo sesuo ir žmona bei Ozyrio, Izidės, Seto motina.

Jau aukščiau rašiau, kad Riešuto vardas asocijuojasi su naktimi, aišku. Nut yra nakties dangaus deivė, tiksliai. Pagrindinis dėmesys ir pagrindinis Riešuto mitas nukreiptas į žvaigždes (kiekvieną naktį Riešutas vėl pagimdo žvaigždes, kad ryte jas suryja, o kitą naktį vėl gimdo). Tai nestebina. Apleista ir negausi žemė nekreipia į save dykumos gyventojo dėmesio, ji be bruožų ir visai negyva. Saulė labiau priešas. Naktis atneša ramybę ir malonumą. Žvaigždės yra garbinimo objektas. Visos akys ir mintys nukreiptos į juos. Tai yra dar kartą) Žmogus iš vidutinio klimato ir šiaurinių platumų puikiai žino, kad jį reikia palikti be Ugnies ir Saulės. Jie jam suteikia gyvybę, labai pažodžiui. Ari kasmet gali stebėti gamtos mirštimą (Ra svajonė) ir jos atgimimą naujam gyvenimui (iš kur yra mito apie mirštantį ir prisikeliantį Dievą šaknys). Atvirkščiai, žmogui Atum nėra didesnės vertės už vandenį (Tefnut, drėgmė). Pačiame pavadinime Tef-nut yra naktinio „avinžirnio“ sąvoka. Tai yra, viskas, kas gera jam, yra priemonė atsikratyti varginančios ir žiaurios saulės. Taip pat vanduo (drėgmė) yra kovos su nekenčiamu priešu priemonė.

Kasdien praryja žvaigždes ir saulę, o paskui vėl pagimdo (dienos ir nakties kaita). Riešute yra tūkstantis sielų. Jis buvo siejamas su mirusiųjų kultu – prikelia mirusiuosius į dangų ir saugo juos kape.

Epitetai: „Didžiulė“, „didžiulė žvaigždžių motina“, „gimdanti dievus“.

Vaizduojama kaip moteris, besidriekianti per horizontą ir rankų bei kojų pirštų galiukais liečianti žemę, dažnai apačioje gulinti Geb.

Gražiosios Dangiškosios karvės atvaizdas reiškia ne tą „apatinį dangų“, oro erdvę, per kurią sklando debesys (jį personifikavo Šu), o į aukštesnę ir tolimesnę žvaigždžių sferą.

Kosminės karvės įvaizdis datuojamas senais laikais. Piramidės tekstuose yra frazės: „Žvaigždė plūduriuoja vandenyne po Riešuto kūnu“. Karvės atvaizdas neatsitiktinai patalpintas danguje. Karvė – viskas žmogui, kuris dar neįvaldė žemdirbystės ir tik pereina nuo medžioklės prie pervarymo. Tai yra, žmogus pradeda tiesiogine to žodžio prasme sekti karvių bandas. Kur karvė, ten ir upių pavadinimas. Galbūt jis dar neprijaukino žvėries (karvė yra dar viena laukinė ir stipri, o ten yra daug žiaurių patinų, paprastai panašių į bizoną ar gnu). Nuostabus filmas „Šokiai su vilkais“ gali pasitarnauti kaip puiki iliustracija. Indėnai gyvena stumbrų gyvenimą: ieško bandų, jas suseka, daugybę dienų kerta, ieškodami bandos ir paskui ją. Banda kažkur dingo, jos neranda – bėda baisi! Mūsų vaikai mirs iš bado! Ir apskritai Džiaugsmas ir atostogos po to geros medžioklės. Čia gyvai (išsamiai) stebime indų mito apie Baalo pagrobtas dingusias karves ir Herojaus jų paieškas siužetą. Tiesą sakant, karvės ilgam pasiklydo miškuose ir pievose (Vaau-la karalystė, o Imyarek skursta. Vilkas filme taip pat puikiai parodytas.

Apie mirusį faraoną sakoma: „Jis yra didelės laukinės karvės sūnus. Ji pastoja nuo jo ir pagimdo jį, o jis paguldomas po jos sparnu. Šiuo atveju buvo panaudotas papildomas aitvarų sparnų vaizdas, kuris tarnavo ir kaip dangaus simbolis.

Senovės egiptiečiams žvaigždėtas skliautas atsirasdavo karvės Nut (naktis), moters Nut (naktis), vandenyno, stogo ir net sparnų atvaizduose. Stogas yra pastogė, apsauga nuo nekenčiamos saulės.

Egipto mituose Kosminės karvės riešutėlis, vienuolės patarimu, pavargusį, pasenusį Ra pakelia į dangaus aukštumas. Dideliame aukštyje Riešutai svaigo galva, drebėjo kojos. Tada Ra panoro, kad ją palaikytų dievai (įdomu, kad jis tik išreiškė norą, ir, matyt, visagalė vienuolė jį išpildė). Tada aštuonios dievybės atsistojo prie Kosminės karvės kojų, o Shu pradėjo palaikyti jos pilvą.

Kituose piešiniuose kosmoso deivė vaizduojama kaip moteris, ji yra išlenkta kupolo pavidalo, turi nepaprastai ilgas rankas ir kojas (apie

poras) ir tik rankų ir kojų pirštų galiukais liečia žemę (vaizduojamas kaip vyras). Porą dalinantis Shu taip pat neatrodo įsitempęs nuo „dangaus kūno“ svorio.

Remiantis egiptiečių mitologija, dievybės dvynės Izidė ir Ozyris mylėjo vienas kitą savo motinos deivės Nut įsčiose, todėl Izidė jau buvo nėščia gimdama.

Ozyris

Oziris (egipt. wsjr, Usir; kita graik. Ὄσιρις, lot. Osiris, Osiris). Indoeuropietiška šio Vardo kilmė nekelia nė menkiausios abejonės. Egiptiečių kalboje -Syr- atpažįstame savo -sar- (karalius), lot. Osiris, variantų, - Asuris (ind., Iranas) ir grįžtame prie SuRa sampratos - Sacred Ra, t.y. Dievas.

Raidė -A- (tarp lotynų O, per klaidą) jau buvo trumpai aptarta ir bus išsamiai aptarta straipsnyje A-mon. Tai apibrėžia vyrišką idėją. A-Su-Ra idėja, o tai reiškia, kad šaltinyje yra Šventosios Ra (Motinos) Sūnus.

Ozyrio idėja visiškai pakartoja Yaran Rashnu, A Ku Ra Ma sa da sūnaus, idėją. Pats to pavadinimas Persų dievas siunčia mus į šaltinį ir nurodo, kad jis taip pat yra Sūnus (SuRaMada (Šventoji Motina davė). Bet -A- priekyje, žymi idėjos gimimą, kad Kūrėjas (Varuna) ir jos Tėvas bei sūnus yra tuo pačiu metu. . Bet žinia liko nesuprasta.Priežastys tos pačios kaip ir Egipte.Arijonų platybėse gimęs mokymas iškreiptas aborigenų aplinkoje, nesugebantis suvokti Didžiosios Motinos idėjos.Ir paveikslas pasaulis pradėjo atrodyti taip:

Asura (A KuRa) – Šventosios Ra tėvas

Armaitis – (AR (Yar) Mata) – dukra

Rashnu – sūnus (žmogus)

SoRush – augintinis, motinos giminystės simbolis (šuo, gaidys).

Ozyrio idėjoje matome mito raidą. Rašnu nemiršta, kad vėl atgimtų. Osirio legenda liudija idėjos vystymąsi iki mirštančio ir prisikeliančio Dievo idėjos, nuo kurios lieka paskutinis žingsnis iki Dievo-žmogaus idėjos.

Kaip ir Rašnu, Oziris yra pomirtinis teisėjas. atgimimo dievas, požemio karalius ir mirusiųjų sielų teisėjas.

Remiantis senovės egiptiečių tekstų nuorodomis ir Plutarcho istorija, Ozyris buvo vyriausias žemės dievo Gebo ir dangaus deivės Nut sūnus, Izidės, Neftio brolio, Seto, Horo ir Anubio tėvo, brolis ir vyras. Jis buvo ketvirtasis iš pirmykščių laikais žemėje karaliavusių dievų, paveldėjęs prosenelio Ra (kaip piramidės tekstuose), senelio Šu ir tėvo Gebo galią.

Pažymėtina, kad Ozyris ir Izidė žinomi iš „Piramidės tekstų“, seniausio rašytinio paminklo žemėje. Tie. Asuris tikriausiai jau egzistavo prieš 5000 metų.

Valdydamas Egiptą, Ozyris mokė žmones žemdirbystės, sodininkystės ir vyndarystės, tačiau jį nužudė jo brolis dievas Setas, panoręs valdyti jo vietoje. Ozyrio žmona, jo sesuo Izidė, rado jo lavoną ir pradėjo jo gedėti kartu su savo seserimi Neftija. Ra, pasigailėdamas, siunčia šakalo galvą dievą Anubį, kuris surinko išbarstytas (arba, kitu variantu, Seto susmulkintas) Osirio dalis, balzamavo kūną ir suvystydavo. Izidė iš molio iškalė falą (vienintelė Ozyrio kūno dalis, kurios Izidė negalėjo rasti, buvo penis: jį suėdė žuvys), pašventino ir įskiepijo ant surinkto Ozyrio kūno. Pavirtęs į aitvarą – paukščio trobelę, Izidė išskleidė sparnus virš Ozyrio mumijos, ištarė magiškus žodžius ir pastojo. Taip buvo pradėtas Horas. Čia tarp eilučių skaitome ir nuostabią Purušos (Ind.) legendą, ir Kaino ir Abelio istoriją.

Po ilgo bylinėjimosi Horas pripažįstamas teisėtu Osyrio įpėdiniu ir gauna karalystę. Jis prikelia Ozirį, leisdamas jam praryti akį. Tačiau Ozyris negrįžta į žemę ir lieka mirusiųjų karaliumi, palikdamas Horą valdyti gyvųjų karalystę.

Skirtingu metu ir dėl įvairių priežasčių derinantis karaliaus, mirštančio ir prisikeliančio gamtos gamybinių jėgų dievo, Nilo, jaučio, mėnulio, pomirtinio pasaulio teisėjo siaubingame nuosprendyje, kultus, Osyrio mitas absorbavo atspindys religiniai įsitikinimai eilė nuoseklių Egipto visuomenės raidos etapų.

Ozyris visada vaizduojamas su vienu ar kitu augalu: arba iš tvenkinio priešais jo sostą išauga lotosas, arba medžių eilė ir vynmedis; kartais visas stogelis, po kuriuo sėdi Oziris, supintas vynuogių kekėmis; kartais aplink jį susipina vynmedžiai.

Lygiai taip pat ir Ozyrio kapas nevaizduojamas be žalumos: arba šalia auga medis, ant kurio fenikso pavidalu sėdi Ozyrio siela; tas medis išdygo per kapą, apvyniodamas jį šakomis ir šaknimis; tada iš paties kapo išauga keturi medžiai.

Pastarasis, matyt, rodo, kad Egipte kartu su Ozyriu atsirado ir žemės ūkis, patvirtinantis Trogo teiginį, kad Egiptas yra jauniausia valstybė, kurios atsiradimas tapo įmanomas tik nusausinus Nilo slėnį (drėkinimo darbus). Ir kaip neprisiminti šumerų, kurie, atėję iš kur žino, pirmiausia ėmėsi drėkinimo darbų Eufrato slėnyje, nuo kurio ir prasideda valstybingumas. Kažkodėl iš karto pradėjo statyti dirbtinius kalnus Pi RaMa taip (žinomiausias – Babelio bokštas). Istorija, visiškai panaši į Egiptą, patvirtinanti hipotezę apie valstybingumo pagrindą m Senovės Egiptas ateiviai. Yra žinoma, kad šumerų kalboje žodis „šalis“ ir žodis „kalnas“ buvo parašyti vienodai - Ku-Mira / Su-Mera / Shu-Mera

Isis
(Isis; egiptiečių js.t, kita graik. Ἶσις, lot. Isis) – vienas iš didžiausios deivės antika, kuri tapo egiptietiško moteriškumo ir motinystės idealo supratimo pavyzdžiu. Ji buvo gerbiama kaip Ozyrio, Horo motinos ir atitinkamai Egipto karalių, kurie iš pradžių buvo laikomi sakalo galvos dievo įsikūnijimais, sesuo ir žmona.

Vardas „Isis“ reiškia „sostas“, kuris yra jos galvos apdangalas. Tai yra, indoeuropietiška vardo kilmė neabejotina: Sida - Sėdi, kaip ir Buda - Pabudimas. Kaip sosto personifikacija, ji buvo svarbi faraono galios atstovė. Pats faraonas buvo laikomas jos vaiku, sėdinčiu soste, kurį ji jam suteikė. Čia svarbu, kad karaliaus ir Dievo sostą abiem davė moteris, Izidė yra Mataros paveldėtoja, šia prasme jos sosto perleidimas vyrų naudai yra tolimas Didžiojo aidas. Originali Tiesa.

Izidė yra pirmoji žemės dievo Gebo ir dangaus deivės Nut dukra. Ji ištekėjo už savo brolio Ozyrio ir su juo susilaukė Horo. Kai Setas (jos ir jos vyro brolis) nužudė savo vyrą ir išbarstė jo kūno dalis po Žemę, Izidė jas surinko ir magijos pagalba atkūrė savo vyro kūną.

Izidės garbinimas buvo plačiai paplitęs visame graikų-romėnų pasaulyje ir tęsėsi iki pagonybės uždraudimo krikščionių eroje. Iš to galime tik spręsti, kad Izidė yra ne vietinis Egipto dievas, o pasaulinis. Be to, jo europietišką pasiskolino ne Egiptas, o atvirkščiai.

5-osios dinastijos laikotarpio „Piramidės tekstai“ nurodo pagrindinį šios deivės vaidmenį bendrame Egipto panteone.

Senosios karalystės laikais Izidė buvo gerbiama kaip mirusio faraono žmona arba padėjėja. Dėl svarbaus vaidmens laidotuvėse jos vardas piramidės tekstuose minimas daugiau nei aštuoniasdešimt kartų. Izidės, kaip faraono žmonos, įvaizdis buvo siejamas su jos, kaip faraono dievo gynėjo Horo žmonos, vaidmeniu, o vėliau su ja kaip dieviškosios faraono personifikacijos.

Izidės vaidmuo išaugo Vidurinės Karalystės laikais, kai laidotuvių tekstais pradėjo naudotis ne tik karališkosios šeimos nariai – jos apsauga apėmė didikus ir net paprastuosius. Čia matome tik patvirtinimą mūsų apmąstymams apie laipsnišką svetimo kulto įsišaknijimą – nuo ​​iniciatorių iki aukštuomenės, o paskui – į žmones. Kultas čia – ne kažkas natūralus, gimęs žmonių sąmonės gelmėse, o pasodintas, svetimas ir sunkiai įsitvirtinantis tūkstančius metų.

Hathoro šventykloje Denderoje ir Ozyrio šventykloje Abydos mieste buvo išsaugotos reljefo kompozicijos, kuriose parodytas slaptas veiksmas, kai deivė susilaukė sūnaus sakalo pavidalu, pasklidusi ant vyro mumijos. Tai prisimenant, Izidė dažnai buvo vaizduojama kaip graži moteris su paukščio sparnais, kuriais ji saugo Ozirį, karalių ar tiesiog mirusįjį.

Ir štai, mano drauge, įrodymai pakelia paslapties uždangą:

Pasak legendos, norint paimti slaptos žinios ir įgyti magiška galia, Deivė iš senstančio dievo Ra seilių ir žemės nulipdė gyvatę, kuri įgelė Ra. Mainais už gydymą Izidė pareikalavo, kad Ra pasakytų jai savo slaptą vardą, raktą į visas paslaptingas visatos jėgas, ir tapo „dievų šeimininke, ta, kuri pažįsta Ra savo vardu“. Viskas!

Ra ir Izidės mitas:

Izidė, tarp žmonių žinoma kaip burtininkė, nusprendė išbandyti savo jėgas su dievais. Norėdama tapti dangaus šeimininke, ji nusprendė sužinoti slaptą Ra vardą. Ji pastebėjo, kad Ra iki to laiko paseno, iš jo lūpų kampučių varvėjo seilės. Ji surinko Ra seilių lašus, sumaišė jas su dulkėmis, suformavo iš jų gyvatę, užkeipė jas ir padėjo ant kelio, kuriuo Dievas kasdien eidavo. Po kurio laiko gyvatė įkando Ra, jis siaubingai rėkė, ir visi dievai atskubėjo jam į pagalbą. Ra sakė, kad nepaisant visų savo burtų ir slapto vardo, jį įkando gyvatė. Izidė pažadėjo jam, kad ji jį išgydys, bet jis turi pasakyti savo slaptą vardą. Saulės dievas sakė, kad jis buvo Khepri ryte, Ra vidurdienį, o Atumas vakare, bet tai Izidės netenkino. Ir tada Ra pasakė: „Tegul Izidė ieško manyje, ir mano vardas iš mano kūno pereis į jos kūną“. Po to Ra pasislėpė nuo dievų žvilgsnio, o sostas Milijonų metų Valdovo Valtyje tapo laisvas. Izidė susitarė su Horu, kad Ra turėtų prisiekti, kad išsiskirs su savo dviem akimis (Saule ir Mėnuliu). Kai Ra sutiko, kad jo slaptas vardas taps burtininkės nuosavybe, o jo širdis buvo ištraukta iš krūtinės, Izidė pasakė: „Išeik galiojimo laikas, nuodai, išeik iš Ra, Horo akis, išeik iš Ra ir spindėk ant jo lūpų. . Tai aš užburiu, Izidė, ir tai aš priverčiau nuodus nukristi ant žemės. Iš tiesų, didžiojo dievo vardas iš jo atimtas, Ra gyvens, o nuodai mirs; jei nuodai gyvi, tai Ra mirs.

Be komentarų, kaip sakoma.

Setas (Seth, Sutekh, Suta, Seti Egyptian Stẖ) – senovės Egipto mitologijoje pykčio, smėlio audrų, sunaikinimo, chaoso, karo ir mirties dievas.

Iš pradžių buvo gerbiamas kaip Ra gynėjas. Setas yra karys dievas raudonomis degančiomis akimis, vienintelis iš visų, galintis tamsoje nugalėti žaltį Apofį, įkūnijantį tamsą ir trokštantis pavergti Ra tamsiose požeminio Nilo gelmėse. Vėliau jis buvo demonizuotas, tapo Horo ir Seto, pasaulio blogio, šėtono personifikacijos, dualistinės kovos antagonistu. Horas ir Setas taip pat gali susilieti į vieną dvigalvę dievybę Heruifi.

Senosios karalystės laikotarpiu Setas kartu su Horu buvo laikomas karališkosios valdžios globėju, o tai atsispindi piramidžių tekstuose ir II dinastijos faraonų tituluose (vardų Seto ir Horo derinys). reiškia „karalius“). Ką galima pasakyti, kad legenda apie Osyrio mirtį ir prisikėlimą yra vėlesnis mitas. Be šios legendos Oziris Senojoje karalystėje buvo visiškas Rashnu Jaranoje analogas. Nemanau, kad legenda apie mirtį ir prisikėlimą gimė Egipte. Šis mitas yra trečiasis pagrindinės indoeuropiečių idėjos evoliucijos etapas ir yra labai plačiai paplitęs ten, kur jo kilmė žymi KOLO kultūros dominavimo eros pradžią, skubančią pakeisti YARA kultūrą, pagrindinę idėją. kuris yra mirštantis ir atgimstantis Kolo (saulės diskas). Į Egiptą Kolo kultūra prasiskverbia jau savo nepriklausomo (nepriklausomo) egzistavimo pabaigoje, iki XXVIII faraonų atėjimo, kuriam priklauso visi mūsų „pasakymo apie nupjautas sfinksų barzdas“ herojai. Tada Egiptas išsivadavo iš prosimitų (Hyksų), pasaulėžiūros indoeuropiečių, dinastijos priespaudos, bet kokiu atveju. Galbūt būtent jie įvedė naują saulės kultą, kurį iš pradžių atmetė žmonių stichijos. Atėjus XXVIII dinastijai, senieji dievai grįžta ir šventyklos vėl užpildomos (tai liudija MaatkaRa istorija). Tačiau saulės kultas visai nemiršta, o bręsta ir įgauna formą kunigų kastoje. Būtent šiam laikotarpiui, kaip manau, priklauso Seto atgimimas: nuo kilnaus Ra gynėjo iki brolio žudiko ir demono. Tai yra, SoRush (šuo), žmogaus kompanionas ir gynėjas tampa jo priešu. Faraonas Echnatonas, sužavėtas naujų idėjų, pradeda diegti naują, egiptiečiams svetimą kultą, o rezultatas – valstybės sunaikinimas, dėl giliausio sukrėtimo amžių senų pamatų.

Ir Vikipedija visiškai patvirtina šias mūsų ką tik padarytas išvadas:

".. Hiksų laikais Setas buvo tapatinamas su jų dievu Baalu, jo, kaip pagrindinio dievo, kulto vieta buvo Egipto sostinė Avaris..."

Merkurijaus planeta buvo laikoma dangiškuoju Seto atvaizdu – „Nustatyta vakaro prieblandoje, Dievas ryto prieblandoje“. Seto spalva yra rausvai raudona, pasaulio subjekto pusė yra pietinė.

Objektai, vaizduojantys Setą simbolizuojantį gyvūną, atsirado priešdinastiniu laikotarpiu, Naqada I epochoje (3800–3600 m. pr. Kr.). Jie buvo rasti Naqada rajone. Tais laikais Setas buvo metalų dievybė ir Aukštutinio Egipto globėjas, o jo charakteris dar nebuvo pasireiškęs. neigiamų savybių. Epochoje iki Egipto suvienijimo faraono Narmerio, Seto ir Horo šalininkai kovojo dėl valdžios. Pergalė atiteko Horui, o jo vardas tapo neatskiriama dalis monarcho titulai; Kai Horas ir Setas vaizduojami kartu, tuomet Horas tikrai stovi prieš Setą.

Ozyrio cikle Anubis (dievybė su šakalo galva ir žmogaus kūnu, mirusiųjų vadovas anapusinis pasaulis) buvo Ozyrio ir Neftio sūnus, Seto žmona.)) Tai yra, Ozyris apgaudinėjo savo žmoną Izidę su savo brolio žmona!? Dėl lytinių santykių gimė dievas Anubis. Išsigandęs Seto atpildo už išdavystę, Neftis įmetė kūdikį į nendrių tankmę, kur vėliau jį rado deivė Izidė. Po to, kai dievas Anubis pradėjo padėti Izidei ieškoti Osirio dalių ir dalyvavo balzamuojant atkurtą Osirio kūną.

Tikra istorija gali paliudyti tik gilų KOLO idėjos nesupratimą.

Horas, Horas (ḥr – „aukštis“, „dangus“) – dievas senovės Egipto mitologijoje, Izidės ir, tikėtina, Ozyrio sūnus. Jo žmona yra Hathor. Pagrindinis jo priešininkas yra Sethas. Viena iš labiausiai paplitusių Horo formų Naujosios karalystės laikotarpiu yra Horemakhet (arba gormakhis graikų transkripcija - „Choras horizonte (dangus)“).

Indoeuropietiška vardo kilmė, o iš tikrųjų paties Dievo, žinoma, nekelia nė menkiausios abejonės. Arklys – žinoma, ta esmė. Daugybė arijų vardų (Horacijus, Homeras ir kt.) išauga iš tų pačių idėjų, ne kartą esu aprašęs, rodos.

Horusas, atsižvelgiant į religinį sinkretizmą, taip pat buvo lyginamas su Ra - Ra-Gorakhti pavidalu. Šis palyginimas buvo gana dažnas.

Tęsinys:

Atum

Atum Kūrybos dievas senovės Egipto mitologijoje. Jis simbolizavo pirminę ir amžiną visų dalykų vienybę. Anot Heliopolio legendos, pats susikūręs Atumas kartu su pirmykšte kalva (su kuria buvo tapatinamas) iškilo iš pirminio chaoso – vandenyno (kartais vadinamo Atumo tėvu).

Atumas kilo iš pirminio chaoso gyvatės ar ichneumono pavidalu, tačiau dažniausiai vaizduojamas kaip žmogus su dviguba karūna ant galvos (jo epitetas yra „abiejų kraštų valdovas“, tai yra, Aukštutinis ir Žemutinis Egiptas). kartais vaizduojamas kaip senas žmogus.

Jis yra pirminio chaoso, iš kurio kilo viskas, personifikacija. Jis yra „savarankiškas“; kol dangus atsiskyrė nuo žemės, jis buvo „vienas šeimininkas“. Piramidės tekstuose jis atrodo kaip pirminis kalnas; taip pat skarabėjaus pavidalu, kuris, jei pagalvoji, tarsi išnyra iš žemės. Atumas yra skirtas dideliam granitiniam skarabėjui šventame Karnako ežere. Kita dievo vaizdavimo forma gali būti gyvatė kaip chtoniškas gyvūnas.

Atumas – pasaulio kūrėjas (demiurgas) ir saulės dievas, pasaulio įstatymų sergėtojas. Daugelyje tekstų jis vadinamas Atum-Ra – vakaras, besileidžianti saulė. Vėliau Atumo garbinimą nustūmė su juo tapatintas kultas (Ra-Atum).

Memfyje Atumo kilmė buvo iš. Atumas buvo tapatinamas ir su juo, ir su (Khepri, daugelyje piramidžių tekstų, vadinamas Ozyrio kūrėju), (Atum-Apis). Jis priartėjo prie Ozyrio („gyvasis Apisas-Asiris yra dangaus valdovas Atumas su dviem ragais ant galvos“). Žmonių naikinimo mite Atumas (arba) vadovauja dievų tarybai, kurioje deivė liūtė

Atumas – faraonų gynėjas ir tėvas
Atum - seniausia Heliopolio miesto dievybė, Saulės dievas,kūrėjasramybė, Heliopolio Enneado (devynių svarbiausių Heliopolio dievybių) vadovas.

Paprastai jis buvo vaizduojamas kaip vyras (dažnai senukas) su dviguba karūna ant galvos ir buvo vadinamas „abiejų žemių valdovu“, t.y. Aukštutinis ir Žemutinis Egiptas, kuris pabrėžia jo esminį ryšį su faraonu. Tačiau jis taip pat buvo vaizduojamas savo šventų gyvūnų pavidalu: liūtas, jautis, mangustas (ichneumon), driežas, beždžionė ir mėšlo vabalas (skarabėjas). Pastarasis vaizdas neturėtų suklaidinti šiuolaikinio skaitytojo – egiptiečių skarabėjas buvo saulės simbolis, o tai savo ruožtu atsirado dėl to, kad skarabėjas atkakliai rideno savo mėšlo kamuoliuką per dykumą, taip primenantį palaimintą saulę m. jo forma.

Kaip matyti iš Heliopolio požiūrių į visatos prigimtį, egiptiečių dievas Atumas susikūrė save, įsikūnijęs pirmykštės kalvos pavidalu – Ben-Ben, atsiradęs iš vandens chaoso – Nuna, paskui apvaisintas prarydamas savo sėklą. , pagimdė, išspjovęs iš savęs, Shu (dievas oras) ir jo moteriškas papildymas Tefnut (drėgmės deivė), iš kurio vėliau kilo likusios Enneados dievybės (Gebas, Riešutas, Oziris, Izidė, Setas ir Neftis). . Atskirai Atumo ranka buvo gerbiama kaip deivė Iusat (kartais ji apibūdinama kaip jo šešėlis).

Memfyje buvo manoma, kad jo kilmė buvo susijusi su tokia dievybe kaip Ptah (Ptah), jų atvaizdai dažnai buvo identifikuojami. Pagal Memfio tradiciją jis taip pat susilieja su Khepri. Khepri-Atumas kai kuriuose piramidžių tekstuose vadinamas „Ozyrio kūrėju“. Jis taip pat priėjo prie Apis-Ozyrio.

Dievas paima faraoną į dangų

Pagal Senosios karalystės idėjas, egiptiečių dievas Atumas mirusio faraono sielą iš piramidės paėmė į žvaigždėtas dangus, kuri leido žemės valdovui pradėti savo amžinąjį pomirtinį gyvenimą jau kaip dangaus dievui.

Tai yra, Atumas vaidina svarbus vaidmuo religiniame ir ideologiniame senovės Egipto piramidžių statybos ir faraonų nemirtingumo užtikrinimo pagrindime.

Vėliau jis tampa gynėju ne tik faraonui, bet ir visiems žuvusiems jų kelionės pomirtiniame gyvenime metu.

Atumas – saulės dievas

Nors Atumas yra ta pati saulės dievybė kaip Ra, iš pradžių jos buvo atskiros dievybės. Tai suprantama, nes kiekviena vietovė turėjo savo dieviškas asmenybes. Po žemių suvienijimo įvyko tam tikras dievų „susivienijimas“. Jau senosios karalystės „Piramidės tekstai“ savotiškai sujungia šias dvi asmenybes Ra-Atum.

Egipto žyniai siejo įvairius saulės dievus su įvairiomis saulės fazėmis. Khepri tapo ryto saule, o Atumas – vakaro saule.

Remiantis „Mirusiųjų knygoje“ išdėstytomis kosmogoninėmis pažiūromis, būtent ši dievybė laikų pabaigoje sunaikins viską, ką jis pats sukūrė, sugrąžindama pasaulį į pradinę būseną, kurioje jis buvo prieš kūrimo veiksmą, pirminį. vandenynas. Ten jis, pavirtęs gyvate, gyvens su Ozyriu.

Naujosios Karalystės eroje jo kultas palaipsniui nustumiamas į šalį ir susilieja su Ra kultu, kuris prisiėmė šios senovės saulės dievybės atributus.

Taip pat bus įdomu pamatyti.

Atumas – faraonų gynėjas ir tėvas
Atum - seniausia Heliopolio miesto dievybė, Saulės dievas,kūrėjasramybė, Heliopolio Enneado (devynių svarbiausių Heliopolio dievybių) vadovas.

Paprastai jis buvo vaizduojamas kaip vyras (dažnai senukas) su dviguba karūna ant galvos ir buvo vadinamas „abiejų žemių valdovu“, t.y. Aukštutinis ir Žemutinis Egiptas, kuris pabrėžia jo esminį ryšį su faraonu. Tačiau jis taip pat buvo vaizduojamas savo šventų gyvūnų pavidalu: liūtas, jautis, mangustas (ichneumon), driežas, beždžionė ir mėšlo vabalas (skarabėjas). Pastarasis vaizdas neturėtų suklaidinti šiuolaikinio skaitytojo – egiptiečių skarabėjas buvo saulės simbolis, o tai savo ruožtu atsirado dėl to, kad skarabėjas atkakliai rideno savo mėšlo kamuoliuką per dykumą, taip primenantį palaimintą saulę m. jo forma.

Kaip matyti iš Heliopolio požiūrių į visatos prigimtį, egiptiečių dievas Atumas susikūrė save, įsikūnijęs pirmykštės kalvos pavidalu – Ben-Ben, atsiradęs iš vandens chaoso – Nuna, paskui apvaisintas prarydamas savo sėklą. , pagimdė, išspjovęs iš savęs, Shu (dievas oras) ir jo moteriškas papildymas Tefnut (drėgmės deivė), iš kurio vėliau kilo likusios Enneados dievybės (Gebas, Riešutas, Oziris, Izidė, Setas ir Neftis). . Atskirai Atumo ranka buvo gerbiama kaip deivė Iusat (kartais ji apibūdinama kaip jo šešėlis).

Memfyje buvo manoma, kad jo kilmė buvo susijusi su tokia dievybe kaip Ptah (Ptah), jų atvaizdai dažnai buvo identifikuojami. Pagal Memfio tradiciją jis taip pat susilieja su Khepri. Khepri-Atumas kai kuriuose piramidžių tekstuose vadinamas „Ozyrio kūrėju“. Jis taip pat priėjo prie Apis-Ozyrio.

Dievas paima faraoną į dangų

Pagal Senosios karalystės idėjas, egiptiečių dievas Atumas mirusio faraono sielą iš piramidės nunešė į žvaigždėtą dangų, o tai leido žemės valdovui pradėti amžinąjį pomirtinį gyvenimą jau kaip dangaus dievui.

Tai reiškia, kad Atumas vaidina svarbų vaidmenį religiniame ir ideologiniame piramidžių statybos Senovės Egipte pagrindime ir užtikrinant faraonų nemirtingumą.

Vėliau jis tampa gynėju ne tik faraonui, bet ir visiems žuvusiems jų kelionės pomirtiniame gyvenime metu.

Atumas – saulės dievas

Nors Atumas yra ta pati saulės dievybė kaip Ra, iš pradžių jos buvo atskiros dievybės. Tai suprantama, nes kiekviena vietovė turėjo savo dieviškas asmenybes. Po žemių suvienijimo įvyko tam tikras dievų „susivienijimas“. Jau senosios karalystės „Piramidės tekstai“ savotiškai sujungia šias dvi asmenybes Ra-Atum.

Egipto žyniai siejo įvairius saulės dievus su įvairiomis saulės fazėmis. Khepri tapo ryto saule, o Atumas – vakaro saule.

Remiantis „Mirusiųjų knygoje“ išdėstytomis kosmogoninėmis pažiūromis, būtent ši dievybė laikų pabaigoje sunaikins viską, ką jis pats sukūrė, sugrąžindama pasaulį į pradinę būseną, kurioje jis buvo prieš kūrimo veiksmą, pirminį. vandenynas. Ten jis, pavirtęs gyvate, gyvens su Ozyriu.

Naujosios Karalystės eroje jo kultas palaipsniui nustumiamas į šalį ir susilieja su Ra kultu, kuris prisiėmė šios senovės saulės dievybės atributus.

Taip pat bus įdomu pamatyti.