Tanto tempo fa, molti milioni di anni fa, c'era il Caos, un oceano sconfinato e senza fondo. Questo oceano si chiamava Nun.

Era uno spettacolo cupo! Le fredde acque pietrificate di Nun sembravano essere per sempre congelate nell'immobilità. Niente disturbava la pace. Passarono secoli, millenni e l'oceano delle Monache rimase immobile. Ma un giorno accadde un miracolo. L'acqua improvvisamente schizzò, ondeggiò e il grande dio Atum apparve in superficie.

- Io esisto! Creerò il mondo! Non ho né padre né madre; Sono il primo dio nell'universo e creerò altri dei! Con uno sforzo incredibile, Atum si staccò dall'acqua, si librò sull'abisso e, alzando le mani, lanciò un incantesimo. Nello stesso momento si udì un ruggito assordante e Ben-Ben Hill crebbe dall'abisso tra gli schizzi schiumosi. Atum affondò sulla collina e iniziò a pensare a cosa fare dopo. Creerò il vento, pensò Atum. Senza vento, questo oceano si congelerà di nuovo e rimarrà per sempre immobile.

E creerò anche la dea della pioggia e dell'umidità, in modo che l'acqua dell'oceano le obbedisca. E Atum creò il dio del vento Shu e la dea Tefnut, una donna con la testa di una feroce leonessa. Fu la prima coppia divina sulla terra. Ma poi è successa la sfortuna. L'oscurità impenetrabile avvolgeva ancora l'Universo e nell'oscurità del Caos Atum perse i suoi figli. Per quanto li chiamasse, per quanto gridasse, assordando il deserto acquoso con pianti e lamenti, la risposta era il silenzio.

In completa disperazione, Atum si strappò l'Occhio e, rivolgendosi ad esso, esclamò: - Il mio occhio! Fai quello che ti dico. Vai nell'oceano, trova i miei figli Shu e Tefnut e restituiscili a me.

L'occhio andò all'oceano, e Atum si sedette e cominciò ad aspettare il suo ritorno.Avendo finalmente perso ogni speranza di rivedere i suoi figli, Atum gridò: - Guai! Cosa dovrei fare? Non solo ho perso mio figlio Shu e mia figlia Tefnut per sempre, ma ho anche perso l'Occhio! E creò un nuovo Occhio e lo mise nella sua presa vuota. Faithful Eye, dopo molti anni di ricerca, li ha comunque trovati nell'oceano.

Non appena Shu e Tefnut salirono sulla collina, il dio si precipitò ad incontrarli per abbracciarli il prima possibile, quando all'improvviso l'Occhio, tutto sfolgorante di rabbia, balzò su Atum e gracchiò rabbiosamente: - Cosa significa questo ?! Non è stato per tua parola che sono andato nell'Oceano delle Monache e ti ho restituito i tuoi figli perduti! Ti ho reso un grande servizio, e tu... - Non ti arrabbiare, - disse Atum. “Ti metterò sulla mia fronte, e da lì contemplerai il mondo che creerò, ne ammirerai la bellezza. Ma l'Occhio offeso non voleva ascoltare nessuna scusa.

Nel tentativo di punire Dio per il tradimento a tutti i costi, si trasformò in un velenoso cobra serpente. Con un sibilo minaccioso, il cobra gonfiò il collo e scoprì i suoi denti mortali, puntando dritto verso Atum. Tuttavia, il dio con calma prese il serpente tra le mani e glielo posò sulla fronte. Da allora, l'occhio del serpente ha adornato le corone degli dei e dei faraoni. Questo serpente è chiamato ureus. Dalle acque dell'oceano è cresciuto un loto bianco. Il bocciolo si aprì e il dio del sole Ra volò fuori, portando la tanto attesa luce nel mondo.

Vedendo Atum ei suoi figli, Ra pianse di gioia. Le sue lacrime caddero a terra e si trasformarono in persone.

Evens (uno dei popoli del nord) ha creato un tale mito. Vivevano due fratelli e c'era solo un'acqua intorno a loro. Una volta che il fratello minore si tuffò molto in profondità, tolse un po' di terra dal fondo e la posò sulla superficie dell'acqua. Poi si sdraiò a terra e si addormentò.

Allora il fratello maggiore cominciò a strappare la terra da sotto il minore e la distese tanto da coprire la maggior parte dell'acqua. Un simile mito della creazione esiste negli indiani d'America.

Credevano che l'uccello lunatico (un bellissimo uccello nero lucido con macchie bianche longitudinali) catturasse la terra dagli oceani. Gli indiani di un'altra tribù avevano un tale mito sull'aspetto della terraferma: un castoro, un topo muschiato, una lontra e una tartaruga vivevano sulla superficie degli oceani. Una volta che un topo muschiato si è tuffato, ha tirato fuori una manciata di terra e l'ha messa sul guscio della tartaruga. A poco a poco, questa manciata crebbe e formò la terra.

Nei miti cinesi e scandinavi, si dice che la terra sia nata dall'uovo degli oceani. L'uovo si aprì e una metà divenne la terra e l'altra metà divenne il cielo.

Gli indù hanno a lungo venerato Brahma, il creatore dell'universo.

Bibbia (dal greco. "Libri") - una raccolta di opere dell'VIII secolo. AVANTI CRISTO e.- II sec. n. e., contenente miti sulla creazione del mondo, narrazioni storiche, una registrazione di standard etici.

I popoli del Caucaso credevano che la terra e tutta la vita su di essa apparissero dopo il volo di un enorme uccello bianco.

La Bibbia dice che il primo giorno Dio separò la luce dalle tenebre, il secondo giorno creò i cieli, il terzo giorno creò la terra.

“E Dio disse: Si raccolgano le acque che sono sotto il cielo in un solo luogo e appaia l'asciutto. E così fu... E Dio chiamò la terraferma terra, e la raccolta delle acque chiamò i mari... E Dio disse: Lascia che la terra produca erba, erba... albero... E fu così .

Nella mitologia armena, si può trovare una leggenda sulla provenienza delle montagne Ararat e Taurus. Vissuto sulla terra per prendere dimensioni gigantesche. Ogni mattina, appena svegliati, i fratelli stringevano la cintura e si salutavano. Lo hanno fatto per tutta la vita, ma nella vecchiaia si sono calmati con forza, è diventato difficile per loro alzarsi presto e stringere la cintura. Poi hanno deciso di salutarsi. Dio si adirò quando vide questo e trasformò i fratelli in montagne, le loro cinture in verdi vallate e le loro lacrime in sorgenti cristalline.

Popoli del mondo, espressi in credenze religiose, rituali e culti. È strettamente connesso con il paganesimo e non può essere considerato separatamente da esso.

miti slavi ( sommario e personaggi principali) sono al centro di questo articolo. Considera il momento del loro verificarsi, la somiglianza con antiche leggende e racconti di altri popoli, fonti di studio e il pantheon delle divinità.

La formazione della mitologia slava e la sua connessione con le credenze religiose di altri popoli

Miti dei popoli del mondo ( Miti slavi, greco antico e indiano antico) hanno molto in comune. Ciò suggerisce che hanno un inizio comune. Collega la loro origine comune alla religione proto-indoeuropea.

La mitologia slava si è formata come uno strato separato della religione indoeuropea per un lungo periodo, dal 2° millennio a.C. e.

Le caratteristiche principali del paganesimo slavo, riflesse nella mitologia, sono il culto degli antenati, la fede poteri soprannaturali e spiriti inferiori, la spiritualizzazione della natura.

Gli antichi miti slavi sono sorprendentemente simili alle leggende dei popoli baltici, alla mitologia indiana, greca e scandinava. In tutti i miti di queste antiche tribù c'era un dio del tuono: lo slavo Perun, l'ittita Pirva e il Baltico Perkunas.

Tutti questi popoli hanno il mito principale: questo è il confronto della divinità suprema con il suo principale avversario, il Serpente. Somiglianze possono essere viste anche nella credenza aldilà, che è separato dal mondo dei vivi da una sorta di barriera: un abisso o un fiume.

Anche i miti e le leggende slavi, come le leggende di altri popoli indoeuropei, raccontano di eroi che combattono un serpente.

Fonti di informazioni sulle leggende e sui miti dei popoli slavi

A differenza della mitologia greca o scandinava, gli slavi non avevano il proprio Omero, che si sarebbe occupato dell'elaborazione letteraria di antiche leggende sugli dei. Pertanto, ora sappiamo molto poco sul processo di formazione della mitologia delle tribù slave.

Le fonti della conoscenza scritta sono i testi di autori bizantini, arabi e dell'Europa occidentale del periodo tra il VI e il XIII secolo, saghe scandinave, antiche cronache russe, apocrifi, insegnamenti. In un posto speciale si trova la "Lay of Igor's Campaign", che contiene molte informazioni su Mitologia slava. Sfortunatamente, tutte queste fonti sono solo una rivisitazione degli autori e non menzionano le leggende nella loro interezza.

I miti e le leggende slavi sono conservati anche nelle fonti del folclore: poemi epici, fiabe, leggende, incantesimi, proverbi.

Le fonti più affidabili sulla mitologia degli antichi slavi sono i reperti archeologici. Questi includono idoli di divinità, luoghi di culto e rituali, iscrizioni, segni e decorazioni.

Classificazione della mitologia slava

Gli dei dovrebbero essere distinti:

1) Slavi orientali.

2) Tribù slave occidentali.

Ci sono anche dei comuni slavi.

L'idea del mondo e dell'universo degli antichi slavi

A causa della mancanza di fonti scritte, non si sa quasi nulla delle credenze e delle idee sul mondo delle tribù slave. Informazioni fragili possono essere raccolte da fonti archeologiche. Il più ovvio di questi è l'idolo Zbruch, trovato nella regione di Ternopil in Ucraina a metà del XIX secolo. È un pilastro in pietra calcarea a quattro lati diviso in tre ordini. Quello inferiore contiene immagini del mondo sotterraneo e delle divinità che lo abitano. Quello centrale è dedicato al mondo delle persone e il livello superiore raffigura gli dei supremi.

Informazioni su come le antiche tribù slave rappresentassero il mondo che li circonda si possono trovare nell'antica letteratura russa, in particolare nel racconto della campagna di Igor. Qui, in alcuni passaggi, è chiaramente tracciata una connessione con l'Albero del Mondo, miti su cui esistono molti popoli indoeuropei.

Sulla base delle fonti elencate, si ottiene la seguente immagine: gli antichi slavi credevano che ci fosse un'isola (forse Buyan) al centro degli oceani. Qui, proprio nel centro del mondo, o giace la sacra pietra Alatyr, che ha proprietà curative, oppure cresce l'Albero del Mondo (quasi sempre nei miti e nelle leggende è una quercia). L'uccello Gagana siede sui suoi rami e sotto di esso c'è il serpente Garafen.

Miti dei popoli del mondo: miti slavi (la creazione della Terra, l'aspetto dell'uomo)

La creazione del mondo tra gli antichi slavi era associata a un dio come Rod. Egli è il creatore di tutto nel mondo. Ha separato il mondo ovvio in cui vivono le persone (Yav) dal mondo invisibile (Nav). Rod è considerato la divinità suprema degli slavi, il patrono della fertilità, il creatore della vita.

I miti slavi (la creazione della Terra e l'aspetto dell'uomo) raccontano la creazione di tutte le cose: il dio creatore Rod, insieme ai suoi figli Belbog e Chernobog, decise di creare questo mondo. In primo luogo, Rod dall'oceano del caos ha creato tre hypostasis del mondo: Yav, Nav e Rule. Quindi il Sole apparve dal volto della divinità suprema, la luna apparve dal petto e gli occhi divennero stelle. Dopo la creazione del mondo, Rod rimase a Prav, la dimora degli dei, dove guida i suoi figli e distribuisce le responsabilità tra loro.

pantheon delle divinità

Gli dei slavi (miti e leggende su cui sono stati conservati in numero molto ridotto) sono piuttosto estesi. Sfortunatamente, a causa delle informazioni estremamente scarse, è difficile ripristinare le funzioni di molte divinità slave. La mitologia degli antichi slavi non era nota fino a quando non raggiunsero i confini dell'impero bizantino. Grazie ai documenti dello storico Procopio di Cesarea, è stato possibile scoprire alcuni dettagli delle credenze religiose dei popoli slavi. La cronaca Laurenziana menziona gli dei del pantheon di Vladimir. Dopo essere salito al trono, il principe Vladimir ordinò di collocare gli idoli dei sei dei più importanti vicino alla sua residenza.

Perun

Il dio del tuono è considerato una delle principali divinità delle tribù slave. Era il patrono del principe e della sua squadra. Tra le altre nazioni, è conosciuto come Zeus, Thor, Perkunas. Menzionato per la prima volta in The Tale of Bygone Years. Anche allora, Perun era a capo del pantheon Dei slavi. Gli sacrificarono, macellando un toro, e nel nome di Dio furono assicurati giuramenti e accordi.

Il dio del tuono era associato alle altezze, quindi i suoi idoli erano collocati sulle colline. L'albero sacro di Perun era la quercia.

Dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, alcune delle funzioni di Perun passarono a Gregorio il Vittorioso ed Elia il Profeta.

divinità solari

Il dio del sole nei miti slavi era al secondo posto per importanza dopo Perun. Cavallo, così lo chiamavano. L'etimologia del nome non è ancora chiara. Secondo la teoria più comune, deriva dalle lingue iraniane. Ma questa versione è molto vulnerabile, poiché è difficile spiegare come questa parola sia diventata il nome di una delle principali divinità slave. The Tale of Bygone Years cita Khors come uno degli dei del pantheon di Vladimir. Ci sono informazioni su di lui in altri antichi testi russi.

Khors, il dio del sole nei miti slavi, è spesso menzionato insieme ad altre divinità legate al corpo celeste. Questo è Dazhbog, uno dei principali dei slavi, la personificazione della luce solare e Yarilo.

Dazhbog era anche una divinità della fertilità. L'etimologia del nome non causa difficoltà: "il dio che dà benessere", tale è la sua traduzione approssimativa. Ha svolto una doppia funzione nella mitologia degli antichi slavi. In quanto personificazione della luce solare e del calore, donava fertilità al suolo e allo stesso tempo era fonte di potere regale. Dazhbog è considerato il figlio di Svarog, il dio fabbro.

Yarilo: molte ambiguità sono legate a questo personaggio della mitologia slava. Finora non è stato stabilito con precisione se debba essere considerata una divinità o se sia la personificazione di una delle feste degli antichi slavi. Alcuni ricercatori considerano Yarilo una divinità della luce primaverile, del calore e della fertilità, altri - un personaggio rituale. Era rappresentato come un giovane su un cavallo bianco e con indosso una tunica bianca. Sui suoi capelli c'è una corona di fiori primaverili. Nelle mani della divinità della primavera la luce tiene spighe di cereali. Dove apparirà, ci sarà sicuramente un buon raccolto. Yarilo ha anche generato amore nel cuore di colui che guardava.

I ricercatori sono d'accordo su una cosa: questo personaggio della mitologia slava non può essere chiamato il dio del sole. L'opera teatrale di Ostrovsky "The Snow Maiden" interpreta fondamentalmente erroneamente l'immagine di Yarilo come divinità solare. In questo caso, la letteratura classica russa svolge il ruolo di propaganda dannosa.

Mokosh (Makosh)

Ci sono pochissime divinità femminili nella mitologia slava. Tra i principali si possono citare solo Mother - Cheese Earth e Mokosh. Quest'ultimo è menzionato tra gli altri idoli installati per ordine del principe Vladimir a Kiev, il che indica l'importanza di questa divinità femminile.

Mokosh era la dea della tessitura e della filatura. Era anche venerata come protettrice dell'artigianato. Il suo nome è associato a due parole "bagnato" e "filante". Il giorno della settimana di Mokosh era venerdì. In questo giorno era severamente vietato dedicarsi alla tessitura e alla filatura. Come sacrificio, a Mokosh è stato offerto del filo, gettandolo nel pozzo. La dea era rappresentata come una donna dalle lunghe braccia che filava di notte nelle case.

Alcuni ricercatori suggeriscono che Mokosh fosse la moglie di Perun, quindi le fu assegnato un posto d'onore tra le principali divinità slave. Il nome di questa divinità femminile è menzionato in molti testi antichi.

Dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, parte delle caratteristiche e delle funzioni di Mokosh passò a St. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribogo

Menzionato nel pantheon di Vladimir come uno degli dei principali, ma la sua funzione non è del tutto chiara. Forse era il dio dei venti. Nei testi antichi, il suo nome è spesso menzionato insieme a Dazhbog. Non è noto se ci fossero festività dedicate a Stribog, poiché ci sono pochissime informazioni su questa divinità.

Volos (Veles)

I ricercatori tendono a credere che questi siano ancora due personaggi diversi dei miti. Volos è il santo patrono degli animali domestici e il dio della prosperità. Inoltre, è il dio della saggezza, il patrono di poeti e narratori. Non per niente Boyan di The Tale of Igor's Campaign è chiamato il nipote di Veles nella poesia. Alcuni steli di cereali non compressi gli furono lasciati sul campo in dono. Dopo l'adozione del cristianesimo da parte dei popoli slavi, le funzioni di Volos furono assunte da due santi: Nicola il Taumaturgo e Blasio.

Quanto a Veles, questo è uno dei demoni spirito maligno con cui Perun ha combattuto.

Creature mitiche slave - abitanti delle foreste

Diversi personaggi erano associati alla foresta tra gli antichi slavi. I principali erano acqua e goblin. Con l'avvento del cristianesimo in Russia, iniziarono ad attribuire caratteristiche esclusivamente negative, rendendole creature demoniache.

Leshy è il proprietario della foresta. Lo chiamavano anche guardia forestale e spirito della foresta. Egli custodisce con cura la foresta e i suoi abitanti. DA un uomo buono la relazione è neutrale - il goblin non lo tocca e può persino venire in soccorso - portalo fuori dalla foresta se si perde. A cattive persone l'atteggiamento è negativo. Il loro capo forestale li punisce: li fa smarrire e può fare il solletico a morte.

Davanti alle persone, il goblin appare in diverse forme: umano, vegetale, animale. Gli antichi slavi avevano un atteggiamento ambivalente nei suoi confronti: il goblin era venerato e temuto allo stesso tempo. Si credeva che pastori e cacciatori dovessero fare un patto con lui, altrimenti il ​​goblin poteva rubare il bestiame o anche una persona.

Acqua - uno spirito che vive nei bacini idrici. Era rappresentato come un vecchio con coda di pesce, barba e baffi. Può assumere la forma di un pesce, un uccello, fingere di essere un tronco o un annegato. Particolarmente pericoloso durante le grandi feste. A Vodyanoy piace stabilirsi nei vortici, sotto mulini e chiuse, in polynyas. Ha branchi di pesci. È ostile a una persona, che cerca sempre di trascinare sott'acqua colui che è venuto a nuotare in un'ora inopportuna (mezzogiorno, mezzanotte e dopo il tramonto). Il pesce preferito del tritone è il pesce gatto, sul quale cavalca come un cavallo.

C'erano altri esseri inferiori, come lo spirito della foresta. Nei miti slavi era chiamato Auka. Non dorme mai. Vive in una capanna nel fitto boschetto della foresta, dove c'è sempre una scorta di acqua di disgelo. Una distesa speciale per Auka arriva in inverno, quando il folletto dei boschi si addormenta. Lo spirito della foresta è ostile agli umani: cercherà di condurre un viaggiatore a caso in un frangivento o di farlo girare in cerchio finché non si stanca.

Bereginya: questo mitico personaggio femminile ha una funzione poco chiara. Secondo la versione più comune, questa è una divinità forestale che protegge alberi e piante. Ma anche gli antichi slavi consideravano le coste come sirene. Il loro albero sacro è una betulla, molto venerata dalla gente.

Borovik è un altro spirito della foresta nella mitologia slava. Esternamente, sembra un enorme orso. Si distingue da un vero animale per l'assenza di coda. Sotto di lui ci sono funghi porcini - i proprietari di funghi, simili a piccoli vecchi.

La palude di Kikimora è un altro personaggio colorato della mitologia slava. Non gli piacciono le persone, ma non le toccherà finché i viaggiatori saranno tranquilli nella foresta. Se sono rumorosi e danneggiano piante o animali, un kikimora può farli vagare attraverso la palude. Molto riservato, visto molto raramente.

Bolotnik - un errore sarebbe confonderlo con uno ad acqua. La palude tra gli antichi slavi è sempre stata considerata un luogo in cui vivono gli spiriti maligni. La palude era rappresentata come una terribile creatura. Questo è o un grassone immobile, senza occhi, ricoperto da uno strato di alghe, limo, lumache o uomo alto con le braccia lunghe, ricoperte di capelli grigi sporchi. Non può cambiare il suo aspetto. Rappresenta un grande pericolo per una persona o un animale catturato in una palude. Afferra la vittima, incastrata nel pantano, per le gambe e la trascina sul fondo. C'è solo un modo per distruggere la palude: prosciugando la sua palude.

Miti slavi per bambini - brevemente sui più interessanti

La conoscenza di campioni dell'antica letteratura russa, leggende e miti orali è di grande importanza per lo sviluppo completo dei bambini. Sia gli adulti che i più piccoli hanno bisogno di conoscere il loro passato. I miti slavi (grado 5) introdurranno gli scolari nel pantheon degli dei principali e delle leggende più famose. Il libro di lettura sulla letteratura include un'interessante rivisitazione di AN Tolstoj su Kikimor, ci sono informazioni sui personaggi principali nella mitologia degli antichi slavi e viene data un'idea di un concetto come un "tempio".

Se lo si desidera, i genitori possono presentare il bambino al pantheon degli dei slavi e ad altri in tenera età. creature mitologiche. È consigliabile scegliere personaggi positivi e non parlare ai bambini di creature spaventose come la marina, i sinistri, i licantropi.

Per conoscere i personaggi della mitologia slava, puoi consigliare il libro di Alexander Asov "I miti degli slavi per i bambini e i loro genitori". Sarà di interesse sia per le generazioni più giovani che per quelle più anziane. Svetlana Lavrova è un'altra brava autrice che ha scritto il libro Slavic Tales.

La cronologia dalla creazione del mondo nella versione slava ha il settimo migliaio, cioè al momento del 2017 dalla nascita di Cristo (secondo l'antico calendario slavo è già 7526) - questo, senza contare i quattordici precedenti eras, è un tempo con una durata totale di oltre seicentomila anni! Ogni epoca aveva le sue credenze e devozioni religiose e prima che il cristianesimo introdotto in Russia da Vladimir nel X secolo regnasse il paganesimo slavo, o rodovery.

Antico paganesimo russo: in cosa credevano i nostri antenati?

Prima del cristianesimo, il paganesimo dominava il territorio degli antichi slavi, basato sulla credenza nel potere degli spiriti della natura, delle entità soprannaturali (demoni, i loro animali totem di accompagnamento) e degli dei: Svarog, Veles, Kolyada e Yarilo, Dazhbog e Lada. La gente credeva nei goblin e nei kikimor che vivevano nella foresta e la proteggevano dagli effetti nocivi, i brownies - i veri proprietari della casa, dell'acqua e delle sirene, in cui si sono trasformate le anime delle persone morte di morte violenta.

Successivamente, verranno presi in considerazione gli dei slavi e il loro significato, nonché l'influenza sulla vita delle tribù che abitavano la parte orientale dell'Europa (il territorio dell'attuale Russia, gli stati baltici, la Bielorussia e l'Ucraina). Solo dopo un consiglio con loro iniziava la semina o il raccolto, gli spiriti venivano chiamati a facilitare il parto ed eliminare le malattie, venivano fatti sacrifici agli dei per il bene di un ricco raccolto o di una caccia facile, veniva anche chiesta protezione durante il giorni di ostilità e disastri naturali.

È interessante notare che nella religione dei nostri antenati non c'erano sacerdoti, clero o una casta appositamente addestrata incaricata del culto e dei sacrifici: questa missione era solitamente svolta dall'abitante più anziano della tribù o anziano. Poiché la maggior parte delle tribù slave conduceva uno stile di vita agricolo, era del tutto naturale che il culto della terra e il culto degli antenati fossero considerati i più importanti nella loro religione, in cui i miti slavi sulla creazione del mondo giocavano un ruolo primario ruolo.

L'essenza è una

Nelle leggende, nei racconti antichi e nella mitologia paesi diversi ci sono molti fatti simili sia sulla religione attuale: il cristianesimo e le sue figure chiave, sia le precedenti credenze pagane. Quindi, ad esempio, le leggende slave sulla creazione del mondo sono in gran parte intrecciate con le storie di altri paesi e religioni sullo stesso processo:

Il paganesimo slavo e la religione degli indù non sono invano molto simili tra loro: gli storici sostengono che l'induismo sia nato da una miscela di credenze slavo-ariane e costumi locali dell'India, nel tempo ha acquisito interpretazioni e allegorie popolari, mantenendo le basi della religione , le immagini degli dei e il loro significato.

"Il libro di Kolyada": autore Alexander Asov

Questo libro è una raccolta di antichi pagani e leggende Cultura slava raccolto dall'autore in molti anni di lavoro. Viene spesso chiamato Veda slavo o Veda russo sacro, che fanno parte dell'opera ancora più significativa di Asov: il Libro di Veles. La collezione racconta i miti slavi sulla creazione del mondo, la nascita e il significato degli dei slavi nella vita delle persone: Svarog, Perun. Viene toccato il tema della vita quotidiana degli antichi, della loro cultura e dei loro costumi.

Anche nel libro ci sono molte storie divertenti sugli spiriti della natura degli slavi, vengono introdotti il ​​dio Semargl e Kupala, gli dei precedentemente sconosciuti Kryshen (nell'induismo - Krishna) e Vyshen (Vishnu). Non a tutti gli storici e gli scienziati piace questo lavoro di Alexander Igorevich: molti lo considerano francamente falso e offensivo della vera storia e religione slava. Ciascuna delle posizioni ha aderenti e ardenti oppositori. Per formarsi un'opinione e per uno sviluppo generale, vale ancora la pena leggere il libro, così come le opere degli avversari di Asov.

Il mito della creazione del mondo dalla cronaca di Asov

Secondo la storia raccontata all'inizio del libro, l'universo è rimasto nell'oscurità della non esistenza per un periodo piuttosto lungo. Ma l'Onnipotente (Dio, la Mente Cosmica) materializzò dal seme un uovo d'oro, in cui si trovava il Progenitore di tutto: la Primavera (Verga). Gradualmente si riempì di amore e alla fine ruppe il sacro uovo con questa forza primaria e più potente, che si trasformò in una donna - la dea Lada, che diffuse questo grande sentimento in tutto l'universo.

Inoltre, la Primavera ha creato due mondi: Celeste (spirituale) e Celeste, cioè materiale, fisico, dividendo così la Luce (mente) e l'Oscurità (ignoranza). Da ciò diventa evidente che tutto intorno al Rod è la Natura, la vera essenza di ogni cosa. Le parole di Dio - mormorando, esprimendo vari suoni hanno dato vita a Barma, il dio della parola, della poesia, del suono, che a sua volta portava gli insegnamenti sugli dei e le loro istruzioni sulle regole della vita in tutto il mondo. Inoltre, dal respiro del Progenitore, sorse Svarog, il dio degli slavi, il padre del mondo materiale, che gli slavi chiamavano rispettosamente il Padre celeste. Rod gli ha dato fino a quattro teste, una per ogni parte del mondo, in modo da controllare completamente ciò che stava accadendo.

Quindi Rod si trasformò in una sorgente e apparve al mondo sotto forma di Oceano Mondiale, dalla cui schiuma, come Afrodite in mitologia greca, è nato il Mondo Anatra. Divenne la Madre di molte divinità, semidei ed esseri superiori. Nasce così il primo mito sulla creazione della Terra. Nel lavoro di Asov, è descritto in modo più dettagliato.

Dei slavi e il loro significato. Analoghi nelle altre religioni

Nella rivisitazione di cui sopra, si può vedere che esistono identici archetipi di entità nella religione degli indù e non solo. Nella mitologia greca, ci sono anche alcune coincidenze con le leggende slave:

• Il genere è il principio fondamentale di tutte le cose, il Progenitore, che è apparso da un uovo d'oro, che ha spaccato con la forza del suo amore. Spesso raffigurato come un nonno dai capelli grigi che tiene la ruota (del Samsara), in piedi su un pesce. Identico nell'induismo è il dio Brahma, che per molti aspetti era molto simile a Rod: aveva quattro facce (mani nell'induismo).
• Svarog è il dio degli slavi, considerato il patrono della spiritualità e delle sale celesti, un analogo del paradiso nel cristianesimo successivo. Il nome Svarog è una parola sanscrita che significa "camminare nel cielo", cioè il padre del cielo - Dio nel cristianesimo e Ishvara nell'induismo. Fu questa divinità che insegnò agli abitanti terreni l'arte di fare la ricotta e il formaggio, "ammassandoli" dal latte, e diede anche alle persone il fuoco celeste per cucinare e proteggersi dal freddo, quindi gli slavi sapevano per certo che era vietato pronuncia parolacce vicino al fuoco: era sacro. Si credeva che Svarog avesse quattro teste che osservavano e proteggevano tutte le direzioni del mondo dall'influenza delle forze del male.
• Barma - il secondo nome di Svyatovit, era considerato il dio della preghiera, nato dalle parole di Rod (mormorando preghiere, leggendo i Veda e i mantra). Era considerato un uomo bonario, ma se era arrabbiato, spazzava via tutto sul suo cammino. Alcuni linguisti tracciano parallelismi con Brahma nell'induismo a causa della consonanza dei nomi e di fattori simili, ma non esiste un'opinione unanime su questo argomento.

• Lada - amanti patrocinati, mantenne il focolare di famiglia e coppie sposate, era anche considerata la dea della fertilità e della primavera. Era la moglie di Svarog e aveva anche un cigno nel suo entourage.
• Mother Cheese-Earth - secondo alcune fonti, era la moglie di Rod, grazie alla sua energia è nato l'amore, con il quale il Progenitore ha rotto l'uovo sacro, creando il mondo. Nell'induismo, questa è Prakriti, l'energia femminile e la Madre di tutte le cose.
• World Duck (oscillazione nel linguaggio degli antichi) - oscillazione del mondo, vibrazione antica primaria. Era un uccello. Secondo la mitologia slava sulla creazione del mondo, estrasse la pietra di Alatyr dal fondo degli oceani. La madre di tutti i demoni (asura), incluso Satana. Spesso la World Duck è identificata con Makosh, la dea del destino.
• Dyy - era considerato l'esatto opposto dello Svarog spirituale ed era il patrono del mondo materiale e terreno, il dio dell'oro e delle cose di valore, nonché il sovrano del cielo notturno. Gli antichi slavi credevano che potesse facilmente girarsi e vederlo nella sua vera forma è quasi impossibile.

Realtà, Regola e Nav: le basi del mondo tridimensionale

Il sistema attuale comprende tre mondi:

• Fisico: il livello materiale, quello che si vede e si sente. Il mondo delle persone, animali, uccelli e tutti gli altri esseri fisici, chiamato Yavu dagli slavi. È considerata la manifestazione più cruda dell'essere divino, ma allo stesso tempo la manifestazione più forte della potenza del suo amore, poiché il mondo delle persone è il più emotivo e affettivo tra gli altri.
• Il livello astrale (o etereo) di abitazione di esseri di un piano sottile, invisibile ad un semplice occhio: il mondo dei demoni, demoni, spiriti della natura e altri, chiamato Naviu, cioè realtà non manifesta, non-realtà.
• Il livello mentale (divino) Regola (dalla parola "regola") era diviso in due parti: il Cielo - un luogo dove non c'è dio, e il Cielo - dove non c'è alcun demone (inferno, demone). Cioè, il paradiso è al di sopra di tutto, sotto di loro c'è il paradiso, poi Nav e proprio in fondo a Yav - il nostro mondo manifestato sulla terra.

C'è anche un'opinione secondo cui esiste un altro mondo: lo slavo, che è il mondo degli antenati e si trova tra il paradiso e il Navu. Cioè, è un mondo mentale intermedio, una specie di purgatorio per le anime. L'incondizionato era la chiave del mondo di Rule, cioè l'Ortodossia era considerata la strada giusta per la crescita spirituale e la glorificazione degli dei era la direzione principale. Da qui possiamo tracciare un semplice parallelo con l'induismo, in particolare con la tradizione vaisnava di cantare il "Maha-mantra" (Hare Krishna), che è considerato il modo più semplice per raggiungere l'unità con Dio.

Strutture simili creazione slava mondo nei miti di altri paesi, continenti e religioni sono anche usati attivamente: i nomi delle entità, i nomi degli dei e dei luoghi cambiano, ma l'essenza primaria rimane la stessa: per diventare una persona altamente spirituale, devi amare Dio .

Cos'è Alatyr?

Dalle antiche leggende slave si può apprendere che la pietra bianca infiammabile Alatyr è l '"ombelico della Terra", da cui è sorta Madre Terra di formaggio, cioè terraferma, il che significa che questa pietra è un importante oggetto sacro. Secondo i miti, è così: Svarog lo colpisce con un martello e le scintille sparse dal colpo si trasformano in vari dei ed esseri divini. Inoltre, Alatyr è considerato una pietra d'altare, su cui l'Onnipotente si sacrifica per il bene del mondo. Da qui è andato: "altare" - un luogo per adorare Dio.

Dicono che il monte Elbrus nel Caucaso sia la parte visibile di quella stessa pietra infiammabile di Bel, un luogo sacro per la comunicazione con Dio. Del resto non per niente il monte è indicato come l'ultimo rifugio dell'arca di Noè, additata da una colomba liberata da un diretto discendente di Adamo. Un'altra parte di questa meravigliosa pietra appare all'occhio di una persona in Altai: il Monte Belukha e una piccola isola del Sole nel Mar Bianco a nord. Tutti questi luoghi sono ardentemente venerati dagli slavi come luoghi di potere e apparizione di divinità alle persone.

Da dove viene la pietra di Alatyr?

Secondo lo slavo, la pietra bianca infiammabile fu prelevata dal fondo dell'oceano dall'Anatra, un uccello magico (analogo: una colomba nel cristianesimo, presagio di terra durante l'alluvione). Quando Svarog guardò in giro per il mondo che aveva creato, era insoddisfatto: il cielo e le albe, l'oceano - tutto è meraviglioso, ma non c'è terra, cioè non c'è terra. Per molto tempo scrutò in lontananza, ma non vide altro che acqua, solo un uccellino: un'anatra ondeggiava e cadeva sulla schiuma delle onde.

Svarog iniziò a spingerla fuori, dov'è la terra, a cui l'Anatra gli fece notare che c'è una terra in profondità sott'acqua. Quindi, con il potere del suo potere su tutte le cose, Svarog ordinò all'Anatra del Mondo di prendere un pezzo di terra. Si è tuffata ed è scomparsa per un anno intero e, quando è tornata, ha detto di non aver affrontato il compito. Anche la seconda volta si è tuffata, e dopo due anni, esausta, è apparsa, spiegando che una tale missione era al di là delle sue capacità.

Quindi Svarog iniziò ad arrabbiarsi e, dopo aver raccolto la forza della Famiglia, la soffiò nel piccolo corpo dell'uccello, ordinandogli di riprovare. Passarono tre lunghi anni e l'Anatra tornò, portando una manciata di terra umida nel becco, la diede a Svarog, ma nascose un piccolo sassolino, che era Alatyr - una pietra di saggezza universale con incisa la sacra conoscenza.

Ma Svarog è l'antenato di tutto. Intuì che qualcosa non andava e cominciò a impastare la terra umida, scaldandolo con il calore delle sue mani e del sole, soffiando con il suo respiro e venti universali. La Terra del Formaggio cominciò ad aumentare di dimensioni, trasformandosi in terra, e con essa Alatyr. L'Anatra si rese conto che non era più in grado di tenere la pietra della saggezza, la lasciò cadere e dove cadde, l'Alatyrskaya Mount Elbrus crebbe. Per molto tempo fu chiamata Alatyrka, ovvero la Montagna d'Oro.

Semargl

Ce n'era un altro dio significativo Slavi - Semargl (o Simargl). Quello era il nome del dio del fuoco, nato da una scintilla sprigionata da un colpo con il martello di Svarog su una pietra incandescente. Gli antichi slavi lo consideravano il dio del sacrificio, un intermediario tra il mondo delle persone e degli dei, in cui poteva trasformarsi cane enorme con le ali. Nel "Racconto degli anni passati", uno dei principali annali dei russi, c'è una voce del 980. Simargl è menzionato nel mito della nascita del mondo. C'erano anche altre divinità della religione di quel tempo. Questi includono il serpente nero, o Chernobog, che era il figlio dell'anatra del mondo (il prototipo di Satana nel cristianesimo e Shiva nell'induismo).

Chernobog voleva diventare come Svarog e iniziò anche a bussare alla pietra di Alatyr, facendone scintille. Questo è solo che non sono nati gli dei, ma i demoni. Il dio degli slavi Semargl lo sfidò a combattere, ma non riuscì a vincere: non aveva abbastanza potere, doveva andare da suo padre nella fucina celeste. Dicono che dopo la battaglia la luce svanì sulla terra e regnasse un'oscurità impenetrabile. Quindi lo stesso Svarog andò in battaglia e sconfisse il Serpente Nero, già indebolito da Semargl, facendolo entrare mondo fantasma Navi. Questa fu la prima vera battaglia mondiale del Bene e del Male, che fu poi presentata nel cristianesimo come la vittoria di Giorgio il Vittorioso sul serpente e presentata come un fatto primordialmente ortodosso.

Il lavoro di Alexander Azov ha valore storico e affidabilità dei fatti?

Quasi tutte le opere di questo autore sono considerate da ricercatori scientifici, storici e linguisti non troppo diligenti falsificazioni, falsificazioni e profitti dall'antichità, che non corrispondono troppo esattamente all'autenticità delle leggende. Tra le accuse più comuni ci sono i rimproveri di ignoranza della grammatica dell'antico slavo, dell'ortografia e difetti simili. Si sostiene anche che lo stesso Azov abbia inventato alcune immagini di divinità che non erano mai esistite prima e, inoltre, non erano venerate nel territorio. antica Russia. Pertanto, il valore del Libro di Kolyada, insieme al Libro di Veles e altri racconti sulla vita degli antichi slavi, è trascurabile ed è di valore artistico piuttosto che storico.

Inoltre, i libri di Azov sono attivamente promossi come insultanti al cristianesimo, in alcuni casi sono addirittura definiti estremisti e insultano la dignità umana. Ma dov'è la libertà di scelta della religione, così protetta da tutti, se in terra russa è consentito essere un musulmano o un ebreo, ma non un vecchio credente o un Rodnover? Naturalmente, ognuno ha la propria opinione su questo argomento, quindi non ha senso discutere ora su chi ha ragione e chi è colpevole.

Dato che queste opere hanno una descrizione abbastanza dettagliata di vari aspetti della vita dell'antichità, in coincidenza con fatti reali, vale ancora la pena non ridurre i molti anni di lavoro di Alexander Igorevich e, forse, considerare i miti slavi sulla creazione del mondo come storie storiche di alta qualità o romanzi fantasy con elementi di aspetti della vita reale della vita degli antichi slavi, che sarà molto istruttivo da imparare.

Secondo alcuni, il mondo è stato creato da Allah, Yahweh, l'Unico Dio - comunque lo chiamiate, ma a lui dobbiamo la nostra vita. Non un big bang, non processi cosmici naturali, ma una creatura che penso assomigli ad Alanis Morisette. Ma non è sempre stato così, una volta che ogni nazione ha offerto la propria versione della creazione della vita con la partecipazione del sudore, della masturbazione degli dei e di altre eresie.

scandinavi

Secondo gli scandinavi, all'inizio c'era un vuoto con il nome complesso Ginungagap. Accanto al vuoto, come dovrebbe essere, c'era il gelido mondo delle tenebre Niflheim, e nel sud si estendeva la calda e infuocata terra di Muspellheim. Ed è qui che entra in gioco la fisica elementare. Alcuni antichi scandinavi, notando che la brina appare dal contatto del ghiaccio e del fuoco, si azzardano a suggerire che da un tale quartiere il vuoto del mondo si fosse gradualmente riempito di brina velenosa. Cosa succede quando il gelo velenoso si scioglie? Di solito si trasforma in giganti malvagi. La stessa cosa è accaduta qui, e dalla brina si è formato un gigante malvagio, il cui nome emana note musulmane. In altre parole, Ymir. Era asessuale, ma poiché questo, secondo James Brown, è "Man's World", lo chiameremo uomo.

Non c'era niente da fare in quel vuoto e, stanco di restare sospeso in aria, Ymir si addormentò. E qui inizia il più delizioso. Considerando che non c'è niente di più intimo del sudore (che significa urina secondaria, non il dittatore cambogiano), hanno avuto l'idea che il sudore che gocciolava da sotto le sue ascelle si fosse trasformato in un uomo e una donna, da cui in seguito è andata la famiglia dei giganti . E il sudore che gli colava dai piedi diede alla luce Trudgelmir, un gigante con sei teste. Questa è la storia dell'emergere del gigantismo. Sì, e con una svolta.

E il ghiaccio continuava a sciogliersi e, rendendosi conto che avevano bisogno di qualcosa da mangiare, inventarono una mucca con cui bel nome Audumla, che nasce dall'acqua di fusione. Ymir iniziò a bere il suo latte e le piaceva leccare il ghiaccio salato. Dopo aver leccato il ghiaccio, trovò un uomo sotto di esso, il suo nome era Buri, il capostipite di tutti gli dei. Come ci è arrivato li? Questa fantasia non è bastata.

Buri ebbe un figlio, Boryo, che sposò la gigantessa del gelo Bestla, e ebbero tre figli: Odino, Vili e Ve. I figli della Tempesta odiavano Ymir e lo uccisero. Il motivo è puramente nobile: Ymir era malvagio. Così tanto sangue scorreva dal corpo di Ymir assassinato che annegò tutti i giganti, tranne Bergelmir, il nipote di Ymir, e sua moglie. Sono riusciti a sfuggire all'alluvione su una barca ricavata da un tronco d'albero. Da dove viene l'albero nel vuoto? Ti importa davvero! L'ho trovato e basta.

Quindi i fratelli hanno deciso di creare qualcosa che il mondo non aveva mai visto prima. Il tuo universo con un drago e i Vichinghi. Odino ei suoi fratelli portarono il corpo di Ymir al centro di Ginungagapa e ne crearono un mondo. Gettarono la carne nel sangue - e la terra divenne. Sangue, rispettivamente, dall'oceano. Il teschio si trasformò nel cielo e il cervello fu sparso nel cielo e si formarono le nuvole. Quindi la prossima volta che voli su un aeroplano, sorprenditi a pensare di essere nel cranio di un gigante su un enorme uccello, a tagliare il cervello di giganti.

Gli dei ignoravano solo la parte in cui vivevano i giganti. Si chiamava Jotunheim. Hanno recintato la parte migliore di questo mondo per secoli di Ymir e vi hanno stabilito persone, chiamandolo Midgard.
Infine, gli dei hanno creato gli esseri umani. Da due nodi legnosi, è uscito un uomo e una donna, Ask ed Embla (che è tipico). Tutte le altre persone discendono da loro.

Quest'ultimo costruì l'inespugnabile fortezza Asgard, che si ergeva in alto sopra Midgard. Queste due parti erano collegate dal ponte arcobaleno Bifrost. Tra gli dei, protettori delle persone, c'erano 12 dei e 14 dee (erano chiamati "asi"), oltre a un'intera compagnia di altre divinità minori (furgoni). Tutta questa schiera di dei attraversò il ponte dell'arcobaleno e si stabilì ad Asgard.
Sopra questo mondo stratificato cresceva il frassino Yggdrasil. Le sue radici sono nate ad Asgard, Jotunheim e Niflheim. Un'aquila e un falco sedevano sui rami di Yggdrasil, uno scoiattolo si precipitava su e giù per il tronco, i cervi vivevano alle radici e sotto tutti sedeva il serpente Nidhogg, che voleva mangiare di tutto.

Questo è l'inizio di una delle più meravigliose mitologie del mondo. Leggere "Elder" e "Younger" Edd non ti farà rimpiangere per un secondo il tempo trascorso.

slavi

Rivolgiamoci ai nostri antenati, così come agli antenati dei polacchi, degli ucraini, dei cechi e di altri popoli slavi. Non c'era un mito specifico, ce n'erano molti e nessuno di loro è approvato dalla Repubblica Democratica del Congo.

C'è una versione in cui tutto è iniziato con il dio Rod. Prima che nascesse la luce bianca, il mondo era avvolto nell'oscurità totale. In questa oscurità c'era solo Rod, il Progenitore di tutte le cose. Alla domanda su cosa fosse prima: un uovo o una gallina, gli slavi rispondevano che l'uovo, perché la verga era racchiusa in esso. Sedersi in un uovo non era molto bello, e in qualche modo magico, alcuni, nella misura della loro licenziosità, capirono come Rod diede alla luce l'amore, che, ironicamente, chiamò Lada, e distrusse il dungeon con il potere dell'amore . Così iniziò la creazione del mondo. Il mondo è pieno d'Amore.

All'inizio della creazione del mondo, Rod diede alla luce il regno dei cieli e sotto di esso creò il celeste. Con un arcobaleno tagliò il cordone ombelicale e con un firmamento di pietra separò l'Oceano dalle acque celesti. Poi c'erano sciocchezze domestiche come la separazione tra Luce e Oscurità. Poi il dio Rod diede alla luce la Terra, e la Terra precipitò in un abisso oscuro, nell'Oceano. Allora il Sole uscì dal Suo volto, la Luna dal Suo petto, le stelle del cielo dai Suoi occhi. Albe limpide apparvero dalle sopracciglia di Rod, notti oscure dai Suoi pensieri, venti violenti dal Suo respiro, pioggia, neve e grandine dalle Sue lacrime. Tuoni e fulmini non sono altro che la sua voce. In realtà, Rod è tutti gli esseri viventi, il padre di tutti gli dei e di tutte le cose.

Rod diede alla luce il celeste Svarog, soffiò in lui il suo potente spirito e gli diede la capacità di guardare in tutte le direzioni allo stesso tempo, cosa molto utile in questi giorni, in modo che nulla gli si nasconda. È Svarog che è responsabile del cambiamento del giorno e della notte e della creazione della Terra. Costringe un'anatra grigia a nascondere la terra sotto l'oceano. Non ce n'erano più meritevoli.

All'inizio, l'anatra non apparve per un anno, non riuscì a prendere la Terra, poi di nuovo Svarog la mandò per la Terra, non apparve per due anni e non la portò di nuovo. Per la terza volta, Rod non riuscì più a sopportarlo, andò fuori di testa, colpì l'anatra con un fulmine e le diede una forza spaventosa, e l'anatra sconvolta rimase assente per tre anni finché non portò una manciata di terra nel becco. Svarog ha schiacciato la Terra: i venti hanno spazzato via la Terra dal suo palmo ed è caduta nel mare blu. Il Sole l'ha scaldata, la Terra l'ha cotta sopra con una crosta, la Luna l'ha raffreddata. Ha approvato in esso tre volte - tre regni sotterranei. E in modo che la Terra non tornasse nell'Oceano, Rod diede alla luce un potente serpente Yusha sotto di esso.

Era generalmente accettato tra gli slavi dei Carpazi che non c'era nient'altro che il mare blu e la quercia. Come ci sono arrivati ​​non è specificato. Due piccioni positivi erano seduti su una quercia, che decisero di estrarre sabbia finissima dal fondo del mare per creare terra nera, “acqua di gelatina ed erba verde” e una pietra dorata da cui il cielo azzurro, il sole, la luna e tutte le stelle sono fatte.

Quanto alla creazione dell'uomo, non c'era, naturalmente, alcuna selezione naturale. I Magi hanno detto quanto segue. Dio si lavò nel bagno e sudò, si asciugò con un panno e lo gettò dal cielo sulla terra. E Satana discusse con Dio, chi di lei per creare un uomo. E il diavolo ha creato l'uomo, e Dio ha messo in lui la sua anima, perché quando un uomo muore, in la terra sta arrivando il suo corpo e la sua anima a Dio.

Trovato tra gli slavi e antica leggenda sulla creazione di persone, in cui non era senza uova. Dio, tagliando le uova a metà, le gettò a terra. Qui, da una metà è stato ottenuto un uomo e dall'altra una donna. Uomini e donne, formati dalle metà di un uovo, si ritrovano e si sposano. Alcune metà caddero nella palude e vi morirono. Pertanto, alcune persone sono costrette a trascorrere tutta la vita da sole.

Cina

I cinesi hanno le loro idee su come è nato il mondo. Il mito più popolare può essere chiamato il mito di Pan-gu, un uomo gigante. La trama è la seguente: all'alba dei tempi, Cielo e Terra erano così vicini l'uno all'altro da fondersi in un'unica massa nera. Secondo la leggenda, questa messa non era altro che un uovo, che era un simbolo di vita in quasi tutte le nazioni. E Pan-gu visse al suo interno, e visse per molto tempo - molti milioni di anni. Ma un giorno si stancò di una vita simile e, agitando una pesante ascia, Pan-gu uscì dal suo uovo, dividendolo in due parti. Queste parti in seguito divennero Cielo e Terra. Era inimmaginabilmente alto - una cinquantina di chilometri di lunghezza, che, per gli standard degli antichi cinesi, era la distanza tra il Cielo e la Terra.

Sfortunatamente per Pan-gu, e fortunatamente per noi, Colosso era un mortale e, come tutti i mortali, morì. E poi Pan-gu si è decomposto. Ma non nel modo in cui lo facciamo. Pan-gu si stava decomponendo davvero al fresco: la sua voce si trasformò in tuono, la sua pelle e le sue ossa divennero il firmamento della terra e la sua testa divenne il Cosmo. Così, la sua morte ha dato vita al nostro mondo.

Antica Armenia

Le leggende armene sono molto simili a quelle slave. È vero, gli armeni non hanno una risposta chiara su come è successo il mondo, ma c'è una spiegazione interessante di come funziona.

Cielo e Terra sono marito e moglie separati dall'oceano. Il cielo è una città e la Terra è un pezzo di roccia, trattenuto sulle sue enormi corna da un altrettanto enorme toro. Quando scuote le sue corna, la terra è piena di terremoti. Questo, in effetti, è tutto: così gli armeni immaginavano la Terra.

C'è anche un mito alternativo in cui la Terra è in mezzo al mare e il Leviatano nuota intorno ad essa, cercando di aggrapparsi alla propria coda, e anche i terremoti costanti sono stati spiegati dal suo flop. Quando finalmente il Leviatano si morde la coda, la vita sulla Terra finirà e arriverà l'apocalisse. Buona giornata.

Egitto

Gli egiziani hanno diversi miti sulla creazione della terra e uno è più sorprendente dell'altro. Ma questo è l'originale. Grazie alla cosmogonia di Heliopolis per tali dettagli.

All'inizio c'era un grande oceano il cui nome era "Nu", e questo oceano era il Caos, e non c'era nient'altro oltre ad esso. Non è stato fino a quando Atum, con uno sforzo di volontà e pensiero, si è creato fuori da questo Caos. E ti lamenti della mancanza di motivazione ... Ma poi - sempre più interessante. Quindi, ha creato se stesso, ora era necessario creare la terra nell'oceano. Cosa che ha fatto. Dopo aver vagato per la terra e rendendosi conto della sua totale solitudine, Atum divenne insopportabilmente annoiato e decise di creare altri dei. Come? Si arrampicò su per la collina e iniziò a fare il suo lavoro sporco, masturbandosi disperatamente.

Così Shu e Tefnut nacquero dal seme di Atum. Ma, a quanto pare, ha esagerato e gli dei appena nati si sono persi nell'oceano del Caos. Atum si addolorò, ma presto, con suo sollievo, trovò e riacquistò i suoi figli. Era così felice della riunione che pianse per molto, molto tempo, e le sue lacrime, toccando la terra, la fecondarono - e dalla terra c'erano persone, molte persone! Quindi, mentre le persone si fecondavano a vicenda, anche Shu e Tefnut ebbero rapporti sessuali e diedero alla luce altri dei: Geb e Nut, che divennero la personificazione della Terra e del cielo.

C'è un altro mito in cui Atum sostituisce Ra, ma questo non cambia l'essenza principale: anche lì tutti si fertilizzano a vicenda in massa.