Non conosciamo il numero esatto degli dei. Nei 1000 anni trascorsi dal battesimo della Russia, molto è stato dimenticato o perso. E a causa della differenza nella pronuncia e nei termini dei diversi dialetti slavi, è difficile dire se questo o quel nome sia solo un sinonimo o se si tratti di una Divinità speciale e separata. È autenticamente noto l'esistenza di almeno Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Mokosh, Doli, Nedolya, Dazhbog, Yaril, Kupala, Horse. L'esistenza della Famiglia, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog e Mother Earth Cheese, come divinità separate, non è stata confermata in modo affidabile ed è ancora contestata. Dal momento che Rod, in molte fonti è inteso non come una "persona", ma come una "famiglia". Quelli. adorando Rod, adorano la "famiglia degli dei slavi", "slavo (su) Rod". Anche il Triglav è spesso inteso non come una divinità separata, ma come una trinità di dei uniti da qualche segno. Sventovit e Belobog sono spesso percepiti come nomi diversi un Dio, cioè a ovest il suo nome è Sventovit ea est Belobog. E l'esistenza stessa di Belobog e Chernobog è in discussione. C'è un'opinione basata sul fatto che prima del XII secolo non si parla di queste Divinità, che Belobog e Chernobog apparvero durante la doppia fede, sotto l'influenza del cristianesimo. Poiché durante questo periodo, Rodnovery e il cristianesimo esistevano in parallelo e adottarono determinate qualità l'uno dell'altro. A Rodnovery, inizialmente non c'era una chiara divisione in bianco o nero, bene e male. Almeno non abbiamo fatti che dimostrino il contrario. E l'apparizione di Chernobog e Belobog è una conseguenza dell'adozione di questa dualità da parte della fede nativa dal cristianesimo. Mother Earth Cheese, spesso inteso come un altro nome della dea Makoshi. Ora cercheremo di considerare ogni Dio in modo più dettagliato e di indicare le fonti di conoscenza su di loro:

Fonti storiche che menzionano gli dei:
Veles

Perun
- "Il racconto degli anni passati": sotto 6415 (907) "... e i suoi uomini, secondo la legge russa, giurando per le loro armi, e Perun, il loro dio, e Volos, il dio del bestiame, e avendo stabilito il mondo"

Svarog
- "Ipatiev Chronicle", 1114: "Prego di licenziare Svarozhich, i chesnovitok - a dio, ma lo creano - quando c'è una festa per qualcuno, lo mettono nei secchi e nelle ciotole e bevono dei loro idoli, divertirsi non peggio dell'essenza eretica"

- Negli insegnamenti contro il paganesimo (Cronaca della letteratura e dell'antichità russa, vol. IV, 89, 92, 97, 107): "e ho iniziato a idolatrare e ho iniziato a mangiare fulmini e tuoni, e il sole e la luna e amici a Pereun, Ore, vilam e Mokosh, riposiamoci e prendiamoci cura di loro, chiamano anche sorelle lontane, e altri credono in Svarozhitz"

Stribogo
- "Il racconto della campagna di Igor": "Ecco i venti, nipoti di Stribozh, soffiare dal mare con le frecce sui coraggiosi reggimenti di Igor"
- "Il racconto degli anni passati": sotto 6488 (980) "... E l'inizio del regno di Volodimero a Kiev è uno. E metti degli idoli sulla collina fuori dal cortile della torre: Perun è di legno, e la sua testa è d'argento, e ous è d'oro, e Kharsa, Dazhb'a e Strib'a, e Smargl e Makosh.

Dazbog
- "Il racconto della campagna di Igor": "Poi, sotto Olze, Gorislavlichi seminerà e diffonderà conflitti, perirà la vita del nipote di Dazhdbozh, nelle sedizioni principesche, i vezi si ridurranno come un uomo"
- "Il racconto degli anni passati": sotto 6488 (980) "... E l'inizio del regno di Volodimero a Kiev è uno. E metti degli idoli sulla collina fuori dal cortile della torre: Perun è di legno, e la sua testa è d'argento, e ous è d'oro, e Kharsa, Dazhb'a e Strib'a, e Smargl e Makosh.
- Nella cronaca di Giovanni Malala (XII secolo): “Lo stesso Feosta stabilì la legge per le mogli che usurpassero per un marito... e anche atti adulteri, comandano l'esecuzione, per questo anche il dio Svarog era chiamato... e quindi regna suo figlio, con il nome del Sole, è chiamato Dazhbog.
- "Cronaca della letteratura e dell'antichità russa" vol. IV, 99, 108-9: "mangia il sacrificio dell'idolo ... credi a Stribog, Dazhdbog e Pereplut, che si girano e bevono rose"

Cavallo
- Negli insegnamenti contro il paganesimo (Cronaca della letteratura e dell'antichità russa, vol. IV, 89, 92, 97, 107): "e ho iniziato a idolatrare e ho iniziato a mangiare fulmini e tuoni, e il sole e la luna e amici a Pereun, Ore, vilam e Mokosh, riposiamoci e prendiamoci cura di loro, chiamano anche sorelle lontane, e altri credono in Svarozhitz"
- "Il racconto degli anni passati": sotto 6488 (980) "... E l'inizio del regno di Volodimero a Kiev è uno. E metti degli idoli sulla collina fuori dal cortile della torre: Perun è di legno, e la sua testa è d'argento, e ous è d'oro, e Kharsa, Dazhb'a e Strib'a, e Smargl e Makosh.
- "Il racconto della campagna di Igor": "Il principe Vseslav a giudicare dalle persone, in piedi come un principe della città, e lui stesso vaga come un lupo nella notte; da Kiev doriskashe ai polli di Tmutorokan, il percorso verso il grande Khorsov e il lupo vaga».

Makosh
- "La parola sugli idoli" del XV secolo: "Decidono i requisiti e creano ... diva Mokosh .... imbrattano la dea Ekatia, creano questa stessa fanciulla e onorano Mokosh".
- "Il racconto degli anni passati": sotto 6488 (980) "... E l'inizio del regno di Volodimero a Kiev è uno. E metti degli idoli sulla collina fuori dal cortile della torre: Perun è di legno, e la sua testa è d'argento, e ous è d'oro, e Kharsa, Dazhb'a e Strib'a, e Smargl e Makosh.
- Negli insegnamenti contro il paganesimo (Cronaca della letteratura e dell'antichità russa, vol. IV, 89, 92, 97, 107): "e ho iniziato a idolatrare e ho iniziato a mangiare fulmini e tuoni, e il sole e la luna e amici a Pereun, Ore, vilam e Mokosh, riposiamoci e prendiamoci cura di loro, chiamano anche sorelle lontane, e altri credono in Svarozhitz"

Brevemente sugli dei:

Veles
Altrettanto spesso viene chiamato Volos, molto spesso si oppone a Perun, come suo rivale, molto probabilmente, per questo motivo Vladimir non ha messo il suo idolo sulla stessa tempia, in modo che non ci fosse rivalità tra loro, e ciascuno era impegnato nella propria attività. Il santo patrono del bestiame e degli animali domestici, a quanto pare, è proprio questo il motivo del luogo del suo tempio, si trovava vicino alle zone di scambio, da qualche parte più vicino al molo (nel luogo in cui il numero più grande creature viventi dai mercanti). Il bestiame è sempre stato considerato un simbolo di benessere, e quindi non aveva senso che i mercanti andassero sulla montagna, motivo per cui il tempio sorgeva accanto a loro. Il principe Svyatoslav nel suo giuramento ha menzionato: "Se tradiscono Perun, lascia che siano tagliati dalle loro stesse armi, se tradiscono Volos, lascia che diventino gialli come l'oro". Quindi, in una certa misura, Veles non era solo un "dio del bestiame", ma anche il patrono dei mercanti, e quindi il dio dell'oro e della prosperità. La menzione di lui si trova anche nel racconto degli anni temporanei: "E giurando per la sua arma e Perun il suo dio e Hair il dio bestiame...". UN. Veselovsky collega il suo nome con le parole baltiche wilis, wilci - il defunto e il morto, interpretandolo in questo modo: il mondo sotterraneo è un pascolo e Veles è il pastore delle loro anime. A questo sono collegati anche i rituali di portare alcuni animali come sacrificio commemorativo. Nello stesso luogo, una certa divinità Vielon era venerata tra i popoli baltici. Nel giorno della commemorazione dei morti, macellarono un maiale e invitarono questa divinità a tavola, e dopo il pasto bruciarono ossa di maiale Dopo il battesimo, i doveri di Veles passarono a Nicholas the Wonderworker e già divenne il patrono di tutti lo stesso bestiame, quelli che camminano per mare in particolare i mercanti. E fino ad oggi è il santo più venerato.

Perun
Era considerato il patrono di principi e squadre, guerrieri di difensori. Si trova per la prima volta in The Tale of Bygone Years 907: "Oleg e i suoi mariti furono presi sotto giuramento secondo la legge russa, e giurarono per le loro armi e Perun, il loro dio, e Volos, il dio del bestiame, e approvarono il mondo." Successivamente, Igor giurò davanti a lui: "Igor chiamò gli ambasciatori e venne sulla collina dove si trovava Perun", Svyatoslav: "Se non rispettiamo nulla di ciò che è stato detto prima, lascia che io e coloro che sono con me e sotto di me sia maledetto dal dio in cui crediamo - da Perun e Volos. Ebbene, Vladimir lo venerava anche per il momento, finché non decise di battezzare la Russia con il fuoco e la spada. Perun - quasi come Zeus, comandava tuoni e fulmini. Era armato con una mazza, un arco e frecce, nonché un'ascia. C'è più di una menzione etimologica di questo sotto forma di nomi (bielorusso Pyarun, lit. Perkūnas, lettone Pērkons, indoeuropeo Pardzhanya). E anche, in molte lingue, fino ad oggi, è stato conservato sotto forma di detti rituali nazionali: nella lingua bielorussa "Nyahai mene Pyarun Zabie!", Nell'Ucraina occidentale, la maledizione: "Ti ho Perun dopo aver picchiato!" , E la festa polacca a volte non manca di espressione: "A kto z nami nie wypije, niech go Piorun trzasne" (la parola piorun è ancora tradotta dal polacco come "colpo di fulmine").

Svarog
Svarog è il padre di Dazhdbog. Nella cronaca di Giovanni Malala (XII secolo): “Lo stesso Feosta stabilì la legge per le mogli che usufruissero di un marito... e anche atti adulteri, eseguire comandati, per questo motivo era chiamato anche il dio Svarog... e quindi suo figlio regna, chiamato il Sole, si chiama Dazhbog". Esistono diverse versioni: 1) Svarog da Skt. svarga "cielo, celeste". 2) V.J. Mansikki ritiene che i romeni abbiano preso in prestito dagli slavi le parole sfarogŭ, švarogŭ “secco, fiammeggiante”. 3) M. Vasmer associa il nome Svarog alle parole: svara, svar - cioè "discutere, punire". B. Rybakov crede che Svarog sia il patrono dei fabbri, fabbri. Citando nel suo libro tali versi della storia degli anni passati: “... durante il suo regno, la zecca cadde dal cielo, iniziando a forgiare armi ... Lo stesso Feosta diede legge alle mogli: per un marito, incurvi e vai digiuno [astensione] ... e creare un marito per una moglie avere una moglie per un marito sagati Se qualcuno beve - sì, immergiti in una grotta di fuoco (per questo chiamò Svarog) ”, - che, in generale, non contraddice nessuna delle versioni etimologiche, ma piuttosto le integra. C'è una verità e una teoria molto strana secondo cui Svarog era il dio supremo degli slavi orientali, che era qualcosa di simile a un dio cristiano - è stato avanzato da Klimov E.V. nell'articolo "Monoteismo degli slavi orientali". Ma questa teoria non è supportata da nulla. Sebbene i neopagani (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) lo adottassero volentieri, e questo momento lo propagano. Altro su Svarog, sfortunatamente, non si sa nulla ...

Stribogo
Il quarto idolo installato da Vladimir. Sembra che sia una continuazione di Dazhbog, forse suo fratello, forse qualcun altro ... Nella "Parola sulla campagna di Igor" è menzionato: "Ecco i venti, Stribozh vnutsi, soffiano dal mare con le frecce sui coraggiosi reggimenti di Igor" - questo indica con assoluta precisione il legame di Stribog con l'atmosfera e, quindi, con i venti. Ciò giustifica pienamente la sua connessione nel racconto degli anni passati con dazhbog attraverso l'unione "e": "Dazhb'a e Strib'a" - un sole brucerà tutti i germogli e senza vento non pioverà. Stribog è menzionato anche negli antichi insegnamenti russi contro il paganesimo. Etimologicamente, condivido il punto di vista di O.N. Trubachev, che considera irragionevoli i tentativi di trovare l'arcaismo indoeuropeo o l'iraniano nella parola Stribog, giustifica abbastanza ragionevolmente: slavo. *sterti - "stendere, allungare", cioè il vento che si estende lungo i campi, i prati.

Dazbog
Il terzo idolo installato da Vladimir. Dazhdbog, Dazhbog (altro russo Dazhbog, Jugoslav Dabog, Daibog) è una delle principali divinità della mitologia slava orientale, il dio della fertilità e della luce solare, l'antenato dei principi e del popolo russo in generale. Il culto del sole si trova in tutte le religioni in un modo o nell'altro. Di conseguenza, questo non poteva aggirare gli slavi orientali. Tutti i popoli del mondo si rivolgevano al sole come padre o madre della fertilità, in modo che desse loro un raccolto rigoglioso, e i riti erano popolari fino al XX secolo. Sì, e non c'è bisogno di fare esempi fino ad ora, i cristiani pregano: il nostro pane quotidiano, dacci oggi. E fino ad ora, in molti libri cristiani, il Dio Trino è raffigurato sullo sfondo del sole. Le idee sul sole come persona viva sono saldamente radicate linguisticamente: "il sole è sorto", "il sole è tramontato", "il sole non è lo stesso, quasi non scalda". Il significato di Dazhbog come dio del sole è meglio rintracciato negli annali del 1114. Cronografo bizantino Malala: “E secondo i sette regni, suo figlio (Svarog), chiamato il Sole, si chiama Dazhbog ... Il sole è il re, il figlio di Svarogov, c'è Dazhbog, perché il marito è forte. " L'etimologia di questa parola, secondo M. Fasmer, questo nome è formato dall'imperativo antico russo dazh - "dare" e * bogъ - "felicità, prosperità", quindi Dazh (d) bog - "dare prosperità". L'origine non è chiara e sconosciuta.

Cavallo
L. Niederle, e molti altri scienziati, ritengono che Khor, o Khps, non sia un nome slavo e molto probabilmente fosse formato da lingue iraniane: cfr. avest. hvarə xšaētəm; pahl. xvaršêt; Persiano. xuršēt "sole splendente"; Ossetto. khur "sole"; e forse l'ebraico khores, kheres (pahlavi. Khorsed) - il sole. Una menzione più specifica di Khorsa è contenuta nella "Parola della campagna di Igor": il principe Vseslav che giudica le persone, il principe della città è accanto a lui, e lui stesso si aggira nella notte da Kyiv ai polli di Tmutorokan al grande Khrassov , il percorso è traboccante, quindi molti scienziati lo spiegano come una metafora del sole dell'alba, a cui Khor è associato. Ma, secondo V.V. Ivanov e V.N. Toporov, una tale interpretazione non è ovvia. Secondo loro, il cavallo non è associato al sole, ma al mese. È del tutto possibile essere d'accordo con questo, ricordando la "Conversazione dei Tre Gerarchi": "Ci sono due angeli tonanti, l'anziano ellenico Perun e il cavallo Zhidovin, due angeli del fulmine". - è del tutto logico che Perun, il dio del tuono e del fulmine precedentemente considerato, e se Dazhbog è il dio del sole, Vladimir non aveva bisogno di mettere due idoli agli dei del tuono e ne mise uno al dio del luminare notturno (mese, luna).

Makosh
L'unica divinità femminile nel pantheon degli dei istituito dal principe Vladimir. L. Niederle nei suoi scritti crede che non sappiamo nulla di Makosh, perché è menzionata solo negli annali di Nestore e persino nei sermoni russi contro il paganesimo. Tuttavia, suggerisce che poiché il nome Mokosh deriva da antichi testi russi e dal greco malakia - che significa masturbazione e debolezza sessuale - allora Makosh o Mokosh era una divinità come Afrodite o Astarte. D'altra parte, nei proverbi russi, c'è ancora una menzione di Mokosh come spinner: "Non lasciare il kuzhel, altrimenti Mokosha girerà". Il che ci dà motivo di correlarlo con le Norne tedesche e le Moira greche - le dee che filano i fili della vita (una dona, la seconda determina, la terza taglia). In generale, questo non contraddice l'affermazione di L. Niederle secondo cui Makosh assomigliava ad Afrodite, perché la fertilità umana determina il suo destino futuro, se vivrà (se la famiglia continuerà o il suo filo si spezzerà). Il venerdì era considerato il giorno sacro di Mokosh, in questo giorno alle donne non era permesso tessere e filare (apparentemente questo era in qualche modo collegato al fatto che non interferivano con la rotazione della Dea che determina e fa girare il destino). Pertanto, abbiamo l'opportunità di presumere che con l'avvento del cristianesimo, l'immagine è passata all'immagine di Paraskeva (dal greco - "venerdì"): un martire cristiano morto sotto l'imperatore Diocleziano. Il giorno di San Paraskeva, inoltre, non era permesso filare, tessere, accartocciare il lino. Paraskeva era considerata la protettrice delle donne non sposate.

Chi è il Dio supremo tra gli slavi?

Se ci fosse un dio supremo in Russia è un punto controverso, non ci sono informazioni esatte al riguardo. Alcuni credono che Rod fosse il Dio supremo, altri chiamano Perun. Molto probabilmente per ogni persona il supremo era il proprio dio. Ad esempio, per i fabbri, il supremo era Svarog, il dio associato al fuoco, alla fucina e alla creazione. Per i guerrieri, i combattenti, il supremo era Perun, il dio del guerriero e protettore.

Gloria agli dei slavi! Gloria ai nostri antenati!
Nevzor

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La questione del nome di Dio è stata risolta da tempo in teologia. Ricercatori di varie direzioni nel campo della religione concordano sul fatto che nella Bibbia sono presentati diversi nomi divini.

Questa posizione è messa in discussione solo dai rappresentanti di alcune comunità religiose (ad esempio, i "Testimoni di Geova"). Secondo loro, ce n'è solo uno vero nome Il Signore è Geova. Altri nomi, affermano, sono solo titoli. Tale posizione non regge alle critiche, in quanto contraddice i testi sacri.

Nomi di Dio nel cristianesimo

Questi sono i nomi dell'unico Dio, e ognuno di essi rivela aspetti diversi del Suo carattere multiforme. Sono dotati di un significato e di uno status sacro e sacrale. In tutta la Bibbia ci sono diversi nomi divini contemporaneamente.

Nel Tanakh (Antico Testamento), i nomi del Signore riflettono la Sua essenza divina. Questi includono:

• Sabaoth;
• Esistente;
• El Shaddai;
• Elohim;
• Adonai.

Nel Nuovo Testamento, Gesù Cristo, il Figlio e messaggero di Dio, viene alle persone. Il suo scopo sulla Terra è la salvezza dell'umanità di fronte alla riunificazione di due principi: divino e umano. La prima parte del nome di Gesù Cristo (Gesù, o Yeshua) è interpretata come "Salvezza da Geova". La seconda parte (Meshikha, o Macchine) significa "Messia", "Unto".

Cristo stesso ha chiamato:

• il Figlio di Dio;
• Figlio di uomo;
• Insegnante;
• buon Pastore;
• Giudice.

Inoltre, Gesù Cristo è chiamato:

• In una parola;
• Salvatore del mondo;
• l'Agnello di Dio;
• Nazareno;
• falegname
• grande Sommo Sacerdote.

Secondo le tradizioni cristiane, i credenti venerano la Santissima Trinità, che consiste in tre ipostasi: Dio Padre, Dio Figlio e lo Spirito Santo. Tutte e tre le ipostasi sono unite dal nome "Yahweh". Sotto questo nome Gesù Cristo apparve ai profeti ancor prima della sua incarnazione.

Questo è interessante: La Trinità è una delle 12 festività principali dell'intera religione ortodossa. Secondo la descrizione biblica, Cristo predisse la discesa dello Spirito Santo sulla Terra. E quando avvenne questo fenomeno miracoloso, la trinità di Dio ricevette una prova inconfutabile. La dottrina di Santa Trinità costituisce la base della religione cristiana.

Il concetto di "Trinità" fu introdotto nella lingua cristiana nel II secolo da Sant'Antiochia, e questa parola non ha alcuna origine biblica. Il dogma della trinità di Dio è stato dato nell'Apocalisse, ma per la mente umana è incomprensibile. Può essere preso solo per fede.

El Shaddai

Tradotta in russo, questa frase nominale significa "Dio Onnipotente". La combinazione di lettere shad- è tradotta come "forza". In senso letterale, questo concetto è decifrato come segue: "pieno di potere, potenza, fortezza".

Ci sono molte altre interpretazioni di El Shaddai. Tuttavia, sono considerati meno affidabili. Ad esempio, si ritiene che la radice della parola "Shaddai" derivi dall'antico accadico "Shadu", che si traduce come "montagna". In questo caso, l'espressione stessa può essere interpretata come "Dio della montagna".

Secondo un altro punto di vista, "Shaddai" in ebraico significa "il seno di una madre che allatta". Questo presumibilmente traccia un parallelo di collegamento, in cui il seno della madre è un simbolo di Dio.

Vale la pena notare: tale interpretazione era abbastanza comune nei tempi antichi ed era abbastanza coerente con le antiche credenze, ma chiaramente non coincide con l'interpretazione della Torah e di altre Scritture.

I nomi di Dio nella Bibbia e il loro significato

La Bibbia parla spesso dell'Altissimo, ma il suo nome non è affatto menzionato. Un attento studio della Scrittura rivela che Dio è designato da tre parole: el, eloah, elohim. Tutti loro sono uniti da una radice comune, il cui significato è ambiguo.

Si presume che la radice el- sia tradotta come “essere forte”, “essere avanti”. Insieme alla forma el, vengono solitamente utilizzate definizioni chiarificatrici (usate al singolare). Elohim (plurale) è una forma più comune, la cui ambiguità è ridotta ai concetti di "Dio", "un certo dio", "divinità", "certi dei".

In una nota: il nome "Elohim" ha un nome comune ebraico (al plurale suona come "Eloah" o "El", che designa una divinità tra i semiti). Si trova nelle Scritture dell'Antico Testamento, spesso usato insieme ad altri nomi di Dio: Yahweh, Adonai e altri. Il suo significato si riduce all'idea della giustizia del Signore.

È interessante notare che nel Tanakh viene attribuita una definizione aggiuntiva alla parola Dio. Insieme si forma un'espressione che indica una certa relazione tra Dio e:

• volto (“Dio di Abramo”, “Dio di Isacco”, ecc.);
• il luogo in cui avvenne la rivelazione (“il Dio d'Israele”);
• persone da lui scelte ("il Dio di Giacobbe").

Insieme ai concetti di cui sopra, nell'Antico Testamento c'è anche un nome proprio: Yahweh. Sulle pagine della Sacra Scrittura era raffigurato con le lettere YHWH (le parole che denotavano i suoni vocalici erano completamente assenti nella parola).

Nell'Antico Testamento veniva letto come "Adonai", che significava "Signore". Quando le lettere che denotavano le vocali apparvero nell'alfabeto ebraico, allora parola Y-X-V-Xè stato integrato con lettere. In connessione con le particolarità della pronuncia dei suoni vocalici, invece di "Yahweh", è stata stabilita la lettura, così come l'ortografia "Jehovah".

Fino ad ora, una variazione simile può essere ascoltata negli inni della chiesa, oltre che letta nelle antiche fonti tradotte. A causa del fatto che il nome "Yahweh" ha acquisito una forma nascosta nella forma della parola "Signore", dove la frase "Lord Yahweh" è usata negli scritti semitici, i ricercatori usano varie variazioni per evitare inutili ripetizioni.

Riassumendo brevemente, va sottolineato che il tetragramma YHWH (YHWH) significa "Signore". Un'altra pronuncia è "Geova", ma è estremamente rara nei testi biblici russi.

Nel Nuovo Testamento, al posto del nome Yahweh, si usa il concetto "curios", che significa anche "Signore".

Nella parte dell'Antico Testamento della Scrittura biblica, Dio è rivelato nel Suo nome. Dio diventa Padre.

Oltre ai nomi propri, l'elenco dei nomi di Dio include anche altre designazioni:

• Onnipotente (significa potere supremo);
• Santo d'Israele (esprime santità e grandezza, opposizione al peccatore);
• Il Signore degli eserciti (significa "esercito" - presumibilmente le truppe degli israeliti, o angeli o stelle; il nome significa potere illimitato su tutte le cose);

Nota: il concetto si trova sia nella tradizione ebraica che in quella cristiana, è menzionato nel Tanakh e nel Nuovo Testamento. Questo nome, rispetto ad altri, propone in modo particolarmente vivido l'idea di onnipotenza, dominio su tutti i poteri della terra e del cielo. Nell'ortodossia russa, dal XVI secolo, le icone raffiguranti Dio Padre sono state firmate con questo nome.

• Redentore (in questo senso, è un parente di tutto il popolo d'Israele, riscattando il proprio debito).

Conclusione

Quindi, nel cristianesimo, inclusa l'ortodossia, c'è tutta una serie di nomi di Dio, ognuno dei quali è assolutamente vero e corrisponde a tutti gli scritti sacri. Non importa quanti di loro siano nominati, ognuno di loro rivela e riflette la potenza, la santità e la grandezza del Signore.

Quanti dei hanno gli slavi, chi sono e di cosa sono responsabili?

Quanti dei hanno gli slavi, chi sono e di cosa sono responsabili? Chi è il Dio principale?

Gli slavi sono principalmente un gruppo linguistico e, ovviamente, un gruppo etnico.
È semplicemente impossibile dire che esiste un numero esatto di divinità slave a causa della dialettologia, delle caratteristiche etniche e delle variazioni dei culti. Ma puoi isolare uno strato comune di divinità venerate. Questi sono Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Makosh, Share, Nedolya, Mother Earth Cheese, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Khors.

Una descrizione completa di questi dei prenderebbe un posto decente nel nostro libro, ma questo, sfortunatamente, non si adatta al formato. Forniremo solo un breve riassunto delle principali divinità.

Triglav- l'essenza dei tre dei, uniti e contraddittori nelle loro azioni. Questi sono, ad esempio: Svarog, Dazhbog, Perun (Governanti del Celeste Impero in diversi periodi storici) o Lelya, Zhiva, Mara (sorelle metaforiche - amore, vita e morte). I Triglav erano anche chiamati spiriti collaboratori di campi, foreste, fattorie, ecc., I mesi dell'anno che formano la stagione. Il Triglav è la trinità del mondo, espressa nella funzionalità degli dei.
Il Triglav è stato menzionato nei suoi resoconti di viaggio da Ottone, vescovo di Bamberg, quando descriveva l'idolo del tempio di Retra: "C'era anche una statua a tre teste qui, che aveva tre teste su un corpo, chiamata Triglav". Pertanto, alcuni ricercatori tendono a credere che Sventovit sia a tre teste.

Divinità sovrana, Creatore dell'universo. Fonte di tutto. Padre di Svarog e Lada. L'Esistente, l'Uno, il progenitore degli dei e il creatore del mondo, "L'Onnipotente, che è l'unico creatore immortale e immortale, soffierò un uomo sulla faccia dello spirito della vita e sarò un uomo in la mia anima io vivo: quello non è Rod, seduto in aria, una moschea sul terreno di un mucchio - e in questo i bambini stanno combattendo.

Helmgold ha riferito: "Tra le diverse divinità a cui dedicano campi, foreste, dolori e gioie, essi (gli slavi) riconoscono l'unico dio che li governa in cielo, riconoscono che è onnipotente, si preoccupa solo degli affari celesti. Altri dèi gli obbediscono, adempiono i doveri loro assegnati e che provengono dal suo sangue, e ciascuno di essi è tanto più importante quanto più si avvicina a questo dio degli dèi.

Belbog conosciuto anche come: dio bianco, Sventovit, Svetovit, Svyatovid.
Colore: Bianco - dio yavy ("buono"), dio della fertilità secondo "Mater Verborum", e Chernobog opposto, uno dei lati della Famiglia. Citata nella “Cronaca slava” di Helmold, descritta dettagliatamente da Saxo la Grammatica negli “Atti dei danesi”, come dio principale, il dio degli dei del tempio sotto Arkona.
È lui che viene spesso inteso con il nome Belobog tra gli slavi. Sventovit è identificato con l'immagine a quattro facce del livello superiore dell'idolo Zbruch. L'immagine a quattro facce di Sventovit si trovava nel tempio più famoso della città di Arkona. L'idolo fu sterminato dal vescovo Absalon nel 1168.

Chernobog(Tsarnibu (Baltico), Tiarnaglof, Tsernoglov (Baltico)) - Dio del male, bugie, odio, notte. Avversario degli Dei Bianchi. Il dio Naviy ("malvagio"), secondo la "Cronaca slava" di Helmold, è solitamente identificato con la Testa Nera di "Knitlingasaga", ha funzioni militari.
Nel pantheon serbo-lussiano fu chiamato da A. Frenzel (1696) - Czernebog. Peter Albin nel "Misney Chronicle" dice: "Per questo, gli slavi veneravano Chernobog come una divinità malvagia, che immaginavano che tutto il male fosse in suo potere, e quindi gli chiesero pietà, lo riconciliarono, in modo che in questo o l'aldilà non li ha danneggiati".

Svarog- l'incarnazione maschile della Famiglia, il Dio Creatore, il Dio del Cielo, la saggezza, il patrono del matrimonio e del fabbro, l'artigianato. Dio che ha fatto la legge. Il principale dopo la famiglia, il dio demiurgo. Patrocina gli individui creativi. Marito di Lada.
Dio creatore e legislatore, padre degli Svarozhich, demiurgo, correlato con Efesto ("Cronaca di Ipatiev", 1114. e coppe, e bere dei loro idoli, rallegrandosi non peggio dell'essenza degli eretici") secondo la visione del mondo ascendente al Tradizione orfica, forse con Ilmarinen. Non crea con una parola, non con la magia, a differenza di Veles, ma con le sue mani crea il mondo materiale. La controparte vedica più vicina è Tvashtar.

Lada- la dea dell'amore, la dea del matrimonio secondo "Mater Verborum" (correlata lì con Venere) e "Sinossi", nonché "Il racconto della costruzione del monastero benedettino sul Monte Calvo" (registrazione del XVI secolo), sotto il nome Gardzyna ("Guardiano") è menzionato nei riti vedici polacchi dell'inizio del XV secolo. Il suo mese è aprile. Uno degli antenati degli alci. Corrisponde a Lato (Lado) del paese degli Iperborei nell'ipostasi superiore e Demetra - nell'ipostasi inferiore. Uno dei Rozhanitsy. Secondo BA Rybakova Lada - grande dea fertilità primavera-estate, patrona dei matrimoni, vita matrimoniale. Spesso il tasto è raffigurato con una cornucopia, il che è fondamentalmente sbagliato (così è raffigurato Makosh).

Semargl secondo il punto di vista ufficiale, questo è il dio dei semi e, di conseguenza, del raccolto. Rybakov ha dotato Semargl di funzioni protettive. Semargl custodiva il raccolto - il valore principale per il pagano - l'aratore.
Nel neopaganesimo, Semargl agisce come il dio del fuoco, delle esigenze del fuoco, del calore, del fabbro, del patrono degli altari. Dio è un intermediario tra il mondo delle persone e il mondo degli dei.
È menzionato nella parola dell'amante di Cristo: "credono ... sia in Shem che in Rgla (Ergla)". Nelle opere successive viene utilizzato un nome: Si (e) margl o Semurgl. COME. Famintsyn credeva che le lettere "b" e "g" apparissero come risultato di un errore di scrittura, invece di s (era).

Stribogo- Dio padre, il vecchio dio, il nonno dei venti, è menzionato nella "Parola della campagna di Igor" ("Ecco i venti, Stribozh vnutsi, soffiare dal mare con le frecce sui valorosi reggimenti di Igor"). Secondo TV Gamkrelidze, etimologicamente il nome "Stribog" risale alla parola indoeuropea *dievas-pater - Sky-Father. Associata al Culto Lunare, la costante commemorazione di Stribog accanto a Dazhbog, una divinità solare, porta proprio a questo pensiero: "mangia il sacrificio dell'idolo ... credi a Stribog, Dazhbog e Pereplut, che si girano e bevono rose" (Estate . russo. lett. vol. IV, 99, 108-09).

Makosh(Makosh, Mogosh, Makosha, Puges (Khant.), Velesynya, Mighty, Mokoshka (sloveno), Verpeya (lett.), Map (lettone)) - Dea del destino, felicità / sventura, quota femminile, chiromante, ricamo , protettrice delle sorgenti e dei pozzi sacri, protettrice delle mucche. Ipostasi di Doli e Nedolya.
Secondo M. Vasmer, la parola "Mokosh" deriva da "bagnarsi" (allo stesso tempo, è possibile una connessione con la radice non conservata *mokos, "filare").

Formaggio Madre Terra. AL. Sobolev nell'opuscolo “ Aldilà secondo le antiche idee russe” scrisse che la terra non era senz'anima per i pagani. Le hanno dato sentimento e volontà. Si sono rivolti a lei durante il raccolto, parlando di spiriti maligni, credevano nel suo potere vivificante e la consideravano una fonte di potere.
La grandezza di questa divinità può essere osservata dalle idee successive degli slavi sull'aldilà. "Chi non si inchina a Madre Terra Cruda con l'inchino di un figlio, giacerà sulla bara di quello non con lanugine leggera, ma con una pietra pesante."

Perun(Thunder, Peren, Pyarun (bielorusso), Peron, Ferry (slovacco), Peraun (ceco), Piorun (polacco), Perkunas (lett.), Perkons (lettone)) - Dio del tuono, della fertilità, della guerra, patrono di guerrieri, fuoco, forza, potere, legge, vita, armi, arti marziali, patrono della messe, dispensatore di benedizioni, pioggia. Figlio di Svarog. Fratello rivale di Veles. Marito di Dodola.
La menzione di Perun si trova nel PVL: sotto 6415 (907) "... e i suoi uomini, secondo la legge russa, giurano per le loro armi, e Perun, il loro dio, e Hair, il dio del bestiame, e avendo stabilito il mondo."

Veles(Volos, Velnyas / Velns / Velinas / Velnyas (lett., lettone)) - Dio del bestiame, pastorizia, ricchezza, nuvole, astuzia, librezza, protezione, vita, volontà, commercio, stregoneria, divinazione, conduttore di anime morte. Dio della saggezza mondana e di tutto ciò che è mondano. Analogico - Hermes.
Un'interessante menzione di Veles nella "Parola della campagna di Igor": "Se c'era un canto, le cose di Boyana, la nipote di Velesov". Alcuni studiosi tendono a credere che l'immagine di Veles sia poetica e che alcune delle sue funzioni siano associate ai testi.

Dazbog, Daibog, Dazhbo, Even, Datsbog, Dazhba, Dashuba, Dabog (serbo), Daba, Daibog (serbo). Dazhbog - Dio del sole, della luce, della bontà, delle benedizioni, della pioggia, del patrono dei matrimoni, della natura, della ricchezza, del dare, dell'aiuto. Figlio di Svarog.
Il dio della fertilità, della luce solare e della forza vivificante, correlato a Helios, il nonno degli slavi. ("The Ipatiev Chronicle"), il capostipite della famiglia slava secondo la "Lay of Igor's Campaign": "Poi, sotto Olza, Gorislavlichi seminò e diffuse conflitti, perì la vita del nipote di Dazhdbozh, in sedizioni principesche, il vezi si ridusse come un uomo."

Lelia(Lyola, Lyalya (bielorusso)) - La dea dell'amore da ragazza, la più giovane Rozhanitsa, la protettrice degli amanti, della ricchezza, della bellezza, della felicità.
Basato sulle canzoni nuziali di Lelya e interpretato come la dea dell'amore.
Una caratteristica della multiforme Lely in tutte le Sue incarnazioni è la Giovinezza, poiché questa è la caratteristica principale di questa Dea. A differenza di tutte le altre Dee e Dei, il cui carattere è spesso rappresentato come duro o serio, Lele è caratterizzato da un'indole allegra e giocosa.

Mara(Marena; Martsana, Marzhana, Marzhena (polacco), Muriena / Marmuriena (slovacco), Mary (lettone), Smrtonoska (ceco), Marysia (bielorusso)) - Dea della morte, malattia, freddo, inverno, male, notte, oscurità , stregoneria nera, rabbia.
Mara- una delle divinità più antiche, misteriose e "vaghe" nelle credenze pagane slave. Mara è una dea nelle vesti di una donna alta o, al contrario, una vecchia gobba, ma con lunghi capelli sciolti. A volte - una bella ragazza in bianco, a volte una donna vestita con abiti neri e abiti strappati. In una tradizione successiva, Maru iniziò ad essere identificata con Kikimora.

Vivo(Seewa (lett.), Zywye (polacco)) - Dea della vita, primavera, fertilità, nascita, grano zhita.
Alive - la personificazione del fruttuoso potere primaverile. Dea della nascita, della vita, della bellezza di tutto ciò che è terreno, della primavera.
Le credenze degli slavi sono descritte nella cronaca polacca: “Un tempio fu costruito per la divinità Zhiva sulla montagna che porta il suo nome Zhywiec, dove nei primi giorni di maggio numerose persone convergono riverentemente a quella che consideravano la fonte della vita , salute a lungo termine e prospera. Particolarmente sacrificati a lei furono coloro che udirono il primo canto del cuculo, predicendo loro tanti anni di vita quanto la sua voce si sarebbe ripetuta. Pensavano che il più alto signore dell'universo si fosse trasformato in un cuculo e lui stesso prefigurasse la continuazione della vita…”.

Cavallo(Khrsovik (serb.), Horus (ceco)) - Dio del sole invernale, del grano, dei raccolti invernali, del freddo, patrono del bestiame (in particolare dei cavalli).
Il dio del disco solare, menzionato nelle cronache russe - il pantheon del principe. Vladimir. Accogliendo Khor, gli slavi ballarono e costruirono per lui santuari: dimore, dimore. Il suo nome è probabilmente associato in russo a parole come buono, stendardo, coro, il dio dell'ordine mondiale associato al corso del sole. God Navi potrebbe essere chiamato, in contrasto con lui, Black Horos. L'immagine risale a tempi antichi.

Condividi e Nedolya In ornamenti decorativi, anche su Chiese ortodosse raffigurava due donne in travaglio: una felice Share e un focoso Nedol (Tempio del Salvatore su Ilyin, Veliky Novgorod, ecc.). Tuttavia, questa tradizione è fissata principalmente nei ricami ed è sopravvissuta in forma vivente fino ad oggi.
Il destino è cieco, dicevano: “Il pigro mente e Dio gli riserva una parte”, - cioè si riceve non per merito, ma per scelta casuale. Si credeva che non si potesse sfuggire al destino, ma si poteva comunque migliorare o peggiorare con l'aiuto di determinati rituali.

Radogast(Radegast. Radogoits, Radichost (Baltico)) - Secondo Pistorius, il dio della guerra. Il dio slavo occidentale, chiamato da Helmold nella cronaca slava, 1167-1168, il dio della terra di Bodrichi. Spesso menzionato nelle descrizioni del tempio di Retra sull'isola di Rügen.

Yarilo- il dio della fertilità, un dio ardente del risveglio della natura e della luce primaverile, un Tur violento e zelante (Saxon Grammatik, "Acts of the Danes", "Knitlingasaga"), un idolo si trovava nella città di Karenze (Kornica) a Rügen . Il famoso etnografo P.S. Efimenko ha parlato "Di Yaril, la divinità pagana degli slavi russi". Ha notato che nel suo significato la parola "Yarilo" significa la luce solare primaverile o mattutina che si diffonde rapidamente, che eccita il potere delle piante nelle erbe e negli alberi, l'amore carnale nelle persone e negli animali, quindi - freschezza giovanile, forza e coraggio nell'uomo.

La questione dell'uno/politeismo è molto controversa nella letteratura scientifica. Dalla storia: Enoteismo (rodoteismo) è un termine proposto da Maximillian Müller nel 19° secolo in relazione alle religioni dell'India e dell'Egitto. L'eteismo è in parte inerente, in una certa misura, al pantheon slavo. Sembra che le carriole di assimilazione siano nella tesi sul rapporto degli dei slavi. Ma non è pienamente realizzato nel paradigma pagano slavo.

Molto è stato scritto dai classici della scienza storica.

Cinque secoli dopo Procopio, scrisse di divinità suprema Slavi, il cronista tedesco Helmold: “Tra le diverse divinità a cui dedicano campi e foreste, dolori e gioie, riconoscono anche l'unico Dio che regna sugli altri in cielo, riconoscono che lui, l'onnipotente, si preoccupa solo degli affari celesti, essi [altri dèi], obbedendogli, adempiono i doveri loro assegnati, e che provengono dal suo sangue, e ciascuno di essi è tanto più importante quanto più si avvicina a questo dio degli dèi.

È più o meno chiaro con il dio degli dei, ma ci si pone la seguente domanda: perché gli slavi veneravano divinità diverse in periodi storici diversi?

La risposta, mi sembra, sta nella domanda stessa. È solo che sotto diversi governanti, gli dei furono messi al primo posto in base alle loro funzioni. Ciò rifletteva la politica interna o estera del principe.

Quindi inizialmente il dio supremo era Rod, il principio cosmogonico, il dio demiurgo. Molti ricercatori moderni, sebbene senza prove, gli attribuiscono i principi maschili e femminili e il nome "Rodo". In un modo o nell'altro, Rod, secondo un certo numero di ricercatori, è il principale dio degli dei slavo. Poi per qualche tempo regnò Svarog. Questa è la prova di PVL per l'anno 5622 (1114). Dove si dice: "dopo il diluvio e dopo la divisione delle lingue, cominciò a regnare prima Mestr, della famiglia di Cam, dopo di lui Geremia, poi Theost, che gli egiziani chiamavano Svarog". Quindi, l'esempio più eclatante è Perun. Il culto di Perun è un culto principesco artificiale dei combattenti, ma, stranamente, è la sua regola che molti considerano la principale e l'unica. E Dazhbog conclude la serie di "governanti", che, secondo la stessa cronaca PVL del 1114: "Dopo di lui (Svarog), regnò suo figlio", con il nome del Sole, che si chiama Dazhdbog. Questi dei li ho "posizionati" nell'ordine "dall'antico...". Da qui la controversia sulla divinità suprema. Questo è ciò che descrive Osipova OS. nell'opera “Slavic Pagan Worldview”: “Parallelamente, nella scienza del 19° secolo, e più tardi nel 20° secolo, iniziarono a formarsi punti di vista alternativi. Secondo alcuni ricercatori che difendono l'idea dell'enteismo slavo, il Dio degli dei degli slavi era uno degli dei principali: Svyatovit, Svarog, Perun o Rod. Qui puoi nominare i nomi di M.B. Nikiforovsky, K.V. Bolsunovsky, B.A. Rybakov, Ya.E. Borovsky, V.V. Sedov, V.V.

Secondo Maxim Zyryanov, basato sulle opere di B.A. Rybakov, si può concludere che non esiste un dio supremo in Russia e non lo è mai stato. Ogni persona aveva il proprio dio. Ad esempio, per i fabbri, il supremo era Svarog, il dio associato al fuoco, alla fucina e alla creazione. Per i guerrieri, i combattenti, il supremo era Perun, il dio del guerriero e protettore.