Le epopee, le canzoni-racconti epici popolari russi, sono nate come espressione della coscienza storica del popolo russo dei secoli ΙΧ-ΧΙΙΙ, nel processo di esistenza hanno assorbito gli eventi di un'epoca successiva. Raccontano principalmente degli eroi: i difensori della madrepatria; rispecchiava gli ideali morali e sociali delle persone. Settentrionale Leggende slave o le epiche nordiche della Russia antica vengono eseguite con una sola voce, di solito su brevi melodie di un magazzino declamatorio-narrativo, le epiche meridionali sono corali, nella musica sono legate alle canzoni del Don ampiamente cantate.

Tutti i poemi epici conosciuti in base al loro luogo di origine sono divisi in: Kiev, Novgorod e successivamente tutti russi. Le epiche sono canzoni epiche sugli eroi russi; I racconti epici slavi riflettono la storia delle loro vite, le loro imprese e aspirazioni, sentimenti e pensieri. Ciascuna delle canzoni epiche parla principalmente di un episodio della vita di un eroe, e quindi si ottengono una serie di canzoni di natura frammentaria, raggruppate attorno ai principali rappresentanti degli eroi russi.

I versi epici e la versificazione della poesia popolare orale russa sono piuttosto sfaccettati. Ci sono tre tipi: versi parlati (proverbi, detti, enigmi, battute, ecc.) - puramente tonici, con rime accoppiate, senza alcun ritmo interno (versi del paradiso); verso recitativo (epopee, canzoni storiche, versi spirituali) - non in rima, con finali femminili o (più spesso) dattilici, al centro del ritmo c'è un tattico, a volte semplificato in una corea, a volte allentato in un verso accentato; strofa della canzone (canzoni "estratte" e "frequenti") - il ritmo è strettamente connesso con la melodia e oscilla tra una corea relativamente chiara e opzioni molto complesse, non completamente esplorate.

Nell'antichità, compreso il Paleolitico, ci sono iscrizioni fatte in scrittura sillabica antico slavo, le cosiddette "rune Makosh", "Rune di Rod" e "Rune di Maria", cioè vari tipi di scrittura slava associati allo slavo corrispondente divinità. La parola "rune" è stata usata anche su molte iscrizioni medievali.
Il nome "Rune Makosh" collega la scrittura con la più antica e potente dea slava - Makosh, da cui hanno avuto origine tutti gli altri dei del pantheon slavo. Le rune di Makosh erano caratterizzate da un carattere sacro e molto probabilmente non erano destinate alla popolazione, ma ai sacerdoti. È impossibile leggere le rune Makosh, specialmente quelle collegate in legature, questi testi richiedono un indizio, come i puzzle. Le rune di Makosh sono state usate ovunque in Russia durante il periodo granducale, ma stanno gradualmente cadendo in disuso e in diverse città in tempi diversi. Così, a Kiev lasciano il posto al cirillico già nel X secolo, mentre a Novgorod continuano ad esistere invariabilmente fino al XIX secolo.

Le rune del Sort sono dette proto-cirilliche, cioè una lettera che ha preceduto l'alfabeto cirillico. Le rune della Famiglia hanno avuto origine, a quanto pare, dalle rune di Makosh e sono state usate per firmare prodotti, principalmente il tempio della Famiglia, da cui ha preso il nome. Questa lettera esisteva sotto forma di iscrizioni segrete (pittocrittografia), inserita in disegni in tutta Europa fino alla metà del ΧΙΧ secolo. I santi pari agli apostoli Cirillo e Metodio, sulla base delle rune di Rod, aggiungendo lettere greche e composte, crearono nel ΙΧ secolo dC una lettera cristiana slava, dal nome del primo fratello in cirillico.

Le rune di Maria sono il tipo più misterioso dell'antica scrittura slava. Presumibilmente, questo non è un carattere speciale, ma un indizio sui significati delle parole scritte. Mara era la dea della morte e della malattia e il suo culto era molto forte durante il Paleolitico. Le rune di Mary dovrebbero significare qualcosa non solo segreto, ma anche in qualche modo connesso con l'aldilà. Va notato che è stato il potere mitico di Maria sull'aldilà che ha conferito al tempio di Maria un potere molto reale sui contemporanei, così che questo particolare tempio ha svolto le funzioni sociali più importanti nelle comunità slave.

Popoli del mondo, espressi in credenze religiose, rituali e culti. È strettamente connesso con il paganesimo e non può essere considerato separatamente da esso.

miti slavi ( sommario e personaggi principali) sono al centro di questo articolo. Considera il momento del loro verificarsi, la somiglianza con antiche leggende e racconti di altri popoli, fonti di studio e il pantheon delle divinità.

La formazione della mitologia slava e la sua connessione con le credenze religiose di altri popoli

I miti dei popoli del mondo (miti slavi, antichi greci e antichi indiani) hanno molto in comune. Ciò suggerisce che hanno un inizio comune. Collega la loro origine comune alla religione proto-indoeuropea.

La mitologia slava si è formata come uno strato separato della religione indoeuropea per un lungo periodo, dal 2° millennio a.C. e.

Le caratteristiche principali del paganesimo slavo, riflesse nella mitologia, sono il culto degli antenati, la fede poteri soprannaturali e spiriti inferiori, la spiritualizzazione della natura.

Gli antichi miti slavi sono sorprendentemente simili alle leggende dei popoli baltici, alla mitologia indiana, greca e scandinava. In tutti i miti di queste antiche tribù c'era un dio del tuono: lo slavo Perun, l'ittita Pirva e il Baltico Perkunas.

Tutti questi popoli hanno il mito principale: questo è il confronto della divinità suprema con il suo principale avversario, il Serpente. Somiglianze possono essere viste anche nella credenza aldilà, che è separato dal mondo dei vivi da una sorta di barriera: un abisso o un fiume.

Anche i miti e le leggende slavi, come le leggende di altri popoli indoeuropei, raccontano di eroi che combattono un serpente.

Fonti di informazioni sulle leggende e sui miti dei popoli slavi

A differenza della mitologia greca o scandinava, gli slavi non avevano il proprio Omero, che si sarebbe occupato dell'elaborazione letteraria di antiche leggende sugli dei. Pertanto, ora sappiamo molto poco sul processo di formazione della mitologia delle tribù slave.

Le fonti della conoscenza scritta sono i testi di autori bizantini, arabi e dell'Europa occidentale del periodo tra il VI e il XIII secolo, saghe scandinave, antiche cronache russe, apocrifi, insegnamenti. In un posto speciale si trova la "Lay of Igor's Campaign", che contiene molte informazioni su Mitologia slava. Sfortunatamente, tutte queste fonti sono solo una rivisitazione degli autori e non menzionano le leggende nella loro interezza.

I miti e le leggende slavi sono conservati anche nelle fonti del folclore: poemi epici, fiabe, leggende, incantesimi, proverbi.

Le fonti più affidabili sulla mitologia degli antichi slavi sono i reperti archeologici. Questi includono idoli di divinità, luoghi di culto e rituali, iscrizioni, segni e decorazioni.

Classificazione della mitologia slava

Gli dei dovrebbero essere distinti:

1) Slavi orientali.

2) Tribù slave occidentali.

Ci sono anche dei comuni slavi.

L'idea del mondo e dell'universo degli antichi slavi

A causa della mancanza di fonti scritte, non si sa quasi nulla delle credenze e delle idee sul mondo delle tribù slave. Informazioni fragili possono essere raccolte da fonti archeologiche. Il più ovvio di questi è l'idolo Zbruch, trovato nella regione di Ternopil in Ucraina a metà del XIX secolo. È un pilastro in pietra calcarea a quattro lati diviso in tre ordini. Quello inferiore contiene immagini del mondo sotterraneo e delle divinità che lo abitano. Quello centrale è dedicato al mondo delle persone e il livello superiore raffigura gli dei supremi.

Informazioni su come le antiche tribù slave rappresentassero il mondo che li circonda si possono trovare nell'antica letteratura russa, in particolare nel racconto della campagna di Igor. Qui, in alcuni passaggi, è chiaramente tracciata una connessione con l'Albero del Mondo, miti su cui esistono molti popoli indoeuropei.

Sulla base delle fonti elencate, si ottiene la seguente immagine: gli antichi slavi credevano che ci fosse un'isola (forse Buyan) al centro degli oceani. Qui, proprio nel centro del mondo, o giace la sacra pietra Alatyr, che ha proprietà curative, oppure cresce l'Albero del Mondo (quasi sempre nei miti e nelle leggende è una quercia). L'uccello Gagana siede sui suoi rami e sotto di esso c'è il serpente Garafen.

Miti dei popoli del mondo: miti slavi (la creazione della Terra, l'aspetto dell'uomo)

La creazione del mondo tra gli antichi slavi era associata a un dio come Rod. Egli è il creatore di tutto nel mondo. Ha separato il mondo ovvio in cui vivono le persone (Yav) dal mondo invisibile (Nav). Rod è considerato la divinità suprema degli slavi, il patrono della fertilità, il creatore della vita.

I miti slavi (la creazione della Terra e l'aspetto dell'uomo) raccontano la creazione di tutte le cose: il dio creatore Rod, insieme ai suoi figli Belbog e Chernobog, decise di creare questo mondo. In primo luogo, Rod dall'oceano del caos ha creato tre hypostasis del mondo: Yav, Nav e Rule. Quindi il Sole apparve dal volto della divinità suprema, la luna apparve dal petto e gli occhi divennero stelle. Dopo la creazione del mondo, Rod rimase a Prav, la dimora degli dei, dove guida i suoi figli e distribuisce le responsabilità tra loro.

pantheon delle divinità

Gli dei slavi (miti e leggende su cui sono stati conservati in numero molto ridotto) sono piuttosto estesi. Sfortunatamente, a causa delle informazioni estremamente scarse, è difficile ripristinare le funzioni di molte divinità slave. La mitologia degli antichi slavi non era nota fino a quando non raggiunsero i confini dell'impero bizantino. Grazie ai documenti dello storico Procopio di Cesarea, è stato possibile scoprire alcuni dettagli delle credenze religiose dei popoli slavi. La cronaca Laurenziana menziona gli dei del pantheon di Vladimir. Dopo essere salito al trono, il principe Vladimir ordinò di collocare gli idoli dei sei dei più importanti vicino alla sua residenza.

Perun

Il dio del tuono è considerato una delle principali divinità delle tribù slave. Era il patrono del principe e della sua squadra. Tra le altre nazioni, è conosciuto come Zeus, Thor, Perkunas. Menzionato per la prima volta in The Tale of Bygone Years. Anche allora, Perun era a capo del pantheon degli dei slavi. Gli sacrificarono, macellando un toro, e nel nome di Dio furono assicurati giuramenti e accordi.

Il dio del tuono era associato alle altezze, quindi i suoi idoli erano collocati sulle colline. L'albero sacro di Perun era la quercia.

Dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, alcune delle funzioni di Perun passarono a Gregorio il Vittorioso ed Elia il Profeta.

divinità solari

Il dio del sole nei miti slavi era al secondo posto per importanza dopo Perun. Cavallo, così lo chiamavano. L'etimologia del nome non è ancora chiara. Secondo la teoria più comune, deriva dalle lingue iraniane. Ma questa versione è molto vulnerabile, poiché è difficile spiegare come questa parola sia diventata il nome di una delle principali divinità slave. The Tale of Bygone Years cita Khors come uno degli dei del pantheon di Vladimir. Ci sono informazioni su di lui in altri antichi testi russi.

Khors, il dio del sole nei miti slavi, è spesso menzionato insieme ad altre divinità legate al corpo celeste. Questo è Dazhbog, uno dei principali dei slavi, la personificazione della luce solare e Yarilo.

Dazhbog era anche una divinità della fertilità. L'etimologia del nome non causa difficoltà: "il dio che dà benessere", tale è la sua traduzione approssimativa. Ha svolto una doppia funzione nella mitologia degli antichi slavi. In quanto personificazione della luce solare e del calore, donava fertilità al suolo e allo stesso tempo era fonte di potere regale. Dazhbog è considerato il figlio di Svarog, il dio fabbro.

Yarilo: molte ambiguità sono legate a questo personaggio della mitologia slava. Finora non è stato stabilito con precisione se debba essere considerata una divinità o se sia la personificazione di una delle feste degli antichi slavi. Alcuni ricercatori considerano Yarilo una divinità della luce primaverile, del calore e della fertilità, altri - un personaggio rituale. Era rappresentato come un giovane su un cavallo bianco e con indosso una tunica bianca. Sui suoi capelli c'è una corona di fiori primaverili. Nelle mani della divinità della primavera la luce tiene spighe di cereali. Dove apparirà, ci sarà sicuramente un buon raccolto. Yarilo ha anche generato amore nel cuore di colui che guardava.

I ricercatori sono d'accordo su una cosa: questo personaggio della mitologia slava non può essere chiamato il dio del sole. L'opera teatrale di Ostrovsky "The Snow Maiden" interpreta fondamentalmente erroneamente l'immagine di Yarilo come divinità solare. In questo caso, la letteratura classica russa svolge il ruolo di propaganda dannosa.

Mokosh (Makosh)

Ci sono pochissime divinità femminili nella mitologia slava. Tra i principali si possono citare solo Mother - Cheese Earth e Mokosh. Quest'ultimo è menzionato tra gli altri idoli installati per ordine del principe Vladimir a Kiev, il che indica l'importanza di questa divinità femminile.

Mokosh era la dea della tessitura e della filatura. Era anche venerata come protettrice dell'artigianato. Il suo nome è associato a due parole "bagnato" e "filante". Il giorno della settimana di Mokosh era venerdì. In questo giorno era severamente vietato dedicarsi alla tessitura e alla filatura. Come sacrificio, a Mokosh è stato offerto del filo, gettandolo nel pozzo. La dea era rappresentata come una donna dalle lunghe braccia che girava di notte nelle case.

Alcuni ricercatori suggeriscono che Mokosh fosse la moglie di Perun, quindi le fu assegnato un posto d'onore tra le principali divinità slave. Il nome di questa divinità femminile è menzionato in molti testi antichi.

Dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, parte delle caratteristiche e delle funzioni di Mokosh passò a St. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribogo

Menzionato nel pantheon di Vladimir come uno degli dei principali, ma la sua funzione non è del tutto chiara. Forse era il dio dei venti. Nei testi antichi, il suo nome è spesso menzionato insieme a Dazhbog. Non è noto se ci fossero festività dedicate a Stribog, poiché ci sono pochissime informazioni su questa divinità.

Volos (Veles)

I ricercatori tendono a credere che questi siano ancora due personaggi diversi dei miti. Volos è il santo patrono degli animali domestici e il dio della prosperità. Inoltre, è il dio della saggezza, il patrono di poeti e narratori. Non per niente Boyan di The Tale of Igor's Campaign è chiamato il nipote di Veles nella poesia. Alcuni steli di cereali non compressi gli furono lasciati sul campo in dono. Dopo l'adozione del cristianesimo da parte dei popoli slavi, le funzioni di Volos furono assunte da due santi: Nicola il Taumaturgo e Blasio.

Quanto a Veles, questo è uno dei demoni spirito maligno con cui Perun ha combattuto.

Creature mitiche slave - abitanti delle foreste

Diversi personaggi erano associati alla foresta tra gli antichi slavi. I principali erano acqua e goblin. Con l'avvento del cristianesimo in Russia, iniziarono ad attribuire caratteristiche esclusivamente negative, rendendole creature demoniache.

Leshy è il proprietario della foresta. Lo chiamavano anche guardia forestale e spirito della foresta. Egli custodisce con cura la foresta e i suoi abitanti. DA un uomo buono la relazione è neutrale - il goblin non lo tocca e può persino venire in soccorso - portalo fuori dalla foresta se si perde. A cattive persone l'atteggiamento è negativo. Il loro capo forestale li punisce: li fa smarrire e può fare il solletico a morte.

Davanti alle persone, il goblin appare in diverse forme: umano, vegetale, animale. Gli antichi slavi avevano un atteggiamento ambivalente nei suoi confronti: il goblin era venerato e temuto allo stesso tempo. Si credeva che pastori e cacciatori dovessero fare un patto con lui, altrimenti il ​​goblin poteva rubare il bestiame o anche una persona.

Acqua - uno spirito che vive nei bacini idrici. Era rappresentato come un vecchio con coda di pesce, barba e baffi. Può assumere la forma di un pesce, un uccello, fingere di essere un tronco o un annegato. Particolarmente pericoloso durante le grandi feste. A Vodyanoy piace stabilirsi nei vortici, sotto mulini e chiuse, in polynyas. Ha branchi di pesci. È ostile a una persona, che cerca sempre di trascinare sott'acqua colui che è venuto a nuotare in un'ora inopportuna (mezzogiorno, mezzanotte e dopo il tramonto). Il pesce preferito del tritone è il pesce gatto, sul quale cavalca come un cavallo.

C'erano altri esseri inferiori, come lo spirito della foresta. Nei miti slavi era chiamato Auka. Non dorme mai. Vive in una capanna nel fitto boschetto della foresta, dove c'è sempre una scorta di acqua di disgelo. Una distesa speciale per Auka arriva in inverno, quando il folletto dei boschi si addormenta. Lo spirito della foresta è ostile agli umani: cercherà di condurre un viaggiatore a caso in un frangivento o di farlo girare finché non si stanca.

Bereginya: questo mitico personaggio femminile ha una funzione poco chiara. Secondo la versione più comune, questa è una divinità forestale che protegge alberi e piante. Ma anche gli antichi slavi consideravano le coste come sirene. Il loro albero sacro è una betulla, molto venerata dalla gente.

Borovik è un altro spirito della foresta nella mitologia slava. Esternamente, sembra un enorme orso. Si distingue da un vero animale per l'assenza di coda. Sotto di lui ci sono funghi porcini - i proprietari di funghi, simili a piccoli vecchi.

La palude di Kikimora è un altro personaggio colorato della mitologia slava. Non gli piacciono le persone, ma non le toccherà finché i viaggiatori saranno tranquilli nella foresta. Se sono rumorosi e danneggiano piante o animali, un kikimora può farli vagare attraverso la palude. Molto riservato, visto molto raramente.

Bolotnik - un errore sarebbe confonderlo con uno ad acqua. La palude tra gli antichi slavi è sempre stata considerata un luogo in cui vivono gli spiriti maligni. La palude era rappresentata come una terribile creatura. Questo è o un grassone immobile e senza occhi, ricoperto da uno strato di alghe, limo, lumache o uomo alto con le braccia lunghe, ricoperte di capelli grigi sporchi. Non può cambiare il suo aspetto. Rappresenta un grande pericolo per una persona o un animale catturato in una palude. Afferra la vittima, incastrata nel pantano, per le gambe e la trascina sul fondo. C'è solo un modo per distruggere la palude: prosciugando la sua palude.

Miti slavi per bambini - brevemente sui più interessanti

La conoscenza di campioni dell'antica letteratura russa, leggende e miti orali è di grande importanza per lo sviluppo completo dei bambini. Sia gli adulti che i più piccoli hanno bisogno di conoscere il loro passato. I miti slavi (grado 5) introdurranno gli scolari nel pantheon degli dei principali e delle leggende più famose. Il libro di lettura sulla letteratura include un'interessante rivisitazione di AN Tolstoj su Kikimor, ci sono informazioni sui personaggi principali nella mitologia degli antichi slavi e viene data un'idea di un concetto come un "tempio".

Se lo si desidera, i genitori possono presentare il bambino al pantheon degli dei slavi e di altre creature mitologiche in tenera età. È consigliabile scegliere personaggi positivi e non parlare ai bambini di creature spaventose come la marina, i sinistri, i licantropi.

Per conoscere i personaggi della mitologia slava, puoi consigliare il libro di Alexander Asov "I miti degli slavi per i bambini e i loro genitori". Sarà di interesse sia per le generazioni più giovani che per quelle più anziane. Svetlana Lavrova è un'altra brava autrice che ha scritto il libro Slavic Tales.

Le notizie delle cronache, i ritrovamenti degli archeologi, le cronache permettono letteralmente a poco a poco di ricreare il complesso e originario sistema religioso degli slavi orientali.

Le idee degli slavi pagani sulla dispensazione terrena erano molto complesse e confuse. Gli studiosi slavi scrivono che sembrava loro un grande uovo; nella mitologia di alcuni popoli vicini e imparentati, questo uovo è stato deposto da un "uccello spaziale". Gli slavi, d'altra parte, conservarono echi delle leggende sulla Grande Madre madre della Terra e del Cielo, l'antenata degli Dei e delle persone. Il suo nome era Zhiva, o Zhivana. Ma di lei non si sa molto, perché, a giudicare dalla leggenda, si ritirò dopo la nascita della Terra e del Cielo.

Nel mezzo dell'universo slavo, come un tuorlo, si trova la Terra stessa. La parte superiore del tuorlo è il nostro mondo vivente, il mondo delle persone. Il lato inferiore "sotto" è il Mondo Inferiore, Il mondo dei morti, Paese notturno. Quando c'è il giorno, abbiamo la notte. Per arrivarci bisogna attraversare l'Oceano-Mare che circonda la Terra. Oppure scava un pozzo in tutto e per tutto, e la pietra cadrà in questo pozzo per dodici giorni e notti. Sorprendentemente, ma, coincidenza o meno, gli antichi slavi avevano un'idea della forma della Terra e del cambiamento del giorno e della notte.

Intorno alla Terra, come tuorli d'uovo e gusci, ci sono nove cieli (nove - tre volte tre - un numero sacro tra i più popoli diversi). Ecco perché diciamo ancora non solo "cielo" ma anche "cielo". Ciascuno dei nove cieli della mitologia slava ha il suo scopo: uno è per il Sole e le stelle, l'altro è per il mese e un altro è per le nuvole e i venti. I nostri antenati consideravano il settimo consecutivo il "firmamento", il fondo trasparente dell'Oceano celeste. Ci sono riserve immagazzinate di acqua viva, una fonte inesauribile di pioggia. Ricordiamo come si dice di un forte acquazzone: "si è aperto l'abisso del cielo". Dopotutto, "l'abisso" è l'abisso del mare, la distesa d'acqua. Ricordiamo ancora molto, ma non sappiamo da dove provenga questo ricordo e a cosa si riferisca.

Gli slavi credevano che si potesse raggiungere qualsiasi cielo scalando l'Albero del Mondo, che collega il Mondo Inferiore, la Terra e tutti e nove i cieli. Secondo gli antichi slavi, l'albero del mondo sembra un'enorme quercia tentacolare. Tuttavia, i semi di tutti gli alberi e le erbe maturano su questa quercia. Questo albero era un elemento molto importante dell'antica mitologia slava: collegava tutti e tre i livelli del mondo, si allungava con i suoi rami ai quattro punti cardinali e, con il suo stato di "stato", simboleggiava l'umore delle persone e degli dei in varie cerimonie : un albero verde significava prosperità e buona parte, e un albero essiccato simboleggiava lo sconforto ed era usato nelle cerimonie a cui partecipavano divinità malvagie.

E dove la cima dell'Albero del Mondo si erge sopra il settimo cielo, c'è un'isola nell'"abisso del cielo". Quest'isola era chiamata "iry" o "viry". Alcuni scienziati ritengono che l'attuale parola "paradiso", così saldamente connessa nella nostra vita con il cristianesimo, derivi da lui. Iriy era anche chiamata isola di Buyan. Quest'isola ci è nota da numerose fiabe. E su quell'isola vivono i capostipiti di tutti gli uccelli e gli animali: il "lupo anziano", il "cervo anziano", ecc.

Gli slavi credevano che gli uccelli migratori volassero sull'isola celeste in autunno. Anche le anime degli animali cacciati dai cacciatori salgono lì e rispondono agli "anziani": raccontano come le persone li hanno trattati.
Di conseguenza, il cacciatore ha dovuto ringraziare la bestia, che gli ha permesso di prendere la sua pelle e la sua carne, e in nessun caso deriderlo. Quindi gli "anziani" rilasceranno presto la bestia sulla Terra, gli permetteranno di rinascere in modo che pesce e selvaggina non finiscano. Se una persona è colpevole, non ci saranno problemi ... (Come possiamo vedere, i pagani non si consideravano affatto i "re" della natura, a cui era permesso derubarla a loro piacimento. Vivevano nella natura e insieme con la natura e capì che ogni essere vivente non aveva meno diritto alla vita di una persona.)

Livelli della mitologia slava

La mitologia slava aveva tre livelli: il più alto, il medio e il più basso.

Al livello più alto c'erano gli dei, le cui "funzioni" erano più importanti per gli slavi e che partecipavano alle leggende e ai miti più comuni. Questi sono Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (figli di Svarog e Earth - Perun, Dazhdbog e Fire).

Il livello medio potrebbe includere divinità associate a cicli economici e rituali stagionali, nonché divinità che incarnano l'integrità di piccoli gruppi chiusi: Rod, Coira tra gli slavi orientali, ecc. È possibile che la maggior parte delle divinità femminili, che mostrano stretti legami con il collettivo, appartenessero a questo livello, a volte meno paragonate a una persona rispetto agli dei di più alto livello.

Al livello più basso c'erano vari esseri altamente specializzati, meno simili agli umani degli dei di livello più alto. Questi includevano brownies, goblin, sirene, ghoul, bannik (baenniks), ecc.

La comune parola slava "Dio" era probabilmente associata alla designazione di condivisione, fortuna, felicità: si possono confrontare le parole "ricco" (avere un dio, una quota) e "miserabile" (il significato opposto), in lingua ucraina - negod, neboga - sfortunato, mendicante. La parola "Dio" era inclusa nei nomi di varie divinità: Dazhdbog, Chernobog e altri. I dati slavi e le prove di altre mitologie indoeuropee più antiche ci permettono di vedere in questi nomi un riflesso dell'antico strato di idee mitologiche dei proto-slavi.

Per chiarezza, puoi disegnare un diagramma dei livelli degli dei degli slavi:

Gli dei supremi degli slavi

Madre Terra e Padre Cielo

Gli antichi slavi consideravano la Terra e il Cielo come due esseri viventi, inoltre - sposi il cui amore ha generato tutti gli esseri viventi. Il Dio del Cielo, il Padre di tutte le cose, è chiamato Svarog. Questo nome risale a un'antica parola che significa "cielo", oltre che "qualcosa di splendente, splendente". Gli scienziati notano che un altro nome per Heaven era Stribog, tradotto in linguaggio moderno"Padre-Dio". La leggenda narra che una volta Svarog dava alla gente pinze da fabbro, insegnava loro a fondere rame e ferro, e prima, secondo le idee degli slavi - e questo è molto simile alle idee moderne - l'età della pietra regnava sulla Terra, la gente usava mazze e pietre. Inoltre, Svarog stabilì le primissime leggi, in particolare ordinò a ogni uomo di avere una sola moglie e una donna: un marito. Nel Racconto della campagna di Igor, famoso monumento letterario creato alla fine del XII secolo, tra i simboli pagani più ricchi si può trovare il nome allegorico dei venti: "I nipoti di Stribog". Ciò significa che i venti erano considerati i nipoti del Cielo.

Chiamiamo ancora la Madre Terra, ed è difficile contestarlo. Solo lungi dall'essere sempre la gente la tratta come dovrebbe essere per i bambini rispettosi.

I pagani, invece, la trattavano con il massimo amore, e tutte le leggende dicono che la Terra li pagava lo stesso. In una delle epopee, l'eroe viene avvertito di non combattere con un tale eroe, perché è invincibile: "Madre Terra lo ama" ...

Il 10 maggio si celebrava l '"onomastico della Terra": in questo giorno era impossibile disturbarlo: arare, scavare. La terra fu testimone di giuramenti solenni; allo stesso tempo lo toccavano con il palmo della mano, a volte tiravano fuori un pezzo di torba e se lo posavano sulla testa, rendendo misticamente impossibile una bugia. Si credeva che la Terra non avrebbe portato un bugiardo.

Alcuni scienziati credono che la dea della Terra fosse chiamata Makosh (tuttavia, altri, non meno autorevoli, discutono ferocemente con loro). Puoi provare a raccogliere la parola per composizione. "Ma-" significa madre, madre. Cosa significa "gatto"?

Ricordiamo le parole "Borsa", dove è immagazzinata la ricchezza, "KoShara", dove viene spinta la ricchezza vivente: le pecore. "KOSH" è il nome del capo dei cosacchi, "KOSH" era anche chiamato lotto, destino, felicità. E anche una scatola, un grande cesto dove mettono il raccolto - frutti terreni, ed è stato lui a creare ricchezza, destino e felicità. uomo antico. Così risulta: la Terra - Makosh - la Madre Universale, la Signora della Vita, la Donatrice del Raccolto.

Dazhdbog Svarozhich

Gli antichi slavi consideravano il Sole, il Fulmine e il Fuoco - due Fiamme celesti e una terrena - fratelli, figli del Cielo e della Terra. Il Dio del Sole si chiama Dazhdbog (o, in un'altra pronuncia, Dazhbog). Il suo nome non deriva dalla parola "pioggia", come talvolta si pensa erroneamente. "Dazhdbog" significa - "dare a Dio", "datore di tutte le benedizioni". Gli slavi credevano che Dazhdbog cavalcasse attraverso il cielo su un meraviglioso carro bardato da quattro cavalli bianchi dalla criniera dorata con ali dorate. E la luce del sole proviene dallo scudo di fuoco che Dazhdbog porta con sé. Di notte, Dazhdbog attraversa il cielo inferiore da ovest a est, brillando sul mondo inferiore.

Due volte al giorno (mattina e sera) attraversa l'Oceano su una barca trainata da uccelli acquatici: oche, anatre, cigni. Pertanto, i nostri antenati attribuivano un potere speciale agli amuleti (questa parola deriva dal verbo "proteggere", "proteggere" e significa un amuleto, un talismano) a forma di anatra con la testa di cavallo. Credevano che il Dio del Sole li avrebbe aiutati, dovunque si trovasse - nel mondo diurno o nella notte, e anche nel tragitto dall'uno all'altro. Nel racconto della campagna di Igor, i russi sono chiamati "i nipoti di Dazhbozh" - i nipoti del sole. Anche se racconta gli eventi che hanno avuto luogo quasi duecento anni dopo l'adozione ufficiale del cristianesimo. Ciò mostra che l'influenza del paganesimo è persistita per molto tempo anche nelle condizioni del cristianesimo e alcuni elementi del paganesimo erano profondamente radicati nell'ortodossia russa.

Morning e Evening Dawns erano considerati sorella e fratello e Morning Dawn era la moglie del Sole. Ogni anno, durante la grande festa solstizio d'estate(ora noto come giorno di mezza estate), il loro matrimonio fu celebrato solennemente.

Gli slavi consideravano il Sole l'occhio che tutto vede, che vigila rigorosamente sulla moralità delle persone, per la giusta osservanza delle leggi. Non senza ragione, in ogni momento, i criminali hanno aspettato il tramonto, nascondendosi dalla giustizia - non solo terrena, ma anche celeste, e l'eclissi nella stessa "Parola e campagna di Igor" è considerata un segno terribile. E il segno sacro del Sole da tempo immemorabile è stato... la Croce! È facile vedere se strizzi gli occhi al sole. È perché la croce cristiana, così simile all'antico simbolo pagano, e ha messo radici così bene in Russia? A volte la Croce Solare era cerchiata, a volte veniva disegnata rotolando come la ruota di un carro solare. Una tale croce rotolante è chiamata svastica. Era girata in una direzione o nell'altra, a seconda del tipo di sole che volevano ritrarre: "diurno" o "notturno". A proposito, non solo nelle leggende slave, gli stregoni, lanciando i loro incantesimi, vanno "salando" (cioè secondo il Sole) o "antisalando", a seconda che la loro magia sarà buona o cattiva.

Sfortunatamente, la svastica era usata nel simbolismo fascista e ora è disgustata dalla maggior parte delle persone come segno fascista. Tuttavia, nei tempi antichi era molto venerato e veniva distribuito dall'India all'Irlanda. Si trova spesso anche su antichi gioielli russi trovati dagli archeologi. Può anche essere visto negli ornamenti e nei modelli sui vestiti nel Museo delle tradizioni locali di Ryazan. Quanto al "segno fascista", è facile accertarsi che rappresenti proprio il Sole "notturno" che rotola lungo il lato interno del cielo inferiore. Quindi, il vero oggetto di "adorazione" dei mistici fascisti non è il Sole, ma piuttosto la sua assenza: l'oscurità della notte.

Interessante l'interpretazione della svastica nella tradizione buddista. Si chiama "manji" ed è considerato un simbolo di perfezione. La linea verticale indica la relazione tra Cielo e Terra, la linea orizzontale indica la lotta degli eterni opposti di Yin e Yang, la cui essenza non considereremo qui. Per quanto riguarda i tratti trasversali, se sono diretti a sinistra, dal punto di vista dei buddisti, questo personifica il movimento, la morbidezza, la compassione, la bontà; a destra: fermezza, costanza, intelligenza e forza. Pertanto, le due varietà di manji si completano a vicenda: l'amore e la compassione sono impotenti senza forza e fermezza, e l'intelligenza senz'anima e la forza senza misericordia portano solo alla moltiplicazione del male. In generale, "il bene dovrebbe essere con i pugni", ma è buono.

Perun Svarozhich

Perun è il dio slavo del tuono, il dio del tuono e del fulmine. Gli slavi lo immaginavano come un marito arrabbiato di mezza età con una barba vorticosa color oro rossastro. Notiamo subito che la barba rossa è una caratteristica indispensabile del Dio del Tuono tra i vari popoli. In particolare, gli scandinavi, i vicini e i parenti degli slavi nella famiglia dei popoli indoeuropei consideravano il loro Thunderer (Thor) con la barba rossa. I capelli del Dio del Tuono erano paragonati a una nuvola temporalesca. Le leggende scandinave notano che l'arrabbiato Thor "scuoteva i capelli". Di che colore fossero i capelli di Thor non è detto con certezza, ma i capelli dello slavo Perun sono davvero come una nuvola temporalesca: nero e argento. Non c'è da stupirsi che la statua di Perun, che un tempo sorgeva a Kiev, sia descritta negli annali come segue: "La testa è d'argento, i baffi sono d'oro". Gli slavi vedevano il loro Dio correre tra le nuvole a cavallo o su un carro trainato da stalloni alati, bianchi e neri. A proposito, la gazza era uno degli uccelli dedicati a Perun, proprio per la sua colorazione bianco e nero.

Il nome di Perun è molto antico. Tradotto in lingua moderna, significa "Colui che colpisce duro", "Colpisce". Alcuni studiosi vedono la connessione del nome del Dio del Tuono con parole come "primo" e "destra". Per quanto riguarda il "primo", Perun era davvero il dio più importante nel pantheon pagano della Rus' di Kiev e, probabilmente, il figlio maggiore di Svarog. La convergenza del suo nome con il “destra” non è priva di significato: i nostri antenati consideravano Perun il fondatore della legge morale e il primo vero difensore della Verità.

Il carro in corsa di Perun tuona disperatamente sulle nuvole irregolari - ecco da dove viene il tuono, ecco perché "rotola" attraverso i cieli. Tuttavia, c'erano opinioni diverse su questo argomento. Hanno anche detto che tuoni e fulmini sono un'eco e un riflesso dei colpi con cui Perun premia il Serpent Veles, che cerca di derubare gli dei e le persone - per rubare il sole, il bestiame, le acque terrene e celesti. E nella remota antichità si credeva che in realtà il tuono fosse un “grido d'amore” alla celebrazione delle nozze di Cielo e Terra: è risaputo come tutto cresca bene dopo un temporale... Secondo alcune fonti, il fulmine di Perun era di due tipi: lilla-blu, "morto, che sfracellava a morte, e dorato, vivente, che crea, risveglia la fertilità terrena e la nuova vita.

È stato a lungo notato quanto sia pulita e fresca l'aria dopo un temporale. Anche gli slavi pagani trovarono una spiegazione per questo. Il fatto è, hanno detto, che lo spirito malvagio si disperde per la paura davanti all'ira di Perun, si nasconde nei buchi e non osa apparire fuori per molto tempo.

Perun, in larga misura "responsabile" della fertilità, ha una relazione speciale con il pane. C'è una leggenda su come una certa donna andò al campo per lavorare durante la festa di Perun (20 luglio), cosa che, secondo l'usanza, era impossibile da fare. Angry Perun inizialmente ha trattenuto la sua rabbia. Ma quando il bambino, lasciato sul confine, ha sporcato i pannolini e la madre li ha asciugati con un ciuffo di pane (secondo un'altra versione, un pezzo di pane cotto era contaminato), si è alzato un turbine e ha portato l'intero raccolto in un nuvola. Alcuni di essi riuscivano ancora a macinare, ma il pane "dalle cento orecchie" (cento spighe su ogni gambo) non fu mai più ...

La leggenda sull'origine delle perle è anche collegata al tuono del cielo. Gli slavi credevano che fosse nato dal riflesso di un fulmine catturato negli occhi di un mollusco perlato nel momento in cui sbatte spaventosamente le porte a conchiglia alla vista di un temporale ...

Le armi di Perun erano originariamente pietre, in seguito asce di pietra e infine un'ascia d'oro: gli dei "progredivano" insieme alle persone.

L'ascia - l'arma del Tonante - è stata accreditata di poteri miracolosi fin dall'antichità. Colpirono con un'ascia una panca su cui morì qualcuno: si credeva che così facendo la Morte sarebbe stata “abbattuta” ed espulsa. L'ascia fu lanciata trasversalmente sul bestiame in modo che non si ammalasse e si moltiplicasse bene.

Con un'ascia disegnarono una Croce Solare sopra il malato, chiedendo aiuto a due fratelli-dèi contemporaneamente. E sulle lame delle asce, le immagini simboliche del Sole e del Tuono venivano spesso eliminate. Tale ascia, piantata nello stipite della porta, era un ostacolo insormontabile per gli spiriti maligni maligni che cercavano di penetrare nelle abitazioni umane. Non contare le usanze e le credenze associate all'ascia.
Anche il famoso “dio pollo”, un sasso con un buco nel mezzo, che i premurosi proprietari ora cercano di appendere in un pollaio, non è altro che il ricordo di un'antica ascia di pietra, uno dei simboli della Dio tuono pagano...

Un altro simbolo di Perun è il cosiddetto segno di tuono come una ruota a sei razze. Gli scienziati ritengono che gli antichi usassero qui la forma di un fiocco di neve, perché i santuari di Perun erano disposti il ​​più vicino possibile alle nuvole e al cielo, nei luoghi più elevati dove appare la prima neve. Questo segno è ancora visibile sulle capanne del vecchio edificio. È stato tagliato sia per bellezza che per motivi puramente "pratici" - come un parafulmine ...

Quando gli slavi avevano principi e squadre combattenti, Perun iniziò a essere considerato il santo patrono dei guerrieri. Pertanto, alcuni ricercatori stanno ora scrivendo che Perun è un Dio esclusivamente "principe-seguito", per niente popolare tra gente comune. Non era vero! Dopotutto, un temporale non è solo una battaglia celeste, è anche necessario per un aratore che aspetta il raccolto. E l'impresa principale di Perun è stata proprio quella di restituire fertilità alla Terra, restituire il Sole e la pioggia.

Un animale è stato dedicato a Perun: un tour selvaggio, un enorme e potente toro della foresta. Sfortunatamente, in natura, l'ultimo tour è stato ucciso nel 1627 e fino ad oggi sono sopravvissuti solo i discendenti addomesticati dei tour: tori domestici e mucche. Il tour è stato molto più aggressivo del più feroce toro domestico. Gli animali predatori erano impotenti contro di lui e tra le persone la caccia per un tour era considerata un'impresa.

La gente credeva che Perun, camminando per il mondo, assumesse volentieri la forma di un toro della foresta. E il 20 luglio (durante le vacanze di Perun), i tour sarebbero usciti dalla foresta e si sarebbero lasciati pugnalare per una festa santa. Più tardi, quando le persone fecero arrabbiare gli dei con qualcosa, i tour smisero di apparire e i tori sacrificali furono specialmente ingrassati nei villaggi. Questa tradizione è stata rigorosamente osservata in molti luoghi nel secolo scorso. Solo ora una festa pagana fu organizzata vicino alla chiesa, e il sacerdote cristiano la consacrò.

Perun aveva anche il suo albero: la quercia, c'era anche un fiore preferito, che in Bulgaria è ancora chiamato "perunika". Ha sei petali blu-lilla (segno del tuono), ricoperti di peli dorati (fulmine). Fiorisce in primavera quando rimbombano i primi temporali. Questo fiore di iris è greco per "arcobaleno".

I santuari di Perun erano sistemati all'aperto. Erano a forma di fiore; in quei santuari che sono stati scavati dagli archeologi, di solito ci sono otto "petali", ma nell'antichità, secondo gli scienziati, erano sei.
I "petali" erano fosse in cui ardevano fuochi sacri inestinguibili. Al centro c'era un'immagine scultorea di Dio. A volte si dice che gli antichi slavi credessero negli idoli. Ma questo è come dire che i cristiani credono nelle icone. Di fronte all'immagine di Dio era posto un altare, solitamente a forma di anello di pietra. Vi venivano poste offerte, veniva versato sangue sacrificale: il più delle volte - animale, e se il popolo era minacciato di grave disgrazia - allora umano. La vita in ogni momento era considerata un dono sacro degli Dei: il sacrificio umano era un atto straordinario, eccezionale. E bisogna anche tenere conto del fatto che, secondo le trame di alcuni film e opere d'arte, la persona nominata vittima non è necessariamente scoppiata in lacrime amare e ha cercato di scappare. Anche le vittime erano volontarie: una persona andava dagli dei per parlare dei bisogni del suo popolo, chiedere aiuto, evitare problemi - come diremmo ora, "coperto la feritoia", cioè compie un'impresa venerabile .. .

Dopo l'adozione del cristianesimo, Perun non fu dimenticato. Qui vengono menzionate solo alcune usanze sopravvissute fino ad oggi; in effetti ce ne sono moltissimi. quando Chiesa ortodossa proibì di pregare gli antichi Dei, ei santuari furono distrutti con la stessa inutile crudeltà con cui le chiese furono distrutte quasi mille anni dopo da militanti atei. Tuttavia, gli scienziati affermano che il cristianesimo non solo ha "frantumato" il paganesimo, ma ha anche cercato di andare d'accordo pacificamente con esso, subordinando la sua gerarchia di valori. Non a caso si verificavano ancora raramente conflitti particolarmente acuti, perché nel tempo si è creata una sorta di simbiosi. In particolare, battezzati, i pagani di ieri hanno continuato a onorare gli antichi Dei, solo con nuovi nomi. Quindi Perun "trasferì" molte delle sue qualità a Ilya il Profeta, uno dei santi cristiani più venerati. Un altro "erede" del Dio del Tuono è San Giorgio, il combattente del serpente, che ancora oggi vediamo sullo stemma di Mosca.

Fuoco Svarozhich

Il terzo fratello del Sole e del Fulmine, il terzo figlio del Cielo e della Terra era il Fuoco. Finora stiamo parlando del "fuoco del focolare natale" - anche se la maggior parte delle case non ha focolari, ma stufe a gas o elettriche. Nell'antichità il Fuoco era davvero il centro di quel mondo in cui trascorreva tutta la vita di una persona e, anche dopo la morte, spesso una pira funeraria attendeva il suo corpo. Nella più profonda antichità, il fuoco scacciò l'oscurità, il freddo e gli animali predatori. Successivamente, ha raccolto attorno a sé diverse generazioni della famiglia: una grande famiglia, che simboleggia la sua inseparabile comunità.

Durante il pasto, Fire ricevette il primo e il miglior pezzo. Qualsiasi vagabondo, un perfetto estraneo, diventava "suo", non appena si scaldava al focolare. Era protetto come il suo. La forza impura non osava avvicinarsi al Fuoco, ma il Fuoco era in grado di purificare tutto ciò che era contaminato. Il fuoco era testimone dei giuramenti, ed è da qui che nasceva l'usanza di saltare in coppia sui fuochi: si credeva che se un ragazzo e una ragazza potevano volare sopra la fiamma senza sganciare le mani, allora il loro amore era destinato per una lunga vita.

Qual era il nome del Dio del Fuoco? Alcuni studiosi ritengono che gli slavi occidentali, che vivevano lungo la costa meridionale del Mar Baltico, lo chiamassero Radogost (Radigost). Questi ricercatori hanno prove serie e i loro rivali altrettanto rispettabili hanno confutazioni, quindi l'ultima parola non è stata ancora detta. , il nome del Dio del fuoco era così santo (dopotutto, questo Dio non viveva da qualche parte nel settimo cielo, ma direttamente tra le persone) che cercavano di dirlo ad alta voce meno spesso, lo sostituivano con allegorie. E nel tempo è stato semplicemente dimenticato ... È successo allo stesso modo in cui è stato dimenticato il vero nome dell'orso: le persone hanno cercato di chiamare allegoricamente animali forti e pericolosi (in relazione all'orso - "piede torto", "marrone" ). Quindi la parola "orso" significa "responsabile del miele" - "amare il miele". Il suo vero nome, a quanto pare, è andato perso per sempre.

D'altra parte, moltissimi segni e credenze legate al Fuoco non sono stati dimenticati. Al cospetto di Fire, si riteneva impensabile giurare: "Te lo direi... ma non puoi: cuocere in capanna!"

La sensale russa, venuta a corteggiare la sposa, avrebbe certamente allungato le mani verso la stufa, scaldandosi i palmi delle mani, in qualunque periodo dell'anno accadesse: così ha chiamato Fire tra i suoi alleati, ha ottenuto il suo sostegno. Il giovane sposo appena sposato fece tre giri solennemente intorno al focolare. E se, al momento della nascita di un bambino, il Fuoco si estinse improvvisamente, allora lo vedevano come un segno sicuro della nascita di un futuro cattivo. E per finire, perché rompono un piatto davanti agli sposi ("Per buona fortuna"), e prima ancora una pentola che era appena stata nel fuoco: "Quanti pezzi, quanti figli!". Ora il più delle volte non ricordo il significato di questa azione.

Al Fuoco fu attribuito uno speciale potere sacro, ottenuto nel modo più primitivo: per attrito. Perché, allora, tutto l'antico godeva di tale onore, e ancora oggi lo usa? Il fatto è che tutte le usanze, i trucchi e i trucchi più antichi, come si credeva, gli antenati e le antenati dei viventi imparavano direttamente dagli dei. Ricordiamoci delle tenaglie del fabbro e dell'aratro che "cadde dal cielo", ovvero le "prime" leggi! Di conseguenza, tutto il successivo progresso tecnico e sociale fu in parte una distorsione della saggezza "divina" del bisnonno, al di sopra della quale, secondo gli antichi, nulla potrebbe esserci.

Quindi, il Fuoco ottenuto per attrito era considerato “pulito”, non a contatto con alcuna sporcizia. L'inizio di un nuovo anno veniva celebrato ogni volta accendendo un tale Fuoco. Allo stesso tempo, si credeva che tutti i peccati del passato rimanessero nell'anno passato insieme al vecchio Fuoco estinto: così, ogni anno al mondo viene data la possibilità di rinascere, diventare più gentile e migliore. Notiamo di passaggio che l'inizio del nuovo anno in Russia è stato più volte posticipato, è stato celebrato a marzo o a settembre, ma gli scienziati lo riconoscono ancora come uno dei più antichi Nuovo anno celebrato nei giorni del solstizio d'inverno, 22-23 dicembre.

Gli slavi pagani associavano l'emergere delle persone al fuoco. Secondo alcune leggende, gli dei crearono un uomo e una donna da due bastoni, tra i quali divampò il fuoco: la prima fiamma dell'amore ... Secondo un'altra leggenda, Perun e Fire gareggiarono con precisione e nel momento in cui il fiamme e fulmini colpiscono un punto. inaspettatamente per gli dei stessi, apparve il primo popolo.

E questo non è tutto ciò che si può dire del fuoco. Ci sono moltissimi vividi esempi di tradizioni moderne che ci sono pervenute dalla loro profonda antichità. Da dove viene, ad esempio, la nostra "cheesecake"? Viene da parola antica"vatra", cioè "focolare".

Altri dei degli antichi slavi

Rod e Rozhanitsi

È già stato detto che l'ira chiara era considerata dagli antichi slavi la fonte di tutta la vita, la casa ancestrale di piante, uccelli e animali. C'erano anche dei
"responsabile" della prosperità e della progenie di tutti gli esseri viventi in natura, nonché della moltiplicazione del genere umano, del matrimonio e dell'amore tra le persone. Questi sono Rod e Rozhanitsy, menzionati nell'antica letteratura russa.

Gli scienziati hanno discusso a lungo come ruolo importante gli slavi assegnati a Dio di nome Rod. Alcuni sostengono che questa sia una piccola divinità "familiare" come Brownie. Altri, al contrario, considerano Rod uno degli dei più importanti e supremi che hanno preso parte alla creazione dell'Universo: secondo le credenze degli antichi slavi, è lui che invia le anime delle persone dal cielo alla Terra quando i bambini sono nati. Inoltre, i ricercatori suggeriscono di prestare attenzione a quante parole importanti derivano dalla radice “genere”, in consonanza con il nome di questo Dio: RODNYA, RACCOLTO, RODINA, NATURA.

Di solito si parla delle dee di Rozhanitsa al plurale. Nei manoscritti antichi se ne parla brevemente, vengono menzionati solo pane, miele e "formaggio" (in precedenza questa parola indicava la ricotta), che venivano loro sacrificati. Tuttavia, i manoscritti sono stati compilati da figure ortodosse, quindi è difficile trovarvi descrizioni dettagliate e accurate. Tuttavia, gli scienziati moderni, dopo aver elaborato un vasto materiale archeologico, etnografico e linguistico, riferendosi a informazioni relative ai popoli vicini, sono giunti alla conclusione che c'erano due Rozhanitsa: Madre e Figlia.

Gli slavi associavano la Madre durante il parto al periodo della fertilità estiva, quando matura, diventa più pesante e il raccolto viene versato. Gli antichi slavi le diedero il nome Lada, e forse non meno parole e concetti sono associati ad esso che a Rod. Tutti sono legati all'instaurazione dell'ordine: "Andare d'accordo", "sistemare", ecc.
Allo stesso tempo, l'ordine è stato concepito principalmente come familiare: "LADA", "LADO" - un affettuoso appello a un amato coniuge, marito o moglie. "LADINS" - una cospirazione matrimoniale. "LADuvane" bulgaro - chiromante sui corteggiatori. Ma la portata

Lada non è affatto limitato alla casa. Alcuni ricercatori riconoscono Velikaya Lada come la madre dei dodici mesi in cui è suddiviso l'anno.

Gli antichi slavi avevano una dea di nome Lelya, la figlia di Lada, la più giovane Rozhanitsa. Pensiamoci: non per niente la culla di un bambino viene spesso chiamata "culla", un atteggiamento gentile e premuroso nei confronti di un bambino è trasmesso dalla parola "custodire". La cicogna, presumibilmente portando bambini, in ucraino - "leleka". Gli slavi credevano che fosse Lelya a prendersi cura dei germogli appena schiusi: il raccolto futuro. Lelya-Vesna ha "chiamato solennemente" - l'hanno invitata a visitare, sono andati ad incontrarla con doni e rinfreschi.

La festa di Rozhanitsa è stata celebrata in primavera - 22-23 aprile. In questo giorno si facevano sacrifici con prodotti vegetali e latticini, che venivano solennemente consumati in una festa sacra, e poi di notte venivano accesi dei falò: uno gigantesco, in onore di

Tasti, e intorno ad esso ci sono altri dodici più piccoli, a seconda del numero di mesi dell'anno. Secondo la tradizione era una festa di donne e ragazze, e gli uomini la guardavano da lontano.

Yarila

Spesso, purtroppo, Yarila è erroneamente considerata il Dio del Sole. Gli antichi slavi avevano un ruolo diverso per Yarila. Cosa intendiamo con la parola "rabbia"? Nei dizionari della lingua russa puoi trovare: “Fury; pura forza cieca, elementare, spesso priva di significato. E ci sono molte altre parole correlate, e tutte parlano di forti emozioni che sfuggono al controllo della ragione. Questo lato dell'amore, che i poeti chiamano "passione esuberante", era "responsabile" Dio slavo Yarila. Anche nel secolo scorso, in alcuni luoghi della Russia, si celebrava la festa "Yarilki", programmata per coincidere con il 27 aprile, al culmine della rivolta primaverile della natura.
Si credeva che questo amore aumentasse il raccolto, che significava tanto per l'antico contadino. Del resto, come ricordiamo, i pagani non si opponevano alla natura e non ne rifiutavano le leggi.

Yarila è stata immaginata come un giovane uomo, uno sposo ardente e amorevole. In alcuni luoghi, volendo sottolineare la sua giovinezza e bellezza, una ragazza era vestita da "Yarila". La misero su un cavallo bianco, le misero una corona di fiori di campo, le diedero mano sinistra spighe di grano, ea destra... il simbolo della morte è l'immagine di una testa umana. Il cavallo con "Yarila" è stato condotto attraverso i campi, dicendo: "Dove con il piede c'è uno shock di vita e dove sembra, lì l'orecchio sta fiorendo!".

Secondo un'altra versione, Yarila appariva davanti alle persone in primavera da ragazzo su un giovane stallone, in estate da adulto su un cavallo forte e in autunno da vecchio su un vecchio cavallo. Le orecchie simboleggiavano la vita e l'immagine della testa, forse per il fatto che lui, come l'egiziano Osiride, moriva e rinasceva ogni anno. Alla festa si dedicò anche il "funerale" della calva, anziana Yarila. La gente sapeva: l'inverno sarebbe passato - e Yarila sarebbe tornata, sarebbe risorta.
Proprio come un grano sepolto nel terreno risorge come gambo, spiga e, di conseguenza, come grano nuovo. Non è un caso che le colture di grano seminate in primavera (a differenza delle colture invernali) siano dette "colture primaverili"...

Veles Serpente

Gli scienziati scrivono che una fiaba è un mito che ha cessato di essere sacro per chi la racconta e la ascolta. Questo è un mito che non è più ampiamente creduto. (A proposito, dentro Antica Russia la parola "fiaba" indicava una storia attendibile, inoltre, più spesso scritta. E quella che oggi chiamiamo fiaba era allora indicata con la parola "favola". Da lui derivano la moderna "favola" e l'espressione "favoloso" - abbellito, fantastico, leggendario.

Quindi, ci sono molte fiabe sul serpente Gorynych, che rapisce (o viene reso omaggio a) belle ragazze e con cui combattono eroi ed eroi - dall'epica Dobrynya Nikitich a Ivanushka il Matto. Ma questa è anche l'eco di un antico mito pagano che è sopravvissuto fino ai giorni nostri.
Il mito della lotta del Thunderer Perun con il suo eterno nemico: il mostruoso Serpente. Leggende simili esistono tra molti popoli.

Nella mitologia pagana slava è noto il "dio del bestiame" Volos (o Veles), che è chiaramente opposto a Perun. La sua connessione con il regno del "bestiame" (cioè animale) deriva già dal suo nome: Capelli - pelosi - pelosi - pelosi. È possibile che la parola "stregone" derivi dal nome di questo Dio e dall'usanza dei suoi sacerdoti di vestirsi con pellicce "pelose" trasformate in pelliccia per imitare la loro Divinità. Nel frattempo, il nome "Volos" ci porta altrettanto definitivamente nel mondo dei serpenti e dei vermi. Chiunque sia mai stato in campagna in estate deve aver sentito storie agghiaccianti sui "capelli vivi" che si trovano nel fiume vicino alla riva e possono, dopo essere stati morsi, essere risucchiati sotto la pelle. E c'è anche la convinzione che un capello - animale o umano, soprattutto da una persona cattiva - caduto nell'acqua o impigliato in un uovo, prenda vita e inizi a compiere azioni malvagie. In generale, i capelli erano considerati un ricettacolo importante forza vitale. E non finirai nei guai se uno stregone scortese raccoglie i capelli tagliati e lanciati ... Questa leggenda potrebbe derivare dalla leggenda della fucina Kie, che riuscì a forgiare il destino di una persona con l'aiuto dei capelli .

In una parola, molte buone ragioni portano alcuni scienziati a identificare Volos con il leggendario Serpente, il nemico del Dio del Tuono.
Ascoltiamo la loro storia.

Secondo la leggenda, il Serpente dei capelli combina in qualche modo peloso e squame nel suo aspetto, vola su ali membranose, sa come esalare il fuoco (sebbene lui stesso sia spaventato a morte dal fuoco, principalmente dai fulmini) e ama molto le uova strapazzate e il latte. Pertanto, un altro nome per Volos è Smok o Tsmok, che significa Susun. Qui è appropriato ricordare Smaug, il drago malvagio della fiaba di J. R. R. Tolkien "Lo Hobbit". Questo nome è stato scelto dallo scrittore non a caso!

Ma se rileggi attentamente le leggende popolari e le fiabe, si scopre che il serpente in esse non è tanto malvagio quanto irragionevole e avido. È facile vedere che l'aspetto del Serpente è "composto" dall'immaginazione umana da parti tratte da diversi animali. Forse incarna le forze del Caos primordiale, le forze violente della natura disordinata, selvaggia, disabitata, spesso ostile all'uomo antico, ma nella sua essenza per nulla maliziosa? ..

Gli slavi pagani adoravano entrambi gli avversari divini, sia Perun che il Serpente. Solo i santuari di Perun erano sistemati, come già accennato, in alto, e i santuari di Volos - in pianura. Ci sono ragioni per pensare che il Volos addomesticato, spinto nelle segrete, sia diventato "responsabile" della fertilità e della ricchezza terrene. Perse in parte il suo aspetto mostruoso, divenne più simile a un uomo. Non c'è da stupirsi che l'ultimo mazzo di orecchie sia stato lasciato nel campo "Hair on a beard". Inoltre, c'è una connessione

Volos-Veles con musica e poesia, non senza motivo nella "Lay of Igor's Campaign" il cantante Boyan è chiamato "nipote di Veles" ...

Nel 1848 fu trovato un idolo di pietra nel fiume Zbruch, che riflette chiaramente la divisione dell'Universo pagano nel Mondo degli Dei, nel Mondo delle Persone e nel Mondo Inferiore. Quindi, il mondo umano è sostenuto dal basso da una creatura umanoide baffuta inginocchiata. Sembra infelice. Sull'antico idolo, ovviamente, non ci sono iscrizioni esplicative, ma gli scienziati ritengono che questo sia Veles, che si stabilì nelle profondità della Terra ...

Dei Oscuri

La vita di un uomo antico non era sempre facile. Difficoltà costrette a cercare i colpevoli, sono apparsi sotto forma di divinità malvagie. Tra gli slavi occidentali, Chernobog era una tale incarnazione del male: questo nome parla davvero da solo. È noto che le sue sculture erano nere, con baffi d'argento. Se gli slavi orientali (gli antenati di bielorussi, ucraini e russi) credessero in lui o meno, è impossibile dirlo con certezza. Forse credevano, è improbabile che avessero meno ragioni per questo rispetto alle loro controparti occidentali.

Ma la dea malvagia di nome Morana (Morena, Marana) era sicuramente conosciuta sia in Occidente che nell'Oriente slavo. È associata all'oscurità, al gelo e alla morte. In effetti, il suo nome è legato a parole come "morbosità", "oscurità", "foschia", "foschia", "sciocco", "morte" e molte altre ugualmente scortesi. Dall'India all'Islanda, sono noti personaggi mitici che causano ogni sorta di male: il buddista Mara, che ha tentato i giusti eremiti, lo scandinavo "mara" - uno spirito malvagio che può torturare il dormiente, "calpestarlo" a morte, Morrigan, la dea degli antichi irlandesi, associata alla distruzione e alla guerra; infine, la parola francese "incubo". Puoi anche ricordare Morgana, Morgause e Mordred dall'epopea su Re Artù e i suoi cavalieri.

Gli echi delle leggende su Moran possono essere rintracciati nei poemi epici su Dobryn e "Marinka", che sta cercando in tutti i modi di distruggere l'eroe, in particolare, lo trasforma in un tour: corna d'oro con la sua stregoneria. Nella stessa epopea, viene raccontata la connessione empia di "Marinka" con il Serpente. Ci sono ragioni per vedere l'antica Morana nella leggenda bulgara sulla "donna malvagia" che "distrusse molte persone" e gettò un velo sporco sulla Luna d'argento: da allora si è ricoperta di macchie scure e, spaventata, ha iniziato a camminare sopra la Terra molto più in alto di prima (tra l'altro, gli astronomi scrivono di cambiamenti secolari nell'orbita della luna ...). Altre leggende raccontano come Morana con servitori malvagi ogni mattina cerchi di guardare e distruggere il Sole, ma ogni volta con orrore si ritira davanti al suo potere radioso e alla sua bellezza. Infine, l'effigie di paglia, che ai nostri giorni viene ancora bruciata in alcuni luoghi durante la festa dell'antica Maslenitsa pagana, al tempo dell'equinozio di primavera, appartiene indubbiamente a Morana, la Dea della morte e del freddo. Ogni inverno prende il potere per un breve periodo, ma non le è dato di affermarsi per sempre: il Sole, la Vita e la Primavera trionfano ancora e ancora...

Dei e spiriti di livello inferiore

Tra le tante piccole divinità, va notato Dvorovoy (maestro di corte), che era già un po' meno benevolo di Brownie; Ovinnik (il proprietario del fienile) lo è ancora meno, e Bannik, lo spirito dello stabilimento balneare, che si trovava proprio ai margini del cortile, o anche oltre, è semplicemente pericoloso. Per questo i credenti consideravano il bagno - un simbolo di purezza, sembrerebbe - impuro. A volte è rappresentato come un vecchietto minuscolo con una lunga barba ammuffita. Svenimenti e incidenti nel bagno sono attribuiti alla sua malvagia volontà. Per pacificare il Bannik, gli slavi lasciavano acqua pulita, una scopa e cibo nella vasca, altrimenti il ​​Bannik poteva arrabbiarsi e danneggiare gravemente una persona, fino all'omicidio. Il passatempo preferito di Bannik è scottare coloro che si lavano con acqua bollente, spaccare pietre nella stufa e "spararle" alle persone.

Dietro la recinzione del cortile di un antico slavo, iniziava una foresta. La foresta ha dato slavo antico materiale da costruzione, selvaggina, funghi, bacche, ecc. Ma oltre ai benefici concessi all'uomo, la foresta selvaggia ha sempre ospitato molti pericoli mortali. Leshy era il proprietario della foresta. Goblin significa letteralmente "foresta". Il suo aspetto è mutevole. È apparso o come un gigante o come un nano. In luoghi diversi, Lesh è raccontato in modi diversi. Tuttavia, molto spesso sembra una persona, ma i vestiti su di lui sono avvolti "al contrario" (a volte, tuttavia, invece dei vestiti indossa solo la sua stessa pelliccia). I capelli di Leshy sono lunghi, grigio-verdastri, ma sul suo viso non ci sono ciglia o sopracciglia, e i suoi occhi, come due smeraldi, ardono di fuoco verde nell'oscurità della foresta. Poteva condurre una persona in un boschetto, spaventare, picchiare, ma sapeva come ripagare il bene con la gentilezza.

Quando le persone iniziarono a ripulire le foreste e ad arare "ustioni" per il pane, ovviamente, apparvero nuove divinità: Poleviki. In generale, non meno credenze e segni sono associati a un campo di grano che a un'abitazione. A volte le persone incontravano sul campo anche il vecchio Belun, dall'aspetto anonimo e assolutamente altezzoso. Ha chiesto a un passante di pulirsi il naso. E se una persona non disdegnava, all'improvviso aveva in mano una borsa d'argento. Forse in questo modo i nostri antenati volevano esprimere la semplice idea che la Terra dona generosamente solo chi non ha paura di sporcarsi le mani?

La giornata lavorativa in campagna iniziava sempre presto. Ma il caldo di mezzogiorno è meglio aspettare. Gli antichi slavi avevano anche una creatura mitica che badava rigorosamente a che nessuno lavorasse a mezzogiorno. Questo è mezzogiorno. È stata immaginata come una ragazza con una lunga camicia bianca o, al contrario, come una spaventosa vecchia irsuta. Poludnitsy (o Rzhanitsa) aveva paura: per il mancato rispetto dell'usanza, poteva punire severamente - ora lo chiamiamo colpo di sole. Catturato a mezzogiorno da un uomo su una terra arabile, a volte costringeva all'esaurimento per risolvere i suoi enigmi. Ma Noon non era solo formidabile.
Insegnò all'uomo che divenne suo amico a ballare per l'invidia di tutti. Vivendo in una terra ricca di fiumi e laghi, gli antichi slavi svilupparono naturalmente un intero complesso di culto religioso dell'acqua. Ad esempio, gli slavi erano sicuri che i giuramenti più indistruttibili fossero fatti vicino all'acqua, lo testarono anche a corte con l'acqua, si interrogavano sul futuro con l'aiuto dell'acqua. L'acqua veniva chiamata "tu". Dopotutto, poteva annegare, distruggere per niente. Poteva esigere sacrifici, spazzare via il villaggio con un'alluvione primaverile. Ecco perché l'Uomo delle Acque, mitico abitante di fiumi, laghi e ruscelli, compare spesso nelle leggende come una creatura ostile all'uomo.

Il mito centrale degli antichi slavi

Ora che abbiamo incontrato tutti i principali dei degli slavi, possiamo trasmettere il contenuto della leggenda fondamentale dell'antica mitologia slava. Questo mito racconta l'apparizione di divinità malvagie e l'opposizione di divinità buone a loro.

Una volta il Sun-Dazhdbog e suo fratello Perun viaggiarono insieme negli Inferi. E qui da dietro il confine dell'Universo apparve una stella scura senza raggi, con una lunga coda insanguinata. Voleva uccidere a morte la Terra che dormiva profondamente - suo marito, il Cielo, è venuto in soccorso: ha bloccato la Terra, ha preso un colpo crudele. Ma non è stato in grado di evitare completamente il problema. Un mostro dalla coda travolse l'intera Terra, bruciando le foreste con un fuoco terribile, fino ad allora invisibile, e alla fine cadde da qualche parte all'estremità.

... I God-Brothers quasi guidarono i cavalli levrieri che volavano verso il bordo orientale dell'Oceano. Quando la barca l'attraversò, trainata da cigni bianchi, e gli stalloni alati si librarono di nuovo, Dazhdbog non osò guardare in basso in modo luminoso e chiaro per molti giorni, come prima. Perché una striscia morta e sfigurata si estendeva su tutta la Terra, e lì, nel fumo nero, un Fuoco spaventato e incomprensibile si precipitava intorno. E dalle ferite del Cielo, l'acqua sferzava la terra a ruscelli, inondando le pianure, distruggendo e lavando via tutto ciò che era sopravvissuto al fuoco...

I giovani Dei non hanno esitato a lungo: si sono precipitati a salvare la madre e il padre. Salva il tuo mondo prima che torni alla massa informe che era prima che nascesse. Bendarono le ferite del Cielo con bianche strisce di nuvole, umidi veli di nebbia. Calma il fuoco. Hanno acceso un arcobaleno sui pochi Umani sopravvissuti, hanno mostrato la via della salvezza...

Fu allora che videro montagne all'estremo confine della Terra che prima non c'erano, montagne che da lontano sembravano nubi mostruose. Sono saldamente fusi nel corpo della Terra. Gli dei si diressero con cautela verso quelle montagne... Si scoprì che le montagne erano fatte di ferro. Caldo, hanno avuto il tempo di raffreddarsi e le cime aguzze respiravano gelo nero, salvato da qualche parte all'interno, ricoperto di neve e ghiaccio davanti ai nostri occhi. I giovani Dei non avevano mai visto niente di simile prima... Ebbene, la maggior parte di queste montagne caddero, oltre il confine degli Inferi, senza vita per secoli, e solo una brutta cresta contaminava la faccia della Terra verde. Gli dei videro: tutto ciò che viveva si allontanava dalle Montagne di Ferro, tutto fuggiva dal freddo mortale: foreste, fiumi, erbe, fiori...

Circondarono attentamente le Montagne di Ferro e in un profondo abisso trovarono una via attraverso la Terra, fino agli Inferi. Un sasso lanciato sarebbe volato lì per dodici giorni e dodici notti, ma i carri scintillanti, ovviamente, erano più veloci. Presto i fratelli furono negli Inferi. E quando Dazhdbog alzò lo scudo di fuoco, videro due creature che si riparavano disperatamente dalla luce, un uomo e una donna, che assomigliavano più a sogni terribili che a persone o divinità...

Fu allora che Perun, per la prima volta in assoluto, volle con un cenno dell'ascia non accendere la vita, ma sterminarla. Ma l'uomo e la donna caddero in ginocchio e implorarono pietà. E Perun abbassò la mano con un'ascia alzata. Non ha ancora imparato a essere spietato ea colpire quando si inginocchiano. Perun e Dazhdbog li hanno nutriti e hanno parlato loro della struttura terrena e celeste.

Ma un anno dopo, il gelo iniziò a cadere dal lato delle Montagne di Ferro, devastando la Terra, ei fratelli Svarozhich si sforzarono di passare da questi luoghi il prima possibile.

Ma poi è passato molto tempo, la Terra si è ripresa dal colpo, le ferite del Cielo sono guarite, anche se è rimasta una cicatrice: la Via Lattea, dove, secondo le credenze degli slavi, le anime dei morti volarono via. Dazhdbog avvertì il Mese di non avvicinarsi alle fredde montagne mentre camminava nel cielo, perché, sebbene gli dei delle Montagne di Ferro ricevessero affettuosamente i fratelli, suscitavano comunque sfiducia. Il giovane Moon diede la sua parola a Dazhdbog e la mantenne a lungo, ma una volta non riuscì a controllare la sua curiosità.
Mandò i tori bianchi che guidavano il suo carro sui Monti di Ferro. Un velo sporco si alzò da lì e trascinò la Luna nella caverna. Quando i fratelli dio entrarono in questa grotta, videro la festa finita e si resero conto che Morana aveva sedotto la Luna, e celebrarono immediatamente le nozze.

Questa volta, il rombo del tuono di Perun risuonò rabbioso e la sua ascia tagliò la Luna a metà. I fratelli portarono la Luna morta a casa, dove la stella del mattino Dennitsa, la loro sorella, lo curò con acqua viva e morta. Da allora, la Luna appare raramente piena nel cielo, e talvolta scompare completamente, e dopo che Morana lo ha avvolto in un velo, è stato ancora in grado di lavare le macchie. La gente credeva che la Luna stesse calando e sperasse di rinascere pura, ma il destino è spietato.

La malvagia Morana e l'illegale Chernobog furono sepolti a lungo nell'oscurità di umide caverne, non osando sporgersi verso la luce. E Perun, che contaminava la sua ascia d'oro con il sangue, lavorò per un anno nell'officina della fucina Kiya - espiato per il peccato. L'omicidio era generalmente considerato un terribile peccato in Russia. Anche i guerrieri che tornavano dalla campagna non sedettero a lungo alla stessa tavola con i loro parenti e lavorarono nelle fucine e nei campi, espiando la loro colpa. Da allora, tutti gli spiriti maligni hanno paura del ferro, sentono il potere di Perun, e se tappezzi la porta con il ferro o appendi un ferro di cavallo su di essa, gli spiriti maligni non oseranno entrare in casa.

Nel frattempo, Chernobog e Morana hanno rubato l'uovo del serpente. Prima di allora, i serpenti non erano velenosi e vivevano in pace con le persone. Hanno avvolto questo uovo con i capelli della donna che ha asciugato il bambino con spighe di pane e ne ha succhiato tutta la vita.

Un serpente è nato dall'uovo, che hanno chiamato Volos, o Veles. È cresciuto rapidamente ed è diventato molto forte. Ma non era malvagio, solo avido e stupido. Volò intorno alla terra, si trasformò in chi voleva e commise vari peccati. Ma una volta Morana, con il suo aiuto, tirò fuori un ago di ghiaccio e gli fece un dente di ghiaccio, che avrebbe potuto far addormentare gli Svarozhich.

Una volta che hanno rubato la sposa di Perun, Lelya e Dazhdbog sono andati sulle Montagne di Ferro per controllare cosa stava succedendo a Chernobog e Morana. Ma lì Veles lo colpì alla schiena con un dente di ghiaccio e il Sole non si alzò sopra la Terra all'ora stabilita. Perun inseguì Dazhdbog, lasciando che il fuoco risplendesse sulle persone e le riscaldasse. Ma non importa quanto Perun abbia combattuto con Veles, non poteva sconfiggerlo: Chernobog e Morana erano dietro di lui, aiutandolo. Gli occhi e il cuore di Perun furono strappati e messi in catene di ghiaccio.

Per trentatré anni non c'è stato il Sole sulla Terra, il tuono non ha rimbombato e il lampo di Perun non ha lampeggiato. Ma un giorno, i figli adulti del fabbro Kyi - fratello e sorella Svetozor e Zorya - vennero al santuario di Perun, accesero un fuoco e
Dawnlight ha sacrificato il proprio sangue. Poi la terra si aprì e un Perun esausto uscì dalla fessura. Kiy lo aiutò a riprendersi dalle ferite, trovare nuovi cavalli e trovare un'ascia, che, dopo una battaglia fatale, non fu data a Veles, ma volò nel mondo terrestre.

Perun, dopo aver guadagnato forza, con Kiy e Kievichi arrivò sulle Montagne di Ferro e in un feroce duello sconfisse Veles, ruppe un dente di ghiaccio e imprigionò Chernobog e Morana nell'oscurità sotterranea. Nonostante tutte le assicurazioni di Morana che era impossibile sciogliere la tomba ghiacciata di Dazhdbog e Lelya, Perun e Kiy riuscirono a farlo e resuscitarono gli dei.

Feste religiose

Se gli slavi adoravano i fenomeni della natura, allora è facile indovinare in quali occasioni, in quale periodo dell'anno celebreranno il loro Feste religiose che sono strettamente legati alla natura e ai cambiamenti in essa. La festa di Kolyada, Ivan Kupala, Shrovetide è stata profondamente venerata dalla gente. In queste festività, gli slavi adoravano idoli di pietra e legno, le figure degli dei.

Questi idoli erano posti al centro di una piattaforma rotonda con una parte centrale rialzata o, al contrario, con una depressione a forma di imbuto al centro. Il sito era circondato da uno o due fossati e bassi bastioni. A volte all'interno del pozzo era recintato con una palizzata. Accanto all'idolo fu posto un altare. I luoghi in cui venivano adorati gli idoli erano chiamati "templi" (dall'antico "berretto" slavo - un'immagine, un idolo.), E quelli in cui venivano fatti sacrifici ("requisizioni") - "ritiri". Ai nostri giorni sono già stati trovati molti idoli pagani, ma il monumento più notevole del paganesimo slavo è l'idolo Zbruch a quattro teste, trovato nel XIX secolo sul fiume Zbruch, un affluente del Dnestr. Convenzionalmente, questo idolo si chiama Svyatovit. Si tratta di un alto pilastro quadrilatero alto tre metri, su ciascun lato del quale vi sono una serie di immagini. Tre livelli orizzontali di immagini simboleggiano la divisione dell'universo in cielo, terra e mondo sotterraneo.
In alto, su ciascun lato di un pilastro coronato da un berretto comune, sono scolpite figure di quattro divinità in piena crescita: la dea della fertilità, Perun, una divinità femminile con un anello in mano destra e una figura maschile con una sciabola alla cintura. Nel livello intermedio si alternano figure di uomini e donne: questa è la Terra e una danza rotonda di persone che si tengono per mano. Nel livello inferiore ci sono tre figure di uomini baffuti. Questi sono gli dei sotterranei che sostengono la Terra sopra di loro. Gli slavi avevano anche statue di legno. Intorno al 980, il principe Vladimir Svyatoslavich di Kiev creò enormi idoli di divinità pagane nella sua capitale. Tra questi, l'idolo di legno di Perun era particolarmente lussuosamente decorato: aveva una testa d'argento e baffi d'oro. idoli di legno Slavi orientali - pilastri, nella parte superiore dei quali erano scolpite teste umane.

A questi idoli venivano fatti sacrifici: animali, grano, doni vari e talvolta sacrificio umano. Vicino all'immagine divinità pagane c'erano divinazioni, sorte rituali, che venivano eseguite da misteriosi "maghi".

Magi, indovini, stregoni, beduini, streghe... Si sa molto poco dei Magi slavi, ma Sergei Mikhailovich Solovyov nel suo lavoro sulla storia dell'antica Russia traccia uno stretto legame dai Magi slavi ai Magi finlandesi, spiegando questo per la stretta vicinanza dei due popoli; e osserva che dopo l'adozione del cristianesimo, i saggi appaiono per lo più nel nord della Finlandia e da lì incitano i popoli slavi.

A differenza dei vecchi sistemi mitologici, come quello antico o indiano, la mitologia slava, in particolare gli slavi orientali (russi), rimase poco studiata fino al XIX secolo. Ciò è connesso sia con la cristianizzazione degli slavi, a seguito della quale i miti furono consegnati all'oblio, sia con la conseguenza di questo processo: la perdita di testi mitologici primari e originali.

Il secolo scorso è stato caratterizzato da una tempestosa ondata di interesse per il folklore, l'etnografia e la mitologia - non solo russo e slavo, ma anche protoslavo, che, essendosi ampiamente adattato al cristianesimo, ha continuato ad esistere in varie forme arte popolare(V.I. Dal, a questo proposito, ha definito un mito come un incidente o una persona favolosa, favolosa, allegoria nei volti, inclusa nella credenza).

Le opere di F.I. Buslaev, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, opere specifiche come uno studio in tre volumi di A.N. Afanasiev "Viste poetiche degli slavi sulla natura", "Miti del paganesimo slavo" e "Un breve profilo della mitologia russa" di D. O. Shepping, "Divinità degli antichi slavi" di A. S. Famiptsyn e altri. Esplorando non solo materiale folcloristico, ma anche cronache sopravvissute, testimonianze di autori medievali, cronache e altri documenti, gli scienziati non solo hanno ricreato un certo numero di divinità pagane, personaggi mitologici e fiabeschi, di cui ce ne sono moltissimi, ma hanno anche determinato il loro luogo, funzioni, caratteristiche.

Il concetto di "paganesimo" deriva dalla parola "lingue", cioè tribù, popoli (qui basta ricordare la frase di Pushkin "E ogni lingua che esiste in essa mi chiamerà"). Pertanto, il "paganesimo" non è altro che la religione di una particolare tribù ("lingua") o di più tribù.

"Il paganesimo slavo si sviluppò lungo diversi canali: alcune tribù credevano nelle forze del cosmo e della natura; altre - in Rod e Rozhanits; altri ancora - nelle anime di antenati silenziosi morirono e negli spiriti (forze spiritualizzate); il quarto - in totem animali-antenati, ecc.<...>

Nell'antichità gli slavi avevano alcuni luoghi per bruciare i morti e per offrire sacrifici pagani: altari all'aperto nell'eida di un triangolo, quadrato o cerchio, che erano chiamati krada,<...>il fuoco sacrificale ardente era anche chiamato furto.

Si credeva che il vray-vyry (iry, ary; da cui l'antico nome degli Ariani) si portasse via subito, davanti a chi lo ama. L'anima era associata al respiro e al fumo.<...>Inoltre, l'anima fu catturata dalle allodole, i primi uccelli che volarono nella primavera del loro paradiso vyriya.<...>

In data odierna fede antica dei nostri antenati (di diverse tribù) è simile a ritagli di antichi merletti, il cui modello dimenticato deve essere ripristinato dai ritagli. Nessuno ha ancora restaurato un quadro completo dei miti pagani slavi.<...>

Oggi è possibile dare solo un'idea generale (raccolta da quanto è stato conservato) del mondo pagano slavo.

La mitologia slava come la vita degli dei non è stata descritta. Fino al 19° secolo, non è mai servito come materiale per opere letterarie - a differenza di altre mitologie, come, ad esempio, quella antica, che dal 7° secolo a.C. attivamente elaborato e raccontato.

Gli scrittori cristiani medievali russi non ritenevano necessario raccontare la mitologia pagana nei loro trattati, poiché le loro opere erano state create per i pagani stessi e avrebbero dovuto "propagandare" il cristianesimo e non ripetere ciò che già il loro "pubblico" sapeva.

Solo nel XV XVII secoli Gli storici slavi iniziarono a raccogliere materiale letterario ed etnografico sul paganesimo.

Gli scienziati suggeriscono che la mitologia slava "inizia" con due amanti del mondo, due donne durante il parto, in cui è nata in una società matriarcale. Queste divinità si trovano (nella forma più arcaica di due vacche alci) in materiali etnografici fino alla fine del XIX secolo.

"Nell'ambiente patriarcale primitivo", scrive BA Rybakov, "e nelle condizioni del sistema del seguito e della statualità, quando il potere apparteneva agli uomini, la divinità femminile primaria ha perso la sua posizione dominante sia nella genealogia che nell'attuale sistema di idee religiose .

Si è creata una nuova, stabile distribuzione delle funzioni, che schematicamente si presenta così: la divinità maschile controlla il cielo e il mondo, e la terra, la natura terrena, la fertilità del suolo coltivato restano il lotto della divinità femminile.

In connessione con la stratificazione sociale, la divinità femminile arcaica, per la sua essenza agraria, rimane l'essere popolare principale e il dio del cielo, il tuono celeste - il dio dei capi, il re degli dei e spesso il marito della dea della Terra.

In via di sviluppo, la mitologia slava ha attraversato tre fasi: spiriti, divinità della natura e divinità-idoli (idoli). Gli slavi veneravano gli dei della vita e della morte (Zhiva e Mora), della fertilità e del regno vegetale, dei corpi celesti e del fuoco, del cielo e della guerra; non solo il sole o l'acqua erano personificati, ma anche numerosi spiriti domestici, ecc. - il culto e l'ammirazione erano espressi nel sangue e nei sacrifici senza sangue.

UN. Afanasiev ha notato molto accuratamente che il paganesimo più antico consisteva nell'adorazione della natura e la prima conoscenza di una persona al riguardo era allo stesso tempo la sua religione. Pertanto, in una certa misura, la mitologia pagana include credenze e segni superstiziosi e canti rituali e racconti popolari e leggende.

Nel 19° secolo, gli scienziati russi iniziarono a studiare miti, racconti e leggende russe, rendendosi conto del loro valore scientifico e dell'importanza di preservarli per le generazioni future.

La scuola mitologica è stata la prima a emergere, basata sul metodo di studio storico comparato, l'instaurazione di una connessione organica tra lingua, poesia popolare e mitologia popolare, il principio della natura collettiva della creatività.

Fëdor Ivanovich Buslaev (1818-1897) è considerato il fondatore di questa scuola.

“Nel periodo più antico della lingua”, dice Buslaev, “la parola come espressione di leggende e rituali, eventi e oggetti era intesa nella più stretta connessione con ciò che esprime: “il nome imprimeva una credenza o un evento, e un leggenda o mito rinascevano dal nome." Speciale "ritualismo epico" nella ripetizione di espressioni ordinarie portava al fatto che quanto una volta si diceva su qualsiasi argomento sembrava così efficace da non aver più bisogno di ulteriori modifiche. Il linguaggio diventava così "un sicuro strumento della tradizione».<...>

Considerando le credenze dei popoli indoeuropei in stretta connessione con le tradizioni popolari, Buslaev mostra il loro rapporto diretto con la lingua. Le credenze, dice inoltre, sono coerenti non solo con le opinioni della gente sulla natura, ma sono anche radicate nei costumi.

Un metodo originariamente associato al confronto delle lingue, alla creazione forme generali parole e la loro costruzione nella lingua dei popoli indoeuropei, per la prima volta nel ragno russo, Buslav fu trasferito al folklore e utilizzato per studiare le tradizioni mitologiche degli slavi. "L'ispirazione poetica apparteneva a tutti ea tutti, come un proverbio, come un detto legale. Un intero popolo era un poeta.<...>Gli individui, però, non erano poeti, ma cantanti o cantastorie, sapevano solo raccontare o cantare con maggiore precisione e abilità ciò che tutti sapevano. Il potere della tradizione ha regnato sovrano sull'epico cantante, non permettendogli di distinguersi dalla squadra.<...>Non conoscendo le leggi della natura, né fisica né morale, la poesia epica presentata entrambe in una totalità indivisibile, espressa in numerose similitudini e metafore.<...>. L'epopea eroica è solo un ulteriore sviluppo della leggenda mitologica primitiva.<...>L'epica teogonica viene sostituita dall'eroica in quella fase dello sviluppo della poesia epica, quando le leggende sulle azioni delle persone iniziarono a unirsi al puro mito.<...>In questo momento, l'epopea ululante cresce fuori dal mito, da cui successivamente si è distinta la fiaba.<...>

Le persone conservano le loro tradizioni epiche non solo nei poemi epici e nelle fiabe, ma anche in detti individuali, brevi incantesimi, proverbi, detti, giuramenti, enigmi, segni e superstizioni.

Queste sono le disposizioni principali della teoria mitologica di Buslaev, che negli anni '60-'70 del XIX secolo si sviluppa gradualmente in una scuola di mitologia comparata e teoria del prestito.

I mitologi hanno sollevato la questione dell'origine del folklore, sostenitori della teoria del prestito - sul suo destino storico. Una direzione completava l'altra. Ora iniziarono a esplorare non solo le fonti della letteratura antica, ma anche i modi e i mezzi per spostare le trame da est a ovest. Molta attenzione è rivolta all'origine indipendente di tradizioni e credenze simili tra popoli diversi.

La teoria della mitologia comparata è stata sviluppata da Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) e Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Il fulcro della loro attenzione era il problema dell'origine del mito nel processo stesso della sua creazione.

La maggior parte dei miti, secondo questa teoria, risalgono all'antica tribù degli Ariani. Distinguendosi da questa grande tribù comune, i popoli diffondono le sue leggende in tutto il mondo, quindi le leggende del Libro dei Piccioni coincidono quasi completamente con le canzoni dell'antico norvegese "Elder Edda" e miti antichi indù. Il metodo comparativo, secondo Afanasiev, "dà i mezzi per ripristinare la forma originale delle leggende".

Afanasiev ha seguito da vicino gli studi occidentali, ha chiarito molto nella sua teoria e ha adottato le principali conclusioni dei rappresentanti della scuola europea di mitologia comparata: M. Muller, A. Kuhn, Mainhardt, W. Schwartz, Pictet. In particolare, ha adottato la teoria "meteorologica", che si basa sulla deificazione delle forze della natura: pioggia, tuoni, fulmini, sole. E O. F. Miller, sviluppando la teoria di Afanasiev, ha prima attirato l'attenzione sulle varie influenze storiche temporanee sull'epopea russa e sulla personalità (abilità individuali) del cantante-narratore. Il vasto materiale fattuale raccolto dai rappresentanti delle mitologie mitologiche e comparate era di grande valore scientifico e ha avuto un impatto non solo sullo sviluppo del folklore, ma anche sullo sviluppo della narrativa. Un esempio è il lavoro di P.I. Melnikov-Pechersky, il romanzo di D. Levitsky "The Varangian Nests", poesia di S. Yesenin, ecc.

Le epopee sono di particolare importanza per comprendere la mitologia slava (questo termine è stato introdotto da I.P. Sakharov; prima di allora, le canzoni epiche erano chiamate oldies). I poemi epici russi possono essere messi alla pari con i miti eroici in altri sistemi mitologici, con la differenza che i poemi epici sono in gran parte storici e raccontano gli eventi dell'XI-XVI secolo. Gli eroi dell'epica - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev e altri sono percepiti non solo come individui legati a una certa epoca storica, ma soprattutto - come difensori, antenati, vale a dire eroi epici. Da qui la loro unità con la natura e potere magico, la loro invincibilità (non ci sono praticamente epopee sulla morte del bogaty-rey o sulle battaglie che hanno giocato alla fine). Esistenti inizialmente nella versione orale, in quanto opera di cantastorie, le epiche, ovviamente, hanno subito notevoli modifiche. C'è motivo di credere che un tempo esistessero in una forma più mitizzata.

Questo volume include l'opera di Andrei Sergeevich Kaisarov (1782-1813) "Mitologia slava e russa", che i ricercatori della mitologia slava considerano infatti il ​​primo dizionario dei miti slavi e il poema "Mikula Selyaninovich" di A.V. Timofeev, che è una sorta di enciclopedia poetica dei miti degli antichi slavi.

Aleksey Vasilievich Timofeev (1812-1883) era un poeta abbastanza noto ai suoi tempi e membro della "Biblioteca per la lettura" O.Yu. Senkovsky. Scrisse "Canzoni russe" (1835), "Esperienza in prosa e poesia" (1837), che ricevette buone critiche, e "Mikula Selyaninovich, rappresentante della terra russa" (1875).

Nella prefazione al poema "Mikula Selyaninovich", lo stesso Timofeev parla dell'origine comune dei popoli d'Europa, compresi gli slavi, dagli ariani, e afferma che "il significato mitico che i nostri poemi epici popolari e, in generale, le opinioni degli slavi pagani sulla natura e l'agricoltura, mise Mikula a capo dei contadini slavi, non solo nella loro antica patria ancestrale ariana, ma anche durante il loro insediamento, in una parola, in tutta la preistoria, fino ai nostri giorni, poiché, secondo le nostre leggende, esistono ancora oggi.

Finché i nostri antenati, - scrive ulteriormente il poeta, - vivono nei loro antichi Vyri, tra le tribù ariane, a quel tempo Mikula Selyaninovich avrebbe dovuto avere un carattere e un'atmosfera ariani generali. Quando gli slavi iniziarono a essere indicati tra i contadini sciti insediati, l'immagine di Mikula dovette assumere l'immagine di un rappresentante degli agricoltori sciti insediati. Infine, quando la storia inizia a chiamarli direttamente slavi, e poi i nostri antenati - russi; da allora, e dovrebbe essere fornito delle tradizioni del tutto slavo e poi russo.

Nella poesia, A. V. Timofeev presta grande attenzione agli dei scandinavi e alla storia del Nord, rendendo così omaggio alle controversie che imperversavano in quel momento sulla chiamata di Rurik in Russia.

In questo momento fu creata anche una scuola filologica di scandinavi, o normanni, i cui rappresentanti conclusero che quasi tutte le leggende e le epiche russe erano di origine settentrionale, perché ci sono molti motivi comuni nelle cronache russe e nelle saghe scandinave antiche. Trame simili si trovano nei racconti eroici.

Lo scandinavo è una sorta di teoria del prestito, in cui i ricercatori erano principalmente interessati alle somiglianze nelle opere letterarie dell'antichità e non prestavano affatto attenzione alle loro differenze. Durante la discussione della teoria normanna, molte copie furono rotte. La vera battaglia si svolse negli anni '60 dell'Ottocento per l'opera di Costantino Porfirogenito sull'amministrazione dello stato, scritta nel X secolo, in cui vengono citate, in particolare, le rapide del Dnepr, i cui nomi i Normanni cercarono di far derivare dall'islandese lingua, cioè per dimostrare che gli slavi li hanno presi in prestito dagli antichi scandinavi. Particolarmente famose furono le due rapide del Dnepr - Gelandri e Varuforos - che M. Pogodin definì "due pilastri che sosterranno sempre il Normanismo e resisteranno a qualsiasi tipo di pressione". Le prove dei Normanpisti erano così scolastiche che N.A. Dobrolyubov non ha mancato di scrivere la seguente poesia "Due soglie" in questa occasione:

Gemndry e Varouforos: questi sono i miei due pilastri!
Il destino ha messo la mia teoria su di loro.
Le soglie di questi nomi sono, come ha spiegato Lerberg,
Dalla lingua normanna, che non c'è forza per argomentare.
Certo, l'autore greco avrebbe potuto snaturarli;
Ma poteva, contrariamente al costume, scrivere correttamente.
Almeno cita Gelandri tra le parole slave;
Ma è chiaro che qui ha commesso un errore, non conoscendo le lingue.

Gelandri e Varuforos - qui, per così dire, tori,
Su cui hai battuto i pugni invano!

Anche tra i Normanni, non c'era consenso sulla nazionalità dei Varangiani "convocati", che fossero svedesi, danesi o norvegesi. Tatishchev ha avanzato la teoria dell'origine finlandese dei Varangiani, Everkhazar, Illovai - Unno, Scacchi - Celtico, Kostomarov - Lituano.

S. A. Gedeonov ha scientificamente dimostrato l'origine del Rurikovich dagli slavi. Accadde negli anni '60 e '70 dell'Ottocento, in un periodo di autocoscienza nazionale e di ascesa del movimento populista.

Vorremmo attirare l'attenzione dei lettori sul fatto che il lavoro di A.V. Timofeev non può in alcun modo essere "adattato" alla moderna teoria anti-normanna, secondo la quale l'intera Europa centrale e l'intera costa del Mar Baltico e del Mare del Nord, prima dell'espansione dei tedeschi nell'XI-XIII secolo, erano abitato da Rus-slavi fin dalla prima antichità.

"Archeologia, liuvoanalisi, mitoanalisi, antropologia, toponomastica", scrive uno degli aderenti alla moderna teoria anti-normanna Yu. "Deutsche", svedesi, norvegesi, danesi, inglesi... Sotto l'etnonimo tedeschi di Tacito e Giulio Cesare, così come altri autori, si intendono parlanti di lingue slave.<...>Sono loro<...>schiacciato Roma, formò regni "barbari", si stabilì non solo in Scandinavia e in Inghilterra, ma in tutto il Nord Africa".

Una tale teoria non sembra abbastanza convincente, soprattutto perché i suoi autori e rappresentanti dimostrano facilmente che re Artù è lo slavo russo Yar-Tur, il fondatore della dinastia anglosassone Redwald è lo slavo Rodvold e Ivanhoe di Sir Walter Scott è Ivanko- Aivengo.

Tuttavia, è di indubbio interesse poter tracciare lo sviluppo delle vecchie teorie nel nostro tempo, ed è per questo che abbiamo dato tanto spazio all'esposizione della teoria anti-normanna. Aderiamo al punto di vista, che riconosce il significato culturale e storico bilaterale, reciproco, indubbiamente positivo delle relazioni slavo-scandinave per lo sviluppo dei paesi scandinavi e slavi, in questo caso il punto di vista di M.M. Bachtin, che scrisse che nella teoria normanna sull'origine delle leggende e dei poemi epici russi, il termine "prendere in prestito" "dovrebbe essere scartato, sostituito dal termine "interazione", "scambio". Senza interazione, nessuno sviluppo della letteratura è possibile. Il contatto delle tribù scandinave con quelle slave era evidente. Si scambiavano canti e storie.<...>Ma, elaborando canzoni e leggende, entrambi hanno imposto loro le proprie caratteristiche nazionali.<...>Le leggende sono creazioni senza nome. Non sono mai pronti, vagano per la terra, cambiando e venendo riciclati. Solo allora, nell'ultima fase, otteniamo una versione stabile e registrata. Il modo di vivere delle leggende è molto complesso e per molti versi internazionale".

La mitologia slava è caratterizzata dal fatto che è completa e non rappresenta un'area separata dell'idea delle persone del mondo e della costruzione del mondo (come la fantasia o la religione), ma è incarnata anche nella vita di tutti i giorni - che si tratti di rituali, rituali, culti o un calendario agricolo, demonologia preservata (dai brownies, streghe e goblin a bannik e sirene) o un'identificazione dimenticata (ad esempio, il pagano Perun con il santo cristiano Ilya). Pertanto, quasi distrutto a livello di testi fino all'XI secolo, continua a vivere nelle immagini, nel simbolismo, nei riti e nella lingua stessa.

La mitologia slava si è formata in un periodo in cui la scrittura era ancora sconosciuta a questo popolo. Sfortunatamente, a differenza della mitologia greca, lo slavo non ha documenti storici che ne confermerebbero l'esistenza e rivelerebbero l'essenza delle religioni degli antichi.

I miti sono stati trasmessi oralmente, di generazione in generazione, e per molti secoli la maggior parte delle informazioni sulla vita e la religione degli antichi è andata perduta. Un'enorme trasformazione e perdita di informazioni, mitologia slava, ricevuta da religione cristiana, che gli antichi abitanti accettarono nel 988.

Il fatto è che le norme morali della nuova religione, per usare un eufemismo, non corrispondevano alle idee pagane delle persone sulla vita, quindi religione antica, furono soppressi in ogni modo possibile dai seguaci del cristianesimo.

Le trame dei miti degli antichi slavi sono sopravvissute fino ad oggi, in poemi epici, fiabe, enigmi, arte popolare, cioè ricami, ceramiche, sculture in legno e altri mestieri.

Antichi dei pagani slavi

La religione degli antichi slavi si basava sul culto delle forze della natura e sul più profondo rispetto per gli antenati morti. La divinità principale era considerata il dio supremo: Perun o Svarog (la sua forza e il suo potere corrispondevano alla divinità greca Zeus).

Signore del cielo, signore dei fulmini e dei tuoni. Il resto degli dei erano discendenti del dio supremo - svarozhichs. Per ogni tribù, gli dei avevano alcune differenze nei nomi e nelle loro funzioni, che fungevano da fattore negativo, alla luce dei dati storici sulle idee dei nostri antenati sull'universo e sulle divinità.

Il dio del sole Dazhdbog o Horus era uno degli dei principali. Riscaldò l'intera terra con il calore solare, patrocinava raccolti, matrimoni, incontri di giovani che in seguito si sposarono. Dazhdbog pose fine all'inverno e diede alle persone estate e calore. L'animale sacro di questo dio era il leone. Era raffigurato come un uomo con la testa di leone o in sella a un carro trainato da leoni.

Anche nella mitologia slava orientale c'era il dio dei venti Stribog, il dio della ricchezza e del bestiame Veles, Yarylo era responsabile di generosi raccolti di grano, Kupalo dava grandi raccolti di frutta,

La corte sapeva tutto sul destino delle persone, Semargl era il dio dei semi, Coira custodiva i confini dei villaggi, delle terre e così via. Alcuni dei rimasero sconosciuti, ad esempio, non si sa con certezza di cosa fosse responsabile il dio Troiano.

Presente nella mitologia degli antichi slavi e delle dee. Makosh è la dea della predizione del futuro e dei raccolti, Lelya è la dea del risveglio primaverile della natura, Lada custodiva il focolare, Dennitsa personificata stella del mattino. Morena dea delle forze oscure, del freddo e dell'inverno.

Creature mitiche

Si credeva che oltre agli dei superiori, il mondo intero fosse abitato da creature fantastiche: sirene, goblin, tritoni, brownies, fienili e così via.

Le sirene vivevano non solo nell'acqua, ma anche nella foresta, nei prati e nelle valli. In alcune tribù slave si credeva che si trattasse di uno spirito della foresta o dell'acqua nella forma di una bella ragazza. C'era anche la convinzione che queste non fossero le anime calmate di ragazze annegate che divennero creature mitiche.

Le sirene erano sempre nude e lo erano capelli lunghi. Secondo le idee degli antichi, solo le sirene che vivevano nell'acqua avevano la coda, ma tali credenze appartenevano a lontane da tutte le tribù.

Queste mitiche fanciulle erano estremamente pericolose, avevano un bell'aspetto, una voce straordinaria che poteva mettere una persona in trance e farla seguire una sirena nell'ignoto. Secondo le leggende mitiche, le persone che hanno incontrato le sirene non sono sopravvissute.

Il goblin, cioè lo spirito della foresta, viveva in ogni foresta. Aveva un aspetto umano, ma la sua caratteristica distintiva erano gli occhi luminosi di un verde brillante e le scarpe di rafia indossate sulla gamba sbagliata. Da sinistra a destra e da destra a sinistra.

Le sopracciglia e le ciglia non sono visibili e manca anche l'orecchio destro. Puoi calcolarlo guardando attraverso l'orecchio destro del cavallo, quindi il goblin sarà blu, perché ha sangue blu. Questo eroe mitico può assumere la forma di qualsiasi animale, uccello e persino un ramo o si contorce. È il legittimo proprietario di tutto ciò che è nella sua foresta, gli animali e le piante gli obbediscono.