Circondati dalle meraviglie della televisione, dalla connessione internet wireless, dalla meraviglia delle bilance che possono determinare la percentuale di massa muscolare e grasso del tuo corpo se ci stai sopra con i piedi bagnati, le astronavi verso Marte e Venere e altre vertiginose conquiste dell'Homo sapiens, le persone moderne raramente porsi la domanda - Ma ci sono poteri superiori su tutto questo trambusto? E c'è qualcosa che non si presta a calcoli matematici nemmeno complessi, ma è conosciuto da Intuizione e Fede? Il concetto di Dio è una filosofia, una religione o qualcosa di reale con cui puoi interagire? Le leggende e i miti degli antichi slavi sugli dei sono solo fiabe?

Gli dei sono reali come la terra sotto i tuoi piedi?
I nostri antenati credevano che gli dei fossero reali come la terra sotto i nostri piedi, come l'aria che respiriamo, come il sole che rotola luminoso nel cielo, come il vento e la pioggia. Tutto ciò che circonda una persona è natura creata dalla Famiglia, è manifestazione armoniosa della presenza divina.

Giudicate voi stessi - la Terra o dorme, poi si sveglia e porta frutto, poi si addormenta di nuovo - questo Formaggio Madre Terra, una donna grassa e generosa, vive la sua lunga giornata, di durata pari a un anno intero.

Il sole non si ferma, ma si muove instancabilmente dall'alba al tramonto? È rosso Khors, il dio del disco solare, esegue, come uno sposo diligente, una corsa quotidiana con i suoi focosi cavalli celesti.

Le stagioni stanno cambiando? Sta di guardia, sostituendosi a vicenda, potente ed eterno Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Queste non erano solo leggende e fiabe, gli antichi slavi lasciavano entrare i loro dei nelle loro vite come parenti.

Puoi semplicemente chiedere aiuto agli dei?
I guerrieri, andando in battaglia, chiesero aiuto agli dei solari Khors (Dio del disco solare), Yarilo (Dio della luce solare), Dazhdbog (Dio della luce del giorno). "Siamo i figli e i nipoti di Dazhdbog", hanno affermato gli uomini slavi.
La magia slava da battaglia è un dono di questi dei luminosi e solari pieni di potere maschile.
I guerrieri slavi combattevano solo durante il giorno e la cerimonia preparatoria consisteva nel fatto che il guerriero, rivolgendo lo sguardo al Sole, disse: "Come vedo (nome) questo giorno, quindi fammi, Onnipotente Dazhdbog, vedere il prossimo !”

Le donne si sono rivolte alle loro Dee: a Lada, la protettrice della famiglia e del matrimonio, alla Madre della Terra del Formaggio, la Donatrice di Fertilità, a Lada, la protettrice dell'Amore e della Famiglia.
Tutti coloro che vivono secondo le leggi della Famiglia possono rivolgersi all'Antenato: il Guardiano, Coira. Fino ad ora, l'espressione è stata preservata: un talismano: "Chur me!"
Forse, infatti, vengono gli Dei, se continuano ancora a essere chiamati? Forse le leggende e i miti degli antichi slavi non sono solo fiabe?

Gli dei sono facili da incontrare?
Gli slavi credevano che gli dei venissero spesso nel mondo manifesto sotto forma di animali o uccelli.

Si si, parlando di licantropi. Numerose storie dell'orrore fantasy, per il bene del pubblico, hanno distorto la conoscenza iniziale di queste creature mistiche. In "horror" e "cartoni animati" i licantropi agiscono sotto forma di spie, guerrieri assoldati, spietati mostri notturni. Tutto questo è una bugia affascinante.

I lupi mannari occupavano un posto importante nella vita spirituale degli slavi. Orsi, lupi, cervi e uccelli: tutti potrebbero rivelarsi divinità scese in questo mondo. Anche le persone potrebbero trasformarsi, ma non è di questo che stiamo parlando ora.

Questi animali erano adorati, erano considerati i protettori della famiglia, questi insegnamenti segreti venivano tramandati di generazione in generazione, le tracce di questo sono sopravvissute fino ad oggi. Ecco un asciugamano con un cervo, qui ci sono scatole dipinte con uccelli, ecco la pelle di un lupo - e tutto questo è ancora considerato potenti amuleti.

La stessa parola "svolta" significava acquisire una coscienza sacra e diventare un essere dotato di grande forza fisica e capacità soprannaturali.

Coira, antenato - guardiano il più delle volte è apparso sotto forma di un lupo. Il culto del lupo è ancora uno dei più forti, conservato fino ai nostri tempi.

Mighty Veles, Dio della Magia, della Saggezza e della Musica spesso appariva sotto forma di orso bruno, Koliada- sotto forma di gatto nero o rosso, sempre con gli occhi verdi. A volte appare sotto forma di un cane irsuto nero o di una pecora nera. Un'estate Kupala spesso si trasforma in un gallo - non per niente su tutti gli asciugamani legati alle feste di Kupala - i famosi galli russi. Lada, dea del focolare, può volare da te sotto forma di una colomba o sembrare un cigno bianco - nelle vecchie canzoni, Lada si è trasformata in un uccello Sva.

Svarog, fabbro di Dio, si trasforma in un cavallo rosso a Yavi, quindi, sul tempio dedicato al dio supremo degli slavi, deve esserci sicuramente l'immagine di un cavallo veloce.

Probabilmente non senza ragione, nella pittura nordica più arcaica - Mezen, le cui radici risalgono a millenni, i motivi principali sono un cavallo e un uccello. Sono i coniugi Svarog e Lada che proteggono le persone moderne dai mali e dalle disgrazie, portano l'amore in casa.

È così che, nella foresta o anche nel cortile, si può incontrare Dio - un lupo mannaro e chiedergli direttamente aiuto.

Così ha fatto l'eroe della fiaba del nord "Su come Makosh ha restituito la quota di Goryunya"(casa editrice "Severnaya skazka").

Goryunya era completamente sconvolto, continua a pensare, se qualcuno potesse aiutarlo, se potesse chiedere a qualcuno. E poi un giorno andò a raccogliere resina. Tagliò un pino, un altro, iniziò ad allacciare le tueski in modo che la resina scorresse dentro di loro. Improvvisamente vede che un lupo è uscito da dietro un pino e lo sta guardando con molta attenzione, ma gli occhi del lupo sono azzurri e la pelle luccica d'argento.

Bene, questo è lo stesso Chur, il capostipite del clan, - si rese conto Goryunya e gli batté i piedi. - Padre Coira, aiutami, insegnami a liberarmi della mia parte malvagia!

Il lupo guardò e guardò, poi fece il giro del pino e non ne usciva più un lupo, ma un tale vecchio dai capelli grigi, ma gli occhi erano gli stessi, azzurri e guardavano attentamente.

Io, - dice, - ti osservo da molto tempo. Non appena i tuoi genitori sono morti, sono andati da Nav, tua madre, addolorata per te orfana, ha accidentalmente portato la tua parte con lei, ma quando ha capito quello che aveva fatto, continua a faticare. Ma solo Makosh, la dea del destino, può aiutarti a restituire la tua parte felice. Ha le dee Dolya e Nedolya come assistenti, solo loro le obbediscono. Sei un ragazzo puro nella tua anima, non ti sei amareggiato per la tua amara mancanza, non ti ha spezzato, ti sforzi per la felicità, chiedi a Makosh cosa decide, sarà così.

Grazie, padre Coira, per il saggio consiglio, - Goryunya si inchina.

Queste sono le storie che raccontano di una questione semplice e comprensibile: come conoscere Dio e chiedergli aiuto e sostegno.

Quindi pensaci, c'è un Dio, se cammina facilmente per strada!
Forse gli dei non sono andati da nessuna parte, ma semplicemente vivono fianco a fianco, aspettando che l'incredulità oltrepassi tutti i confini e che il pendolo oscilli di nuovo?

Ti auguro di trovare Dio - se non per strada, almeno in te stesso.

I miti più antichi degli slavi orientali

Editoriale

(prefazione per adulti)

Questo libro è il primo tentativo in una forma accessibile ai bambini di raccontare per intero i miti più antichi degli slavi orientali.

Parleremo della mitologia che si formò nel periodo della prima storia degli slavi (fino alla fine del I millennio d.C.) ed era una raccolta di miti e idee mitologiche, che, secondo la maggior parte degli scienziati, si basavano sul più antiche credenze religiose indo-iraniane.

Quando gli slavi si stabilirono dal territorio tra la Vistola e il Dnepr, dalla regione dei Carpazi a ovest fino all'Elba, a nord fino alle coste meridionali del Mar Baltico, a est fino al Dnepr ea sud fino alla parte settentrionale della penisola balcanica , c'era una differenziazione dei miti e l'isolamento delle opzioni. Mitologia slava.

Di conseguenza, si formarono tre principali varianti locali delle rappresentazioni mitologiche: la mitologia degli slavi baltici; la mitologia degli slavi meridionali, a causa della precoce adozione del cristianesimo, è la più povera di fonti; e la mitologia degli slavi orientali, i cui centri tribali erano Novgorod e, più tardi, Kiev. Questa terza opzione durò più a lungo delle altre - fino ai secoli X-XII - mantenne il suo significato di fondamento della vita religiosa e culturale delle persone, e nelle fonti giunte fino ai nostri giorni si presenta in modo molto più completo, e quindi è stata presa come base per il nostro libro.

Ma c'è uno e il principale "ma", che fino ad oggi rimane un ostacolo per tutti coloro che sono in qualche modo coinvolti nella cultura e nelle credenze degli slavi orientali del periodo precristiano. Il fatto è che durante il periodo di formazione e dominio nella vita culturale dei popoli slavi, questa mitologia non è stata sistematizzata o completamente registrata nelle fonti scritte. Mentre troviamo tracce di antiche idee indoeuropee nella letteratura vedica e la conoscenza della mitologia greca è facilitata dalle opere di Esiodo e di altri autori antichi, il ricercatore non ha nulla del genere quando si tratta della visione del mondo degli antichi slavi.

Non dobbiamo dimenticare che i testi che riflettono più pienamente le idee mitologiche degli slavi sono stati creati da autori che hanno combattuto per l'eradicazione delle credenze pagane tra i popoli slavi. Sarebbe un errore mettere un segno di parità tra culto pagano e mitologia. Tuttavia, la loro attiva influenza reciproca è un fatto ovvio sia per i contemporanei di quell'era lontana che per gli storici dei secoli successivi. E, naturalmente, nel periodo di accese polemiche tra sostenitori e oppositori del cristianesimo, che cominciava appena ad affermarsi sul territorio dei popoli slavi, ciò non poteva che incidere negativamente sia sulla completezza che sull'oggettività del quadro creato dal autori.

Naturalmente, la base della vita culturale dei moderni popoli slavi è il cristianesimo, il suo storia sacra e un sistema di standard etici. Ma anche il più attento di noi spesso non sospetta quanti elementi di antiche immagini mitologiche siano conservati nelle nostre idee, costumi e tradizioni. Qui, tuttavia, useremo l'esempio della famosa festa di Maslenitsa, che ha perso da tempo il suo significato di rituale pagano, ma non è stata nemmeno inclusa nel sistema delle festività ortodosse. Tuttavia, molti celebrano ancora Maslenitsa come la settimana che precede la Quaresima.

Il fatto che le idee più antiche si siano rivelate spesso estremamente resistenti a qualsiasi cambiamento sociale e culturale, e che molti antichi personaggi mitologici, eroi e trame di miti siano stati adattati e rielaborati dalla Chiesa cristiana, parla della loro grande importanza per la spiritualità vita dei popoli slavi.

Sembra che il motivo non sia solo nel fascino misterioso che storia e tradizione hanno per la maggior parte delle persone, ma anche nella ricchezza morale della nostra antica cultura, nel suo valore artistico. Questa antica cultura fin dall'infanzia ci penetra attraverso fiabe, poemi epici, canzoni, stornelli, attraverso i racconti della nonna. Ne sentiamo il significato, ma non sempre conosciamo quelle trame mitologiche che sono state coltivate dai nostri antenati, non possiamo apprezzare la scala originale delle figure, che in seguito divenne la base per i motivi delle fiabe. La famosa fiaba Koschei l'Immortale, Baba Yaga e molti altri eroi sono solo frammenti di un enorme "specchio" slavo antico mitologico, solo "parodie" degli antichi dei slavi.

Come ripristinare, quindi, le antiche trame mitologiche slave distrutte, se le fonti primarie non sono state preservate? Solo con l'ausilio dell'analisi di dati scientifici, scritti e fonti materiche, con l'ausilio della ricostruzione e successiva elaborazione artistica del materiale stesso.

Possedere fonti come cronache, cronache medievali, annali, raccolte folcloristiche successive e raccolte etnografiche, possedere dati ottenuti a seguito di studi storici e all'avanguardia lingue dei popoli slavi, il loro folklore, antichi monumenti d'arte, avendo reperti archeologici, un ricercatore moderno può sperare di ripristinare almeno approssimativamente il contenuto di antiche idee mitologiche. Utilizzando i dati disponibili in queste fonti, i compilatori del libro presentato hanno cercato di generalizzare gli aspetti culturali, artistici e morali della mitologia slava, le trame e le immagini che hanno lasciato il segno nella storia millenaria del popolo, "contrapponendo" domande di fede, la componente religiosa dei miti slavi: la propaganda del paganesimo come fede non era affatto inclusa nell'ambito della nostra pubblicazione.

Questo percorso ha anche le sue correnti sotterranee e le sue pietre, su cui la barca di qualsiasi narrativa letteraria può facilmente rompersi. Questa è, prima di tutto, la disunione e la disconnessione delle singole trame mitologiche. Come sempre nel folklore, ci sono un gran numero di opzioni di trama spesso contraddittorie e lacune semplicemente fattuali che possono essere colmate solo con l'aiuto della comprensione artistica di informazioni provenienti da varie fonti, che non sono sempre suscettibili di un'interpretazione univoca.

Qui, adattamento artistico e generalizzazione, una raccolta di immagini viene in soccorso. Per il bene della logica generale della narrazione, a volte bisogna sacrificare alcuni fatti, ricostruire i collegamenti tra le singole trame mitologiche e le immagini, basandosi sulle ipotesi dei ricercatori e sulla propria intuizione. Pertanto, il libro che offriamo ai nostri lettori non può essere considerato una pubblicazione strettamente scientifica, anche perché non esiste una visione univoca dell'antica mitologia slava nemmeno nella comunità scientifica.

Il nostro compito principale era: utilizzare il metodo di compilazione, fare affidamento su Ricerca scientifica e l'elaborazione artistica di materiale mitologico, per presentare i miti slavi sotto forma di una narrazione coerente e accessibile per qualsiasi fascia d'età.

Forse ci saranno altri tentativi che hanno lo stesso diritto di esistere con il nostro. E più ce ne sono, meglio i nostri bambini impareranno a conoscere l'antica cultura della loro gente - come sai, non c'è mai troppa conoscenza. Stiamo solo cercando di spianare la strada in questa direzione e dare ai bambini qualcosa che sarà utile e interessante per loro.

I redattori esprimono la loro gratitudine ai nostri consulenti scientifici - Professore Onorario dell'Accademia Russa di Scienze Naturali Andrei Lvovich Tsekhanovich e Candidato di Scienze Storiche Evgeny Vladimirovich Mironov - per la fruttuosa e interessata cooperazione, per la loro conoscenza e talento di ricercatori, con cui hanno generosamente condiviso gli editori nel processo di preparazione del libro per la pubblicazione.

Grazie a tutti coloro che hanno contribuito alla realizzazione di questo libro!

A differenza dei vecchi sistemi mitologici, come quello antico o indiano, la mitologia slava, in particolare gli slavi orientali (russi), rimase poco studiata fino al XIX secolo. Ciò è connesso sia con la cristianizzazione degli slavi, a seguito della quale i miti furono consegnati all'oblio, sia con la conseguenza di questo processo: la perdita di testi mitologici primari e originali.

Il secolo scorso è stato caratterizzato da una tempestosa ondata di interesse per il folklore, l'etnografia e la mitologia - non solo russo e slavo comune, ma anche proto-slavo, che, essendosi ampiamente adattato al cristianesimo, ha continuato ad esistere in varie forme di cultura orale. arte popolare(V.I. Dal, a questo proposito, ha definito un mito come un incidente o una persona favolosa, favolosa, allegoria nei volti, inclusa nella credenza).

Le opere di F.I. Buslaev, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, opere specifiche come uno studio in tre volumi di A.N. Afanasiev "Viste poetiche degli slavi sulla natura", "Miti del paganesimo slavo" e "Un breve profilo della mitologia russa" di D. O. Shepping, "Divinità degli antichi slavi" di A. S. Famiptsyn e altri. Esplorando non solo materiale folcloristico, ma anche cronache sopravvissute, testimonianze di autori medievali, cronache e altri documenti, gli scienziati non solo hanno ricreato una serie di divinità pagane, personaggi mitologici e fiabeschi, di cui ce ne sono moltissimi, ma hanno anche determinato il loro luogo, funzioni, caratteristiche.

Il concetto di "paganesimo" deriva dalla parola "lingue", cioè tribù, popoli (qui basta ricordare la frase di Pushkin "E ogni lingua che esiste in essa mi chiamerà"). Pertanto, il "paganesimo" non è altro che la religione di una particolare tribù ("lingua") o di più tribù.

"Il paganesimo slavo si sviluppò lungo diversi canali: alcune tribù credevano nelle forze del cosmo e della natura; altre - in Rod e Rozhanits; altri ancora - nelle anime di antenati silenziosi morirono e negli spiriti (forze spiritualizzate); il quarto - in totem animali-antenati, ecc.<...>

Nell'antichità gli slavi avevano alcuni luoghi per bruciare i morti e per offrire sacrifici pagani: altari all'aperto nell'eida di un triangolo, quadrato o cerchio, che erano chiamati krada,<...>il fuoco sacrificale ardente era anche chiamato furto.

Si credeva che il vray-vyry (iry, ary; da cui l'antico nome degli Ariani) si portasse via subito, davanti a chi lo ama. L'anima era associata al respiro e al fumo.<...>Inoltre, l'anima fu catturata dalle allodole, i primi uccelli che volarono nella primavera del loro paradiso vyriya.<...>

Oggi, l'antica fede dei nostri antenati (di diverse tribù) è come ritagli di antichi merletti, il cui modello dimenticato deve essere ripristinato dai ritagli. Nessuno ha ancora restaurato un quadro completo dei miti pagani slavi.<...>

Oggi è possibile dare solo un'idea generale (raccolta da quanto è stato conservato) del mondo pagano slavo.

La mitologia slava come la vita degli dei non è stata descritta. Fino al 19° secolo, non è mai servito come materiale per opere letterarie - a differenza di altre mitologie, come, ad esempio, quella antica, che dal 7° secolo a.C. attivamente elaborato e raccontato.

Gli scrittori cristiani medievali russi non ritenevano necessario raccontare la mitologia pagana nei loro trattati, poiché le loro opere erano state create per i pagani stessi e avrebbero dovuto "propagandare" il cristianesimo e non ripetere ciò che già il loro "pubblico" sapeva.

Solo nei secoli XV-XVII gli storici slavi iniziarono a raccogliere materiale letterario ed etnografico sul paganesimo.

Gli scienziati suggeriscono che la mitologia slava "inizia" con due amanti del mondo, due donne durante il parto, in cui è nata in una società matriarcale. Queste divinità si trovano (nella forma più arcaica di due vacche alci) in materiali etnografici fino alla fine del XIX secolo.

"Nell'ambiente patriarcale primitivo", scrive BA Rybakov, "e nelle condizioni del sistema del seguito e della statualità, quando il potere apparteneva agli uomini, la divinità femminile primaria ha perso la sua posizione dominante sia nella genealogia che nell'attuale sistema di idee religiose .

Si è creata una nuova, stabile distribuzione delle funzioni, che schematicamente si presenta così: la divinità maschile controlla il cielo e il mondo, e la terra, la natura terrena, la fertilità del suolo coltivato restano il lotto della divinità femminile.

In connessione con la stratificazione sociale, la divinità femminile arcaica, per la sua essenza agraria, rimane l'essere popolare principale e il dio del cielo, il tuono celeste - il dio dei capi, il re degli dei e spesso il marito della dea della Terra.

In via di sviluppo, la mitologia slava ha attraversato tre fasi: spiriti, divinità della natura e divinità-idoli (idoli). Gli slavi veneravano gli dei della vita e della morte (Zhiva e Mora), della fertilità e del regno vegetale, dei corpi celesti e del fuoco, del cielo e della guerra; non solo il sole o l'acqua erano personificati, ma anche numerosi spiriti domestici, ecc. - il culto e l'ammirazione erano espressi in sangue e sacrifici incruenti.

UN. Afanasiev lo ha notato molto accuratamente paganesimo antico consisteva nell'adorazione della natura, e la prima conoscenza che l'uomo ne fece fu nello stesso tempo la sua religione. Pertanto, in una certa misura, la mitologia pagana include credenze e segni superstiziosi e canti rituali e racconti popolari e leggende.

Nel 19° secolo, gli scienziati russi iniziarono a studiare miti, racconti e leggende russe, rendendosi conto del loro valore scientifico e dell'importanza di preservarli per le generazioni future.

La scuola mitologica è stata la prima a emergere, basata sul metodo di studio storico comparato, l'instaurazione di una connessione organica tra lingua, poesia popolare e mitologia popolare, il principio della natura collettiva della creatività.

Fëdor Ivanovich Buslaev (1818-1897) è considerato il fondatore di questa scuola.

“Nel periodo più antico della lingua”, dice Buslaev, “la parola come espressione di leggende e rituali, eventi e oggetti era intesa nella più stretta connessione con ciò che esprime: “il nome imprimeva una credenza o un evento, e un leggenda o mito sorsero di nuovo dal nome." Speciale "ritualismo epico" nella ripetizione di espressioni ordinarie portava al fatto che quanto detto una volta su qualsiasi argomento sembrava così efficace da non aver più bisogno di ulteriori modifiche. Il linguaggio divenne così "un sicuro strumento della tradizione».<...>

Considerando le credenze dei popoli indoeuropei in stretta connessione con le tradizioni popolari, Buslaev mostra il loro rapporto diretto con la lingua. Le credenze, dice inoltre, sono coerenti non solo con le opinioni della gente sulla natura, ma sono anche radicate nei costumi.

Il metodo, originariamente associato al confronto delle lingue, all'istituzione di forme comuni di parole e alla loro costruzione nella lingua dei popoli indoeuropei, fu inizialmente trasferito da Buslav al folkloristico nel ragno russo e applicato allo studio del mitologico tradizioni degli slavi. "L'ispirazione poetica apparteneva a tutti ea tutti, come un proverbio, come un detto legale. Un intero popolo era un poeta.<...>Gli individui, però, non erano poeti, ma cantanti o cantastorie, sapevano solo raccontare o cantare con maggiore precisione e abilità ciò che tutti sapevano. Il potere della tradizione ha regnato sovrano sull'epico cantante, non permettendogli di distinguersi dalla squadra.<...>Non conoscendo le leggi della natura, né fisica né morale, la poesia epica presentata entrambe in una totalità indivisibile, espressa in numerose similitudini e metafore.<...>. L'epopea eroica è solo un ulteriore sviluppo della leggenda mitologica primitiva.<...>L'epica teogonica viene sostituita dall'eroica in quella fase dello sviluppo della poesia epica, quando le leggende sulle azioni delle persone iniziarono a unirsi al puro mito.<...>In questo momento, l'epopea ululante cresce fuori dal mito, da cui successivamente si è distinta la fiaba.<...>

Le persone conservano le loro tradizioni epiche non solo nei poemi epici e nelle fiabe, ma anche nei detti individuali, brevi incantesimi, proverbi, detti, giuramenti, enigmi, segni e superstizioni.

Queste sono le disposizioni principali della teoria mitologica di Buslaev, che negli anni '60-'70 del XIX secolo si sviluppa gradualmente in una scuola di mitologia comparata e teoria del prestito.

I mitologi hanno sollevato la questione dell'origine del folklore, sostenitori della teoria del prestito - sul suo destino storico. Una direzione completava l'altra. Ora iniziarono a esplorare non solo le fonti della letteratura antica, ma anche i modi e i mezzi per spostare le trame da est a ovest. Molta attenzione è rivolta all'origine indipendente di popoli diversi tradizioni e credenze simili.

La teoria della mitologia comparata è stata sviluppata da Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) e Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Il fulcro della loro attenzione era il problema dell'origine del mito nel processo stesso della sua creazione.

La maggior parte dei miti, secondo questa teoria, risalgono all'antica tribù degli Ariani. Distinguendosi da questa tribù progenitrice comune, i popoli portarono le sue leggende in tutto il mondo, quindi le leggende del "Pigeon Book" coincidono quasi completamente con le canzoni dell'antico norvegese "Elder Edda" e gli antichi miti degli indù. Il metodo comparativo, secondo Afanasiev, "dà i mezzi per ripristinare la forma originale delle leggende".

Afanasiev ha seguito da vicino gli studi occidentali, ha chiarito molto nella sua teoria e ha adottato le principali conclusioni dei rappresentanti della scuola europea di mitologia comparata: M. Muller, A. Kuhn, Mainhardt, W. Schwartz, Pictet. In particolare, ha adottato la teoria "meteorologica", che si basa sulla deificazione delle forze della natura: pioggia, tuoni, fulmini, sole. E OF Miller, sviluppando la teoria di Afanasiev, ha prima attirato l'attenzione sulle varie influenze storiche temporanee sull'epopea russa e sulla personalità (abilità individuali) del cantante-narratore. Il vasto materiale fattuale raccolto dai rappresentanti delle mitologie mitologiche e comparate era di grande valore scientifico e ha avuto un impatto non solo sullo sviluppo del folklore, ma anche sullo sviluppo della narrativa. Un esempio è il lavoro di P.I. Melnikov-Pechersky, il romanzo di D. Levitsky "The Varangian Nests", poesia di S. Yesenin, ecc.

Le epopee sono di particolare importanza per comprendere la mitologia slava (questo termine è stato introdotto da I.P. Sakharov; prima di allora, le canzoni epiche erano chiamate oldies). I poemi epici russi possono essere messi alla pari con i miti eroici in altri sistemi mitologici, con la differenza che i poemi epici sono in gran parte storici e raccontano gli eventi dell'XI-XVI secolo. Gli eroi dell'epica - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev e altri sono percepiti non solo come individui legati a una certa epoca storica, ma soprattutto - come difensori, antenati, vale a dire eroi epici. Da qui la loro unità con la natura e potere magico, la loro invincibilità (non ci sono praticamente epopee sulla morte del bogaty-rey o sulle battaglie che hanno giocato alla fine). Esistenti inizialmente nella versione orale, in quanto opera di cantastorie, le epiche, ovviamente, hanno subito notevoli modifiche. C'è motivo di credere che un tempo esistessero in una forma più mitizzata.

Questo volume include il lavoro di Andrei Sergeevich Kaisarov (1782-1813) "Mitologia slava e russa", che i ricercatori della mitologia slava considerano essenzialmente il primo dizionario dei miti slavi, e la poesia "Mikula Selyaninovich" di A.V. Timofeev, che è una sorta di enciclopedia poetica dei miti degli antichi slavi.

Aleksey Vasilievich Timofeev (1812-1883) era un poeta abbastanza noto ai suoi tempi e membro della "Biblioteca per la lettura" O.Yu. Senkovsky. Scrisse "Canzoni russe" (1835), "Esperienza in prosa e poesia" (1837), che ricevette buone critiche, e "Mikula Selyaninovich, rappresentante della terra russa" (1875).

Nella prefazione al poema "Mikula Selyaninovich", lo stesso Timofeev parla dell'origine comune dei popoli d'Europa, compresi gli slavi, dagli ariani, e afferma che "il significato mitico che i nostri poemi epici popolari e, in generale, le opinioni degli slavi pagani sulla natura e l'agricoltura, mise Mikula alla testa dei contadini slavi, non solo nella loro antica patria ancestrale ariana, ma anche durante il loro insediamento, in una parola, in tutta la preistoria, fino ai nostri giorni, da quando , secondo le nostre leggende, esistono ancora oggi.

Finché i nostri antenati, - scrive ulteriormente il poeta, - vivono nei loro antichi Vyri, tra le tribù ariane, a quel tempo Mikula Selyaninovich avrebbe dovuto avere un carattere e un'atmosfera ariani generali. Quando gli slavi iniziarono a essere indicati tra i contadini sciti insediati, l'immagine di Mikula dovette assumere l'immagine di un rappresentante degli agricoltori sciti insediati. Infine, quando la storia inizia a chiamarli direttamente slavi, e poi i nostri antenati - russi; da allora, e dovrebbe essere fornito delle tradizioni del tutto slavo e poi russo.

Nella poesia, A. V. Timofeev presta molta attenzione agli dei scandinavi e alla storia del Nord, rendendo così omaggio alle controversie che imperversavano in quel momento sulla chiamata di Rurik in Russia.

In questo momento fu creata anche una scuola filologica di scandinavi, o normanni, i cui rappresentanti conclusero che quasi tutte le leggende e le epiche russe erano di origine settentrionale, perché ci sono molti motivi comuni nelle cronache russe e nelle saghe scandinave antiche. Trame simili si trovano nei racconti eroici.

Lo scandinavo è una sorta di teoria del prestito, in cui i ricercatori erano principalmente interessati alle somiglianze nelle opere letterarie dell'antichità e non prestavano affatto attenzione alle loro differenze. Durante la discussione della teoria normanna, molte copie furono rotte. La vera battaglia si svolse negli anni Sessanta dell'Ottocento per l'opera di Costantino Porfirogenito sul governo, scritta nel X secolo, che, in particolare, cita le rapide del Dnepr, i cui nomi i normanni cercarono di far derivare dalla lingua islandese, cioè a dimostrare che gli slavi li hanno presi in prestito dagli antichi scandinavi. Particolarmente famose furono le due rapide del Dnepr - Gelandri e Varuforos - che M. Pogodin definì "due pilastri che sosterranno sempre il Normanismo e resisteranno a qualsiasi tipo di pressione". Le prove dei Normanpisti erano così scolastiche che N.A. Dobrolyubov non ha mancato di scrivere la seguente poesia "Due soglie" in questa occasione:

Gemndry e Varouforos: questi sono i miei due pilastri!
Il destino ha messo la mia teoria su di loro.
Le soglie di questi nomi sono, come ha spiegato Lerberg,
Dalla lingua normanna, che non c'è forza per argomentare.
Certo, l'autore greco avrebbe potuto snaturarli;
Ma poteva, contrariamente al costume, scrivere correttamente.
Almeno cita Gelandri tra le parole slave;
Ma è chiaro che qui ha commesso un errore, non conoscendo le lingue.

Gelandri e Varuforos - qui, per così dire, tori,
Su cui hai battuto i pugni invano!

Anche tra i Normanni, non c'era consenso sulla nazionalità dei Varangiani "convocati", che fossero svedesi, danesi o norvegesi. Tatishchev ha avanzato la teoria dell'origine finlandese dei Varangiani, Everkhazar, Illovai - Unno, Scacchi - Celtico, Kostomarov - Lituano.

S. A. Gedeonov ha scientificamente dimostrato l'origine del Rurikovich dagli slavi. Accadde negli anni '60 e '70 dell'Ottocento, in un periodo di autocoscienza nazionale e di ascesa del movimento populista.

Vorremmo attirare l'attenzione dei lettori sul fatto che il lavoro di A.V. Timofeev non può in alcun modo essere "adattato" alla moderna teoria anti-normanna, secondo la quale l'intera Europa centrale e l'intera costa del Mar Baltico e del Mare del Nord, prima dell'espansione dei tedeschi nell'XI-XIII secolo, erano abitato da Rus-slavi fin dalla prima antichità.

"Archeologia, liuvoanalisi, mitoanalisi, antropologia, toponomastica", scrive uno degli aderenti alla moderna teoria anti-normanna, Yu. "Deutsche", svedesi, norvegesi, danesi, inglesi... Sotto l'etnonimo tedeschi di Tacito e Giulio Cesare , così come altri autori, si intendono parlanti di lingue slave.<...>Sono loro<...>schiacciato Roma, formò regni "barbari", si stabilì non solo in Scandinavia e in Inghilterra, ma in tutto il Nord Africa".

Una tale teoria non sembra abbastanza convincente, soprattutto perché i suoi autori e rappresentanti dimostrano facilmente che re Artù è lo slavo russo Yar-Tur, il fondatore della dinastia anglosassone Redwald è lo slavo Rodvold e Ivanhoe di Sir Walter Scott è Ivanko- Aivengo.

Tuttavia, è di indubbio interesse poter tracciare lo sviluppo delle vecchie teorie nel nostro tempo, ed è per questo che abbiamo dato tanto spazio all'esposizione della teoria anti-normanna. Aderiamo al punto di vista, che riconosce il significato culturale e storico bilaterale, reciproco, indubbiamente positivo delle relazioni slavo-scandinave per lo sviluppo dei paesi scandinavi e slavi, in questo caso il punto di vista di M.M. Bachtin, che ha scritto che nella teoria normanna sull'origine delle leggende e dei poemi epici russi, il termine "prendere in prestito" "deve essere scartato, sostituito dal termine" interazione "," scambio reciproco ". Nessuno sviluppo della letteratura è possibile senza interazione. Il contatto delle tribù scandinave con quelle slave era evidente. Si scambiavano canti e storie.<...>Ma, elaborando canzoni e leggende, entrambi hanno imposto loro le proprie caratteristiche nazionali.<...>Le leggende sono creazioni senza nome. Non sono mai pronti, vagano per la terra, cambiando e venendo riciclati. Solo allora, nell'ultima fase, otteniamo una versione stabile e registrata. Il modo di vivere delle leggende è molto complesso e per molti versi internazionale".

La mitologia slava è caratterizzata dal fatto che è completa e non rappresenta un'area separata dell'idea popolare del mondo e della costruzione del mondo (come la fantasia o la religione), ma è incarnata anche nella vita di tutti i giorni - che si tratti di rituali, rituali, culti o un calendario agricolo, demonologia preservata (dai brownies, streghe e goblin a bannik e sirene) o un'identificazione dimenticata (ad esempio, il pagano Perun con il santo cristiano Ilya). Pertanto, quasi distrutto a livello di testi fino all'XI secolo, continua a vivere nelle immagini, nel simbolismo, nei riti e nella lingua stessa.

Aleksandr Afanasiev

Miti degli antichi slavi

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L'origine dei miti, il metodo ei mezzi del loro studio

Un ricco e, si potrebbe dire, l'unica fonte di varie idee mitiche è la parola umana vivente, con le sue espressioni metaforiche e consonanti. Per mostrare come si creano miti (favole) necessari e naturali, dobbiamo rivolgerci alla storia del linguaggio. Nella vita di una lingua, in relazione al suo organismo, la scienza distingue due diversi periodi: il periodo della sua formazione, l'aggiunta graduale (sviluppo delle forme) e il periodo del declino e dello smembramento (trasformazioni).

Ogni lingua inizia con la formazione di radici o quei suoni di base in cui primitivo denota le sue impressioni fatte su di lui da oggetti e fenomeni naturali. Il concetto emergente è stato plasticamente descritto dalla parola come un vero e proprio epiteto. Finora, nei nostri dialetti regionali e nei monumenti della letteratura popolare orale, si sente quell'immaginario di espressioni, che mostra che per un cittadino comune una parola non è sempre solo un segno che indica un concetto ben noto, ma che al allo stesso tempo raffigura le sfumature più caratteristiche di un oggetto e le caratteristiche luminose e pittoresche del fenomeno. Diamo esempi: sabbie mobili - fragile terreno della terra in una palude, correre - acqua corrente, lei (dal verbo versare) - forti piogge, fieno - pioggia leggera ma prolungata, listoder - vento autunnale, rampicante - una bufera di neve che striscia a terra, staccato - un cavallo magro, un lizun - una lingua di mucca, una gallina - un falco, un karkun - un corvo, un freddo - una rana, un serpente - un serpente, un emarginato - un male persona e così via; Gli indovinelli popolari sono particolarmente ricchi di detti: battere le palpebre - un occhio, soffiarsi il naso, annusare e annusare - un naso, balbettare - una lingua, sbadigliare e mangiare - una bocca, ladri e mahal - mani, cadenti - un maiale, balbettio - un cane, uno zhivulechka - un bambino e molti altri, in cui troviamo un'indicazione diretta, per tutti ovvia, della fonte della rappresentazione. Poiché oggetti e fenomeni diversi possono facilmente essere simili in alcune loro caratteristiche e in questo senso produrre la stessa impressione sui sensi, è naturale che una persona abbia cominciato a riunirli nelle sue idee e a dare loro lo stesso nome, o almeno nomi, derivati ​​dalla stessa radice. L'argomento è stato delineato da diverse angolazioni e solo in una moltitudine di espressioni sinonimi ha ricevuto la sua piena definizione. Ma va notato che ciascuno di questi sinonimi, denotando una certa qualità di un oggetto, allo stesso tempo potrebbe servire a designare la stessa qualità di molti altri oggetti e quindi a collegarli tra loro. Proprio qui sta quella ricca sorgente di espressioni metaforiche, sensibile alle sfumature più sottili. fenomeni fisici, che ci stupisce per la sua forza e abbondanza nelle lingue della più antica educazione e che successivamente, sotto l'influenza dell'ulteriore sviluppo delle tribù, gradualmente si prosciuga. Nei dizionari sanscriti ordinari ci sono cinque nomi per una mano, 11 per la luce, 15 per una nuvola, 20 per un mese, 26 per un serpente, 35 per il fuoco, 37 per il sole, ecc.

Ora immaginate quale confusione di concetti, quale confusione di idee deve essersi verificata quando si è dimenticato il significato fondamentale delle parole; e tale oblio, prima o poi, ma certamente comprende il popolo. Allontanandosi sempre più dalle impressioni iniziali e cercando di soddisfare i nuovi bisogni intellettuali emergenti, le persone scoprono il desiderio di trasformare il linguaggio che hanno creato in uno strumento fermo e obbediente per trasmettere i propri pensieri. E questo diventa possibile solo quando l'orecchio stesso perde la sua eccessiva sensibilità ai suoni pronunciati, quando, per la forza dell'uso a lungo termine, per la forza dell'abitudine, la parola perde finalmente il suo carattere pittorico primordiale e scende dall'alto del poetico , rappresentazione pittorica al livello della denominazione astratta - non diventa altro che un segno fonetico per indicare un oggetto o fenomeno noto, nella sua interezza, senza relazione esclusiva con l'una o l'altra caratteristica. La maggior parte dei nomi dati dalle persone sotto l'influenza della creatività artistica erano basati su metafore molto audaci. Ma appena furono strappati quei fili iniziali a cui erano attaccate fin dall'inizio, queste metafore persero il loro significato poetico e cominciarono a essere scambiate per espressioni semplici e intolleranti, e in questa forma passarono da una generazione all'altra. Comprensibili per i padri, ripetuti per abitudine dai figli, erano del tutto irrisolti per i nipoti. Inoltre, sopravvivendo ai secoli, frazionandosi in località, subendo diverse influenze geografiche e storiche, il popolo non seppe conservare la propria lingua in tutta la sua inviolabilità e pienezza della sua iniziale ricchezza: le espressioni precedentemente utilizzate invecchiarono e si estinsero, divenne obsoleto come forme grammaticali, solo i suoni furono sostituiti da altri correlati, le vecchie parole ricevettero un nuovo significato. A seguito di tale secolare perdita del linguaggio, della trasformazione dei suoni e del rinnovamento dei concetti che stavano nelle parole, il significato originario degli antichi detti divenne più oscuro e misterioso, e iniziò l'inevitabile processo di seduzioni mitiche, che impigliava sempre più strettamente la mente di una persona, che agiva su di lui con convinzioni irresistibili della parola nativa. I luminari del cielo non sono più solo in senso figurato e poetico chiamati "gli occhi del cielo", ma in realtà appaiono alla mente della gente sotto questa immagine vivente, e da qui i miti sul guardiano notturno dai mille occhi e vigile Argus e sorge la divinità con un occhio solo del sole; il fulmine avvolgente è un serpente infuocato, i venti veloci sono dotati di ali, il signore dei temporali estivi con frecce infuocate. Guardando la nuvola tonante, le persone non vedevano più il carro di Perun al suo interno, sebbene continuassero a parlare dei treni aerei del dio del tuono e credessero che avesse davvero un carro meraviglioso. Laddove esistevano due, tre o più nomi per un fenomeno naturale, ciascuno di questi nomi di solito dava origine alla creazione di una persona mitica speciale e separata e storie completamente identiche venivano ripetute su tutti questi volti - ad esempio, tra i greci, il prossimo a Febo troviamo Helios.

La mitologia slava si è formata in un periodo in cui la scrittura era ancora sconosciuta a questo popolo. Sfortunatamente, a differenza della mitologia greca, lo slavo non ha documenti storici che ne confermerebbero l'esistenza e rivelerebbero l'essenza delle religioni degli antichi.

I miti sono stati trasmessi oralmente, di generazione in generazione, e per molti secoli la maggior parte delle informazioni sulla vita e la religione degli antichi è andata perduta. Un'enorme trasformazione e perdita di informazioni, mitologia slava, ricevuta da religione cristiana, che gli antichi abitanti accettarono nel 988.

Il fatto è che le norme morali della nuova religione, per usare un eufemismo, non corrispondevano alle idee pagane delle persone sulla vita, quindi religione antica, furono soppressi in ogni modo possibile dai seguaci del cristianesimo.

Le trame dei miti degli antichi slavi sono sopravvissute fino ad oggi, in poemi epici, fiabe, enigmi, arte popolare, cioè ricami, ceramiche, sculture in legno e altri mestieri.

Antichi dei pagani slavi

La religione degli antichi slavi si basava sul culto delle forze della natura e sul più profondo rispetto per gli antenati morti. La divinità principale era considerata il dio supremo: Perun o Svarog (la sua forza e il suo potere corrispondevano alla divinità greca Zeus).

Signore del cielo, signore dei fulmini e dei tuoni. Il resto degli dei erano discendenti del dio supremo - svarozhichs. Per ogni tribù, gli dei avevano alcune differenze nei nomi e nelle loro funzioni, che fungevano da fattore negativo, alla luce dei dati storici sulle idee dei nostri antenati sull'universo e sulle divinità.

Il dio del sole Dazhdbog o Horus era uno degli dei principali. Riscaldò l'intera terra con il calore solare, patrocinava raccolti, matrimoni, incontri di giovani che in seguito si sposarono. Dazhdbog pose fine all'inverno e diede alle persone estate e calore. L'animale sacro di questo dio era il leone. Era raffigurato come un uomo con la testa di leone o in sella a un carro trainato da leoni.

Anche nella mitologia slava orientale c'era il dio dei venti Stribog, il dio della ricchezza e del bestiame Veles, Yarylo era responsabile di generosi raccolti di grano, Kupalo dava grandi raccolti di frutta,

La corte sapeva tutto sul destino delle persone, Semargl era il dio dei semi, Coira custodiva i confini dei villaggi, delle terre e così via. Alcuni dei rimasero sconosciuti, ad esempio, non si sa con certezza di cosa fosse responsabile il dio Troiano.

Presente nella mitologia degli antichi slavi e delle dee. Makosh è la dea della predizione del futuro e dei raccolti, Lelya è la dea del risveglio primaverile della natura, Lada custodiva il focolare, Dennitsa personificata stella del mattino. Morena dea delle forze oscure, del freddo e dell'inverno.

Creature mitiche

Si credeva che oltre agli dei superiori, il mondo intero fosse abitato da creature fantastiche: sirene, goblin, tritoni, brownies, fienili e così via.

Le sirene vivevano non solo nell'acqua, ma anche nella foresta, nei prati e nelle valli. In alcune tribù slave si credeva che si trattasse di uno spirito della foresta o dell'acqua nella forma di una bella ragazza. C'era anche la convinzione che queste non fossero le anime calmate di ragazze annegate che divennero creature mitiche.

Le sirene erano sempre nude e avevano i capelli lunghi. Secondo le idee degli antichi, solo le sirene che vivevano nell'acqua avevano la coda, ma tali credenze appartenevano a lontane da tutte le tribù.

Queste mitiche fanciulle erano estremamente pericolose, avevano un bell'aspetto, una voce straordinaria che poteva mettere una persona in trance e farla seguire una sirena nell'ignoto. Secondo le leggende mitiche, le persone che hanno incontrato le sirene non sono sopravvissute.

Il goblin, cioè lo spirito della foresta, viveva in ogni foresta. Aveva un aspetto umano, ma la sua caratteristica distintiva erano gli occhi luminosi di un verde brillante e le scarpe di rafia indossate sulla gamba sbagliata. Da sinistra a destra e da destra a sinistra.

Le sopracciglia e le ciglia non sono visibili e manca anche l'orecchio destro. Puoi calcolarlo guardando attraverso l'orecchio destro del cavallo, quindi il goblin sarà blu, perché ha sangue blu. Questo eroe mitico può assumere la forma di qualsiasi animale, uccello e persino un ramo o si contorce. È il legittimo proprietario di tutto ciò che è nella sua foresta, gli animali e le piante gli obbediscono.