Religioni dei popoli del Caucaso

introduzione

Il Caucaso è stato a lungo parte della zona di influenza delle alte civiltà dell'Oriente e parte dei popoli caucasici (antenati di armeni, georgiani, azeri) avevano i propri stati e un'alta cultura anche nell'antichità.

Ma in alcuni, specialmente nelle regioni montuose del Caucaso, fino all'instaurazione del potere sovietico, sono state conservate caratteristiche molto arcaiche della struttura economica e sociale, con resti di relazioni patriarcali-tribali e patriarcali-feudali. Questa circostanza si rifletteva anche in vita religiosa: sebbene nel Caucaso sin dai secoli IV-VI. Il cristianesimo si diffuse (accompagnando lo sviluppo dei rapporti feudali) e dal VII-VIII secolo l'Islam e formalmente tutti i popoli caucasici furono considerati cristiani o musulmani, sotto la copertura esterna di queste religioni ufficiali, molti popoli arretrati delle regioni montuose mantennero effettivamente resti molto forti di credenze religiose più antiche e originali, in parte, ovviamente, mescolate con idee cristiane o musulmane. Ciò è più evidente tra gli osseti, gli ingusci, i circassi, gli abkhazi, gli svan, i Khevsur, i Pshav, i Tushins. Non è difficile dare una descrizione generalizzata delle loro convinzioni, dal momento che hanno così tante somiglianze. Tutti questi popoli hanno conservato i culti familiari e tribali, i riti funebri ad essi associati, nonché i culti agricoli e pastorali comunali. Le fonti per lo studio delle credenze precristiane e premusulmane dei popoli del Caucaso sono le testimonianze di scrittori e viaggiatori antichi e altomedievali (piuttosto scarsi), e soprattutto materiali etnografici estremamente abbondanti dei secoli XVIII-XX, che descrivono in nel modo più dettagliato i resti di antiche credenze. Molto ricca sotto questo aspetto, in termini di qualità dei documenti, è la letteratura etnografica sovietica.

1. Culti familiari e tribali

I culti familiari e tribali resistettero abbastanza saldamente nel Caucaso a causa della stagnazione dello stile di vita tribale patriarcale. Nella maggior parte dei casi, assumevano la forma di onorare il focolare, un simbolo materiale della comunità familiare. Si sviluppò particolarmente tra gli Ingusci, gli Osseti e tra i gruppi montuosi della Georgia. Gli Ingusci, ad esempio, consideravano il focolare e tutto ciò che vi era connesso (fuoco, cenere, la catena sopra il focolare) un santuario di famiglia. Se un estraneo, anche un criminale, entrava in casa e afferrava la catena, agiva sotto la protezione della famiglia, il proprietario della casa era obbligato a proteggerlo con ogni mezzo. Si trattava di una sorta di comprensione religiosa della nota consuetudine patriarcale di ospitalità dei popoli caucasici. Prima di ogni pasto, piccole vittime venivano gettate nel fuoco: pezzi di cibo. Ma la personificazione del focolare, o fuoco, a quanto pare, non lo era (in contrasto con le credenze dei popoli della Siberia). Tra gli osseti, che avevano credenze simili, c'era anche qualcosa come la personificazione della catena sopra l'anello: il dio fabbro Safa era considerato il suo patrono. Gli Svan attribuivano un significato sacro non al focolare nel soggiorno, ma al focolare in una speciale torre difensiva, che ogni famiglia possedeva ed era essa stessa considerata un santuario di famiglia; questo focolare non veniva utilizzato affatto per le necessità quotidiane, veniva utilizzato solo per speciali rituali familiari.

Culti tribali sono stati notati tra gli stessi gruppi ingusce, osseti e singoli georgiani. Presso gli Ingusci, ogni cognome (cioè clan) onorava il proprio patrono, forse un antenato; in suo onore fu costruito un monumento in pietra - sieling. Una volta all'anno, nel giorno della festa della famiglia, si teneva una preghiera vicino al sieling. Anche le associazioni di clan avevano i loro mecenati: i Galgai, i feappi, da cui in seguito si formò il popolo Inguscio. Usanze simili sono note tra gli abkhazi: tra loro, ogni clan aveva le proprie "azioni della divinità", patrocinando questo clan. Il clan organizzava annualmente le preghiere per il suo patrono in un bosco sacro o in un altro luogo specifico sotto la guida del più anziano del clan. Fino a poco tempo, gli Imeretin (Georgia occidentale) avevano l'usanza di organizzare sacrifici tribali annuali: macellavano una capra, o un agnello, o un gallo, pregavano Dio per il benessere di tutta la famiglia, poi mangiavano e bevevano il vino conservato in una speciale nave rituale.

2. Culto funerario

Il culto funerario, molto sviluppato tra i popoli del Caucaso, e che in alcuni luoghi assunse forme eccessivamente complicate, si confuse con il culto della famiglia e del clan. Insieme alle usanze funerarie cristiane e musulmane, alcuni popoli, in particolare del Caucaso settentrionale, hanno conservato tracce di usanze mazdaiste legate alla sepoltura: gli antichi cimiteri degli Ingusci e degli Osseti erano costituiti da cripte di pietra, in cui si trovavano i corpi dei defunti, come era, isolato dalla terra e dall'aria. Alcuni popoli erano abituati ai giochi e alle gare funebri. Ma con particolare attenzione era osservata l'usanza di organizzare commemorazioni periodiche per i defunti. Queste commemorazioni richiedevano spese molto elevate - per il trattamento di numerosi ospiti, per sacrifici, ecc. - e spesso rovinavano completamente l'economia. Tale usanza dannosa era particolarmente nota tra gli Osseti (hist); è anche conosciuto tra gli abkhazi, gli ingusci, i Khevsur Svan e altri che credevano che il defunto stesso fosse presente invisibilmente alla commemorazione. Se una persona, per qualche motivo, non organizzava una commemorazione per i suoi parenti morti per molto tempo, veniva condannata, credendo che li stesse facendo morire di fame. Presso gli Osseti era impossibile infliggere un'offesa maggiore a una persona che dicendogli che i suoi morti stavano morendo di fame, cioè che stava adempiendo negligentemente al suo dovere di organizzare una commemorazione.

Il lutto per i morti era osservato molto rigorosamente ed era anche associato a idee superstiziose. Restrizioni particolarmente severe e prescrizioni di natura puramente religiosa gravavano sulla vedova. Tra gli osseti, ad esempio, doveva fare un letto per il marito morto ogni giorno per un anno, aspettarlo fino a tarda notte accanto al letto e preparare l'acqua per lavarlo al mattino. “Alzandosi presto dal letto, ogni volta che prende una bacinella e una brocca d'acqua, oltre ad un asciugamano, sapone, ecc., li porta nel luogo in cui suo marito si lavava abitualmente durante la sua vita, e lì sta in piedi per diversi minuti in una posizione come se si stesse lavando. Alla fine della cerimonia, torna in camera da letto e mette a posto gli utensili.

3. Culti comunali agrari

Estremamente caratteristica è la forma dei riti religiosi e delle credenze dei popoli del Caucaso, che era associata all'agricoltura e all'allevamento del bestiame e nella maggior parte dei casi faceva affidamento su un'organizzazione comunale. La comunità agricola rurale è rimasta molto stabile tra la maggioranza dei popoli caucasici. Oltre a regolare l'uso della terra e risolvere gli affari rurali comunali, le sue funzioni includevano anche la cura del raccolto, il benessere del bestiame, ecc., e per questi scopi venivano utilizzate preghiere religiose e riti magici. Non erano la stessa cosa popoli diversi, erano spesso complicate da commistioni cristiane o musulmane, ma in fondo erano simili, essendo sempre in un modo o nell'altro legate ai bisogni economici della comunità. Per garantire un buon raccolto, per scacciare la siccità, per fermare o prevenire la perdita di bestiame, venivano organizzati riti magici o preghiere alle divinità protettrici (spesso entrambi). Tutti i popoli del Caucaso avevano idee su divinità speciali: patroni del raccolto, patroni di alcune razze di bestiame, ecc. Le immagini di queste divinità tra alcuni popoli hanno subito una forte influenza cristiana o musulmana, si sono persino fuse con alcuni santi, mentre altri ha mantenuto un aspetto più originale.

Per esempio, ecco una descrizione del rito di un culto agricolo comunale tra gli abkhazi: “Gli abitanti del villaggio (atsuta) organizzavano ogni primavera - a maggio o all'inizio di giugno, la domenica - una speciale preghiera agricola chiamata “preghiera atsu” (atsyu-nykhea). Gli abitanti si unirono per comprare montoni o mucche e vino (a proposito, nessun pastore si rifiutava, se necessario, di dare una capra o un montone cesellati per la preghiera pubblica, sebbene gli arieti fossero usati raramente come animali sacrificali). Inoltre, ogni fumo (cioè la casa. - S.T.) era obbligato a portare con sé il miglio bollito (gomi) nel luogo designato, che secondo la leggenda era considerato sacro; là macellavano il bestiame e bollivano la carne. Allora fu eletto un vecchio rispettato in quel villaggio, al quale fu dato un bastone con un fegato e un cuore infilati su di esso e un bicchiere di vino, ed egli, accettato questo e divenuto capo di quelli che pregavano, si volse a oriente e disse una preghiera: «Dio delle potenze celesti, abbi pietà di noi e mandaci la tua misericordia: dona la fertilità della terra, affinché noi, con le nostre mogli e con i nostri figli, non conoscessimo né fame, né freddo, né afflizione». .. Allo stesso tempo, tagliò un pezzo del fegato e del cuore, li versò di vino e li gettò via da lui, dopodiché tutti si sedettero in cerchio, si augurarono felicità e iniziarono a mangiare e bere. La preghiera ricevette la pelle e le corna furono appese a un albero sacro. Alle donne non era permesso non solo di toccare questo cibo, ma anche di essere presenti durante la cena…”.

Riti puramente magici per combattere la siccità sono descritti dai circassi Shapsug. Uno dei modi per chiamare pioggia durante una siccità era che tutti gli uomini del villaggio si recassero alla tomba di un uomo ucciso da un fulmine (la "tomba di pietra", che era considerata un santuario comunale, come gli alberi intorno ad essa); tra i partecipanti alla cerimonia doveva esserci sicuramente un membro del clan a cui apparteneva il defunto. Giunti sul luogo, si unirono tutti per mano e, ai canti rituali, danzarono, scalzi e senza cappello, intorno alla tomba. Quindi, alzando il pane, il parente del defunto si rivolse a quest'ultimo a nome di tutta la società con la richiesta di mandare la pioggia. Dopo aver terminato le sue preghiere, prese una pietra dalla tomba e tutti i partecipanti alla cerimonia andarono al fiume. Un sasso legato con una fune a un albero fu calato nell'acqua e tutti i presenti, vestiti con i loro vestiti, si tuffarono nel fiume. Shapsugs credeva che questo rito avrebbe dovuto causare la pioggia. Tre giorni dopo, la pietra doveva essere tirata fuori dall'acqua e riportata al suo posto originale; secondo la leggenda, se ciò non avviene, la pioggia continuerà a cadere e inonderà tutta la terra. Tra gli altri modi di indurre magicamente la pioggia, è particolarmente caratteristico camminare con una bambola fatta con una pala di legno e vestita con un abito da donna; questa bambola, chiamata hatse-guashe (principessa-pala), le ragazze portavano in giro l'aul e vicino a ogni casa vi versavano sopra dell'acqua, e infine la gettavano nel fiume. Il rito veniva eseguito solo dalle donne e, se incontravano un uomo, lo catturavano e lo gettavano anche nel fiume. Tre giorni dopo, la bambola è stata portata fuori dall'acqua, spogliata e rotta.

Il Caucaso settentrionale è una regione prevalentemente islamica. Adyghes, Abaza, Circassi, parte degli Osseti, Kabardiani, Karachais, Balkars, Nogais, Turkmeni del Caucaso settentrionale sono musulmani sunniti (vedi sunnismo) del madhhab hanafi (percezione); quasi tutti i popoli del Daghestan (compresi i kumyk di lingua turca), ceceni e ingusci sono musulmani sunniti del madhhab shafi. I calmucchi sono lamaisti buddisti (vedi Buddismo in Russia), alcuni sono ortodossi. L'ortodossia è rispettata dai russi, inclusi i cosacchi (vedi cosacchi in Russia), la popolazione, una parte significativa degli osseti e i cabardiani Mozdok. Una piccola parte dei cosacchi sono Vecchi Credenti (vedi Vecchi Credenti). Alcuni dei Tat (i cosiddetti "ebrei di montagna") sono giudaisti (vedi giudaismo in Russia).

Prima dell'Islam, dal IV al V secolo, il cristianesimo è apparso nel Caucaso settentrionale. L'influenza cristiana proveniva da Bisanzio, Georgia e Albania caucasica. Sulle terre dei circassi c'era la diocesi di Zikh (dal 7 ° secolo), ad Alanya, la metropoli alaniana (dall'inizio del 10 ° secolo). Numerosi ritrovamenti di oggetti di culto cristiano, resti di chiese, cappelle in tutto il Caucaso settentrionale testimoniano la vasta attività missionaria dell'Oriente Chiesa ortodossa. Nonostante ciò, la popolazione rimase per lo più semipagana, e in molti luoghi completamente pagana. L'ebraismo nel Caucaso settentrionale penetrò con i giudaisti tats nel V-VI secolo e fu sostenuto dall'influenza politica del Khazar Khaganate, dove questa religione era la religione di stato, ma non era ampiamente diffusa. L'Islam iniziò a penetrare nel Caucaso settentrionale nel VII-VIII secolo in connessione con le conquiste arabe. I popoli del Daghestan furono i primi a subire l'islamizzazione, avendo adottato dagli arabi il madhhab dell'Imam Shafi'i. Il Caucaso nordoccidentale e centrale furono fortemente influenzati dall'Orda d'oro di Hanafi e in seguito dai tartari di Crimea, dai turchi e dai nogai, che qui diffusero anche il madhhab di Abu Hanifa. La diffusione dell'Islam procedette gradualmente: prima i rappresentanti della nobiltà divennero musulmani e poi le persone da loro dipendenti. Ceceni e Ingusci, convertiti all'Islam da predicatori del Daghestan (secoli 16-19), divennero Shafiti. Qui, come in Daghestan, si diffuse la confraternita sufi Naqshbandi (vedi Sufismo in Russia).

All'inizio del XIX secolo, la maggioranza della popolazione del Nord. Il Caucaso si convertì all'Islam. Il movimento di liberazione nazionale degli altipiani durante la guerra del Caucaso acquisì una religione. colorazione. In Daghestan e Cecenia, ha dato vita a un movimento religioso e politico, che ha ricevuto il nome di Muridismo nella letteratura. L'imam Shamil, che ha guidato il movimento e ha creato uno stato teocratico - imamato, ha utilizzato con successo le tradizioni della confraternita sufi di Naqshbandi. L'ideologia era basata sull'idea di ghazavat: una guerra santa per la fede; Adat è stato costantemente sostituito dalla Shari'ah. Negli anni '50 e '60 del XIX secolo, in Cecenia sorse un nuovo movimento, guidato dallo sceicco Kunta-Khadzhi, che chiedeva pace e tranquillità. Predicò le idee della confraternita sufi Qadiri, che apprese durante il suo soggiorno in Medio Oriente. I funzionari zaristi hanno soprannominato gli insegnamenti di Kunta-Khadzhi "dhikrismo", poiché nella pratica rituale dei Qadiriti un posto importante è occupato da dhikr: una forte gioia con la ripetizione del nome di Allah, accompagnata da una danza in cerchio. "Zikrizm" copriva le regioni montuose della Cecenia e l'intera Inguscezia. Dopo la guerra del Caucaso, una parte significativa dei musulmani del nord. Il Caucaso si trasferì in Turchia. Non c'erano ostacoli al culto da parte dei restanti, ogni villaggio aveva una moschea, spesso più di una.

Dopo la rivoluzione, con il rafforzamento del potere sovietico, i procedimenti legali musulmani furono liquidati, moschee e madrase iniziarono a chiudere. Negli anni '30 e '40 furono attivamente attuate la persecuzione e l'espulsione di mullah, qadi e sceicchi. Questa politica ha incontrato la più grande opposizione in Cecenia, Inguscezia e Daghestan, dove il sufismo ha ampiamente contribuito alla conservazione dell'Islam. Entro la fine degli anni '20, circa la metà della popolazione in Cecenia e Inguscezia erano muridi. Lo sgombero forzato dei Vainakh nel 1944 aumentò la loro religiosità. La gente si radunò ancora di più attorno agli sceicchi, la cui autorità aumentò incommensurabilmente. In Ceceno-Inguscezia, all'inizio degli anni '80, il numero di moschee ufficialmente non registrate superava di decine di volte il numero di moschee registrate. La situazione nel Caucaso nordoccidentale era alquanto diversa. Qui l'attività antireligiosa ottenne un notevole successo. La maggior parte della popolazione si ritirò dall'esercizio dei doveri religiosi.

Alla fine degli anni '80 e all'inizio degli anni '90, le organizzazioni religiose hanno potuto agire apertamente. Se nel Caucaso nord-orientale è stata la liberazione della religione sprofondata nel profondo (ad esempio, in Cecenia e Inguscezia nel 1993 c'erano già 2.500 moschee contro le 12 dei primi anni '80), allora nel Caucaso nord-occidentale una vera e propria iniziò la rinascita dell'Islam e del Cristianesimo. Iniziò la costruzione di moschee e chiese, iniziarono ad aprirsi scuole religiose. Le università islamiche operano nel Caucaso settentrionale e i giovani studiano in altri stati islamici.

La penetrazione delle religioni monoteiste nel Caucaso settentrionale, la fedeltà dei popoli del Caucaso settentrionale alle tradizioni dei loro antenati, la conservazione a lungo termine degli ordini patriarcali nella regione montuosa hanno portato alla vitalità di antiche credenze e rituali. Nelle credenze religiose dei popoli del Caucaso settentrionale si sono sviluppate alcune caratteristiche comuni: una speciale venerazione per la divinità del tuono e del fulmine e la somiglianza funzionale di altre divinità e patroni. Le credenze associate alle pratiche agricole sono fortemente sviluppate; principalmente spettacoli e rituali magici. A poco a poco scompaiono dalla vita. personaggi della demonologia, tuttavia, rimane la fede nei geni.

Nelle credenze dei popoli del nord. Nel Caucaso, i resti del culto degli antenati erano intessuti nei rituali festivi musulmani. Durante i giorni di Eid al-Adha e Eid al-Adha, così come le vacanze primaverili di Navruz, vengono offerte preghiere per i parenti defunti, vengono visitate le loro tombe. Mawlid, il compleanno del profeta Maometto, è ampiamente celebrato in tutta la regione. Mawlid si tiene spesso anche in qualche occasione importante, non necessariamente nel mese di Rabi al-av-wal (quando nacque il Profeta). Una grande vacanza in famiglia è la circoncisione del figlio (Sunnet). Diffuso è il culto dei santi, legato al sufismo nel Caucaso nord-orientale.

Negli ultimi anni, tra la popolazione musulmana del Nord. Caucaso, le idee wahhabite iniziarono a diffondersi (vedi wahhabismo), il che suscita preoccupazione tra gli ufficiali. ecclesiastici. Il wahhabismo penetra dall'Arabia Saudita e da altri stati islamici sia attraverso l'attività missionaria diretta che indirettamente attraverso i giovani che hanno studiato all'estero. I wahhabiti hanno un forte sostegno finanziario e pubblicano la parte del leone della letteratura islamica locale. Il wahhabismo ha guadagnato forza principalmente in luoghi ecologicamente e socialmente sfavorevoli: la Cecenia, le regioni pedemontane del Daghestan, ecc. L'enfasi principale è sui giovani. Molta attenzione è riservata allo studio della lingua araba, del Corano e degli Hadith in lingua originale. Adat è completamente negato, sono riconosciute solo la Sharia e la Sunnah del Profeta. Anche molti costumi e rituali che sono radicati nella mente delle persone come islamici vengono negati. Pertanto, è vietato leggere il Corano sulla tomba o nella casa del defunto, leggere il talkyn (istruzione al defunto) al funerale, usare il rosario, adorare santuari, ecc. Musulmani che non accettano Il wahhabismo è accusato di idolatria. Su questa base ci sono discordie nelle famiglie, scontri nelle moschee. L'estremismo dei wahhabiti provoca vigilanza e condanna da parte dei funzionari. persone spirituali.

Nel 1989, l'Amministrazione spirituale unificata dei musulmani del Caucaso settentrionale (residenza - la città di Buynaksk) si sciolse in Amministrazioni spirituali repubblicane, guidate dai propri mufti. Le organizzazioni religiose della popolazione ortodossa del Caucaso settentrionale sono sotto la giurisdizione della diocesi di Stavropol della Chiesa ortodossa russa.

A. A. Yarlykapov

Citato qui dall'edizione: Religioni dei popoli Russia moderna. Vocabolario. / redazione: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. e altri - M., 1999, p. 270-273.

Sev. La regione del Caucaso è prevalentemente islamica. Adyghes, Abaza, Circassi, parte degli Osseti, Kabardiani, Karachays, Balkars, Nogais, Turkmeni turkmeni del nord del Caucaso, musulmani sunniti (vedi sunnismo) dell'Hanafi madhhab (percezione); quasi tutti i popoli del Daghestan (compresi i kumyk di lingua turca), ceceni e ingusci sono musulmani sunniti del madhhab shafi. I calmucchi sono lamaisti buddisti (vedi Buddismo in Russia), alcuni sono ortodossi. L'ortodossia è rispettata dai russi, inclusi i cosacchi (vedi cosacchi in Russia), la popolazione, una parte significativa degli osseti e i cabardiani Mozdok. Una piccola parte dei cosacchi sono Vecchi Credenti (vedi Vecchi Credenti). Alcuni dei Tat (i cosiddetti "ebrei di montagna") sono giudaisti (vedi giudaismo in Russia).

Prima dell'Islam, dal IV al V secolo, a nord. Il cristianesimo è apparso nel Caucaso. Cristo. l'influenza proveniva da Bisanzio, Georgia e Albania caucasica. Sulle terre degli Adyghe c'era la diocesi di Zikh (dal VII secolo), ad Alanya la metropoli alaniana (dall'inizio del X secolo). Numerosi ritrovamenti di oggetti di Cristo. culto, resti di chiese, cappelle in tutto il Nord. Il Caucaso testimonia la vasta attività missionaria dell'Ortodossia orientale. chiese. Nonostante ciò, la popolazione in rimase semipagano, e in molti altri. i luoghi sono completamente pagani. L'ebraismo al nord Il Caucaso penetrò con i Tats-giudaisti nel V-VI secolo. ed è stato sostenuto dalla politica l'influenza del Khazar Khaganate, dove questa religione era la religione di stato, ma non era ampiamente diffusa. L'Islam al Nord Il Caucaso iniziò a penetrare nel VII-VIII secolo. in connessione con le conquiste arabe. I popoli del Daghestan furono i primi a subire l'islamizzazione, avendo adottato dagli arabi il madhhab dell'Imam Shafi'i. Sev. - Zap. e il Caucaso centrale fu fortemente influenzato dall'Orda d'oro Hanafi, e successivamente dai tartari di Crimea, turchi e nogai, che qui diffusero anche il madhhab di Abu Hanifa. La diffusione dell'Islam procedette gradualmente: prima i rappresentanti della nobiltà divennero musulmani e poi le persone da loro dipendenti. Ceceni e Ingusci, che furono convertiti all'Islam da predicatori del Daghestan (XVI-XIX secolo), divennero Shafiiti. Qui, come in Daghestan, si diffuse la confraternita sufi Naqshbandi (vedi Sufismo in Russia).

All'inizio 19esimo secolo la maggioranza della popolazione del nord. Il Caucaso si convertì all'Islam. Il movimento di liberazione nazionale degli altipiani durante la guerra del Caucaso acquisì una religione. colorazione. In Daghestan e Cecenia si è trasformato in una religione. - politico movimento, che in letteratura ha ricevuto il nome di muridismo. L'imam Shamil, che ha guidato il movimento e ha creato lo stato teocratico dell'imamat, ha utilizzato con successo le tradizioni della confraternita sufi di Naqshbandi. L'ideologia era basata sull'idea del ghazavat di St. guerre per la fede; Adat è stato costantemente sostituito dalla Shari'ah. Negli anni '60. 19esimo secolo in Cecenia sorse un nuovo movimento, guidato dallo sceicco Kunta-Khadzhi, che chiedeva pace e tranquillità. Predicò le idee della confraternita sufi Qadiri, che apprese durante il suo soggiorno in Medio Oriente. I funzionari reali hanno soprannominato gli insegnamenti di Kunta-Khadzhi "zikrismo", poiché nella pratica rituale dei Qadiriti un posto importante è occupato dal dhikr, che si rallegra forte con la ripetizione del nome di Allah, accompagnato da una danza in cerchio. "Zikrizm" copriva le regioni montuose della Cecenia e l'intera Inguscezia. Dopo la guerra del Caucaso, una parte significativa dei musulmani del nord. Il Caucaso si trasferì in Turchia. Non c'erano ostacoli al culto da parte dei restanti, ogni villaggio aveva una moschea, spesso più di una.

Dopo la rivoluzione, con il rafforzamento del potere sovietico, i procedimenti legali musulmani furono liquidati, moschee e madrase iniziarono a chiudere. Negli anni '30-'40. furono attivamente perseguite persecuzioni ed espulsioni di mullah, qadi, sceicchi. Questa politica ha incontrato la più grande opposizione in Cecenia, Inguscezia e Daghestan, dove la conservazione dell'Islam in molti modi. promosso dal sufismo. Con. anni '20 in Cecenia e Inguscezia ca. metà della popolazione erano murid. La deportazione forzata dei Vainakh nel 1944 aumentò la loro religiosità. La gente si radunò ancora di più attorno agli sceicchi, la cui autorità aumentò incommensurabilmente. In Ceceno-Inguscezia, fino all'inizio. anni 80 numero di ufficiali le moschee non registrate hanno superato il numero di quelle registrate di decine di volte. La situazione al nord era alquanto diversa. - Zap. Caucaso. È antireligioso. le attività hanno compiuto notevoli progressi. La maggior parte della popolazione si è allontanata dall'attuazione delle religioni. responsabilità.

In con. 80 - presto anni 90 le organizzazioni religiose sono state in grado di agire apertamente. Se il Sev. - Est. Nel Caucaso si trattava di una via d'uscita dalla religiosità radicata nella libertà (ad esempio in Cecenia e Inguscezia nel 1993 c'erano già 2.500 moschee contro le 12 dei primi anni '80), poi al Nord. - Zap. Nel Caucaso iniziò una vera rinascita dell'Islam e del cristianesimo. Iniziò la costruzione di moschee e chiese, iniziarono ad aprirsi le religioni. scuole. Il sev. Ci sono università islamiche nel Caucaso e i giovani studiano in altri stati islamici.

Penetrazione prolungata nel nord. Il Caucaso delle religioni monoteiste, la fedeltà dei popoli del Caucaso settentrionale alle tradizioni dei loro antenati, la conservazione a lungo termine degli ordini patriarcali nella regione montuosa hanno portato alla vitalità di antiche credenze e rituali. Nella religione Le credenze dei popoli del Caucaso settentrionale hanno sviluppato alcune caratteristiche comuni: una speciale venerazione per la divinità del tuono e del fulmine, la somiglianza funzionale di altre divinità e patroni. Le credenze associate alle pratiche agricole sono fortemente sviluppate; nel principale questi sono spettacoli e riti magici. A poco a poco scompaiono dalla vita. personaggi della demonologia, tuttavia, rimane la fede nei geni.

Nelle credenze dei popoli del nord. Nel Caucaso, i resti del culto degli antenati erano intessuti nei rituali festivi musulmani. Durante i giorni di Eid al-Adha e Eid al-Adha, così come le vacanze primaverili di Navruz, vengono offerte preghiere per i parenti defunti, vengono visitate le loro tombe. Mawlid, il compleanno del profeta Maometto, è ampiamente celebrato in tutta la regione. Mawlid si tiene spesso anche in qualche occasione importante, non necessariamente nel mese di Rabi al-awwal (quando nacque il Profeta). Una grande vacanza in famiglia è la circoncisione del figlio (Sunnet). Diffuso è il culto dei santi legato al Nord. Voto. Caucaso con il sufismo.

Negli ultimi anni, tra la popolazione musulmana del Nord. Caucaso, le idee wahhabite iniziarono a diffondersi (vedi wahhabismo), il che suscita preoccupazione tra gli ufficiali. ecclesiastici. Il wahhabismo penetra dall'Arabia Saudita e da altri stati islamici sia attraverso l'attività missionaria diretta che indirettamente attraverso i giovani che hanno studiato all'estero. I wahhabiti hanno un forte sostegno finanziario, pubblicano la parte del leone della letteratura islamica locale. Il wahhabismo ha guadagnato forza in generale. in luoghi ecologicamente e socialmente sfavorevoli: Cecenia, regioni pedemontane del Daghestan, ecc. Principale. il focus è sui giovani. Molta attenzione è riservata allo studio della lingua araba, del Corano e degli Hadith in lingua originale. Adat è completamente negato, sono riconosciute solo la Sharia e la Sunnah del Profeta. Anche molti costumi e rituali che sono radicati nella mente delle persone come islamici vengono negati. Pertanto, è vietato leggere il Corano sulla tomba o nella casa del defunto, leggere il talkyn (istruzione al defunto) al funerale, usare il rosario, adorare santuari, ecc. Musulmani che non accettano Il wahhabismo è accusato di idolatria. Su questa base ci sono discordie nelle famiglie, scontri nelle moschee. L'estremismo dei wahhabiti provoca vigilanza e condanna da parte dei funzionari. persone spirituali.

All'inizio del XVI secolo, lo sviluppo del feudalesimo nei paesi della Transcaucasia aveva già raggiunto una grande maturità. Qui si stabilirono le forme di proprietà fondiaria tipiche del feudalesimo. La Georgia di quel tempo era caratterizzata da un'ampia proprietà terriera ereditaria incondizionata di principi e clero, che godevano di una completa immunità; la nobiltà georgiana, in condizione di servizio, si trovava principalmente nelle terre principesche. In Azerbaigian e Armenia, insieme alla proprietà fondiaria ereditaria incondizionata - mulk - forme condizionali di proprietà fondiaria - tiul e soyurgal, sono state sviluppate su terre demaniali, di cui la prima significava un'assegnazione temporanea con il diritto di riscuotere l'imposta sull'affitto, e la seconda - possesso ereditario, sia pure in condizione di servizio, con piena immunità. I signori feudali secolari locali a seguito di guerre erano qui, specialmente in Armenia, in gran parte sostituiti da conquistatori stranieri. Tuttavia Chiesa armena ei monasteri riuscirono a mantenere vasti possedimenti terrieri come mulk, che non erano inferiori ai possedimenti waqf del clero musulmano.

Il sequestro di terre da parte dei feudatari e il diritto di disporre dell'acqua fornita ai campi dai sistemi di canali di irrigazione portarono al pesante sfruttamento dei servi. Con il predominio dell'agricoltura di sussistenza, la principale forma di rendita era di natura quitrent. Corvee era di minore importanza. Forme vincolate di mezzadria erano diffuse anche in Azerbaigian e Armenia. In considerazione della grande richiesta di schiavi nella vicina Turchia e Iran, i signori feudali transcaucasici vendevano spesso ai paesi musulmani non solo prigionieri catturati in guerre intestine, ma anche i propri servi. Abili agricoltori e abili artigiani della Transcaucasia erano molto apprezzati nei mercati degli schiavi dell'est.

In Armenia e Azerbaigian parte della popolazione era costituita da tribù pastorali nomadi o semi-nomadi. Nei secoli XVI-XVII. il numero dei nomadi è persino aumentato qui grazie alla politica dei conquistatori, che qui hanno reinsediato nomadi - curdi e turkmeni al fine di separare e indebolire la popolazione stanziale locale. Lo sfruttamento feudale dei comuni nomadi da parte della nobiltà tribale fu coperto dai resti delle relazioni patriarcali.

La popolazione ovunque era impegnata nell'agricoltura, nell'orticoltura, nella viticoltura e nell'allevamento del bestiame. Il clima della Transcaucasia e le capacità consolidate dell'agricoltura irrigua hanno permesso di coltivare grano, orzo, miglio e, in alcune zone, riso. Si svilupparono la sericoltura e la coltivazione del cotone, grazie alle quali la produzione di tessuti di seta e di carta si diffuse nell'industria contadina domestica. La seta Shirvan era famosa nei mercati mondiali. La popolazione era anche impegnata nella pesca nel Mar Caspio e nell'estrazione di petrolio nella regione di Baku, che veniva prodotto dai pozzi in modi primitivi: manualmente o con la trazione dei cavalli.

Durante il periodo in esame, l'agricoltura di sussistenza ha continuato a dominare in Transcaucasia. Tuttavia, tra le città della Transcaucasia c'erano importanti centri di artigianato e commercio. I prodotti degli artigiani locali, in particolare tessitori, armaioli, gioiellieri, pellettieri, venivano venduti anche sui mercati esteri. Artigiani uniti in officine, mercanti - in associazioni di mercanti. Una parte significativa degli artigiani dipendeva dal feudo. Le città della Transcaucasia, come Tbilisi, Yerevan, Shemakha, Baku, che si trovavano su rotte commerciali di transito di lunga data, hanno sofferto guerre senza fine, nonché barriere doganali che ostacolavano gli scambi commerciali.

I popoli del Caucaso durante le guerre iraniano-turche

XVI-XVII secoli - un periodo di feroce lotta per il Caucaso tra l'Impero Ottomano e l'Iran safavide. Infiammato all'inizio del XVI secolo. tra di loro, la guerra si concluse con un accordo nel 1555, secondo il quale il Transcaucaso era diviso tra il Sultano e lo Scià: il regno di Imereti, i principati di Guria e Megrelia e la parte occidentale di Meskheti (Georgia), nonché il le regioni di Vaspurakan, Alashkert e Bayazet (Armenia) andarono in Turchia, e le parti orientali della Georgia e dell'Armenia e l'intero Azerbaigian - ai Safavidi. Conflitto feudale in Iran nella seconda metà del XVI secolo. indebolì lo stato safavide e contribuì al rafforzamento della posizione della Turchia. A seguito della guerra del 1578-1590. tutta la Transcaucasia è andata in Turchia. Solo Shah Abbas I dopo la guerra decennale del 1603-1612. riuscì a realizzare il ripristino dei confini definiti dal trattato del 1555. Una nuova guerra, scoppiata diversi anni dopo la conclusione del trattato del 1612, proseguì in modo intermittente fino al 1639 e non introdusse cambiamenti significativi nella distribuzione dei possedimenti transcaucasici tra Turchia e Iran. Anche il Daghestan balneare cadde nella sfera di influenza degli scià, mentre la Turchia e la Crimea cercarono di estendere la loro influenza alle tribù Adyghe del Caucaso settentrionale.

Nelle condizioni della lotta per il Caucaso tra due potenze grandi e militarmente forti, gli stati feudali della Transcaucasia si dimostrarono incapaci di mantenere la loro indipendenza. La disunione economica e politica dei popoli caucasici e le infinite guerre intestine non diedero loro l'opportunità di unirsi per respingere i conquistatori. All'inizio del XVI sec. Alla fine la Georgia si divise in tre regni - Imereti, Kartli e Kakheti - e in diversi principati, alcuni dei quali, come Guria, Megrelia o Abkhazia, erano in realtà indipendenti dal potere reale. Ciascuno di questi regni fu fatto a pezzi dalla lotta intestina di grandi signori feudali.

Derbent. Incisione tratta dalla "Descrizione del viaggio" di A. Olearius. 1656

In Armenia all'inizio del XVI secolo. non c'erano affatto formazioni statali armene. In Azerbaigian, lo stato degli Shirvan Shah, il cui territorio occupava la maggior parte delle regioni settentrionali dell'Azerbaigian, e lo Sheki Khanate cessarono di esistere entro la metà del XVI secolo. come risultato della politica aggressiva dei Safavidi. Sul territorio dell'Armenia e dell'Azerbaigian è stato introdotto in parte turco, in parte caratteristico della struttura amministrativa statale safavide. Nell'Armenia occidentale, che era sotto il dominio dell'Impero Ottomano, si formarono vilayet e sanjak, nell'Armenia orientale e in Azerbaigian, inclusi nello stato safavide, si formarono i beglerbeg, all'interno dei quali furono assegnate vaste proprietà terriere, concesse dagli scià ai rappresentanti della nobiltà Kyzyl-Bash o delle dinastie feudali locali. Durante i secoli XVI-XVII. alcuni di questi premi sono fissati come possedimenti ereditari. Ciò ha successivamente portato alla formazione di un certo numero di khanati separati nell'Azerbaigian settentrionale e in Armenia.

Nelle parti pianeggianti e pedemontane del Daghestan nei secoli XVI-XVII. presero forma feudali in miniatura, in cui, insieme alle relazioni feudali in via di sviluppo, c'erano resti patriarcali. Le tribù Adyghe del Caucaso settentrionale, che vivevano in condizioni di insediamento incompleto, non avevano formazioni statali forti e sviluppate. La popolazione delle regioni di alta montagna della catena del Caucaso è caratterizzata da un'estrema diversità etnica. In termini di sviluppo socioeconomico, queste regioni sono rimaste indietro rispetto alle pianure e ai piedi del Caucaso. L'occupazione principale degli alpinisti era l'allevamento di bovini da pascolo. I rapporti tribali erano ancora stabili e il processo di feudalizzazione era appena iniziato.

Le invasioni dei conquistatori furono accompagnate dalla distruzione delle forze produttive, dalla distruzione dei valori culturali, dalla morte e dalla deportazione in schiavitù di decine di migliaia di persone. Le città più significative della Transcaucasia come Tbilisi, Yerevan, Shemakha, sono passate di mano in mano dozzine di volte e sono state oggetto di spietati saccheggi.

Un esempio della flagrante arbitrarietà e della violenza dei conquistatori fu il permesso nel 1603, per ordine di Shah Abbas I, di un grande centro del commercio internazionale della seta - la città di Dzhugi, con lo sfratto totale dei suoi abitanti nelle profondità del Iran.

Il periodo di lotta tra la Turchia e l'Iran safavide per il Caucaso è un periodo di declino della vita economica, politica e culturale di Armenia, Georgia e Azerbaigian. In molti luoghi, solo le rovine ricoperte da una fitta foresta testimoniano che qui era in pieno svolgimento l'attività artigianale o agricola precedente.

Lotta di liberazione dei popoli caucasici

In questo momento difficile per i popoli del Caucaso, la loro lotta contro i conquistatori non si è fermata. Il movimento di liberazione è stato a volte ampio e testardo. Insieme a contadini e artigiani vi parteciparono anche parte dei proprietari terrieri, del clero e dei mercanti. Ma se per i rappresentanti della classe dirigente che hanno aderito al movimento, obiettivo finale fu l'espulsione dei conquistatori stranieri, quindi i contadini e la popolazione più povera delle città cercarono di liberarsi non solo dall'oppressione straniera, ma anche dallo sfruttamento feudale.

Sultani e Scià dovettero spesso concentrare grandi forze militari per reprimere la resistenza popolare.L'eroico fu nel XVI secolo. la lotta del popolo georgiano contro le truppe turche e iraniane, segnata da vittorie come la battaglia di Garis con i Safavidi nel 1558 o la liberazione della fortezza di Gori dai turchi durante la rivolta di Kartli nel 1598-1599. All'inizio del XVII secolo, i turchi furono espulsi dall'Azerbaigian non solo dalle truppe safavide, ma anche a seguito delle rivolte della popolazione locale, che liberò le fortezze di Derbent e Baku.La rivolta del 1615 in Transcaucasia costrinse Shah Abbas stesso a diventare il capo di una spedizione punitiva.

Nel 1623-1625. in Georgia scoppiò di nuovo una rivolta, di cui uno dei capi era il georgiano Mourav (rappresentante dell'amministrazione feudale) Georgy Saakadze. Circa 20.000 georgiani si unirono sotto la bandiera della rivolta. Dopo aver subito una sconfitta in una battaglia aperta con le truppe dello Scià vicino a Marabda nel 1624, i ribelli passarono alla guerriglia. Solo con grande difficoltà le truppe safavide riuscirono a reprimere il movimento. Saakadze fuggì in Turchia e vi morì. Azioni di gruppi di contadini ribelli in Armenia e Azerbaigian nei primi decenni del XVII secolo. associato al nome dell'eroe popolare Kyor-oglu, che entrò nell'epopea popolare sotto forma di combattente per gli svantaggiati e gli oppressi, contro i ricchi e gli oppressori. In questo movimento, la lotta di liberazione contro i conquistatori si intrecciava con la lotta antifeudale. L'orientamento di classe è particolarmente pronunciato nel movimento del 1616-1625, che ebbe luogo sul territorio dell'Armenia e dell'Azerbaigian e fu guidato dal monaco sbriciolato Mehlu-baba (o Mehlu-vardapet). Il movimento era diretto principalmente contro i maggiori feudatari spirituali della Chiesa armena, che facevano affidamento sull'amministrazione safavide. Mehlu trovò seguaci non solo tra gli armeni cristiani, ma anche tra gli azeri musulmani. Dalle regioni di Ganja e Karabakh, il movimento si diffuse a Yerevan, dove fu soppresso dai mendicanti della regione su richiesta del più alto clero armeno. Lo stesso Mehlu è scomparso nell'Armenia occidentale.

Relazioni internazionali dei popoli del Caucaso

Per la sua importanza economica, soprattutto nel campo della produzione della seta, e per un ruolo importante nelle guerre iraniano-turche, il Caucaso nei secoli XVI-XVII. richiama l'attenzione dei paesi europei. Attraverso l'Asia Minore, il Caucaso era collegato da rotte commerciali con i paesi del bacino del Mediterraneo, in particolare con Venezia, e attraverso la costa del Mar Nero e la Crimea - con la Polonia e in parte con la Germania. Dalla seconda metà del XVI sec. fu aperta una nuova rotta - attraverso Arkhangelsk e Astrakhan, utilizzata principalmente dagli inglesi, che ricevettero durante questo periodo dal governo russo il diritto di monopolio del commercio di transito con l'Oriente. I mercanti dell'Europa occidentale esportavano seta e prodotti di seta dal Caucaso, portando qui prodotti dai paesi occidentali, in particolare stoffa.

D'altra parte, in questo periodo di massima aggressione della Turchia nel Mar Mediterraneo e verso l'Europa centrale, la tenace lotta dei popoli del Caucaso contro l'aggressione turca ha attirato l'attenzione degli ambienti diplomatici e militari dei paesi europei. Nei secoli XVI-XVII. Il Caucaso è stato visitato, di solito in viaggio verso l'Iran, da molti viaggiatori, agenti mercantili e ambasciatori dell'Europa occidentale, che hanno raccolto informazioni sul Caucaso, le sue ricchezze, la lotta di liberazione dei popoli del Caucaso contro i conquistatori. Alla fine degli anni '40, negli anni '60 e '80 del XVI secolo. delegazioni del clero armeno, della nobiltà armena e di eminenti mercanti furono inviate in Europa con una richiesta di aiuto contro i turchi.

I popoli del Caucaso e lo stato russo

Relazioni del Caucaso con la Russia nei secoli XVI-XVII. ampliato e rafforzato. I mercanti caucasici commerciavano costantemente ad Astrakhan e venivano a Mosca. I mercanti russi, scesi ad Astrakhan lungo il Volga, da qui si recarono nel Caucaso via terra attraverso Derbent, o via mare, sbarcando solitamente a Nizabat, il cosiddetto molo Nizovaya tra Derbent e Baku; da qui il sentiero andava a Shemakha, dove c'era un quartiere speciale di mercanti russi.

Le lunghe guerre iraniano-turche hanno ostacolato lo sviluppo dei legami economici russo-caucasici; la dipendenza vassallo dei khan di Crimea dai sultani e la possibilità per i turchi di agire dalla Crimea e dall'Azov attraverso il Caucaso settentrionale minacciavano Astrakhan e le regioni meridionali dello stato annesse alla Russia; l'uscita dei Turchi attraverso la Transcaucasia al Mar Caspio alla fine del XVI secolo. ha creato nuovi ostacoli per il commercio russo con l'Oriente.

Astrachan. Incisione dalla descrizione del viaggio. A.Olearia. 1656

Nonostante il fatto che nella seconda metà del XVI e nella prima metà del XVII secolo. La Russia era principalmente occupata a risolvere i problemi di politica estera ai suoi confini occidentali, la sua politica nel Caucaso fu di grande importanza sia per il corso delle guerre iraniano-turche che per il destino dei popoli del Caucaso.

L'accesso della Russia al Mar Caspio attraverso Astrakhan rafforza ed espande la sua influenza nel Caucaso. L'adesione di Kabarda alla Russia nel 1557, così come il rafforzamento dei legami con il Daghestan, portò alla costruzione di una fortezza russa in un punto strategicamente importante al centro del Caucaso settentrionale alla confluenza del fiume Sunzha con il Terek. Le relazioni tra la Georgia e Mosca furono stabilite attraverso il passaggio Darial, seguito dall'invio di un distaccamento militare russo per aiutare il re kacheto Levan. Il significato di Astrakhan e della prigione sulla Sunzha fu compreso dal sultano, che prima tentò di sottrarre Astrakhan ai russi in una campagna senza successo nel 1569, e poi, con una devastante incursione delle truppe di Crimea su Mosca nel 1571, costrinse il I russi lasceranno temporaneamente il Terek.

Ultimo quarto del XVI secolo fu il momento dei maggiori successi dei sultani nella lotta per il dominio del Caucaso. La Turchia andò nel Mar Caspio, qui apparve una flotta turca, che impedì il commercio orientale russo, navi da guerra turche furono costruite proprio nel molo vicino a Nizabat, dove erano precedentemente arrivate navi mercantili russe, sorse un piano per costruire diverse fortezze turche in Daghestan e su il Terek, nonché una campagna su Astrakhan dal Caucaso.

In questo momento, quando si decideva il destino dei popoli del Caucaso, le loro relazioni con la Russia e le operazioni militari, le truppe russe nelle regioni del Caucaso settentrionale erano uno dei fattori che aiutarono a cacciare i turchi dall'Azerbaigian, dal Daghestan e dalla Georgia orientale . Su richiesta dei principi kabardiani e del re kacheto Alessandro, che accettò la cittadinanza russa nel 1587, dopo negoziati diplomatici con il Daghestan e lo Scià, come oppositore del Sultano, fu creato un intero sistema di fortezze e fortificazioni russe sul Volga, Terek e alla foce di altri fiumi. La strada per l'Azerbaigian attraverso il Caucaso settentrionale è stata nuovamente completamente chiusa ai turchi.

Da Astrakhan e dalla città russa di Terek negli anni '90 del XVI secolo. e all'inizio del XVII secolo. furono intraprese campagne di truppe russe in Daghestan per interrompere le relazioni dei Gurka e dei tartari di Crimea con il Daghestan, per tagliare il percorso alle forze Crimea-Turche in Transcaucasia e per rafforzare la posizione di Kakheti.

Shemakha. Incisione dalla descrizione del viaggio. A.Olearia. 1656

Nonostante il fatto che la più grande campagna - 1604 - 1605. - si è conclusa con un fallimento, e in seguito la politica attiva del governo russo nel Caucaso è stata interrotta dallo scoppio dell'intervento polacco e dalla guerra dei contadini, risultato delle relazioni russo-caucasiche tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo. deve essere riconosciuto come significativo sia dal punto di vista militare che politico. I legami politici della Russia nel Caucaso si espansero, le rivolte contro i turchi all'inizio del XVII secolo. a Derbent e in Azerbaigian furono coperte da nord da fortezze russe, le posizioni strategiche della Turchia furono indebolite. In futuro i sultani non poterono più riconquistare posizioni nel Caucaso, perse nel primo decennio del XVII secolo.

All'inizio del XVII secolo, la situazione internazionale nel Caucaso cambiò radicalmente. A questo punto, la città russa alla foce del Terek era diventata il centro di legami economici e politici. Lo attraversava una strada di terra per l'Azerbaigian, da qui passavano i sentieri per i passi per la Georgia. Le regioni più vicine alla fortezza di Terek nel Caucaso settentrionale vengono attirate nella sfera dell'influenza russa, a causa della quale i khan di Crimea non sono più in grado di eseguire ordini da Istanbul su campagne nel Transcaucaso attraverso il passaggio di Derbent. Affinché la cavalleria della Crimea partecipasse alle ostilità contro l'Iran, ora era necessario intraprendere un trasporto ingombrante dalla Crimea a Sinop su navi da trasporto speciali. D'altra parte, i piani degli scià di prendere piede in Daghestan e costruire una fortezza nel corso medio del Terek per fornire alle loro truppe comunicazioni attraverso la gola di Darial incontrarono una tenace resistenza da parte delle forze locali, sostenute da Astrakhan e dal città di Terek.

I legami economici e politici della Russia con la Transcaucasia si stanno espandendo in modo significativo. I viaggi dei mercanti azeri e armeni in Russia diventano sistematici, colonie armene permanenti compaiono ad Astrakhan e Mosca. Anche in Georgia, che ha sofferto le guerre turco-iraniane e le accese lotte interne dei gruppi feudali locali, cresce il desiderio di trovare appoggio in Russia nella lotta di liberazione. Nella prima metà del XVII sec. e nei primi anni '50 diverse ambasciate di Kakheti visitarono Mosca (la prima di esse, nel 1618, rappresentava anche Imereti, Guria e Megrelia), ambasciate speciali di Imereti, Megrelpi e Kartli. Le reciproche ambasciate russe hanno conosciuto lo stato economico e politico di diverse parti della Georgia e le vie attraverso i passi di montagna. Come risultato di queste relazioni, il re kacheto Teimuraz nel 1639 confermò il giuramento sull'ingresso di Kakheti nella cittadinanza russa; nel 1651 lo zar Alessandro di Imereti divenne cittadino russo. Gli ambasciatori georgiani hanno sollevato direttamente con il governo russo la questione dell'assistenza militare contro la Turchia e l'Iran. Durante questo periodo, il governo russo non ha potuto lanciare operazioni militari contro lo Scià e il Sultano, ma ha fornito supporto materiale e diplomatico ai georgiani.

I legami russo-caucasici hanno attirato l'attenzione di alcuni stati dell'Europa occidentale, che si è riflessa nelle loro relazioni diplomatiche con Mosca. Le trattative sono andate in due direzioni. Da un lato, è stata sollevata la questione della fornitura ai commercianti Europa occidentale il diritto di libero passaggio attraverso lo stato russo per il commercio con l'Iran. Ciò significava non solo le regioni interne dell'Iran, ma anche Shamakhi. Gli inglesi e gli olandesi erano particolarmente interessati a una soluzione positiva a questo problema. Il governo russo non ha consentito il transito, ritenendo che ciò avrebbe violato gli interessi sia dei mercanti russi che del tesoro. D'altra parte, i negoziati erano legati a piani per organizzare un'ampia alleanza contro i turchi e coinvolgere in essa la Russia. Il governo russo ha mostrato un notevole interesse per questa questione, ma la lega europea anti-turca a quel tempo non è mai stata creata.

Cultura dei popoli del Caucaso

Lo sviluppo della cultura dei popoli del Caucaso nel XVI e nella prima metà del XVII secolo. procedette nella difficile situazione di lunghe e difficili guerre. Il tema patriottico prevaleva nella letteratura georgiana di quel tempo. Suona nell'opera del poeta lirico Re Teimuraz, che dedicò il poema "Ketevaniani" alla descrizione della morte di sua madre Ketevana durante la prigionia persiana. Nella seconda metà del XVII sec. il poeta Iosif Saakadze scrisse la poesia "Didmouraviani" (Il libro del grande Mourav) sulla lotta dei georgiani per l'indipendenza. Gli eventi storici si riflettevano nelle cronache, che furono successivamente incluse nella raccolta di cronache georgiane "Kartlis Tskhovreba" (Vita di Kartli). La poesia di Shota Rustaveli "Il cavaliere con la pelle di pantera" è stata copiata e illustrata con miniature. La sua ampia diffusione ha contribuito alla formazione del pensiero sociale progressivo e della creatività poetica.

La gente ha continuato a vivere varie forme folklore: canti, leggende, fiabe, proverbi. L'architettura è caratterizzata da insiemi di fortificazioni. Tali sono il castello di Ananur nella valle del fiume Aragva, la fortezza di Gori, il castello di Atskur e altri. Le dimore contadine conservavano tradizioni secolari.

Affreschi di chiese, realizzati nei secoli XVI-XVII. , sono abbastanza numerosi, ma si differenziano per scrittura secca e povertà di colore. Poiché non c'erano abbastanza artisti locali, i pittori di icone russi, che lavorarono in Georgia nella prima metà del XVII secolo, furono invitati per lavori di restauro.

La poesia profana dell'Armenia di questo periodo è strettamente connessa con la scrittura di canzoni popolari. Nel XVI sec. lavorò il poeta Grigor Akhtamarni, che era anche un pittore di miniature, nonché il famoso cantante folk Kuchak.

Alla fine del XVI secolo, nell'atmosfera di guerre devastanti, il monaco Simeon Aparantsi scrisse un poema storico sul passato dell'Armenia, dove promosse l'idea di restaurare uno stato armeno indipendente. L'opera di Arakel di Tabriz "Il libro della storia" fornisce preziose informazioni sulla storia dell'Armenia nei primi 60 anni del XVII secolo.

Un fenomeno notevole nella vita culturale del popolo armeno dei secoli XVI-XVII. fu l'emergere e lo sviluppo della stampa in lingua armena. Le prime tipografie armene sorsero in Italia nel XVI secolo, nel 1639 fu fondata una tipografia a New Julfa (una colonia armena vicino a Isfahan).

La pittura si sviluppò principalmente sotto forma di miniature di libri, in parte ritratti e pitture murali. Nel XVII secolo era noto l'artista armeno Minas.

Un posto eccezionale nella storia della letteratura e nel pensiero sociale e filosofico dell'Azerbaigian nel XVI secolo. appartiene al poeta Fizuli, che visse gran parte della sua vita a Baghdad. Le sue opere hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo della lingua letteraria azerbaigiana e della poesia azerbaigiana. La più grande opera letteraria di Fizuli è la poesia "Leyli and Majnun". Alcune delle sue poesie hanno una forte tendenza antifeudale.

Le tradizioni poetiche di Fizuli continuarono nel XVII secolo. poeta Masihi.

Nell'arte popolare dell'Azerbaigian nei secoli XVI-XVII. il genere di poesie eroico-romantiche, eseguite da cantanti popolari - ashug, era molto diffuso. La poesia "Asli e Kerem" cantava l'amore di un giovane azero per una ragazza armena. Particolarmente popolare era la poesia "Kor-oglu" sulla lotta del popolo azerbaigiano contro i conquistatori e i signori feudali locali. Il famoso ashug del XVI secolo. era Gurbani.

Nel campo dell'architettura, sono noti edifici come la "Porta Murad" a Baku, numerosi edifici a Ganja: una moschea, bagni, un caravanserraglio. Questi edifici continuano le tradizioni delle strutture a cupola a portale, caratteristiche sia dell'Azerbaigian che dell'Asia occidentale.

Nelle città e nei villaggi dell'Azerbaigian era diffuso un artigianato artistico: la fabbricazione di tessuti e tappeti, ceramiche smaltate e vari prodotti in metallo.

I popoli che vivevano nelle parti di alta montagna della catena principale del Caucaso e ai piedi del Caucaso settentrionale non avevano quasi nessuna lingua scritta. L'arte popolare orale è stata ampiamente sviluppata. Le leggende storiche hanno conservato la memoria degli eventi dei secoli XVI-XVII. I canti rituali riflettevano le idee pagane tenute dagli altipiani caucasici.

La costruzione in pietra è stata sviluppata nelle regioni montuose del Caucaso. Dai secoli XVI - XVII. comprende la costruzione di torri di combattimento a Svaneti, Khevsuregi e Inguscezia. A questo punto, si era sviluppata l'architettura dei villaggi di montagna a più livelli, strettamente correlata alle condizioni dell'area.

I tipi di arti applicate comuni nel Caucaso erano diversi: intaglio della pietra, utilizzato sulle facciate degli edifici residenziali, intaglio del legno, lavorazione artistica dei metalli.

2. Asia centrale e Kazakistan

All'inizio del XVI sec. importanti cambiamenti politici hanno avuto luogo in Asia centrale e Kazakistan, collegati principalmente al movimento dei nomadi da Desht-i Kshchak alle regioni agricole dell'Asia centrale. Nel XVI sec. in Asia centrale sorsero due stati guidati da dinastie uzbeke: il Khanato di Bukhara a Maveran-nahr e Urgench a Khorezm. ( Successivamente (dal XVII secolo) fu stabilito il nome di Khiva Khanate per Urgench Khanate in connessione con il trasferimento della capitale da Urgench a Khiva.) All'interno di questi due stati c'era la maggior parte della popolazione stanziale dell'Asia centrale, così come la popolazione nomade e semi-nomade, relativamente più numerosa nel Khorezm Khanate. L'influenza dei sovrani di Khorezm si estese di volta in volta alle vaste distese delle terre turkmene: nel XVI secolo. quasi l'intero territorio dell'attuale Turkmenistan cadde sotto il dominio dei feudatari uzbeki, guidati dai khan di Khorezm.

I legami economici e politici tra la popolazione delle aree stanziali agricole e pastorali nomadi nei secoli XVI-XVII, come prima, furono un tratto caratteristico dello sviluppo storico dei popoli dell'Asia centrale. Nel XVI sec. arrivò l'ultima fase della formazione del popolo uzbeko. I nomadi, che diedero a questo popolo il loro comune nome tribale, iniziarono gradualmente a stabilirsi, mischiandosi ai discendenti dei Sogdiani, dei Khorezmiani e di varie tribù e nazionalità turche che avevano abitato il territorio dell'attuale Uzbekistan fin dall'antichità.

Nei secoli XVI-XVII. c'è stato un reinsediamento di un certo numero di tribù turkmene dall'oasi di Khorezm e dalle regioni vicine alla parte meridionale del Turkmenistan. La mescolanza delle tribù turkmene meridionali e settentrionali causata da ciò ha giocato un ruolo importante nella formazione del popolo turkmeno. I khanati kazaki sorsero già nel XV secolo. Nel XVI sec. la formazione del popolo kazako fu sostanzialmente completata, risultato di un lungo processo di fusione di varie tribù turche di Desht e Kypchak. Apparentemente, anche l'aggiunta di tali popoli turchi dell'Asia centrale, vicini ai kazaki, come i kirghisi e i karakalpak, appartiene a questo periodo. Fonti scritte forniscono le prime indubbie informazioni sui kirghisi nel Tien Shan all'inizio del XVI secolo, e il nome etnico dei Karakalpak è menzionato nelle fonti della fine del XVI secolo.)

formato dalla metà del 17° secolo. La mappa degli insediamenti dei popoli dell'Asia centrale e del Kazakistan si è conservata nelle sue caratteristiche principali nei secoli oggetto di indagine.

Lo sviluppo delle relazioni feudali, pur mantenendo significativi resti tribali che rivestivano queste relazioni di forme patriarcali, ebbe luogo tra tutti i nomadi dell'Asia centrale e del Kazakistan nel XVI - prima metà del XVII secolo.

I nomadi uzbeki, stabilendosi nelle regioni agricole dell'Asia centrale ed entrando in stretto contatto con la società feudale più sviluppata, portarono con sé i rapporti caratteristici delle prime fasi del feudalesimo. Ciò ha influenzato l'ulteriore sviluppo di Maverannahr, Ferghana e soprattutto Khorezm, dove la frammentazione feudale si è nuovamente intensificata, il che ha rallentato il loro sviluppo socio-economico.

Un altro motivo per l'emergere entro la metà del XVII secolo. Il declino economico e culturale nelle regioni agricole dell'Asia centrale è stato il movimento delle rotte commerciali, avvenuto a seguito delle grandi scoperte geografiche, lo sviluppo del commercio marittimo tra i paesi europei con l'Oriente, che ha portato a una diminuzione del ruolo del commercio di roulotte. Questo commercio fu minato anche dalle conquiste turche in Asia Minore. Nel XVI sec. le antiche rotte commerciali via terra dalla Cina ai paesi del Mediterraneo, passando per Semirechie e Fergana, persero la loro antica importanza.

Allo stesso tempo, a causa della violazione della sicurezza delle rotte commerciali con la Cina, le relazioni non solo economiche, ma anche diplomatiche con essa si sono quasi completamente interrotte. Dopo che la dinastia safavide salì al potere in Iran, a seguito delle guerre condotte dai Safavidi contro i khan uzbeki, i legami economici tra l'Asia centrale e l'Iran furono notevolmente ridotti.

La posizione internazionale dell'Asia centrale e del Kazakistan è stata complicata dalla minaccia dei signori feudali Jungar e degli scià iraniani.

In queste condizioni, le relazioni economiche e diplomatiche in via di sviluppo tra il Kazakistan e l'Asia centrale con lo Stato russo stavano diventando sempre più importanti. Hanno giocato molto ruolo importante in futuro, creando i presupposti storici per l'adesione di queste regioni alla Russia.

Gli eventi politici tra la fine del XV e l'inizio del XVI secolo, le guerre e le lotte civili hanno minato gravemente la vita economica dell'Asia centrale, nella cui economia le gravi conseguenze della conquista mongola non erano state ancora del tutto superate. A causa di guerre e conflitti, molti impianti di irrigazione furono nuovamente distrutti e intere regioni furono devastate. Una situazione particolarmente difficile si verificò nella prima metà del XVII secolo, quando il potere dei sovrani supremi si indebolì significativamente nel Bukhara Khanate e nel Khorezm e la frammentazione feudale di questi stati si intensificò.

agricoltura

L'occupazione principale della popolazione stanziale dell'Asia centrale era l'agricoltura irrigua; la resa dei campi dipendeva dallo stato della rete irrigua. La sistemazione e la pulizia dei fossati intasati dal limo durante le inondazioni del Syr-Darya e dell'Amu-Darya (ripetute più volte l'anno) hanno richiesto molto lavoro e costi di manodopera.

Gli strumenti arcaici in agricoltura sono rimasti pressoché immutati per secoli. Il contadino dell'Asia centrale arava con un aratro primitivo (omach), usava un erpice di legno (mala), usava una pala di legno per vagliare il grano, ecc. Per scavare, una specie di zappa, il ketmen, veniva usata come strumento universale.

Nei secoli XVI-XVII, come nei secoli precedenti, le principali colture agricole dell'Asia centrale erano grano, orzo, riso e cotone. Si coltivavano anche mais, miglio, papavero, ecc. Grande importanza aveva la sericoltura, l'orticoltura, l'orticoltura, la viticoltura e la coltivazione del melone. Frutta e verdura (varietà locali di pesche, uva e meloni) giocavano un ruolo importante nell'alimentazione della popolazione e la frutta secca (albicocche e uva) non solo veniva venduta nei bazar dell'Asia centrale, ma veniva anche esportata. La frutta secca, in particolare, occupata dalla seconda metà del XVI secolo. un posto significativo nell'esportazione in Russia.

L'allevamento del bestiame, che era un ramo secondario dell'economia delle regioni agricole, era l'occupazione principale dei nomadi e aveva un carattere estensivo.

I principali tipi di bestiame erano: pecora dalla coda grassa, cammello a due gobbe, bovini e cavalli di varie razze. Cavalli dell'Asia centrale (principalmente turkmeni) nei secoli XVI-XVII. erano molto richiesti in India e venivano forniti a migliaia ogni anno ai mercati di Kabul.

Artigianato e commercio

Nei secoli XVI-XVII. l'aumento della domanda di tessuti in cotone e seta nei mercati russo e orientale ha determinato uno sviluppo piuttosto significativo della produzione artigianale tessile in Asia centrale; si sviluppò anche la produzione di pelle. Una parte significativa di tessuti e prodotti in pelle veniva esportata in altri paesi, costituendo un importante punto di scambio nel mercato estero. Tali tipi di artigianato urbano come la produzione di armi e attrezzature militari, utensili in metallo e gioielli, servivano principalmente alle esigenze dei mercati locali.

Nelle città esisteva un'organizzazione corporativa dell'artigianato, regolata da appositi statuti ("risolya"). La dipendenza degli artigiani dai sovrani feudali era grande. Dovevano pagare tasse speciali (commercio e caccia) con i prodotti del loro mestiere. L'antica usanza di fare doni ai khan durante i festeggiamenti si trasformò in un dovere feudale.

Gli artigiani dell'Asia centrale di solito vendevano i loro prodotti da soli. Molti di loro avevano i loro negozi nei bazar.

Molte città dell'Asia centrale si trovavano nei secoli XVI-XVII. in uno stato di declino, soprattutto a Khorezm. Ciò è stato dimostrato dal deterioramento della tecnologia edilizia e dell'architettura, dal declino della qualità dei prodotti ceramici e da altri tipi di produzione artigianale.

I mercanti dell'Asia centrale si sono recati in vari paesi dell'Est e in Russia, dove hanno scambiato prodotti per la "famiglia di Khan" e hanno anche scambiato i propri beni. Usando ampiamente mercanti e ambasciatori come intermediari nello scambio, i khan cercarono di monopolizzare il commercio nel mercato estero.

Il commercio estero era in gran parte determinato dalle esigenze dell'élite feudale, come dimostra la gamma di merci importate in Asia centrale: pellicce pregiate (zibellino, lontra), zanne di tricheco ("dente di pesce"), costosi pellami rossi, uccelli da caccia (falchi e girfalchi). L'economia delle materie prime in Asia centrale si è sviluppata molto lentamente.

Rafforzamento dello sfruttamento feudale. Lotta di classe

La proprietà della terra e dell'acqua da parte dei feudatari era alla base del modo di produzione che dominava l'Asia centrale. Nei secoli XVI-XVII. nei khanati dell'Asia centrale è proseguita la crescita della proprietà feudale della terra, in particolare dei possedimenti del clero musulmano. I kazaki e i kirghisi durante questo periodo rafforzarono la proprietà dell'élite feudale sulla terra, sebbene nominalmente la terra continuasse a essere considerata proprietà comunale.

Con lo sviluppo della proprietà fondiaria feudale, lo sfruttamento dei contadini si intensificò. La mezzadria vincolata era una forma tipica di sfruttamento. Per la maggior parte, i contadini erano giuridicamente considerati personalmente liberi, infatti erano interamente dipendenti dai feudatari.

I contadini pagavano molte tasse diverse ed erano gravati da pesanti dazi a favore dei feudatari e dello stato feudale. Per l'irrigazione, la strada, l'edilizia e altri lavori, il contadino era obbligato ad uscire con i suoi animali da tiro, attrezzi e cibo. Anche gli artigiani sono stati coinvolti in molti di questi lavori. La popolazione operaia soffriva di guerre e lotte feudali, durante le quali doveva dare persone alla milizia, andare a costruire fortezze, prendere truppe per alloggiare, rifornire carri, cavalcare e trasportare animali, ecc.

Rafforzamento delle contraddizioni di classe e dell'oppressione feudale nei secoli XVI-XVII. ha portato a un aggravamento della lotta di classe nei khanati dell'Asia centrale. È vero, le informazioni sulle azioni antifeudali dei lavoratori di quel tempo, fornite dalle fonti, sono rare e frammentarie, perché gli storici di corte erano poco interessati a loro, prestando attenzione principalmente agli eventi politici che si svolgevano nei palazzi dei governanti, guerre e campagne feudali. Tuttavia, ci sono prove che testimoniano indubbiamente i movimenti di massa e le rivolte che hanno avuto luogo in varie regioni dell'Asia centrale.

Alcune rivolte erano direttamente legate agli eventi militari dell'inizio del XVI secolo, in particolare alle campagne aggressive di Sheibani Khan e alla lotta dei feudatari uzbeki con i Timuridi. I cittadini si opposero alla violenza dei pubblicani, si ribellarono ai feudatari. Pertanto, l'anonimo autore di un saggio su Sheybanikhan ("Cronache selezionate delle vittorie") menziona la brutale soppressione di una rivolta da parte degli abitanti della città di Karakul nel 1501 da parte di questo conquistatore. racconta le rivolte della "mafia" in vari città di Fergana, diretto contro le autorità. Babur riferisce sulle prestazioni della "mafia" della città di Osh nel 1498-1499. Nel 1502-1503. I khan del Mogolistan alleati con Vabur lasciarono guarnigioni nelle città di Osh e Markinan (Margelan) che si erano sottomesse a Babur. “Contrariamente alle speranze della gente”, scrive Babur, “hanno cominciato a creare crudeltà e violenza”. Gli abitanti si ribellarono e cacciarono le guarnigioni.

Nel XVI sec. gli abitanti di Samarcanda, indignati dalla crudeltà del feudatario Khosrov Shah, gli si opposero con le armi in mano. Ci sono informazioni su una grande rivolta della popolazione nella seconda metà del XVI secolo. a Kulyab e sulle rivolte armate nella valle di Zarafshan nel XVII secolo. Questi discorsi, per quanto ci permettono di giudicare i resoconti delle fonti, erano di natura locale e non coprivano contemporaneamente vasti territori.

Formazione del Khanato di Bukhara

Le esigenze economiche dei nomadi pastorali, in particolare la loro nobiltà feudale, che aveva sempre più bisogno di prodotti agricoli e di artigianato, servivano spesso da incentivo per il movimento dei nomadi dalle profondità delle steppe alle oasi agricole e alle città. A questo proposito, nei secoli XV-XVI. lo scambio sviluppato nelle città Syr-Darya, l'importanza economica e politica di alcune di esse, in particolare Tashkent, è aumentata.

All'inizio del XVI sec. A seguito della conquista dei territori che facevano parte dello stato timuride da parte del Khan uzbeko Muhammad Sheibani, le principali regioni agricole dell'Asia centrale passarono sotto il dominio dei feudatari uzbeki. Nominalmente, le autorità degli Sheibanidi e dei possedimenti montuosi situati nel territorio del moderno Tagikistan obbedirono.

Tuttavia, lo stato di Sheibani era un'associazione militare-amministrativa instabile. Il conflitto feudale indebolì presto il vasto, ma non ancora consolidato, stato uzbeko. Condizioni favorevoli furono create per le incursioni militari dello Shah Ismail iraniano e del suo alleato, Babur. Nel 1510, in una feroce battaglia con le truppe di Ismail nella regione di Merv, molti soldati uzbeki furono uccisi e lo stesso Sheibani morì. Alcune delle sue conquiste sono andate perdute. Alla fine del 1512, Babur riuscì a catturare Samarcanda. Ma l'anno successivo Babur fu sconfitto a Maverannahr e Samarcanda divenne di nuovo la capitale degli Sheibanidi. Nel processo di ulteriore crescita della frammentazione feudale, molte città dell'Asia centrale (Bukhara, Tashkent, Fergana, ecc.) Si trasformarono in possedimenti indipendenti. A metà del XVI sec. la capitale del khanato uzbeko di Sheibanids, formato sul territorio di Maverannakhr, fu trasferita da Samarcanda a Bukhara, dopo di che il nome di Bukhara fu stabilito dietro questo khanato.

Alla fine degli anni '50 del XVI sec. Lo sceibanid Abdulla Khan, che mise sul trono suo padre Iskander Khan (1561-1583), divenne più forte. Agendo per suo conto e assumendo le funzioni di comandante delle truppe, Abdullah Khan completò con successo la lotta con altri contendenti al trono e ampliò notevolmente i confini dello stato di Bukhara, soggiogò la valle di Ferghana e prese Balkh, e nel 1576 catturò Tashkent e Samarcanda Nel 15831. , dopo la morte di suo padre, Abdullah Khan salì al trono e regnò fino al 1598. Nella lotta per rafforzare il potere del Khan, fece affidamento sul sostegno del più alto clero musulmano e agì con spietata crudeltà, distruggendo i recalcitranti parenti e vassalli. Il temporaneo indebolimento della frammentazione feudale nei possedimenti sceibanidi ottenuto da tali misure e l'unificazione di Maverannakhr attorno a un centro - Bukhara ha creato una relativa calma nel paese e opportunità relativamente favorevoli per lo sviluppo del commercio e della vita economica della popolazione.

Le campagne militari e le azioni politiche di Abdullah Khan, che cercò di conquistare i sultani kazaki con generose concessioni di destini, gli fornirono una notevole influenza nelle terre del Sud Kazakistan negli anni '70-'80. Tuttavia, nel 1588 il kazako Khan Tevekkel interruppe i suoi rapporti di vassallo con il sovrano di Bukhara e si oppose a lui. Seguirono lunghe guerre tra i feudatari Bukhara e kazaki, che continuarono quasi ininterrottamente e per tutta la prima metà del XVII secolo. Nel 1584 Abdulla Khan conquistò Badakhshan, dove fino a quel momento c'erano ancora governanti della dinastia timuride, poi conquistò le città di Merv, Herat e Mashhad e nel 1593-1594. conquistò Khorezm.

L'aggravarsi dei rapporti con lo Scià dell'Iran, Abbas I, spinse Abdullah Khan a cercare contro di lui un'alleanza con la Turchia e la potenza indiana del Gran Mogol. Nel 1585 ebbe luogo uno scambio di ambasciate tra Bukhara e l'India.

Dopo la morte di Abdulla Khan e l'assassinio subito successivo di suo figlio da parte di signori feudali, la dinastia Sheibanide cessò di esistere e il trono di Bukhara fu sequestrato dagli Ashtarkhanidi (1599-1753), discendenti degli Astrakhan khan fuggiti da Astrakhan conquistata da le truppe di Ivan il Terribile.

All'inizio del XVII sec. il significato politico di Bukhara è diminuito drasticamente. Già nel 1598, i governanti di Khorezm riacquistarono la loro indipendenza, e poi molte altre conquiste di Abdullah Khan andarono perdute. Dopo Imamkuli Khan (1611-1642), che rafforzò in una certa misura il suo potere e fece diverse incursioni importanti nelle steppe kazake, il peggior periodo di frammentazione feudale arrivò di nuovo a Maverannahr.

Relazioni agrarie nel Bukhara Khanate

La proprietà feudale statale della terra che esisteva nel Khanato di Bukhara in un certo numero di casi era solo nominale e copriva effettivamente la proprietà di grandi signori feudali e del più alto clero musulmano.

Nello stato di Sheibanids già nella prima metà del XVI secolo. L'élite feudale uzbeka aveva grandi proprietà terriere. Tra i maggiori feudatari c'erano molti rappresentanti dell'antica nobiltà gimuride, che si riconciliarono con la dinastia Sheibanide e mantennero (se non completamente, poi parzialmente) le loro proprietà terriere.

La base del dominio economico e politico dei signori feudali erano le concessioni di terra loro concesse dalle autorità del khan. L'istituzione dei premi condizionali, conosciuti in Asia centrale prima dei Timuridi con il termine ikta e sotto i Timuridi chiamati soyurgal e tiul, fu ulteriormente sviluppata nel XVI secolo. Allo stesso tempo, si diffuse la concessione all'una o all'altra persona del diritto di riscuotere in suo favore una tassa fondiaria da un certo numero di famiglie contadine o anche da interi villaggi e regioni (tankho).

Insieme alla proprietà fondiaria condizionale militare-feudale, c'era anche la proprietà feudale incondizionata della terra - il cosiddetto mulk. La maggior parte dei mulk erano nelle mani della più alta nobiltà feudale e del clero musulmano. In particolare, i proprietari dei mulk più grandi erano gli stessi khan ei loro parenti della dinastia regnante. C'erano anche piccoli possedimenti di mulk, la cui quota era, tuttavia, piccola. L'origine della proprietà terriera Mulk variava. Una delle sue fonti fu l'introduzione nella circolazione agricola di terre “morte”, non irrigate. Le terre di Mulk sono state acquisite tramite acquisto e tramite sovvenzioni khan. I khan praticavano anche il trasferimento di terre per khan a feudatari secolari e spirituali in mulk per qualsiasi merito, e la terra concessa era esentata da qualsiasi tassa e in questo caso era chiamata possesso esente da dazi statali. Questa categoria di premi era chiamata "mulk-i hurr" o "mulk-i holis", che significa "purificato", "imbiancato". Tra le terre di mulk della nobiltà feudale c'erano terre abbandonate, alimentate dalla pioggia; furono distribuiti a condizioni onerose ai contadini senza terra e poveri di terra. Usando questa terra, i contadini furono obbligati a costruire su di essa una rete di irrigazione ea pagare un alto quitrent dalla raccolta di cereali e cotone.

Alcuni grandi proprietari terrieri ricevettero il titolo di tarkhan, che li esentava da tasse e dazi a favore dello stato. Nel frattempo, i contadini che lavoravano nella terra del tarkhan non erano esenti da tasse; erano obbligati a pagare il loro tarkhan.

È aumentato il fondo di terreni donati a istituzioni religiose per vari scopi religiosi e caritatevoli (waqfs). Il possesso delle terre del waqf ha aperto ampie opportunità per lo sfruttamento dei lavoratori da parte del clero.

Una parte significativa della terra era concentrata nelle mani del clero e degli sceicchi degli ordini dei dervisci. Così, ad esempio, lo sceicco di Bukhara Khoja-Ismail era il proprietario di diverse centinaia di piccole e grandi proprietà sparse in diverse regioni dell'Asia centrale. Inoltre, questo sceicco era anche il più grande proprietario di bestiame. I rappresentanti del clero musulmano realizzarono enormi profitti inviando carovane in Oriente e in Russia. Anche le loro fattorie erano in gran parte sostenute dal lavoro degli schiavi.

Formazione del Khanato Khorezm (Khiva).

Nel 1505 Khorezm, governata dai Timuridi, fu conquistata da Sheibai Khan e, pochi anni dopo la sua morte, i khan uzbeki di un clan ostile alla dinastia Sheibanide estesero il loro potere a questa oasi. Il fondatore della nuova dinastia fu Ilbars. Dopo essersi rafforzati a seguito dell'avanzata delle tribù nomadi uzbeke da Desht-i Kypchak a Khorezm, i governanti di questa dinastia usarono per loro la situazione favorevole, creata in connessione con l'indebolimento dell'Iran, e annetterono il territorio dell'attuale Turkmenistan meridionale e le terre turkmene di Balkhan e Mangyshlak ai loro possedimenti. Ma il Khorezm Khanate durante questo periodo conobbe un grave declino economico e si trovava in uno stato di estrema frammentazione feudale. Nei vasti territori nominalmente subordinati ai khan di Khorezm, c'erano un certo numero di destini, guidati da principi - membri casa regnante. Insieme alla nobiltà uzbeka dominante, la nobiltà turkmena occupò un posto di rilievo in molti di questi destini. Nel XVI sec. sul territorio del Turkmenistan moderno c'erano quattro possedimenti feudali, i cui sovrani, di regola, riconoscevano solo formalmente la supremazia dei khan di Khorezm.

Nel XVI sec. i khan di Bukhara tentarono ripetutamente di soggiogare Khorezm e nel XVII secolo. iniziarono gli attacchi dei nomadi Kalmyks.

Nel 1598-1601. i territori del Turkmenistan meridionale furono nuovamente conquistati dagli scià dell'Iran, che liquidarono i principati feudali locali e nominarono i loro governatori a Merv e Nisa. Nella prima metà del XVII sec. prese forma il principato feudale di Aral, che in seguito si separò dal Khiva Khanate.

Nella stessa oasi di Khorezm, dove il quartier generale principale dei khan nel XVI - prima metà del XVII secolo. furono prima Vazir, poi Urgench e, infine, Khivak (Khiva), dopo Ilbars e fino alla metà del XVII secolo. la lotta per il potere continuò tra le varie fazioni della nobiltà feudale-tribale.

La situazione politica interna a Khorezm è stata complicata dalla lotta in corso tra i feudatari uzbeki e turkmeni per il predominio. Entro l'inizio del XVII secolo. la nobiltà turkmena iniziò ad acquisire sempre più influenza, avendo preso una posizione di primo piano sotto Khan Asfendiar (1623-1643). La nobiltà uzbeka, che vi si oppose, riuscì dopo una lunga lotta a mettere sul trono Abulgazi (1643-1663), durante gli anni del cui regno il potere del khan fu alquanto rafforzato e furono intraprese numerose campagne contro le tribù turkmene, da che la tribù Salor fu particolarmente colpita.

La popolazione del Khorezm Khanate era composta da tre gruppi che differivano sia in termini etnici che economici e culturali. Gli abitanti delle città e dei villaggi agricoli erano principalmente discendenti dei Khorezmiani, gli antichi abitanti dell'oasi, mescolati con molti nuovi arrivati, principalmente elementi turchi. Il secondo gruppo era costituito dalle tribù turkmene, che abitavano principalmente le parti occidentali e meridionali del khanato e si occupavano principalmente dell'allevamento di bovini nomadi. Il terzo gruppo erano uzbeki nomadi, la maggior parte dei quali si trasferì a Khorezm sotto Ilbars; una parte significativa degli uzbeki iniziò a spostarsi verso l'agricoltura stabile. In futuro, uzbeki e khorezmiani si fondono gradualmente in un'unica nazionalità.

La popolazione attiva di Khorezm era gravata da tutti i tipi di tasse e dazi feudali. I turkmeni dovevano pagare, oltre all'ushur (1/10 del raccolto) e allo zyaket (1/40 del bestiame), la "tassa del calderone" (per il calderone del khan), che ammontava a decine di migliaia di pecore . I turkmeni, che erano impegnati nell'agricoltura, pagavano la tassa in grano. Alcune tribù turkmene fornirono guerrieri nucleari per le guardie del Khan.

I lavoratori turkmeni soffrirono anche dell'oppressione dei "loro" signori feudali, che occupavano posizioni di rilievo alla corte del Khan e spesso giocavano un ruolo importante nella vita politica interna di Khorezm.

Tuttavia, i feudatari di Khorezm non poterono sottomettere completamente i turkmeni. Ciò è dimostrato dalle ripetute azioni dei turkmeni contro i khan ei loro funzionari. Quindi, ad esempio, a metà del XVI secolo. I turkmeni della tribù Ersari uccisero 40 pubblicani inviati loro dal khan e si rifiutarono di pagare lo zaket. In risposta a ciò, le autorità del khan organizzarono una campagna punitiva contro i turkmeni. Quest'ultimo dovette trasferirsi nella steppa senz'acqua e pagare un pesante tributo: 40mila pecore, mille per ogni pubblicano ucciso. In futuro, questo tributo si trasformò in una tassa annuale.

Lo strato più basso e completamente privato dei diritti civili della popolazione di Khorezm erano gli schiavi. I prigionieri di guerra furono trasformati in schiavi. Nel XVI-prima metà del XVII secolo, così come in seguito, Khorezm era il principale mercato degli schiavi dell'Asia centrale.

Khanati kazaki

Nel XVI - prima metà del XVII secolo. C'erano diversi khanati kazaki contemporaneamente. I tentativi dei khan Kasym e Khakk-Nazar di creare un grande stato kazako non hanno avuto successo.

Kasym (1511-c. 1520) combatté contro gli Sheibanidi per Tashkent e riuscì ad affermare il suo potere su vasti territori, principalmente nel Kazakistan meridionale. Ma dopo la sua morte, scoppiò il conflitto tra i khan. Durante il regno di Tagir (1523-1533), il perfido e crudele khan, molte tribù kazake lasciarono il territorio a lui soggetto. Khakk-Nazar (1538-1580), figlio di Kasim, cercò di rafforzare il suo potere ed espandere i suoi possedimenti, sfruttando, in particolare, la contesa civile dei feudatari Nogai. Nei primi anni del suo regno continuò la lotta congiunta di kazaki e kirghisi contro i khan del Mogolistan. Le guerre dei khan kazaki con i governanti del Mogolistan furono combattute con successo variabile. Negli anni '60, Hakk-Nazar subì una grave sconfitta dal Mogolistan khan Abdur-Rashid, dopo di che i khan kazaki persero a lungo la loro influenza nel Semirechye, dove successivamente il predominio dei khan Moghulstan passò agli Oirat (altrimenti - Dzhuigar) signori feudali. Tevekkel (1586-1598) dichiarò guerra ad Abdulla Khan Sheibanid, fece ripetute incursioni a Tashkent e in altre città dell'Asia centrale. Yesim (1598-1628) fece pace con il Khan di Bukhara; Tashkent, a causa della quale ci fu principalmente una lotta tra i feudatari kazaki e Bukhara, fu riconosciuta come soggetta al Khan kazako.

Nel 17° secolo una minaccia sempre più seria per i khanati kazaki divenne azioni offensive dello stato di Dzhushar. A loro volta, i governanti di Dzungaria subirono una crescente pressione da parte della dinastia Manciù che governava la Cina, che cercava di estendere le sue conquiste all'Asia centrale. Pertanto, il destino dei khanati kazaki si rivelò strettamente connesso con gli eventi dell'Asia centrale.( Fino alla fine del XIX secolo. nella scienza geografica non distingueva l'Asia centrale dall'Asia centrale. I materiali raccolti da numerose spedizioni, principalmente russe, hanno dimostrato in modo convincente che le condizioni fisico-geografiche e storico-naturali di queste due parti del continente asiatico presentano differenze significative. Da allora, il concetto di "Asia centrale" si è affermato saldamente nell'uso scientifico.) Questi eventi influenzarono anche la posizione dei kirghisi del Tien Shan e di tutta la periferia settentrionale dell'Asia centrale.

In contrasto con gli uzbeki nomadi, che furono fortemente influenzati dall'antica cultura agricola e urbana di Maverannakhr, gli allevatori di bestiame kazaki rimasero per la maggior parte nomadi. L'agricoltura tra i kazaki era poco sviluppata. C'erano piccoli centri di agricoltura nelle regioni meridionali e centrali del Kazakistan - lungo il Syr Darya, a Semirechye e lungo Turgay. Ma anche qui l'agricoltura non si separava dall'allevamento del bestiame ed era di secondaria importanza. La tecnica di coltivazione era primitiva. Sono stati utilizzati strumenti agricoli arcaici: una zappa, un aratro di legno, invece di un erpice - un ceppo nodoso o un fascio di sterpaglie. La resa è stata molto bassa. L'irrigazione delle colture è stata effettuata da strutture primitive di sollevamento dell'acqua (atpa e chigir). Questo lavoro estenuante ha richiesto molto tempo e molto lavoro. I kazaki erano impegnati nell'agricoltura principalmente dai poveri (jatak), che non avevano l'opportunità di condurre un'economia di allevamento del bestiame.

I mestieri che esistevano presso i kazaki - infeltrimento del feltro, lavorazione del cuoio e del legno, tessitura primitiva, fabbro - con un basso livello di forze produttive e un debole sviluppo della divisione sociale del lavoro, erano strettamente legati all'allevamento del bestiame ed esistevano in tandem con esso. Lo scambio intra-steppico è stato irregolare e insignificante; veniva prodotto principalmente in estate e senza intermediari. Gli artigiani delle regioni settentrionali, che fabbricavano parti in legno di yurte, selle, ecc., Vendevano i loro prodotti ai pastori delle regioni della steppa. Con l'agricoltura non sviluppata, non c'era quasi nessun surplus di grano, solo un gran numero di il grano veniva scambiato con il bestiame. Ininfluente fu anche la produzione di artigianato, che divenne oggetto di scambi intra-steppici.

La partecipazione dei nomadi pastorali ordinari alle operazioni di baratto è stata molto debole. Le loro fattorie mancavano non solo di eccedenze, ma talvolta anche di quelle più necessarie per soddisfare i bisogni urgenti della famiglia. I feudatari si trovavano in una posizione diversa: ampliavano sempre di più i loro scambi a scapito delle esazioni feudali e dello sfruttamento della popolazione operaia. Il costo delle merci è stato determinato in termini di bestiame. Una pecora era una specie di equivalente che sostituiva il denaro.

In Kazakistan, all'epoca descritta, terra e pascoli erano formalmente considerati proprietà del “genere” e delle comunità aul che ne facevano parte. I pascoli, infatti, furono ceduti dagli antenati, i feudatari che controllavano le comunità. Il diritto di disporre delle migrazioni e della distribuzione dei pascoli era una forma in cui si esprimeva la proprietà dei feudatari sulla terra. Usando questo diritto di trasferimento, si assicurarono i pascoli più grandi e migliori per le loro migliaia di mandrie e trasformarono i normali nomadi in contadini feudalmente dipendenti.

La maggior parte della popolazione dei khanati kazaki erano piccoli allevatori di bovini contadini (sharua). Questi contadini erano proprietari di strumenti di lavoro, un certo numero di bovini, ma, privati ​​dei pascoli, cadevano inevitabilmente in dipendenza economica dai feudatari, gli effettivi proprietari della terra. Il grado di questa dipendenza era determinato dalla misura in cui le comunità aul, che in passato erano proprietari terrieri, conservavano la loro forza e influenza.

Le comunità kazake mantennero costantemente la loro forma tribale, spesso portavano nomi tribali. Anche la genealogia della famiglia è stata preservata. Anche le tradizioni familiari erano stabili. Parti separate dell'esercito kazako stavano nascendo; ogni clan aveva il proprio grido di battaglia (uranio). Ma l'aspetto tribale della comunità mascherava solo la sua crescente dipendenza economica dai feudatari.

Gli allevatori di bestiame contadino kazako, sharua, erano gravati da ogni sorta di doveri feudali. Alcuni dazi acquisirono il carattere di tasse regolari. Uno zaket è stato preteso dalla sharua nelle aree pastorali e ushur nelle aree agricole. ( La dimensione di queste requisizioni nel XVI - la prima metà del XVII secolo. I kazaki non sono ancora stati registrati legalmente. Furono sistemati alla fine del XVII secolo. le cosiddette leggi di Tauke: zaket era 1/20 del bestiame, ushur 1/10 del raccolto.) Sharua era obbligata a sostenere il khan ei sultani durante i loro viaggi attraverso la steppa, pagare una parte significativa del kalym per il sultano, rifornire soldati per le campagne in completo equipaggiamento (due cavalli, armi, munizioni, cibo).

Molti pastori poveri e i poveri che non avevano bestiame caddero in schiavitù. Per l'uso temporaneo di bovini da latte o ovini, erano obbligati a lavorare nelle fattorie feudali, restituendo poi il bestiame loro sottratto con la prole. Molto spesso i poveri erano costretti, insieme alle loro famiglie, a lavorare costantemente nella fattoria del feudatario, pascolare e mungere il bestiame, tosare pecore, lavorare il cuoio, la lana, ecc.

Nei khanati kazaki dei secoli XVI-XVII. C'era anche la schiavitù, la cui principale fonte era la prigionia. Ma aveva un carattere patriarcale in Kazakistan e non assumeva forme così severe come a Bukhara e Khiva. Spesso uno schiavo in Kazakistan riceveva una yurta e del bestiame dal suo padrone, acquisiva una famiglia, trasformandosi in un feudatario dipendente.

I ricchi vertici delle comunità aul erano i bai, che erano il gruppo più numeroso della classe feudale, così come i bii, i fondatori e i giudici. Facendo ampio uso della loro ricchezza e del loro potere, affidandosi inoltre alle istituzioni tribali patriarcali e alle tradizioni tribali, questi signori feudali sfruttarono brutalmente le masse lavoratrici delle comunità.

Spesso, le comunità erano guidate da batiri, capi militari, che, di regola, erano signori feudali che avevano a disposizione distaccamenti di cavalieri, che ampliavano le possibilità di accumulare bestiame attraverso barymta.( Barymta (barmta) - un'incursione nel villaggio dell'imputato con l'allontanamento del bestiame, effettuata con decisione del tribunale di Biys.) Il potere del batyr sulla comunità era particolarmente duro durante le guerre feudali, quando erano richiesti molti giovani guerrieri. Il bottino militare era una grande fonte di arricchimento per i batiri.

I sultani che stavano sul gradino superiore della scala feudale potevano essere solo i discendenti di Gengis Khan, e quindi i sultani non erano inclusi nei gruppi tribali dei kazaki, rappresentando uno speciale clan - tore, dai cui membri venivano selezionati i khan. Queste "elezioni" erano essenzialmente solo una cerimonia progettata per mascherare il potere ereditario de facto dei khan. Tuttavia, non esisteva un ordine di successione rigoroso al potere del khan, a volte il cambio di khan causava una feroce lotta tra gruppi feudali rivali.

I khan avevano il diritto di disporre di tutta la terra del khanato. Ma nelle condizioni di frammentazione feudale, questo diritto era limitato dal potere reale dei biy, i governanti dei clan che disponevano dei pascoli delle comunità aul.

La cerchia ristretta del khan e dei sultani erano i Tyuleiguts, cioè i combattenti, che agivano come un apparato esecutivo, assicurando l'attuazione delle decisioni dei tribunali e le rappresaglie contro i pagatori recalcitranti.

Una posizione privilegiata nella società kazaka era occupata dal clero musulmano, soprattutto nelle regioni meridionali del Kazakistan, dove la religione dell'Islam era diventata più forte. Insieme alla religione musulmana, i kazaki conservarono i resti dello sciamanesimo e i resti di altre antiche credenze pagane.

Nei secoli XVI-XVII. i kazaki hanno subito un cambiamento significativo nei metodi di trasporto, che svolgono un ruolo eccezionalmente importante nella vita di un nomade. Già all'inizio del XVI secolo. non solo conservavano, ma apparentemente dominavano il modo di spostare le loro abitazioni (tende, yurte) su carri trainati da cammelli, buoi o cavalli. Nei decenni successivi questo mezzo di trasporto cadde in disuso, lasciando il posto al maneggio e al trasporto di abitazioni smontate su pacchi.

Kirghiz del Tien Shan

La parte nord-orientale dell'Asia centrale - Semirechye (Jetysu), che faceva parte del Mogolistan, era una tipica regione pastorale. Le città ei centri agricoli che esistevano qui in passato vennero dopo l'invasione mongola nel 13° secolo. in completo declino.

Uno dei suoi contemporanei, che viaggiò attraverso l'Asia centrale fino allo stato cinese nel 1543, attribuì l'origine mongola ai nomadi kirghisi e notò che non obbediscono a nessun sovrano, ma ai loro capisquadra, che sono chiamati kashka.

Occupando remote regioni montuose, i Kirghizi erano relativamente poco esposti alla cultura agricola e urbana degli stati feudali dell'Asia centrale. Le relazioni feudali tra i kirghisi si svilupparono molto lentamente, intrecciandosi con i resti tribali patriarcali.

Informazioni sul Kirghizistan nelle fonti orientali dei secoli XVI-XVII. sono frammentari e si riducono principalmente a riferimenti a clan e tribù kirghisi che hanno preso parte alla vita politica degli stati feudali vicini al Tien Shan. Queste informazioni sono ancora poco studiate.

La religione musulmana tra i kirghisi iniziò a diffondersi anche più tardi che tra i kazaki. La diffusione di questa religione fu attivamente promossa dall'élite tribale feudale dei kirghisi, economicamente e politicamente collegata con i vicini khanati musulmani, che sostenevano gli sceicchi musulmani giunti nel Kirghiz da Ferghana e da altre regioni adiacenti al Tien Shan. Secondo le descrizioni di tali sceicchi, molti kirghisi nel XVI secolo. erano anche politeisti e adoravano idoli. Con la diffusione dell'Islam, l'oppressione feudale si intensificò in Kazakistan, Kirghizistan e altre regioni nomadi dell'Asia centrale.

Legami dei khanati dell'Asia centrale con lo stato russo

Dalla metà del XVI secolo, soprattutto dopo l'annessione di Kazan e Astrakhan allo stato russo, le relazioni di Khiva, Bukhara e dei khanati kazaki con la Russia si ripresero notevolmente. Le rotte delle carovane passavano attraverso le steppe kazake, collegando la Russia con l'Asia centrale e i paesi dell'est: da Tobolsk a Sarysa, al Turkestan e Bukhara, da Astrakhan a Guryev, e poi attraverso l'oasi di Khiva fino a Chardzhou e Bukhara. La penisola di Mangyshlak è stata a lungo una porta per l'Asia centrale sulle rotte dalla regione del Volga. C'erano due moli su Mangyshlak: Karaganskaya e Karbalykskaya, che servivano come parcheggi per le navi mercantili russe ("perline") che provenivano da Astrakhan con merci russe e asiatiche.

Nel 1557 mercanti di Urgench giunsero ad Astrakhan. Le ambasciate dei khanati dell'Asia centrale hanno negoziato il commercio in Russia.

Il Bukhara Khan Abdulla chiese a Ivan IV il libero passaggio dei suoi mercanti ad Astrakhan. La risposta a questa richiesta fu il permesso per i mercanti asiatici di commerciare non solo ad Astrakhan, ma anche in altre città russe.

Nel 1573 l'ambasciata di Chebukov fu inviata ai khan kazaki per negoziare una lotta congiunta contro il khan siberiano Kuchum. Sebbene l'ambasciata di Chebukov non abbia raggiunto il suo obiettivo, i collegamenti dei khanati kazaki con la Russia hanno continuato a svilupparsi. Di tanto in tanto sono stati violati da incursioni armate di signori feudali kazaki contro insediamenti russi e carovane commerciali, ma i conflitti che ne sono sorti sono stati superati con successo.

Con la sconfitta di Kuchum e l'annessione della Siberia allo stato russo, i confini della Russia si avvicinarono ancora di più alla steppa kazaka. Dalla fine del XVI sec Iniziò la colonizzazione russa della Siberia occidentale. Le città russe sorsero ai confini settentrionali del Kazakistan: Tara, Tyumen, Verkhoturye, Tobolsk. Queste città, divenendo i centri economici e culturali della Siberia occidentale, collegavano il Kazakistan con le regioni centrali della Russia. Lo scambio di prodotti dell'economia kazaka con merci russe si espanse; le ambasciate del Kazakistan in Russia furono inviate attraverso Tobolsk; l'importanza di transito della rotta commerciale, che passava da Bukhara alla Siberia occidentale attraverso le regioni centrali del Kazakistan, aumentò.

I villaggi russi sorti nella Siberia occidentale, popolati principalmente da contadini dalle orecchie nere, si avvicinarono agli aul kazaki. Furono create le condizioni per l'emergere di uno scambio tra contadini russi e allevatori di bestiame kazaki.

Alla fine del XVI sec. In connessione con l'arrivo degli ambasciatori di Khan Tevekkel a Mosca, è sorta la questione dell'accettazione della cittadinanza russa da parte dei khanati kazaki. Per i negoziati su questo tema, nel 1595 l'ambasciata di Stepanov fu inviata a Tevekkel e nel marzo dello stesso anno gli fu data una carta di accettazione dei kazaki alla cittadinanza russa. Questo documento ha segnato l'inizio di una nuova fase nello sviluppo delle relazioni economiche e politiche tra il Kazakistan e la Russia.

Cultura dei popoli dell'Asia centrale e del Kazakistan

Dalla fine del XV sec. Samarcanda iniziò a perdere la sua importanza come centro politico e culturale dell'Asia centrale. Poesia e letteratura storica, che qui si sviluppò forte influenza Islam e Dervishismo caddero in rovina. A Samarcanda, le lezioni di scienze secolari cessarono quasi completamente. Il ruolo di centro politico e culturale dell'Asia centrale passò ad Herat, situata al crocevia delle rotte commerciali provenienti dall'Iran, dall'Asia centrale, dall'India e dalla Cina. Ma come risultato degli eventi militari e politici dell'inizio del XVI secolo. Herat perse anche il suo significato di centro culturale dei popoli dell'Asia centrale.

Molti artisti e scrittori furono costretti ad emigrare da Herat in altri paesi dell'est e continuare lì le loro attività creative. Tra queste figure c'è il talentuoso artista di Herat Kemaleddin Behzad, che si è guadagnato una vasta fama in Oriente e in Occidente per le sue meravigliose miniature. Behzad iniziò la sua attività creativa alla fine del XV secolo, ma si sviluppò principalmente nel primo quarto del XVI secolo. Nelle sue opere Behzad ha delineato in modo chiaro e corretto i tratti caratteristici delle persone che ritraeva; soprattutto espressivamente è riuscito a trasmettere il movimento con pochi colpi. Behzad fu un grande maestro della composizione e si distinse per l'alta arte nel rappresentare la natura.

Nella prima metà del XVI sec. a Bukhara sorse una speciale scuola di miniaturisti di Bukhara, i cui rappresentanti eccezionali erano lo sceicco-zade Mahmud, soprannominato Muzakhhib (cioè il doratore) e il suo studente Abdulla Aga-Riza. Le opere dei maestri di questa scuola sono caratterizzate da semplicità e armonia di composizione, freschezza e luminosità dei colori.

A Bukhara, la progettazione di libri scritti a mano, il lavoro di artigiani popolari nella finitura decorativa degli edifici, l'intaglio del legno e della pietra e le maioliche colorate si distinguevano per grande abilità. Lo sviluppo di questi tipi di arte e artigianato artistico fu dovuto al fatto che nella seconda metà del XVI secolo. Bukhara divenne il centro politico e culturale di Maverannahr; vi furono costruiti palazzi, moschee e madrase, furono allestiti parchi, furono costruiti bacini idrici, ecc.

Tuttavia, nello stesso periodo, l'insegnamento delle scienze secolari cessò quasi completamente a Bukhara. Venne il predominio della teologia e della scolastica. Scienziati dell'Asia centrale dei secoli XVI-XVII. a differenza dei loro predecessori, non diedero quasi nulla di nuovo nel campo della matematica, dell'astronomia, della geografia e della medicina. Se anche nel XV secolo. Gli scienziati dell'Asia centrale hanno arricchito la scienza mondiale con il lavoro sull'elaborazione delle osservazioni astronomiche svolto nell'osservatorio di Samarcanda di Ulugbek, allora nel XVI secolo. gli studi astronomici vengono sempre più sostituiti da studi di astrologia. Il raggio di attività degli scienziati dell'Asia centrale si limita principalmente allo studio della lingua araba, della teologia e del diritto islamico. Tuttavia, c'erano in questo momento, così come in seguito, eccezioni individuali. Una parte di una grande enciclopedia compilata a Balkh nella prima metà del XVII secolo è giunta fino a noi. per conto di uno dei governanti uzbeki dallo scienziato locale Mohammed ibn Veli. Parte integrante dell'enciclopedia era una grande opera storica di Ibn Veli, che delinea gli eventi della storia dell'Asia centrale da Gengis Khan ai primi Ashtarkhanidi.

Lo storico di Herat Hondemir ha compilato un'ampia cronaca storica "The Circle of Biographies", in cui la presentazione degli eventi della storia generale e delle biografie di personaggi famosi è portata fino al 1510. Nel XVI secolo. Sono stati scritti anche il Libro dell'ospite di Bukhara di Fazlulla Ruzbe Khan, il Libro della nobiltà dello Scià di Hafiz Tanysh e le notevoli Memorie di Babur. Queste opere sono fonti importanti per lo studio della storia dell'Asia centrale nel XVI secolo.

Nel primo quarto del XVI sec. a Samarcanda, la raccolta persiana di annali di storia mondiale di Rashid ad-din (secoli XIII-XIV), così come "Zafar-name", l'opera di Sharafuddin Iezdi, dedicata alla storia di Timur, è stata tradotta in antico uzbeko lingua ("Jagatai"). Nella prima metà del XVII sec. Apparve un'altra traduzione turca di una parte dell'opera di Rashid ad-Din, realizzata dal turkmeno Salor Baba.

Non solo nella storiografia, ma anche nella finzione Asia centrale nel XVI secolo. l'antica lingua uzbeka iniziò ad acquisire sempre più importanza, sebbene molti poeti continuassero a scrivere in lingua tagika. All'inizio del XVI sec. il poeta e storico Kemaleddin Benai, nonché l'autore di memorie molto interessanti, Zainuddin Vasifi, hanno creato le loro opere. Esponendo i vizi del suo ambiente, Vasifi si è dimostrato un satirico sottile e acuto. Benai ha descritto gli eventi militari del suo tempo nel poema "Nome Sheibani" (in antico uzbeko). Benai scrisse anche opere satiriche in prosa. Il poeta Hilali, giustiziato nel 1639 con l'accusa di sciismo, divenne famoso per la sua poesia lirica. Negli anni 60-80 del XVI secolo. a Bukhara, alla corte di Abdulla Khan Sheibanid, c'erano molti poeti di spicco. Il più notevole di loro fu Abdurakhman Mushfiqi (morto nel 1588), che in alcune delle sue poesie satiriche denunciò la disuguaglianza delle donne e altri aspetti difficili della vita e della vita di quel tempo. In una certa misura, gli interessi dei lavoratori, in particolare degli artigiani urbani, si riflettevano nel lavoro di Mushfiqi.

Significativamente diminuito nel XVI secolo. il livello della cultura a Khorezm, dove ancor più che a Maverannahr, influirono il declino dell'economia e la frammentazione feudale.

Dati di origine sulla cultura dei popoli nomadi (kazaki, kirghisi e turkmeni) per i secoli XVI-XVII. molto scarso. Nei secoli XVI-XVII. i legami culturali tra la steppa nomade e le regioni agricole dell'Asia centrale, sebbene sviluppati, rimasero ancora deboli. In una società nomade, i resti di credenze e rituali preislamici erano forti. L'alfabetizzazione nelle aree nomadi non era diffusa. A quel tempo, i kazaki non avevano scritto letteratura nella loro lingua madre, e quindi un grande posto nella vita spirituale del popolo kazako, così come il kirghiso, era occupato da creatività orale che ha creato una varietà di generi.

I kazaki, i turkmeni e i kirghisi usavano ampiamente canzoni e proverbi che riflettevano l'esperienza lavorativa di un allevatore nomade di bestiame, così come canti familiari e quotidiani, matrimoni, funerali, commemorazioni ("kyz-tanysu" - l'addio della sposa ai parenti e con il suo nativo aul, "zhoktau" - piangere per i morti, ecc.). Nelle fiabe di tutti i giorni, i lavoratori incarnavano i loro sogni di buoni pascoli ("Zhupar-korygy"), felicità familiare, ecc. il percorso verso il quale, nelle vaste distese della steppa, una persona entra in lotta con le forze elementali della natura (“Tulpar”).

Epopea eroica kazaka del XVI secolo. insieme alla fantasia, ha catturato eventi storici reali, ad esempio lunghe guerre tra kipchak, iraniani e oirat (la poesia su Koblandy), la lotta congiunta di kazaki e uzbeki con un nemico esterno (la poesia su Kambar), ecc.

L'esecuzione dei brani è stata accompagnata dall'esecuzione di vari strumenti, principalmente a corde. I musicisti più talentuosi hanno creato opere su temi storici e quotidiani. La combinazione di un musicista e un cantante in una persona è caratteristica della creatività musicale dei kazaki.

I popoli dell'Asia centrale, creando la loro cultura, mostrarono grande abilità nel campo dell'arte applicata; lavorazione artistica della lana presso i kazaki (stuoie di feltro ornate per la decorazione interna della yurta, strisce per stringere la struttura in legno della yurta), tessitura di tappeti tra i turkmeni, intaglio del legno e delle ossa, artigianato di gioielli tra gli uzbeki e i tagiki, ecc. hanno raggiunto un alto livello di perfezione uno stile di ornamento speciale per ogni nazionalità.

Nei secoli XVI-XVII, durante il declino della cultura feudale, della scienza e dell'arte dell'Asia centrale, l'arte popolare di uzbeki, tagiki, kazaki, turkmeni, kirghisi e di altri popoli continuò a svilupparsi, arricchendo il tesoro del patrimonio culturale di i popoli dell'Asia centrale.

Caucaso - una possente catena montuosa che si estende da ovest a est dal Mar d'Azov al Caspio. Nei contrafforti e nelle valli meridionali sistemato Georgia e Azerbaigian , in la parte occidentale delle sue pendici scende fino alla costa russa del Mar Nero. I popoli di cui parleremo in questo articolo vivono nelle montagne e ai piedi delle pendici settentrionali. Amministrativamente il territorio del Caucaso settentrionale è diviso tra sette repubbliche : Adighezia, Karachay-Cherkessia, Cabardino-Balcaria, Ossezia settentrionale-Alania, Inguscezia, Cecenia e Daghestan.

Aspetto molti indigeni del Caucaso sono omogenei. Si tratta di persone dalla pelle chiara, per lo più con occhi scuri e capelli scuri con lineamenti acuti, con un naso grande ("gobbo") e labbra strette. Gli altopiani sono generalmente più alti degli abitanti delle pianure. Tra gli Adygei capelli e occhi biondi sono comuni (forse a causa della mescolanza con i popoli dell'Europa orientale) e negli abitanti delle regioni costiere del Daghestan e dell'Azerbaigian si sente una mescolanza, da un lato, di sangue iraniano (facce strette) e, dall'altro, di sangue centroasiatico (nasi piccoli).

Non per niente il Caucaso si chiama Babilonia: qui sono "mescolate" quasi 40 lingue. Gli scienziati identificano Lingue del Caucaso occidentale, orientale e meridionale . Nel Caucaso occidentale, o Abkhazian-Adyghe, dicono Abkhazi, Abaza, Shapsug (vivono a nord-ovest di Sochi), Adyghes, Circassi, Kabardiani . Lingue del Caucaso orientale includere Nakh e Daghestan.Al Nakh fare riferimento inguscio e ceceno un Daghestan sono divisi in diversi sottogruppi. Il più grande di loro - Avar-Ando-Tsez. Tuttavia Avar- la lingua non solo degli stessi Avari. A Daghestan settentrionale vite 15 nazioni minori , ognuno dei quali abita solo pochi paesi limitrofi situati in isolate valli di alta montagna. Questi popoli parlano lingue diverse, e Avar per loro è il linguaggio della comunicazione interetnica , viene insegnato nelle scuole. Nel sud del Daghestan suono lingue lezgi . Lezgin abitare non solo in Daghestan, ma anche nelle regioni limitrofe dell'Azerbaigian . Mentre l'Unione Sovietica era un unico stato, una tale divisione non era molto evidente, ma ora, quando il confine di stato è passato tra parenti stretti, amici, conoscenti, la gente lo sta vivendo dolorosamente. Si parlano le lingue lezgi : Tabasarans, Aguls, Rutuls, Tsakhurs e alcuni altri . Nel Daghestan Centrale dominato Dargin (in particolare se ne parla nel famoso villaggio di Kubachi) e lingue lak .

I popoli turchi vivono anche nel Caucaso settentrionale - Kumyks, Nogais, Balkars e Karachay . Ci sono ebrei di montagna-tatuaggi (in d Aghestan, Azerbaigian, Cabardino-Balcaria ). La loro lingua taziano , si riferisce a Gruppo iraniano della famiglia indoeuropea . Al gruppo iraniano appartiene osseto .

Fino all'ottobre 1917 quasi tutte le lingue del Caucaso settentrionale non erano scritte. Negli anni '20. per le lingue della maggior parte dei popoli caucasici, ad eccezione di quelli più piccoli, si svilupparono alfabeti su base latina; Sono stati pubblicati un gran numero di libri, giornali e riviste. Negli anni '30. l'alfabeto latino è stato sostituito da alfabeti di origine russa, ma si sono rivelati meno adatti alla trasmissione dei suoni del linguaggio caucasico. Al giorno d'oggi, libri, giornali e riviste vengono pubblicati nelle lingue locali, ma sempre più persone leggono letteratura in russo.

In totale, nel Caucaso, senza contare i coloni (slavi, tedeschi, greci, ecc.), ci sono più di 50 grandi e piccoli popoli indigeni. Anche i russi vivono qui, principalmente nelle città, ma in parte nei villaggi e nei villaggi cosacchi: in Daghestan, Cecenia e Inguscezia, questo è il 10-15% della popolazione totale, in Ossezia e Kabardino-Balcaria - fino al 30%, a Karachay- Cherkessia e Adygea - fino al 40-50%.

Per religione, la maggior parte delle popolazioni indigene del Caucaso -musulmani . Tuttavia Gli osseti sono per lo più ortodossi , un Gli ebrei di montagna professano l'ebraismo . L'Islam tradizionale ha convissuto a lungo con tradizioni e costumi pre-musulmani e pagani. Alla fine del XX secolo. in alcune regioni del Caucaso, principalmente in Cecenia e Daghestan, le idee del wahhabismo divennero popolari. Questa tendenza, nata nella penisola arabica, richiede la stretta osservanza delle norme di vita islamiche, il rifiuto della musica, della danza e si oppone alla partecipazione delle donne alla vita pubblica.

DELIZIA CAUCASICA

Occupazioni tradizionali dei popoli del Caucaso - seminativi e transumanza . Molti villaggi di Karachay, Osseto, Inguscio e Daghestan sono specializzati nella coltivazione di determinati tipi di ortaggi - cavolo cappuccio, pomodoro, cipolla, aglio, carota, ecc . Nelle regioni montuose di Karachay-Cherkessia e Kabardino-Balkaria predominano gli allevamenti di pecore e capre transumanti; maglioni, cappelli, scialli, ecc. sono lavorati a maglia con lana e piumino di pecore e capre.

La nutrizione dei diversi popoli del Caucaso è molto simile. La sua base sono cereali, latticini, carne. Quest'ultimo è per il 90% agnello, solo gli osseti mangiano carne di maiale. I bovini vengono macellati raramente. È vero, ovunque, specialmente in pianura, vengono allevati molti uccelli: polli, tacchini, anatre, oche. Gli Adyghe e i Kabardiani sanno cucinare bene il pollame e in vari modi. I famosi spiedini caucasici non vengono cucinati molto spesso: l'agnello viene bollito o stufato. L'ariete viene macellato e macellato secondo regole ferree. Mentre la carne è fresca, si ricavano dall'intestino, dallo stomaco, dalle frattaglie tipi diversi salsiccia bollita, che non può essere conservata a lungo. Parte della carne viene essiccata ed essiccata per la conservazione in riserva.

I piatti a base di verdure non sono tipici della cucina del Caucaso settentrionale, ma le verdure vengono costantemente consumate: fresche, in salamoia e in salamoia; sono anche usati come ripieno per torte. Nel Caucaso amano i latticini caldi - diluiscono le briciole di formaggio e la farina nella panna acida sciolta, bevono un prodotto a base di latte fermentato freddo - ayran. Il famoso kefir è un'invenzione degli altipiani caucasici; viene fatto fermentare con funghi speciali in otri. Tra i Karachay, questo latticino si chiama " gypy-airan ".

In una festa tradizionale, il pane viene spesso sostituito con altri tipi di farina e piatti a base di cereali. Innanzitutto questo cereali vari . Nel Caucaso occidentale , ad esempio, con qualsiasi piatto molto più spesso del pane, si mangia fresco polenta di miglio o mais .Nel Caucaso orientale (Cecenia, Daghestan) il piatto di farina più popolare - khinkal (i pezzi di pasta vengono bolliti nel brodo di carne o semplicemente in acqua, e mangiati con la salsa). Sia il porridge che il khinkal richiedono meno carburante per cucinare rispetto alla cottura del pane, e quindi sono comuni dove la legna da ardere scarseggia. Sugli altopiani , per i pastori, dove c'è poco carburante, il cibo principale è fiocchi d'avena - fritta per rosolare la farina grossolana, che viene impastata con brodo di carne, sciroppo, burro, latte, in casi estremi, solo con acqua. Le palline vengono modellate dall'impasto risultante e vengono mangiate con tè, brodo, ayran. Di grande importanza quotidiana e rituale nella cucina caucasica sono tutti i tipi di torte - con carne, con patate, con cime di barbabietola e, naturalmente, con formaggio .osseti , ad esempio, una tale torta si chiama " fidia n". Sulla tavola festiva devono essercene tre "Walbaha"(torte di formaggio), e disporle in modo che siano visibili dal cielo a San Giorgio, che gli Osseti venerano particolarmente.

In autunno, le casalinghe si preparano marmellate, succhi, sciroppi . In precedenza, lo zucchero nella produzione di dolci veniva sostituito con miele, melassa o succo d'uva bollito. Dolcezza caucasica tradizionale - halva. Si prepara con farina tostata o palline di cereali fritte nell'olio, con l'aggiunta di burro e miele (o sciroppo di zucchero). In Daghestan preparano una specie di halva liquido - urbech. I semi tostati di semi di canapa, lino, girasole o albicocca vengono strofinati con olio vegetale diluito in miele o sciroppo di zucchero.

Il buon vino d'uva viene prodotto nel Caucaso settentrionale .osseti molto tempo fa preparare la birra d'orzo ; tra i popoli Adyghes, Kabardiani, Circassi e Turchi lo sostituisce alcol o mahsym a, - una specie di birra chiara a base di miglio. Una buza più forte si ottiene aggiungendo il miele.

A differenza dei loro vicini cristiani - russi, georgiani, armeni, greci - popolazioni montane del Caucaso non mangiare funghi raccogliere frutti di bosco, pere selvatiche, noci . La caccia, passatempo prediletto dagli abitanti degli altipiani, ha ormai perso importanza, poiché vasti tratti delle montagne sono occupati da riserve naturali e molti animali, come il bisonte, sono inclusi nel Libro rosso internazionale. Ci sono molti cinghiali nelle foreste, ma raramente vengono cacciati, perché i musulmani non mangiano carne di maiale.

VILLAGGI DEL CAUCASO

Fin dall'antichità, gli abitanti di molti paesi, oltre all'agricoltura, si dedicavano all'agricoltura artigianato . Balcari famoso come abili muratori; laks fabbricazione e riparazione di prodotti in metallo, e alle fiere - originali centri della vita pubblica - spesso rappresentate residenti del villaggio di Tsovkra (Dagestan), che padroneggiavano l'arte dei funamboli. Artigianato popolare del Caucaso settentrionale conosciuto ben oltre i suoi confini: ceramiche dipinte e tappeti a motivi geometrici del villaggio Lak di Balkhar, oggetti in legno con tacche in metallo del villaggio Avar di Untsukul, gioielli in argento del villaggio di Kubachi. In molti villaggi da Karachay-Cherkessia al Daghestan settentrionale , sono fidanzati infeltrimento di lana: vengono realizzati mantelli, tappeti di feltro . Burke un- una parte necessaria dell'equipaggiamento della cavalleria da montagna e cosacca. Protegge dalle intemperie non solo durante la guida: sotto un buon mantello puoi nasconderti dalle intemperie, come in una piccola tenda; è assolutamente insostituibile per i pastori. Nei villaggi del Daghestan meridionale, soprattutto tra i Lezgin , rendere magnifici tappeti a pelo lungo molto apprezzato in tutto il mondo.

Gli antichi villaggi caucasici sono estremamente pittoreschi . Case in pietra con tetti piani e loggiati con pilastri scolpiti sono modellate l'una vicino all'altra lungo le strade strette. Spesso una casa del genere è circondata da mura difensive e accanto ad essa sorge una torre con strette feritoie: prima l'intera famiglia si nascondeva in tali torri durante le incursioni nemiche. Al giorno d'oggi, le torri sono abbandonate in quanto inutili e vengono gradualmente distrutte, così che il pittoresco scompare gradualmente e vengono costruite nuove case di cemento o mattoni, con verande vetrate, spesso a due o anche tre piani.

Queste case non sono così originali, ma sono confortevoli e il loro arredamento a volte non differisce. dalla città - una cucina moderna, impianto idraulico, riscaldamento (sebbene il bagno e persino il lavabo si trovino spesso nel cortile). Le nuove case spesso servono solo per ricevere gli ospiti e la famiglia vive o al piano terra o in una vecchia casa trasformata in una specie di cucina abitabile. In alcuni punti si possono ancora vedere i resti di antiche fortezze, mura e fortificazioni. In un certo numero di luoghi sono stati conservati cimiteri con cripte tombali antiche e ben conservate.

VACANZA NEL PAESE DI MONTAGNA

In alto sulle montagne si trova il villaggio Jezek di Shaitli. All'inizio di febbraio, quando le giornate si allungano e per la prima volta in inverno, i raggi del sole sfiorano le pendici del monte Hora, che si erge sopra il paese, a Shaitli celebrare la festa igby ". Questo nome deriva dalla parola "ig" - questo è il nome dei Jezes cotti con un anello di pane, simile a un bagel, con un diametro di 20-30 cm. Per la festa degli Igbi, questi pani vengono sfornati in tutte le case e i giovani preparano maschere di cartone e pelle, costumi in maschera.

Il mattino delle vacanze sta arrivando. Una squadra di "lupi" scende in strada: ragazzi vestiti con cappotti di montone rovesciati con pelliccia, con maschere di lupo sul viso e spade di legno. Il loro capo porta uno stendardo fatto di una striscia di pelliccia e i due uomini più forti portano un lungo palo. I "lupi" girano per il villaggio e raccolgono tributi da ogni cortile: il pane delle vacanze; sono appesi a un palo. Ci sono altri mummie nella squadra: "goblin" in costumi fatti di muschio e rami di pino, "orsi", "scheletri" e persino personaggi moderni, come "poliziotti", "turisti". I mummer suonano buffe terre di Siena, fanno il prepotente con il pubblico, possono persino lanciarlo nella neve, ma nessuno si offende. Poi sulla piazza compare un "Quidili", che simboleggia l'anno passato, l'inverno che passa. Il ragazzo che raffigura questo personaggio è vestito con una lunga felpa con cappuccio fatta di pelli. Un palo sporge da una fessura nella felpa con cappuccio e su di esso c'è una testa di "Quidili" con una bocca e delle corna terribili. L'attore impercettibilmente dal pubblico controlla la bocca con l'aiuto di corde. "Quidili" sale su una "tribuna" di neve e ghiaccio e fa un discorso. Augura buona fortuna a tutte le brave persone nel nuovo anno, quindi si rivolge agli eventi dell'anno passato. Nomina coloro che hanno commesso cattive azioni, oziosi, teppisti, ei "lupi" afferrano i "colpevoli" e li trascinano al fiume. Più spesso vengono lasciati andare a metà strada, solo coperti di neve, ma alcune persone possono essere immerse nell'acqua, anche se solo i piedi. Al contrario, coloro che si sono distinti per le buone azioni sono “abbandonati”, congratulandosi con loro e regalando loro una ciambellina ciascuno da un palo.

Non appena il "Quidili" esce dal podio, i mummer si avventano su di lui e lo trascinano sul ponte sul fiume. Lì il capo dei "lupi" lo "uccide" con una spada. Un ragazzo sotto una felpa con cappuccio che gioca "quiddly" apre una bottiglia nascosta di vernice e "sangue" si riversa abbondantemente sul ghiaccio. L'"ucciso" viene messo su una barella e portato via solennemente. In un luogo appartato, le mamme si spogliano, dividono tra loro i bagel rimasti e si uniscono alla gente allegra, ma senza maschere e costumi.

COSTUME TRADIZIONALE K A B R D I N T E V I C E R K E S O V

Adig (Cabardiani e Circassi) per molto tempo sono stati considerati i trendsetter nel Caucaso settentrionale, e quindi il loro costume tradizionale ha avuto un'influenza notevole sugli abiti dei popoli vicini.

Costume maschile di Kabardiani e Circassi sviluppato in un momento in cui gli uomini trascorrevano una parte significativa della loro vita in campagne militari. Il pilota non poteva farne a meno lungo mantello : durante il viaggio gli rimise la casa e il letto, lo protesse dal freddo e dal caldo, dalla pioggia e dalla neve. Un altro tipo di abbigliamento caldo - cappotti di montone, erano indossati da pastori e anziani.

Serviva anche come capospalla. Circasso . Era cucita di stoffa, il più delle volte nera, marrone o grigia, a volte bianca. Prima dell'abolizione della servitù della gleba, solo principi e nobili avevano il diritto di indossare circassi e mantelli bianchi. Su entrambi i lati del petto su un cappotto circasso cucivano tasche per tubi di legno del gas, in cui tenevano cariche per pistole . I nobili cabardiani, per dimostrare la loro foggia, indossavano spesso un cappotto circasso a brandelli.

Sotto un cappotto circasso, sopra una canottiera, si mettevano beshmet - caftano con collo alto in piedi, maniche lunghe e strette. I rappresentanti delle classi superiori cucivano beshmet di cotone, seta o tessuto di lana sottile, i contadini - dalla stoffa di casa. Beshmet per i contadini era abiti da casa e da lavoro, e il circasso era festivo.

Copricapo considerato l'elemento più importante dell'abbigliamento maschile. Era indossato non solo per proteggersi dal freddo e dal caldo, ma anche per "onore". solitamente indossato cappello di pelliccia con fondo in panno ; nella stagione calda cappello di feltro a tesa larga . In caso di maltempo, hanno gettato il cappello cappuccio di stoffa . I cappucci cerimoniali erano decorati galloni e ricami in oro .

Indossavano principi e nobili scarpe marocchino rosse, decorate con galloni e oro , e i contadini: scarpe ruvide fatte di pelle grezza. Non è un caso che nei canti popolari la lotta dei contadini con i feudatari sia chiamata lotta delle "scarpe di cuoio greggio con le scarpe del marocchino".

Costume femminile tradizionale di cabardini e circassi rispecchiava le differenze sociali. La biancheria intima era camicia lunga in seta o cotone nei colori rosso o arancione . Si sono messi una maglietta caftano corto bordato di gallone, con massicci fermagli d'argento e. Nel taglio, sembrava il beshmet di un uomo. Sopra il caftano vestito lungo . Aveva uno spacco davanti, in cui si vedevano la canottiera e le decorazioni del caftano. Il costume è stato completato cintura con fibbia argentata . Gli abiti rossi potevano essere indossati solo da donne di origine nobile..

Anziano indossato caftano trapuntato imbottito , un giovane , secondo l'usanza locale, non dovrebbe avere capispalla caldi. Solo uno scialle di lana li copriva dal freddo.

Cappelli cambia a seconda dell'età della donna. Ragazza andato in una sciarpa oa capo scoperto . Quando è stato possibile sposarla, si è messa "berretto d'oro" e indossato fino alla nascita del suo primo figlio .Il cappello era decorato con galloni d'oro e d'argento ; la parte inferiore era di stoffa o velluto e la parte superiore era coronata da un pomolo d'argento. Dopo la nascita di un bambino, una donna ha cambiato il suo cappello con una sciarpa scura. ; sopra di solito era coperto con uno scialle per coprirsi i capelli . Le scarpe erano cucite in pelle e Marocco, quelle festive erano sempre rosse.

CALCOLO DELLA TAVOLA CAUCASICA

I popoli del Caucaso hanno sempre attribuito grande importanza all'osservanza delle tradizioni della tavola. Le prescrizioni di base dell'etichetta tradizionale sono sopravvissute fino ad oggi. La scrittura doveva essere moderata. Non solo la gola è stata condannata, ma anche il "polieating". Uno degli scrittori della vita quotidiana dei popoli del Caucaso ha osservato che gli osseti si accontentano di una tale quantità di cibo, "con la quale un europeo difficilmente può esistere per molto tempo". Ciò era particolarmente vero per le bevande alcoliche. Ad esempio, tra i circassi era considerato disonorevole ubriacarsi a una festa. Bere alcol una volta era un atto sacro. "Bevono con grande solennità e riverenza... sempre a capo scoperto in segno di altissima umiltà", riferì degli Adigi un viaggiatore italiano del XV secolo. G. Interiano.

Festa del Caucaso - una sorta di spettacolo, dove il comportamento di ognuno è descritto in dettaglio: uomini e donne, anziani e giovani, padroni di casa e ospiti. Di norma, anche se il pasto si teneva in casa, uomini e donne non sedevano insieme allo stesso tavolo . Prima mangiarono gli uomini, seguiti dalle donne e dai bambini. Tuttavia, nei giorni festivi potevano mangiare contemporaneamente, ma in stanze diverse oa tavoli diversi. Anche gli anziani e i giovani non si sedevano allo stesso tavolo e, se si sedevano, nell'ordine stabilito: gli anziani all'estremità "superiore", i più giovani all'estremità "inferiore" del tavolo. Ai vecchi tempi, per ad esempio, tra i cabardini, i più giovani stavano solo alle mura e servivano gli anziani; erano chiamati così: "sostenitori delle mura" o "in piedi sopra le loro teste".

Il gestore della festa non era il proprietario, ma il maggiore dei presenti - "maestro di cerimonie". Questa parola adyghe-abkhazia si è diffusa e ora può essere ascoltata al di fuori del Caucaso. Ha fatto brindisi, ha dato la parola; gli assistenti facevano affidamento sul toastmaster ai grandi tavoli. In generale, è difficile dire cosa si facesse di più alla tavola caucasica: si mangiava o si faceva un brindisi. I brindisi erano pomposi. Le qualità e i meriti della persona di cui parlavano venivano esaltati nei cieli. Il pasto solenne era sempre interrotto da canti e danze.

Quando ricevevano un ospite rispettato e caro, facevano necessariamente un sacrificio: macellavano o una mucca, o un montone, o un pollo. Tale "versamento di sangue" era un segno di rispetto. Gli scienziati vi vedono un'eco dell'identificazione pagana dell'ospite con Dio. Non c'è da stupirsi che i circassi abbiano un detto "L'ospite è il messaggero di Dio". Per i russi suona ancora più definito: "Un ospite in casa - Dio in casa".

Sia nella festa solenne che in quella ordinaria, grande importanza era data alla distribuzione della carne. I pezzi migliori e onorevoli facevano affidamento sugli ospiti e sugli anziani. In abkhazi all'ospite principale veniva presentata una scapola o una coscia, la più anziana - mezza testa; A Cabardini i pezzi migliori erano considerati la metà destra della testa e la scapola destra, così come il petto e l'ombelico dell'uccello; A balcanico - scapola destra, femore, articolazioni degli arti posteriori. Altri hanno ricevuto le loro azioni in ordine di anzianità. La carcassa dell'animale doveva essere divisa in 64 pezzi.

Se il padrone di casa si accorgeva che il suo ospite, per decenza o imbarazzo, smetteva di mangiare, gli offriva un'altra quota d'onore. Il rifiuto era considerato indecente, non importa quanto pieno fosse. Il padrone di casa non ha mai smesso di mangiare davanti agli ospiti.

Etichetta a tavola fornito formule standard di invito e rifiuto. Così suonavano, ad esempio, tra gli osseti. Non hanno mai risposto: "Sono sazio", "Ho mangiato". Avresti dovuto dire: "Grazie, non sono timido, mi sono trattato bene". Anche mangiare tutto il cibo servito in tavola era considerato indecente. I piatti rimasti intatti erano chiamati dagli osseti "la parte di chi pulisce la tavola". Il famoso esploratore del Caucaso settentrionale V.F. Muller disse che nelle case povere degli osseti l'etichetta della tavola è osservata più rigorosamente che nei palazzi dorati della nobiltà europea.

Alla festa, non si sono mai dimenticati di Dio. Il pasto è iniziato con una preghiera all'Onnipotente, e ogni brindisi, ogni augurio (all'ospite, alla casa, al toastmaster, ai presenti) - con la pronuncia del suo nome. Agli abkhazi è stato chiesto che il Signore benedica la persona in questione; tra i Circassi alla festa, diciamo, sulla costruzione di una nuova casa, dicevano: "Che Dio renda felice questo luogo", ecc.; Gli abkhazi usavano spesso un tale augurio di festa: "Che Dio e le persone ti benedicano" o semplicemente: "Che le persone ti benedicano".

Le donne alla festa degli uomini, secondo la tradizione, non partecipavano. Potevano servire solo i banchetti nella stanza degli ospiti - "kunatskaya". Tra alcuni popoli (georgiani di montagna, abkhazi, ecc.), la padrona di casa a volte usciva ancora dagli ospiti, ma solo per brindare in loro onore e andarsene immediatamente.

LA FESTA DEL RITORNO DEGLI ARATRI

L'evento più importante nella vita di un contadino è l'aratura e la semina. Tra i popoli del Caucaso, l'inizio e il completamento di questi lavori furono accompagnati da rituali magici: secondo le credenze popolari, avrebbero dovuto contribuire a un raccolto abbondante.

Adygs andò al campo nello stesso momento: l'intero villaggio o, se il villaggio era grande, per la strada. Elessero un "contadino anziano", stabilirono un posto per il campo, costruirono capanne. Qui hanno installato stendardo" aratori - un palo di cinque sette metri con attaccato un pezzo di materia gialla. Il colore giallo simboleggiava le spighe mature, la lunghezza del palo - la dimensione del raccolto futuro. Pertanto, hanno cercato di rendere il "banner" il più lungo possibile. Era vigilato in modo vigile, in modo che gli aratori di altri campi non rubassero. Coloro che hanno perso lo "stendardo" sono stati minacciati di fallimento del raccolto, mentre i ladri, al contrario, avevano più grano.

Il primo solco è stato posato dal coltivatore di cereali di maggior successo. Prima di allora, seminativi, tori, un aratro venivano cosparsi di acqua o alcol (una bevanda inebriante a base di cereali). Lili buzu anche sul primo strato capovolto della terra. Gli aratori si strapparono a vicenda i cappelli e li gettarono a terra in modo che l'aratro li arasse. Si credeva che più tappi nel primo solco, meglio fosse.

L'intero periodo del lavoro primaverile aratori vivevano nel campo. Lavoravano dall'alba al tramonto, ma comunque c'era tempo per scherzi e giochi divertenti. Quindi, dopo aver visitato di nascosto il villaggio, i ragazzi hanno rubato un cappello a una ragazza di famiglia nobile. Pochi giorni dopo, fu solennemente restituita e la famiglia dei "feriti" organizzò feste e balli per tutto il villaggio. In risposta al furto di un cappello, i contadini che non erano andati al campo hanno rubato una cintura da aratro dal campo. Per “salvare la cintura”, cibo e bevande venivano portati nella casa dove era nascosta come riscatto. Va aggiunto che una serie di divieti sono associati all'aratro. Ad esempio, era impossibile sederci sopra. Il "colpevole" veniva picchiato con delle ortiche o legato alla ruota di un'arba che era caduta su un fianco e si girava. Se uno "straniero" sedeva su un aratro, non dal suo stesso campo, gli chiedevano un riscatto.

Il famoso gioco svergognare i cuochi". Hanno scelto una "commissione" e lei ha controllato il lavoro dei cuochi. Se trovava delle omissioni, i parenti dovevano portare le prelibatezze sul campo.

Particolarmente solennemente i Circassi celebrarono la fine della semina. Le donne preparavano la buza e vari piatti in anticipo. I falegnami per le gare di tiro hanno realizzato un bersaglio speciale: una taverna ("kabak" in alcune lingue turche - un tipo di zucca). L'obiettivo sembrava un cancello, solo più piccolo. Sulla traversa erano appese figure in legno di animali e uccelli e ogni figura indicava un certo premio. Le ragazze hanno lavorato alla maschera e ai vestiti per l'azhegafe ("capra danzante"). Azhegafe era il personaggio principale della vacanza. Il suo ruolo è stato interpretato da un uomo spiritoso e allegro. Indossò una maschera, una pelliccia al rovescio, si legò la coda e una lunga barba, si incoronò la testa con le corna di capra, si armò di una sciabola di legno e di un pugnale.

Solennemente, su carri addobbati, gli aratori tornarono al villaggio . Uno "stendardo" sbandierato sull'arba anteriore, e su quest'ultimo è stato fissato un bersaglio. I cavalieri seguirono il corteo e spararono alla taverna al galoppo. Per rendere più difficile colpire le figure, il bersaglio è stato oscillato in modo speciale.

Durante il viaggio dal campo al villaggio, azhegafe ha intrattenuto la gente. Anche le battute più audaci se la sono cavata. I servitori dell'Islam, considerando le libertà di azhegafe come una blasfemia, lo maledissero e non parteciparono mai alla festa. Tuttavia, questo personaggio era così amato dai Circassi che non prestarono attenzione al divieto dei sacerdoti.

Prima di raggiungere il paese, il corteo si fermò. Gli aratori prepararono una piattaforma per un pasto comune e per i giochi, con un aratro fecero un profondo solco attorno ad essa. In questo momento, azhegafe girava per le case, raccogliendo prelibatezze. Era accompagnato dalla sua "moglie", il cui ruolo era interpretato da un uomo vestito con abiti femminili. Hanno recitato scene divertenti: ad esempio, azhegafe è morto e per le sue "resurrezioni sono stati richiesti dolcetti al proprietario della casa, ecc.

La vacanza è durata diversi giorni ed è stata accompagnata da abbondanti rinfreschi, balli e divertimento. L'ultimo giorno organizzarono corse di cavalli e passeggiate a cavallo.

Negli anni '40. 20 ° secolo la festa del ritorno degli aratori scomparve dalla vita dei Circassi . Ma uno dei miei personaggi preferiti... etàgafè - e ora può essere trovato spesso in occasione di matrimoni e altre celebrazioni.

HANZEGUACHE

La pala più ordinaria può diventare una principessa? Si scopre che succede anche questo.

I circassi hanno un rito di chiamata pioggia, chiamato "khanieguashe" . "Khanie" - in Adyghe "pala", "gua-she" - "principessa", "amante". La cerimonia si svolgeva solitamente il venerdì. Le giovani donne si radunavano e usavano una pala di legno per guadagnare il grano da lavorare per la principessa: attaccavano una traversa al manico, vestivano la pala con abiti femminili, la coprivano con una sciarpa e la cingevano. Il "collo" era decorato con una "collana" - una catena fuligginosa, su cui un calderone è appeso sopra il focolare. Hanno cercato di portarla in una casa dove c'erano casi di morte per un fulmine. Se i proprietari si opponevano, a volte la catena veniva persino rubata.

Le donne, sempre scalze, prendevano per le "mani" uno spaventapasseri e con la canzone "Dio, nel tuo nome guidiamo Hanieguashe, mandaci la pioggia" giravano per tutti i cortili del villaggio. Le hostess tiravano fuori dolcetti o denaro e versavano acqua sulle donne, dicendo: "Dio, accetta favorevolmente". Coloro che facevano offerte avara ad Hanieguasha furono condannati dai vicini.

A poco a poco, il corteo aumentò: vi si unirono donne e bambini dei cortili dove fu "portata dentro" Hanieguashe. A volte portavano con sé colini per il latte e formaggio fresco. Avevano un significato magico: con la facilità con cui il latte passa attraverso un colino, doveva piovere dalle nuvole; il formaggio simboleggiava il terreno saturo di umidità.

Dopo aver aggirato il villaggio, le donne portarono lo spaventapasseri al fiume e lo posarono sulla riva. Era l'ora dei bagni rituali. I partecipanti alla cerimonia si sono spinti a vicenda nel fiume e hanno versato acqua su di loro. Hanno cercato soprattutto di riversare sulle giovani donne sposate che avevano bambini piccoli.

Gli Shapsug del Mar Nero hanno quindi lanciato lo spaventapasseri in acqua e dopo tre giorni lo hanno tirato fuori e lo hanno rotto. I cabardiani, invece, portarono lo spaventapasseri al centro del villaggio, invitarono i musicisti e ballarono intorno a Chanieguashe fino al buio. I festeggiamenti si concludevano con sette secchi d'acqua che bagnavano lo spaventapasseri, a volte, invece, veniva portata per le strade una rana travestita, che veniva poi gettata nel fiume.

Dopo il tramonto, iniziò una festa, durante la quale si mangiavano le prelibatezze raccolte nel villaggio. Il significato magico nel rito aveva divertimento e risate universali.

L'immagine di Khanieguashe risale a uno dei personaggi della mitologia dei Circassi: l'amante dei fiumi Psyhoguashe. Le è stato chiesto di mandare giù la pioggia. Poiché Hanieguashe personificava la dea pagana delle acque, il giorno della settimana in cui "visitava" il villaggio era considerato sacro. Secondo le nozioni popolari, un atto sconveniente commesso in questo giorno era un peccato particolarmente grave.

I capricci del tempo non sono soggetti all'uomo; la siccità, come molti anni fa, visita di tanto in tanto i campi dei contadini. E poi Khanieguashe passeggia per i villaggi di Adyghe, facendo sperare in una pioggia veloce e abbondante, divertendo vecchi e piccoli. Certo, alla fine del XX secolo. questo rito è percepito più come intrattenimento e vi partecipano principalmente i bambini. Gli adulti, non credendo nemmeno che sia possibile far piovere in questo modo, regalano loro dolci e denaro con piacere.

ATALYCHESTVO

Se uomo moderno chiesto dove dovrebbero essere cresciuti i bambini, rispondeva sconcertato: "Dove, se non a casa?" Intanto nell'antichità alto medioevo era diffuso l'usanza quando un bambino subito dopo la nascita veniva allevato in una famiglia estranea . Questa usanza è stata registrata tra gli Sciti, gli antichi Celti, i tedeschi, gli slavi, i turchi, i mongoli e alcuni altri popoli. Esisteva nel Caucaso fino all'inizio del XX secolo. tutti i popoli della montagna dall'Abkhazia al Daghestan. Gli studiosi caucasici la chiamano la parola turca "ataliismo" (da "atalyk" - "come un padre").

Non appena un figlio o una figlia nascevano in una famiglia rispettata, i candidati alla posizione di atalyk si affrettavano a offrire i loro servizi. Più la famiglia era nobile e ricca, più persone erano disposte. Per anticipare tutti, a volte veniva rubato un neonato. Si credeva che un atalyk non dovesse avere più di un allievo o allievo. Il capofamiglia era sua moglie (atalychka) o un suo parente. A volte, nel tempo, il bambino si spostava da un atalyk all'altro.

I bambini adottati sono stati allevati più o meno allo stesso modo dei parenti. La differenza era in una cosa: l'atalyk (e tutta la sua famiglia) prestava molta più attenzione al bambino adottato, era meglio nutrito e vestito. Quando al ragazzo fu insegnato a cavalcare, e poi a cavallo, a brandire un pugnale, una pistola, una pistola, a cacciare, si prendevano cura di lui con più attenzione dei loro stessi figli. Se c'erano scaramucce militari con i vicini, l'atalyk portava con sé l'adolescente e lo copriva con il proprio corpo. La ragazza è stata introdotta alle faccende domestiche delle donne, ha insegnato a ricamare, iniziata alle complessità della complessa etichetta caucasica, ispirata dalle idee accettate dell'onore e dell'orgoglio femminile. Si stava avvicinando un esame nella casa dei genitori e il giovane doveva mostrare in pubblico ciò che aveva imparato. I giovani di solito tornavano dal padre e dalla madre, avendo raggiunto la maggiore età (a 16 anni) o al momento del matrimonio (a 18 anni); le ragazze di solito sono prima.

Per tutto il tempo mentre il bambino viveva con l'atalyk, non vedeva i suoi genitori. Pertanto, è tornato alla sua casa natale, come in una strana famiglia. Passarono anni prima che si abituasse a suo padre e sua madre, fratelli e sorelle. Ma la vicinanza con la famiglia dell'atalyk fu mantenuta per tutta la vita e, secondo l'usanza, era equiparata al sangue.

Restituendo l'allievo, Atalyk gli diede vestiti, armi, un cavallo . Ma lui stesso e sua moglie ricevettero doni ancora più generosi dal padre dell'allievo: diversi capi di bestiame, a volte anche terra. Tra le due famiglie si instaura uno stretto legame, il cosiddetto rapporto artificiale, non meno forte del sangue.

La parentela per atalismo è stata stabilita tra persone di uguale status sociale. - principi, nobili, ricchi contadini; a volte tra popoli vicini (abkhazi e mingreliani, cabardini e osseti, ecc.). Le famiglie principesche entrarono in unioni dinastiche in questo modo. In altri casi, il feudatario superiore trasferì il bambino perché fosse allevato da un subordinato o da un contadino facoltoso, meno abbiente. Il padre dell'allievo non solo ha fatto doni all'atalyk, ma lo ha anche sostenuto, protetto dai nemici, ecc. In questo modo ha ampliato la cerchia delle persone dipendenti. Atalik si separò con parte della sua indipendenza, ma acquisì un mecenate. Non è un caso che tra abkhazi e circassi gli adulti possano diventare "allievi". Affinché la parentela del latte possa essere considerata riconosciuta, il "pupilla" toccò con le labbra il seno della moglie dell'atalyk. Ceceni e Ingusci, che non conoscevano una marcata stratificazione sociale, non svilupparono l'usanza dell'atalismo.

All'inizio del 20° secolo, gli scienziati hanno proposto 14 spiegazioni per l'origine dell'atalismo. Ora qualsiasi spiegazioni serie due a sinistra. Secondo MO Kosven, un eminente studioso caucasico russo, atalychestvo - il resto dell'avunculato (dal lat. avunculus - "fratello della madre"). Questa usanza era nota nell'antichità. Come reliquia, è stata conservata presso alcuni popoli moderni (soprattutto nell'Africa centrale). Avuncolato ha stabilito il legame più stretto tra il bambino e lo zio da parte di madre: secondo le regole, è stato lo zio a crescere il bambino. Tuttavia, i sostenitori di questa ipotesi non possono rispondere a una semplice domanda: perché il fratello della madre, ma un estraneo, non è diventato l'atalyk? Un'altra spiegazione sembra più convincente. L'educazione in generale e l'ataliismo caucasico in particolare si registrarono non prima che al momento della decomposizione del primitivo sistema comunitario e dell'emergere delle classi. I vecchi legami di parentela erano già strappati, ma non ce n'erano ancora di nuovi. Le persone, al fine di acquisire sostenitori, protettori, mecenati, ecc., stabilirono una parentela artificiale. Uno dei suoi tipi era l'atalismo.

"SENIOR" E "JUNIOR" NEL CAUCASO

La gentilezza e la moderazione sono molto apprezzate nel Caucaso. Non c'è da stupirsi che il proverbio Adyghe dica: "Non lottare per un posto d'onore - se te lo meriti, lo otterrai". Specialmente Adyghes, Circassi, Kabardiani sono noti per la loro rigida morale . Attribuiscono grande importanza al loro aspetto: anche quando fa caldo, una giacca e un cappello sono dettagli indispensabili dell'abbigliamento. Devi camminare con calma, parlare lentamente, con calma. Stare in piedi e sedersi dovrebbe essere decoroso, non puoi appoggiarti al muro, incrociare le gambe, tanto più cadere a pezzi con noncuranza su una sedia. Se passa una persona, più anziana di età, anche se un perfetto sconosciuto, devi alzarti e inchinarti.

Ospitalità e rispetto per gli anziani - i capisaldi dell'etica caucasica. L'ospite è circondato da un'attenzione vigile: assegneranno la stanza migliore della casa, non ne lasceranno una per un minuto - tutto il tempo fino a quando l'ospite non va a letto, il proprietario stesso, suo fratello o un altro parente stretto sarà con lui. L'ospite di solito cena con l'ospite, forse si uniranno parenti o amici più anziani, ma la padrona di casa e le altre donne non si siederanno al tavolo, serviranno solo. I membri più giovani della famiglia potrebbero non presentarsi affatto, e anche farli sedere a tavola con gli Anziani è del tutto impensabile. Si siedono a tavola nell'ordine accettato: alla testa c'è il brindisi, cioè il gestore della festa (il padrone di casa o il più anziano tra quelli riuniti), alla sua destra c'è l'ospite d'onore , quindi in anzianità.

Quando due persone camminano per strada, il più giovane di solito cammina a sinistra del più anziano. . Se si unisce a loro una terza persona, diciamo di mezza età, la più giovane si sposta a destra e un po' indietro, e la persona appena avvicinata prende il suo posto a sinistra. Nello stesso ordine si siedono in aereo o in macchina. Questa regola risale al medioevo, quando le persone andavano armate, con uno scudo alla sinistra, e il più giovane era obbligato a proteggere il maggiore da un possibile agguato.