L'Armenia è un paese cristiano. La Chiesa nazionale del popolo armeno è la Chiesa Apostolica Armena (CAA), che è approvata a livello statale. La Costituzione dell'Armenia garantisce la libertà di religione alle minoranze nazionali che vivono in Armenia: musulmani, ebrei, ortodossi, cattolici, protestanti, assiri, yazidi, greci e molocani.

Religione del popolo armeno

Si può rispondere a domande come “a quale fede appartengono gli armeni” o “qual è la religione degli armeni”: la religione degli armeni è cristiana, e secondo la fede, gli Armeni sono divisi in:

• seguaci della Chiesa apostolica;
• cattolici;
• protestanti;
• seguaci dell'ortodossia bizantina.

Perchè è successo? Questo è un fatto storico. Nei tempi antichi, l'Armenia era o sotto il dominio di Roma, poi Bisanzio, che influenzò la religione del popolo: la loro fede gravitava verso il cristianesimo cattolico e bizantino e le crociate portarono il protestantesimo in Armenia.

Chiesa armena

Il Centro Spirituale della CAA si trova a Etchmiadzin con:

Residenza permanente del Patriarca Supremo e Catholicos di tutti gli armeni;

la cattedrale principale;

Accademia Spirituale.

Il capo della Chiesa apostolica armena è il capo spirituale supremo di tutti gli armeni credenti con piena autorità di governare la Chiesa armena. È difensore e seguace della fede della Chiesa armena, custode della sua unità, tradizioni e canoni.

L'AAC ha tre dipartimenti gerarchici:

• Patriarcato di Gerusalemme;
• Patriarcato di Costantinopoli;
• cattolicesimo cilicio.

Canonicamente sono sotto la giurisdizione Etchmiadzin amministrativamente hanno autonomia interna.

Patriarcato di Gerusalemme

Il Patriarcato di Gerusalemme (La Sede Apostolica di San Giacomo a Gerusalemme) con la residenza del Patriarca Armeno nella Cattedrale di San Giacomo si trova nella città vecchia di Gerusalemme. Tutte le chiese armene in Israele e Giordania sono sotto il suo controllo.

I Patriarcati armeno, greco e latino hanno il diritto di proprietà su alcune parti dei Luoghi Santi della Terra Santa, ad esempio nella Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme, Il Patriarcato armeno possiede una colonna sezionata.

Patriarcato di Costantinopoli

Il Patriarcato di Costantinopoli fu fondato nel 1461. La residenza del Patriarca di Costantinopoli si trova a Istanbul. Di fronte alla residenza sorge la cattedrale Santa madre di Dio- principale centro spirituale Patriarcato di Costantinopoli della Chiesa Apostolica Armena.

Tutte le parrocchie gli sono soggette Patriarcato armeno in Turchia e sull'isola di Creta. Svolge non solo compiti ecclesiastici, ma anche secolari: rappresenta gli interessi della comunità armena davanti alle autorità turche.

cattolicesimo cilicio

La residenza del Catholicosate Cilicio (Catholicosate of the Great House of Cilicia) si trova in Libano nella città di Antelias. La Grande Casa di Cilicia fu creata nel 1080 con l'emergere dello stato armeno cilicio. Vi rimase fino al 1920. Dopo il massacro degli armeni nell'impero ottomano, il Catholicosato vagò per 10 anni e nel 1930 si stabilì finalmente in Libano. Il Catholicosato di Cilicia è responsabile delle diocesi della Chiesa apostolica armena del Libano, della Siria, dell'Iran, di Cipro, dei paesi del Golfo Persico, della Grecia, degli Stati Uniti e del Canada.

La sede del Catholicosate Cilicio è la Cattedrale di San Gregorio l'Illuminatore.

Storia della religione in Armenia

La storia della formazione del cristianesimo in Armenia coperto di leggende, che sono fatti storici e hanno prove documentate.

Abgar V Ukkama

La voce su Cristo e le sue incredibili capacità di guarigione raggiunse gli armeni durante la vita terrena di Cristo. Si è conservata una leggenda secondo cui il re armeno dello stato di Osroene con capitale Edessa (4 aC - 50 dC), Abgar V Ukkama (Nero), si ammalò di lebbra. Ha inviato con una lettera a Cristo archivista di corte Anania. Chiese a Cristo di venire a guarirlo. Il re ordinò ad Anania, che era un buon artista, di dipingere Cristo nel caso in cui Cristo avesse rifiutato la richiesta.

Anania diede una lettera a Cristo, scrisse una risposta in cui spiegava che lui stesso non avrebbe potuto venire a Edessa, poiché era venuta per lui il tempo di compiere ciò per cui era stato mandato; alla fine del suo lavoro manderà uno dei suoi discepoli ad Abgar. Anania prese la lettera di Cristo, salì su un'alta pietra e cominciò ad attirare Cristo in piedi in mezzo a una folla di persone.

Cristo se ne accorse e chiese perché lo stesse dipingendo. Rispose che su richiesta del suo re, poi Cristo chiese di portargli dell'acqua, si lavò e si mise un fazzoletto sul viso bagnato: accadde un Miracolo: il Volto di Cristo fu impresso sul fazzoletto e la gente lo vide. Diede il fazzoletto ad Anania e gli disse di consegnarlo insieme alla lettera al re.

Il re, dopo aver ricevuto una lettera e un Volto “non fatto da mani”, era quasi guarito. Dopo la Pentecoste, l'apostolo Taddeo venne a Edessa, completò la guarigione di Abgar e Abgar si convertì al cristianesimo. Volto "miracoloso". Il Salvatore fu posto in una nicchia sopra le porte della città.

Dopo la guarigione, Abgar inviò lettere ai suoi parenti, in cui parlava del miracolo della guarigione, di altri miracoli che il Volto del Salvatore continuava a compiere e li esortava ad accettare il cristianesimo.

Il cristianesimo non durò a lungo in Osroene. Tre anni dopo, il re di Abgar morì. In questi anni quasi tutta la popolazione di Osroene si convertì al cristianesimo.

Il nome di Abgar V entrò nel cristianesimo come il primo sovrano dello stato cristiano dei tempi apostolici, equiparato ai santi ed è menzionato dai sacerdoti durante le funzioni festive:

• nella festa del Trasferimento dell'Immagine Non Fatto da Mani;
• nel giorno della memoria del Santo Apostolo Taddeo;
• nel giorno della memoria di sant'Abgar, il primo re che credette in Gesù Cristo.

La missione dell'apostolo Taddeo ad Osroene durò dal 35 al 43 d.C. Il Vaticano ha un pezzo di tela antica su cui è raccontata questa storia.

Dopo la morte di Abgar V, il trono fu preso dal suo parente, Sanatruk I. Dopo essere salito al trono, restituì Osroene al paganesimo, ma promise ai cittadini di non perseguitare i cristiani.

Non mantenne la sua promessa: iniziò la persecuzione dei cristiani; tutta la discendenza maschile di Abgar fu sterminata; una grossa sorte cadde in mano all'apostolo Taddeo e alla figlia di Sanatruk, Sandukht, che furono giustiziati insieme.

Quindi Osroene fu introdotto nella Grande Armenia, che fu governata da Sanatruk I dal 91 al 109.

Nell'anno 44 giunse in Armenia l'apostolo Bartolomeo. La sua missione in Armenia è durata dai 44 ai 60 anni. Divulgò gli insegnamenti di Cristo e convertì gli armeni al cristianesimo, inclusi molti cortigiani, nonché la sorella del re, Vogui. Sanatruk fu spietato, continuò a sterminare i cristiani. Per suo ordine furono giustiziati l'apostolo Bartolomeo e Voghi.

Non è stato possibile sterminare completamente il cristianesimo in Armenia. Da allora l'armeno fede cristiana detto "apostolico" in memoria di Taddeo e Bartolomeo, che portarono il cristianesimo in Armenia nel I secolo.

Re armeno Khosrov

Il re Khosrov governò l'Armenia a metà del II secolo. Era forte e intelligente: sconfisse i nemici esterni, allargò i confini dello stato e fermò i conflitti interni.

Ma questo non si addiceva affatto al re persiano. Per catturare l'Armenia, organizzò una cospirazione di palazzo e l'assassinio infido del re. Il re morente ordinò di catturare e uccidere tutti coloro che avevano partecipato alla cospirazione, così come le loro famiglie. La moglie dell'assassino è fuggita a Roma con il suo giovane figlio Gregory.

Il re persiano non si limitò all'assassinio di Khosrov, decise di sterminare anche la sua famiglia. Per salvare il figlio di Khosrov, Trdat, fu portato anche a Roma. E il re persiano raggiunse il suo obiettivo e conquistò l'Armenia.

Grigory e Trdat

Anni dopo, Gregorio scopre la verità su suo padre e decide di espiare il suo peccato: è entrato al servizio di Trdat e ha iniziato a servirlo. Nonostante il fatto che Gregorio fosse cristiano e Trdat fosse un pagano, si affezionò a Gregorio e Gregorio era il suo fedele servitore e consigliere.

Nel 287, l'imperatore romano Diakletian inviò Trdat in Armenia con un esercito per scacciare i persiani. Così Trdat III divenne re d'Armenia e l'Armenia tornò alla giurisdizione di Roma.

Durante gli anni del suo regno, sull'esempio di Diocleziano, Trdat perseguitò i cristiani e li trattò crudelmente. Anche un valoroso guerriero di nome Giorgio, canonizzato come santo con il nome di Giorgio il Vittorioso, cadde in questa bocca. Ma Trdat non toccò il suo servitore.

Una volta, mentre tutti lodavano la dea pagana, Trdat ordinò a Grigory di unirsi all'azione, ma lui rifiutò pubblicamente. Trdat dovette dare l'ordine di impadronirsi di Gregorio e di restituirlo con la forza al paganesimo; non voleva uccidere il suo servo. Ma c'erano dei "benefattori" che hanno detto a Trdat chi era Gregory. Trdat era furioso, sottopose Gregorio a tormento e poi ordinò di essere gettato nel Khor Virap (fossa profonda), dove gettarono i malvagi nemici dello stato, non si nutrirono, non bevvero, ma vi lasciarono fino alla morte.

Dopo 10 anni, Trdat si ammalò di una malattia sconosciuta. I migliori medici di tutto il mondo hanno cercato di curarlo, ma senza successo. Tre anni dopo, sua sorella fece un sogno in cui la Voce le ordinava di liberare Gregory. Ne parlò a suo fratello, ma lui decise che aveva perso la testa, dal momento che la fossa non veniva aperta da 13 anni ed era impossibile per Grigory rimanere in vita.

Ma lei ha insistito. Aprirono la fossa e videro Gregorio, avvizzito, che respirava a malapena, ma vivo (in seguito si scoprì che una donna cristiana, attraverso un buco nel terreno, gli abbassò dell'acqua e gettò il pane). Gregorio fu tirato fuori, lo informarono della malattia del re e Gregorio iniziò a guarire Trdat con le preghiere. La notizia della guarigione del re si diffuse come un fulmine.

Adozione del cristianesimo

Dopo la cura, Trdat credette nel potere curativo preghiere cristiane, egli stesso si convertì al cristianesimo, diffuse questa fede in tutto il paese, iniziò a costruire chiese cristiane in cui prestavano servizio sacerdoti. Gregorio ricevette il titolo di "Illuminatore" e divenne il primo Catholicos dell'Armenia. Il cambiamento della religione è avvenuto senza il rovesciamento del potere e con la conservazione della cultura statale. Ciò accadde nel 301. La fede armena era chiamata "gregorismo", la chiesa - "gregoriana" ei seguaci della fede - "gregoriani".

Il significato della chiesa nella storia del popolo armeno è grande. Anche al momento della perdita della statualità, la Chiesa assunse la guida spirituale del popolo e ne conservò l'unità, guidò le guerre di liberazione e attraverso i suoi canali instaurò relazioni diplomatiche, aprì scuole, alimentò l'autocoscienza e lo spirito patriottico tra i persone.

Caratteristiche della Chiesa armena

La CAA è diversa dalle altre chiese cristiane. È generalmente accettato che si riferisca al monofisismo, riconoscendo solo il principio divino in Cristo, mentre i russi ortodossi - al diofisismo, riconoscendo due principi in Cristo: umano e divino.

La CAA ha regole speciali nell'osservanza dei rituali:

• battezzato da sinistra a destra;
• calendario - Giuliano;
• il cresima è connesso con il battesimo;
• vino intero e pane azzimo sono usati per la comunione;
• riunire solo il clero;
• Le lettere armene sono usate sulle icone;
• professare in armeno moderno.

Chiesa armena in Russia

Gli armeni vivono in Russia da molti secoli, ma hanno conservato i loro valori culturali e questo è il merito della Chiesa armena. In molte città della Russia ci sono chiese armene, dove si tengono scuole domenicali, si tengono eventi religiosi e secolari. La comunicazione con l'Armenia è mantenuta.

Il più grande centro spirituale armeno in Russia è il nuovo complesso di templi armeni a Mosca, dove si trova la residenza del Capo della Diocesi Russa e Nuova Nakhichevan dell'AAC (Esarca Patriarcale), nonché Cattedrale La Trasfigurazione del Signore, realizzata nello stile dell'architettura armena classica, è decorata con sculture in pietra e icone armene all'interno.

L'indirizzo complesso del tempio, i numeri di telefono, l'orario delle funzioni religiose e gli eventi sociali possono essere trovati cercando: "Sito ufficiale della Chiesa Apostolica Armena a Mosca".

Non sono Dio sa quale teologo.

O meglio, non sono affatto un teologo. Ma ogni volta che leggo i fondamenti della Chiesa armena nella blogosfera, il compilatore, editore e autore del libro "Studi religiosi applicati per giornalisti" inizia a parlare in me.

E ora, in connessione con le vacanze di Natale, ho deciso di analizzare alcune delle questioni più frequenti relative alla Chiesa Apostolica Armena - la CAA.

La Chiesa armena è "gregoriana"?

Gli armeni accettarono il cristianesimo nel 301?

La CAA è ortodossa?

Tutti gli armeni sono il gregge della Chiesa apostolica armena?

La Chiesa armena non è gregoriana

Il nome "gregoriano" fu coniato in Russia nel 19° secolo, quando parte dell'Armenia fu annessa all'impero russo. Significa che la Chiesa armena ha origine da Gregorio l'Illuminatore, e non dagli apostoli.

Perché è stato fatto?

E poi, che quando la chiesa ha origine direttamente dagli apostoli, ciò significa che le sue origini vanno dritte a Cristo. La Repubblica Cinese, tuttavia, può definirsi apostolica in gran parte, perché è noto che l'Ortodossia è arrivata in Russia da Bisanzio e relativamente tardi, nel X secolo.

È vero, qui viene in aiuto alla RDC il concetto di cattolicità della Chiesa, cioè la sua universalità spaziale, temporale e qualitativa, che le parti possiedono nella stessa misura del tutto, cioè la RDC, essendo una di Chiese ortodosse, anche, per così dire, ascende direttamente a Cristo, ma non approfondiremo particolarmente la teologia - l'ho notato in tutta onestà.

Così, facendo della Chiesa armena “gregoriana”, l'Impero russo (dove la chiesa non era separata dallo stato, e quindi la Repubblica della Repubblica Cinese avrebbe dovuto avere tutti i vantaggi), sembrava privarla dei motivi per elevarsi direttamente a Cristo . Al posto di Cristo e dei suoi discepoli, gli apostoli, si ottenne Gregorio l'Illuminatore. Economico e allegro.

Tuttavia, la Chiesa armena per tutto questo tempo si è chiamata Chiesa apostolica (CAA), è stata anche chiamata ed è chiamata in tutto il mondo, ad eccezione dell'Impero russo, poi dell'Unione Sovietica, beh, e ora della Russia.

A proposito, questo è un altro malinteso che è diventato molto popolare negli ultimi anni.

Gli armeni non accettarono il cristianesimo nel 301

La dottrina del Figlio di Dio iniziò a diffondersi in Armenia nel I secolo dC, naturalmente. Chiamano anche l'anno 34, ma ho incontrato articoli che dicevano che questo, a quanto pare, era 12-15 anni dopo.

E così è stato. Quando Cristo fu crocifisso, dopo di che morì, risuscitò e ascese, i suoi discepoli apostoli andarono in diverse parti per diffondere i suoi insegnamenti. Sappiamo che, ad esempio, Pietro nei suoi viaggi raggiunse Roma, dove morì, e la famosa chiesa vaticana di S. Peter.

E Taddeo e Bartolomeo - due dei primi 12 apostoli - si recarono a nord-est, in Siria, da dove raggiunsero presto l'Armenia, dove diffusero con successo gli insegnamenti di Cristo. È da loro - dagli apostoli - che ha origine la Chiesa armena. Per questo è chiamato "apostolico".

Entrambi hanno concluso la loro vita in Armenia. Taddeo fu torturato: crocifisso e trafitto con frecce. Ed era proprio nel punto in cui il monastero di S. Thaddeus, o, in armeno, Surb Tadei vank. Questo è quello che oggi è l'Iran. Questo monastero è onorato in Iran e ogni anno migliaia di pellegrini vi si riversano. Le reliquie di S. Thaddeus sono custoditi a Etchmiadzin.

Anche Bartolomeo fu martirizzato. Portò in Armenia il volto fatto a mano della Vergine e fece costruire una chiesa a lei dedicata. Nel 68, quando iniziò la persecuzione dei cristiani, fu giustiziato. Insieme a lui, secondo la leggenda, furono giustiziati duemila cristiani. Le reliquie di S. Bartolomeo sono conservati a Baku, poiché il luogo dell'esecuzione era la città di Alban o Albanopol, che è identificata come la moderna Baku.

Così il cristianesimo iniziò a diffondersi in Armenia nel I secolo. E nel 301, il re Trdat proclamò il cristianesimo, che si era diffuso in tutta l'Armenia da circa 250 anni, come religione ufficiale.

Pertanto, è corretto affermare che gli armeni adottarono il cristianesimo a metà del I secolo e nel 301 il cristianesimo fu adottato in Armenia come religione di stato.

La CAA è ortodossa?

Sì e no. Se parliamo dei fondamenti teologici dell'insegnamento, allora si tratta proprio di ortodossi. In altre parole, la cristologia della CAA, secondo i teologi attuali, è identica all'Ortodossia.

Sì, perché lo stesso capo della CAA - Catholicos Karekin II - ha recentemente dichiarato che la CAA è ortodossa. E le parole dei Catholicos sono un argomento molto importante.

No, perché secondo la dottrina ortodossa sono riconosciute le decisioni dei sette Concili ecumenici che ebbero luogo dal 49 al 787. Come potete vedere noi stiamo parlando su una storia molto lunga. L'AAC riconosce solo i primi tre.

No, perché l'Ortodossia è un'unica struttura organizzativa con una propria autocefalia, cioè chiese separate e indipendenti. Sono riconosciute 14 chiese autocefale, ci sono anche diverse chiese cosiddette autonome che non sono riconosciute da tutti.

Perché i sette concili ecumenici sono così importanti? Perché ad ogni decisione è stata presa quello era importante per dottrina cristiana. Ad esempio, al primo concilio adottarono il postulato che non fosse necessario osservare certi riti ebraici, al secondo adottarono il credo ("credo"), al terzo e al quinto condannarono il nestorianesimo, al settimo condannarono l'iconoclastia e separava la venerazione di Dio e il culto delle icone, e così via.

La Chiesa armena ha adottato i decreti dei primi tre concili. Il quarto concilio ecumenico, chiamato Calcedonia, ebbe luogo nel 451. Se hai familiarità con la storia dell'Armenia, ricorda subito che quest'anno è noto per la famosa battaglia di Avarayr, dove le truppe armene guidate da Vardan Mamikonyan hanno combattuto contro la Persia sasanide per l'indipendenza religiosa e statale.

E dal momento che il clero ha suonato ruolo essenziale durante la rivolta che si concluse con la battaglia di Avarayr, così come dopo, il clero non ebbe il tempo e il desiderio di inviare una delegazione al Concilio Ecumenico.

Ed è qui che si è rivelato il problema, perché il Concilio ha preso la decisione più importante sulla natura di Cristo. E la domanda era: Cristo è un dio o un uomo? Se è nato da Dio, allora deve essere lui stesso un dio. Ma è nato da una donna terrena, quindi deve essere un uomo.

Un teologo - Nestorio della città di Cesarea (Siria) - sostenne che Cristo è sia Dio che uomo. Queste due entità convivono in un corpo per il fatto che esso esiste in due ipostasi, che sono in unione e insieme creano un “volto di unità”.

E l'altro - Eutiche di Costantinopoli - credeva che Cristo fosse Dio. E punto. Non c'è essenza umana in esso.

Il Concilio di Calcedonia ha trovato una certa linea di mezzo, condannando sia la linea "deviata a destra" di Nestore che la linea "opportunista di sinistra" di Eutichio.

Le decisioni di questo consiglio non sono state accettate da sei chiese: apostolica armena, copta ortodossa, etiope ortodossa, eritrea ortodossa, siro-ortodossa e malankarese (in India). Cominciarono a essere chiamate "antiche chiese cristiane orientali" o "antiche chiese ortodosse".

Quindi, secondo questo parametro, la CAA è una Chiesa ortodossa.

Tutti gli armeni, per definizione, sono il gregge della CAA, così come tutti gli ebrei sono ebrei.

Anche questa è un'illusione. Naturalmente, l'AAC è la chiesa più grande e influente con due cattolici a Etchmiadzin e l'Antelia libanese. Ma non è l'unica.

C'è una Chiesa cattolica armena. Si tratta infatti di una chiesa uniate, cioè di una chiesa che unisce elementi del cattolicesimo e della CAA, in particolare il rito di culto armeno.

La più famosa congregazione di cattolici armeni è la congregazione Mkhitari con il famoso monastero sull'isola di St. Lazzaro a Venezia. Chiese e monasteri di armeni cattolici esistono in tutta Europa, comprese Roma e Vienna (oh, che tipo di liquore preparano i mechitaristi viennesi...).

Nel 1850 papa Pio IX istituì la diocesi di Artvin per gli armeni cattolici. All'inizio del XX secolo la diocesi si disgregò, lasciando il gregge alle cure del vescovo, che si trovava a Tiraspol. Sì, sì, anche gli armeni moldavi e rumeni, oltre a quelli ucraini, erano cattolici.

Il Vaticano ha persino istituito un ordinariato per gli armeni cattolici a Gyumri. Nel nord dell'Armenia, i cattolici sono chiamati "frang".

Ci sono anche armeni protestanti.

La Chiesa evangelica armena è stata fondata a Costantinopoli a metà del 19° secolo e ora ha parrocchie nelle più paesi diversi, unendosi in tre unioni evangeliche: il Medio Oriente con un centro a Beirut, Francia (Parigi) e Nord America (New Jersey). Ci sono anche molte chiese in America Latina, Bruxelles, Sydney e così via.

Dicono che gli armeni protestanti siano chiamati "ynglyz", ma io stesso non l'ho sentito.

Infine, ci sono gli armeni musulmani. Ad Istanbul, con il patrocinio della Fondazione Hrant Dink, si è tenuta di recente un'importante conferenza scientifica, dedicata agli armeni convertiti all'Islam.

La Chiesa armena è una delle più antiche comunità cristiane. Nel 301, l'Armenia divenne il primo paese ad adottare il cristianesimo come religione di stato. Per molti secoli non c'è stata unità ecclesiale tra noi, ma ciò non interferisce con l'esistenza di relazioni di buon vicinato. Nell'incontro tenutosi il 12 marzo con l'Ambasciatore della Repubblica di Armenia in Russia O.E. Yesayan, Sua Santità il Patriarca Kirill ha osservato: "Le nostre relazioni risalgono a secoli fa... La vicinanza dei nostri ideali spirituali, un unico sistema di valori morale e spirituale in cui vivono i nostri popoli, sono una componente fondamentale delle nostre relazioni".

I lettori del nostro portale fanno spesso la domanda: "Qual è la differenza tra l'ortodossia e il cristianesimo armeno"?

L'arciprete Oleg Davydenkov, dottore in teologia, capo del dipartimento di filologia cristiana orientale e chiese orientali dell'Università teologica ortodossa di San Tikhon, risponde alle domande dell'Ortodossia e del portale mondiale sulle chiese pre-calcedoniane, una delle quali è la Chiesa armena .

– Padre Oleg, prima di parlare della direzione armena del monofisismo, raccontaci cos'è il monofisismo e come è nato?

– Il monofisismo è una dottrina cristologica, la cui essenza è che nel Signore Gesù Cristo c'è una sola natura, e non due, come insegna la Chiesa ortodossa. Storicamente, è apparso come una reazione estrema all'eresia del nestorianesimo e aveva ragioni non solo dogmatiche ma anche politiche.

Chiesa ortodossa confessa in Cristo una persona (ipostasi) e due nature: divina e umana. Nestorianesimo parla di due persone, due hypostasis e due nature. M onofisita ma sono caduti nell'estremo opposto: in Cristo riconoscono una sola persona, una sola ipostasi e una sola natura. Da un punto di vista canonico, la differenza tra la Chiesa ortodossa e le Chiese monofisite sta nel fatto che queste ultime non riconoscono i Concili ecumenici, a cominciare dal 4° Calcedonia, che adottarono la definizione (oros) delle due nature in Cristo , che convergono in una persona e in una ipostasi.

Il nome "Monofisiti" è stato dato dai cristiani ortodossi agli oppositori di Calcedonia (si definiscono ortodossi). Sistematicamente, la dottrina cristologica monofisita si formò nel VI secolo, grazie soprattutto all'opera di Severo d'Antiochia (+ 538).

I moderni non calcedoniti stanno cercando di modificare il loro insegnamento, sostengono che i loro padri sono accusati di monofisismo ingiustamente, poiché hanno anatematizzato Eutico, ma questo è un cambiamento di stile che non intacca l'essenza della dottrina monofisita. Le opere dei loro teologi contemporanei testimoniano che non ci sono cambiamenti fondamentali nella loro dottrina, differenze significative tra la cristologia monofisita del VI secolo. e non moderno. Già nel VI sec. appare la dottrina della "unica natura complessa di Cristo", che era composta da divinità e umanità e possiede le proprietà di entrambe le nature. Tuttavia, ciò non implica il riconoscimento in Cristo di due nature perfette: la natura del divino e la natura dell'uomo. Inoltre, il Monofisismo è quasi sempre accompagnato da una posizione Monofilita e Monoenergetica, cioè l'insegnamento che in Cristo c'è una sola volontà e una sola azione, una sola fonte di attività, che è la divinità, e l'umanità risulta essere il suo strumento passivo.

– La direzione armena del monofisismo differisce dai suoi altri tipi?

- Sì, è diverso. Attualmente ci sono sei chiese non calcedoniane (o sette, se i Catholicasate armeni di Etchmiadzin e Cilicia sono considerati due chiese di fatto autocefale). antico Chiese orientali possono essere suddivisi in tre gruppi:

1) Siro-giacobiti, copti e malabaresi (Chiesa malankarese dell'India). Questo è il monofisismo della tradizione severiana, che si basa sulla teologia di Severo di Antiochia.

2) Armeni (Etchmiadzin e Cilicia Catholicasates).

3) Etiopi (Chiese etiope ed eritrea).

La Chiesa armena in passato differiva dalle altre chiese non calcedoniane, anche Sever of Antiochia fu anatemizzato dagli armeni nel 4° secolo. in una delle cattedrali di Dvina come monofisita insufficientemente coerente. La teologia della Chiesa armena fu significativamente influenzata dall'Aftartodochetismo (la dottrina dell'incorruttibilità del corpo di Gesù Cristo dal momento dell'Incarnazione). L'apparizione di questa dottrina radicale monofisita è associata al nome di Giuliano di Alicarnasso, uno dei principali oppositori di Severo all'interno del campo monofisita.

Attualmente tutti i monofisiti, come mostra il dialogo teologico, agiscono più o meno dalle stesse posizioni dogmatiche: questa è una cristologia vicina a quella di Severo.

Parlando degli armeni, va notato che la coscienza della moderna Chiesa armena è caratterizzata da un pronunciato adogmatismo. Se altri non calcedoniti della Chiesa mostrano un notevole interesse per la loro eredità teologica e sono aperti alla discussione cristologica, gli armeni, al contrario, sono poco interessati alla propria tradizione cristologica. Attualmente, l'interesse per la storia del pensiero cristologico armeno è piuttosto mostrato da alcuni armeni che si sono consapevolmente convertiti dalla Chiesa armeno-gregoriana all'Ortodossia, sia nella stessa Armenia che in Russia.

– C'è adesso un dialogo teologico con le Chiese precalcedoniane?

- Condotto con vari gradi di successo. Il risultato di un tale dialogo tra i cristiani ortodossi e le chiese dell'Antico Oriente (pre-calcedoniano) furono i cosiddetti accordi chambesiani. Uno dei documenti principali è l'Accordo Chambesiano del 1993, che contiene un testo concordato dell'insegnamento cristologico, e contiene anche un meccanismo per ristabilire la comunione tra le "due famiglie" delle Chiese attraverso la ratifica degli accordi da parte dei sinodi di queste Chiese.

L'insegnamento cristologico di questi accordi mira a trovare un compromesso tra la Chiesa ortodossa e quella dell'Antico Oriente sulla base di una posizione teologica che potrebbe essere definita "monofisismo moderato". Contengono formule teologiche ambigue che consentono un'interpretazione monofisita. Pertanto, la reazione in mondo ortodosso su di essi non è univoco: quattro Chiese ortodosse li hanno accettati, alcuni non li hanno accettati con riserve, e alcuni sono fondamentalmente contrari a questi accordi.

La Chiesa ortodossa russa ha anche riconosciuto che questi accordi non sono sufficienti per ripristinare la comunione eucaristica, poiché contengono ambiguità nell'insegnamento cristologico. Sono necessari ulteriori lavori per eliminare interpretazioni ambigue. Ad esempio, l'insegnamento delle Alleanze circa le volontà e le azioni in Cristo può essere inteso sia difisita (ortodosso) che monofisita. Tutto dipende da come il lettore intende il rapporto tra volontà e ipostasi. La volontà è considerata un attributo della natura, come nella teologia ortodossa, oppure è assimilata in un'ipostasi, caratteristica del monofisismo. La seconda dichiarazione concordata del 1990, che costituisce la base degli accordi di Chambesia del 1993, non risponde a questa domanda.

Un dialogo dogmatico con gli armeni oggi è quasi impossibile, a causa del loro disinteresse per problemi di natura dogmatica. Dopo la metà degli anni '90. è diventato chiaro che il dialogo con i non calcedoniti era giunto a un punto morto, la Chiesa ortodossa russa ha avviato dialoghi bilaterali - non con tutte le Chiese non calcedoniane insieme, ma con ciascuna separatamente. Di conseguenza, sono state individuate tre direzioni di dialogo bilaterale: 1) con i giacobiti siriani, i copti e il Catholicosato armeno di Cilicia, che hanno accettato di condurre un dialogo solo in tale composizione; 2) Etchmiadzin Catholicosate e 3) con la Chiesa etiope (questa direzione non è stata sviluppata). Il dialogo con il Catholicosato di Etchmiadzin non ha toccato questioni dogmatiche. La parte armena è pronta a discutere questioni di servizio sociale, pratica pastorale, vari problemi sociali e vita di chiesa, ma non mostra alcun interesse a discutere di questioni dogmatiche.

– Come sono oggi accettati i monofisiti nella Chiesa ortodossa?

- Attraverso il pentimento. I sacerdoti sono ricevuti nel loro grado esistente. Questa è una pratica antica, ed è così che i non calcedoniti furono ricevuti nell'era dei Concili ecumenici.

Alexander Filippov ha parlato con l'arciprete Oleg Davydenkov

Attualmente, secondo la struttura canonica della Chiesa apostolica armena unificata, esistono due cattolici: il Catholicosato di tutti gli armeni, con sede a Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede della Santa Etchmiadzin) e Cilicia (braccio. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate della Grande Casa di Cilicia), con sede (dal 1930) ad Antilias, Libano. Sotto l'indipendenza amministrativa del Catholicos di Cilicia, il primato d'onore spetta al Catholicos di tutti gli armeni, che ha il titolo di Patriarca Supremo della Chiesa Apostolica Armena.

La giurisdizione del Catholicos di tutti gli armeni comprende tutte le diocesi all'interno dell'Armenia, così come la maggior parte delle diocesi straniere nel mondo, in particolare in Russia, Ucraina e altri paesi dell'ex URSS. Il Catholicos di Cilicia governa le diocesi di Libano, Siria e Cipro.

Ci sono anche due patriarcati autonomi della Chiesa apostolica armena - Costantinopoli e Gerusalemme, canonicamente subordinati al Catholicos di tutti gli armeni. I patriarchi di Gerusalemme e Costantinopoli detengono il grado spirituale di arcivescovi. Il Patriarcato di Gerusalemme è responsabile delle chiese armene di Israele e Giordania, e il Patriarcato di Costantinopoli è responsabile delle chiese armene della Turchia e dell'isola di Creta (Grecia).

Organizzazione della Chiesa in Russia

• Novo-Nakhichevan e diocesi russa di Rostov Vicariato dell'AAC Vicariato occidentale dell'AAC

• Diocesi del Sud della Russia AAC Vicariato del Caucaso settentrionale dell'AAC

Lauree spirituali alla CAA

A differenza del sistema greco tripartito (vescovo, sacerdote, diacono) dei gradi spirituali della gerarchia, ci sono cinque gradi spirituali nella Chiesa armena.

1. Cattolici/Il vescovo/ (ha l'autorità assoluta di celebrare i Sacramenti, inclusa la Consacrazione di tutti i gradi spirituali della gerarchia, compresi i vescovi e i cattolici. L'ordinazione e la cresima dei vescovi viene eseguita nella concelebrazione di due vescovi. La cresima del Catholicos è svolto in co-servizio di dodici vescovi).
2. Vescovo, Arcivescovo (differisce dal Catholicos per alcuni poteri limitati. Un vescovo può ordinare e crismare sacerdoti, ma di solito non può ordinare vescovi da solo, ma serve solo come Catholicos nella consacrazione episcopale. Quando viene eletto un nuovo Catholicos, dodici vescovi ungono lui, elevandolo al grado spirituale).
3. Sacerdote, Archimandrite(esegue tutti i Sacramenti tranne la Consacrazione).
4. Diacono(serve nei Sacramenti).
5. Dpir(il grado spirituale più basso ottenuto nell'ordinazione episcopale. A differenza del diacono, alla liturgia non legge il Vangelo e non offre la coppa liturgica).

Dogmatica

Cristologia

La Chiesa Apostolica Armena appartiene al gruppo delle Chiese dell'Antico Oriente. Non ha partecipato al IV Concilio Ecumenico per ragioni oggettive e non ne ha accettato le decisioni, come tutte le Chiese Antiche Orientali. Nel suo dogma si basa sui decreti dei primi tre Concili ecumenici e aderisce alla cristologia precalcedoniana di san Cirillo di Alessandria, che professava l'Uno delle due nature di Dio Verbo incarnato (miafisismo). I critici teologici della Chiesa apostolica armena sostengono che la sua cristologia dovrebbe essere interpretata come monofisita, cosa che la Chiesa armena rifiuta, anatemizzando sia il monofisismo che il diofisismo.

venerazione dell'icona

Tra i critici della Chiesa armena, c'è un'opinione che in periodo iniziale era caratterizzata dall'iconoclastia. Tale opinione potrebbe sorgere a causa del fatto che in generale ci sono poche icone nelle chiese armene e non c'è iconostasi, tuttavia, questa è solo una conseguenza della tradizione antica locale, delle condizioni storiche e dell'ascesi generale della decorazione (cioè, dal punto di vista della tradizione bizantina della venerazione delle icone, quando tutto è ricoperto di icone sui muri del tempio, ciò può essere percepito come "assenza" di icone o addirittura "iconoclastia"). D'altra parte, un'opinione del genere potrebbe essere sorta a causa del fatto che gli armeni credenti di solito non tengono le icone a casa. Nella preghiera domestica si usava più spesso la Croce. Ciò è dovuto al fatto che l'icona nella CAA deve essere certamente consacrata per mano del vescovo con la santa mirra, e quindi è più un santuario del tempio che un attributo indispensabile della preghiera domestica.

Secondo i critici dell '"iconoclastia armena", i motivi principali della sua comparsa sono considerati il ​​dominio in Armenia nell'VIII-IX secolo dei musulmani, la cui religione vieta le immagini delle persone, il "monofisismo", che non implica un'essenza umana in Cristo, e quindi soggetto dell'immagine, nonché l'identificazione della venerazione dell'icona con la Chiesa bizantina, con la quale la Chiesa apostolica armena ebbe notevoli disaccordi sin dai tempi del Concilio di Calcedonia. Ebbene, poiché la presenza di icone nelle chiese armene testimonia contro l'affermazione dell'iconoclastia nell'AAC, si cominciò a formulare l'opinione che, a partire dall'XI secolo, la Chiesa armena convergesse con la tradizione bizantina in materia di venerazione delle icone (sebbene L'Armenia fu sotto il dominio dei musulmani nei secoli successivi, e molte Le diocesi della Chiesa Apostolica Armena si trovano ancora oggi in territori musulmani, nonostante non ci siano mai stati cambiamenti nella cristologia e l'atteggiamento verso la tradizione bizantina sia lo stesso che in il primo millennio).

La stessa Chiesa apostolica armena dichiara il suo atteggiamento negativo nei confronti dell'iconoclastia e lo condanna, poiché ha una sua storia di lotta a questa eresia. Anche alla fine del VI - inizio del VII secolo (cioè più di un secolo prima dell'emergere dell'iconoclastia a Bisanzio, VIII-IX secolo), i predicatori dell'iconoclastia apparvero in Armenia. Il sacerdote Dvina Khesu con molti altri chierici si è recato nelle regioni di Sodk e Gardmank, dove hanno predicato il rifiuto e la distruzione delle icone. La Chiesa armena si oppose ideologicamente a loro, rappresentata da Catholicos Movses, dai teologi Vrtanes Kertokh e Hovhan Mairagometsi. Ma la lotta contro gli iconoclasti non si limitava alla teologia. Gli iconoclasti furono perseguitati e, catturati dal principe di Gardman, andarono alla corte della Chiesa a Dvin. Così, l'iconoclastia all'interno della chiesa fu rapidamente soppressa, ma trovò terreno nei movimenti popolari settari della metà del VII secolo. e l'inizio dell'VIII secolo, con cui combatterono le chiese armena e alvania.

Calendario e caratteristiche rituali

Bastone di vardapet (archimandrite), Armenia, 1° quarto del XIX secolo

mata

Una delle caratteristiche cerimoniali della Chiesa apostolica armena è il matah (letteralmente “portare il sale”) o un pasto caritatevole, erroneamente percepito da alcuni come un sacrificio animale. Il significato principale della matah non è nel sacrificio, ma nel portare un dono a Dio nella forma di mostrare misericordia ai poveri. Cioè, se può essere chiamato sacrificio, è solo nel senso di una donazione. Questa è un'offerta di misericordia, non un sacrificio di sangue come l'Antico Testamento o quelli pagani.

La tradizione matah è fatta risalire alle parole del Signore:

quando prepari il pranzo o la cena, non chiamare i tuoi amici, né i tuoi fratelli, né i tuoi parenti, né i vicini ricchi, perché anche loro non chiameranno te e non riceverai ricompensa. Ma quando farai una festa, chiama i poveri, gli storpi, gli zoppi, i ciechi, e sarai benedetto, perché non possono ripagarti, perché alla risurrezione dei giusti sarai ricompensato. Luca 14:12-14

Matah nella Chiesa apostolica armena viene eseguita in varie occasioni, più spesso come gratitudine a Dio per la misericordia o con una richiesta di aiuto. Molto spesso, il matah viene eseguito come voto per il buon esito di qualcosa, ad esempio il ritorno di un figlio dall'esercito o la guarigione da una grave malattia di un membro della famiglia, e viene anche fatto come petizione per il riposo. Tuttavia, è consuetudine fare matah sotto forma di pasto pubblico per i membri della parrocchia durante il periodo di grande feste in chiesa o in connessione con la consacrazione della chiesa.

La partecipazione al rito del sacerdote si limita alla sola consacrazione del sale con cui si prepara la matah. È vietato portare un animale in chiesa, e quindi viene tagliato dal donatore a casa. Per un matah, un toro, un montone o un pollame vengono macellati (che è percepito come un sacrificio). La carne viene lessata in acqua con l'aggiunta di sale consacrato. Viene distribuito ai poveri o si organizzano un pasto a casa e la carne non deve essere lasciata il giorno successivo. Quindi la carne di un toro viene distribuita a 40 case, un ariete - a 7 case, un gallo - a 3 case. Matah tradizionale e simbolico, quando viene usata una colomba, viene rilasciata in natura.

posta in avanti

Il digiuno avanzato, attualmente unico per la Chiesa armena, inizia 3 settimane prima della Quaresima. L'origine del digiuno è associata al digiuno di San Gregorio l'Illuminatore, dopo il quale guarì il re malato Trdat il Grande.

Trisagio

Nella Chiesa armena, così come in altre chiese ortodosse dell'Antico Oriente, a differenza delle chiese ortodosse della tradizione greca, l'Inno del Trisagio non viene cantato alla Divina Trinità, ma a una delle Ipostasi del Dio Trino. Più spesso viene percepita come una formula cristologica. Pertanto, dopo le parole “Santo Dio, Santo Potente, Santo Immortale”, a seconda dell'evento celebrato nella Liturgia, si fa un'aggiunta che indica questo o quell'evento biblico.

Quindi dentro Liturgia domenicale ea Pasqua si aggiunge: "... che sei risorto dai morti, abbi pietà di noi".

Nella liturgia non domenicale e nelle feste della Santa Croce: «... che fu crocifisso per noi,...».

Nell'Annunciazione o Epifania (Natività e Battesimo del Signore): "... che apparve per noi,...".

Nell'Ascensione di Cristo: «... che salì in gloria al Padre,...».

Nella Pentecoste (Discesa dello Spirito Santo): "... che venne e si riposò sugli apostoli, ...".

Altro…

comunione

Pane nella Chiesa apostolica armena, quando si celebra l'Eucaristia, secondo la tradizione, si usa l'azzimo. La scelta del pane eucaristico (azzimo o lievitato) non ha significato dogmatico.

Vino quando si celebra il sacramento dell'Eucaristia, si usa intero, non diluito con acqua.

Il pane eucaristico consacrato (Corpo) viene immerso dal sacerdote nel Calice con il vino consacrato (Sangue) e, spezzato dalle dita, viene servito ai comunicanti.

segno della croce

Nella Chiesa apostolica armena, il segno della croce è a tre dita (simile al greco) e si esegue da sinistra a destra (come i latini). Altre opzioni il segno della croce, praticata in altre chiese, la CAA non la considera “sbagliata”, ma la percepisce come una naturale tradizione locale.

caratteristiche del calendario

La Chiesa apostolica armena nel suo insieme vive secondo il calendario gregoriano, ma le comunità della diaspora, sul territorio delle chiese che utilizzano il calendario giuliano, con la benedizione del vescovo, possono vivere anche secondo il calendario giuliano. Cioè, al calendario non viene assegnato uno stato "dogmatico". Il Patriarcato armeno di Gerusalemme, secondo lo status quo accettato tra le Chiese cristiane che hanno diritti sul Santo Sepolcro, vive secondo il calendario giuliano, come il Patriarcato greco.

Un importante prerequisito per la diffusione del cristianesimo era l'esistenza di colonie ebraiche in Armenia. Come sapete, i primi predicatori del cristianesimo di solito iniziavano la loro attività in quei luoghi dove c'erano comunità ebraiche. Comunità ebraiche esisteva nelle principali città dell'Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan e altri Tertulliano nel libro "Contro gli ebrei", scritto nel 197, racconta i popoli che adottarono il cristianesimo: Parti, Lidi, Frigi, Cappadoci, - cita gli armeni. Questa testimonianza è confermata anche dal beato Agostino nella sua opera Contro i manichei.

Tra la fine del II e l'inizio del III secolo, i cristiani in Armenia furono perseguitati dai re Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) e dai loro successori. Queste persecuzioni furono descritte dal vescovo di Cappadocia Caesarea Firmilian (230-268) nel suo libro La storia della persecuzione della Chiesa. Eusebio di Cesarea cita la lettera di Dionisio, vescovo di Alessandria, «Sul pentimento ai fratelli in Armenia, dove era vescovo Meruzhan» (VI, 46. 2). La lettera risale al 251-255. Dimostra che alla metà del III secolo in Armenia esisteva una comunità cristiana organizzata e riconosciuta dalla Chiesa ecumenica.

Adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia

La data storica tradizionale per la proclamazione del cristianesimo come "lo stato e l'unica religione dell'Armenia" è il 301. Secondo S. Ter-Nersesyan, ciò avvenne non prima del 314, tra il 314 e il 325, tuttavia, ciò non toglie che l'Armenia sia stata la prima ad adottare il cristianesimo a livello statale. S. Gregorio l'Illuminatore, che divenne il primo gerarca della Chiesa armena di stato (-), e il re della Grande Armenia, San Trdat III il Grande (-), che prima della sua conversione fu il più severo persecutore della cristianità.

Secondo gli scritti degli storici armeni del V secolo, nel 287 Trdat arrivò in Armenia, accompagnato da legioni romane, per restituire il trono di suo padre. Nella tenuta di Yeriza, Gavar Ekegeats, quando il re esegue il rituale del sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit, Gregorio, uno dei soci del re, come cristiano, rifiuta di sacrificare all'idolo. Quindi viene rivelato che Gregory è il figlio di Anak, l'assassino del padre di Trdat, il re Khosrov II. Per questi "crimini" Gregory viene imprigionato nella prigione di Artashat, destinata agli attentatori suicidi. Nello stesso anno, il re emette due decreti: il primo ordina l'arresto di tutti i cristiani entro i confini dell'Armenia con la confisca dei loro beni, e il secondo - di tradire pena di morte proteggere i cristiani. Questi decreti mostrano quanto fosse considerato pericoloso il cristianesimo per lo stato.

Chiesa di Santa Gayane. Vagharshapat

Chiesa di Sant'Hripsime. Vagharshapat

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio delle sante vergini degli Hripsimei. Secondo la leggenda, un gruppo di ragazze cristiane originarie di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggì in Oriente e trovò rifugio vicino alla capitale dell'Armenia, Vagharshapat. Re Trdat, affascinato dalla bellezza della vergine Hripsime, desiderava prenderla in moglie, ma incontrò una disperata resistenza, per la quale ordinò il martirio di tutte le ragazze. Hripsime e 32 amici morirono nella parte nord-orientale di Vagharshapat, la maestra delle vergini Gayane, insieme a due vergini, nella parte meridionale della città, e una vergine malata fu torturata proprio nel torchio. Solo una delle vergini - Nune - riuscì a fuggire in Georgia, dove continuò a predicare il cristianesimo e fu successivamente glorificata sotto il nome di San Nino uguale agli apostoli.

L'esecuzione delle vergini Hripsimiane provocò al re un forte shock mentale, che portò a una grave malattia nervosa. Nel V secolo, la gente chiamava questa malattia "maiale", motivo per cui gli scultori raffiguravano Trdat con una testa di maiale. La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui veniva informata che solo Gregorio, imprigionato in prigione, poteva guarire Trdat. Gregorio, miracolosamente sopravvissuto dopo aver trascorso 13 anni nella fossa di pietra di Khor Virap, fu rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Dopo 66 giorni di preghiera e di predicazione degli insegnamenti di Cristo, Gregorio guarì il re, il quale, avendo così fede, dichiarò il cristianesimo religione di stato.

Le precedenti persecuzioni di Trdat portarono all'effettiva distruzione della sacra gerarchia in Armenia. Per la consacrazione al rango di vescovo, Gregorio l'Illuminatore si recò solennemente a Cesarea, dove fu ordinato dai vescovi della Cappadocia, guidati da Leonzio di Cesarea. Il vescovo Pietro di Sebastia ha celebrato la cerimonia di intronizzazione al trono episcopale di Gregorio in Armenia. La cerimonia si è svolta non nella capitale Vagharshapat, ma nella lontana Ashtishat, dove da tempo si trova la principale sede episcopale dell'Armenia fondata dagli apostoli.

Lo zar Trdat, insieme a tutta la corte e ai principi, fu battezzato da Gregorio l'Illuminatore e fece ogni sforzo per far rivivere e diffondere il cristianesimo nel paese, e perché il paganesimo non potesse più tornare. A differenza di Osroene, dove il re Abgar (che, secondo la tradizione armena, è considerato un armeno) fu il primo dei monarchi ad adottare il cristianesimo, facendone solo la religione del sovrano, in Armenia il cristianesimo divenne religione di stato. Ed è per questo che l'Armenia è considerata il primo stato cristiano al mondo.

Per rafforzare la posizione del cristianesimo in Armenia e l'allontanamento definitivo dal paganesimo, Gregorio l'Illuminatore, insieme al re, distrusse santuari pagani e, per evitare il loro restauro, furono costruite al loro posto chiese cristiane. Ciò iniziò con la costruzione della cattedrale di Etchmiadzin. Secondo la leggenda, San Gregorio ebbe una visione: il cielo si aprì, da esso discese un raggio di luce, preceduto da una schiera di angeli, e nel raggio di luce Cristo discese dal cielo e colpì con un martello il tempio sotterraneo di Sandarametk, indicando la sua distruzione e la costruzione di una chiesa cristiana su questo sito. Il tempio fu distrutto e coperto, al suo posto fu eretto un tempio dedicato alla Santissima Theotokos. Fu così fondato il centro spirituale della Chiesa Apostolica Armena - Holy Etchmiadzin, che in armeno significa "discende l'Unigenito".

Lo stato armeno appena convertito fu costretto a difendere la sua religione dall'Impero Romano. Eusebio di Cesarea testimonia che l'imperatore Massimino II Daza (-) dichiarò guerra agli armeni, “da tempo ex amici e alleati di Roma, inoltre, questo teomachista cercò di costringere i cristiani zelanti a sacrificare agli idoli e ai demoni, e con ciò li rese nemici invece che amici e nemici invece che alleati ... Lui stesso, insieme alle sue truppe, subì battute d'arresto in la guerra con gli armeni” (IX. 8,2,4). Maximin attaccò l'Armenia Gli ultimi giorni della sua vita, nel 312/313. Per 10 anni, il cristianesimo in Armenia lo ha lanciato radici profonde che per la loro nuova fede gli armeni presero le armi contro il forte impero romano.

Durante il tempo di S. Gregorio di Cristo, i re albanese e georgiano accettarono la fede, facendo rispettivamente del cristianesimo la religione di stato in Georgia e nell'Albania caucasica. Le Chiese locali, la cui gerarchia trae origine dalla Chiesa armena, mantenendo con essa l'unità dottrinale e rituale, avevano le proprie cattolicosi, che riconoscevano l'autorità canonica del primate armeno. La missione della Chiesa armena è stata inviata anche in altre regioni del Caucaso. Così, il figlio maggiore di Catholicos Vrtanes Grigoris partì per predicare il Vangelo nel paese dei Mazkuts, dove in seguito fu martirizzato per ordine del re Sanesan Arshakuni nel 337.

Dopo un lungo duro lavoro (secondo la leggenda, per rivelazione divina), San Mesrop nel 405 creò l'alfabeto armeno. La prima frase tradotta in armeno era "Conosci la saggezza e l'istruzione, comprendi i detti dell'intelletto" (Proverbi 1:1). Con l'assistenza del Catholicos e del re, Mashtots aprì scuole in vari luoghi dell'Armenia. La letteratura tradotta e originale nasce e si sviluppa in Armenia. L'attività di traduzione è stata guidata da Catholicos Sahak, che prima di tutto ha tradotto la Bibbia dal siriaco e dal greco in armeno. Allo stesso tempo, inviò i suoi migliori studenti nei famosi centri culturali dell'epoca: Edessa, Amid, Alessandria, Atene, Costantinopoli e altre città per il miglioramento in siriaco e greco e traduzione delle opere dei Padri della Chiesa.

Parallelamente all'attività di traduzione, ha avuto luogo la creazione di letteratura originale di vari generi: teologica, morale, esegetica, apologetica, storica, ecc. Il contributo dei traduttori e creatori di letteratura armena del V secolo alla cultura nazionale è così grande che la Chiesa armena li abbia canonizzati come santi e ogni anno celebri solennemente la memoria della Cattedrale dei Santi Traduttori.

Difesa del cristianesimo dalla persecuzione del clero zoroastriano dell'Iran

Sin dai tempi antichi, l'Armenia è stata alternativamente sotto l'influenza politica di Bisanzio o della Persia. A partire dal IV secolo, quando il cristianesimo divenne religione di stato prima dell'Armenia e poi di Bisanzio, le simpatie degli armeni si volsero a occidente, al vicino cristiano. Ben consapevoli di ciò, i re persiani di tanto in tanto tentarono di distruggere il cristianesimo in Armenia e impiantare con la forza lo zoroastrismo. Alcuni nakharar, in particolare i proprietari delle regioni meridionali al confine con la Persia, condividevano gli interessi dei persiani. In Armenia si formarono due correnti politiche: Byzantophile e Persophile.

Dopo il Terzo Concilio Ecumenico Perseguitati nell'impero bizantino, i sostenitori di Nestorio trovarono rifugio in Persia e iniziarono a tradurre e distribuire gli scritti di Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuestia, che non furono condannati al Concilio di Efeso. Il vescovo Akakios di Melitina e il patriarca Proclo di Costantinopoli hanno avvertito il Catholicos Sahak nei loro messaggi sulla diffusione del nestorianesimo.

Nelle lettere di risposta, il Catholicos scrisse che i predicatori di questa eresia non erano ancora apparsi in Armenia. In questa corrispondenza furono poste le basi della cristologia armena sulla base degli insegnamenti della scuola alessandrina. La lettera di san Sahak, indirizzata al patriarca Proclo, come modello di ortodossia, fu letta nel 553 al Concilio bizantino "Quinto ecumenico" di Costantinopoli.

L'autore della vita di Mesrop Mashtots Koryun testimonia che "sono apparsi in Armenia falsi libri portati, vuote leggende di un certo romano di nome Theodoros". Dopo aver appreso ciò, i santi Sahak e Mesrop hanno immediatamente preso provvedimenti per condannare i campioni di questo insegnamento eretico e distruggere i loro scritti. Ovviamente si trattava degli scritti di Teodoro di Mopsuestia.

Relazioni ecclesiastiche armeno-bizantine nella seconda metà del XII secolo

Nel corso dei secoli, le chiese armena e bizantina hanno ripetutamente tentato di riconciliarsi. Per la prima volta nel 654 a Dvin sotto il Catholicos Nerses III (641-661) e l'imperatore di Bisanzio Constas II (-), poi nell'VIII secolo sotto il Patriarca di Costantinopoli tedesco (-) e il Catholicos di Armenia David I (-), nel IX secolo sotto il Patriarca di Costantinopoli Fozio (-, -) e il cattolico Zaccaria I (-). Ma il tentativo più serio di unire le chiese avvenne nel XII secolo.

Nella storia dell'Armenia, l'XI secolo è stato segnato dalla migrazione del popolo armeno nei territori delle province orientali di Bisanzio. Nel 1080, il sovrano della Cilicia montuosa, Ruben, parente dell'ultimo re d'Armenia, Gagik II, annesse la parte pianeggiante della Cilicia ai suoi possedimenti e fondò il principato armeno cilicio sulla sponda nord-orientale del Mar Mediterraneo. Nel 1198 questo principato divenne un regno ed esistette fino al 1375. Insieme al trono reale, anche il trono patriarcale d'Armenia (-) si trasferì in Cilicia.

Il Papa di Roma ha scritto una lettera al Catholicos armeno, in cui riconosceva l'Ortodossia della Chiesa armena e, per la perfetta unità delle due Chiese, invitava gli armeni a mescolare l'acqua nel santo Calice e celebrare il Natale il 25 dicembre. Innocenzo II inviò in dono anche un testimone vescovile al Catholicos armeno. Da quel momento, il bastone latino è apparso nella vita quotidiana della Chiesa armena, che i vescovi iniziarono ad usare, e il bastone greco-cappadoce orientale divenne proprietà degli archimandriti. Nel 1145, il Catholicos Gregorio III si rivolse a papa Eugenio III (-) con una richiesta di assistenza politica, e Gregorio IV - a papa Lucio III (-). Invece di aiutare, però, i papi hanno offerto ancora una volta l'AAC per mescolare l'acqua nel santo Calice, per celebrare la festa della Natività di Cristo il 25 dicembre, ecc.

Il re Hethum inviò un messaggio del papa al Catholicos Costantino e gli chiese di rispondere. Il Catholicos, nonostante fosse pieno di rispetto per il trono romano, non poteva accettare le condizioni proposte dal papa. Pertanto, ha inviato un messaggio al re Hethum, composto da 15 punti, in cui rifiutava il dogma della Chiesa cattolica e chiedeva al re di non fidarsi dell'Occidente. La Sede di Roma, ricevuta tale risposta, limitò le sue proposte e, in una lettera scritta nel 1250, si offrì di accettare solo la dottrina del filioque. Per rispondere a questa proposta, il Catholicos Costantino nel 1251 convocò il III Concilio di Sis. Senza giungere a una decisione finale, il consiglio si è rivolto all'opinione dei capi delle chiese dell'Armenia orientale. Il problema era nuovo per la Chiesa armena, ed è naturale che nel periodo iniziale potessero esistere opinioni diverse. Tuttavia, nessuna decisione è mai stata presa.

Il periodo del confronto più attivo tra queste potenze per una posizione dominante in Medio Oriente, compreso il potere sul territorio dell'Armenia, cade nei secoli XVI-XVII. Pertanto, da quel momento in poi, le diocesi e le comunità della Chiesa apostolica armena furono divise per diversi secoli su base territoriale in turche e persiane. A partire dal XVI secolo, entrambe queste parti di un'unica chiesa si sono sviluppate in condizioni diverse, avevano uno status giuridico diverso, che influiva sulla struttura della gerarchia della CAA e sui rapporti delle varie comunità al suo interno.

Dopo la caduta dell'impero bizantino nel 1461, si formò il Patriarcato di Costantinopoli AAC. Il primo patriarca armeno a Istanbul è stato l'arcivescovo di Bursa Hovagim, che ha guidato le comunità armene in Asia Minore. Il patriarca era dotato di ampi poteri religiosi e amministrativi ed era il capo (bashi) di uno speciale miglio "armeno" (ermeni milleti). Oltre agli stessi armeni, i turchi includevano in questo miglio tutte le comunità cristiane che non erano incluse nel miglio "bizantino" che univa i cristiani greco-ortodossi nel territorio dell'impero ottomano. Oltre ai credenti di altre chiese ortodosse dell'antico Oriente non calcedoniane, nel miglio armeno erano inclusi i maroniti, i bogomili e i cattolici della penisola balcanica. La loro gerarchia era amministrativamente subordinata al Patriarca armeno di Istanbul.

Altri troni storici della Chiesa Apostolica Armena - l'Akhtamar e il Cilician Catholicosates e il Patriarcato di Gerusalemme - apparvero anche sul territorio dell'Impero Ottomano nel XVI secolo. Nonostante il fatto che i Catholicoses di Cilicia e Akhtamar fossero di rango spirituale più elevato del Patriarca di Costantinopoli, che era solo un arcivescovo, erano amministrativamente subordinati a lui come etnarca armeno in Turchia.

Il trono dei Catholicosi di tutti gli armeni a Etchmiadzin finì sul territorio della Persia, e vi si trovava anche il trono dei Catholicos d'Albania, subordinato all'AAC. Gli armeni nei territori subordinati alla Persia persero quasi completamente i loro diritti all'autonomia e la Chiesa apostolica armena rimase qui l'unica istituzione pubblica che potesse rappresentare la nazione e influenzare la vita pubblica. Il Catholicos Movses III (-) riuscì a raggiungere una certa unità di governo in Etchmiadzin. Rafforzò la posizione della chiesa nello stato persiano, convincendo il governo a fermare gli abusi burocratici e ad abolire le tasse per l'AAC. Il suo successore Pilipos I cercò di rafforzare i legami tra le diocesi ecclesiastiche della Persia, subordinate a Etchmiadzin, e le diocesi dell'Impero Ottomano. Nel 1651 convocò a Gerusalemme un consiglio locale della CAA, in cui furono eliminate tutte le contraddizioni tra i troni autonomi della CAA, causate dalla divisione politica.

Tuttavia, nella seconda metà del XVII secolo, sorse uno scontro tra Etchmiadzin e la crescente forza del Patriarcato di Costantinopoli. Il Patriarca Egiazar di Costantinopoli, con l'appoggio dell'Alta Porta, fu proclamato Sommo Catholicos della Chiesa Apostolica Armena in opposizione al legittimo Catholicos di Tutti gli Armeni con il trono di Etchmiadzin. Nel 1664 e nel 1679, il Catholicos Hakob VI visitò Istanbul e negoziò con Egiazar l'unità e la delimitazione dei poteri. Per eliminare il conflitto e non distruggere l'unità della chiesa, secondo il loro accordo, dopo la morte di Hakob (1680), il trono di Etchmiadzin fu occupato da Egiazar. Furono così preservate un'unica gerarchia e un unico trono supremo della CAA.

Il confronto tra le unioni tribali turche Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, avvenuto principalmente sul territorio dell'Armenia, e poi le guerre tra l'Impero Ottomano e l'Iran hanno portato a un'enorme distruzione nel paese. Il Catholicosato di Etchmiadzin si è adoperato per preservare l'idea di unità nazionale e cultura nazionale, migliorando il sistema ecclesiastico-gerarchico, ma la difficile situazione del Paese ha costretto molti armeni a cercare la salvezza in terra straniera. A questo punto, le colonie armene con una struttura ecclesiastica corrispondente esistevano già in Iran, Siria, Egitto, nonché in Crimea e Ucraina occidentale. Nel 18 ° secolo, le posizioni dell'AAC furono rafforzate in Russia: Mosca, San Pietroburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo cattolico tra gli armeni

Contemporaneamente al rafforzamento dei legami economici dell'Impero Ottomano con l'Europa in XVII-XVIII secoli vi fu un aumento dell'attività propagandistica dei romani Chiesa cattolica. La Chiesa apostolica armena nel suo insieme ha assunto una posizione nettamente negativa rispetto all'attività missionaria di Roma tra gli armeni. Tuttavia, a metà del XVII secolo, la colonia armena più significativa d'Europa (nell'Ucraina occidentale), sotto una forte pressione politica e ideologica, fu costretta ad accettare il cattolicesimo. All'inizio del XVIII secolo, i vescovi armeni di Aleppo e Mardin parlarono apertamente a favore della conversione al cattolicesimo.

A Costantinopoli, dove si incrociavano gli interessi politici dell'Est e dell'Ovest, le ambasciate europee ei missionari cattolici degli ordini domenicano, francescano e gesuita avviarono un'attiva attività di proselitismo tra la comunità armena. A causa dell'influenza dei cattolici, si verificò una scissione tra il clero armeno nell'impero ottomano: diversi vescovi si convertirono al cattolicesimo e, attraverso la mediazione del governo francese e del papato, si separarono dall'AAC. Nel 1740, con l'appoggio di papa Benedetto XIV, formarono la Chiesa Armena Cattolica, che divenne subordinata alla Sede di Roma.

Allo stesso tempo, i legami della Chiesa apostolica armena con i cattolici hanno svolto un ruolo significativo nel rilancio della cultura nazionale degli armeni e nella diffusione delle idee europee del Rinascimento e dell'Illuminismo. Dal 1512 ad Amsterdam (tipografia del monastero di Agopa Megapart), e poi a Venezia, Marsiglia e altre città Europa occidentale i libri iniziarono a essere pubblicati in armeno. La prima edizione a stampa armena delle Sacre Scritture fu realizzata nel 1666 ad Amsterdam. Nella stessa Armenia l'attività culturale fu fortemente ostacolata (la prima tipografia qui aprì solo nel 1771), che costrinse molti rappresentanti del clero a lasciare il Medio Oriente e creare associazioni monastiche, scientifiche ed educative in Europa.

Mkhitar Sebastatsi, trascinato dalle attività dei missionari cattolici a Costantinopoli, fondò un monastero nel 1712 nell'isola di San Lazzaro a Venezia. Adattandosi alle condizioni politiche locali, i fratelli del monastero (mchitaristi) riconobbero il primato del papa; tuttavia, questa comunità e la sua propaggine a Vienna hanno cercato di stare lontano dalle attività di propaganda dei cattolici, impegnandosi esclusivamente in attività scientifiche ed educative, i cui frutti meritavano il riconoscimento nazionale.

Nel 18° secolo, il cattolico ordine monastico Antoniti. Le comunità antonite in Medio Oriente erano formate da rappresentanti delle Chiese dell'Antico Oriente che si convertirono al cattolicesimo, anche dalla CAA. L'Ordine degli Antoniti Armeni fu fondato nel 1715 e il suo status fu approvato da papa Clemente XIII. Entro la fine del XVIII secolo, la maggior parte dell'episcopato della Chiesa cattolica armena apparteneva a questo ordine.

Contemporaneamente allo sviluppo del movimento filo-cattolico sul territorio dell'Impero ottomano, la Chiesa apostolica armena ha creato centri culturali ed educativi armeni di orientamento nazionale. La più famosa di queste fu la scuola del monastero di Giovanni Battista, fondata dal pastore e studioso Vardan Bagishetsi. Il monastero di Armashi ha guadagnato grande fama nell'impero ottomano. I diplomati di questa scuola godevano di grande prestigio negli ambienti ecclesiastici. Al tempo del patriarcato di Costantinopoli, Zakariya II alla fine del XVIII secolo, l'area più importante dell'attività della Chiesa era la formazione del clero armeno e la formazione del personale necessario per la gestione di diocesi e monasteri .

AAC dopo l'annessione dell'Armenia orientale alla Russia

Simeone I (1763-1780) fu il primo Catholicos armeno a stabilire relazioni ufficiali con la Russia. Entro la fine del 18° secolo, le comunità armene della regione del Mar Nero settentrionale divennero parte dell'Impero russo a seguito dell'avanzata dei suoi confini nel Caucaso settentrionale. Le diocesi ubicate in territorio persiano, in primis il Catholicosato albanese con sede a Gandzasar, avviarono un'attiva attività volta ad unire l'Armenia alla Russia. Il clero armeno dei khanati di Erivan, Nakhichevan e Karabakh ha cercato di sbarazzarsi del potere della Persia e ha collegato la salvezza del loro popolo con il sostegno della Russia cristiana.

Con l'inizio della guerra russo-persiana, il vescovo di Tiflis Nerses Ashtaraketsi contribuì alla creazione di distaccamenti di volontari armeni, che diedero un contributo significativo alle vittorie delle truppe russe in Transcaucasia. Nel 1828, secondo il Trattato Turkmanchay, l'Armenia orientale divenne parte dell'Impero russo.

Le attività della Chiesa armena sotto il dominio dell'Impero russo procedevano secondo lo speciale "Regolamento" ("Codice delle leggi della Chiesa armena"), approvato dall'imperatore Nicola I nel 1836. Secondo questo documento, in particolare, fu abolito il Catholicosato albanese, le cui diocesi divennero direttamente parte dell'AAC. Rispetto ad altre comunità cristiane dell'Impero russo, la Chiesa armena, a causa del suo isolamento confessionale, occupava una posizione speciale, che non poteva essere influenzata in modo significativo da alcune restrizioni - in particolare, il Catholicos armeno doveva essere ordinato solo con il consenso del l'imperatore.

Le distinzioni confessionali della Chiesa apostolica armena nell'impero, dove dominava l'ortodossia bizantina, si riflettevano nel nome "Chiesa armeno-gregoriana" coniato dai funzionari della chiesa russa. Questo è stato fatto per non chiamare la Chiesa ortodossa armena. Allo stesso tempo, la “non-ortodossia” della CAA la salvò dal destino toccato alla Chiesa georgiana, la quale, essendo della stessa fede della Chiesa ortodossa russa, fu praticamente liquidata, entrando a far parte della Chiesa russa. Nonostante la posizione stabile della Chiesa armena in Russia, ci sono state gravi vessazioni nei confronti della CAA da parte delle autorità. Nel 1885-1886. Le scuole parrocchiali armene furono temporaneamente chiuse e dal 1897 furono trasferite al dipartimento del Ministero dell'Istruzione. Nel 1903 fu emesso un decreto sulla nazionalizzazione dei beni della chiesa armena, che fu cancellato nel 1905 dopo le indignazioni di massa del popolo armeno.

Nell'impero ottomano, anche l'organizzazione della chiesa armena acquisì un nuovo status nel 19° secolo. Dopo la guerra russo-turca del 1828-1829, grazie alla mediazione delle potenze europee, si crearono a Costantinopoli comunità cattoliche e protestanti e un numero significativo di armeni vi entrò a far parte. Tuttavia, il Patriarca armeno di Costantinopoli continuò ad essere considerato dall'Alta Porta come il rappresentante ufficiale dell'intera popolazione armena dell'impero. L'elezione del patriarca è stata approvata dalla lettera del sultano, e le autorità turche hanno cercato in tutti i modi di metterlo sotto il loro controllo, utilizzando leve politiche e sociali. La minima violazione dei limiti di competenza e di disobbedienza potrebbe portare alla deposizione dal trono.

Sezioni sempre più ampie della società furono coinvolte nella sfera di attività del Patriarcato di Costantinopoli dell'AAC e il patriarca acquisì gradualmente un'influenza significativa nella Chiesa armena dell'Impero Ottomano. Senza il suo intervento, le questioni interne ecclesiali, culturali o politiche della comunità armena non sono state risolte. Il Patriarca di Costantinopoli ha agito da intermediario durante i contatti della Turchia con Etchmiadzin. Secondo la "Costituzione Nazionale", elaborata nel 1860-1863 (negli anni 1880, il suo funzionamento fu sospeso dal sultano Abdul-Hamid II), l'amministrazione spirituale e civile dell'intera popolazione armena dell'Impero Ottomano era sotto la giurisdizione di due consigli: spirituale (su 14 vescovi presieduti dal patriarca) e secolare (su 20 membri eletti da una riunione di 400 rappresentanti delle comunità armene).