Chiesa Ortodossa Autonoma. Chiesa Autonoma


e la guerra civile in Russia, la Chiesa unita greco-russa fu divisa amministrativamente - prima dalla linea del fronte e poi dai confini dell'URSS - in due parti: la Chiesa, esistente nella patria (poi, come persecuzione di L'ortodossia si intensificò, si trasferì in una posizione illegale e divenne la Catacomba) e la Chiesa all'estero (Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia - ROCOR). Separato da circostanze politiche violente, entrambe le parti Chiesa Russa rimasero spiritualmente e misticamente uniti: commemorarono l'autorità ecclesiastica canonica nella persona del metropolita Pietro di Krutitsky, fecero la comunione nella preghiera e nei sacramenti. Inoltre, tra il vero clero e laico ortodosso in Russia, i Primi Gerarchi della ROCOR, i metropoliti Antonio, Anastassi e Filaret, godevano di grande prestigio. I sacerdoti delle Catacombe che persero i contatti con i loro Vescovi iniziarono a capire i Primi Gerarchi della ROCOR ai Servizi Divini e, se c'era una tale opportunità, passavano ufficialmente nella sua giurisdizione (ad esempio, nel 1975, sotto l'omoforio del metropolita Filaret, la ROCOR Primo Gerarca, un gruppo di 12 sacerdoti delle catacombe che hanno servito diverse dozzine di comunità in Russia). I messaggi dei Consigli dei Vescovi e del Sinodo della ROCOR sono stati distribuiti nella Chiesa delle Catacombe e i messaggi dei Vescovi della Chiesa delle Catacombe, la corrispondenza dei vescovi, ecc. sono stati pubblicati nelle pubblicazioni della ROCOR.
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Entro la fine degli anni '20, la GPU russa riuscì a staccare dalla perseguitata Chiesa delle Catacombe i due più grandi gruppi ecclesiastici: i rinnovazionisti e i sergi, che fecero un compromesso con gli atei e si divisero con la Chiesa russa. Questi gruppi furono riconosciuti come uno scisma da entrambe le parti della Chiesa russa (sia dai Santi Nuovi Martiri che dall'episcopato straniero). Nel 1943, al culmine della guerra, Stalin, per scopi politici, unì i resti dei gruppi scismatici rinnovazionisti e sergi in una nuova chiesa ufficiale dell'URSS, a cui fu dato il nome di "Russian Chiesa ortodossa"(ROC). Per gestire questa struttura, è stato creato uno speciale Consiglio per gli affari della ROC, che includeva ufficiali di carriera dell'NKVD. Formalmente, la ROC era guidata dal capo dello scisma sergiano (il cui nome porta questo scisma) - Il metropolita Sergio (Stragorodsky), divenuto cinque giorni dopo il suo “storico incontro” con Stalin “Patriarca di Mosca e di tutta la Russia”. 150 vescovi nel 1943 ancora languivano in carceri, campi ed esiliati), rappresentanti del clero e laici.

Un piccolissimo gruppo di vescovi e clero che riconobbe il metropolita Sergio ricevette parte delle chiese chiuse negli anni '30, fu autorizzata ad aprire istituzioni educative religiose e a pubblicare una rivista "per uso ufficiale". È così che si è formato il moderno Patriarcato di Mosca, che gradualmente è cresciuto e, con l'aiuto delle autorità, ha preso il posto della storica Chiesa russa nella mente del popolo russo.

Nel frattempo, la vera Chiesa Russa - la Chiesa delle Catacombe - è rimasta perseguitata. Quasi tutto il suo episcopato era nelle carceri e nei campi, e lì c'era anche una parte significativa del clero, che non voleva entrare nel Patriarcato di Mosca. Già negli anni '30, per mancanza di una centrale autorità ecclesiastica(il canonico Locum Tenens del Trono Patriarcale, il metropolita Pietro, fu fucilato nel 1937, ma 12 anni prima gli fu privato della possibilità di governare la Chiesa), si formarono movimenti tra i cristiani delle Catacombe, solitamente chiamati con il nome dei loro vescovi- confessori, ad esempio: "Josephites" - di nome il metropolita Giuseppe di Pietrogrado (Petrovykh), "buevtsy" - figli del vescovo Alessio (Compra), ecc.
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L'incessante persecuzione della Chiesa delle catacombe in URSS portò al fatto che all'inizio degli anni '90 del XX secolo la Chiesa delle catacombe russa non aveva più una propria gerarchia. È del tutto naturale che i cristiani delle catacombe si siano rivolti alla ROCOR, dove la legittima gerarchia russa era ancora preservata nella purezza della fede. Molti sacerdoti delle catacombe hanno commemorato il metropolita Filaret, e poi il metropolita Vitaly, i primi gerarchi della ROCOR, durante i servizi divini. Le comunità dei Giuseppini a San Pietroburgo e nel Territorio del Nord-Ovest, così come i "buevtsy" della regione di Voronezh e le catacombe della regione di Mosca furono alimentate dal sacerdote Mikhail Rozhdestvensky (+ 1988). Diversi sacerdoti, ieromonaci e un archimandrita si prendevano cura dei "Galyns" della regione di Vyatka, Tatarstan, Mordovia e Chuvashia. Il capo del loro ramo, l'arcivescovo Anthony (Galynsky-Mikhailovsky), morì a Kiev nel 1976, lasciando un piccolo numero di sacerdoti e un grande gregge. L'inetta politica della ROCOR in Russia portò all'ordinazione nel 1982 da parte di vescovi stranieri dell'arcivescovo Lazar (Zhurbenko), di cui la maggior parte delle catacombe non si fidava.

Solo dopo l'inizio della "perestrojka" e dopo la caduta del regime sovietico, quando la ROCOR iniziò ad aprire le sue parrocchie legali sul territorio della Russia, fu ripristinata la fiducia delle catacombe nella Chiesa all'estero. La prima grande parrocchia che passò sotto la giurisdizione del Sinodo della ROCOR ed era direttamente subordinata al metropolita Vitaly fu la parrocchia della chiesa dello zar Konstantinovsky a Suzdal. Quasi un anno dopo la sua adesione, il 10 febbraio 1991, il rettore della parrocchia, l'archimandrita Valentin (Rusantsov), è stato ordinato vescovo di Suzdal a Bruxelles. In questo momento, le comunità delle catacombe iniziarono a unirsi alla Chiesa libera ortodossa russa (ROC) (come venivano chiamate le strutture canoniche della ROCOR in Russia). Allo stesso tempo, i sacerdoti e le parrocchie che hanno lasciato il MP vengono accolti attraverso il pentimento. Nella stessa Suzdal e nei suoi dintorni, tutte le catacombe, insieme al gregge del vescovo Valentine che ha lasciato il parlamentare, diventano parrocchiani della cattedrale di Tsarekonstantinovsky e di altre chiese della Chiesa ortodossa russa. Vengono anche create nuove comunità e parrocchie. La diffidenza degli operatori delle catacombe nei confronti dell'arcivescovo Lazar, che si occupava della parte "illegale" della Chiesa ortodossa russa, li ha spinti a rivolgersi al vescovo Valentin di Suzdal. Di norma, le comunità inviavano i loro delegati a Suzdal per scoprire esattamente cosa fosse il ROCC, la sua gerarchia e clero e se professassero davvero la vera ortodossia. I rappresentanti delle comunità "Buy" e "Iosiflyan" di Voronezh e San Pietroburgo vengono a Suzdal e si uniscono alla ROCC. L'attuale badessa del monastero di Rizopolozhensky a Suzdal, Schema Eufemia, venne a Suzdal dalla comunità dei lavoratori delle catacombe di Voronezh.

Nel 1992, un gran numero di comunità delle catacombe dei "Galyns" della regione di Vyatka si unì alla ROCA e il loro sacerdote, l'arciprete Valentin (ordinato nel 1965 dall'arcivescovo Anthony (Galynsky)) fu tonsurato monaco nel 1997 e ordinato sacerdote a Suzdal come Vescovo di Yaran. Le monache delle catacombe giungono a Suzdal da diversi luoghi, per le quali il vescovo Valentine crea un monastero in onore di S. Giovanni di Shanghai e San Francisco (San Giovanni era il padre spirituale di Sant'Antonio (Galynsky) e con lui mantenne una corrispondenza).

Nel 1991-93 le catacombe del Caucaso giunsero a Suzdal. Per la cura delle comunità delle catacombe del Caucaso e della Russia meridionale, il monaco delle catacombe Seraphim, che ha lavorato per molti anni sulle montagne dell'Abkhazia, è stato ordinato vescovo di Sukhumi nel 1994. A Suzdal arriva anche il noto confessore (che ha trascorso 25 anni nei campi) e organizzatrice delle parrocchie delle catacombe nel Kuban e in Ucraina, monaca Seraphim (Sanina), nominata badessa del monastero delle catacombe di Suzdal in onore di S. . Giovanni di Shangai. Seguendo il suo esempio, molte comunità delle catacombe in Ucraina e Bielorussia si sono unite alla ROCC. Più tardi, nel 1998, il loro Vescovo fu ordinato per loro - Sua Grazia Hilarion Sukhodolsky.

Le monache, i figli spirituali della catacomba ieromonaco Seraphim (Goloshchapov), si trasferiscono dai villaggi di Kuban a Suzdal; una di loro - la madre di Alessandro - è oggi badessa nel monastero di S. Giovanni di Shangai.
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Tuttavia, la rapida crescita della ROCA è stata ostacolata dalle azioni non canoniche e provocatorie di alcuni gerarchi della ROCOR, che alla fine hanno portato al scredito della stessa ROCA in Russia e a un conflitto tra il Sinodo ei gerarchi russi. La ragione di tali azioni di alcuni dei gerarchi stranieri erano le loro illusioni su un "genuino risveglio spirituale" nella Russia lontana e poco conosciuta, così come un fondamentalmente sbagliato e contrario alla confessione della Chiesa delle Catacombe, il punto di vista del parlamentare come la Chiesa Ortodossa, affascinata dagli atei, o<мать-церковь>.
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Di conseguenza, sono cresciute le contraddizioni tra la dirigenza del Sinodo della ROCOR ei vescovi russi, che aderiscono a vere posizioni ortodosse e catacombe. I vescovi della Chiesa delle Catacombe, che erano sotto la giurisdizione della ROCOR, l'arcivescovo Lazarus e il vescovo Valentine, furono illegalmente destituiti dalle loro cattedre nel 1993. Dopo tutte le loro richieste per un giusto processo e la restaurazione dei SS calpestati. Il Sinodo della ROCOR lasciò i canonici senza risultati, furono costretti a separarsi amministrativamente dalla ROCOR, formando, sulla base del decreto di S. Il patriarca Tikhon e gli organi dell'amministrazione suprema della Chiesa sotto di lui, n. 362 del 20 novembre 1920, autogoverno autonomo nel marzo 1994. Ordinarono altri tre vescovi per la Chiesa russa: Teodoro, Serafino e Agafangel.

Un anno dopo, dopo i tentativi infruttuosi di trovare un modo accettabile per l'autogoverno delle parrocchie russe, l'11/24 febbraio 1995, il Sinodo della ROCOR ha vietato in modo non canonico a cinque vescovi della Chiesa russa di prestare servizio contemporaneamente. Questo divieto era illegale anche perché commesso senza il tribunale ecclesiastico richiesto dai canonici. Pertanto, il Sinodo della ROCOR ha tentato di usurpare il potere sulla Chiesa russa delle catacombe, potere che appartiene solo al Consiglio locale tutto russo. Di conseguenza, si è verificata una divisione tra il Sinodo della ROCOR e la Chiesa russa. L'unità della parte russa e straniera della Chiesa ortodossa locale russa - dal 1921 al 1990 spirituale, e dal 1991 al 1994 anche amministrativa - si è rivelata interrotta per colpa del Sinodo all'estero, che si è diretto al riavvicinamento con il deputato e ha visto un ostacolo di fronte alle proprie parrocchie russe. Le azioni illegali dei gerarchi della ROCOR nei confronti della Chiesa in Russia hanno portato lo stesso Sinodo all'estero sull'orlo di uno scisma canonico. Al Consiglio episcopale della ROCOR del 1994 è stato ufficialmente proclamato il "nuovo corso" della ROCOR, che, in particolare, si è espresso nell'accettazione conciliare dell'insegnamento ecumenico del metropolita greco Cipriano e nella comunione con il Patriarcato serbo ufficiale, un membro del Consiglio Ecumenico delle Chiese.

Nel 1995, l'arcivescovo Lazar ei vescovi Benjamin e Agafangel tornarono alla ROCOR e nella ROCA rimasero solo tre vescovi, guidati dall'arcivescovo Valentine.
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Nel frattempo, a seguito dei continui incontri dell'arcivescovo Mark di Berlino (ROCOR) con la guida del deputato (in particolare, con lo stesso patriarca), è stato raggiunto un accordo tra il deputato e il sinodo della ROCOR per rimuovere contemporaneamente il sacerdozio dalla Mons. Valentine, che è stato un ostacolo alla riunificazione della ROCOR con il deputato. Ciò è stato fatto dalla ROCOR nel settembre 1996, il parlamentare nel febbraio 1997. I vescovi russi hanno riconosciuto che queste azioni non avevano alcun significato canonico, poiché erano dirette contro sacerdoti che non erano membri del clero della ROCOR e il parlamentare non poteva e non può essere riconosciuta come Chiesa. Già nel 1994, il vescovo Gregory (Grabbe) nel suo rapporto al metropolita Vitaly definì tali "divieti" e "defrocking" come "illegalità senza precedenti".

Nell'ottobre 1998, la ROAC è stata nuovamente registrata con il nome di "Chiesa Autonoma Russa Ortodossa" (ROAC). Attualmente, l'episcopato della ROAC comprende 12 vescovi. Il capo della Chiesa è stato elevato al rango di Metropolita nel marzo 2001. Storia della ROAC

"La Chiesa Autonoma Ortodossa Russa (abbreviata in ROAC; fino al 1998 - Chiesa Libera Ortodossa Russa) è un'associazione religiosa ufficialmente registrata dal Ministero della Giustizia della Federazione Russa nell'ottobre 1998; non ha comunione con il Patriarcato di Mosca; è inoltre non riconosciuto da nessuna delle Chiese ortodosse locali.Si considera l'erede legittimo della storica Chiesa Ortodossa Russa e della Metropoli di Kiev come parte del Patriarcato di Costantinopoli.Nel Patriarcato di Mosca ha la denominazione di "scisma di Suzdal"
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La base per l'emergere della ROAC è stata il "Regolamento sulle parrocchie libere" adottato il 15 maggio 1990 dal Consiglio dei Vescovi della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia (ROCOR), che ha proclamato il corso della ROCA per stabilire la propria (Roc parallela) strutture ecclesiastiche (diocesi, decanati e parrocchie) all'interno dell'URSS. Nell'aprile 1990, l'archimandrita della diocesi di Suzdal della ROC Valentin (Rusantsov), che in precedenza aveva rifiutato di adempiere al decreto dell'arcivescovo Valentin (Mishchuk) di trasferirlo in un'altra città, si trasferì alla giurisdizione della ROCOR insieme alla sua parrocchia, in vista del quale, con decisione del Santo Sinodo della RDC, gli è stato vietato di prestare servizio.

Mons. Valentin, allontanandosi gradualmente dal Sinodo dei Vescovi della ROCOR, il 22 giugno 1993, ha lasciato la giurisdizione della ROCOR, rimanendo con lei "in unione orante e comunione eucaristica". Nel marzo 1994, Valentine e Lazar (Zhurbenko), che si erano presi cura illegalmente dei membri della ROCOR in URSS dal 1982, passarono all'autogoverno autonomo e ordinarono tre nuovi vescovi, creando l'amministrazione suprema della Chiesa ortodossa russa. Nell'inverno del 1994 è stata raggiunta una riconciliazione temporanea con la ROCOR, ma il 24 febbraio 1995 il Sinodo della ROCOR ha vietato a tutti e 5 i vescovi di servire e ha dichiarato vedova la sede di Vladimir-Suzdal. L'amministrazione provvisoria della Chiesa superiore della ROCA, in una riunione del 14 marzo 1995, ha deciso di riconoscere le definizioni del Sinodo dei vescovi della ROCOR in relazione alla ROCA "contraddicendo i santi canoni e non riconoscendoli come aventi forza".
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Nel giugno 1995 è stata ripristinata l'amministrazione ecclesiastica suprema della Chiesa ortodossa russa. Era guidato dall'arcivescovo Valentin, la cui diocesi di Suzdal ne divenne il centro nuova chiesa. Nell'ottobre 1998, il vecchio nome "Chiesa libera ortodossa russa" durante la registrazione è stato sostituito dalla ROAC. Secondo Mikhail Ardov, al nome doveva essere aggiunta la parola "autonoma" ("ci è stato schiaffeggiato al ministero della Giustizia"), poiché il nome "Chiesa ortodossa russa" era stato assegnato al Patriarcato di Mosca.

Nel 2001, il Sinodo della Chiesa Autonoma Ortodossa Russa ha deciso di elevare l'arcivescovo Valentine (Rusantsov) al rango di metropolita con il diritto di indossare due panagia.
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Nel 2001, un gruppo guidato dall'arciprete Andrei Osetrov si staccò dal ROAC, che divenne uno degli ideologi della persecuzione del metropolita Valentine. Nel 2004 il vescovo Gregory (Abu-Assal) non obbedisce alle richieste del Sinodo e crea la ROAC in America. Così, all'inizio del 2006, la maggior parte delle parrocchie nel lontano estero (USA, Bulgaria, Inghilterra) sono andate perdute, e nella maggior parte dei casi ciò è dovuto alla politica del personale incompetente del metropolita.

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Nel maggio 2007 ha preso forma a Bezhetsk (regione di Tver) un nuovo centro alternativo: il "Consiglio ecclesiastico provvisorio" (VTsS ROAC) guidato dal vescovo Sevastian (Zhatkov) di Chelyabinsk, che coordina le attività di una parte significativa delle parrocchie. Il Sinodo della ROAC non ha riconosciuto questo corpo e ai suoi membri sono state applicate punizioni canoniche, fino all'anatematizzazione di Sebastiano inclusa.
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Il 5 novembre 2008 si è verificato uno scisma finale nella ROAC, a seguito del quale Sevastian (Zhatkov) e Ambrose (Epifanov) hanno trasformato il "Consiglio ecclesiastico provvisorio della Chiesa autonoma ortodossa russa" in una nuova organizzazione religiosa non canonica, che ricevette il nome di "Conferenza episcopale della Chiesa autonoma ortodossa russa" e il giorno successivo l'igumeno Grigory (Lurie), bandito da Valentin (Rusantsov), fu ordinato "vescovo di Pietrogrado e Gdov". Quest'ultimo è stato eletto Presidente della "Riunione dei Vescovi del ROAC".
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Il 5 febbraio 2009, il tribunale arbitrale della regione di Vladimir, sulla causa dell'Agenzia federale per la gestione della proprietà, ha deciso di sequestrare 13 chiese dal ROAC a causa della mancanza di un accordo per il loro utilizzo.
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Nell'ottobre 2010, tre degli 11 sacerdoti che la ROAC aveva a Suzdal e nella regione si sono trasferiti nel Patriarcato di Mosca.

Mi chiedo in che modo gli autonomisti differiscano dalle catacombe? Solo perché hanno anche gerarchi che vogliono diventare "vescovi"\"metropoliti" semplicemente andando sotto un omoforio "diverso"?

grande mondo ortodosso. La sua luce illuminò molti paesi e popoli. Tutti loro sono una chiesa universale. Ma, a differenza del mondo cattolico, che è subordinato al Papa, un unico sovrano, la Chiesa universale è divisa in chiese indipendenti - locali o autocefale, ognuna delle quali ha autogoverno e indipendenza nella risoluzione di questioni legali e amministrative di base.

Cosa significa il termine "autocefalia"?

Prima di parlare di cosa significa la Chiesa ortodossa autocefala, dovremmo considerare il termine stesso "autocefalia". Ha avuto origine da Parola greca costituito da due radici. Il primo è tradotto come "se stesso" e il secondo - "testa". Non è difficile intuire che il loro uso combinato possa significare "auto-direzione", il che implica il controllo più completo dell'intera vita interna della chiesa e la sua autonomia amministrativa. Ciò distingue le chiese autocefale da quelle autonome, che sono soggette a determinate restrizioni legali.

La chiesa ecumenica è divisa in locali (autocefale) non su base nazionale, ma su base territoriale. Questa divisione si basa sulle parole dell'apostolo Paolo che in Cristo non c'è divisione delle persone né per nazionalità né per condizione sociale. Tutte le persone sono un "gregge di Dio" e hanno un solo Pastore. Inoltre, una convenienza indiscutibile è la corrispondenza territoriale delle chiese autocefale ai confini politici e amministrativi degli stati.

Diritti delle chiese autocefale

Per caratterizzare in modo più completo l'essenza dell'autocefalia, si dovrebbero considerare più in dettaglio i diritti che hanno le chiese autocefale. Il più importante di questi è il diritto di nominare ed eleggere i propri vescovi. Per questo non c'è bisogno di coordinare questo o quel candidato con i leader di altre Chiese locali. Questa è la principale differenza tra chiese autocefale e autonome. Questi ultimi sono guidati da primati nominati dalla chiesa che ha concesso loro l'autonomia.

Inoltre, le Chiese locali hanno il potere di emanare autonomamente i propri statuti. Operano, ovviamente, solo nel territorio controllato da questa chiesa. Anche le questioni relative all'organizzazione e alla gestione della chiesa vengono risolte internamente. I più importanti di essi vengono sottoposti all'esame

Le chiese autocefale hanno il diritto di consacrare autonomamente il santo crisma destinato all'uso all'interno della chiesa. Un altro diritto importante è la possibilità di canonizzare i propri santi, compilando nuovi riti liturgici e inni. L'ultimo punto ha solo un avvertimento: non dovrebbero andare oltre gli insegnamenti dogmatici adottati dalla Chiesa universale.

Nella risoluzione di tutte le questioni di natura amministrativa, alle Chiese locali viene data piena responsabilità per il tribunale ecclesiastico, il diritto di convocare i consigli locali e la possibilità di avviare la convocazione

Restrizioni sui diritti delle Chiese autocefale

Le restrizioni ai diritti delle Chiese locali sono determinate dal principio dell'unità della Chiesa. Procedendo da essa, tutte le chiese autocefale sono identiche tra loro e sono divise solo territorialmente, ma non dogmaticamente e non da differenze in materia di dogma. Il principio fondamentale è il diritto della sola Chiesa ecumenica di interpretare i dogmi religiosi, lasciando inalterata l'essenza della fede ortodossa.

Inoltre, la soluzione delle più importanti questioni canoniche va oltre il quadro giuridico delle Chiese locali ed è sotto la giurisdizione dei Concili ecumenici. Inoltre, la costruzione della vita liturgica all'interno dell'autocefalia dovrebbe essere generalmente accettata ed essere conforme alle linee guida adottate Concili ecumenici.

Formazione delle Chiese locali

La storia della formazione delle Chiese locali affonda le sue radici nei tempi apostolici, quando i discepoli di Gesù Cristo, secondo la sua parola, si recavano in vari paesi per portare agli uomini la buona novella del santo Vangelo. Le chiese da loro fondate, a causa del loro isolamento territoriale, avevano indipendenza dalle altre chiese fondate contemporaneamente ad esse. centri vita religiosa tali neoplasie divennero le capitali e le grandi città di queste metropoli romane.

Quando il cristianesimo divenne religione di stato, iniziò un'attiva razionalizzazione della vita delle chiese locali. Questo periodo storico (IV-VI secolo) è chiamato l'era dei Concili Ecumenici. A quel tempo furono sviluppate e adottate le principali disposizioni che regolavano i diritti delle chiese autocefale e fu stabilito un quadro che li limitava. Ad esempio, i documenti del Concilio Ecumenico II parlano dell'inammissibilità di estendere il potere dei vescovi regionali a territori al di fuori delle loro chiese locali.

Sono i documenti elaborati da questi Concili ecumenici che consentono di dare una risposta univoca alla domanda su cosa significhi una chiesa autocefala e di evitare doppie interpretazioni.

Fu anche approvata una legge in base alla quale si poteva creare una nuova chiesa autocefala indipendente. Si basa sul principio: "Nessuno può dare più diritti di lui stesso". Sulla base di ciò, l'episcopato della Chiesa ecumenica o l'episcopato di una chiesa locale già esistente e legalmente riconosciuta possono creare una nuova chiesa autocefala. Si sottolineava così la continuità del potere episcopale da quello apostolico. Da allora è entrato in uso il concetto di "chiesa madre", o chiesa kyriarcale. Questa è la designazione legale della chiesa, il cui episcopato istituì una nuova chiesa locale (autocefala).

Istituzione non autorizzata di autocefalia

Tuttavia, la storia conosce molti casi di violazione di queste regole stabilite. A volte le autorità statali proclamavano autocefale le chiese dei loro paesi, a volte gli episcopati locali si ritiravano arbitrariamente dalla subordinazione alla massima autorità e, dopo aver eletto un primate, proclamavano l'indipendenza. Va notato che nella maggior parte dei casi c'erano ragioni oggettive per tali azioni.

Successivamente, la loro illegittimità canonica è stata corretta con atti del tutto legittimi, sebbene adottati con un certo ritardo. A titolo di esempio, possiamo ricordare la separazione non autorizzata nel 1923 degli autocifali polacchi dalla Chiesa Madre russa. La legittimità di questo atto fu ripristinata solo nel 1948, quando la chiesa divenne legalmente autocefala. E ci sono molti esempi simili.

Eccezioni alle regole generali

Ma la legge prevede casi in cui una chiesa autonoma può rompere autonomamente i legami con la sua chiesa madre e ricevere l'autocefalia. Questo accade quando la chiesa kyriarcale cade nell'eresia o nello scisma. Il documento adottato al locale Concilio di Costantinopoli, tenutosi nell'861, chiamato Doppio Consiglio, prevede tali casi e conferisce alle chiese autonome il diritto all'autosecessione.

Fu sulla base di questa clausola che la Chiesa ortodossa russa ottenne l'indipendenza nel 1448. Secondo il suo episcopato, presso il Duomo di Firenze cadde in eresia, infangando la purezza Insegnamento ortodosso. Approfittando di ciò, si affrettarono ad elevarsi alla sede dei primati e proclamare l'indipendenza canonica.

Le attuali Chiese ortodosse autocefale

Attualmente ci sono quindici chiese autocefale. Sono tutti ortodossi, quindi la domanda frequente su come la Chiesa autocefala differisca dagli ortodossi, naturalmente, scompare da sola. È consuetudine elencarli nell'ordine del dittico - commemorazione alla liturgia.

I primi nove sono governati dai patriarchi. Tra loro ci sono le Chiese di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, russa, georgiana, serba, rumena e bulgara. Sono seguiti da quelli guidati da arcivescovi. Questi sono ciprioti, elladici e albanesi. Si chiude l'elenco delle chiese controllate dai metropoliti: polacca, ceca e slovacca, la chiesa ortodossa autocefala in America.

La Chiesa russa, quinta nell'elenco di cui sopra, divenne autocefala e ricevette il suo status dal Patriarcato di Costantinopoli, da cui dipendeva fino al 1548, quando il consiglio dei vescovi russi elesse il metropolita Giona a capo della chiesa. L'ulteriore crescente potere economico e militare della Russia ha contribuito al rafforzamento dell'autorità politica, militare e religiosa del nostro Paese. Di conseguenza, i patriarcati orientali hanno riconosciuto la Russia come il quinto posto "onorevole".

Uguaglianza di tutte le Chiese autocefale ortodosse

Un punto molto importante è l'uguaglianza di tutte le Chiese autocefale dichiarate e osservate nella pratica della comunione interconfessionale. Il dogma accettato nel cattolicesimo che il Papa è il vicario di Cristo e che, di conseguenza, è infallibile, è assolutamente inaccettabile nell'Ortodossia. Inoltre, sono completamente respinte le pretese del Patriarcato di Costantinopoli su qualsiasi diritto esclusivo nella Chiesa ecumenica.

A questo proposito, è necessario spiegare il principio con cui sono distribuiti i luoghi ordinali di alcune Chiese nel dittico. Nonostante questi luoghi siano chiamati "gradi d'onore", non hanno alcun significato dogmatico e sono stabiliti puramente storicamente. Nell'ordine di distribuzione dei luoghi, giocano un ruolo l'antichità della chiesa, la sequenza cronologica di ottenimento dello status di autocefalia e il significato politico delle città in cui si trovano le cattedre dei vescovi dominanti.

Chiese autonome e loro caratteristiche

Qui è opportuno soffermarsi sullo stato delle cose che si sviluppò prima del 1548, cioè fino al momento in cui il russo divenne autocefalo. Il suo status in quei secoli può essere descritto come una chiesa autonoma. Si è detto sopra che la caratteristica principale delle chiese autonome è la mancanza del diritto di eleggere autonomamente il proprio primate, che è fornito dalla Chiesa madre. Ciò limita notevolmente la loro indipendenza. E un altro aspetto importante della questione è che la politica interna, e talvolta estera, dei loro stati dipende in gran parte da chi guida le Chiese ortodosse indipendenti autocefale.

In tutta onestà, va notato che anche prima che il metropolita Giona ricevesse il titolo di metropolita di Mosca e di tutta la Russia, la dipendenza dei russi da Costantinopoli non era troppo gravosa. Qui giocava un ruolo la distanza geografica da Bisanzio, la nostra chiesa madre. In una situazione molto peggiore si erano formate le chiese nei territori delle metropoli greche.

Restrizioni significative alla libertà delle Chiese autonome

Le chiese autonome, oltre ad essere governate da un primate nominato dalla chiesa madre, erano obbligate a coordinare con essa i loro statuti, statuti e consultarsi su tutte le questioni gravi. Non avevano il diritto di consacrare la mirra da soli. I loro vescovi erano sotto la giurisdizione della più alta corte - la corte della chiesa kyriarcale, e avevano il diritto di costruire le loro relazioni con gli altri solo attraverso la mediazione della chiesa madre. Tutto ciò ha dato origine a difficoltà organizzative e ha danneggiato l'orgoglio nazionale.

Natura intermedia dello status di autonomia

La storia mostra che lo stato dell'autonomia della chiesa è generalmente temporaneo, intermedio. Di norma, nel tempo, da loro si ottengono chiese ortodosse locali autocefale o, avendo perso anche l'aspetto di indipendenza, vengono trasformate in distretti o diocesi metropolitani ordinari. Ci sono molti esempi di questo.

Oggi tre chiese autonome sono commemorate in dittici liturgici. Il primo di questi è l'antico Sinai. È governato da un vescovo nominato da Gerusalemme. Poi viene la Chiesa finlandese. Per lei l'autocefalia di Costantinopoli divenne la chiesa madre. E infine, i giapponesi, per i quali la Chiesa ortodossa russa è kyriarcale. La luce dell'Ortodossia è stata portata nelle isole del Giappone all'inizio del secolo scorso da un missionario russo, vescovo poi canonizzato. Per i suoi servizi alla chiesa, fu onorato di essere chiamato uguale agli apostoli. Tale titolo è dato solo a coloro che hanno portato l'insegnamento di Cristo a intere nazioni.

Tutte queste chiese sono ortodosse. Com'è assurdo cercare una differenza tra una chiesa autocefala e una ortodossa, così assurdo parlare di una differenza tra una chiesa autonoma e una ortodossa. La necessità di una tale spiegazione è causata dalle domande frequenti al riguardo.

Il 6 maggio 2012, il Primo Gerarca della "Chiesa Autonoma Ortodossa Russa" (ROAC) "Arcivescovo di Vladimir e Suzdal" Teodoro (Gineevsky) è stato dotato del titolo di "Metropolitano" e del diritto di indossare due panagia gerarchiche.

In una riunione del Consiglio dei Vescovi della "Chiesa Autonoma Ortodossa Russa" (ROAC), tenutasi il 23 gennaio 2012 a Suzdal, "Arcivescovo di Otradnensky e del Caucaso settentrionale" Teodoro (Gineevsky) è stato eletto Primo Gerarca del detto non -comunità religiosa canonica con il titolo di “Arcivescovo di Vladimir e Suzdal”. L'elevazione dell'"arcivescovo" Teodoro al rango di "metropolitano". settimana luminosa quest'anno.

Il 16 gennaio 2012, all'età di 73 anni, è morto il Primo Gerarca della "Chiesa Autonoma Russa Ortodossa" (ROAC) "Metropolita di Suzdal e Vladimir" Valentin (Rusantsov). La causa della sua morte è chiamata insufficienza cardiaca progressiva, cardiosclerosi postinfartuale e diabete mellito grave.

Il 10 febbraio 2011, in esecuzione della decisione del Consiglio dei Vescovi ROAC, ha avuto luogo la consacrazione "episcopale" dell'"archimandrita" Marco (Rassokha), alla quale hanno preso parte otto "vescovi", guidati dal Primo Gerarca di il ROAC "Metropolita di Suzdal e Vladimir" Valentin (Rusantsov). È interessante notare che il neo-ordinato "gerarca" è stato dotato del titolo di "vescovo di Armavir", vicario della diocesi del Caucaso settentrionale.

Il 4 febbraio 2011 si è svolto a Suzdal il Consiglio dei Vescovi dell'organizzazione religiosa non canonica "Chiesa Autonoma Russa Ortodossa" (ROAC), durante il quale è stata presa la decisione di ordinare due nuovi "vescovi". Il chierico della Chiesa sinodale iberica della ROAC "archimandrita" Trofim (Tarasov) è stato eletto "vescovo di Simbirsk", vicario della diocesi di Suzdal...

Chierico della diocesi di Suzdal della “Chiesa Autonoma Ortodossa Russa” “ieromonaco” Seraphim (Sibinin), detenuto per detenzione di stupefacenti.

L'"arcivescovo" Theodore ha copiato alcuni frammenti del suo messaggio dal messaggio pasquale dell'arcivescovo di Saransk e Mordovia Varsonofy per il 2001, pubblicato sul sito ufficiale della diocesi saransk-mordoviana della Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca Pasquale; sermone dell'arciprete Vyacheslav Reznikov, pubblicato sul sito ufficiale della diocesi di Mosca della Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca. Tuttavia, è degno di nota il fatto che il Primo Gerarca della ROAC abbia incluso nella sua Lettera Pasquale prestiti da autori eterodossi: il sermone "Easter of Victory", scritto dal predicatore battista Viktor Semyonovich Ryaguzov, "Un sermone sulla festa di Pasqua" pronunciato da un predicatore della Chiesa evangelica luterana, fratello Ramil, una nota di una domenica neocarismatica dalla pelle scura Adelaja, nonché frammenti di un sermone di un monaco cattolico dell'ordine dei Redentoristi, p. Stanislav Podgursky CSsR.

La necessità di formare una struttura pseudo-chiesa indipendente, che rivendicasse la successione dalla Chiesa russa ortodossa pre-rivoluzionaria, spinse la leadership della ROAC a condurre una serie di consacrazioni episcopali. Nel 2001, il Sinodo della "Chiesa Autonoma Ortodossa Russa" ha deciso di elevare l'arcivescovo Valentin (Rusantsov) al rango di metropolita con il diritto di indossare due panagia, che, secondo gli scismatici, hanno elevato lo status di organizzazione più scismatica a il distretto metropolitano. Tuttavia, il portatore del klobuk bianco non solo non ha aumentato l'autorità dell'organizzazione religiosa da lui creata, ma un anno dopo ha attirato l'attenzione pubblica sul ROAC con un grandioso scandalo...

Tra i numerosi gruppi moderni di pseudo-chiese, la "Chiesa Autonoma Ortodossa Russa" è uno dei più scandalosi e odiosi. Ha attirato l'attenzione del pubblico russo con una rumorosa deviazione in una scissione nei primi anni '90, uno scandalo sessuale nei primi anni 2000. e uno scandalo non meno importante della fine degli anni 2000, collegato al tentativo di mantenere nella loro giurisdizione le chiese che erano state strappate allo scisma. Il presupposto per l'emergere della "Chiesa Autonoma Ortodossa Russa" scismatica può essere considerato l'adozione il 2/15 maggio 1990 da parte del Consiglio dei Vescovi della ROCOR del cosiddetto "Regolamento sulle libere parrocchie"...

A settembre 2009, l '"episcopato" della "Chiesa autonoma ortodossa russa" era composto dai seguenti "gerarchi":

* Valentin (Rusantsov), "Metropolita di Suzdal e Vladimir"

* Theodore (Gineevsky), "Arcivescovo di Borisov e Otradnensky"

* Serafino (Zinchenko), "Arcivescovo di Sukhumi e Abkhazia"...

Guidato da Valentin (Rusantsov).
Nel mondo, Anatoly Petrovich Rusantsov è nato il 3 marzo 1939 a Belorechensk, nel territorio di Krasnodar.
Su richiesta di Anatoly, il metropolita Nestore nel 1957 lo mandò al monastero dello Spirito Santo a Vilnius, dopo averlo ordinato al grado di suddiacono. In questo monastero Anatoly fu tonsurato in una tonaca.
Nel 1973 si è laureato in contumacia al Seminario teologico di Mosca e nel 1979 all'Accademia teologica di Mosca, dopo aver difeso il lavoro del suo candidato.
Nel 1973 è arrivato a Suzdal, alla carica di rettore della Chiesa di Kazan.
Nel 1988 fu trasferito per decreto dell'arcivescovo Valentin (Mishchuk) a Pokrov, e poi fu licenziato dallo stato per essersi rifiutato di obbedire.
Il 7 aprile 1990, l'archimandrita Valentin ei membri della comunità di Suzdal hanno annunciato ufficialmente il loro ritiro dal Patriarcato di Mosca; L'11 aprile sono stati accettati nella giurisdizione della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia. Il 4 ottobre, l'archimandrita Valentine è stato nominato esarca del Sinodo dei vescovi della ROCOR in URSS.

L'adozione il 2/15 maggio 1990 da parte del Consiglio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa Fuori dalla Russia (ROCOR) del cosiddetto "Regolamento sulle libere parrocchie" può essere considerata un prerequisito per l'emergere di uno scismatico Russo Ortodosso Autonomo Chiesa. Questo regolamento era la proclamazione ufficiale di un nuovo corso nella politica estera della Chiesa russa all'estero, volto a stabilire strutture ecclesiastiche parallele (diocesi, decanati e parrocchie) all'interno dell'URSS.
Nella primavera del 1990, subito dopo la pubblicazione del Regolamento, l'archimandrita Valentin (Rusantsov), rettore della cattedrale Tsarekonstantinovsky di Suzdal, passò sotto la giurisdizione della ROCOR insieme alla sua parrocchia. Il motivo della sua transizione fu la volontà personale, che portò a un conflitto con il vescovo al potere, che a quel tempo era l'arcivescovo di Vladimir e Suzdal (ora metropolita di Orenburg e Buzuluk) Valentin (Mishchuk).
L'accettazione dell'archimandrita Valentine nella giurisdizione della Chiesa russa all'estero ha ricevuto un'ampia protesta pubblica ed è servita da esempio per diverse dozzine di comunità parrocchiali in varie regioni del paese (Mosca, San Pietroburgo, Siberia, Kaliningrad, Bryansk, regioni di Penza, Stavropol e Primorsky Krai, ecc.). Per decisione della gerarchia della Chiesa russa all'estero, la Chiesa libera ortodossa russa (ROCOR) è stata proclamata sulla base delle parrocchie russe e l'archimandrita Valentine è stato nominato esarca del Sinodo dei vescovi della ROCOR in Russia. Nel febbraio 1991, l'archimandrita Valentin (Rusantsov) è stato consacrato vescovo di Suzdal e Vladimir. Nello stesso 1991, la diocesi ROCOR di Suzdal è stata registrata presso il Ministero della Giustizia della Federazione Russa come diocesi della Chiesa libera ortodossa russa.
Il consistente aumento dell'attività della ROCOR nel processo di espansione della Chiesa libera ortodossa russa ha portato al fatto che nel 1992 il vescovo Barnabas (Prokofiev) di Cannes è stato inviato in Russia per organizzare a Mosca il Metochion sinodale della Chiesa russa all'estero. Tuttavia, le attività del vescovo Barnaba si sono rivelate molto scandalose, ciò è dovuto alla volontà di riconoscere la canonicità della Chiesa ortodossa ucraina scismatica del Patriarcato di Kiev e al desiderio di subordinare completamente la ROCA al proprio potere. Gli abusi di cui sopra, così come le ambiziose pretese di leadership, hanno spinto il vescovo Valentin (Rusantsov) ad entrare in aperto conflitto con il capo del sinodale Metochiena.
In risposta ad aspre critiche, il vescovo Barnaba ha convinto il Sinodo dei vescovi della ROCOR a ritirare il vescovo Valentine dallo stato senza il diritto di governare la diocesi. Ep. Valentin non ha voluto riconoscere la vittoria del vescovo Barnaba e al congresso diocesano di Suzdal, tenutosi nel 1993, ha annunciato il suo ritiro dalla subordinazione giurisdizionale della Chiesa russa all'estero. Un nuovo passo verso la separazione della Chiesa libera ortodossa russa dalla ROCOR è stata la decisione del quarto Congresso del clero e dei laici della Chiesa ortodossa russa, tenutosi nel marzo 1994. Il Congresso ha proclamato la formazione della Suprema amministrazione provvisoria della Chiesa della Chiesa ortodossa russa. Chiesa libera ortodossa russa (VVCU ROCA). Il VVTsU era visto come un organo di suprema autorità ecclesiastica, un'alternativa al Sinodo dei Vescovi della ROCOR. L'arcivescovo Lazar (Zhurbenko) di Tambov e Morshansk, che proveniva dall'ambiente della Chiesa delle Catacombe Russe, e nel 1982 è entrato nella giurisdizione della ROCOR ed è stato segretamente ordinato vescovo dal vescovo Barnabas (Prokofiev) di Cannes che è venuto in URSS come turista, è stato eletto presidente della Chiesa della Chiesa ortodossa tutta russa. Il vescovo Valentin (Rusantsov), elevato al rango di arcivescovo, divenne vicepresidente della VVCU ROCC. L'atto più scandaloso della VVTsU è stata l'ordinazione di nuovi vescovi. In risposta a questi atti, il Sinodo dei Vescovi della ROCOR bandì dal sacerdozio l'arcivescovo Lazzaro e il vescovo Valentino e le consacrazioni dei nuovi vescovi furono dichiarate non valide. Nel contesto del conflitto, il Sinodo della Chiesa russa all'estero ha deciso di ordinare un nuovo vescovo per gestire le parrocchie russe. La scelta cadde sull'archimandrita Evtikhiy (Kurochkin), che fu consacrato vescovo di Ishim e della Siberia.
Dopo il richiamo del Vescovo Barnabas (Prokofiev) dalla Russia alla fine del 1994, c'è stato un certo riscaldamento dei rapporti tra la ROCC e la ROCOR. Al Consiglio dei Vescovi della ROCOR, tenutosi nel dicembre 1994 nel Monastero di Lesna (Francia), ha avuto luogo la firma dell'Atto di Riconciliazione tra il Sinodo dei Vescovi della ROCOR e la ROCA ROCA. Secondo i termini della riconciliazione, il ROCC è stato abolito e molte delle sue precedenti decisioni sono diventate non valide.
In particolare, Valentin (Rusantsov) perse il titolo di "arcivescovo" e fu nuovamente chiamato vescovo. Per quanto riguarda i vescovi che sono stati arbitrariamente ordinati nella Chiesa ortodossa panrussa, è stata presa la decisione di riconoscere la loro dignità episcopale a condizione indispensabile che prestino giuramento gerarchico al Sinodo della Chiesa russa all'estero. Una decisione importante della Cattedrale di Lesna fu la riorganizzazione dell'amministrazione spirituale in Russia, sul cui territorio furono stabilite le diocesi di Mosca, San Pietroburgo e Russia settentrionale, Suzdal, Siberiana, Odessa e Russia meridionale, Mar Nero e Kuban. Per coerenza nella gestione delle diocesi russe, al posto del VVTsU abolito della ROCA, è stato creato un Consiglio dei Vescovi, nelle sue attività completamente subordinato al Sinodo dei Vescovi della ROCOR.
Nonostante l'apparente risoluzione delle contraddizioni esistenti e quello che sembrava essere un fatto compiuto, il sistema di gestione amministrativa delle parrocchie russe era ben consolidato, già nel gennaio 1995 la Conferenza episcopale fu scossa da uno scandalo inaspettato. Questa volta il motivo della discordia è stato il confronto tra il vescovo Valentin (Rusantsov) di Suzdal e il vescovo Evtikhiy (Kurochkin) di Ishim. Quest'ultimo ha mosso una serie di accuse contro il vescovo di Suzdal riguardo al suo modo di vivere e allo stile di amministrazione della chiesa. Inoltre, il vescovo Eutychius ha espresso per iscritto la sua insoddisfazione in una relazione indirizzata al primo gerarca della ROCOR, il metropolita Vitaly (Ustinov), accusando l'arcivescovo Lazar, il vescovo Valentine e i vescovi da loro ordinati di mancanza di lealtà al Sinodo dei vescovi della ROCOR. Il risultato del confronto sorto all'interno del Consiglio dei vescovi è stato l'esclusione dal sacerdozio dell'arcivescovo Lazar (Zhurbenko) e del vescovo Valentin (Rusantsov). La guida spirituale del gregge russo della Chiesa russa all'estero è stata affidata al vescovo Eutychius di Ishim.
Reagendo agli eventi in corso, il vescovo Valentin (Rusantsov) di Suzdal ha tentato di convocare una Conferenza episcopale russa, il cui scopo era condannare le decisioni del Sinodo dei vescovi della ROCOR. Per decisione della Conferenza episcopale, è stato ripreso il lavoro della Chiesa ortodossa panrussa dell'Ucraina, che è stata presto ribattezzata Sinodo dei vescovi della Chiesa libera ortodossa russa (ROOC). L'ulteriore evoluzione del raggruppamento scismatico del vescovo Valentine avvenne a condizioni di una completa rottura dei legami ecclesiastici con la Chiesa russa all'estero. Con questo in mente, il Consiglio dei Vescovi della ROCOR, tenutosi nel settembre 1996, ha deciso di deporre dal sacerdozio monsignor Valentine. Una decisione simile è stata presa al Consiglio episcopale della Repubblica Democratica del Congo, che ha avuto luogo nel febbraio 1997 e ha privato Valentin (Rusantsov) di tutti i gradi del sacerdozio. La posizione dello stesso Rusantsov riguardo alle decisioni conciliari di una volta di entrambi i rami della Chiesa ortodossa russa, da lui espressa in un'intervista al quotidiano Svoboda Slova, sembra curiosa: “Corrispondente: Sua Eminenza, qual è il suo atteggiamento nei confronti della decisione che avvenuta nel febbraio di quest'anno Cattedrale dei Vescovi della Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca sulla privazione dei tuoi ordini sacri? Monsignor Valentine: Ho preso questa decisione come presa dai settari, con i quali ero stato una volta in comunione.
Nel 1998, la Chiesa libera ortodossa russa è stata registrata con il nuovo nome di Chiesa autonoma ortodossa russa (ROAC). Questa giurisdizione scismatica giustifica la legittimità della sua esistenza facendo riferimento al noto Decreto Sua Santità il Patriarca Mosca e tutta la Russia Tikhon (Belavin) n. 362 del 7/20 novembre 192011 Secondo questo decreto, emesso nelle condizioni della guerra civile ancora incompiuta e senza precedenti in Storia russa genocidio nei confronti della Chiesa ortodossa, in assenza della possibilità per il vescovo in carica di comunicare con le più alte autorità ecclesiastiche, può, insieme ai vescovi delle diocesi vicine, organizzare l'Amministrazione provvisoria della Chiesa superiore (VVTsU). Le stesse azioni si sarebbero dovute in caso di completa liquidazione degli organi di suprema autorità ecclesiastica. Con l'assoluta impossibilità di contattare anche i vescovi delle diocesi vicine, un vescovo poteva assumere la piena autorità ecclesiastica all'interno della sua diocesi. È interessante notare che praticamente tutti gli scismi sorti nella Chiesa ortodossa russa nel corso del 20° secolo hanno invariabilmente fatto appello al Decreto di San Tikhon n. 362.
Nel 2001, il Sinodo della Chiesa Autonoma Ortodossa Russa ha deciso di costruire un arcivescovo
pa Valentine (Rusantsov) al grado di metropolita con il diritto di indossare due panagia, che, secondo gli scismatici, elevavano lo status dell'organizzazione stessa al distretto metropolitano.
Tuttavia, il portatore del klobuk bianco non solo non ha aumentato l'autorità della giurisdizione che ha creato, ma un anno dopo ha attirato l'attenzione pubblica sul ROAC con un grandioso scandalo. Nel febbraio 2002, il tribunale della città di Suzdal ha avviato un'udienza sul caso del metropolita Valentin (Rusantsov), accusato di crimini sessuali che coinvolgono minori. In particolare, è stato accusato dell'art. 132 parte 2; Arte. 133 e artt. 151 parte 1 del codice penale della Federazione Russa, che prevedeva la responsabilità per "atti violenti di natura sessuale ripetutamente commessi contro minori", "costrizione ad agire di natura sessuale" e che coinvolgevano "minori nell'uso sistematico di bevande alcoliche ”.
Fu tra le persone un tempo sedotte da Valentin (Rusantsov) che si formò il più influente e vicino al capo del gruppo clericale della ROAC. A seguito di un'udienza del tribunale tenutasi nel 2002, il metropolita Valentin è stato condannato a quattro anni di libertà vigilata e, il giorno del verdetto, è stata concessa un'amnistia, a seguito della quale la pena condizionale è stata ridotta a due anni. Larisa Kislinskaya, editorialista del quotidiano Soverhenno Sekretno, afferma che vittime e testimoni sono stati ripetutamente sottoposti a pressioni fisiche e psicologiche, spingendoli a ritrattare la propria testimonianza. È interessante notare che nel marzo 2004, con la decisione del tribunale distrettuale di Suzdal, la decisione del tribunale del 2002 è stata annullata e la condanna del metropolita Valentin è stata cancellata.
Attualmente, circa 100 parrocchie sul territorio della Federazione Russa sono sotto la giurisdizione del ROAC, alcune delle quali non hanno registrazione statale. Inoltre, ci sono parrocchie in Bielorussia, Ucraina, Georgia, Stati Uniti, Svizzera, Israele, Argentina e Bulgaria.

Il testo è stato preparato nell'ambito del progetto “Dinamica della situazione religiosa e identità confessionale nella regione di Mosca”. Il progetto utilizza fondi statali stanziati a titolo di sovvenzione ai sensi del Decreto del Presidente della Federazione Russa n. 68-rp del 5 aprile 2016 e sulla base di un concorso indetto dalla National Charitable Foundation.

Chiesa Autonoma Ortodossa Russa(ROAC, fino al 1998 - Russian Orthodox Free Church) - un'organizzazione ecclesiastica alternativa, rappresentata principalmente nella Federazione Russa, ma con diverse parrocchie negli Stati Uniti (ROAC in America) e almeno una in un certo numero di altri paesi: Bulgaria , Serbia, Brasile, Italia, ecc.

La Chiesa Autonoma Ortodossa Russa è stata registrata dal Ministero della Giustizia della Federazione Russa nell'ottobre 1998. In precedenza, operava sotto il nome di Chiesa Libera Ortodossa Russa. Nei primi anni 2000 Il ROAC ha subito una serie di scandali pubblici legati alla personalità del suo capo, il Met. Valentina (Rusantsova). Nel 2002 è stato condannato a 4 anni di reclusione con sospensione della pena (reati sessuali su minori) e due anni dopo la sentenza è stata dichiarata non valida. Tuttavia, questa causa è considerata l'inizio di un significativo indebolimento del ROAC. Bp. Grigory (Lurie), che ha convocato la Conferenza episcopale a San Pietroburgo; sul questo momento tra i suoi sostenitori ci sono 3 vescovi, 6-7 parrocchie e diverse centinaia di parrocchiani.

Parallelamente alla crisi istituzionale, si sono verificati conflitti con gli enti locali. Poiché la maggior parte delle comunità ROAC è concentrata nella regione di Vladimir, principalmente nella regione di Suzdal, nei circoli del MP ROC questa denominazione è chiamata "scisma di Suzdal". L'amministrazione della Regione in giudizio nel triennio 2009-2010. confiscato circa 13 chiese della confessione. Successivamente, quasi tutti sono stati trasferiti all'uso del MP ROC. Scorso tempio storico Il ROAC è stato sequestrato nella primavera del 2016. Sempre nel 2015, la chiesa è stata privata di una reliquia di culto: le reliquie di S. Eufemia ed Eufrosina di Suzdal, che le autorità locali trasferirono al monastero Rizopolozhensky della Chiesa ortodossa russa a Suzdal.

Al momento, il capo ufficiale della denominazione è il metropolita Theodore (Gineevsky). Titolo ufficiale: "Metropolita di Suzdal e Vladimir". È il secondo Primo Gerarca di questa chiesa. È stato eletto capo della chiesa il 23 gennaio 2012. Il vero leader non ufficiale, tuttavia, di una parte della ROAC, ovvero la sua "Conferenza episcopale", è il vescovo Gregory (Lurie). Il titolo ufficiale è "Vescovo di Pietrogrado e Gdov".

popolazione

Il calcolo del numero dei fedeli e delle parrocchie della chiesa è difficile a causa di diverse circostanze: in primo luogo, il fatto che alcuni di loro operino in clandestinità e, in secondo luogo, il fatto che dalla seconda metà degli anni 2000 ha progressivamente perso una parte significativa di le chiese (vedi oltre). Attualmente la chiesa conta circa 35 parrocchie registrate ufficialmente, circa 30 operano come gruppi religiosi e circa 20-30 in più esistono in condizioni di "catacombe", cioè. illegalmente; conta 10 vescovi, 40 sacerdoti, 20 monache e circa 5.000 laici. Le cifre provengono da una fonte interna e sono approssimative.

credo

La parte dottrinale generale della dogmatica coincide con il dogma ortodosso. Inoltre, la ROAC è caratterizzata da un estremo antisovietismo e, in connessione con questo, da una critica radicale alla ROC per il sergianesimo (accordi con il governo sovietico), l'ecumenismo, il rinnovamento e una struttura ecclesiastica totalitaria. La leadership della chiesa sostiene il rifiuto della politica, della burocrazia e delle deviazioni dalla teologia tradizionale della Chiesa ortodossa. In generale, le opinioni dei suoi sostenitori possono essere caratterizzate come conservatrici, tenendo conto di una certa libertà inerente a tutte le giurisdizioni vicine alle catacombe in termini di organizzazione. vita di chiesa e operando ovunque, ad eccezione di Suzdal e della regione di Vladimir. orientamento all'autonomia e all'autogoverno delle comunità parrocchiali.

La corporazione sacerdotale si caratterizza per la presenza di un maggior grado di libertà rispetto alla ROC-MP, che fu spesso motivo del passaggio del clero alla ROC.

Lavoro sociale

Tra i rappresentanti della ROAC si possono distinguere due personalità che sono conosciute nello spazio mediatico come rappresentanti dell'intellighenzia culturale. Monsignor Gregory (Lurie), leader della "Conferenza episcopale" alternativa della ROAC, è un noto patrologo e ricercatore di storia del cristianesimo. È uno specialista riconosciuto in teologia ortodossa in Europa e Russia. È il caporedattore dell'autorevole rivista di patologia francese Scrinium. Revue de patrologie, d'hagiographie critique et d'histoire ecclésiastique.

Il chierico più famoso della chiesa ad un vasto pubblico è p. Mikhail Ardov - pubblicista, memorialista, rettore della chiesa dei SS. dei Martiri Reali e dei Nuovi Martiri e Confessori di Russia al Cimitero di Golovinsky, che si è trasferito alla ROAC dalla ROAC nel 1993. Alexander Soldatov, manager della ROAC AS, è un osservatore della vita religiosa nella Federazione Russa e dirige lo stesso influente portale Credo.ru. Su questa risorsa Internet, l'analisi religiosa e politica degli eventi è presentata da un punto di vista alternativo (spesso il contenuto principale del portale è presentato da materiali critici in relazione al ROC MP).

Centro amministrativo - Tsarekonstantinovsky Cattedrale a Suzdal, nella regione di Vladimir

L'organo ufficiale di stampa è la Suzdal Diocesan Gazette.

L'unica risorsa Internet attuale della chiesa è il sito web "Russian Orthodox Autonomous Church" in inglese.

Oltre al suddetto tempio, situato nella stessa Mosca, nella regione di Mosca. Il ROAC possiede due parrocchie: St. Tsarevich-martire Alessio nel villaggio. Mytishchi e S. Xenia di Pietroburgo nel villaggio. New Kupavna, così come il Monastero della Santissima Trinità nel villaggio. Ostrovo (vicino a Orekhovo-Zuevo).

A. Zygmont e E. Voinov

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