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V.G. BAEV,
candidato di scienze giuridiche, capo. Dipartimento di diritto costituzionale dell'Università statale di Tambov. GR Derzhavin

L'articolo è dedicato al problema del rapporto tra Stato e Chiesa. La cosiddetta lotta per la cultura, intrapresa dal cancelliere Otto von Bismarck contro la Chiesa cattolica in Germania, non mirava a distruggere le fondamenta del cattolicesimo nel Paese: iniziò come una lotta di Stato per la sua sovranità incondizionata e fu una tappa importante nella politica interna, il cui obiettivo era quello di bilanciare le Chiese cattolica e protestante (luterana) nei rapporti con lo Stato.
Parole chiave: lotta per la cultura, Chiesa e potere secolare.

Il rapporto tra la Chiesa e il moderno Stato russo ha dato motivo di affermare che la Chiesa sta lentamente ma inesorabilmente attaccando la natura laica del nostro Stato, sancita dalla Costituzione della Federazione Russa. Allo stesso tempo, ci sono specialisti che, con conoscenza della materia e del diritto, giustificano la politica aggressiva della Chiesa.
A questo proposito è utile guardare alla situazione che si sviluppò in Germania negli anni '70 del XIX secolo, quando il cancelliere Otto von Bismarck scatenò una vera guerra contro la Chiesa cattolica, che, con la mano leggera di uno dei capi della il partito del Centro Cattolico R. Wierhof, era chiamato "la lotta per la cultura" (Kultur-kampf).
Nel campo del diritto statale, Bismarck ha ritenuto necessario distinguere tra le sfere legali dello stato e le autorità ecclesiastiche, secolari e spirituali. Il Cancelliere era particolarmente preoccupato per la posizione del Partito di Centro Cattolico. A Bismarck sembrava che lo stato appena creato, bisognoso di unità interna e condizioni favorevoli in politica estera, fosse in serio pericolo di fronte alle forze politiche del partito di centro: Bismarck considerava l'emergere di una "fazione confessionale" in assemblea legislativa come uno dei fenomeni più terribili del settore politico.
Un altro pericolo, secondo Bismarck, veniva dal Partito socialdemocratico tedesco. Il Cancelliere era pienamente convinto che i membri di entrambi i partiti stessero cercando l'introduzione di un sistema parlamentare in cui un giorno avrebbe affrontato una maggioranza di opposizione, e questo significherebbe praticamente l'introduzione di una repubblica in Germania. “Lo Stato al suo interno è minacciato da due partiti: il Centro ei socialdemocratici. Entrambi sono accomunati dal fatto che affermano la loro ostilità allo sviluppo nazionale all'estero, opponendosi all'istruzione nazionale e statale. Non era convinto nemmeno dalle dichiarazioni dei partiti circa la volontà di raggiungere i propri obiettivi, basandosi sulla costituzione, attraverso la trasformazione della legislazione. Bismarck non poteva non notare la volontà del Partito cattolico di incoraggiare i cattolici a determinare il loro comportamento nella vita politica e privata con la partecipazione del "Centro". E questo per lui non significava altro che un tentativo di introdurre il dualismo di stato nello stato prussiano: al posto della società prussiana precedentemente coesa attuata dall'impero tedesco, creare due organismi statali paralleli. Inoltre, il sovrano supremo di uno di essi è il re ecclesiastico, seduto a Roma, che, grazie ai recenti cambiamenti nella costituzione della Chiesa cattolica, è diventato più potente di prima.
Bismarck lo vedeva vecchio quanto il mondo, ma di nuovo scoppiò una disputa sul potere tra il re e il clero. L'obiettivo della Chiesa romana in questa lotta (come nel Medioevo tra il papa e l'imperatore tedesco) era la subordinazione del potere secolare a quello spirituale. Per Bismarck, non si trattava dell'oppressione della chiesa (come comunità spirituale), ma della protezione dello stato. Pensò a quanto lontano potesse arrivare il potere spirituale e dove fossero i limiti dei poteri del potere statale. Come obiezione ai parlamentari cattolici che sostenevano che le autorità laiche non potevano obbedire a leggi che incontravano l'opposizione del papa, Bismarck ha affermato: “Questo principio non può essere realizzato se non in uno stato in cui la religione cattolica è statale. Ma se questo stato è laico, allora la tua proposta è contraria alla logica. Questo è possibile solo in uno stato cattolico con un pastore a capo”. Bismarck riteneva che il romano pontefice assumesse ingiustamente l'autorità di determinare autonomamente i confini del mondo ecclesiastico nella regolamentazione delle questioni ecclesiastiche, senza chiedere il permesso alle autorità secolari. In questo caso, il re e lo stato erano costretti ad agire secondo il principio residuale, guidati solo dalle prerogative che il papa aveva loro lasciato. Da ciò, Bismarck concluse che nelle attività del clero che lottava per il potere all'interno della Chiesa cattolica (ma non della Chiesa cattolica stessa), veniva attuata una politica che minacciava le fondamenta dello stato tedesco.
Così, al fine di preservare l'indipendenza del governo secolare, lo stato è costretto a separare da sé la chiesa che lotta per il potere secolare. Inoltre, il confine dovrebbe passare lungo una linea che non pregiudica l'esistenza dello Stato. Bismarck ha assicurato che la sua posizione su questo tema non era confessionale, ma puramente politica.
In queste ultime parole si è formato il punto di vista del cancelliere sul rapporto tra lo Stato e la Chiesa. Si basa sulle opinioni di Martin Lutero sull'esistenza di due mondi: spirituale e secolare, nonché sulla gestione di questi mondi. Bismarck si oppone fermamente alla mescolanza cattolica di questi mondi quando uno di essi viene dichiarato possedimento papale. Per lui, le opinioni che promuovono la necessità di fornire al papa una sovranità paragonabile al Kaiser sono inaccettabili. Il cancelliere condivide la posizione di Lutero su due mondi, ma con una differenza: per Bismarck lo stato è di fondamentale importanza, mentre per il riformatore Lutero il nucleo delle sue tesi è il rinnovamento religioso della chiesa. Bismarck era al servizio del re e, servendo il suo paese e Dio, era pronto a fare di tutto per il dominio del potere secolare in un impero evangelico. L'affermazione di Bismarck secondo cui dovremmo ascoltare più Dio che l'uomo dovrebbe essere intesa come segue: il punto non è chi servire - Dio o l'uomo, ma se siamo obbligati negli affari secolari, se noi stiamo parlando non per la salvezza dell'anima, per obbedire al papa, non al re. Sottolineando la natura secolare dello stato, Bismarck ricorre a paragoni figurativi: “L'imperatore non è un sostituto o un rappresentante di Dio sulla terra, è un servitore diretto, privo di qualità pastorali. Pertanto, il regno evangelico dell'Impero tedesco non ha caratteristiche teocratiche. Gli storiografi di Bismarck sottolineano giustamente che l'ostinata determinazione a tracciare una linea di demarcazione tra l'area laica e quella religiosa dimostra la responsabilità di questo statista davanti a Dio.
Pertanto, per Bismarck era importante non affermare l'idea di uno stato evangelico confessionale, ma rappresentare l'idea evangelica attraverso lo stato. Quanto strettamente Bismarck sentiva il suo legame con Lutero diventa chiaro dai suoi frequenti riferimenti al riformatore tedesco. Obiettando al deputato della fazione conservatrice von Dienst, disse: “Fammi la cortesia e leggi le tesi di Lutero, come ho fatto io. Leggi il discorso di Lutero all'élite della nazione tedesca e sentirai che - nel quadro della mia "politica della chiesa" - sto facendo solo una frazione di ciò che Lutero voleva fare contro Roma e il papa.
È ragionevole sollevare la questione: intaccando la portata dell'autorità spirituale, non l'ha fatto
La politica di Bismarck nei rapporti tra Stato e Chiesa al di là del potere secolare? Istruendo Falk, ministro degli Affari religiosi, Bismarck ha chiesto il ripristino dei diritti dello stato in relazione alla chiesa. Come primo passo, ha deciso di liquidare il Dipartimento cattolico presso il Ministero degli Affari Religiosi, poiché quest'ultimo, a suo avviso, si è trasformato in una rappresentanza degli interessi della Chiesa nello Stato, o meglio, nel "Ministero dello Stato del Papa in Prussia", sebbene sia obbligato a rappresentare un collegio dei sudditi cattolici del re Prussia, creato per proteggere i diritti del re e dello Stato dalle pretese del papa. Secondo Bismarck, questi cattolici divennero legati papali all'interno del Ministero dell'Istruzione e dei Culti prussiani, cercando di espandere i poteri del papa in opposizione al re prussiano. "A capo di questo Stato, nello Stato che è stato formato dalla nostra costituzione, sta il papa con intenzioni di potere autocratico, ha assorbito il potere episcopale e si è messo arbitrariamente al suo posto".
Successivamente, la formula della "lotta per la cultura" fu riempita di alcune leggi (in particolare, la legge gesuita del 1872, che vietava le attività dell'ordine sul territorio prussiano), e i romanzi introdotti nel codice penale non consentire la predicazione per scopi politici. Questi atti normativi non furono preparati da Bismarck, ma contribuì alla loro adozione.
Bisogna ammettere che i progetti di legge presentati da Falk non corrispondevano in tutti i dettagli alle intenzioni del Cancelliere. Bismarck si dichiarò aderente a queste leggi, ma con un'osservazione, che annunciò in un discorso conciliativo del 1886: "Queste leggi devono essere leggi di lotta, ma non istituzioni a lungo termine". Allo stesso tempo, Bismarck non può sottrarsi alla responsabilità delle conseguenze della loro adozione, pur assicurando che in generale non le ha mai approvate, ma le ha accettate per non separarsi dal ministro dei culti.
Le leggi che regolano i rapporti nell'ambito della chiesa prevedevano la partecipazione dello Stato alla procedura di nomina dei candidati alle più alte cariche spirituali. Per Bismarck era importante evitare possibili accuse di autoritarismo, quindi ha agito come un "avvocato" basato sulla legge, oltre che su un'interpretazione autentica delle leggi esistenti. Pertanto, tutte le azioni dei funzionari ecclesiastici che non erano nominati secondo la procedura stabilita dalla legge erano considerate illegali e quindi non valide. I matrimoni conclusi da sacerdoti “sbagliati” erano dichiarati dalla legge come semplice convivenza ed era consentito il divorzio arbitrario dei coniugi, non escludendo la conclusione di altri matrimoni. I figli nati in tali matrimoni erano considerati illegittimi senza il diritto di ereditare da parte di padre.
La legge del 25 maggio 1874 chiariva che tutti i candidati all'ufficio ecclesiastico dovevano rivolgersi alle autorità statali; l'evasione di questo è stato perseguito come reato. Alcuni anni dopo, dopo aver posto fine alla guerra contro la Chiesa cattolica, Bismarck ammise che la politica anti-ecclesiastica dello Stato aveva oltrepassato il limite stabilito e creava quindi l'impressione di un'intrusione illegale dello Stato nello spazio interno della Chiesa, la sfera di fede e di cura dell'anima. Tuttavia, non voleva scendere a compromessi con la Chiesa cattolica, credendo che la morbidezza potesse diventare una leva per una rivoluzione nazionale. Nelle sue parole, "nella popolazione cattolica, il cattolicesimo è una miscela chimica con aspirazioni rivoluzionarie nazionali". Altre leggi di maggio limitavano notevolmente i diritti della chiesa: il 14 maggio 1873 fu approvata una legge sulla libera uscita dalla chiesa; 12 maggio 1873 - Atto per il potere disciplinare della Chiesa e per la formazione di un tribunale regio per gli affari ecclesiastici;
13 maggio 1873 - Legge sui limiti per l'uso da parte della Chiesa di danni punitivi e carcerazione; 21 maggio 1886 e 29 aprile 1887 - le cosiddette leggi conciliative.
La posizione di Bismarck non può essere definita univoca sia per quanto riguarda le Leggi May, sia per quanto riguarda l'introduzione del matrimonio civile obbligatorio. Diventa piuttosto confuso se si ricorda il deciso rifiuto di Bismarck del matrimonio civile nel Landtag in
1849. Ma fu Bismarck il principale iniziatore di tutte le leggi sul "combattimento". Ad esempio, la fase ecclesiastico-politica della legislazione, che comprendeva la legge sulla supervisione delle scuole dell'11 marzo 1872, che suscitò la feroce resistenza dei conservatori protestanti e segnò una rottura con loro, è anche un'iniziativa di Bismarck. L'adozione di questa legge è avvenuta contrariamente al parere del ministro per gli affari di culto von Müller. Nel corso della lotta per la legge, Bismarck provocò le dimissioni del ministro da lui voluto. Come si è scoperto, Bismarck poteva mettere gli affari politici professionali al servizio dei suoi obiettivi personali, usando tutti i mezzi adatti a questo.
La precedente supervisione delle scuole da parte della chiesa è stata sostituita dal controllo statale. Ora solo lo Stato aveva il diritto esclusivo di nominare ispettori scolastici e distrettuali. IN questo caso Bismarck dovette affrontare pericolose conseguenze per lo stato: una parziale mescolanza della sfera del potere spirituale con il potere secolare minacciò l'andamento dei movimenti nazionali polacchi sotto la guida del clero cattolico. Gli ispettori scolastici locali nominati con la sua assistenza potrebbero opporsi con successo al tedesco come lingua di insegnamento nelle province miste orientali. Bismarck era sicuro che, ad esempio, a Posen, la diffusione della lingua polacca fosse a scapito del tedesco. Mentre nella Prussia occidentale, la legislazione ha incoraggiato lo sviluppo della lingua tedesca. Il secondo punto importante per Bismarck era che lo stato nelle scuole pubbliche può e deve agire a propria discrezione, che la cecità della fede si attenua con lo sviluppo delle generazioni, eppure il cristianesimo e il dominio della chiesa si identificano con esso. Ciò dimostra indirettamente che Bismarck, anche nella fase del declino della sua lotta contro la chiesa, quando si è scoperto che l'educazione dei preti allo spirito nazionale era fallita, ha continuato a insistere sul controllo statale sulla scuola.
La legge del 4 maggio 1874 era diretta contro i vescovi ei sacerdoti che esercitavano illecitamente le loro funzioni negli uffici ecclesiastici. Nella sua motivazione si possono vedere non solo le considerazioni politiche e tattiche di Bismarck, ma anche un impulso chiaramente espresso della sua coscienza giuridica statale: e delle autorità amministrative ed è soggetto all'espulsione dal paese. Privati ​​del diritto, al di fuori della legge - questi concetti esprimono le sanzioni legali della legge, che logicamente derivano dalla disobbedienza alla legge e allo stato ... Penso che solo la perdita del diritto di ricorso ai tribunali e all'amministrazione dovrebbe disarmare qualsiasi vescovo. Questa privazione rende il sacerdote libero come un uccello, impotente, pronto all'espulsione.
Dopo che l'enciclica papale del 5 febbraio 1875 dichiarò nulla tutta la legislazione prussiana riguardante la chiesa, Bismarck propugnava la cosiddetta legge sul paniere, che fu approvata il 22 aprile 1875 e prevedeva il divieto di destinare aiuti ai romani Chiesa cattolica da fondi pubblici. Il diritto di Sua Maestà a non spendere i soldi dei contribuenti ei fondi della tesoreria statale per sostenere le forze che cercano di seminare discordia e esitazione nel Paese, di distruggere le fondamenta dello stato e la pace civile, senza dubbio. Non è degno che lo stato paghi per i bisogni dei suoi nemici aperti. Questo spiega l'intenzione di Bismarck di sostenere la legge del 31 maggio 1875 sull'espulsione dal paese ordini monastici e altre congregazioni della Chiesa cattolica, ad eccezione di quelle comunità monastiche che si pongono l'obiettivo di aiutare i malati.
Infine, con la legge 18 giugno 1875, gli articoli 15, 16, 18 furono rimossi dalla costituzione prussiana, che concedeva alla Chiesa l'ampia libertà di movimento nello Stato, sancita al tempo di Federico Guglielmo IV. Allo stesso tempo, l'inevitabile politico
Bismarck non era imbarazzato dalle perdite nella lotta: era importante per lui ripristinare la posizione offensiva dello stato in relazione all'aggressiva Chiesa cattolica.
Nella fase iniziale della "lotta per la cultura", Bismarck ha affermato che nello stabilire il confine legale tra il secolare e lo spirituale, i legislatori dovrebbero fornire uno spazio libero per la circolazione della coscienza. “Il governo è seriamente preoccupato che ogni confessione, e soprattutto una così grande come quella cattolica, abbia libertà di movimento all'interno dello stato”. E ha anche parlato di prevenire la situazione affinché una tale confessione possa esercitare il suo predominio al di fuori del territorio della sua permanenza. Gli oppositori di Bismarck lo presentavano come un invasore dello spazio della libertà di coscienza, ma nella lotta per la libertà dello Stato il cancelliere espresse la sua decisa intenzione di limitare l'influenza della chiesa.
Proprio come Bismarck ha combattuto contro i giudici distrettuali liberali e i consiglieri amministrativi locali, intendeva agire contro il sistema scolastico se voleva entrare in politica e i dipendenti scolastici se minacciavano lo stato con le loro attività. Apparentemente, supponendo che le scuole (soprattutto quelle cattoliche) potessero fungere da roccaforti della resistenza, Bismarck vedeva il compito principale dello stato nell'adottare tutte le misure possibili per reprimere la resistenza alla legge.
Bismarck attribuisce alla legge statale, che dovrebbe diventare un muro insormontabile che separa lo spazio della Chiesa e dello Stato, il carattere di una domanda reale, al di sopra di tutte le altre istanze. DA questo momento per lui ogni resistenza alla legge emanata dal potere monarchico è inaccettabile. Sembra che Bismarck abbia contraddetto la sua posizione nel conflitto costituzionale quando si è ribellato alla costituzione. Come si vede, infatti, il sistema costituzionale non prevede meccanismi di regolamentazione in casi eccezionali. E la lotta di Bismarck in quel momento mirava a preservare e rafforzare lo stato monarchico, la cui volontà è ora espressa nella legge, a cui il sovrano conferisce il potere supremo.
Bismarck considera la posizione legale di numerosi nemici più inaccettabile di prima. In una lettera del 1853, Bismarck scrisse al presidente-ministro von Manteuffel che non era corretto che un funzionario pubblico disobbedisse a una legge che gli sembrava illegale (riferendosi al conflitto di Baden con la chiesa). Questo significa che bisogna obbedire a Dio, e non alle autorità secolari, al vescovo e non al principe? Bismarck assicura che tali affermazioni sono contrarie alla sua ragione. La sovranità è una e bisogna rimanere
la sovranità della legislazione! Chi presenta le leggi del proprio Stato come facoltative per se stesso, si pone fuori della legge. In questo paragrafo Bismarck considera il comportamento rivoluzionario dei vescovi cattolici alla pari con il comportamento della socialdemocrazia negazionista.
Nel frattempo, l'essenza delle riforme, al contrario della rivoluzione, sta nell'intenzione di ottenere un cambiamento nella legge in modo legale e di obbedire alla legge mentre è in vigore. I vescovi hanno dichiarato che la legge non li vincola. Bismarck non ha accettato riferimenti alla libertà di coscienza e il Partito di Centro ha anche rifiutato di sostenere che la regolamentazione legale dello spazio di coscienza personale non rientra nelle prerogative della legge, quindi una legge del genere non può essere obbedita. Tra l'altro, i socialdemocratici hanno fatto riferimento anche all'impossibilità della legge di limitare la libertà di coscienza. Il cancelliere ha visto una somiglianza visibile nelle posizioni della socialdemocrazia e del "Centro": entrambe le organizzazioni hanno sopravvalutato la "dimensione personale" rispetto a "Sua Maestà la legge".
Qui Bismarck, sulla base del suo attaccamento allo stato, compie un passo decisivo verso l'errata formulazione del rapporto tra lo stato e l'individuo, e quindi, lo stato e la chiesa nella sua coscienza giuridica. Bismarck non entra qui nel percorso della relatività di tutti, compresi quelli che sono cresciuti fuori fede cristiana, convinzioni di coscienza, qualifiche di questa fede come materia personale, che deve essere subordinata all'influenza di sua maestà della legge?
L'innegabile enfasi polemica delle parole di Bismarck - si tratta di battaglie verbali in un parlamento militante - non ne riduce tutto il peso e il significato. Almeno ammorbidisce il loro peso. È della massima importanza tenere davanti a noi i rapporti interni che parlano della legislazione sociale di Bismarck come adempimento del dovere di legiferare cristiano, come conferma dei comandamenti del cristianesimo.
Per comprendere chiaramente come Bismarck così facendo trascenda i limiti che Lutero ha posto per il potere secolare - quando non si tratta di corpo e proprietà, ma di coscienza - dobbiamo tener conto del modo bismarckiano di attualizzare l'obbligo di legiferare. Ogni legge nella sua specificità può far parte della legislazione generale solo nel percorso attraverso una persona, sulla via del consueto atto statale di adozione di una legge. Bismarck partecipa alla procedura legislativa come persona responsabile del re prussiano. Per lui, questo è così significativo che non una sola legge potrebbe essere adottata senza la sua dettagliata partecipazione. A questo proposito, con il monarca cristiano, non escludendo l'influenza delle camere del parlamento, Bismarck ha cercato di mantenere la procedura legislativa entro il quadro stabilito.
Come statista, Bismarck si sentiva responsabile del destino del suo paese. Ha alleviato la tensione che si è sviluppata nel rapporto tra i concetti di “autorità del diritto” e “libertà personale”, mettendo in primo piano una cosa: la sicurezza dello Stato deve essere assicurata. Ma ogni contraddizione tra sovranità statale e libertà individuale non può essere superata. Una persona è soggetta alla caduta, non è l'ideale, motivo per cui non solo il suo desiderio di libertà può andare sulla strada sbagliata, ma anche il potere e l'autorità statale controllati dalla volontà umana.
L'unilateralità dell'orientamento di Bismarck si esprimeva nel fatto che egli proponeva lo Stato in primo luogo a scapito della libertà dell'individuo. Ciò si è chiaramente manifestato nella sua posizione sulla questione della delimitazione delle sfere dello Stato e della Chiesa in relazione all'organizzazione personale del matrimonio (sebbene la sua decisione sulla registrazione civile obbligatoria del matrimonio sia cambiata nel tempo).
Nel 1849 Bismarck respinse la visione liberale del matrimonio civile, sostenendo che non poteva essere compito della legislazione ignorare i valori sacri per il popolo. Bismarck ha espresso la speranza che la "nave degli sciocchi" si rompa sulla roccia Chiesa cristiana perché la fede fondata sulla parola aperta del Signore è più forte della fede fondata su un articolo della costituzione.
Bismarck, parlando in parlamento per l'introduzione del matrimonio civile, per ragioni tattiche, ha accolto l'argomento di Falk secondo cui lo Stato era costretto ad approvare una legge per proteggersi al fine di eliminare i pericoli da parte dei sudditi di Sua Maestà, che ha dato origine a l'indignazione dei vescovi contro le leggi e lo stato. Considerazioni simili hanno fatto da sfondo alla dichiarazione del cancelliere di aver imparato a subordinare le sue convinzioni personali alle esigenze dello Stato. “In queste circostanze, lo Stato fa il suo dovere approvando la legge, e io sono determinato a far rispettare la legge, anche se i suoi requisiti sono contrari alle mie convinzioni giovanili, ma servo gli interessi e i bisogni dello Stato nell'interesse di la pace e la prosperità della mia patria come servo suddito di Sua Maestà”.
Naturalmente, Bismarck non poteva sacrificare la sua coscienza religiosa, così come la coscienza legale costruita su di essa. Si è trovato in una situazione di conflitto e dopo molte deliberazioni ha deciso di combattere. Nel suo ufficio, ha perseguito non la dogmatica, ma la politica. La subordinazione delle proprie convinzioni alle esigenze statali non significava una rottura interna con la coscienza giuridica. Allo stesso tempo, invade la coscienza religiosa del suo popolo, viola il diritto della Chiesa, credendo che la Chiesa nel suo aspetto terreno debba essere soggetta al primato dello Stato. Ha obiettato ai membri del "Centro", dimenticando, a suo avviso, che vivono in uno stato di parità, dove le convinzioni religiose di ciascuno possono riflettersi nella legge solo in una certa misura. Pertanto, è importante legiferare sul diritto di lasciare liberamente la chiesa, la deconfessionalizzazione della scuola trasferendo la supervisione sulle scuole dalla chiesa allo stato, nonché l'istituzione di una legislazione civile che definisca rigorosamente i confini dello stato e la chiesa.
Il concetto di parità menzionato da Bismarck significa che le diverse convinzioni non differiscono nei loro diritti politici. Per ragioni tattiche, Bismarck ci ha provato
evitare discriminazioni nei confronti della Chiesa cattolica, sebbene ritenesse che non potesse esserci una vera uguaglianza nello stato prussiano tra la Chiesa evangelica e quella cattolica: sono valori che si escludono a vicenda, hanno basi ideologiche diverse. Per questo Bismarck dovette prendersi cura della laicità dello Stato per permettere la convivenza delle due Chiese. Ciò esclude completamente l'adozione e l'approvazione del concordato, poiché si tratta di una sorta di accordo tra lo Stato e la Chiesa cattolica.
È sbagliato confondere il desiderio di Bismarck di separare le sfere d'azione della Chiesa e dello Stato con i tentativi di una separazione assoluta tra Chiesa e Stato. Ma allo stesso tempo lo Stato
avendo il potere di tracciare una linea di demarcazione tra sé e la chiesa, nella sua zona secolare dovrebbe avere un certo diritto di vigilanza sulla chiesa. Oppure l'indipendenza della chiesa deve essere assicurata fintanto che non pregiudica l'indipendenza
stati.

Bibliografia
1 Bismarck O. von. Die gesammelten Werke. bd. XI. - Berlino: Friedrichsruher Ausgabe, 1924-1935. S. 295, 236.
2 Ibid. S. 288.
3 Bismarck O. von. Operazione. cit. bd. XI. S. 395.
4 Ibid. S. 295.
5 Ibid. bd. XIII. S. 292.
6 Vedi: Marks E. Bismarck. Eine Biographie 1815-1851. - Stoccarda, 1951. S. 316.
7 Rein GA Die Revulution in der Politik Bismarcks. - Berlino, 1957. S. 263.
8 Bismarck O. von. Operazione. cit. bd. VIII. S. 65, 71.
9 Vedi: Kober H. Studien zur Rechtsanschauung Bismarcks. - Tubinga, 1961. S. 169.
10 Vedi: Bismarck O. Memorie, memorie. T. 2. - M., 2002. S. 114.
11 Bismarck O. von. Operazione. cit. bd. XI. S. 395.
12 Ibid. bd. XIII. S. 181.
13 Ibid. bd. VI. S. 43.
14 Ibid. S. 233.
15 Bismarck O. von. Operazione. cit. bd. VI. S. 43, 45.
16 Vedi: Rubenstroh-Bauer R. Bismarck und Falk im Kulturkampf // Heidelberger Abhandlungen zur mittleren und neueren Geschichte. Peso 70. - Heidelberg, 1944. S. 69.
17 Bismarck O. von. Operazione. cit. bd. VIII. S. 146.
18 Ibid. bd. XI. S. 231.
19 Ibid.
20 Bismarck O. von. Operazione. cit. bd. XI. S. 306.
21 Bismarck O. von. Operazione. cit. bd. XI. S. 306.

CHIESA E POTERE SECOLARE

Per Bisanzio la questione del rapporto tra chiesa e potere secolare si risolve nel periodo dell'iconoclastia, quando, nonostante la capitolazione formale degli imperatori sulla questione della venerazione dell'icona, le posizioni economiche e politiche della chiesa furono minate. Si istituì un regime di cesaropapismo, in cui il patriarca dipendeva completamente dall'imperatore, e quest'ultimo era il capo supremo della chiesa e incarnava in sé il potere sia di "cesare" che di "papa".

Queste relazioni in Occidente erano diverse. Il papa non stava qui a tu per tu con un potere monarchico potente e centralizzato, aveva davanti a sé un vero e proprio mosaico di grandi e piccoli feudi, accomunati da instabili rapporti di vassallaggio. In una società feudale frammentata, unica e centralizzata Chiesa cattolica era una colossale concentrazione di potere sia economicamente che politicamente. E non c'è nulla di sorprendente nel fatto che abbia avanzato la richiesta del dominio assoluto sul mondo e per diversi secoli abbia combattuto con successo variabile per l'attuazione di questa richiesta. Durante i secoli XII e XIII. la Chiesa cattolica era all'apice del suo potere ed era vicina a conquistare la supremazia sul potere secolare.

Il reddito e la ricchezza della chiesa raggiunsero proporzioni colossali. Un gran numero di cavalieri e contadini che lasciarono le loro terre alle sue "cure" non tornarono dalle crociate, così quella cura si trasformò in possesso. In un certo numero di casi, anche coloro che tornavano dalle campagne non potevano riavere indietro le loro proprietà: non le venivano restituite perché la chiesa le conservava con le loro preghiere e per questo doveva essere ricompensata. Un'importante fonte di arricchimento per la chiesa erano le tasse regolarmente riscosse dalla popolazione per le crociate, poiché la parte del leone di queste tasse era stata stanziata dalla chiesa. Le focose filippiche dei leader della chiesa e degli ideologi contro la simonia hanno solo nascosto la pratica dell'estorsione spudorata nel processo di ricoprire da cima a fondo le posizioni episcopali e di altre chiese. Basti pensare alle cosiddette annates - pagamenti che i vescovi e gli abati di nuova nomina erano tenuti a fare al tesoro pontificio: andavano da sei mesi a una rendita annuale da una determinata diocesi, monastero o parrocchia. Grandi erano le rendite, che in realtà erano una tassa sui peccati e sui delitti: per ogni peccato, che fosse omicidio o rapina, adulterio o incesto, un certo contributo era dovuto al tesoro della chiesa. La Chiesa era complice e mezzadro, anzitutto, di quei delitti a scopo di lucro, perché sotto forma di multa riceveva dal delinquente una parte del suo bottino.

È difficile enumerare tutte le fonti che sono servite ad arricchire la Chiesa cattolica. Scrive F. Engels: «Per strappare l'ultimo soldo ai sudditi o per aumentare la quota dell'eredità lasciata alla Chiesa, insieme alla violenza brutale, si usarono tutti i trucchi della religione, insieme agli orrori della tortura, tutti gli orrori dell'anatema e la negazione dell'assoluzione, tutti gli intrighi del confessionale. La falsificazione di documenti era una tecnica fraudolenta comune e preferita da questi degni mariti. Tuttavia, sebbene raccogliessero anche le decime oltre ai consueti doveri e canoni feudali, tutte queste entrate non erano ancora sufficienti. Per spremere ancora più soldi dal popolo, usarono - e per molto tempo con grande successo - la produzione di icone e reliquie miracolose, l'organizzazione di devoti pellegrinaggi e la vendita di indulgenze.

Il potere economico era la base su cui si basava il desiderio di onnipotenza del papato medievale, non solo ideologico, ma anche politico. La lotta di Gregorio VII con Enrico IV non fu affatto l'ultimo atto dell'epopea connessa con le pretese dei papi al dominio del mondo.

Scoppiarono più volte conflitti tra i papi e l'imperatore Federico Barbarossa (1152–1190), finché finalmente, nella battaglia di Legnano del 1176, le truppe dell'imperatore furono sconfitte da una coalizione di papa Alessandro III (1159–1181) e le città lombarde . In questa fase, il papato è stato vittorioso nella sua lotta per l'egemonia mondiale.

Tutte le affermazioni mai fatte dai papi riguardo alla loro posizione nel mondo furono riprodotte al massimo grado da Innocenzo III (1198-1216). Riconosceva la formula “successore dell'apostolo Pietro” come insufficiente e degradante alla dignità dei papi, perché Pietro, con tutta la sua grandezza, era ancora un uomo. “Il sommo sacerdote romano”, dichiarò Innocenzo III, “è veramente chiamato il governatore di uomo comune ma il vero Dio. Infatti, sebbene noi siamo i successori del capo degli apostoli, tuttavia non siamo lui e non un apostolo o persona qualunque, ma i vicari di Gesù Cristo stesso.

Tradotto in linguaggio politico-stato, questo significava che il papa rivendicava il ruolo di autocrate dell'universo e tutti i governanti laici dovevano dipendere da lui.

Durante i 18 anni del suo pontificato, Innocenzo III ottenne un notevole successo in questo senso. Il re inglese Giovanni il Senza Terra (1199–1216) riconobbe la sua dipendenza in feudo da Roma e, in segno di ciò, depose la sua corona ai piedi del sommo sacerdote, che fu subito posta sul suo capo in nome della Santa Sede ; questo non era solo un atto simbolico, poiché significava che d'ora in poi l'Inghilterra doveva effettuare regolarmente grandi pagamenti vassalli al papa. I re cristiani della penisola iberica furono costretti a riconoscere la loro dipendenza dal papa: il leonese Alfonso IX, il portoghese Sancho I, l'aragonese Pedro II e lo zar bulgaro Kaloioann. Alla fine del suo pontificato, papa Innocenzo III entrò in lotta con l'imperatore Federico II di Hohenstaufen (1212-1250) che resistette.

L'imperatore Federico II fu una delle figure più controverse della storia medievale. Uomo istruito che conosceva diverse lingue, in particolare l'arabo, Federico II prese una posizione di tolleranza in materia religiosa, poiché egli stesso era scettico sulle verità di fede. La sua reputazione in questa materia era così ampiamente nota che in futuro fu lui a essere accreditato della paternità del trattato "Sui tre ingannatori", popolare nei secoli successivi: questi ingannatori furono riconosciuti come Mosè, Cristo e Maometto 47 . Con i gerarchi della Chiesa cattolica, Federico trattava senza tante cerimonie. Quando nel 1241 papa Gregorio IX convocò a Roma un Concilio di Chiesa per la solenne seconda scomunica di Federico II dalla Chiesa, ciò non ebbe luogo perché Federico catturò la maggior parte delle navi su cui i padri della cattedrale salparono da Genova e le portò a Napoli, così che in cattività ebbe un intero sinodo di vescovi: francese, inglese, spagnolo e italiano. Con tutto questo Federico II fu uno degli iniziatori dell'Inquisizione.

All'inizio del XIV sec. scoppiò una dura lotta tra papa Bonifacio VIII (1294–1303) e il re francese Filippo IV il Bello (1285–1314). In una serie di documenti pubblicati, il papa ha formulato la posizione secondo cui tutte le autorità terrene dovrebbero obbedire alle sue istruzioni come ordini di Dio. Scriveva: «Dichiariamo, parliamo, decretiamo e proclamiamo che la sottomissione di tutti gli uomini al Vescovo di Roma è assolutamente necessaria per il loro bene». Re Filippo rispose in modo più succinto e meno eloquente. «Fagli sapere», scrisse al «viceré di Dio in terra», «la tua veneranda stupidità che non siamo subordinati a nessuno negli affari secolari» 48 . La natura categorica dell'affermazione è stata confermata dalla causa.

Il cortigiano Nogaret, inviato da Filippo, venne a Roma, catturò il papa nel suo palazzo e lo trattò in modo così indelicato che morì un mese dopo. Iniziò una lotta tra i candidati al soglio pontificio, ma su pressione di Filippo fu eletto un cardinale francese, che divenne papa con il nome di Clemente V (1305-1314). Con l'approvazione del re, o forse per ordine, il nuovo papa decise di non separarsi dalla Francia. Fino al 1377 la città di Avignone nel sud della Francia divenne sede del papato (il periodo della "cattività avignonese" dei papi). Poiché tutti i papi del periodo avignonese erano francesi e effettivamente nominati dal re, non c'erano particolari contraddizioni tra loro e le autorità secolari riguardo al loro stato di prigionia. L'intervento dei papi nella vita degli altri stati continuò, ma con l'appoggio e la direzione dei re francesi.

La servitù dei papi avignonesi ai re di Francia trovò una viva espressione nel massacro che inflissero ai Cavalieri Templari 49 .

Durante la Guerra dei Cent'anni tra Inghilterra e Francia (1337-1453), papa Gregorio XI (1370-1378) ne approfittò, quando il re di Francia era in difficoltà, e nel 1377 restituì il pontificato da Avignone a Roma. Ma ora la chiesa non era più un serio concorrente del potere secolare. ragione principale i cambiamenti negli equilibri di potere furono processi socio-economici e politici associati allo sviluppo del capitalismo e delle relazioni borghesi, alla disintegrazione del feudalesimo, alla centralizzazione del potere statale e all'emergere di monarchie assolute.

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Dottrina "due spade" fu costituita alla fine del V secolo da papa Gelasio ( Gelasio) (492-496). A quel tempo, i sommi pontefici erano ancora soggetti alle decisioni degli imperatori bizantini. Gelasius rafforzò la priorità della chiesa e il dominio su tutti gli episcopati. Ma credeva che i poteri non dovessero essere nelle stesse mani, nemmeno il Papa stesso. I poteri sono affidati alle mani di due autorità: laica e religiosa. E ogni autorità ha la propria sfera di attività, secondo questo sistema teologico. L'autorità religiosa ha la funzione di contenere e controllare i governanti secolari. I monarchi hanno i loro compiti derivanti dal loro destino divino.

Il Sacro Romano Impero incarnava nel Medioevo il concetto di Stato agostiniano, secondo il quale anche gli aspetti secolari e ordinari dell'attività dello Stato - la tutela della pace e dell'ordine, il controllo delle misure, dei pesi e delle monete - appartenevano a fondazioni religiose. In questa situazione, il Sacro Romano Impero era sempre sotto il controllo indiretto del Vaticano. Il Vaticano non aspirava al governo diretto, ma al controllo delle attività del potere statale. L'imperatore che negava il diritto della Chiesa di controllare le sue attività o cercava di limitare la portata di questo controllo si trovava in una situazione in cui il suo governo veniva privato della legittimità. La spada di Damocle di accusare l'eresia e negare l'autorità della chiesa è sempre stata sugli imperatori del Sacro Romano Impero e, nonostante la loro influenza, la maggior parte di loro è stata costretta a sottomettersi ai dettami del Vaticano.

La richiesta dei papi era basata sul concetto che i poteri statali fossero visti come meramente strumentali. Secondo questo concetto, la sfera pubblica è solo uno strumento che dovrebbe essere limitato. I criteri con cui si misura il regno di un monarca sono nelle mani della chiesa. È responsabilità della Chiesa segnalare ogni violazione dei criteri cristiani da parte del governo secolare. Così la curia romana si vedeva come uno strumento di critica degli organi statali, e gli imperatori non hanno mai contestato questo diritto ai sommi pontefici. Tuttavia, c'era una lunga e prolungata disputa sui poteri dei papi di criticare e controllare i governanti, oltre i limiti dell'intervento degli uomini di chiesa negli affari di stato.

Papa Gregorio VII (1073-1085), monaco cluniacense, italiano toscano Ildebrante, si oppose alla vendita degli incarichi ecclesiastici ( simonia). Nelle principali disposizioni politiche della riforma e del codice cluniacensi "Il dettato del papa" ha sostenuto che non c'è giudice sulla terra che potrebbe giudicare il papa. Ha anche sostenuto che il sommo pontefice potrebbe scomunicare l'imperatore dalla chiesa e persino rimuovere l'imperatore dal trono se non si fosse pentito. Credeva che il papa potesse revocare ai vassalli il giuramento di fedeltà al signore, e così il papato si mise al posto dei governanti secolari.

La risposta di Enrico IV (1050-1106) non fu meno categorica, sebbene in questa risposta non vi fosse alcun tentativo di negare la stessa supremazia papale. Ma Enrico IV non riconobbe il dominio pontificio, come fu interpretato da Gregorio VII. “Il re governa per grazia di Dio e ha ricevuto la corona dell'impero dalle mani di Gesù. Secondo l'insegnamento dei Padri della Chiesa, nessun uomo ha il potere di condannare il re, e solo Dio è il nostro giudice; non puoi rimuoverlo dal trono se non è un eretico…”

Ma sorge il problema: chi è autorizzato a stabilire un'eresia, e chi può applicare sanzioni contro un eretico? La sfera politica dovrebbe essere soggetta a ragionamenti e criteri indipendenti dalla sfera politica stessa? Gli imperatori, e dopo di loro i nuovi re nazionali, cominciarono gradualmente ad affermare che la chiesa è parte dello stato e non ha criteri propri. I governanti hanno iniziato a sostenere che si possono considerare le azioni statali solo nel contesto del attività politica. Anche i papi andarono agli estremi e arrivarono al punto di cambiare il significato della dottrina delle due spade. Cominciarono a considerare la sfera politica, con i suoi affari quotidiani, come subordinata agli stessi papi.

Papa Bonifacio VIII (1294-1303), nel mondo di Benedetto Gaetani, fu molto arrogante. Ma un'arroganza esorbitante testimoniava la sua debolezza di politico. Pertanto, nessuno provava paura o rispetto per lui. Nel 1302 Bonifacio emise una bolla Unam Sanctum in difesa del clero, derubato dal re Filippo IV di Francia. “Ci sono due spade nelle mani della chiesa: una è nelle mani di un sacerdote e l'altra è nelle mani di un re che combatte per ordine di un sacerdote. Una spada è subordinata a un'altra e il potere secolare deve essere subordinato al potere religioso. Se il potere secolare devia dalla retta via, allora sarà condannato dal potere religioso, e se il potere religioso supremo commette un errore, allora lo giudicherà Dio, e non l'uomo. La sottomissione al sacerdote romano (papa) è obbligatoria per ogni persona.. Ben presto, l'inviato del re di Francia, Guillaume de Nogaret, gli diede uno schiaffo in faccia. Il papà di ottant'anni non ha sopportato lo shock, ha perso conoscenza ed è morto.

Nell'ovest tradizione ecclesiastica l'opposizione delle autorità ecclesiastiche e secolari ha portato alla ricerca di procedure e istituzioni che frenassero l'arbitrarietà dello stato nei tempi moderni, e la tradizione dei rapporti feudali signore-vassalli ha portato a teorie del contratto sociale. Le cose erano alquanto diverse nell'Impero Romano d'Oriente. Il dualismo delle autorità ecclesiastiche e religiose era estraneo al greco-ortodosso e Chiesa ortodossa. Il patriarca e il metropolita erano nominati dall'imperatore stesso. "Cesaropapismo" fece della chiesa un'appendice dello Stato. Nella Chiesa greco-ortodossa non si è formato il principio di una possibile limitazione dei poteri dei governanti.

Insieme a questo leggono:
Riforma
Diplomazia del Vaticano
Santayana sul cristianesimo

Domanda sul rapporto tra autorità secolari ed ecclesiastiche fu uno dei più importanti nella vita politica dello stato russo dei secoli XV-XVII. La lotta dei Giuseppini e dei non possessori era strettamente connessa con lui. Nel XVI sec. la corrente giuseppina dominante nella Chiesa russa abbandonò la tesi della superiorità dell'autorità ecclesiastica su quella secolare. Dopo il massacro di Grozny contro il metropolita Filippo, la subordinazione della chiesa allo stato sembrava definitiva. Tuttavia, la situazione è cambiata durante i Troubles. L'autorità del potere reale fu scossa dall'abbondanza di impostori e da una serie di spergiuri. L'autorità della chiesa, grazie al patriarca Ermogene, che guidò la resistenza spirituale ai polacchi e ne subì il martirio, divenne la più importante forza unificatrice, aumentò. Aumentato ancora di più ruolo politico chiese sotto il patriarca Filaret, padre dello zar Michele.

L'imperioso Nikon ha cercato di far rivivere la correlazione tra autorità secolari ed ecclesiastiche che esisteva sotto Filaret. Nikon ha affermato che il sacerdozio è superiore al regno, poiché rappresenta Dio e il potere secolare proviene da Dio. Intervenne attivamente negli affari secolari.

A poco a poco, Alexei Mikhailovich iniziò a essere stanco del potere del patriarca. Nel 1658 c'era un divario tra di loro. Il re chiese che Nikon non fosse più chiamato il grande sovrano. Quindi Nikon dichiarò di non voler essere un patriarca "a Mosca" e partì per il monastero della Resurrezione Nuova Gerusalemme sul fiume. Istria. Sperava che il re cedesse, ma si sbagliava. Al contrario, il patriarca doveva dimettersi per poter eleggere un nuovo capo della chiesa. Nikon ha risposto che non rifiutava il grado di patriarca e non voleva essere patriarca solo "a Mosca".

Né lo zar né cattedrale della chiesa. Solo nel 1666 si tenne a Mosca un concilio ecclesiastico con la partecipazione di due patriarchi ecumenici: Antiochia e Alessandria. Il consiglio ha sostenuto lo zar e ha privato Nikon del suo rango patriarcale. Nikon fu imprigionato nella prigione del monastero, dove morì nel 1681.

La risoluzione del "caso Nikon" a favore delle autorità secolari fece sì che la chiesa non potesse più interferire negli affari di stato. Da quel momento iniziò il processo di subordinazione della Chiesa allo Stato, che si concluse sotto Pietro I con la liquidazione del patriarcato, la creazione del Santo Sinodo guidato da un funzionario laico e la trasformazione della Chiesa ortodossa russa in uno stato Chiesa.

Cosa cercare quando si risponde:

• · Necessitano riforma della chiesa a metà del 17° secolo. dal punto di vista dell'uniformità del culto.
• · Il desiderio delle autorità secolari ed ecclesiastiche di correggere libri e riti secondo i modelli greci per rafforzare il ruolo guida dello Stato moscovita nel mondo ortodosso.
• · La combinazione di motivi sociali e puramente religiosi nell'emergere degli Antichi Credenti.
• · La natura conservatrice dell'ideologia della scissione.
• · Il confronto di Nikon con Alexei Mikhailovich è l'ultimo conflitto aperto tra la Chiesa e il potere statale, dopo il quale si tratta solo del grado di subordinazione della Chiesa alle autorità secolari.
• · La rivolta di Solovetsky dovrebbe essere discussa anche in relazione al tema 26 "Rivolte popolari in Russia nel XVII secolo".

Antropocentrismo, Chiesa e potere secolare

L'antropocentrismo, come i chicchi di "zizzania" seminati dal diavolo tra il "grano" (teocentrismo), colpisce la coscienza non solo delle persone che vivono in uno stato, di una particolare nazione o gruppo etnico, ma anche naturalmente sui membri dell'ortodossia universale Chiesa. A questo proposito, in materia di denuncia del male naturale dell'antropocentrismo, si ricorrerà ad un'analisi della psicologia sociale della Chiesa e del potere secolare, e delle loro sinergie.

Ma prima di procedere a questa analisi, va notato che, sebbene la Chiesa e il potere secolare siano per natura del tutto incompatibili 1, sono uniti dalla società umana. Pertanto, la Chiesa, in interazione con il potere peccaminoso, deve essere considerata non come il Corpo di Cristo, la cui sinergia con il peccato è innaturale, ma come una struttura ecclesiale situata nel formato della psicologia sociale e ideologica. A questo proposito, la natura della scelta di una persona peccatrice, il suo comportamento e motivazione, e quindi l'inclinazione politica nel sistema di gestione del potere, sia la struttura della chiesa che il potere secolare, sono simili. In conseguenza di questa identica inclinazione nella scelta della propria forma politica di governo, monarchica, costituzionalmente monarchica, democratica, liberale e totalitaria, entrambe le strutture sono in grado di entrare in un'interdipendenza sinergica. L'unica differenza è che sotto il monarchismo le autorità ecclesiastiche e secolari si fondono in un unico tutto (una sinfonia di autorità) formando un unico Corpo di Cristo. Una caratteristica essenziale in cui il monarca è un membro della Chiesa e svolge la funzione di rappresentanza esterna per conto della Chiesa allo stesso tempo dirige lo stato e protegge la struttura della chiesa dai "lupi travestiti da agnello" e dai suoi nemici esterni. In questo schema, l'ideologia della Chiesa, che procede dall'insegnamento evangelico, attraverso l'unto di Dio e il sacerdozio portatore di Dio, prevale sul potere secolare. Sotto il monarchismo costituzionale, l'ideologia del potere secolare comincia a prevalere sul potere ecclesiastico, già attraverso rappresentanti marginali 2 di gruppi religiosi marginali, attraverso il governo sinodale. Sotto questa regola, la struttura ecclesiastica viene gradualmente soppressa e soggetta alla forte pressione del potere secolare. Attraverso l'evoluzione del loro rapporto democrazia - liberalismo - totalitarismo, lo spirito della struttura ecclesiastica viene evirato e la struttura ecclesiastica viene progressivamente secolarizzata, fino ai limiti dei confini di ogni periodo storico. Allo stesso tempo, ogni volta con un cambiamento nella struttura politica del potere secolare nel corpo ecclesiastico, sotto l'influenza di un potere non più cristiano, inizia l'aspirazione politica interna della sua gerarchia ai valori politici del potere dominante a dominare, subordinatamente alla loro visione del mondo antropocentrica, come le chiese anglicane o autocefale ucraine. La loro collaborazione raggiunge un livello tale che i valori ideologici delle autorità si proiettano sui rapporti politici interni della Chiesa. Va detto che sono anche impregnati di una morale spirituale, o meglio di immoralità, che nascondono fino al tempo del liberalismo assoluto, sulla via alla quale sopprimono congiuntamente ogni non conformità 3 . Probabilmente, non può essere altrimenti, poiché nella visione del mondo dell'antropocentrismo, è il Logos che si oppone al Caos (Dio, natura). Pertanto, superando la paura, il logos si sforza di domare il caos e di mettere ordine nel mondo. “La visione sistemica del mondo è caratterizzata dall'idea del sistema organizzativo e dell'ambiente esterno ad esso contrapposti, che è sia fonte di risorse che fonte di minacce (caos)<...>idea di organizzazione del sistema<...>non esclude le libertà individuali, né l'esistenza di opposizione<...>criterio<...>quando si valuta un particolare movimento politico, è il criterio della coerenza. I movimenti antisistemici sono isolati e repressi; il posto resta solo all'opposizione sistemica" 4. A questo proposito, la Chiesa per le autorità secolari è fonte di caos, che, per snellire la vita spirituale della società, cerca di soggiogare. Ciò che sta facendo tutta la sua esistenza cosciente, fin dal rinascimento, la società antropocentrica è rendere la struttura della chiesa fuori dalla Chiesa, e determinarne il posto, nel sistema delle sue visioni antropocentriche del mondo, come opposizione sistemica. E se non ci fossero persone imperfette e peccaminose nella struttura della chiesa che lottano per il potere e il benessere del loro "io" peccaminoso ad ogni costo, tutti i successi delle autorità antropocentriche nel proiettare le loro opinioni politiche e attuare idee secolari semplicemente non potrebbero prendere luogo.

È la presenza di aderenti all'antropocentrismo attraverso l'io caduto nella struttura della chiesa che determina la possibilità di cooperazione tra la struttura della chiesa e il potere secolare. In connessione con questa principale circostanza, considereremo le ragioni psicologiche che determinano la possibilità di sinergia tra le due autorità.

Sobornost nella Chiesa è la via della ricerca della Verità in Cristo, dove il vescovo regnante è una manifestazione della volontà conciliare dell'organismo ecclesiastico (puro monarchismo). Quando si stabilisce un conformismo assoluto nell'amministrazione di una diocesi5, con un rifiuto parziale o totale della cattolicità, allora ogni forma di non conformità viene inevitabilmente eliminata. Di norma, questo è il dipartimento del procuratore capo, dei commissari per la religione o di un segretario diocesano emarginato (segretario capo / decano capo / capo papista). È qui che entra in gioco il principio "carota e bastone". La frusta suscita nel clero una cieca paura di essere punito e, di conseguenza, significa essere privato di una parte del proprio benessere e prosperità. Il pan di zenzero infonde loro un amore per il potere e il carrierismo, quindi aumenta la perdita del loro benessere acquisito nel carrierismo. È così che si alleva l'obbedienza cieca, come all'amministratore dominante della diocesi, che può raggiungere non solo l'accordo deviando dalle regole e dalle tradizioni della Chiesa, ma anche deviando dall'insegnamento dogmatico della Chiesa. Questa psicologia dell'unione è ben tracciata e non solo nella storia dell'unione fiorentina, quando la cecità spirituale, la miopia politica e la tentazione dell'imperatore portarono al disastro l'impero bizantino e il clero della Chiesa greca a ritirarsi la fede ortodossa.

Con questa potenziale ritirata, l'unione del potere manageriale nell'élite della chiesa marginale con il potere laico assume inevitabilmente la forma di un governo totalitario, e il potere dell'amministratore della diocesi diventa dipendente dall'autoritarismo attraverso il cripto-manager / segretario capo / commissario capo / commissario capo. L'ideologia di tale governo intra-ecclesiale è automaticamente separata dalla visione del mondo conciliare della Chiesa. Questa psicologia del potere dell'amministratore al potere diventa inevitabilmente coerente con la bolla papale sulla sua infallibilità (papale-episcopale) (cesaropapismo). Così, nell'amministrazione diocesana, subordinata all'autoritarismo personale del "papista", si stabilisce una visione del mondo antropocentrica, e la società ecclesiale comincia ad allontanarsi dal Corpo di Cristo, e comincia a diventare una media associazione religiosa, e si stratifica in due strati socio-confessionali "l'élite amministrativa della chiesa" e il loro "paniere dei consumatori".

Nel sistema della psicologia sociale e nell'ideologia del potere secolare, dove si affermano gli ideali antropocentrici di una personalità egocentrica (l'umanesimo), la società è inevitabilmente divisa in due strati sociali, proprio come nell'ambiente ecclesiastico. Il primo strato diventa "l'élite di una società secolare" e il secondo, nella mente dell'élite, è "bestiame" o "materiale tecnico". Un vivido esempio di stratificazione nell'Ucraina moderna a livello sociale, religioso, finanziario, ideologico, nazionale, linguistico e territoriale. A differenza dell'élite ecclesiale, l'élite della società laica è caratterizzata non solo dalla vicinanza ai meccanismi di gestione del potere, ma, prima di tutto, dal grado benessere finanziario(oligarchia - Rothschild, Berezovsky, Kolomiets, Poroshenko). L'ingresso in cui dipende dal grado di "iniziazione" e "protezionismo", che, a loro volta, sono raggiunti dall'adesione all'occultocrazia-satanismo: “Ancora il diavolo lo porta su un monte altissimo e gli mostra tutti i regni del mondo e la loro gloria, e gli dice: tutto questo ti darò, se ti prostri e ti prostri davanti a me”. 6. È l'occultocrazia mondo moderno ed è alla base della mafia burocratica, come movimento anticristiano non formale nelle strutture di potere degli stati. A causa di ciò la burocrazia degli stati viene soppressa (la loro corruzione) e quindi garantendo la crescita finanziaria garantita dell'élite di questi stati e dell'élite mondiale in primo luogo. Il materiale tecnico è un ambiente di consumo che fornisce tutta la ricchezza materiale necessaria dell'élite. Questa ricchezza raggiunge proporzioni così enormi che è in grado di sfamare non solo l'élite, ma anche tutto il materiale tecnico per diversi decenni di riposo. In considerazione del fatto che la psicologia del materiale tecnico, come la psicologia dell'élite ecclesiale, si basa sul desiderio di avere almeno un piccolo ma stabile benessere, c'è anche il timore di perdere questo benessere nel materiale tecnico. Ciò consente al principio di "carota e bastone" di funzionare nel loro ambiente. Quindi la psicologia del materiale tecnico diventa la base dell'assoluto conformismo sociale. Così, l'ideologia del potere, attraverso la manipolazione della coscienza, gli incentivi finanziari (corruzione) e la soppressione della burocrazia e il filisteo senza scrupoli e analfabeti seduto sulla "dose" del pacchetto sociale, assicura il regolare sviluppo dell'ideologia dell'élite con la progressiva eliminazione della sua opposizione e una stabile garanzia della sua crescita finanziaria.

L'occultocrazia, in quanto potere di una visione del mondo religiosa orientata all'occulto in una società d'élite, divide una società antropocentrica in due parti religiose. La prima parte è l'élite, basata sull'appartenenza all'élite mondiale. La stessa élite mondiale diventa una sorta di sovrastruttura di base sull'élite, una tale super élite (avanguardia), la cui base è il popolo eletto di Dio o l'insegnamento diretto dei mahatma (democrazia). Qui la demonocrazia diventa una caratteristica dello strato super elitario e un ponte nella continuità dell'"antropocentrismo - demonocentrismo". La seconda parte nella coscienza dell'élite è la religione dell'uso di massa, che l'élite guida e che diventa ecumenismo occulto. Come risultato della dualità religioso-sociale della visione del mondo occulto-religiosa, la sua potenza escatologica nell'ecumenismo occulto dovrà costruire una gerarchia mondiale-religiosa. Dove, fino alla fine del tempo dell'antropocentrismo, il Papa di Roma (forse Patriarca ortodosso ma professando il principio del cesaropapismo). Di conseguenza, la religione dominante dovrebbe essere la Chiesa cattolica, e forse la Chiesa ortodossa, se merita il bonus della leadership ecumenica. Tutte le altre religioni dovranno schierarsi, secondo la loro base quantitativa e territoriale. Dopo la fine dei tempi dell'antropocentrismo e l'inizio del tempo del demonocentrismo, l'élite dovrà trasferire le redini ufficiali del governo della società alla super élite.

Oggi, il compito principale che la religione di uso di massa cerca di realizzare è la soppressione di ogni resistenza dell'opposizione (visione del mondo teocentrica). Lo strato dell'élite è destinato alla sinergia con l'élite della chiesa e attraverso questo alla metamorfosi del governo della chiesa. Lo strato della super élite è progettato per instillare un'immagine demonocentrica del mondo nell'élite e, di conseguenza, invertire il governo della chiesa.

Come risultato di questo obiettivo secolarizzante dell'antropocentrismo, che consente lo sviluppo del processo di globalizzazione dell'apostasia e la soppressione della resistenza alla struttura della chiesa, deve esserci un difetto ideologico nell'ideologia del governo della chiesa, e nelle sue attività c'è un meccanismo che assicura l'unione con lo “spirito di questo mondo”.

1 Ad eccezione del governo monarchico, dove il monarca è l'unto di Dio e quindi è il collegamento tra i due mondi, il Corpo di Cristo e la società. (nota dell'autore).
2 La marginalità è una caratteristica che si riferisce, infatti, non alla posizione possessiva delle persone, ma alla loro posizione in relazione al sistema di valori e di priorità dominante (la Chiesa e la sua cattolicità, tradizioni e tradizioni - note dell'autore ). Panarin AS Scienze politiche: libro di testo. - M: Gardariki, 2004. - P. 114
3 Anticonformismo dal lat. non - not, no e conformis - similar, consistent] - disponibilità, nonostante ogni circostanza, ad agire contrariamente all'opinione e alla posizione della maggioranza prevalente della comunità, a difendere il punto di vista opposto. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. L'ABC di uno psicologo sociale-praticante. - M.: PER SE, 2007. - 464 pag.
4 Panarin AS Scienze politiche: libro di testo. - M: Gardariki, 2004. - pp. 110-111
5 Conformismo dal lat. conformis - similar, consistent] - una manifestazione dell'attività dell'individuo, che si distingue per l'attuazione di una reazione spiccatamente adattiva alla pressione del gruppo (più precisamente, alla pressione della maggioranza dei membri del gruppo) al fine di evitare sanzioni negative - censura o punizione per aver dimostrato disaccordo con l'opinione generalmente accettata e generalmente proclamata e il desiderio di non assomigliare a tutti gli altri. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. L'ABC di uno psicologo sociale-praticante. - M.: PER SE, 2007. - 464 pag.
6 Ev. da Matt. 4:8-9