La filosofia medievale si sviluppò lungo la via della graduale razionalizzazione. Se per primi patristici ragione e la filosofia su di essa costruita sono solo un mezzo per raggiungere e giustificare la fede, quindi per la scolastica (dalle parole “scuola”, “insegnamento”) autorità e fede servono piuttosto come inizio e mezzo, e filosofia e ragione come fine e meta. Come discusso sopra, questa linea era già delineata da Agostino. Se i Padri della Chiesa hanno confermato l'autorità della Scrittura con la filosofia, gli scolastici hanno usato la filosofia per confermare le proprie posizioni.

La massima fioritura della scolastica cade nei secoli XII-XIII. A questo punto la portata della filosofia si era allargata a tal punto che la "ancella della teologia" minacciò di cacciare la sua padrona dalla propria casa. Caratteristica scolastica - l'uso di prove logiche dettagliate.

Uno dei primi rappresentanti della scolastica - Anselmo Canterbury (1033-1109) - sviluppò il cosiddetto prova ontologica dell'esistenza di Dio, che la deriva dal concetto stesso di Dio come essenza tutta perfetta, compreso l'essere: non si può essere perfetti senza essere affatto. Nella tradizione agostiniana, Anselmo subordina la conoscenza alla fede.

Nella scolastica si sono formate due tendenze opposte: realismo e nominalismo. L'essenza del loro disaccordo consisteva in una diversa comprensione degli universali ( concetti generali). I realisti li consideravano veri e propri prototipi delle cose, continuando così la tradizione platonica. I nominalisti sostenevano, al contrario, che solo le cose singolari hanno un'esistenza reale, e gli universali sono solo nomi di cose, "vibrazioni della voce". È facile vedere che i nominalisti erano inclini a una comprensione materialistica del mondo, che cercavano di realizzare in una forma a loro accessibile nella teologia medievale, partendo dall'idea della creazione divina.

Il rappresentante più importante della scolastica medievale, in termini di significato e influenza, è alla pari con Agostino, il filosofo-teologo italiano Tommaso d'Aquino(1225-1274), o Tommaso d'Aquino. I principali sforzi di Tommaso erano volti a razionalizzare la teologia cristiana attraverso un ripensamento creativo della filosofia di Aristotele. In contrasto con la speculazione astratta di Anselmo, Tommaso trae l'esistenza di Dio dall'esistenza delle cose stesse, credendo che la creazione testimoni il Creatore. Il suo principio è “Capisco per credere”. L'opera più famosa di Tommaso d'Aquino è La somma teologica, che sistematizza la dottrina cristiana sulla base della logica e del buon senso. Le sue sezioni sono costruite secondo lo schema del contenzioso: viene formulata una tesi contraria, vengono presentate argomentazioni a suo favore, quindi viene introdotto un argomento centrale ("ma contro questo..."), e quindi vengono avanzate contro-argomentazioni.

Thomas risolve la disputa sugli universali nello spirito del realismo moderato. Esistono, a suo avviso, in tre modi: "prima delle cose" in mente divina- come loro idee, eterni prototipi; "nelle cose" - come la loro essenza e forma; "dopo le cose" nella mente umana - come concetti, il risultato dell'astrazione. Allo stesso modo, Tommaso d'Aquino trova una soluzione "media" per comprendere l'essenza dell'anima umana. Essendo originale e immateriale, riceve la sua forma finale solo nel corpo umano, che, quindi, è di grande importanza e non è un semplice involucro materico. Tommaso si oppone così alle idee di Origene e Agostino, secondo cui l'anima umana è esclusivamente spirituale e ha natura “angelica”. D'altra parte, la nozione di un'unica anima impersonale in tutti gli esseri, che esisteva a quel tempo, è respinta.

La diffusione della filosofia aristotelica nell'Europa cristiana si deve anche ai seguaci del filosofo arabo del XII secolo. Averroè (Ibn Rushd). Hanno sostenuto il concetto doppia verità, secondo il quale non bisogna prestare attenzione alle contraddizioni di fede e ragione, poiché esprimono verità diverse, teologiche e filosofiche. L'averroismo medievale fu un tentativo di difendere l'indipendenza della mente umana a costo di dividerla in due metà: bisognava fare i conti con il fatto che due verità che non sono d'accordo tra loro sono possibili. Tommaso d'Aquino considerava la diffusione di questo concetto una perversione del tutto inaccettabile del senso comune e un'umiliazione della verità, che è una e nella ricerca della quale logica razionale e intuizione mistica devono essere coerenti. La verità più alta, ha sostenuto, può essere sovrarazionale, ma non antirazionale.

INTRODUZIONE

Ogni periodo della storia umana ha avuto le sue peculiarità nello sviluppo della scienza, della cultura, delle relazioni sociali, dello stile di pensiero, ecc. Tutto ciò ha lasciato un'impronta sullo sviluppo del pensiero filosofico, su quali problemi sono emersi nel campo della filosofia.

Il Medioevo occupa un lungo periodo nella storia d'Europa dal crollo dell'Impero Romano nel V secolo fino al Rinascimento (secoli XIV-XV), la filosofia che prese forma in questo periodo ebbe due principali fonti di formazione. Il primo di questi è la filosofia greca antica, principalmente nelle sue tradizioni platonico e aristotelica. La seconda fonte è la Sacra Scrittura, che ha trasformato questa filosofia nella corrente principale del cristianesimo. La filosofia medievale è quel lungo periodo della storia della filosofia europea, che è direttamente connesso con la religione cristiana.

La maggior parte dei sistemi filosofici del Medioevo erano dettati dai principali dogmi del cristianesimo, tra i quali i più importanti erano il dogma della forma personale del dio creatore, e il dogma della creazione del mondo da parte di Dio "fuori di nulla". Nelle condizioni di un dettato religioso così crudele, sostenuto dal potere statale, la filosofia veniva dichiarata "serva della religione", in cui tutte le questioni filosofiche venivano risolte dal punto di vista della teologia. Teologia - (greco theos - Dio e logos - parola, dottrina) - una dottrina speculativa di Dio, basata sulla Rivelazione, cioè il Verbo divino, impresso nei testi sacri delle religioni teistiche (nel cristianesimo - la Bibbia).

La tappa principale nella formazione della filosofia medievale è la scolastica, che è un tipo di filosofare in cui i mezzi della mente umana cercano di sostanziare le idee e le formule assunte dalla fede.

Parole come "professore", "studente", "rettore", "tesi di laurea", "università" sono apparse nel Medioevo. Inoltre, anche quello che consideriamo un sentimento umano universale che ogni persona sperimenta nella sua vita, ovvero l'amore, stranamente, questo fenomeno è nato anche nel Medioevo ed è associato a determinati fenomeni della cultura medievale europea. Questo non significa, ovviamente, che prima dell'inizio del Medioevo, le persone non amassero o smettessero di amare in seguito, ma una certa idea di questo sentimento, il canto di questo sentimento - tutto questo fu inizialmente compreso, realizzarono proprio nel medioevo, e i primi a farlo furono poeti e poeti, musicisti che in Provenza erano chiamati trovatori, e in Germania ministri. In questo modo,. L'era del Medioevo colpisce per il suo significato e molte delle conquiste culturali che identifichiamo con l'Antichità in realtà non sorsero nell'Antichità, ma nel Medioevo.

In condizioni in cui l'interesse per la teologia e la filosofia si stava risvegliando sempre più ampiamente, era impossibile mantenere una totale negazione del valore della conoscenza razionale, era necessario cercare modi più sottili per risolvere la questione del rapporto tra teologia e scienza . Non era un compito facile, si trattava di elaborare un metodo che, senza predicare un totale disprezzo della conoscenza, potesse mantenere il primato della fede sulla ragione.

CARATTERISTICHE GENERALI DELLA SCOLASTICA

La civiltà medievale è un mondo spirituale e culturale di enorme ricchezza di contenuti e forme, segnato da conquiste uniche e che si estende per diversi secoli. La ricchezza della cultura del Medioevo non si limita alle opere di teologia scolastica. Tuttavia, il Medioevo non solo è impensabile senza la scolastica, ma è in gran parte determinato da essa. La teologia scolastica ha lasciato un'impronta profonda nell'intera cultura del Medioevo occidentale. È noto un confronto di un tempio gotico medievale con scritti teologici e filosofici. Il tempio gotico è un analogo della "Somma della Teologia" (così venivano chiamate le opere dei teologi): la stessa maestosa armonia, proporzionalità delle parti e inclusività. Il Concilio, con non meno completezza di un trattato teologico, esprimeva la totalità delle idee del suo tempo. Qualunque cosa dottrina cristiana chiaramente dispiegato davanti agli occhi del credente. È stato trasmesso attraverso l'architettura esterna e interna, attraverso l'organizzazione dello spazio, spingendo l'anima umana verso l'alto, attraverso un numero enorme di dettagli che giocano un ruolo rigorosamente definito, attraverso immagini scultoree. Tempio gotico - teologia scolastica in pietra. Questa analogia non può che testimoniare il significato del ruolo della teologia scolastica nel Medioevo.Scolastica (da greco"schole" - un'occupazione tranquilla, studio) - borsa di studio medievale. È strettamente connesso con l'emergere dei secoli VIII-IX. sistema educativo in Occidente. Tuttavia, questo e nuova fase nello sviluppo della cultura spirituale d'Europa, che ha sostituito la patristica. Si basava sulla letteratura patristica, essendo allo stesso tempo una formazione culturale del tutto originale e specifica.

Nei centri educativi dell'epoca primo cristianesimo gli scolastici erano chiamati insegnanti delle scuole istituite dalla chiesa, quindi il termine "scolastica" iniziò alla fine a denotare tutto un complesso di fenomeni che caratterizzarono la vita intellettuale, principalmente della Chiesa cattolica romana per diversi secoli.

Fu adottata la seguente periodizzazione della scolastica. La prima fase - dal VI al IX secolo. - preliminare. La seconda fase - dal IX al XII secolo. - un periodo di formazione intensiva. La terza fase - XIII secolo. - "età d'oro della scolastica". La quarta fase - secoli XIV-XV. - l'estinzione della scolastica.

Ciascuno degli stadi può essere associato alle personalità dei pensatori che ne esprimono più vividamente le caratteristiche. Il primo periodo è vividamente rappresentato da I.S. Eriugena (dc 877); il secondo è Anselmo di Canterbury (m. 1109) e Pierre Abelard (m. 1142); terzo - Tommaso d'Aquino (1225-1274) e Bonaventura (1221-1274); il quarto - W. Ockham (c. 1285-1349).

L'apprendimento scolastico in pratica consisteva in una serie di gradini, scalati che lo studente poteva raggiungere più in alto. Le "sette arti liberali" venivano insegnate nelle scuole monastiche e ecclesiastiche. Le università hanno fornito un livello di formazione ancora più elevato.

Le prime università sorsero nel XII secolo. a Parigi e Bologna. Nei secoli XIII-XV. L'Europa è coperta da un'intera rete di università. La loro necessità era determinata principalmente dai bisogni e dai compiti della chiesa.

Nella maggior parte dei casi, le università facevano affidamento direttamente sul sostegno autorità ecclesiastiche. L'obiettivo principale della scienza universitaria era lo studio e l'interpretazione della Sacra Scrittura e della Santa Tradizione (cioè le opere dei Santi Padri della Chiesa). L'interpretazione dei testi sacri era prerogativa esclusiva della Chiesa e di studiosi universitari associati al fine di prevenire il diffondersi di giudizi ignoranti su fede cristiana. In accordo con il compito principale, la maggior parte delle università comprendeva due facoltà: la facoltà di arti liberali e la facoltà di teologia (teologia). Il primo è stato un passaggio preparatorio necessario per il secondo.

La Facoltà di Teologia mirava allo studio accurato della Bibbia attraverso la sua interpretazione e l'esposizione sistematica della dottrina cristiana. Il risultato di questo lavoro furono le cosiddette "Somme di teologia". Solo coloro che avevano precedentemente studiato alla facoltà di arti liberali divennero maestri di teologia.

Oltre ai risultati diretti delle attività degli scienziati, lo sviluppo delle università ha portato a una serie di effetti che possono essere definiti effetti collaterali. Tuttavia, avevano Grande importanza per la cultura europea medievale e successiva. In primo luogo, le università hanno contribuito a appianare le contraddizioni sociali, poiché l'accesso ad esse era aperto a persone di tutti i ceti e classi. Inoltre, gli studenti provenienti da famiglie povere hanno potuto contare su un sostegno materiale per l'intero periodo di studio. Molti di loro successivamente raggiunsero grandi vette sia nell'apprendimento che nello status sociale. In secondo luogo, gli studenti universitari ei professori nella loro totalità costituivano un patrimonio speciale, una corporazione di persone di origini diverse. L'origine all'interno di questa corporazione cessò di svolgere il ruolo decisivo che svolgeva nella società medievale nel suo insieme. La conoscenza e l'intelletto vennero alla ribalta. In questo ambiente sorse una nuova comprensione della nobiltà: nobiltà non per sangue e ricchezza, ma per mente. Tale nobiltà era associata alla raffinatezza della mente e del comportamento, alla sottigliezza della psiche e alla raffinatezza del gusto.

Infine, la borsa di studio e la conoscenza universitaria non hanno in alcun modo creato opposizione e ribellione. Al contrario, lo studente e il professore medievali sono proprio coloro che sono maggiormente interessati alla stabilità dell'ordine esistente e al suo graduale miglioramento morale. La classe universitaria non era scissa dalla società, ma ne rappresentava uno dei pilastri fondamentali. Il rispetto per la conoscenza e la cultura formato dalle università medievali ha avuto un ruolo nella storia successiva.

SPECIFICITÀ DELLA SCOLASTICA MEDIEVALE

La filosofia medievale è entrata nella storia del pensiero con il nome di scolastica, che è stata a lungo usata in senso comune come simbolo di una vuota verbosità avulsa dalla realtà. E ci sono sicuramente delle ragioni per questo.

La principale caratteristica distintiva della scolastica è che essa si considera consapevolmente come una scienza posta al servizio della teologia, come un "servitore della teologia".

V - XV secolo considerato il periodo della scolastica medievale. La religione dominante di quest'epoca era il cristianesimo. Il clero ha svolto un ruolo significativo nella società. I monasteri erano fortezze, centri di agricoltura e allo stesso tempo centri di educazione e cultura. Il lento ritmo di sviluppo della società feudale ha contribuito all'emergere di un'idea sbagliata su di essa come un periodo di stagnazione e persino di regressione rispetto al livello dell'antica società schiava. In effetti, la conoscenza scientifica e filosofica è stata ampiamente preservata e ha continuato a svilupparsi.

Nel nostro tempo, la parola "scolastica" ha assunto una connotazione di qualcosa di molto brutto. Quando hanno voluto rimproverare qualcosa nel campo della scienza, dell'insegnamento, hanno detto: “Beh, questo è qualcosa di scolastico. Questa è una vera scolastica!”. In effetti, la parola "scolastica" è diventata una parolaccia. Nel frattempo, la scolastica era il principale tipo di filosofare nel Medioevo. E qui c'è da dire che sebbene nella scolastica ci fossero dei tratti insoliti, sgradevoli, estranei a noi, in realtà era di grande importanza, possiamo dire che fu un fenomeno profondamente progressista. Non si trattava affatto di un fenomeno reazionario, come si credeva comunemente, ma di un fenomeno che contribuì notevolmente allo sviluppo del pensiero umano. E lo si può confermare semplice esempio. Fu in quei paesi in cui esisteva la scolastica che la scienza iniziò a svilupparsi.

La scolastica vera e propria inizia nell'XI secolo. La parola stessa deriva da (schola) - una scuola che è arrivata in lingua latina dal greco, e non è un caso che l'emergere della scolastica sia associato allo sviluppo di città e varie scuole da monastica ed episcopale a tutti i tipi di secolari, legale, medico, matematico (scuola di Chartres). C'erano insegnanti, medici, avvocati, in una parola, intellettuali. La geometria e la dialettica cominciarono ad essere usate per comprendere Dio attraverso l'esperienza interiore. Per prima cosa si leggeva il testo delle autorità patristiche o la stessa Sacra Scrittura, (lectio), la lettura era accompagnata da esegesi, interpretazione, sia letterale che semantica, dove tutti i “pro” e “contro” (pro e contro) , “sic et non” (sì e no). È così che è iniziata la disputa, in cui sono state affinate le tecniche logiche, è stata migliorata la padronanza della parola, a cui è stata data grande importanza, è stata chiarita la natura del discorso. Gli scolastici medievali erano convinti che fosse possibile raggiungere una conoscenza razionale dell'esistente, principalmente dell'inizio del Dio esistente, e provare la sua esistenza con l'aiuto di metodi logici.

La Scolastica cerca di rispondere alla domanda centrale del pensiero filosofico di tutto il Medioevo: il rapporto tra verità di fede e ragione. La comprensione di questo problema ha portato alla formazione di 3 posizioni nella valutazione dello status e del ruolo della filosofia.

In primo luogo, la patristica paleocristiana dichiarava l'assoluta incompatibilità della fede religiosa con le idee della mente umana (“Io credo perché è assurdo” - Tertulliano). La conseguenza di questo approccio fu il rifiuto aperto della filosofia da parte della cultura altomedievale.

In secondo luogo, durante lo sviluppo della scolastica, si cerca di coniugare armoniosamente religione e filosofia, subordinando quest'ultima all'autorità della Sacra Scrittura ("Credo per capire" - Anselmo di Canterbury, John Scot Eriugena).

In terzo luogo, nella scolastica tardo medievale si manifestava il desiderio di presentare la filosofia come un'area di conoscenza umana indipendente dalla religione. La filosofia è chiamata a sostanziare dogmi religiosi, tradurli in un linguaggio concettuale, sottoporli ad analisi logiche ("Capisco per credere" - Pierre Abelard)

In altre parole, la scolastica è un tipo di filosofare in cui, attraverso la ragione, i pensatori medievali cercano di sostanziare idee, formulazioni e postulati assunti sulla fede.

THOMAS AQUINA - IL SISTEMATIZZATORE DELLA SCOLASTICA MEDIEVALE

Uno dei massimi esponenti della scolastica medievale fu il monaco domenicano Tommaso d'Aquino (1225/26 - 1274), allievo del famoso teologo, filosofo e naturalista medievale Alberto Magno (1193-1280). Come il suo maestro, Tommaso ha cercato di sostanziare i principi di base della teologia cristiana, basati sugli insegnamenti di Aristotele. Allo stesso tempo, quest'ultimo è stato da lui trasformato in modo tale da non entrare in conflitto con i dogmi della creazione del mondo dal nulla e con l'insegnamento della Dio-umanità di Gesù Cristo. "Come Agostino e Boezio, in Tommaso il principio più alto è l'essere stesso". Per essere, Tommaso significa il Dio cristiano che ha creato il mondo, come è detto nell'Antico Testamento. Distinguendo l'essere e l'essenza (esistenza e vanità), Tommaso tuttavia non vi si oppone, ma, seguendo Aristotele, ne sottolinea la radice abbondante. Le essenze, o sostanze, hanno, secondo Tommaso, un'esistenza indipendente, in contrasto con gli accidenti (proprietà, qualità), che esistono solo a causa delle sostanze. Da ciò si distingue tra le cosiddette forme sostanziali e accidentali.

Lo scopo degli insegnamenti di Tommaso è mostrare che fede e ragione non sono diverse, ma formano un'unità, armonicamente concordi tra loro. Andando verso la verità, la ragione può entrare in conflitto con il dogma della fede. Secondo Tommaso, in questo caso la ragione è sbagliata, poiché non ci sono errori nella rivelazione divina. Ma filosofia e religione hanno disposizioni comuni, quindi ci sono verità della mente, ed è meglio capire che solo credere. Ci sono verità che la ragione non può raggiungere, e ci sono verità che può raggiungere. Ad esempio, che c'è un Dio. Ma comprendere questa verità è difficile. Per coloro che non vogliono intraprendere quest'opera, Dio ha mostrato misericordia e lungimiranza salvifica, attribuendo di accettare sulla fede e ciò che la mente è in grado di indagare. Ora tutti possono essere coinvolti in Dio.

Essenza ed esistenza coincidono davvero solo in Dio. In altre cose, l'essenza differisce dall'esistenza.

L'unità di fede e ragione in Tommaso si realizza mediante la prova dell'esistenza di Dio. A suo avviso, l'esistenza di Dio, fintanto che non è evidente, deve essere dimostrata a noi attraverso i nostri mezzi accessibili alla nostra conoscenza.

Una delle cose principali che occupava la mente di san Tommaso era il tema del rapporto tra teologia e filosofia.

Nel XIII secolo divenne del tutto chiaro che la demarcazione tra filosofia e teologia delineata da Abelardo era diventata un fatto compiuto e il problema era di correlarle, per rivelare il ruolo della filosofia nella giustificazione razionale della teologia. Entrambi sembrano essere scienze, cioè sistemi di conoscenza basati su determinati principi. Ma i principi della filosofia e della teologia sono indipendenti l'uno dall'altro. Alcune verità della teologia (trinità, risurrezione, annuncio, ecc.) sono superrazionali, altre si prestano alla giustificazione razionale, prima fra tutte l'esistenza di Dio. Ma la conoscenza sovrarazionale (rivelata) e quella naturale non si contraddicono, poiché la verità è una. La cognizione con mezzi razionali è inferiore alla Rivelazione solo nella velocità di comprensione e nella purezza della conoscenza ricevuta: sarebbe accessibile a pochi, e non immediatamente, per di più, con una mescolanza di numerose delusioni…”

Thomas fornisce cinque prove.

1. Dal concetto di movimento.

È fuori dubbio e confermato dai sensi che qualcosa si sta muovendo in questo mondo. Ma tutto ciò che si muove ha una fonte di movimento. Pertanto, deve esserci un motore primo, poiché non può esserci una catena infinita di oggetti in movimento. Non può essere altrimenti, poiché nulla di per sé si muove: il bastone comunica movimento, poiché noi stessi siamo mossi dalla mano. E il motore primo è Dio.

2. Dal concetto di produrre causa.

Ogni fenomeno ha una causa. Salendo la scala delle cause, giungiamo all'idea della necessità dell'esistenza di Dio come causa suprema di tutti i fenomeni e processi reali, poiché è impossibile che una cosa sia causa di se stessa. E se la serie delle cause andasse all'infinito, allora non ci sarebbe alcun effetto finale. E questo è falso.

3. Dal concetto di possibilità e necessità.

La gente vede le cose andare e venire. Prima o poi passeranno nell'oblio. Ma se tutto può essere, o forse non essere, allora un giorno non ci sarà nulla al mondo. Se è così, allora non dovrebbe esserci nulla in questo momento. Ma poiché non tutto ciò che esiste è accidentale, significa che qualcosa nel mondo deve essere necessario, che deve avere una causa esterna della sua necessità. E poiché non può esserci infinito, significa che è necessario assumere un'essenza necessaria: Dio.

4. Da vari gradi nelle cose.

Le persone trovano nelle cose cose vere e perfette. Ma quanto sono migliori, possiamo dire se c'è un'approssimazione a qualche limite. Quindi, ciò che ha questa qualità ultima ha la causa di questa qualità. Quindi, il fuoco è la causa di tutto ciò che è caldo. Ciò significa che c'è qualche entità che è la causa di tutte le entità. Questo è Dio.

5. Basato sulla routine della natura.

Tutti gli oggetti privi di ragione sono soggetti a convenienza. Tutte le loro azioni sono dirette al miglior risultato. Da qui raggiungono la meta non per caso, ma guidati da una volontà consapevole. Poiché essi stessi sono privi di comprensione, possono obbedire all'opportunità solo nella misura in cui sono guidati da qualcuno dotato di ragione. Ciò significa che esiste un essere razionale che fissa un obiettivo per tutto ciò che accade in natura. Questo è Dio.

Come puoi vedere, le prime tre prove si basano sulla convinzione che non ci sia infinito. Il riconoscimento della sua esistenza rende immediatamente false queste prove. Il quarto argomento si basa su ciò che di per sé deve essere dimostrato: perché è necessaria la causa dell'essenza. La quinta prova si basa sulla convinzione che tutto l'irragionevole non esiste. E questo deve ancora essere dimostrato. Ma anche se tutte le prove di Tommaso d'Aquino sono sbagliate, ciò non può servire come confutazione dell'esistenza di Dio.

Nel suo sistema filosofico, Tommaso riconosce non solo il primato di Dio, ma anche l'esistenza di una gerarchia di spiriti puri, o angeli, oltre a varie anime. Dio è pura realtà, essendo se stesso, la causa principale e il prototipo di ogni cosa. Non c'è un solo spigolo di materia in lui, è un grumo di energia, di dinamismo, e distribuisce l'essere in modo che appaiano cose separate.

È così che Tommaso intende Dio come la causa principale e il prototipo di tutte le cose: “... Dio è la causa principale di tutte le cose come loro modello. Per chiarire ciò, va tenuto presente che per produrre una cosa è necessario uno schema, ad es. nella misura in cui il prodotto deve seguire una determinata forma. In effetti, il maestro produce nella materia una certa forma in accordo con il modello che osserva, sia esso un modello contemplato esternamente o concepito nelle viscere della mente. Nel frattempo, è ovvio che tutte le creazioni naturali seguono determinate forme. Ma questa certezza delle forme va fatta risalire alla sua origine, alla sapienza divina che concepì l'ordine mondiale, che consiste nella diversità delle cose. E perciò bisogna dire che nella sapienza divina sono i disegni di tutte le cose, che abbiamo chiamato idee, o forme esemplari nella mente di Dio. Tuttavia, questi ultimi, sebbene siano scissi in una pluralità nella loro applicazione alle cose, tuttavia non sono qualcosa di veramente diverso dall'essenza divina, a somiglianza della quale cose diverse possono partecipare in modi diversi. Quindi, Dio stesso è il modello principale di ogni cosa”.

Ma a differenza di molti pensatori cristiani che insegnavano che Dio governa direttamente il mondo, Tommaso corregge l'interpretazione dell'influenza di Dio sulla natura. Introduce il concetto di cause naturali (strumentali) mediante le quali Dio controlla i processi fisici. Pertanto, Thomas espande inconsapevolmente il campo di attività delle scienze naturali. Si scopre che la scienza può essere utile alle persone, poiché consente loro di migliorare la tecnologia.

Le costruzioni teoriche di Tommaso d'Aquino sono diventate canoniche per il cattolicesimo. Attualmente, in forma modificata, la sua filosofia funziona nel mondo cristiano come neotomismo, dottrina ufficiale del Vaticano.

FILOSOFIA E TEOLOGIA

Durante il periodo di massimo splendore dei sistemi scolastici, filosofia e teologia si sono infatti trapassate l'una nell'altra. Tuttavia, la differenza nella loro natura doveva mostrarsi - e alla fine del Medioevo, teologia e filosofia sono già nettamente separate l'una dall'altra.

Il pensiero medievale comprese chiaramente la differenza tra queste aree. La filosofia si basava su principi e prove naturali ragionevoli, o, come si diceva allora, sulla "luce naturale", mentre la teologia era basata sulla rivelazione divina, che era soprannaturale. La verità è inerente agli insegnamenti filosofici, rispetto alla rivelazione, in misura insignificante; mostrando fino a quali limiti della conoscenza una persona può raggiungere con le sue facoltà naturali, la filosofia allo stesso tempo dà la prova che non può soddisfare il desiderio della nostra mente per la contemplazione di Dio e la beatitudine eterna, e che qui è necessario l'aiuto della rivelazione soprannaturale .

Gli scolastici onoravano i filosofi antichi come persone che avevano raggiunto l'apice della conoscenza naturale, ma ciò non significa che i filosofi abbiano esaurito tutta la verità possibile per l'uomo: il vantaggio della teologia sulla filosofia sta sia nel fatto che ha il massimo principio di conoscenza, e nel fatto che possiede verità superiori, che la mente non può raggiungere da sola. Queste verità rivelate tra gli scolastici costituivano in realtà il contenuto essenziale dei loro sistemi, mentre la filosofia serviva solo come mezzo ausiliario per i compiti della teologia. Per questo dicevano che la filosofia è serva della teologia (lat. ancilla teologiae). Fu una tale serva sotto due aspetti: in primo luogo, diede alla teologia una forma scientifica; in secondo luogo, da essa la teologia ha estratto quelle verità di ragione in base alle quali potrebbe elevarsi alla comprensione speculativa dei misteri cristiani, nella misura in cui è generalmente accessibile allo spirito umano. All'inizio del periodo scolastico, il pensiero filosofico non era ancora in servile subordinazione all'insegnamento della chiesa.

La visione della filosofia come serva della teologia, sebbene non rigorosamente attuata da tutti gli scolastici, esprimeva tuttavia, si potrebbe dire, la tendenza dominante del tempo. Il tono e la direzione di tutta la vita spirituale nel Medioevo era data dalla chiesa. Naturalmente, in questo momento, la filosofia prende anche una direzione teologica, e il suo destino è associato al destino della gerarchia: con l'ascesa di quest'ultima raggiunge la sua massima fioritura, con la sua caduta cade.

Poiché la teologia lo è saggezza superiore, il cui oggetto finale è esclusivamente Dio come "causa originaria" dell'universo, per sapienza indipendente da ogni altra conoscenza, Tommaso non separa la scienza dalla teologia. In sostanza, il concetto di scienza di Tommaso d'Aquino era una reazione ideologica alle tendenze razionalistiche volte a liberare la scienza dall'influenza della teologia. È vero, si può dire che separa la teologia dalla scienza in senso epistemologico, cioè crede che la teologia tragga le sue verità non dalla filosofia, non da discipline particolari, ma esclusivamente dalla rivelazione. Tommaso non poteva fermarsi a questo, perché questo non era ciò che la teologia richiedeva. Tale punto di vista non fece che confermare la superiorità della teologia, e la sua indipendenza dalle altre scienze, ma non risolveva il compito più significativo per l'epoca che doveva affrontare la curia romana, ovvero la necessità di subordinare alla teologia lo sviluppo della corrente scientifica, in particolare la tendenza con orientamento alle scienze naturali. Si trattava, in primo luogo, di provare la non autonomia della scienza, trasformandola in un "servitore" della teologia, sottolineando che ogni attività umana, sia teorica che pratica, in definitiva deriva dalla teologia e ad essa si riduce.

In accordo con queste esigenze, Tommaso d'Aquino sviluppa i seguenti principi teorici che determinano la linea generale della Chiesa sulla questione del rapporto tra teologia e scienza:

1. La filosofia e le scienze particolari svolgono funzioni ausiliarie rispetto alla teologia. L'espressione di questo principio è la ben nota posizione di Tommaso secondo cui la teologia "non segue altre scienze come superiori rispetto ad essa, ma ricorre ad esse come ai suoi servitori subordinati". Il loro uso, a suo avviso, non è prova di autosufficienza o debolezza della teologia, ma, al contrario, deriva dalla miseria della mente umana. La conoscenza razionale in modo secondario facilita la comprensione dei noti dogmi della fede, avvicina alla conoscenza della "causa prima" dell'universo, cioè Dio;

2. Le verità della teologia hanno la loro fonte nella rivelazione, le verità della scienza - esperienza sensoriale e ragione. Tommaso afferma che dal punto di vista del metodo per ottenere la verità, la conoscenza può essere suddivisa in 2 tipi: conoscenza scoperta dalla luce naturale della ragione, come l'aritmetica, e conoscenza che trae le sue basi dalla rivelazione;

3. Esiste un'area di alcuni oggetti comuni alla teologia e alla scienza. Foma ritiene che lo stesso problema possa servire come oggetto di studio di varie scienze. Ma ci sono alcune verità che non possono essere provate dalla ragione, e quindi appartengono esclusivamente al regno della teologia. A queste verità Tommaso d'Aquino riferiva i seguenti dogmi di fede: il dogma della risurrezione, la storia dell'incarnazione, la santa Trinità, la creazione del mondo nel tempo, e così via;

4. Le disposizioni della scienza non possono contraddire i dogmi della fede. La scienza deve indirettamente servire la teologia, deve convincere le persone della giustizia dei suoi principi. Il desiderio di conoscere Dio è vera saggezza. E la conoscenza è solo serva della teologia. La filosofia, ad esempio, basandosi sulla fisica, deve costruire prove dell'esistenza di Dio, il compito della paleontologia è confermare il Libro della Genesi, e così via.

In relazione a questi, Tommaso d'Aquino scrive: "Penso al corpo per pensare all'anima, e ci penso per pensare a una sostanza separata, ci penso per pensare a Dio".

Se la conoscenza razionale non adempie a questo compito, diventa inutile, inoltre degenera in un ragionamento pericoloso. In caso di conflitto, il criterio decisivo sono le verità della rivelazione, che superano nella loro verità e valore ogni evidenza razionale.

Così Tommaso non separò la scienza dalla teologia, ma, al contrario, la subordinò completamente alla teologia.

La disputa tra i rappresentanti della scolastica e del misticismo sui mezzi più efficaci per introdurre le persone alla religione a livello di filosofia e teologia ha portato a una disputa sulle migliori forme e metodi per proteggere e sostanziare la visione cristiana del mondo. Approcci diversi per risolvere questi problemi hanno formulato due tendenze principali: l'intellettualismo religioso e l'anti-intellettualismo religioso.

Nell'intellettualismo religioso si esprime chiaramente il desiderio di fare affidamento sul principio razionale nella coscienza umana, di fare appello all'esperienza sociale e intellettuale e al buon senso. L'obiettivo dell'intellettualismo è sviluppare in una persona una percezione consapevole del dogma religioso, basata non solo sull'autorità, ma anche supportata da argomenti ragionevoli. I rappresentanti dell'intellettualismo, in una certa misura, consentono la partecipazione della ragione e dei mezzi di analisi e valutazione teorica ad essa associati alla vita religiosa delle persone. Si sforzano di mettere la ragione al servizio della fede, di conciliare scienza e religione, di sfruttare al meglio le possibilità dei mezzi razionali di influenzare una persona.

In contrasto con l'intellettualismo religioso, i rappresentanti dell'anti-intellettualismo religioso ritengono che l'approccio razionale alla religione, che contiene il momento della coercizione e dell'obbligo per Dio, escluda in essa creatività, libertà, arbitrarietà, onnipotenza. Le azioni di Dio, dal punto di vista degli anti-intellettuali, non sono soggette alle leggi della ragione. Dio è assolutamente libero, le sue azioni sono assolutamente imprevedibili. Sulla via verso Dio, la ragione è un ostacolo. Per venire a Dio, devi dimenticare tutto ciò che sapevi, dimenticare anche in generale che può esserci conoscenza. L'anti-intellettualismo coltiva una fede cieca e sconsiderata tra i seguaci della religione.

La lotta tra intellettualismo religioso e anti-intellettualismo religioso percorre come un filo rosso l'intera storia della filosofia medievale. Tuttavia, in ogni fase storica specifica della storia, questa lotta aveva le sue caratteristiche. I rappresentanti dell'anti-intellettualismo hanno preso una posizione negativa rispetto alla cultura antica. Hanno cercato di screditarlo agli occhi dei loro aderenti come opinioni di natura false e contraddittorie, allontanando le persone dal loro vero scopo: "la salvezza delle loro anime".

La posizione negativa dell'anti-intellettualismo nei confronti della cultura antica è stata in parte spiegata dal fatto che nelle comunità cristiane al primo stadio la maggioranza assoluta era costituita da analfabeti e scarsamente istruiti. La posizione che la verità proclamata nel cristianesimo è completa e definitiva, sufficiente a risolvere tutti i problemi dell'esistenza umana, soddisfaceva in una certa misura i suoi aderenti e assicurava il funzionamento del cristianesimo nella società. Tuttavia, gli ideologi del cristianesimo cercarono costantemente di espandere la base sociale della nuova religione. Volevano conquistare gli strati colti della società romana: i patrizi, l'intellighenzia. La soluzione di questo problema richiedeva un cambio di politica nei confronti della cultura antica, un passaggio dal confronto all'assimilazione.

I rappresentanti dell'intellettualismo credevano che i mezzi di influenza concettualmente razionali non dovessero essere messi da parte, tanto meno lasciati nelle mani dei nemici. Devono essere messi al servizio del cristianesimo. Come notato da V. V. Sokolov, Giustino ha già tracciato una linea conciliante in relazione alla filosofia ellenistica. L'orientamento alla familiarizzazione con la cultura antica trova la sua massima espressione nella teoria sviluppata da Agostino sull'armonia tra fede e ragione. Agostino chiede il riconoscimento di due modi di introdurre le persone alla religione: concettualmente razionale (pensiero logico, conquiste della scienza e della filosofia) e non razionale (l'autorità della “Santa Scrittura” della Chiesa, emozioni e sentimenti). Ma questi percorsi, dal suo punto di vista, sono disuguali. Agostino dà innegabile priorità ai mezzi irrazionali. “Non per insegnamento umano, ma per luce interiore, oltre che per la potenza del più alto amore, Cristo potrebbe volgere le persone alla fede salvifica”. Secondo il punto di vista di Agostino, la fede religiosa non implica una giustificazione razionale, nel senso che per accettare determinate disposizioni della religione, è necessario conoscere, comprendere e avere prove. Nel campo vita religiosa si dovrebbe semplicemente credere senza richiedere alcuna prova.

Tuttavia, Agostino lo riconosce chiaramente ruolo importante giocato con mezzi razionali di influenza. Pertanto, ritiene necessario rafforzare la fede con l'evidenza della ragione, sostiene una connessione interna tra fede e conoscenza. La guarigione dell'anima, secondo lui, si scompone in autorità e ragione. L'autorità richiede fede e prepara una persona alla ragione. La ragione porta alla comprensione e alla conoscenza. Sebbene la ragione non sia la massima autorità, la verità conosciuta e chiarita è la massima autorità. Ragione obbediente alla religione e fede supportata da argomenti ragionevoli: tale è l'ideale dell'apologetica agostiniana. Tuttavia, va notato che la teoria dell'armonia tra fede e ragione presentata da Agostino non ammette la possibilità, almeno in una certa misura, di rendere la fede dipendente dalla ragione. L'importanza decisiva nel suo sistema, senza alcun dubbio, è data alla rivelazione.

Agostino ha creato la sua teoria dell'armonia tra fede e ragione nei secoli IV-V. in periodo iniziale Storia cristiana. Nei secoli XI-XII. nella lotta per il predominio ideologico nella società, il libero pensiero, che ha avuto origine nelle profondità della cultura feudale, comincia ad esercitare un'influenza sempre maggiore. L'emergere del libero pensiero medievale è associato a una serie di fattori oggettivi: la separazione dell'artigianato dall'economia contadina e lo sviluppo delle città su questa base, che gradualmente diventano un fattore essenziale nella vita medievale. Una cultura laica iniziò a prendere forma nelle città. Una delle conseguenze più importanti di questo fattore è che la Chiesa ha cessato di essere portatrice assoluta dell'educazione e dell'educazione. In connessione con lo sviluppo dell'artigianato e del commercio tra la popolazione urbana, è in aumento il bisogno di conoscenza del diritto, della medicina e della tecnologia. Ci sono scuole di diritto privato che sono sotto il controllo della chiesa, del governo della città.

Nel tentativo di fare della teologia una scienza, gli scolastici hanno sollevato la questione non solo di come potrebbe essere la scienza, ma anche di perché dovrebbe essere? Nella cognizione è necessario distinguere tra il suo contenuto e l'attività. Tra gli scolastici questa distinzione rimase salda perché vi trovarono un'analogia nella fede, dove il lato oggettivo differisce (lat. fides quae creditore) e soggettivo (lat. fides in quanto creditore). Il contenuto della fede cristiana è immutabile, mentre l'atto di credere ei modi di percepirne il contenuto cambiano secondo la diversità dei credenti. La Scrittura chiama il contenuto della fede sostanza, e questa definizione si è rivelata fruttuosa per la dottrina scolastica della scienza.

«Sostanza», dice Tommaso, «significa il principio primo di ogni cosa, specie nel caso in cui quest'ultimo sia potenzialmente contenuto nel primo principio e ne proceda interamente; diciamo, per esempio, che i primi principi indimostrabili formano la sostanza della scienza, perché sono in noi il primissimo elemento di questa scienza e potenzialmente contengono tutta la scienza. In questo senso, fede significa anche la sostanza delle «cose di cui ci si fida».

La somiglianza tra scienza e fede risiede, quindi, nella struttura organica di entrambe, nella crescita di entrambe dai germi del pensiero. Lo spirito conosciuto e lo spirito conoscente sono reciprocamente subordinati l'uno all'altro. In quest'ultimo risiedono i germi che si sviluppano a contatto con il contenuto della conoscenza. La scienza riceve il suo compimento se lo spirito è paragonato al contenuto della conoscenza, o, ciò che è lo stesso, se su quest'ultimo è impresso il sigillo dello spirito. Gli Scolastici vedono l'ultimo fondamento di tale accordo tra pensare e concepibile nelle idee che sono nella mente di Dio: le idee in Dio sono l'ultimo fondamento di tutto ciò che è conoscibile; universalia ante rem - l'assunzione di universalia in re; la visione più alta delle scienze fondamentali è data alla luce del sole della verità divina.

Pertanto, il soggetto della scienza non sono le cose come cose separate, sensuali, mutevoli, ma il generale e il necessario nelle cose. La conoscenza dell'individuo, come data dalla percezione sensoriale, ha il suo significato non in sé, ma solo per il bene dei bisogni pratici.

Un'altra conclusione da questo concetto di scienza è che, sebbene la scienza sia diretta verso il generale, il suo oggetto non sono i concetti generali in sé, ma le cose che sono pensate attraverso di essi: solo la logica è un'eccezione qui. Tali definizioni forniscono alla scienza il suo vero contenuto. Tuttavia, questo si può dire solo sulla direzione del pensiero medievale, che si chiama realismo: il realismo scolastico intende il generale come realmente esistente nelle cose, mentre un'altra, opposta ad essa, direzione - il nominalismo - pone solo concetti, parole e nomi come contenuto della conoscenza.

La terza conseguenza è che ci sono molte scienze, poiché ci sono molte cose che possono essere la loro materia. Gli scolastici attribuivano un significato morale non solo alla conoscenza dell'individuo come condizione delle azioni private, ma anche alla scienza nel suo insieme, e quindi pensavano di rispondere alla domanda sul perché la scienza dovrebbe essere .. Le cose umane servono come oggetto specifico della scienza, mentre le cose divine servono come oggetto di saggezza.

La scolastica medievale era divisa in due linee di pensiero: una, senza mostrare creatività, conservava fedelmente le acquisizioni del periodo fiorente - l'altra mostrava segni di autodecomposizione. Oltre alla causa interna della caduta della scolastica, vi furono altri fattori che vi contribuirono: il risveglio dell'interesse per lo studio della natura e il risveglio della conoscenza dell'antichità. Sia l'uno che l'altro avrebbero dovuto essere favoriti dall'intensificato dal XIII secolo. studio della filosofia aristotelica. Il carattere teologico dell'educazione dominava ancora la scuola; tutte le istituzioni la cui influenza si rifletteva nella direzione delle menti erano sotto la giurisdizione della chiesa: solo perché la scolastica si disintegrava in se stessa, poteva prevalere un'altra direzione. La disgregazione della scolastica si è rivelata nel XIV secolo, nella soluzione dell'antica questione filosofica degli universali. Fino al XIV sec. prevalse il realismo; ora la preponderanza si sposta dalla parte del nominalismo.

Sostenendo che nei concetti generali si conosce non il vero essere delle cose e non i veri pensieri di Dio, ma solo astrazioni soggettive, parole e segni, il nominalismo ha negato ogni significato dietro la filosofia, che, dal suo punto di vista, è solo l'arte di collegare questi segni in posizioni e conclusioni. Non può giudicare la correttezza delle proposizioni stesse; la conoscenza delle cose vere, degli individui, non può fornire. Questo insegnamento, fondamentalmente scettico, ha tracciato un abisso tra la teologia e la scienza secolare. Ogni pensiero mondano è vanità; si occupa del sensibile, ma il sensibile è solo un'apparenza. Solo la mente ispirata della teologia insegna i veri principi; solo attraverso di lui impariamo a conoscere Dio, che è l'individuo e insieme il terreno comune di tutte le cose e quindi esiste in tutte le cose. Ciò è contrario al principio della scienza secolare, secondo il quale nessuna cosa può essere contemporaneamente in molte cose; ma lo sappiamo per rivelazione, dobbiamo crederci.

Così, due verità, naturale e soprannaturale, sono poste nel più netto contrasto l'una con l'altra: l'una conosce solo i fenomeni, l'altra ne conosce i fondamenti soprannaturali. La teologia è una scienza pratica; ci insegna i comandamenti di Dio, apre la via alla salvezza dell'anima. E proprio come la scienza spirituale e quella mondana differiscono profondamente, così la vita mondana e quella spirituale devono essere separate. Il nominalista più ardente, Guglielmo d'Ockham, apparteneva ai francescani più severi, i quali, avendo fatto voto di povertà, non sopportavano il modus operandi dell'autorità papale. Il vero spirituale deve rinunciare a tutti i beni terreni, perché considera i fenomeni della vita sensuale come un nulla. La gerarchia deve quindi rinunciare al potere temporale: i regni mondano e spirituale devono essere separati; la loro confusione porta a disastri. Il regno spirituale ha la precedenza su quello mondano, proprio come la verità ha la precedenza sulla manifestazione.

La dottrina dello stato spirituale e secolare è qui portata a limiti estremi, dopo di che doveva seguire una svolta, poiché la completa separazione del potere spirituale e secolare è incompatibile con il concetto di gerarchia. Il nominalismo non poteva diventare una visione generale, ma ottenne un'ampia diffusione, attirò il misticismo, simile a esso nel suo disgusto per il clamore mondano, e scosse i sistemi scolastici in una disputa con il realismo. Ha trasformato la tendenza sistematica della filosofia medievale in una tendenza polemica. La disputa tra nominalisti e realisti non si svolse in modo coerente e non produsse risultati fruttuosi: le scomuniche presero il posto delle argomentazioni. Il nominalismo del Medioevo aveva solo un significato negativo per la filosofia. Si separò dalla teologia Ricerca scientifica perché rifiutava ogni significato per la vita spirituale dietro le scienze secolari. Sotto la sua influenza nella tavola XIV. la Facoltà di Filosofia, nella sua ricerca della verità, non solo separata per nome da quella teologica. La ricerca filosofica ha guadagnato più libertà, ma ha perso nei contenuti.

Il formalismo di cui si rimprovera la scolastica è oggi infatti quello predominante in una filosofia che si occupa quasi esclusivamente di forme logiche. Qui stanno gli inizi dell'indifferenza religiosa nello sviluppo della scienza secolare; si basa sul principio di separare il regno spirituale e secolare.

CONCLUSIONE

Riassumendo i risultati generali, possiamo dire che nel medioevo si sviluppò una coscienza specifica, che è una sorta di sintesi di ragione e fede, che sfociò nella teologia e nella scolastica. Nell'ambito di questa sintesi, tutti i problemi dell'essere, della spiritualità, della cultura, ecc. sono stati posti e risolti a modo loro. Ciò non esclude l'assenza di contraddizioni all'interno della coscienza medievale. Inoltre, la stessa pratica di mettere in atto idee e prescrizioni teologiche è piena, come sappiamo dalla storia, di eventi crudeli e sanguinosi. In parte, questo può essere una prova della fragilità della coscienza medievale. Per noi, vivendo nel 21° secolo, molti aspetti della filosofia medievale possono diventare istruttivi sia in senso negativo che positivo.

Oggi, ad esempio, la teoria della doppia verità, espressa nel XIII secolo, non sembra così assurda. Seeger di Brebansky e Guglielmo di Ockham. Ciò vale anche per le idee estetiche di Ulrico di Strasburgo (XIII secolo), così come dei suoi predecessori Aurelio Agostino e Pseudo-Dionigi, che insieme servirono come base fruttuosa per successive teorie estetiche. Dal metodo dell'esegesi (interpretazione dei testi delle sacre scritture) è poi nata la moderna scienza dell'ermeneutica. Gli esempi possono essere continuati. La storia della filosofia medievale può essere un argomento interessante per uno studio indipendente, soprattutto perché le nuove pubblicazioni contribuiscono a questo.

ELENCO DELLA LETTERATURA USATA

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filosofia. Manuale. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Storia della filosofia occidentale. - M., 2001.

3. Spirkin AG Filosofia: libro di testo per le università. - M., 1999.

Il contenuto dell'articolo

SCOLASTICISMO. Il termine "scolastica" è etimologicamente correlato alla parola schola (scuola) mutuata dalla lingua greca. Nei centri educativi dell'era del primo cristianesimo, gli scolastici erano chiamati insegnanti di scuole istituite dalla chiesa, quindi il termine "scolastica" iniziò infine a denotare tutto un complesso di fenomeni che caratterizzarono la vita intellettuale principalmente della Chiesa cattolica romana per diversi secoli. L'era della scolastica può essere suddivisa in più periodi.

Cinque periodi di scolastica.

Il primo di questi periodi non è ancora la scolastica nel senso stretto della parola, ma piuttosto un'epoca per preparare la via alla sua fioritura. Inizia nel IX secolo. da Giovanni Scoto Eriugena (c. 810-878) e termina alla fine del XII secolo. attività di teologi di spicco come Anselmo di Canterbury (1033-1109), Gilberto di Porretan (1076-1154) e altri rappresentanti della scuola di Chartres, Ugo di Saint-Victor (1096-1141) e altri teologi della scuola di Saint- Abbazia vittoriana, Pietro Abelardo (1079–1142), Bernardo di Chiaravalle (1091–1153), Pietro di Longobardo (1100–1160 circa) e molti altri. I semi che seminarono stimolarono gli interessi intellettuali in tutte le classi sociali e portarono a un forte aumento del numero degli studenti (e quindi delle scuole annesse a cattedrali e abbazie), e successivamente alla nascita di numerose università nel XIII secolo.

Il secondo periodo, che copre il XIII secolo, è chiamato "l'età d'oro della scolastica". Questa era l'era di pensatori di spicco come Alberto Magno (1206-1280), Bonaventura (1221-1274) e Tommaso d'Aquino (1224-1274). Seguì poi un periodo di declino dell'attività intellettuale, che durò fino al Rinascimento, che apre un nuovo, quarto periodo. Eminenti pensatori di quest'epoca furono Thomas Gajetan (1469–1534), Francis Sylvester di Ferrara (morto nel 1526), ​​Francesco de Vitoria (morto nel 1546), Domingo Báñes (morto nel 1604), Luis Molina (morto nel 1600), Roberto Bellarmino (1542–1621), Francisco de Suarez (1548–1617) e altri Successivamente, l'influenza di Descartes (1596–1650) e di altri filosofi del New Age portò a un restringimento della cerchia dei pensatori scolastici e alla loro perdita di la loro precedente autorità, tuttavia, nella seconda metà del XIX secolo. La scolastica è entrata in una nuova era di prosperità, che continua ancora oggi. Quest'ultimo periodo è chiamato neoscolastica. L'impulso iniziale allo sviluppo della neoscolastica è stato dato dall'enciclica Aeterni Patris(1879) di papa Leone XIII, che conteneva un appello a tornare ai veri insegnamenti della scolastica medievale (principalmente agli insegnamenti di Tommaso d'Aquino), nonché alcune successive encicliche.

La diversità interiore della scolastica.

Cos'è la scolastica? È tanto più difficile rispondere a questa domanda perché il termine stesso è stato applicato a una cerchia molto ampia di pensatori, non solo separati tra loro da secoli, ma anche diversi nelle loro opinioni. Benché tutti fossero d'accordo sui punti della dottrina espressamente espressi nella Rivelazione divina e ufficialmente approvati dalla Chiesa cattolica romana, tuttavia, nell'ambito di questa dottrina, ciascuno scolastico ha sviluppato e interpretato queste verità alla luce delle proprie. idee filosofiche e sulla base delle proprie idee. In tutto ciò che è rimasto al di fuori del credo accettato dalla Chiesa, si possono trovare le differenze più profonde e spesso inconciliabili di approcci e posizioni. Così, ad esempio, nel XIII secolo. molte delle idee avanzate da Tommaso d'Aquino erano radicalmente diverse da quelle sostenute dal maestro di Tommaso, Alberto Magno, o da un altro eminente teologo della stessa epoca, Bonaventura. Nel secolo successivo, i teologi che si definivano tomisti si impegnarono in aspre controversie sia con i seguaci di Duns Scoto (c. 1275–1308) che con i sostenitori di Guglielmo di Ockham (c. 1285–1349), che, a loro volta, spesso non erano d'accordo tra loro. . Nel 20° secolo troviamo un'altrettanto ampia varietà di vedute. Oltre agli scotisti, agli occamisti e ai suoisti, ci sono anche tomisti che si definiscono essenzialisti e tomisti che si definiscono veri esistenzialisti (distinguendosi dagli esistenzialisti "radicali", J.P. Sartre e altri filosofi). Pertanto, la scolastica dovrebbe essere intesa non tanto come una comunanza di insegnamenti, ma come un unico ambiente spirituale in cui vari scolastici hanno sviluppato i loro insegnamenti.

L'età d'oro della scolastica.

Cos'è stato questo mercoledì? Forse la risposta a questa domanda sarà più facile se ci volgiamo all'"età dell'oro" della scolastica. In quest'epoca, l'atmosfera spirituale era caratterizzata, in primo luogo, dalla priorità incondizionata della fede sulla ragione e, in secondo luogo, dall'esistenza di metodi specifici e attentamente elaborati per l'insegnamento degli "scolari".

Priorità di fede.

Per capire da dove viene l'idea della superiorità della fede sulla ragione, basti ricordare che le università medievali, per la loro origine, sono direttamente collegate con le scuole cattedrali e monastiche. È più difficile immaginare cosa significhi in pratica il riconoscimento di questa priorità e quali conseguenze abbia portato. In primo luogo, la medicina e il diritto (sia canonico che civile), essendo discipline universitarie, si sono rivelati interamente soggetti al controllo della Chiesa. Ancora più importante, anche la facoltà di "scienze liberali" (cioè filosofia) era sotto controllo. Talvolta questo controllo si esprimeva nella condanna dei vescovi locali, che seguivano i consigli (talvolta al limite dell'istigazione) dei rappresentanti delle facoltà teologiche, di quelle conclusioni filosofiche che contraddicevano le verità della fede. Ne è un esempio la condanna nel 1270 di tredici tesi filosofiche, tra cui la seguente: «Che la volontà umana si esprima e faccia una scelta di necessità... Che il mondo sia eterno... Che l'anima sia danneggiata quando la il corpo è danneggiato... Che Dio non possieda conoscenza di cose particolari e speciali... Che le azioni umane non siano dirette dalla divina Provvidenza.

Di particolare importanza era il modo in cui gli stessi teologi usavano la filosofia. Il loro focus era sulle verità comunicate nella Rivelazione divina, che non solo dovevano essere difese contro interpretazioni eretiche, ma anche chiarite, sviluppate e interpretate nel modo giusto. Per svolgere questi compiti, i teologi di solito dovevano fare affidamento sulle idee di pensatori di epoche precedenti, compresi i filosofi. Di conseguenza, non solo sono giunti a una comprensione più profonda delle singole disposizioni teologiche, ma hanno anche sviluppato le proprie concetti filosofici. Ad esempio, poiché i teologi hanno sviluppato i concetti di "Persona" e "natura" in connessione con gli insegnamenti trinitari e cristologici, si può trovare nei loro scritti una visione più profonda della filosofia della "personalità" e della "natura" rispetto agli scritti di filosofi che non hanno esperienza nella risoluzione di problemi teologici. . Allo stesso modo, poiché erano impegnati a chiarire il significato del concetto di "essere" in relazione a Dio e alle sue creazioni, nei loro trattati troviamo varie versioni della metafisica dell'essere, utilizzando le conquiste della precedente tradizione filosofica, ma allo stesso tempo supera di gran lunga quello che fu fatto dai filosofi precedenti. . Erano i teologi del XIII secolo. ha dato un contributo significativo e molto tangibile allo sviluppo della metafisica, della psicologia, della teoria della conoscenza e di altre discipline filosofiche.

L'atteggiamento verso la teologia sviluppatosi nella scolastica ha portato a conseguenze molto importanti, espresse in una sorta di "dualità di approcci" che caratterizza l'atmosfera stessa della vita intellettuale nell'"età dell'oro" della scolastica. I teologi vedevano il loro compito nel difendere, sviluppare e interpretare le verità affermate dalla fede. Uno dei mezzi con cui questo compito è stato svolto è stato il loro attento studio delle opere dei loro predecessori. Naturalmente, queste erano principalmente le opere di autori cristiani - Gregorio di Nissa, Giovanni di Damasco e altri padri della chiesa greca e latina: Agostino, Ilario di Pictavia, Boezio, Beda il Venerabile, Isidoro di Siviglia e altri. Tuttavia, hanno letto con entusiasmo e (ove possibile) hanno utilizzato tutte le opere di Platone, Aristotele, Proclo e altri filosofi a loro disposizione, nonché le opere di arabo (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroè) ed ebraico ( ibn -Gebirol, Moses Maimonides) di autori medievali.

Metodologia "scuola".

Il clima del pensiero scolastico, oltre a riconoscere la superiorità della fede sulla ragione, si caratterizzava anche per l'uso di modalità specifiche subordinate ai compiti dell'educazione “scolastica”. Il principale e il più notevole di questi metodi era il metodo di discussione (cioè il metodo delle "domande" e delle "risposte", che prevedeva la considerazione di ogni argomento nella forma: "Qui sorge una domanda ..."), che veniva utilizzato quasi immancabilmente da parte di tutti gli scolastici.

Tale approccio mirava principalmente a giungere a una conclusione definitiva sull'argomento o sul problema in esame solo dopo che tutte le possibili risposte alla domanda posta erano state soppesate e valutate. Tuttavia, lo scopo di questo metodo non era solo quello di arrivare alla conclusione corretta, ma anche di addestrare gli scienziati a pensare, valutare affermazioni e giungere a conclusioni ragionevoli e valide. Questo metodo è stato ugualmente efficace sia quando gli insegnamenti fondamentali e generalmente accettati sono stati sottoposti a una considerazione così discutibile, sia quando è stato applicato allo studio di disposizioni nuove e controverse. Fu lui a determinare l'originalità di genere della maggior parte delle opere scolastiche che uscivano dalle mura delle università medievali. Per esempio, Quaestiones disputatae(Questioni controverse) non erano altro che la registrazione di una registrazione di controversie effettive che si svolgevano settimanalmente o ogni due settimane e rivelavano la più ampia gamma di opinioni e punti di vista diversi. Al genere quaestiones contestatae appartiene, in particolare, all'opera di Tommaso d'Aquino Sulla verità, che si riferisce al periodo del suo insegnamento all'Università di Parigi (1256-1259) e contiene 253 domande separate riguardanti il ​​problema della verità e il problema del bene. Le "somme" medievali erano una presentazione olistica e sistematica della filosofia o della teologia nella loro interezza (da cui il termine stesso "somma"), basata sullo stesso metodo di considerazione globale delle questioni. Questo metodo è stato utilizzato anche nei commenti su Pietro di Longobardo, Aristotele, Boezio e libro delle ragioni quando era necessario andare oltre il significato letterale già esaurito.

Un'altra caratteristica della metodologia della "scuola" medievale era il costante sforzo di insegnanti e studenti di pensare ed esprimere i propri pensieri nella forma più chiara, precisa e rigorosa.

La scolastica nelle epoche successive.

L'atmosfera intellettuale dei secoli successivi era caratterizzata dalle stesse due caratteristiche principali, ma aveva anche delle caratteristiche proprie. Nel 14° secolo all'idea della superiorità della fede sulla ragione si aggiunse una notevole sfiducia nei confronti della ragione e della speculazione filosofica (che si spiega con la condanna a Parigi nel 1277 dell'interpretazione averroista di Aristotele), che successivamente portò a un divario tra teologia e filosofia. Molti scolastici iniziarono ad utilizzare il metodo problematico non tanto per risolvere problemi fondamentali, ma per difendere gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino dalle critiche di Duns Scoto o, al contrario, per difendere Duns Scoto dalle critiche dei tomisti e di Ockham. Tuttavia, durante il Rinascimento, molti pensatori ecclesiastici giunsero alla conclusione che il riconoscimento della superiorità della fede non implica affatto un atteggiamento scettico nei confronti della filosofia. Inoltre, si sono rivolti alla soluzione di problemi relativi al campo delle teorie politiche - ad esempio, al problema del rapporto tra Chiesa e Stato, papa e sovrani secolari, alla questione dell'origine e dell'essenza della società civile, e alla questione della possibilità dell'unità delle nazioni. Affrontando questi problemi, gli scolastici hanno dato un contributo significativo allo sviluppo della democrazia occidentale. Hanno anche cercato di capire il rapporto tra la libertà della volontà umana e la predestinazione divina, tuttavia, nonostante gli sforzi profusi e le numerose opere dedicate a questo argomento, non sono riusciti a ottenere un successo significativo in questo campo. Nonostante la sana e fruttuosa svolta dei pensatori di quest'epoca alla discussione di problemi fondamentali, molti sforzi ed energie erano ancora sprecati nelle faide tra gesuiti, francescani e domenicani. Per finire, il metodo problematico alla fine è degenerato nel metodo della "tesi". Quest'ultimo consisteva nel fatto che il maestro proponeva una certa posizione o tesi, che intendeva difendere. Quindi ha spiegato il suo punto di vista, adducendo elementi volti a confermare la correttezza della sua posizione, e poi ha risposto alle obiezioni proposte. Da un punto di vista pedagogico, questo metodo è stato molto meno fruttuoso del metodo problematico, poiché non ha comportato una valutazione preliminare e la considerazione di tutte le possibili risposte alla domanda posta. Inoltre, nel XVI e XVII secolo. si sviluppò la scolastica di matrice calvinista, che era una filosofia che riconosceva la superiorità della fede (pur non riconoscendo l'autorità dogmatica della Chiesa romana) e si basava sul metodo della "tesi".

Come si riflettono nella neoscolastica queste due caratteristiche principali che caratterizzano la scolastica? Con alcune riserve, si può ammettere che la scolastica moderna ha fatto rivivere molti degli aspetti più notevoli della scolastica medievale. Grazie ad uno studio imparziale delle opere originali di teologi e filosofi delle epoche precedenti, molti scolastici moderni sono giunti nuovamente alla conclusione che la dottrina della superiorità della fede sulla ragione non abolisce affatto la filosofia cristiana, ma la arricchisce e la sviluppa.

La complessità, il destino della vita ha sempre spaventato le persone. Sin dai tempi antichi, l'umanità è stata impegnata nella ricerca di una spiegazione di problemi urgenti, fenomeni naturali e fisiologia. Le scienze naturali, gli insegnamenti tecnici, ma non solo, hanno avuto origine da questo desiderio.

Fino a quando l'istruzione non si è diffusa, la scienza mondiale non ha raggiunto il suo apogeo, la gente cercava risposte nella religione. Era la fede che confortava, salvava, avvertiva. Anche adesso, nei momenti difficili della vita, ci rivolgiamo a Dio. Questa non è la riluttanza di una persona ad ascoltare il buon senso, questo è il bisogno dell'anima. La scolastica spiega, trasmette alle menti l'essenza, il significato, la religione.

Il concetto di scolastica

Cos'è la scolastica? La scolastica in filosofia è una direzione religiosa necessaria per spiegare i dogmi della chiesa, giustificare la fede. Poiché molti dei postulati del cristianesimo sono difficili da comprendere, l'insegnamento doveva essere accessibile per trasmetterli all'ascoltatore finale. Spesso gli scolastici usavano argomentazioni artificiali, di parte, lontane dalla realtà, che minavano l'autorità del movimento. Più gli adepti si abbandonavano alla demagogia, più la religione stessa sembrava irreale. Ecco perché la scolastica è ora associata a moralismo artificiale, vuoto, infondato, non richiesto vita reale. La caratteristica della parola è negativa, definita come uno svantaggio. Ma questo giudizio non è del tutto corretto, perché molti fatti storici, informazioni giunte fino ai nostri giorni hanno un aspetto distorto, contorto o semplicemente diventano obsoleti.

Inizialmente, la scolastica era un sistema di ragionamento logico, che si occupava dell'analisi delle svolte linguistiche utilizzate nei canoni della chiesa. La terminologia religiosa è specifica, le vecchie lingue "morte" sono difficili da leggere, quindi gli abitanti considerano la direzione falsa, secca.

Quali sono le caratteristiche ei problemi della scolastica

Una caratteristica della scolastica è la compilazione di riassunti, cioè esposizioni complete della teologia della chiesa. La direzione con particolare scrupolo è stata impegnata in uno studio approfondito di tutte le possibili opzioni per la questione attuale, confutando le sue formulazioni inadeguate. I rappresentanti del movimento usavano spesso, come prova della loro innocenza, citazioni di personaggi famosi e rispettati. Grazie a ciò, questo sistema logico filosofico si è rivelato chiaramente affermato, documentato e ben conservato per i posteri.

Ma i problemi della scolastica sono molto vasti. Utilizzando un approccio di tesi, può essere suddiviso in tre problemi principali.

Il primo problema è il rapporto tra conoscenza e fede. Questi concetti opposti si escludono a vicenda. La religione si basa sulla rivelazione, non ha bisogno di prove. La conoscenza, come il potere della mente, non si basa su un'intuizione indimostrabile. Tertulliano ha detto sull'indipendenza della fede: "Grazie a Gesù, non abbiamo bisogno di curiosità, grazie alla scrittura del Vangelo, non abbiamo bisogno di cercare la verità". La fede resta fede perché non richiede giustificazione. Tertulliano considerava la filosofia un'eresia, perché i filosofi che pongono domande razionali minano la religione e bisogna credere nell'assurdo.

Il secondo problema è il rapporto tra essenza ed esistenza. Questo è il dilemma teologico dell'esistenza effettiva del Supremo e della comprensione della sua essenza. La filosofia confuta ancora una volta la realtà dell'invisibile, dell'incomprensibile, poiché l'immagine di Dio è il risultato dell'immaginazione. Gli scolastici escono da questa situazione in questo modo: mondo esistente creato dal Signore, ne consegue che l'essenza di tutte le cose nel mondo è la creazione di Dio. Non si parlava del fatto che fosse Dio a creare il mondo, le persone, la natura, questo era percepito come un dato di fatto. La domanda era: la sua conoscenza è reale? Alcuni pensavano che fosse possibile comprendere Dio con l'aiuto della mente, altri credevano che fosse impossibile comprendere il Creatore, acquisiamo tutte le informazioni attraverso le rivelazioni.

Grazie a questa disputa scolastica sono nate:

• Due metodi per conoscere l'Onnipotente: santo, naturale. Il primo deriva dai dogmi della "Santa Scrittura", il secondo si rivela il Creatore attraverso le caratteristiche del mondo reale. Qui la conoscenza e la fede entrano in un'unione amichevole.
• Nuove idee del pensiero filosofico europeo: chiarire l'essenza delle cose è diventato l'obiettivo principale dei filosofi europei.

Il terzo problema è il problema della natura e degli universali (l'essenza dei concetti generali). Questo è il dilemma teologico del cristianesimo sull'essenza del Creatore, la sua trinità (Padre, Figlio, Spirito Santo) e quello filosofico sul rapporto tra comune e singolare. La soluzione del problema ha dato origine a due correnti di scolastica: il realismo, il nominalismo.

Le idee erano incarnate da Platone: "il generale nella forma di un'"idea" è reale in sé, non legato agli oggetti". Il nominalismo era espresso da Aristotele: "L'essenza del generale è negli oggetti stessi".

La dottrina dei nominalisti interpreta: il generale non esiste in linea di principio, anche se esiste, solo nei concetti che esprimono la conoscenza delle cose individuali, dopo le cose stesse.

I realisti credevano che esistesse solo il generale, l'individuo è una realtà apparente. Prima della comparsa degli oggetti esterni, c'era un'"idea" nella mente di Dio.

Il ruolo di Tommaso d'Aquino nella scolastica

Grazie a Tommaso d'Aquino, la scolastica acquisì una sistematizzazione. Il saggio fu il primo a inventare somme - opere ordinate contenenti informazioni complesse sulla teologia. Sulla base delle conclusioni di Aristotele, ha sviluppato il proprio concetto.

Tommaso d'Aquino ritiene che ci debba essere armonia tra il senso comune dell'individuo e la sua fede, la rivalità tra di loro è esclusa. Il suo concetto consiste in due metodi di cognizione: sensibile, razionale. Se viene utilizzato un solo metodo, la vera realtà sarà incompleta. Religione e scienze naturali dovrebbero aiutarsi a vicenda. La scienza è in grado di esplorare il mondo, ma la fede dà l'illuminazione divina. Per provare l'essenza dell'Altissimo, Tommaso fornisce cinque argomenti, ciascuno basato sui metodi della conoscenza. Successivamente, le teorie di Tommaso d'Aquino furono confermate da esperimenti scientifici.

La metafisica nella scolastica

Sin dai tempi antichi, insieme alla teologia, si è sviluppata la filosofia. La teologia dello "svolgimento" senza filosofare non era possibile. Il pensiero filosofico, basandosi sull'esperienza dei secoli precedenti, raggiunge i suoi albori. Le opere di Platone e Aristotele forniscono all'umanità una conoscenza pubblicamente disponibile sulle sostanze fondamentali.

Lo sviluppo della scolastica nella metafisica è rappresentato molto chiaramente. Quasi fino al XIII secolo, il concetto di metafisica fu sostituito dalla dialettica e dalla logica. Nel curriculum scolastico in sette materie dell'epoca, la dialettica, per il suo rapporto più con le parole che con gli oggetti, era considerata una disciplina secondaria, serva di altre scienze. Con l'avvento della scolastica, ne esce al primo posto. Poiché c'era un urgente bisogno di metafisica (ma non esisteva ancora), cercarono di risolvere problemi metafisici con l'aiuto di altri soggetti. Per questo era necessaria la dialettica filosofica, la logica, per collegare tra loro le discipline alla ricerca di principi metafisici.

Sulla base di quanto sopra, la scolastica nella risoluzione di problemi metafisici è diventata una scienza delle scienze. Qualsiasi conclusione, costruita in modo logico, era considerata irremovibile. La trasformazione della dialettica in metafisica ha ridotto l'espressione delle parole all'immaginazione di un oggetto, le congetture sono diventate innegabili. Questa logica filosofica raggiunse il XII secolo. Solo nel XIII secolo, con l'avvento della metafisica di Aristotele, la scienza raggiunse i suoi albori: la scuola distinta tra logica e metafisica, la dialettica tornò ad essere disciplina preparatoria. La metafisica non è più una dottrina unilaterale: gli scolastici (Tommaso d'Aquino, Alberto Magno, Bonaventura) ora si affidano alle opere di Platone.

Periodi di sviluppo della scolastica

Lo sviluppo della dottrina appartiene al Medioevo, è diviso in tre periodi: primo, medio, tardo. Consideriamo più in dettaglio.

Primo periodo. La prima scolastica si riferisce ai secoli IX-XII, affiliazione geografica - paesi europei (Inghilterra, Francia, Germania, Italia). La base fondamentale della direzione era l'intreccio di teologia, scienza, filosofia. Il metodo scolastico si basava sulle specificità dei valori, sui risultati delle inferenze, sulla disputa sugli universali. Rappresentanti: Raban Moor, John Roscelin, Bonaventura.

Medio periodo. La direzione del periodo medio (XIII) differisce dalla direzione iniziale nella separazione finale della filosofia, della scienza dalla religione. La visione del mondo medievale occidentale è illuminata dalle opere di Aristotele; Compaiono gli ordini francescani e domenicani; viene avviata una disputa tra i seguaci di Agostino e Averroè, gli scotisti e i tomisti. Il periodo medio fu segnato dalla creazione di grandi assemblee filosofiche e religiose. Rappresentanti: Vitelo (Germania), Vincent di Beauvais (Francia), Roger Bacon (Inghilterra), Raymond Lully (Spagna).

periodo tardo. Il corso tardo della direzione si riferisce ai secoli XIV-XV. La tarda scolastica ricevette una razionalizzazione (negativa) dell'ordine, il pensiero filosofico acquisì una connotazione scientifica, il misticismo si separò infine dalla religione. La scienza è piena di significato speculativo, perde spiritualità. Appare il concetto di “non scolastica”, il cui tema difende la religione cristiana.

Etimologia del concetto

Tradotta dal latino, la definizione di scolastica è "scuola" ("scuola"). Nel Medioevo, il concetto significava la filosofia come disciplina insegnata a scuola e significava anche insegnanti di teologia o insegnanti di scuole monastiche che insegnavano più materie contemporaneamente. Successivamente questo nome fu esteso a tutti i rappresentanti degli insegnamenti scientifici e filosofici.

Per la prima volta il concetto fu introdotto da Teofrasto in un appello scritto al suo allievo. La scolastica, come filosofia teologica del medioevo, aveva un carattere religioso positivo. Dopo gli attacchi dei sostenitori della nuova tendenza mentale, la regia acquista un contesto di rimprovero. Dopo che Cicerone si è lasciato trasportare filosofia greca, molti connazionali iniziarono a chiamarlo scolastico. Inoltre, “maledizione” significava la presenza di sole conoscenze teoriche, non supportate dalla pratica. Nella scienza moderna, nella cultura, la parola "scolastica" è usata come paragone negativo, in parte ha il suo significato originario.

La scienza attraverso gli occhi degli scolastici

I rappresentanti della dottrina volevano portare la teologia a uno stato scientifico. Questa è stata seguita dalla domanda: come, perché dovrebbe esistere la scienza?

La conoscenza è determinata dall'azione e dall'inazione. Per gli scolastici questa divisione era familiare, poiché la paragonavano alla religione. Infatti, nel cristianesimo ci sono dogmi consolidati (inazione), secondo i quali le persone sono obbligate a vivere, applicandoli nella pratica (azione).

Il pensatore Tommaso d'Aquino ha spiegato: "Se la sostanza è lo stato primario di qualsiasi oggetto, e la scienza consiste di tali stati primari, allora anche la religione è una scienza, poiché è la sostanza di oggetti fidati".

La caratteristica comune della scienza e della fede deriva dal loro inizio dal pensiero umano. Conosciuto, conoscere la natura dipende l'uno dall'altro. Ricevere conoscenza, conoscere la natura si evolve.

La base della scienza non sono i singoli oggetti, ma una mutevole comunità di oggetti.

Alla domanda "perché è necessaria la scienza", gli scolastici hanno risposto: "Poiché in natura ci sono un numero enorme di cose, è necessaria l'esistenza di una moltitudine di scienze, i cui soggetti saranno queste cose".

La scienza si rallegra dell'opportunità di affermare il suo soggetto (per raggiungere la verità), la saggezza (la fede) cerca di distinguere, classificare (persegue il bene) sull'argomento.

L'unione di modi di conoscenza naturali e soprannaturali dà origine all'unione della mente, della scienza e della fede. Dove l'intelletto è sviluppato dall'uomo e la saggezza è elargita da Dio. La fede tra gli scolastici cedette il posto alla ragione e la scienza acquistò una certa saggezza.

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Test

Medievalescolasticaca

1. Formazione del pensiero scolastico

1.1 La formazione della teologia dell'Europa occidentale dopo i secoli bui

teologia scolastica dio filosofia

Scolastica dal greco "sholia" - scuola, scuola, scienziato - borsa di studio medievale. A volte la scolastica è chiamata "filosofia scolastica". La scolastica è la principale tendenza religiosa e filosofica nella Chiesa cattolica nel IX-XV secolo. IN comprensione moderna la scolastica è qualcosa di morto, estraneo alla vita, ai reali bisogni umani. Ma nei secoli IX-XIV. la scolastica è stata intesa come una pratica specifica dell'insegnamento nelle università e nelle scuole occidentali, questa è anche una nuova tappa nello sviluppo della cultura spirituale dell'Europa, che ha sostituito la patristica. Si basava sulla letteratura patristica, essendo allo stesso tempo una formazione culturale del tutto originale e specifica. Nel tardo medioevo la scolastica cominciò ad essere intesa come un certo modo di filosofare e di teologia.

In generale, ci sono quattro periodi principali nella storia della scolastica:

VIII-IX secolo. - una sorta di periodo preparatorio, più chiaramente rappresentato nelle opere di Giovanni Scoto Eriugena;

· IX-XII secoli. - un periodo di significative controversie tra teologi cattolici romani sul ruolo della fede e della ragione, espresso nelle attività di Anselmo di Canterbury e Pierre Abelard;

XIII secolo. - il "secolo d'oro della scolastica", culminato nella creazione dell'insegnamento ufficiale della Chiesa cattolica romana ad opera di Tommaso d'Aquino;

14° secolo - il periodo della crisi della scolastica, impersonato da Guglielmo d'Ockham, i cui scritti già criticavano il desiderio del cattolicesimo di giustificare la fede con l'aiuto della ragione, e le cui idee divennero fonte di sentimenti riformisti poi espressi da John Wyclef e Jan Hus. Lo stesso Guglielmo di Ockham fu perseguitato dalla chiesa e fu persino accusato di eresia.

L'apprendimento scolastico in pratica consisteva in una serie di gradini, scalati che lo studente poteva raggiungere più in alto. Le sette arti liberali furono insegnate nelle scuole monastiche e ecclesiastiche. Questi ultimi erano divisi nel trivio del numero tre e nel quadrivio del numero quattro.

Lo studente doveva prima padroneggiare il trivio, cioè Grammatica latina, dialettica, retorica. Il quadrivio, come livello superiore, comprendeva l'aritmetica, la geometria, la musica e l'astronomia, è chiaro che tutte queste discipline erano studiate nell'aspetto applicativo della chiesa. Nella fase successiva, sulla base delle conoscenze acquisite, le Sacre Scritture furono studiate più a fondo.

In futuro, le università iniziarono a formarsi da scuole monastiche ed episcopali.

1.2 Nascita di accademie e università

La prima università è stata aperta nel 1088 nella città italiana di Bologna. Entro l'XI secolo si riferisce anche all'inizio di quella filosofia, che di solito viene chiamata scolastica.

Il termine stesso “università” non indicava originariamente un centro di insegnamento, ma piuttosto un'associazione corporativa, o, in termini moderni, era una sorta di “sindacato” a tutela degli interessi di una determinata categoria di persone. Bologna e Parigi sono le prime società di questo tipo, stabilendo due modelli di organizzazione che altre università hanno più o meno seguito. Bologna - "universitas scolarum" (universitas scholarum), cioè una corporazione studentesca che ricevette privilegi speciali da Federico I Barbarossa. Parigi era dominata dalla "universitas magistorum et scolarum", una corporazione combinata di maestri e studenti. Nel 12° secolo, la Scuola della Cattedrale di Notre Dame, che raccoglieva sotto la sua ombra studenti da tutta Europa, era nota per la sua speciale superiorità. Nei secoli XIII-XV. L'Europa è coperta da un'intera rete di università.

La loro necessità era determinata principalmente dai bisogni e dai compiti della chiesa. Nella maggior parte dei casi, le università facevano affidamento direttamente sul sostegno delle autorità ecclesiastiche. L'obiettivo principale della scienza universitaria era lo studio e l'interpretazione della Sacra Scrittura e della Sacra Tradizione, ad es. opere dei Santi Padri della Chiesa. Interpretazione testi sacri era prerogativa esclusiva della Chiesa e degli studiosi universitari associati, al fine di prevenire il diffondersi di giudizi ignoranti sulla fede cristiana. Gli scienziati non inferiori a un master potevano interpretare.

In accordo con il compito principale, la maggior parte delle università comprendeva due facoltà: la facoltà di arti liberali e la facoltà di teologia della teologia. Il primo è stato un passaggio preparatorio necessario per il secondo.

La Facoltà di Teologia mirava allo studio accurato della Bibbia attraverso la sua interpretazione e l'esposizione sistematica della dottrina cristiana. Il risultato di questo lavoro furono i cosiddetti Riassunti di Teologia. Solo coloro che avevano precedentemente studiato alla facoltà di arti liberali divennero maestri di teologia. I termini di studio alla facoltà di arti liberali furono impressionanti - sei anni, alla facoltà di teologia - almeno otto anni. Così, per diventare un maestro di teologia, bisognava dedicare almeno quattordici anni alla formazione.

Tuttavia, l'insegnamento non poteva che essere affascinante, poiché prevedeva una partecipazione attiva a discussioni e controversie. Lezioni frontali alternate a seminari, dove gli studenti hanno esercitato la capacità di applicare autonomamente le conoscenze acquisite. La disciplina logica della mente, il pensiero critico, l'intuizione acuta erano molto apprezzati. Le università hanno così risolto diversi compiti interconnessi.

Prima di tutto, hanno formato un gruppo di difensori ideologici del cristianesimo ben addestrati e addestrati. Hanno anche prodotto prodotti teologici e filosofici - trattati per vari scopi, con una presentazione sofisticata e logica della dottrina cristiana.

Oltre ai risultati diretti delle attività degli scienziati, lo sviluppo delle università ha portato a una serie di effetti che possono essere definiti effetti collaterali. Tuttavia, furono di grande importanza per la cultura europea medievale e successiva.

In primo luogo, le università hanno contribuito a appianare le contraddizioni sociali, poiché l'accesso ad esse era aperto a persone di tutti i ceti e classi. Inoltre, gli studenti provenienti da famiglie povere hanno potuto contare su un sostegno materiale per l'intero periodo di studio. Molti di loro in seguito raggiunsero grandi vette, sia nell'apprendimento che nello status sociale.

In secondo luogo, gli studenti universitari ei professori nella loro totalità costituivano un patrimonio speciale, una corporazione di persone di origini diverse. L'origine all'interno di questa corporazione cessò di svolgere il ruolo decisivo che svolgeva nella società medievale nel suo insieme. La conoscenza e l'intelletto vennero alla ribalta.

La classe universitaria non era scissa dalla società, ma ne rappresentava uno dei pilastri fondamentali. Il rispetto per la conoscenza e la cultura formato dalle università medievali ha avuto un ruolo nella storia successiva.

1.3 La scolastica come teologia scolastica e come analisi di concetti teologici

La principale caratteristica distintiva della scolastica è che essa si considera coscientemente come una scienza posta al servizio della teologia, come un "servitore della teologia". Il principio guida della scolastica è "Credo, ut intelligam" ("Io credo per capire").

La dottrina della chiesa determina ciò che deve essere creduto; scolastica - perché l'oggetto della fede è vero. L'insegnamento religioso deve essere reso chiaro all'intelletto naturale; la conoscenza umana deve accordarsi con la religione: tale accordo costituisce il compito e il programma della scolastica.

Questa è la differenza tra la scolastica e lo sviluppo teologico che la precede, e dallo sviluppo filosofico che la segue. Prima e dopo la scolastica, fede e filosofia erano separate, ma nella scolastica, mentre era in pieno vigore, religione e filosofia erano unite. Finché la loro unione è forte, la scolastica continua a fiorire. Ma quando questa unione cessa, arriva anche la sua caduta.

A partire dall'XI secolo l'interesse per i problemi della logica crebbe nelle università medievali, che in quell'epoca si chiamavano dialettica e il cui argomento era il lavoro sui concetti. I filosofi dell'XI-XIV secolo furono fortemente influenzati dagli scritti logici di Boezio, che commentò le Categorie di Aristotele e creò un sistema di sottili distinzioni e definizioni di concetti, con l'aiuto del quale i teologi cercarono di comprendere le verità della fede .

Il desiderio di una fondatezza razionalistica del dogma cristiano portò al fatto che la dialettica si trasformò in una delle principali discipline filosofiche, e la divisione e la più sottile distinzione dei concetti, l'istituzione di definizioni e definizioni, che occuparono molte menti, a volte degenerarono in pesanti multiformi -costruzioni volumetriche. Il fascino per la dialettica così intesa trovò la sua espressione nelle controversie tipiche delle università medievali, che duravano a volte 10-12 ore con una breve pausa per il pranzo. Queste controversie sulle parole e le complessità dell'apprendimento scolastico hanno dato origine all'opposizione. Alla dialettica scolastica si opponevano diverse correnti mistiche, e nei secoli XV-XVI questa opposizione prende forma nella forma di culture umanistiche secolari. ontologico dell'Eriugena dell'Europa occidentale

1.4 Attività dell'I.S. eriugena

"Nessuno sale al cielo se non attraverso la filosofia." L'autore di questo detto è stato uno dei rappresentanti della prima fase della scolastica, I.S. Eriugena. Giovanni Scoto Eriugena è noto come l'autore del trattato "sulla divisione della natura" studiato per tutto il medioevo.

Nei suoi insegnamenti, Eriugena ha evidenziato:

· Natura, increata, ma creatrice di tutto (Dio come inizio del mondo);

· La natura ha creato e creato tutto (Logos, inteso, piuttosto, come il mondo platonico delle idee, posto nell'intelletto di Dio; e non come Cristo - la seconda ipostasi della Trinità);

· Natura creata e non creatrice (il mondo delle singole cose);

· Natura increata e non creatrice (questo è Dio, come fine ultimo di tutte le cose: il completamento del mondo).

Egli solleva una questione importante sul rapporto tra ragione e autorità. L'autorità dei santi, taumaturghi è secondaria rispetto alla ragione: «Sappiamo che la ragione è primaria nella natura, mentre l'autorità è primaria nel tempo... L'autorità nasce dalla vera ragione, ma la ragione non nasce mai dall'autorità. Perché ogni autorità che non è supportata dalla vera ragione sembra essere debole”. Per ragione, egli comprende qui la ragione di Dio, che «non ha bisogno di alcun sostegno da parte dell'autorità», e l'autorità stessa è la verità divina, «trasmessa in forma scritta dai santi padri per l'edificazione dei posteri». Di Dio stesso Eriugena pensa non ortodosso. Dio non ha ipostasi: "Non ci sono persone in Dio". Questa è un'unica natura indivisibile, lui "non può né essere né esistere". Quando ci viene detto che Dio ha creato ogni cosa, intendiamo dire che Egli è in ogni cosa come l'essenza di tutte le cose.

1.5 Il problema di provare l'esistenza di Dio. prova ontologica Anselmo di Canterbury

La vera e propria scolastica inizia con Anselmo, vescovo di Canterbury. Lo spirito scolastico del suo filosofare si manifesta chiaramente nel desiderio di sostenere le verità di fede con argomenti razionali. Se prima il principio fondamentale del filosofare era: “credo per capire” (“credo, ut intelligam”), allora per Anselmo era “capisco per credere” (“itelligo, ut credam”). Ciò rafforza la posizione della ragione nello spazio della fede.

Cosa rese Anselmo famoso come scolastico?

· Presentare una prova ontologica dell'esistenza di Dio.

Sostanziava la necessità dell'incarnazione

L'essenza della prova ontologica dell'esistenza di Dio: Dal concetto di Dio come l'essere più perfetto, segue la sua esistenza. Il concetto dell'essere più perfetto implica ogni sorta di virtù, inclusa la virtù dell'esistenza. Se all'Essere Più Perfetto mancasse almeno uno di essi (per esempio, l'esistenza), allora non sarebbe il più perfetto.

Incarnazione di Dio dimostra che solo in questa condizione l'uomo peccatore può essere redento. Perché la caduta nel peccato, come offesa a Dio, è una colpa infinita che non può essere semplicemente perdonata, né può essere punita di conseguenza: il perdono senza il castigo sarebbe ingiusto, e un castigo meritato equivarrebbe alla distruzione; uno sarebbe contrario alla giustizia divina, l'altro priverebbe di significato la creazione divina. L'unica via d'uscita è fare ammenda o dare soddisfazione a Dio: la redenzione è possibile solo attraverso la soddisfazione. Ma questa attività che soddisfa e ripaga la nostra infinita colpa deve, a sua volta, essere un merito infinito, e l'umanità peccatrice non ne è capace; per lui, un essere senza peccato deve assumere su di sé una sofferenza pari alla colpa peccaminosa: la soddisfazione è possibile solo attraverso la sofferenza di un sostituto. In questo caso, solo Dio può rappresentare l'umanità, perché solo lui solo è senza peccato.

Passarono molti secoli prima che Kant confutasse la prova ontologica di Anselmo di Canterbury nel XVIII secolo.

Per provare qualcosa, compresa l'esistenza di Dio, è necessario padroneggiare la logica (dialettica), che si sviluppa nelle opere degli scolastici successivi, tra i quali il primo posto spetta di diritto a Pierre Abelard (1079-1142).

Secondo Abelardo, la conoscenza di Dio può essere compiuta solo attraverso la conoscenza di se stessi. L'esistenza di Dio è incomprensibile, ma la trinità divina può essere compresa attraverso l'esperienza di tutti i popoli del mondo, specialmente degli ebrei e degli antichi greci.

2. Scolastica e cultura araba dell'Europa occidentale

2.1 Storico ki e lo sviluppo della cultura araba

Sotto la cultura medievale dell'Oriente arabo (secoli V-XVI) si intende la cultura dell'Arabia e quei paesi che hanno subito l'arabizzazione e in cui si è sviluppato il popolo arabo: Iran, Siria, Palestina, Egitto e altri paesi del Nord Africa . Successivamente, gli arabi sottomisero la Bulgaria del Volga e i paesi dell'Asia centrale alla loro influenza.

In tutto il vasto territorio del califfato, la cui potente forza unificatrice era l'Islam, sorse una nuova cultura, che raggiunse una fioritura senza precedenti nei secoli IX-XI. Guidati dalla chiamata del Corano a cercare nuove conoscenze e studiare la natura per scoprire i segni del Creatore, ispirati dal ritrovato tesoro dell'antica saggezza greca, i musulmani hanno creato una società che nel Medioevo era il centro scientifico del mondo .

Come a Bisanzio o tra gli arabi, anche in Occidente c'era il desiderio di sostenere o spiegare i dogmi della fede con considerazioni di ragione, per cui si rivolgevano agli insegnamenti dei filosofi antichi. Allo stesso tempo, la filosofia si interessava soprattutto alla dialettica, da cui si sviluppò la cosiddetta scolastica, in cui il lato formale del pensiero, più che il contenuto, era in primo piano. La scolastica, quindi, esisteva sia a Bisanzio che tra gli arabi, ma solo in Occidente raggiunse l'apice del suo sviluppo. Entro la fine del Medioevo, gli atteggiamenti erano cambiati e la cultura dell'Europa occidentale ha superato le culture che, sebbene più antiche di essa, erano stagnanti o addirittura completamente declinate.

2.2 Cristianesimo e Islam

Alla fine del XII - inizio del XIII secolo. La scolastica dell'Europa occidentale riceve un nuovo impulso per il suo sviluppo. Ciò era dovuto principalmente al fatto che durante questo periodo avviene la più ampia conoscenza degli europei con la cultura dell'Oriente di lingua araba. Il mondo europeo in questo momento si scontra costantemente con gli arabi - durante le crociate, in Spagna, che fu catturata dagli arabi, ecc.

Per la filosofia dell'Europa occidentale, l'incontro con la cultura araba ha giocato un ruolo enorme. Il fatto è che gli insegnamenti dei filosofi antichi e, prima di tutto, gli insegnamenti di Aristotele, erano estremamente popolari nel mondo arabo. Quasi tutti i suoi scritti furono tradotti in arabo, mentre le opere aristoteliche furono commentate in dettaglio da pensatori arabi, i filosofi arabi si affidarono alle disposizioni di Aristotele nei loro insegnamenti.

In Europa Aristotele era tutt'altro che pienamente conosciuto, inoltre, poiché le idee di Aristotele erano utilizzate da molti teologi cristiani che erano considerati eretici, la diffusione e lo studio dell'aristotelismo era ufficialmente vietata.

Tuttavia, l'aristotelismo si sta gradualmente diffondendo, soprattutto nelle scuole non ecclesiastiche. Quasi tutte le sue opere sono tradotte in latino, prima dall'arabo e poi direttamente dal greco. E nella Chiesa cattolica, nel tempo, si afferma l'opinione che l'uso di un sistema di prove della verità dei dogmi cristiani basato su Aristotele diventa un'esigenza urgente, perché il neoplatonismo, su cui i padri della Chiesa e, in primis, Aurelio Agostino, confidava, non fornisce risposte a tutte le domande emergenti.

La filosofia arabo-greca diventa l'anello di congiunzione attraverso il quale è stato effettuato il trasferimento alla cultura medievale europea di gran parte del patrimonio della scienza e della filosofia dell'antica Grecia. Nelle regioni musulmane d'Europa, principalmente nella Spagna mauritana, insegnavano musulmani, ebrei e cristiani. I sostenitori di tutte e tre le fedi hanno cercato di difendere i dogmi della propria religione con idee della filosofia greca, che, ovviamente, non potevano non influenzare la scolastica cristiana. Sia in politica che in filosofia, i pensatori arabo-musulmani si sono sforzati non tanto di fare rivoluzioni quanto di limitarsi a ciò di cui si occupavano gli antichi e di migliorare ciò che può essere migliorato. Ma alla fine, il loro contributo alla scienza e alla filosofia ha oggettivamente preceduto quella rivoluzione storica nella visione del mondo dell'umanità, che ha segnato l'era della formazione delle relazioni borghesi in Europa. La prospettiva vivace, tramandata dagli arabi e alimentata dalla filosofia greca appena scoperta, preparò il materialismo dei secoli XVII e XVIII.

2.3 pensiero scientifico arabo

Fin dai primi passi della nuova religione, i califfi fecero dell'acquisizione della conoscenza secolare, dello sviluppo della scienza, della tecnologia e dell'arte una delle esigenze dell'Islam. Il periodo di massimo splendore della cultura islamica è caratterizzato da una rapida ascesa in tutte le aree della scienza accessibili alla mente umana di quell'epoca. La filosofia, la matematica, l'astronomia, la storiografia, la linguistica, la chimica, la farmacologia, l'arte della medicina e l'arte della parola fiorirono nei paesi musulmani. La lingua e l'alfabeto degli arabi e dei persiani hanno regalato al mondo monumenti indimenticabili di prosa e poesia. Era un'epoca in cui furono scritti brillanti trattati e scritti filosofici nel campo delle scienze esatte e delle discipline umanistiche.

Una delle caratteristiche importanti della civiltà musulmana è che i governanti, combattendo contro i gentili ei pagani, non proibirono tuttavia agli scienziati di utilizzare le conoscenze ottenute dai libri di autori greci, indiani e cinesi.

Come risultato dell'ampia diffusione dell'Islam in tutto il pianeta - dall'India alla Spagna - i musulmani acquisirono sempre più nuove conoscenze. Gli studiosi persiani e indiani hanno svolto un ruolo importante nella decifrazione scientifica e linguistica degli antichi manoscritti greci. La conoscenza degli scienziati era molto importante, poiché non solo servì alla crescita del potenziale intellettuale dell'impero, ma portò anche benefici pratici in vari campi: dall'architettura monumentale e dall'urbanistica alle cure mediche e ai trasporti.

Già nell'alto medioevo gli arabi avevano ricche tradizioni folcloristiche, apprezzavano la parola parlata, una bella frase, un buon paragone, un proverbio pronunciato al punto. Ogni tribù d'Arabia aveva il suo poeta, che lodava i suoi compagni tribù e marchiava i suoi nemici. Il poeta usava la prosa ritmica, c'erano molti ritmi. Nei primi secoli dell'Islam, l'arte della rima diventa un mestiere di corte nelle grandi città. I poeti hanno anche agito come critici letterari.

Il primo alfabeto arabo (arabo meridionale) risale all'800 a.C. Da allora, la scrittura in arabo meridionale è stata continuamente sviluppata fino al VI secolo a.C. ANNO DOMINI La prima iscrizione nell'alfabeto arabo è datata 328 d.C. Infine, la scrittura araba prese forma nell'VIII secolo. in connessione con la formazione del Califfato arabo e lo sviluppo della cultura dei popoli inclusi nella sua composizione. Gli arabi del nord usavano la lingua scritta aramaica, simile all'arabo. La scrittura araba divenne l'unico tipo di scrittura nel vasto territorio del Califfato. In tutti i paesi dell'Islam, la lingua araba ha svolto lo stesso ruolo della lingua della corrispondenza ufficiale, della religione e della letteratura, così come la lingua latina nell'Europa occidentale.

Alla corte del califfo Abu al-Abbas al-Mamun alla fine del VII secolo. a Baghdad fu fondata un'istituzione speciale, una sorta di associazione di un'accademia, un osservatorio, una biblioteca - la Casa della Sapienza, in cui riunì scienziati che parlavano varie lingue, guidati dal famoso matematico al-Khwarizmi. Per due secoli, dal 750 al 950, le opere di autori antichi di filosofia, matematica, medicina, alchimia e astronomia furono tradotte in arabo. Furono tradotte anche opere sulla geometria di Euclide, sulla medicina - Galeno e Ippocrate, sulla farmacopea - Dioscoride, sull'astronomia - Tolomeo.

L'ampio commercio ha fornito materiale ricco per problemi matematici, i viaggi a lunga distanza hanno stimolato lo sviluppo delle conoscenze astronomiche e geografiche e lo sviluppo dell'artigianato ha contribuito allo sviluppo dell'arte sperimentale. Pertanto, una nuova matematica, conveniente per risolvere problemi di calcolo, ha origine in Oriente. Nel VII-X secolo vi fu un rapido sviluppo delle scienze naturali ed esatte tra i popoli che facevano parte del Califfato arabo. I centri della scienza araba medievale erano le città di Baghdad, Kufa, Bassora, Caronte. Sotto i califfi Harun ar-Rashid e Al-Mamun, l'attività scientifica conobbe un periodo di ascesa: furono costruiti osservatori astronomici (in cui si effettuavano osservazioni di corpi celesti), edifici per lavori scientifici e di traduzione e biblioteche. Entro il X secolo. in molte città sono apparse scuole musulmane secondarie e superiori: madrasa. In alcuni casi, gli insegnanti erano ben pagati. C'erano anche viaggi speciali per scopi educativi.

2.4 Influenza della filosofia antica e scienze sulla cultura araba

Ogni abitante istruito del Califfato - un iraniano o un turco, residente in Andalusia o in India - cercava di padroneggiare la lingua letteraria araba, poiché la sua padronanza impeccabile era obbligatoria non solo per il clero, ma anche per i dipendenti - funzionari, avvocati e , naturalmente, scrittori. L'unità linguistica ha reso più facile per le persone istruite padroneggiare l'antico patrimonio culturale, che, grazie al lavoro dei traduttori, è diventato patrimonio culturale di tutti i musulmani istruiti. La cultura araba medievale è stata creata da molti popoli che hanno abitato il Califfato e hanno assorbito le tradizioni di un ambiente etnicamente diversificato. Teologi, scienziati e filosofi iniziarono a scrivere le loro opere in arabo, indipendentemente dal gruppo etnico di appartenenza.

Le traduzioni in arabo di testi antichi, iraniani e indiani hanno avuto un effetto particolarmente fruttuoso sullo sviluppo del pensiero filosofico arabo: questo è stato uno dei tentativi più produttivi nella storia dell'umanità di assimilare l'eredità filosofica di qualcun altro. Traduttori siriani, greci e persiani introdussero gli arabi alle opere di Archimede e Tolomeo, Ippocrate e Galeno, Platone e Aristotele in matematica, astronomia, medicina e filosofia, trattati medici indiani e scritti storici e didattici persiani. Il lavoro di traduzione di opere filosofiche nel Califfato fu svolto su scala molto più ampia che in Europa medievale ed era destinato a un pubblico molto più ampio di "intelligence" musulmana. A differenza dei traduttori che operavano in Europa sotto la guida e il controllo del clero cristiano, le attività dei traduttori arabi non erano dettate da obiettivi religiosi. Hanno principalmente tradotto opere contenenti praticamente conoscenza utile. Anche le opere su argomenti speculativi sono state tradotte anche da considerazioni pratiche. Pertanto, la rivalità tra le diverse correnti dell'Islam, tra l'Islam e altri credi, ha stimolato la traduzione di opere di filosofia e logica, che sono state percepite come un potente strumento di controversia religiosa.

L'emergere della filosofia arabo-musulmana, in misura ancora maggiore dello sviluppo delle scienze naturali ed esatte, è associata all'assimilazione dell'eredità greca. Anche i contatti personali hanno svolto un ruolo significativo. Ad esempio, la scuola alessandrina, uno dei più importanti centri del pensiero filosofico e della conoscenza scientifica greca nell'epoca precedente alle conquiste arabe, continuò la sua attività dall'inizio dell'VIII secolo. ad Antiochia, dove nella seconda metà del IX secolo fu educato il filosofo Al-Farabi. Nei primi secoli dell'Islam, gli abitanti dei territori conquistati non avevano ancora perso il legame con l'antica tradizione e continuavano ad essere portatori della cultura e del pensiero filosofico ellenistico. Il processo di arabizzazione non ruppe i successivi legami con l'antichità

La percezione dell'eredità filosofica greca da parte degli studiosi arabi ha seguito percorsi complessi. Gli arabi iniziarono a conoscere la filosofia greca attraverso le opere dei suoi commentatori successivi, che esponevano nelle loro opere generalizzatrici gli insegnamenti dei saggi ellenici senza una prospettiva storica, come un unico sistema completo. Pertanto, gli studiosi arabi percepivano l'eredità filosofica greca come qualcosa di unificato. Aristotele sembrava loro l'apice del pensiero filosofico greco e negli scritti dei filosofi greci del periodo post-aristotelico vedevano solo commenti sulle sue opere. Anche i neoplatonici, che conoscevano meglio, non consideravano pensatori originali e consideravano il loro sistema filosofico solo alla luce dell'influenza aristotelica.

3. La disputa sugli universali

3.1 Realismo e nominalismo . Antiche influenze nel nominalismo medievale e la novità del pensiero nominale. Evoluzione del nominalismo e del realismo da forme estreme a moderate

Il pensiero filosofico scolastico era essenzialmente incentrato su due problemi: da un lato, sulla disputa tra nominalismo e realismo, dall'altro, sulla prova dell'esistenza di Dio.

Nel periodo della prima scolastica scoppiò nuovamente una disputa il cui contenuto era la domanda: esistono davvero gli universali o no? Questo problema, essendo il tema principale della filosofia della prima scolastica, non scompare durante il periodo di massimo splendore della scolastica, ma attraverso la tarda scolastica passa nella filosofia dei tempi moderni. Il problema degli universali è radicato nella filosofia di Platone e di Aristotele. Aristotele criticava la dottrina platonica delle idee come un mondo speciale, la cui realtà consisteva nell'immutabilità e nell'immobilità delle idee, che sono la vera ragione di tutte le cose, le loro proprietà e relazioni, e allo stesso tempo il loro scopo. Secondo Aristotele, le idee non precedono gli oggetti sensibili, non sono le cause delle cose, ma dipendono da essi. È impossibile che le idee, in quanto essenza delle cose, siano separate da ciò di cui sono l'essenza.

Nel medioevo la questione degli universali non viene direttamente dai grandi filosofi dell'antichità, ma dai loro commentatori, in particolare dallo studioso di Plotino Porfirio, il quale, nella sua Introduzione alle categorie di Aristotele, si interrogava sulla natura dei generi e delle specie, se esistono in natura o solo nella mente, nell'intelletto, nel pensiero; se esistono, sono corporee o incorporee, separate o contenute nelle cose sensibili.

Porfirio non ha risposto alle domande poste da Boezio nei suoi commenti in connessione con le domande poste da Porfirio, ha affrontato un nuovo problema: le categorie di Aristotele sono tipi di cose reali o solo segni di linguaggio? Sotto l'influenza dello stoicismo, era incline alla conclusione che essi sono segni del linguaggio.Il fondamento filosofico della disputa tra realismo e universalismo era la questione del rapporto tra il generale e l'individuo, l'individuo. Il realismo (dal latino realis - reale, reale) attribuiva l'esistenza solo al generale. Si è manifestato in una serie di concetti, che hanno delineato l'atteggiamento verso la realtà dei concetti generali e delle cose individuali. I realisti estremisti si attenevano alla dottrina platonica delle idee; il generale sono le idee che esistono prima delle singole cose (ante res) e al di fuori di esse. I fautori del realismo moderato procedevano dalla dottrina aristotelica dei generi generali, secondo la quale il generale esiste realmente nelle cose (in rebus), ma non al di fuori di esse.

3. 2 Tommaso d'Aquino come realista moderato. La somma della teologia e del sistema delle prove dell'esistenza di Dio. Il rapporto tra ragione e fede negli insegnamenti di Tommaso d'Aquino

Le arti liberali erano presentate come conoscenze basate esclusivamente sulla ragione. Il passaggio a un livello superiore di istruzione - lo studio della teologia - significava il predominio di un atteggiamento di fede. Di qui l'opposizione di fede e ragione. Questa opposizione, che però non arriva a scartare uno dei suoi lati, percorre tutte le tappe del pensiero scolastico. È importante tenere presente che fede significava fede nell'autorità della Sacra Scrittura e dei Santi Padri della Chiesa. L'inevitabilità della fede in Dio e il bisogno della fede non sono stati messi in discussione.

C'era un altro aspetto del rapporto scolastico tra ragione e fede. Si preoccupava della necessità di convertire i non credenti quando era necessaria una discussione. La scolastica era in realtà impegnata a elaborare un argomento del genere. Ciò significava elaborare prove mediante la ragione di una verità che porta a credere, o almeno è coerente rispetto ai principi fondamentali della ragione.

Uno dei massimi esponenti della scolastica matura fu il monaco domenicano Tommaso d'Aquino (1225/26 - 1274), allievo del famoso teologo, filosofo e naturalista medievale Alberto Magno (1193-1280). Come il suo maestro, Tommaso ha cercato di sostanziare i principi di base del cristianesimo sulla base degli insegnamenti di Aristotele.

Allo stesso tempo, quest'ultimo è stato da lui trasformato in modo tale da non entrare in conflitto con i dogmi della creazione del mondo dal nulla e con l'insegnamento della Dio-umanità di Gesù Cristo. Come Agostino e Boezio, in Tommaso il principio più alto è l'essere stesso. Sotto l'essere di Tommaso la mente

Riconoscendo la relativa indipendenza dell'essere naturale e della ragione umana, ha sostenuto che la natura finisce nella grazia, la ragione nella fede, la conoscenza filosofica e la teologia naturale, basate sull'analogia dell'essere, nella rivelazione soprannaturale.

Tommaso d'Aquino formulò cinque prove dell'esistenza di Dio, combinando le prime tre nelle seguenti:

· motore immobile. Niente può mettersi a muoversi da solo, per questo è necessaria una prima fonte di movimento. Muoversi lungo la catena delle fonti. raggiungiamo la causa principale, che può essere solo Dio. Qualcosa ha fatto il primo movimento, e quel qualcosa può essere solo Dio.

· Motivo ingiustificato. Niente è la sua stessa causa. Ogni effetto è preceduto da una causa, e di nuovo ci muoviamo lungo la catena delle cause. Ci deve essere una causa prima, ed è chiamata Dio.

· cosmologicoprova. Ci deve essere stato un tempo in cui gli oggetti fisici non esistevano. Ma poiché attualmente esistono, ci deve essere qualche entità non fisica che li ha fatti esistere; questa entità è Dio.

3. 3 Il nominalismo di W. Ockham. "Il rasoio di Occam" come nuovo principio della conoscenza scientifica. Il rapporto tra "verità di fede" e "verità della ragione" negli insegnamenti di Occam

W. Ockham (1280-1349) è un esponente di spicco della tarda scolastica. Il suo nome è associato principalmente al famoso "rasoio di Occam". Quindi è consuetudine chiamare il principio avanzato dal pensatore: "Le entità non dovrebbero essere moltiplicate oltre il necessario". Questo è il principio dell'economia della mente. Secondo lui, dovrebbero essere evitate complicate costruzioni teoriche che implicano l'introduzione di un gran numero di ipotesi iniziali. Se qualcosa può essere spiegato di più in modo semplice, allora questo metodo dovrebbe essere considerato corretto, scartando tutto ciò che complica la spiegazione. Pertanto, W. Ockham ritiene che due delle quattro ragioni aristoteliche - la ragione che agisce e la ragione del bersaglio (finale) - siano nella maggior parte dei casi ridondanti e non aggiungono nulla alla comprensione dei fenomeni. Secondo W. Ockham, il movimento degli oggetti non ha necessariamente bisogno di essere spiegato con l'aiuto dell'amore aristotelico per Dio, che attira a sé il mondo con la forza dell'amore, anche se è possibile che sia così. È molto più importante determinare la causa specifica che agisce su un dato corpo. W. Occam chiede il rifiuto delle affermazioni metafisiche. Parla di fidarsi del fatto e solo del fatto. Dal suo punto di vista, invece di chiedersi: che cos'è? - dovresti prima scoprire come esiste. In altre parole, una comprensione sostanziale della natura delle cose dovrebbe essere preferita a una funzionale.

Nel processo di sviluppo della scolastica sorse il "concetto di due verità". La sua essenza è che scienza e religione possono contraddirsi esternamente, ma allo stesso tempo ciascuna sarà vera. Le loro espressioni sono vere da aree diverse, soggetti indipendenti, quindi non contraddittorie. Le obiezioni al "concetto di due verità" furono formulate da Tommaso d'Aquino. Non ha reso la teologia dipendente dalla filosofia, né ha "rilasciato la filosofia" per mantenerne il controllo. Scienza e religione, secondo Tommaso d'Aquino, hanno metodi differenti, ma materie non completamente differenti. Ci sono affermazioni di religione su cui la ragione naturale non ha il potere di provarle (incarnazione, risurrezione, Trinità), ma non sono irrazionali, sono superrazionali, altri possono e devono (l'esistenza di Dio) - non perché la fede religiosa voglia soffrire in questo modo, ma perché diventerà più vicino alla persona. Per F. Tommaso d'Aquino, filosofia = precursore della fede.

Occam, come rappresentante della tarda scolastica, ha risolto il problema degli universali nello spirito di un nominalismo estremo. Non appena gli universali non esistono nella mente divina, le basi della metafisica speculativa sono minate e la sua applicazione nella teologia diventa impossibile. In tal modo interrompe completamente il legame tra teologia e filosofia. La teologia, secondo Occam, dovrebbe basarsi sulla Sacra Scrittura, ma non sulla filosofia. La questione della fede e della ragione, quindi, ha risolto secondo lo schema della completa delimitazione delle loro aree.

Elenco della letteratura usata

1. Antologia della filosofia mondiale.

2. Introduzione alla filosofia: libro di testo per le università. Alle 14:00 Parte 1 / Sotto il generale. ed. ESSO. Frolova. - M.: Politizdat, 1989

3. Gubin V.D. Filosofia: Corso Elementare: Esercitazione. - M.: Gardariki, 2003.

4. Storia della filosofia. Libro di testo per gli istituti di istruzione superiore. Rostov sul Don: "Phoenix", 2001.

5. Shapovalov V.F. “Fondamenti di filosofia. Dai classici alla modernità”: Proc. indennità per le università. - M.: FAIR-PRESS, 1999

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