I poteri oltre l'ordinario includono sia la magia che la religione. A questo proposito si pone la questione del rapporto tra questi due fenomeni, ciascuno dei quali è caratterizzato dalla comunicazione con il sacro. Senza entrare nei dettagli, noteremo solo che magia significa manipolazione del potere impersonale con l'aiuto di tecniche speciali, stregoneria in nome del raggiungimento di obiettivi specifici che corrispondono agli interessi dell'individuo, non legati a valutazioni morali. La sua efficacia dipende dall'accuratezza delle azioni magiche rituali e dall'adesione alla tradizione.

La magia è associata alla stereotipizzazione dell'attività umana, mentre la razionalizzazione religiosa dell'attività umana viene effettuata in un contesto diverso - quando l'esistenza

non è più pienamente assicurata dalla tradizione, e il sacro si trasforma da forza impersonale diffusa nel mondo in personalità divina che si eleva al di sopra del mondo profano.

Allo stesso tempo, esiste una somiglianza strutturale tra magia e religione - Weber attira l'attenzione su questo quando introduce il concetto di "simbolismo magico". Ad un certo punto, il sacrificio reale viene sostituito, ad esempio in una cerimonia funebre, con un sacrificio simbolico, un disegno di un animale sacrificale, alcune parti del suo corpo, ecc. In misura maggiore o minore, il significato magico dell'azione rituale è preservato nella religione. Per comprendere la religione è quindi importante individuare le differenze tra i simboli religiosi non solo da quelli magici, ma in generale da quelli non religiosi.

Se la divinità, cioè “l’altro essere” onnipotente si trova in un altro mondo, quindi le persone ottengono l’accesso a questo potere in quelle azioni che costituiscono la pratica vita religiosa(attività di culto) e il cui scopo è quello di servire da ponte di collegamento tra "questo mondo" e "l'altro mondo" - un ponte lungo il quale il potente potere della divinità può essere diretto per aiutare le persone impotenti. In senso materiale, questo ponte è rappresentato da "luoghi santi", che si trovano contemporaneamente sia in "questo mondo" che nell'aldilà (ad esempio, la chiesa è considerata la "casa di Dio"), da intermediari - "persone sante" (ecclesiastici, eremiti, sciamani, profeti ispirati), dotati della capacità di stabilire un contatto con le forze di un altro mondo, nonostante essi stessi vivano ancora in questo mondo. Questo “ponte di collegamento” è rappresentato non solo dalle attività di culto, ma anche nella mitologia e nelle idee sulle incarnazioni, reincarnazioni di divinità che riescono ad essere sia divinità che esseri umani. Il mediatore - sia esso un vero essere umano (ad esempio uno sciamano) o un uomo-dio mitologico - è dotato di caratteristiche “borderline”: è sia mortale che immortale. La “potenza dello Spirito Santo” è una potenza magica nel senso generale di “azione sacra”, ma è anche una potenza sessuale – capace di fecondare le donne.

Una caratteristica importante di ogni religione è il suo atteggiamento nei confronti della magia e della religione come “tipi ideali”, cioè il grado di presenza di elementi magici in esso e il grado della sua razionalizzazione: in alcune religioni ce n'è più dell'uno, in altre dell'altro. A seconda di ciò, si forma il tipo di atteggiamento nei confronti del mondo inerente a questa religione. La tendenza generale dell'evoluzione religiosa è

Ber lo definisce “il disincanto del mondo” e il rafforzamento della razionalizzazione religiosa.

Rituale e mito. In molte religioni, il posto centrale non è la fede, ma il comportamento rituale. Quindi, nel giudaismo, ad esempio, ciò che è richiesto a un credente, prima di tutto, non è la conoscenza dei dogmi, ma un comportamento certo, rigorosamente regolato, il rispetto di molte istruzioni e rituali.

Nel senso più ampio del termine, il rituale è un insieme di azioni ripetute e eseguite regolarmente in un ordine prestabilito. L'azione rituale è una forma di comportamento simbolico socialmente sancito e, a differenza della consuetudine, è priva di obiettivi utilitaristici e pratici. Il suo scopo è diverso: svolge un ruolo comunicativo, simboleggia determinati significati e atteggiamenti nelle relazioni sia nella vita quotidiana che ufficiale, svolge un ruolo significativo nell'educazione sociale, nel controllo, nell'esercizio del potere, ecc. Il rituale, a differenza dell'etichetta, è associato alla convinzione nel suo senso di valore profondo.

I rituali religiosi, insieme alle credenze corrispondenti, mirano alle “cose sacre”. Un rituale magico è, infatti, un'azione di stregoneria, una cospirazione, un incantesimo, una tecnica per influenzare i fenomeni del mondo circostante. L'esecutore di questa azione è l'individuo, non il collettivo. Un rituale magico è orientato pragmaticamente, più verso un risultato “materiale” che verso valori di ordine simbolico. Il significato dell'azione magica non è “servire” un potere superiore, ma servire i bisogni umani.

Nelle opere religiose e teologiche, questo momento si riflette sotto forma di un contrasto tra credenze arcaiche con la "brutta crosta di magia" che cresce su di esse - "riverenza per il Supremo". A. Men caratterizza la magia come "un modo meccanico per guadagnare il favore di forze misteriose, per farle lavorare per se stessi" secondo il principio: "Io te l'ho dato - tu lo dai a me". “Le persone erano convinte che certi rituali, per necessità naturale, dovessero ottenere ciò che desideravano.”1

Le persone non sarebbero persone se non dessero significato a ciò che le circonda e a ciò che esse stesse fanno. L'essenza della cultura è la richiesta urgente da parte delle persone che un significato venga stabilito nella realtà concreta che ci circonda. Con le radici più profonde il loro riconoscimento del significato, dotando le loro orecchie di significato

1. Uomini A. Sacramento, parola, immagine. L., 1991, pag. 9.

entra nelle profondità del culto. Un rituale di culto – un atto sacro, un sacramento, e non i miti o i dogmi della dottrina religiosa, e soprattutto non le regole di comportamento – costituisce il nucleo della religione. Nella religione antica, la fede in certi gruppi di miti non era necessaria come caratteristica della vera religione. E la moralità non è l'essenza della religione. I rituali significano per la società più delle parole e dei pensieri; grazie ai rituali, la religione diventa parte dell'ordine sociale nelle società antiche, radicandosi nel sistema generale di valori, compresi i valori etici della comunità, che con il suo aiuto divenne un sistema comune di modelli di comportamento per tutti. Alcune religioni possono essere più etiche di altre, ma se una religione diventa moralità, cessa di essere una religione.

Alla base dell’azione magica c’è l’idea che tutto è connesso a tutto, la “logica della partecipazione”, come dice L. Levy-Bruhl. Si realizza in azioni magiche. A questo livello l'azione magica non si basa ancora su una cosmologia specifica. Solo con la sua apparizione (il mito della creazione) l'azione magica si trasforma in un rito religioso - l'immagine della creazione. Nelle religioni, l'obiettivo strategico del pensiero e dell'azione diventa la preservazione dell'ordine sacro dell'universo, il cosmo nella lotta contro la minaccia del caos.

La stessa società umana nelle idee primitive agisce come una parte del cosmo: tutto fa parte del cosmo, che forma valore più alto. Per una tale coscienza, solo ciò che è sacralizzato (segnato sacralmente) è essenziale, genuino e reale, e solo ciò che è parte del cosmo, da esso deducibile e in esso coinvolto, è sacralizzato. Nel mondo sacralizzato, secondo V.N. Toporov, e solo in un mondo del genere prendono forma le regole dell'organizzazione, perché fuori da questo mondo c'è il caos, il regno del caso, l'assenza di vita. Il rituale religioso è quindi associato alla coscienza mitologica come il modo principale di comprendere il mondo e risolvere le contraddizioni.

L'uomo di questo periodo vedeva proprio nel rituale il senso della vita e il suo scopo. Questo è già religioso, no rituale magico. Si concentra sui valori di un ordine di segni. È l’azione che garantisce la salvezza del “proprio” spazio e la sua gestione. La riproduzione dell'atto della creazione nel rituale attualizza la struttura dell'esistenza, conferendole un simbolismo enfatizzato, e serve come garanzia della sicurezza e della prosperità della collettività. Il mito cosmologico è una guida alla vita per una persona di quell'epoca.

Solo nel rituale si raggiunge il livello più alto di sacralità e allo stesso tempo in esso una persona acquisisce la sensazione della massima pienezza di vita.

Nella vita delle comunità arcaiche, i rituali occupavano un posto centrale. La mitologia serviva come una sorta di spiegazione, un commento su di esso. Durkheim ha attirato l'attenzione su questa circostanza. Analizzando le descrizioni dei rituali nella vita religiosa degli aborigeni australiani, individuò il fenomeno dell'eccitazione (simbolizzazione espressiva, nella terminologia di Parsons). L'essenza di questo fenomeno è che i partecipanti al rituale - collettivo, ad es. già un'azione religiosa, e non magica, si trovano in uno stato di forte eccitazione emotiva, esaltazione, che, secondo Durkheim, è psicologicamente genuina e allo stesso tempo socialmente ordinata. Lo "scenario" di azione e i modelli di comportamento, le interazioni tra i partecipanti al rituale, sono sviluppati in dettaglio e prescrivono chi dovrebbe fare cosa in un momento o nell'altro. Pertanto, sebbene l’eccitazione sia genuina in senso psicologico, non può essere considerata una reazione spontanea a stimoli immediati. Questo carattere ordinatore e organizzato del rituale è determinato dal fatto che le azioni rituali sono permeate significati simbolici, che sono correlati alla struttura e alla situazione del sistema sociale. I rituali, secondo Durkheim, non solo rafforzano, ma generano anche quella che lui chiama “fede”.

La correlazione del mito con il sistema sociale si basa sul fatto che i simboli mitologici non indicano semplicemente qualcosa o si riferiscono a qualcos'altro. Essi, nella loro qualità sensoriale, sono piuttosto essi stessi percepiti come questo “altro”, sono questo “altro”1. Secondo Losev, la completa identificazione nelle culture primitive dell'uomo con un totem mitico è una proprietà caratteristica della simbolizzazione mitologica: l'animale totem e il clan sono identificati nella mente dell'aborigeno australiano. I partecipanti al rituale si sentono veramente come creature simboliche mitiche di cui riproducono le azioni nel rituale. Questa identificazione rende possibile essere contemporaneamente se stessi e qualcos'altro. L'identificazione di una cosa e di un'idea in un simbolo nelle culture primitive porta al fatto che una "cosa sacra" viene trattata come se essa stessa fosse ciò che simboleggia (in modo simile a questo nella cultura ortodossa).

1. Losev A.F. Dialettica del mito // Mito, numero, essenza. M., 1994.

Nella coscienza, l'icona non è solo un'immagine del volto di Dio, ma il volto di Dio stesso). Nei moderni sistemi secolari di simbolizzazione, politica o di altro tipo, nessuno identifica mai un simbolo con ciò che simboleggia.

Un altro livello di correlazione tra religione e socialità è che la funzione primaria del rituale religioso è quella di formare e rafforzare la solidarietà, che si basa su un codice comune di simbolismo rituale. Nessun oggetto nel rituale è se stesso, agisce sempre come simbolo di qualcos'altro; tutte le operazioni con oggetti nel rituale sono operazioni con simboli, eseguite secondo regole stabilite e aventi significato per quegli oggetti reali di cui sono simboli.

Pertanto, il sacrificio di un cavallo nel rituale vedico modella quasi l'intero cosmo, poiché ogni parte dell'animale sacrificale corrisponde a un fenomeno mondiale specifico (la testa del cavallo sacrificale è l'alba, l'occhio è il sole, il respiro è il vento, l'orecchio è la luna, le gambe sono parti del mondo...). Ogni anno da questo cavallo sacrificato risorge l'intero cosmo, nel corso del rituale il mondo viene creato di nuovo.

E. Leach, che ha studiato il sistema simbolico, compreso il rituale, il mito, l'etica religiosa e la visione del mondo, è giunto alla conclusione che il rituale è una sorta di "deposito" di conoscenza: i rituali corrispondenti possono contenere informazioni relative, ad esempio, all'attività economica , sotto forma di simboli che hanno potere sulle persone e ne determinano il comportamento. Vengono trasmessi di generazione in generazione, influenzando la visione del mondo e l'etica ad essa associata, influenzando in larga misura attraverso i rituali e il culto.

La Chiesa cristiana, professando la religione dello “spirito e della verità”, non ha abolito il culto, i rituali e il culto del tempio come simbolo esterno del servizio spirituale. I teologi moderni, condannando il “ritualismo”, ricordano che il fondatore del cristianesimo rimproverò al clero e ai giuristi ebrei di ridurre il più alto dovere religioso a rituali e statuti; voleva qualcos'altro:

"Voglio misericordia, non sacrificio". Per Dio, più importanti degli olocausti e dei sacrifici sono la "purificazione del cuore", la giustizia, la fede, l'azione morale. Tuttavia, la fede religiosa vive nel simbolismo del rito e, secondo convinzione Sacerdote ortodosso, non basta portare Dio nel cuore e sforzarsi di compiere nella vita quotidiana la Sua volontà.L'Eucaristia (ringraziamento), che si chiama “senza sangue”

nuovo sacrificio» e che è un pasto sacro, è il mistero fondamentale Chiesa cristiana, momento centrale del servizio, che simboleggia la presenza vera del Dio-uomo nella Sua Chiesa: segno della presenza di Cristo nella Chiesa sono i misteri-sacramenti, attraverso i quali si realizza sempre di nuovo l'unità dell'uomo con Dio .

Quindi il rituale appartiene all’area della pratica religiosa, l’ortoprassi, mentre il mito appartiene alla componente cognitiva della religione, l’ortodossia. Sono collegati in modo tale che il mito definisce i confini della comprensione del rituale e gli dà una logica, sebbene ciò non sia necessariamente a livello cosciente.

Il vantaggio di un simbolo rispetto a un concetto è che non richiede un “lavoro mentale”, una “scuola di pensiero” o una disciplina logica preliminare. I simboli sono percepiti in modo molto più semplice e semplice delle definizioni intellettuali, vengono colti “al volo” sulla base di emozioni, esperienze e credenze che non richiedono e non possono essere definite in alcun modo rigoroso.

Poiché le azioni rituali sono orientate verso simboli religiosi, miti che ne determinano il significato, sono viste come completamente diverse dall'esterno azioni simili una persona nella vita “ordinaria”: nel sacramento cristiano della comunione, una persona “gusta il corpo e il sangue di Cristo” non per placare la fame e la sete. Un rituale acquista il suo significato e diventa rituale solo nel contesto della corrispondente credenza mitologica.

Solo nel contesto del racconto evangelico dell'ultimo pasto di Gesù e dei suoi discepoli ("L'Ultima Cena") ha senso il rito stesso dell'Eucaristia cristiana - la comunione con il pane e il vino. Solo nel contesto del mito del peccato originale ha senso il rito della purificazione dal peccato, il sacramento della confessione.

Il mito non è la spiegazione del rito, ma la sua giustificazione, il radicamento del transitorio nell'eterno. Il rituale è la drammatizzazione di un mito, l'incarnazione dei simboli nella realtà vivente. Il rito può esprimere, però, ciò che non è espresso nel linguaggio del mito, non è verbalizzabile. Parla il linguaggio dei segni, la danza, il "linguaggio del corpo". Nella coscienza mitologica tutto ciò che è movimento del corpo è anche movimento dell'anima. Lévi-Strauss vedeva il compito non nel capire come le persone “pensano nei miti”, con l’aiuto dei miti, ma nel mostrare come “i miti vivono in noi”.

Il mito assume tratti visibili nel rituale, sebbene il rituale possa essere eseguito senza una chiara consapevolezza del significato insito nel mito. La fede riceve un'incarnazione visibile a tutti. Rituale, adorazione -

la penna nell'azione, nei comportamenti, nelle relazioni del credente. Con l'aiuto del rito i credenti entrano in contatto con il “tempo sacro” e diventano contemporanei degli eventi." storia sacra", acquisire la "vita eterna". Inoltre, nel rituale, il "tempo sacro" è, per così dire, creato, poiché il tempo ha significato nel caso in cui in esso accade qualcosa.

Il significato sociale del rituale è la creazione di connessioni tra le persone, l'assimilazione di credenze, atteggiamenti e valori religiosi, ecc. Ogni rituale è un'azione volta a stabilire e mantenere l'ordine; è un rituale. Gli dei muoiono senza eseguire rituali, la morte di una persona è necessariamente accompagnata da essi. Il rituale significa il potere della società sull'individuo. Nel rituale, l'individuo stabilisce una connessione con il gruppo, la società e, nella fede, con l'ordine cosmico. La paura rituale è la paura di violare l'ordine divino. Una persona sente il bisogno del rituale come un “completamento cerimoniale” della routine quotidiana in ogni punto di svolta della sua vita. L'incarnazione rituale della fede è un omaggio alla corporeità dell'uomo, che deve essere riconosciuta in tutta la sua vitalità e, se possibile, spiritualizzato. La croce cristiana è un simbolo non solo della crocifissione, della morte e della sofferenza di Dio, ma anche un riflesso dell'ideale.

Secondo molti psicologi, il bisogno di credere nel soprannaturale è uno di quelli spirituali, poiché è la fede che aiuta le persone a trovare il significato della vita e ad affrontare le difficoltà della vita. La religione era parte integrante vita sociale società umana fin dai tempi in cui le persone primitive iniziarono a vivere in comunità, e fu durante il periodo di esistenza del sistema comunitario primitivo che si formarono le prime religioni. Alcuni ricercatori chiamano queste religioni proto-religioni , intendendo con questo concetto credenze primitive primitive, che divennero la base per la formazione di credenze successive, tra cui -.

Le quattro principali proto-religioni, secondo studiosi e storici religiosi, sono animismo, totemismo, feticismo e magia . Erano queste forme di credenze che non solo erano le religioni più antiche, ma servivano anche come base per la formazione dei dogmi di quasi tutte le religioni che riconoscono l'esistenza poteri superiori. Quale delle proto-religioni sia apparsa per prima è sconosciuta agli storici, poiché tutte le fonti di conoscenza sulle antiche credenze sono pitture rupestri, reperti archeologici e rivisitazioni di miti e leggende di popoli antichi, tuttavia, sulla base di queste fonti possiamo concludere che l'animismo, il totemismo , il feticismo e la magia apparvero più o meno nello stesso periodo e alcune antiche credenze contenevano caratteristiche di diverse proto-religioni contemporaneamente.

Segni di animismo possono essere trovati in quasi tutte le credenze dei popoli antichi, poiché la fede nell'esistenza degli spiriti della natura, degli spiriti degli antenati e di vari spiriti era inerente ai popoli che vivevano in tutti i continenti. Il culto funebre e il culto degli antenati, presenti in quasi tutte le religioni antiche, sono una delle manifestazioni dell'animismo, poiché entrambi questi culti testimoniano la fede nell'aldilà e in un mondo immateriale.

La prima forma di animismo, inerente alla società primitiva, era la fede negli spiriti degli elementi e nella natura vivente e inanimata. Poiché gli antichi non potevano spiegare la ragione della comparsa di processi naturali come tuoni, temporali, uragani, cambio di stagione, ecc., Spiritualizzarono le forze della natura. Fu la religione dell'animismo a diventare la base per la formazione di credenze politeistiche, perché gli spiriti in cui credevano le persone primitive, nel tempo iniziarono a essere percepiti da loro come entità intelligenti che comprendevano i desideri delle persone e le proteggevano. Pertanto, è naturale che nei pantheon degli dei dei popoli antichi, ad esempio i Greci, i Vichinghi, ecc. Quasi tutti gli dei erano associati a fenomeni naturali o sociali, e gli dei supremi erano spesso considerati entità che personificavano gli elementi.

Il termine "totemismo" deriva dalla lingua degli indiani nordamericani, in cui la parola "ototem" significa "la sua specie". Totemismo - una religione basata sulla credenza nella presenza di una connessione mistica tra una persona, clan o tribù con qualche animale o pianta, ed era questo animale o pianta che veniva chiamato totem. L'emergere del totemismo, secondo gli storici, è associato allo stile di vita degli antichi. I primitivi erano impegnati nella caccia e nella raccolta, per loro piante e animali erano una fonte di cibo, quindi è naturale che l'uomo abbia iniziato a divinizzare le specie di flora o fauna più importanti per la sua vita. La religione del totemismo era rappresentata più chiaramente nelle tribù del Nord America, dell'Africa centrale e dell'Australia, poiché la vita degli antichi che vivevano in queste regioni era più fortemente connessa con la natura circostante rispetto allo stile di vita dei popoli d'Europa, Asia e Africa occidentale.

Il totemismo era la credenza in una connessione mistica con un animale o una pianta che era un totem, nonché la credenza nella protezione di un totem. Di conseguenza, tra le tribù che credono nell'esistenza di una connessione totemica con la propria, si formarono rituali e culti volti a placare il totem. C'erano molti di questi rituali: ad esempio, alla nascita di un bambino, venivano eseguiti rituali volti a garantire che il totem desse protezione a un nuovo membro della tribù; poi il bambino adulto doveva chiedere lui stesso il favore del totem; prima di eventi importanti nella vita della comunità, in tempi difficili (prima delle guerre con altre tribù, durante la siccità, la mancanza di cibo, ecc.), così come nei giorni festivi, le persone portavano doni al totem e gli esprimevano le loro richieste.

Il sistema tabù era parte integrante della religione del totemismo. Tabù - si tratta di una serie di divieti, spesso associati a un totem, a cui dovevano attenersi tutti i membri della tribù. I tabù più comuni presenti nelle credenze di quasi tutte le tribù che professavano il totemismo erano:

Divieto di uccidere un animale totem;

Divieto di mangiare totem (ad eccezione dei rituali);

Divieto di dimostrare la connessione con il totem davanti ai rappresentanti di altre tribù;

Il divieto di uccidere altri membri della tribù, poiché ciò potrebbe offendere l'animale totem, ecc.

Feticismo

Feticismo - la convinzione che qualsiasi oggetto materiale sia portatore di un misterioso potere mistico , e un tale oggetto potrebbe essere pietre di forme insolite, alberi e oggetti creati dall'uomo, nonché il sole, la luna, ecc. Il feticismo piuttosto non è una credenza religiosa a tutti gli effetti, ma una delle componenti degli antichi culti religiosi. Nella sua forma più pura, il feticismo era presente nelle tribù africane e fino ad oggi alcuni aborigeni africani hanno conservato l'usanza di adorare i feticci - sia figurine di dei che oggetti che, secondo i credenti, hanno potere magico.

I primitivi, di regola, avevano più di un feticcio, poiché consideravano magico quasi tutto ciò che era insolito o attirava la loro attenzione. Uscire a caccia uomo antico nel suo cammino poteva trovare diversi oggetti (ciottoli, ossa di animali, piante insolite, ecc.), che poteva considerare misteriosi e farne i suoi feticci. Con lo sviluppo del sistema comunitario, ogni tribù aveva il proprio feticcio (o più feticci), che occupava un posto prominente nell'insediamento. La gente chiedeva aiuto al feticcio, lo ringraziava per la buona fortuna e gli portava regali per le vacanze, ma non c'era una venerazione indiscussa per il feticcio: quando, secondo l'opinione dei primitivi, un oggetto magico non li aiutava, lo torturavano costringerlo ad agire.

Nella maggior parte dei casi, e in effetti nello stile di vita della maggior parte dei nostri contemporanei, c'è posto per il feticismo. Alcuni studiosi religiosi concordano sul fatto che le immagini di santi, reliquie sacre, cose appartenenti agli apostoli e ai profeti sono una sorta di feticci per i seguaci delle religioni. Inoltre, gli echi del feticismo includono la fede delle persone con il potere di amuleti, amuleti e altri oggetti associati all'uno o all'altro culto.

Magia e sciamanesimo

Magia - la quarta delle protoreligioni, e contiene spesso elementi di totemismo, feticismo e animismo. In generale, la magia è la fede nella presenza di forze soprannaturali, nonché nella capacità, attraverso determinati rituali e riti, di entrare in contatto con queste forze e con il loro aiuto di influenzare una persona, un fenomeno sociale o naturale. La magia influenzava quasi tutte le sfere della vita degli antichi e, nel tempo, in ogni tribù (comunità) emersero caste uniche di maghi: persone che si dedicavano esclusivamente alla stregoneria e si guadagnavano da vivere eseguendo rituali.

Religione sciamanesimo spesso identificato con la magia, ma questo non è del tutto vero. Indubbiamente, lo sciamanesimo ha molto in comune con la magia, ma la base è proprio questa antica religione- fede negli dei e negli spiriti e capacità dello sciamano di contattarli. Lo sciamano nella religione dello sciamanesimo è una figura chiave, poiché questa persona vive contemporaneamente in due mondi: nel mondo materiale e nel mondo degli spiriti. La magia e i rituali sciamanici mirano a comunicare con gli spiriti e si ritiene che gli sciamani possano chiedere poteri soprannaturali per influenzare le persone e gli eventi nel mondo materiale. Gli sciamani sono considerati dagli aderenti allo sciamanesimo gli eletti degli spiriti, e possiamo dire che gli sciamani in questa religione sono una specie di sacerdoti che, con l'aiuto di rituali magici, comunicano con gli spiriti e le incarnazioni di spiriti nel mondo materiale.

Storia dell'antropologia sociale britannica Alexey Alekseevich Nikishenkov

3.1.2. Religione, magia, mitologia

Malinovsky condivideva generalmente la divisione dei fenomeni nelle società tradizionali in “sacri” e “profani” proposta da E. Durkheim. Egli derivò la natura del “sacro”, cioè della religione e della magia, non dalla coscienza sociale, ma dalla psicologia dell’individuo. Secondo la sua dottrina biopsicologica, il ricercatore considerava la religione e la magia come “corrispondenze culturali” progettate per soddisfare determinati bisogni biopsichici di una persona. Sviluppando questa tesi a priori, Malinovsky costruì la sua “teoria pragmatica” della religione, della magia e della mitologia. Il punto di partenza della sua “teoria pragmatica” della magia era il riconoscimento del fatto che nelle società “primitive” le capacità umane sono molto limitate. Il sentimento di debolezza spinge una persona a cercare "aggiunte" alla sua conoscenza positiva e ai mezzi tecnici disponibili. Egli “tenta di controllare direttamente le forze della natura, con l’aiuto di “conoscenze speciali”, cioè la magia. Pertanto, la magia, secondo Malinovsky, è il tentativo di una persona di raggiungere la realizzazione, almeno illusoria, di "desideri forti e impossibili".

Senza magia, dice Malinovsky, primitivo“non riusciva né a far fronte alle difficoltà pratiche della vita, né a raggiungere livelli più elevati di cultura”. Lo scienziato spiega questa affermazione con il fatto che la funzione svolta dalla magia è necessaria, ed è necessaria non tanto per la società quanto per ciascuno dei suoi individui costituenti: “... La funzione della magia è ritualizzare l'ottimismo di una persona, aumentare la sua fede nel trionfo della speranza sulla paura. La magia porta in una persona il predominio della fiducia sul dubbio, della perseveranza sull’indecisione, dell’ottimismo sul pessimismo”. Allo stesso modo, il ricercatore risolve la questione delle radici e delle funzioni della religione.

L'emergere della religione, secondo Malinovsky, fu causato dalla paura dell'uomo della morte e di quei fenomeni che non poteva spiegare, delle forze naturali e sociali a cui non poteva resistere. La funzione della religione, ritiene lo scienziato, è quella di “introdurre, fissare e rafforzare tutti gli atteggiamenti mentali preziosi, come il rispetto per le tradizioni, l'armonia con la natura circostante, il coraggio e la fermezza nella lotta contro le difficoltà e di fronte alla morte. Le credenze religiose, incarnate nel culto e nelle cerimonie, hanno un enorme valore biologico e, come tali, rappresentano per i popoli primitivi la verità nel senso ampio e pragmatico del termine”. Le definizioni di magia e religione date da Malinovsky mostrano che entrambi questi fenomeni si fondono nel suo concetto, sebbene Malinovsky si unisse dichiarativamente alla tesi di J. Frazer sulla loro differenza fondamentale. La “teoria pragmatica” assegnava alla mitologia un ruolo ausiliario come una sorta di deposito di trame religiose, immagini, incantesimi, ecc.

La funzione consolatoria, illusoria-compensativa della religione attirò l'attenzione dei filosofi molto prima di Malinovsky. L. Feuerbach una volta parlò della natura di questa funzione, radicata nella contraddizione fondamentale tra “volontà e capacità” delle persone. Questa posizione è stata sviluppata dai classici del marxismo, i quali, insieme all'analisi delle condizioni materiali della nascita e dell'esistenza della religione, non hanno mai perso di vista il fatto che essa è anche “una forma diretta, cioè emotiva, di rapporto con le forze aliene che li dominano, naturali e pubbliche." K. Marx, nella sua opera "Per una critica della filosofia del diritto di Hegel", definisce la religione come "la felicità illusoria delle persone", "il sospiro di una creatura oppressa, il cuore di un mondo senza cuore" e, in definitiva, come “l’oppio dei popoli”.

La “teoria pragmatica”, che esprime le idee più generali di Malinovsky sulla natura della religione, non copre, tuttavia, tutte le sue idee sul significato di questo fenomeno in una specifica società preclassista. In questo numero, la dualità del pensiero scientifico dell'antropologo si è manifestata in modo particolarmente chiaro. Le sue idee sulla religione si trovano, per così dire, a diversi livelli: sociologico generale ed empirico. Se la fonte della prima è una visione del mondo a priori, la fonte della seconda è la realtà osservata nelle Trobriand.

Le conclusioni scientifiche specifiche di Malinovsky sul ruolo della religione, della magia e della mitologia nella società delle Trobriand sono il risultato di una complessa interazione tra le due tendenze indicate, una collisione di pregiudizi ideologici con materiale fattuale. Malinovsky fu uno dei primi ad attirare l'attenzione sulle specificità dell'esistenza delle idee religiose nella società preclassista: sulla loro vaghezza, incoerenza, infatti, sull'assenza di un sistema religioso chiaro e logicamente coerente. Fu uno dei primi in antropologia a porre il problema della creazione di una metodologia speciale per lo studio di queste idee, un problema ancora oggi estremamente importante e controverso.

Non avendo ricevuto dai Trobriandesi una descrizione coerente delle loro idee sulle anime dei morti ( baloma), Malinovsky ha proposto un modo indiretto per isolare le caratteristiche invarianti delle idee religiose - sia attraverso le loro manifestazioni nella pratica rituale, la cui procedura è strettamente regolata dalla tradizione, sia attraverso espressioni spontanee di idee religiose nelle attività quotidiane. Credeva che “tutte le persone, anche quelle che non sono in grado di esprimere a parole ciò che pensano del “baloma”... tuttavia si comportano sempre in un certo modo nei suoi confronti, aderendo a determinate regole di costume e adempiendo a determinati canoni di emozionalità. reazioni." Questa posizione empirica e metodologica ha acquisito il carattere di un principio guida sia nella descrizione delle attività religiose e magiche dei Trobriander, sia nella sua interpretazione. Secondo questo principio" idee religiose devono essere studiati nel loro agire nello spazio delle dimensioni sociali, devono essere considerati alla luce dei diversi modi di pensiero e delle diverse istituzioni in cui possono essere rintracciati."

Una tale prescrizione metodologica, negando essenzialmente la ristrettezza della “teoria pragmatica”, corrisponde al reale stato delle cose nella società preclassista, che è caratterizzata dalla “sacralizzazione delle idee e delle norme sociali, delle relazioni, dei gruppi e delle istituzioni. Domina la coscienza religiosa. I gruppi religiosi coincidono con le comunità etniche. L'attività religiosa costituisce un anello indispensabile dell'attività sociale generale. Relazioni religiose“sovrapposto” ad altre connessioni sociali. Le istituzioni sociali combinano potere religioso e secolare”.

Malinovsky credeva giustamente che ogni società primitiva avesse un certo patrimonio di conoscenza, basato sull'esperienza e organizzato in modo razionale, e questa conoscenza è strettamente intrecciata con l'ignoranza. Partendo da questa posizione, è giunto a una serie di conclusioni interessanti sull'importanza della religione nelle diverse sfere della vita dei Trobriandesi. Particolarmente notevole è stato il contributo di Malinovsky allo studio del ruolo della mitologia nella società preclassista. I contemporanei, non senza ragione, la percepirono come una “rivoluzione” in questo ramo dell’antropologia.

I predecessori di Malinovsky, che studiavano la mitologia dei popoli primitivi e antichi, si occupavano, di regola, dei testi, ma non della vita dei popoli stessi, tra i quali esistevano questi miti. I miti antichi sono arrivati ​​all'era moderna in una forma fortemente distorta dall'elaborazione letteraria; i miti delle moderne società preclassiste e di prima classe arrivarono nelle mani degli scienziati come trame disparate che avevano perso il loro aspetto originale a causa della rivisitazione persone a caso- viaggiatori, missionari, commercianti, ecc. Tutto ciò ha inevitabilmente portato ad una certa limitazione delle teorie del mito create dagli scienziati.

Quando Malinovsky pubblicò la sua interpretazione della mitologia "primitiva", le idee di E. Tylor sulla mitologia primitiva, così come le idee della "scuola mitologica" di M. Muller, erano più diffuse nella scienza occidentale. Se Tylor vedesse la mitologia primitiva come il risultato dei tentativi dell'uomo di spiegare il mondo magri mezzi del loro intelletto “primitivo”, allora i rappresentanti della scuola di Muller videro la ragione della comparsa di trame mitologiche nella “malattia del linguaggio” dei popoli primitivi, che ricorsero a metafore, presentando fenomeni meteorologici sotto forma di personaggi soprannaturali.

Una visione fondamentalmente nuova della mitologia “primitiva” ha permesso a Malinovsky di rivelare i limiti dell’interpretazione da poltrona della natura del mito e della creazione del mito. Lo scienziato ha dimostrato che le interpretazioni del mito di Tylor e Müller sono tentativi di imporre a qualche "selvaggio" immaginario la propria posizione razionalistica, la posizione di contemplatore e pensatore, che è meno adatta ai rappresentanti reali della società pre-classe. "Sulla base del mio studio sui miti viventi tra i selvaggi", scrive Malinovsky, "devo ammettere che l'uomo primitivo è caratterizzato in misura estremamente piccola da un interesse puramente scientifico o poetico per la natura; la creatività simbolica ha pochissimo spazio nelle sue idee e storie; il mito in realtà non è una vana rapsodia o un’effusione senza scopo di vana immaginazione, ma una forza culturale intensamente attiva ed estremamente importante.

La mitologia della società preclassista fu presentata per la prima volta da Malinovsky nella pienezza delle sue diverse funzioni sociali. Il mito nella sua interpretazione “esprime e dà un significato speciale alle credenze religiose, le codifica; protegge e rafforza la moralità, promuove l’efficacia dei rituali e contiene linee guida pratiche per l’attività umana”. In una parola, la mitologia è la “carta” di tutto istituzioni sociali società "primitiva". In questa veste, il mito è considerato come un insieme di atteggiamenti sociali, regole di comportamento, norme di diritto consuetudinario, incarnate nelle trame del passato sacro, cioè agisce come regolatore dell'attività sociale in una società analfabeta. E. M. Meletinsky chiamò giustamente questa interpretazione del mito la scoperta di Malinovsky, che gettò le basi per una direzione fondamentalmente nuova nello studio della mitologia.

La visione di Malinovsky del ruolo regolatore del mito nella società pre-classe rivela i tratti caratteristici di questo fenomeno come una sintesi unica di idee sbagliate e giudizi oggettivi. Qui la conoscenza appare sotto forma di ignoranza, la realtà oggettiva si riflette in modo inadeguato, ma in questa riflessione c'è un elemento di verità, vestito con gli abiti fantastici della finzione. Questa interpretazione della mitologia rende la sua considerazione un elemento necessario nello studio di qualsiasi sfera della cultura spirituale della società preclassista e, in particolare, della religione e della magia.

Se la connessione tra mitologia e religione è sempre stata ovvia per gli scienziati, la sua connessione con la magia è stata scoperta da Malinowski e illustrata in modo convincente con il materiale delle Trobriand. L’ingenuo e assurdo, dal punto di vista europeo, determinismo delle azioni magiche ha ricevuto una nuova interpretazione grazie alla ricerca di Malinovsky. L'antropologo è giunto alla conclusione che i Trobriandesi ricorrono ad azioni magiche non solo e non tanto perché comprendono erroneamente il rapporto oggettivo di causa-effetto dei fenomeni, ma perché i personaggi sacri dei loro miti si comportano in modo simile in casi simili . L'atto magico stesso sembra una drammatizzazione di una certa trama mitologica, attraverso la quale coloro che lo compiono sembrano unirsi al sacro mondo mitico. Il risultato desiderato viene "raggiunto" non come risultato dell'esecuzione di una determinata azione, ma come risultato del "trasferimento" della situazione di vita emergente in un altro stato - nello "spazio-tempo" mitologico, dove si applicano leggi speciali e dove gli assistenti delle persone sono gli spiriti degli antenati, gli eroi culturali, ecc.

La magia, secondo Malinovsky, è completamente basata sulla mitologia: gli incantesimi non sono altro che un certo pezzo di mito; la necessità e il contenuto di alcuni rituali magici in varie situazioni sono determinati dalla struttura e dal contenuto della mitologia. La considerazione della magia nel suo legame con la mitologia ha rivelato un intero strato di nuovi concetti per l'antropologia sociale britannica nel primo terzo del XX secolo. qualità di questo fenomeno - qualità sistemiche che non derivavano dalla natura interna dell'atto magico, ma erano determinate dal posto di questo atto nella visione del mondo della società.

Malinovsky non si è limitato ad analizzare le qualità sistemiche del rituale magico solo sul piano delle sue connessioni con la mitologia. È andato oltre, rivelando le connessioni funzionali della magia con le principali sfere della vita nella società delle Trobriand: l'economia e l'organizzazione sociale. Analizzando il significato della magia nell'agricoltura delle Trobriand, Malinovsky giunge alla conclusione che “la magia accompagna sempre il lavoro agricolo e non viene praticata di tanto in tanto, non appena si presenta un'occasione speciale o per volere di un capriccio, ma come parte essenziale dell’intero sistema del lavoro agricolo”, che “non permette ad un osservatore onesto di liquidarlo come una mera appendice”. Allo stesso tempo, lo scienziato afferma una dualità paradossale nella coscienza dei Trobriander: sanno molto bene e possono spiegare razionalmente ciò che è necessario per ottenere un buon raccolto, ma allo stesso tempo sono assolutamente sicuri che senza rituali magici lo farai non capiscono e, spiegando questo, si riferiscono al mito in cui un eroe culturale esegue un rito magico.

Qual è il motivo di questa incoerenza? Malinovsky attribuisce particolare importanza alla risposta a questa domanda. significato scientifico: “Il rapporto tra i mezzi soprannaturali per controllare il corso naturale delle cose e la tecnologia razionale è uno dei problemi più importanti per il sociologo”. I rituali magici, nell'interpretazione di Malinovsky, sono una sorta di meccanismo di connessione tra la mitologia come fulcro della tradizione tribale e le attività pratiche delle persone. Attraverso un rituale magico, viene attuata l'esperienza secolare incorporata nelle leggende mitologiche, inclusa l'esperienza nella coltivazione delle piante coltivate e l'organizzazione di questo processo tecnologico. Il rito magico afferma e mantiene nella mente delle persone il valore di questa esperienza, attribuendole un significato sacro facendo riferimento all'autorità di mitici antenati. Magi ( tovosi), responsabile dei rituali che promuovono la crescita delle patate dolci ( megwakeda), sono allo stesso tempo anche organizzatori di lavori collettivi; di solito sono esperti riconosciuti in questioni agricole.

Nella mente dei Trobriandesi, l'idea di proprietà di un particolare pezzo di terra è spesso associata al sacro legame del mago con questo sito, sebbene in realtà il suo vero proprietario sia una certa comunità o la sua divisione. “La magia è stata eseguita per la comunità del villaggio nel suo complesso (compresi diversi insediamenti. - UN.), villaggi, e talvolta per una suddivisione di un villaggio (sottoclan. – UN.), ha un proprio “tovoshi” (mago) e un proprio sistema di “tovoshi” (magia), e questa è forse la principale espressione dell'unità (delle divisioni elencate. - UN.)". La situazione descritta fa sì che la proprietà fondiaria e la reale struttura produttivo-territoriale della società trobriandese si presentino nella mente dei suoi membri in forma “invertita” come la struttura dell’attività magica e la gerarchia delle persone che la producono. E questo non sorprende, dal momento che sono i maghi che di solito sono a capo delle squadre che si riuniscono per lavorare insieme.

Riflesse empiricamente da Malinovsky, l'immagine della "sovrapposizione" della pratica magica sulla struttura dell'attività produttiva dei Trobriander include un altro aspetto significativo: il ruolo della magia nella loro organizzazione sociale. In questa società, infatti, il mago è spesso unito in una sola persona al leader o capo della comunità, il che deriva dal principio caratteristico di tutta la Melanesia della corrispondenza dello status sacro con lo status sociale-possessorio.

Malinovsky fornisce un'interessante interpretazione delle connessioni tra la mitologia dei Trobriandesi e i loro sistemi di parentela. I miti, sostiene, contengono norme che governano le relazioni tra vari gruppi di parentela. Il ricercatore lo conferma dal fatto che la relazione tra creature mitologiche rappresentano norme di comportamento codificate. Quindi, ad esempio, una trama mitologica che racconta tutti i tipi di incontri e avventure del Cane, del Maiale e del Coccodrillo non è altro che norme di relazione tra i più importanti gruppi totemici che portano i nomi di queste creature, generalizzate sulla base di una logica specifica . I rapporti dei Trobriander con le anime dei morti e le anime dei morti tra di loro sono tipi di rapporti trasformati e sacralizzati tra diverse categorie di parenti classificatori. Ciò è dovuto al fatto che "la divisione sociale, l'appartenenza di un individuo a un clan o sottoclan è preservata attraverso tutte le sue rinascite", il che conferisce un significato sociale e normativo significativo al culto degli antenati, che qui agiscono come sacri guardiani delle norme tradizionali di comportamento.

La specifica interpretazione empirica di Malinovsky della religione, della magia e della mitologia delle Trobriande, che era il risultato di alcune possibilità logiche di questo livello di metodologia, ha dato un contributo positivo incondizionato allo studio del problema. Ma, riconoscendo ciò, dobbiamo prestare attenzione ai limiti di tale interpretazione.

L'influenza limitante delle linee guida a priori di Malinovsky sulle sue conclusioni specifiche si è espressa, innanzitutto, nel concentrarsi sul lato positivo delle funzioni religiose e nel completo rifiuto di vedere i loro lati negativi (il dogma della “funzionalità universale” e della “necessità funzionale "). Malinovsky equiparava irragionevolmente i fenomeni socialmente utili, il cui funzionamento ha un aspetto magico-religioso, con la religione stessa. Parlando della funzione illusoria-compensativa della religione, non voleva notare le sue altre caratteristiche: la costante paura della magia nera, la paura degli spiriti maligni che incatenano la volontà e la mente di una persona.

Riassumendo brevemente le conclusioni dell'analisi della concreta interpretazione scientifica di Malinovsky del materiale fattuale sulle Trobriand, che rappresenta una spiegazione di tipo modellistico, possiamo concludere quanto segue. La descrittività fittizia intuitiva come conseguenza dell'incertezza operativa dei metodi ha portato al fatto che le spiegazioni del materiale fattuale si sono rivelate estremamente vaghe e ambigue; sembrano essere indovinate leggendo le monografie di Malinovsky. Non si può mai dire con assoluta certezza come valuta questo o quel fatto. Piuttosto, il fatto parla da solo e non è Malinovsky a parlarne.

Molti dei principi dei suoi metodi specifici, che di per sé rappresentavano alcune conquiste metodologiche, nella pratica avevano spesso un effetto indesiderato. Pertanto, il principio di riflettere i fenomeni nella loro interrelazione ha portato a un sovraccarico fattuale: il pensiero analitico del ricercatore, isolando le relazioni invarianti che esprimono connessioni non direttamente visibili, ma significative nella società, è andato perso dietro l'enorme quantità di materiali utilizzati. Il principio di una spiegazione modellistica di un fenomeno mostrando il suo ruolo nel contesto culturale generale ha contribuito alla dissoluzione della specificità qualitativa di questo fenomeno in molti altri.

Il risultato di tutto ciò fu l’assenza di una chiara analisi teorica delle istituzioni di parentela e religione della società preclassista, e di una conclusione logica sulla loro specificità qualitativa. Le conclusioni di Malinovsky su questi problemi non rappresentano un sistema coerente di opinioni, sono solo una serie di modelli empirici osservati, non spiegazioni, ma solo schizzi di spiegazioni, non una soluzione al problema, ma la sua formulazione e indicazione di possibili direzioni per la soluzione . Le riscontrate debolezze analitiche, tuttavia, sono più che compensate dal dono letterario di Malinovsky, che aveva la misteriosa capacità nelle sue opere di descrivere i fenomeni studiati in modo tale che queste descrizioni parlassero della realtà molto più dell'interpretazione che generalizza loro.

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MAGIA E RELIGIONE

Avendo avuto origine in tempi antichi, la magia è stata preservata e ha continuato a svilupparsi nel corso di migliaia di anni. Di solito, i rituali magici venivano eseguiti da persone speciali: stregoni e sciamani, tra i quali, soprattutto nei tempi antichi, apparentemente prevalevano le donne. Questi stregoni e sciamani, di solito persone di natura nervosa e persino isterica, credevano sinceramente nella loro capacità di comunicare con gli spiriti, trasmettere loro le richieste e le speranze della collettività e interpretare la loro volontà. Il rito magico di comunione con gli spiriti (rituale sciamanico) consisteva nel fatto che attraverso determinate azioni rituali, speciali in ogni caso, lo sciamano, mormorando, cantando, ballando, saltando, con i suoni di un tamburello, di un tamburo o di una campana, portava se stesso in uno stato di estasi (se il rito veniva eseguito pubblicamente, gli spettatori che seguivano le sue azioni raggiungevano solitamente insieme a lui uno stato di estasi, diventando, per così dire, complici del rito). Dopodiché, lo sciamano spesso cadeva in trance, non vedeva né sentiva nulla: si credeva che fosse in questo momento che avvenisse il suo contatto con il mondo degli spiriti.

Nell'antichità i rituali magici erano forse di natura più generale e meno differenziati. Successivamente la loro differenziazione raggiunse proporzioni significative. Gli etnografi moderni, in particolare S. A. Tokarev, dividono la magia in base ai metodi per influenzare il contatto (contatto di chi lo indossa potere magico- uno stregone-sciamano o un amuleto magico - con un oggetto), iniziale (l'atto magico è rivolto a un oggetto inaccessibile, per cui viene eseguito solo l'inizio dell'azione desiderata, la cui fine viene fornita forze soprannaturali), parziale (effetto indiretto su capelli, cibo, ecc.), imitativo (impatto sulla somiglianza di un oggetto). Secondo gli scopi dell'influenza, la magia è divisa in dannosa, militare, commerciale, curativa, ecc.

In generale, la magia come serie di riti rituali è stata animata dai reali bisogni della società, che, a causa di alcune circostanze imprevedibili dell'esistenza, ha dettato questo tipo di percorso di comunicazione con il mondo delle forze soprannaturali. Tuttavia, allo stesso tempo, la magia ha svolto un ruolo significativo nel consolidare il pensiero prelogico nelle menti delle persone, che ha svolto un ruolo importante nel processo di formazione della coscienza religiosa. Dopotutto, con lo sviluppo del pensiero magico, una persona cominciò a sembrare sempre più ovvia ed evidente che il risultato desiderato dipende non tanto da un'azione intenzionale, ma da circostanze accidentali avvolte nella magia del soprannaturale. E questo ha portato al fatto che molti fenomeni specifici e persino singoli oggetti hanno cominciato a essere percepiti come portatori di potere magico.

Sorse il primitivo feticismo, la cui essenza si riduce ad attribuire poteri magici ai singoli oggetti in grado di influenzare il corso degli eventi e ottenere il risultato desiderato. L'idea di un feticcio è nata come dannosa (un cadavere era considerato tale, il che causava preoccupazioni sulla sepoltura, il tabù di un cadavere, il rito di purificazione dopo il rito funebre, ecc.) e utile.

Il feticismo si è manifestato nella creazione di idoli: oggetti fatti di legno, argilla e altri materiali e vari tipi di amuleti e talismani. Idoli e amuleti erano visti come portatori oggettivati ​​di particelle di quel potere soprannaturale che veniva attribuito al mondo degli spiriti, degli antenati e dei totem. Spesso gli stregoni-sciamani si occupavano di feticci di questo genere quando influenzavano la somiglianza di un oggetto secondo le tecniche del contatto e della magia imitativa.

Il feticismo era, per così dire, la fase finale del processo di formazione dell'intero complesso delle prime idee religiose dell'uomo primitivo. Infatti, l'animismo con la sua spiritualizzazione della natura e degli antenati e il totemismo con il culto degli stessi antenati morti e dei totem fecero sì che nella mente dei primitivi apparisse l'idea dell'esistenza, insieme al mondo delle cose reali, di un mondo illusorio, soprannaturale, e nell'ambito di questo secondo mondo, con tutta l'incorporeità dei suoi abitanti, la mente dell'uomo primitivo vedeva la stessa indiscutibile realtà del primo. In pratica, ciò significava che il collettivo primitivo attribuiva alle forze ultraterrene del mondo soprannaturale la responsabilità di azioni ed eventi che non erano determinati da evidenti rapporti di causa-effetto e dipendevano dalla volontà del caso. Per comunicare con questo mondo, per attirare le sue forze dalla loro parte, le persone primitive si sono rivolte all'aiuto della magia, la cui dipendenza ha notevolmente rafforzato il settore del pensiero pre-logico e magico nelle loro menti. E infine, l'emergere dei feticci ha dimostrato che il potere magico non solo ha la capacità di muoversi nel tempo e nello spazio, ma può anche finire negli oggetti del mondo reale.

Pertanto, nella coscienza delle persone primitive, nel processo di formazione della società tribale, si sviluppò un complesso abbastanza chiaro, armonioso ed esteso delle prime idee religiose. La sua essenza si riduce al fatto che il mondo soprannaturale con il suo enorme potenziale, libero arbitrio e potere magico è parte integrante e quasi principale della reale esistenza dell'uomo. Sono le forze di questo mondo che regolano le leggi della natura e della società, e quindi il dovuto rispetto per esse è il dovere primario della collettività se vuole esistere normalmente, ricevere cibo ed essere sotto la protezione di qualcuno. Nel corso del tempo, questa idea del mondo divenne evidente, naturale; l'intera vita spirituale della società fluì nella sua corrente principale per molte decine di migliaia di anni - almeno fino all'era neolitica, e per i popoli più arretrati molto più tardi, in alcuni casi fino ai giorni nostri. .

Mitologia primitiva. Il complesso di credenze e idee dell'uomo primitivo, come tutte le sue vita reale con tutte le sue difficoltà, problemi e conquiste, si riflettevano nella tradizione orale, che, radicandosi nelle menti e acquisendo nel tempo dettagli fantastici, contribuì alla nascita dei miti, all'emergere della mitologia primitiva.

La creatività mitopoietica è sempre stata strettamente connessa con la vita spirituale e le idee religiose delle persone. Questo è facile da capire: poiché la base della vita spirituale dell'uomo primitivo era la sua relazione con un totem, il culto degli antenati morti, la spiritualizzazione del mondo o il trasferimento del potere magico a idoli e amuleti, allora non sorprende che il posto centrale nella mitologia era occupato da antenati zooantropomorfi o da eroi divinizzati che potevano compiere miracoli. I nomi dei cosiddetti eroi culturali nei miti erano solitamente associati alle invenzioni o innovazioni più importanti, che si trattasse dell'accensione del fuoco o dell'instaurazione di forme di famiglia e matrimonio, della fabbricazione di armi e strumenti o dell'istituzione di regole di iniziazione. I soggetti cosmogonici occupavano un posto importante anche nella mitologia primitiva, cioè nelle leggende sull'origine della terra e del cielo, del sole e della luna, delle piante e degli animali e, infine, dell'uomo. L'influenza del totemismo è chiaramente visibile nei miti: gli spiriti hanno spesso la capacità magica di reincarnarsi e cambiare aspetto; I legami coniugali tra una persona e un animale, o anche un mostro fantastico, sono considerati all'ordine del giorno.

Nella mitologia primitiva, quelle connessioni più importanti tra vita e morte, natura e cultura, maschile e femminile, che erano state precedentemente comprese dall'uomo nel processo delle sue osservazioni e studio delle leggi del mondo, venivano solitamente catturate in forma figurativa. L'analisi di questi confronti più importanti, così come delle principali trame mitologiche in generale, è oggi una delle fonti importanti per la ricostruzione delle fasi più antiche della storia umana, per la conoscenza di quegli importanti modelli che erano caratteristici della vita dell'uomo primitivo. In particolare, questa analisi ci consente di sollevare la questione del grande ruolo svolto dalle influenze e dai prestiti culturali nella società primitiva.

PRESTITO E INTERAZIONE DELLE CULTURE

Gli specialisti sono ben consapevoli di quanto fossero chiusi i gruppi primitivi, di quanto chiaramente operasse l'opposizione sociale di base "amici e nemici", sancita dalle norme del totemismo. Naturalmente, ciò ha protetto in larga misura questa comunità etnica dalle influenze esterne. Eppure, queste influenze non solo esistevano, ma, filtrando attraverso le fessure più strette, hanno avuto un impatto significativo sia sulla vita materiale che su quella spirituale delle persone. Nell'esempio della mitologia, queste influenze e i prestiti culturali ad esse associati sono particolarmente evidenti.

È improbabile che storie mitologiche simili siano nate in ciascuna piccola tribù indipendentemente e indipendentemente da ciò che i suoi vicini avevano a loro disposizione. Al contrario: nonostante le opposizioni totemiche, la comunicazione con i vicini ha sempre aperto canali di influenza, soprattutto nella sfera della cultura spirituale. Le trame dei miti si diffusero e furono facilmente percepite da coloro il cui livello di cultura, esistenza, vita spirituale e idee religiose corrispondeva almeno in qualche modo ai colpi di scena riflessi in un particolare mito. Naturalmente, questo non significava che gli stessi nomi, dettagli della storia e colpi di scena vagassero da tribù a tribù attraverso i continenti. Tutto questo in parte cambiò, acquisì aggiunte, si mescolò a leggende locali già esistenti, assunse un colore diverso, un nuovo finale, ecc. In altre parole, ogni popolo introdusse qualcosa di proprio nella leggenda, tanto che col tempo essa divenne propria. mito. Eppure la base della trama è stata preservata, che oggi è abbastanza facilmente ricostruibile dagli specialisti nel campo dell'antropologia strutturale, in particolare dal famoso scienziato francese C. Lévi-Strauss.

Gli esperti hanno dimostrato molto tempo fa che il numero delle principali trame mitologiche è piccolo: queste trame non solo sono ben studiate, ma anche numerate. Senza entrare nei dettagli, vale la pena notare che questo tipo di unità generale delle trame è chiaramente visibile nell'esempio dei miti sull'universo, comprese le costruzioni sul tema del cosiddetto albero del mondo, l'asse del mondo, la montagna del mondo, l'emergere di cose ed esseri, compresi gli esseri umani, in seguito allo smembramento del corpo di un gigante primordiale, ecc. Ci sono molte somiglianze nei miti cosmologici e cosmogonici, nelle idee su il dopo vita, sul cielo e sugli esseri celesti. Non stiamo parlando del fatto che tutte le storie siano nate da qualche parte nello stesso posto e da lì si siano diffuse. Ciò che si intende è un'altra cosa: non importa dove e qualunque cosa appaia nel piano che ci interessa, prima o poi diventa proprietà di tutti coloro che erano preparati a percepire la suddetta innovazione. Questo vale sia per le grandi scoperte nella sfera materiale (la ruota, l'agricoltura, la lavorazione dei metalli, ecc.), sia per le innovazioni nella sfera delle idee, di cui stiamo parlando ora stiamo parlando. La sfera delle idee non è affatto limitata alla mitologia.

Il prestito di idee e idee simili, l'influenza reciproca delle culture e l'equalizzazione del potenziale culturale attraverso l'uso delle conquiste delle nazioni che si sono fatte avanti è sempre stata la legge dello sviluppo umano. Se questo meccanismo di interazione non funzionasse e ogni nazione dovesse reinventare tutto, l’immagine del mondo sarebbe completamente diversa. Il risultato del meccanismo di diffusione delle conquiste culturali può essere considerato che, in definitiva, le stesse forme approssimativamente nello stesso complesso caratterizzavano le idee religiose delle persone senzienti già nella fase del Paleolitico superiore.

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Sia la magia che la religione nascono in situazioni di stress emotivo: una crisi della vita, il crollo di piani importanti, la morte e l’iniziazione ai misteri della propria tribù, un amore infelice o un odio insoddisfatto. Sia la magia che la religione indicano vie d'uscita da tali situazioni e vicoli ciechi nella vita, quando la realtà non consente a una persona di trovare altra strada se non quella di rivolgersi alla fede, al rituale e al regno del soprannaturale. Nella religione, questa sfera è piena di spiriti e anime, provvidenza, mecenati soprannaturali della famiglia e araldi dei suoi segreti; nella magia: la fede primitiva nel potere della magia di un incantesimo. Sia la magia che la religione si basano direttamente sulla tradizione mitologica, sull'atmosfera di miracolosa anticipazione della rivelazione del loro potere miracoloso. Sia la magia che la religione sono circondate da un sistema di rituali e tabù che distingue le loro azioni da come si comportano i non iniziati.

Cosa distingue la magia dalla religione? Cominciamo con la differenza più specifica e sorprendente: nella sfera sacra, la magia agisce come una sorta di arte pratica che serve a compiere azioni, ognuna delle quali è un mezzo per raggiungere un obiettivo specifico; religione - come un sistema di tali azioni, la cui attuazione di per sé è un certo obiettivo. Proviamo a rintracciare questa differenza a livelli più profondi. Arte pratica

la magia ha una tecnica di esecuzione specifica applicata entro limiti rigorosi: gli incantesimi di stregoneria, il rituale e le capacità personali dell'esecutore formano una trinità costante. La religione, in tutta la sua diversità di aspetti e scopi, non ha una tecnica così semplice; la sua unità non è riducibile né a un sistema di atti formali, e nemmeno all'universalità del suo contenuto ideologico; essa risiede piuttosto nella funzione svolta e nel significato valoriale della fede e del rito. Le credenze inerenti alla magia, secondo il suo orientamento pratico, sono estremamente semplici. È sempre una fede nel potere di una persona di raggiungere l'obiettivo desiderato attraverso la stregoneria e il rituale. Allo stesso tempo, nella religione osserviamo una notevole complessità e diversità del mondo soprannaturale come oggetto: un pantheon di spiriti e demoni, i poteri benefici del totem, gli spiriti guardiani del clan e della tribù, le anime degli antenati, immagini di il futuro aldilà: tutto questo e molto altro crea una seconda realtà soprannaturale per l'uomo primitivo. Anche la mitologia religiosa è più complessa e varia e più intrisa di creatività. Tipicamente, i miti religiosi sono incentrati su vari dogmi e sviluppano il loro contenuto in narrazioni cosmogoniche ed eroiche, in descrizioni delle gesta di dei e semidei. La mitologia magica, di regola, appare sotto forma di storie che si ripetono all'infinito sulle conquiste straordinarie delle persone primitive.

La magia, come arte speciale per raggiungere obiettivi specifici, in una delle sue forme entra una volta nell'arsenale culturale di una persona e viene poi trasmessa direttamente di generazione in generazione. Fin dall'inizio è un'arte che pochi specialisti padroneggiano e la prima professione nella storia dell'umanità è quella di stregone e stregone. La religione, nelle sue forme più primitive, appare come la causa universale degli uomini primitivi, ciascuno dei quali vi prende parte attiva e paritaria. Ogni membro della tribù attraversa un rito di passaggio (iniziazione) e successivamente ne inizia gli altri. Ogni membro della tribù piange e piange quando muore un suo parente, partecipa alla sepoltura e onora la memoria del defunto, e quando arriverà il suo momento, sarà pianto e ricordato allo stesso modo. Ogni persona ha il proprio spirito e dopo la morte ognuno stesso diventa uno spirito. L'unica specializzazione esistente nell'ambito della religione - la cosiddetta medianità spiritualistica primitiva - non è una professione, ma un'espressione del talento personale. Un'altra differenza tra magia e religione è il gioco del bianco e del nero nella stregoneria, mentre la religione nelle sue fasi primitive non è molto interessata all'opposizione tra le forze del bene e del male, del benefico e del male. Anche in questo caso è importante il carattere pratico della magia, tesa a risultati immediati e misurabili, mentre la religione primitiva si rivolge ad eventi fatali ed inevitabili e a forze ed esseri soprannaturali (anche se soprattutto nell'aspetto morale), e quindi non si occupa di problemi legati con impatto umano sull’ambiente. L'aforisma secondo cui il timore ha creato per primi gli dei nell'universo è completamente errato alla luce dell'antropologia.

Per comprendere le differenze tra religione e magia e immaginare chiaramente i rapporti nella costellazione triangolare di magia, religione e scienza, è necessario delineare almeno brevemente la funzione culturale di ciascuna di esse. La funzione della conoscenza primitiva e il suo valore sono già stati discussi sopra, ed è abbastanza semplice. La conoscenza del mondo circostante offre a una persona l'opportunità di utilizzare le forze naturali; La scienza primitiva offre alle persone un enorme vantaggio rispetto agli altri esseri viventi, spingendole molto più avanti lungo il percorso dell'evoluzione rispetto a tutte le altre creature. Per comprendere la funzione della religione e il suo valore nella mente dell'uomo primitivo, è necessario studiare attentamente i numerosi nativi

credenze e culti. Abbiamo già dimostrato in precedenza che la fede religiosa dà stabilità, formalizza e rafforza tutti gli atteggiamenti mentali valoriali, come il rispetto per la tradizione, una visione armoniosa del mondo, il valore personale e la fiducia nella lotta contro le avversità quotidiane, il coraggio di fronte alla morte, ecc. . Questa fede, sostenuta e formalizzata nel culto e nelle cerimonie, ha un enorme significato vitale e rivela all'uomo primitivo la verità nel senso più ampio e praticamente importante del termine. Qual è la funzione culturale della magia? Come abbiamo già detto, tutte le capacità istintive ed emotive di una persona, tutte le sue azioni pratiche possono portare a situazioni senza uscita quando tutta la sua conoscenza fallisce, rivelano il loro potere limitato di ragione e l'astuzia e l'osservazione non aiutano. Le forze su cui una persona fa affidamento Vita di ogni giorno, lasciandolo in un momento critico. La natura umana risponde con un'esplosione spontanea, liberando forme rudimentali di comportamento e una convinzione assopita nella loro efficacia. La magia si basa su questa convinzione, trasformandola in un rituale standardizzato che assume una forma tradizionale continua. Pertanto, la magia offre a una persona una serie di atti rituali già pronti e credenze standard, formalizzati da una certa tecnica pratica e mentale. Quindi, per così dire, viene eretto un ponte attraverso gli abissi che si presentano davanti a una persona sulla strada verso i suoi obiettivi più importanti, una crisi pericolosa viene superata. Ciò consente a una persona di non perdere la presenza di spirito nel risolvere i problemi più difficili della vita; mantenere l’autocontrollo e l’integrità della personalità quando si manifesta un attacco di rabbia, un parossismo di odio, l’impotenza della disperazione e della paura. La funzione della magia è ritualizzare l'ottimismo umano, mantenere la fede nella vittoria della speranza sulla disperazione. Nella magia, una persona trova la conferma che la fiducia in se stessi, la perseveranza nelle prove e l'ottimismo prevalgono sull'esitazione, sul dubbio e sul pessimismo.

Guardando dalle alture dell'attuale civiltà sviluppata, lontana dalle persone primitive, non è difficile vedere la maleducazione e l'incoerenza della magia. Ma non dovremmo dimenticare che senza il suo aiuto l'uomo primitivo non sarebbe stato in grado di far fronte ai problemi più difficili della sua vita e non avrebbe potuto avanzare a stadi più alti di sviluppo culturale. Ciò rende evidente la prevalenza universale della magia nelle società primitive e l'esclusività del suo potere. Ciò spiega la costante presenza della magia in ogni attività significativa dei popoli primitivi.

La magia deve essere da noi compresa nel suo inestricabile legame con la maestosa follia della speranza, che da sempre esiste la migliore scuola carattere umano.

Questo è un mito componente sistema di credenze comune dei nativi. La relazione tra esseri umani e spiriti è definita da narrazioni mitiche strettamente correlate, credenze religiose e sentimenti. In questo sistema, il mito è come la base di una prospettiva continua in cui le preoccupazioni, i dolori e le ansie quotidiane delle persone acquisiscono il significato di movimento verso un certo obiettivo comune. Percorrendo il suo cammino, una persona è guidata da una fede comune, dall'esperienza personale e dalla memoria delle generazioni passate, che conserva tracce di quei tempi in cui si sono verificati gli eventi che hanno dato origine al mito.

L'analisi dei fatti e del contenuto dei miti, compresi quelli qui raccontati, ci consentono di trarre una conclusione su un sistema di credenze completo e coerente tra i popoli primitivi. Sarebbe vano cercare questo sistema solo negli strati esterni, direttamente osservabili, del folklore nativo. Questo sistema corrisponde ad una certa realtà culturale, in cui tutte le forme particolari di credenze, esperienze e premonizioni indigene legate alla morte e alla vita degli spiriti

dopo la morte delle persone, si intrecciano in una grandiosa integrità organica. Le narrazioni mitiche si intrecciano tra loro, le loro idee si intersecano e i nativi trovano costantemente paralleli e connessioni interne tra loro. Mito, fede ed esperienza legati al mondo degli spiriti e degli esseri soprannaturali sono elementi costitutivi di un unico insieme. Ciò che collega questi elementi è il desiderio duraturo di avere comunicazione con il mondo inferiore, la dimora degli spiriti. Le storie mitiche si limitano ad aggiungere i punti più importanti forma esplicita delle credenze native. Le loro trame a volte sono piuttosto complesse, raccontano sempre qualcosa di spiacevole, una sorta di perdita o lutto: di come le persone hanno perso la capacità di riconquistare la giovinezza, di come la stregoneria provoca malattie o morte, di come gli spiriti hanno lasciato il mondo delle persone e come connessione almeno parziale con loro.

È sorprendente che i miti di questo ciclo siano più drammatici, la connessione tra loro è più coerente, sebbene più complessa, rispetto ai miti sugli inizi dell'essere. Senza soffermarmi su questo punto, dirò solo che qui, forse, il punto è in un senso metafisico più profondo e in un sentimento più forte che sono associati ai problemi del destino umano, rispetto ai problemi del piano sociale.

Comunque sia, vediamo che il mito, come parte della spiritualità degli indigeni, non può essere spiegato solo da fattori cognitivi, non importa quanto grande sia il loro significato. ruolo critico Nel mito, il suo lato emotivo e il suo significato pratico giocano un ruolo. Ciò di cui parla il mito preoccupa profondamente il nativo. Pertanto, il mito che racconta l'origine della festa milamala determina la natura delle cerimonie e dei tabù associati al ritorno periodico degli spiriti. Questa stessa storia è completamente comprensibile per i nativi e non richiede alcuna "spiegazione", quindi il mito non pretende nemmeno minimamente di avere un tale ruolo. La sua funzione è diversa: è progettata per ammorbidire lo stress emotivo vissuto dall'animo umano, anticipandone il destino inevitabile e inesorabile. In primo luogo, il mito conferisce a questa premonizione una forma del tutto chiara e tangibile. In secondo luogo, riduce l'idea misteriosa e agghiacciante al livello della realtà quotidiana e familiare. Si scopre che l'ambita capacità di ripristinare la giovinezza, salvandola dalla decrepitezza e dall'invecchiamento, è stata persa dalle persone solo a causa di un incidente insignificante che avrebbe potuto essere prevenuto anche da un bambino o da una donna. La morte separa per sempre i propri cari e persone amorevoli, è qualcosa che può accadere a causa di un piccolo litigio o di una disattenzione con lo stufato caldo. Una pericolosa malattia si verifica a causa dell'incontro casuale tra un uomo, un cane e un granchio. Errori, colpe e incidenti acquisiscono un significato enorme e il ruolo del destino, del fato e dell'inevitabilità è ridotto alla scala di un errore umano.

Per capirlo, va ricordato ancora una volta che i sentimenti vissuti dal nativo in relazione alla morte, sia la propria che la morte dei suoi cari e dei suoi cari, non sono affatto completamente determinati dalle sue credenze e dai suoi miti. Una forte paura della morte, un acuto desiderio di evitarla, un profondo dolore per la perdita di persone care e parenti: tutto ciò contraddice profondamente l'ottimismo della fede nel facile raggiungimento dell'aldilà, che permea costumi, idee e rituali nativi. Quando una persona è minacciata di morte o quando la morte entra nella sua casa, la fede più sconsiderata si incrina. Nelle lunghe conversazioni con alcuni indigeni gravemente malati, soprattutto con il mio amico tisico Bagido, ho sempre provato la stessa tristezza, forse espressa implicitamente o primitivamente, ma senza dubbio malinconica per la vita che passa e le sue gioie, lo stesso orrore davanti alla fine inevitabile, lo stesso Spero che questa fine possa essere ritardata, anche se solo per poco tempo. Ma ho anche sentito che gli animi di queste persone erano riscaldati da ciò che era affidabile, proveniente dalla loro fede. La narrazione viva del mito oscurava l'abisso pronto ad aprirsi davanti a loro. loro.

Miti della magia

Ora mi permetterò di soffermarmi più in dettaglio su un altro tipo di narrativa mitica: quei miti associati alla magia. La magia, non importa come la guardi, è l'aspetto più importante e misterioso dell'atteggiamento pratico delle persone primitive nei confronti della realtà. Gli interessi più potenti e controversi degli antropologi sono associati ai problemi della magia. Nella Melanesia nordoccidentale il ruolo della magia è così grande che anche l'osservatore più superficiale non può non notarlo. Tuttavia, le sue manifestazioni non sono del tutto chiare a prima vista. Sebbene letteralmente l'intera vita pratica degli indigeni sia intrisa di magia, dall'esterno può sembrare che non ci sia magia in una serie di aree di attività molto importanti.

Ad esempio, nessun indigeno scaverà un letto di bagata o taro senza lanciare incantesimi magici, ma allo stesso tempo la coltivazione di noci di cocco, banane, mango o alberi del pane non comporta alcun rito magico. La pesca, che ha un'importanza subordinata rispetto all'agricoltura, è associata alla magia solo in alcune sue forme. Si tratta principalmente della pesca di squali, pesci kalala e toulam. Ma altrettanto importanti, sebbene più facili e accessibili, i metodi di pesca con l'aiuto di veleni vegetali non sono affatto accompagnati da rituali magici. Quando si costruisce una canoa, una questione associata a importanti difficoltà tecniche, rischiose e che richiedono un'elevata organizzazione del lavoro, il rituale magico è molto complesso, indissolubilmente legato a questo processo ed è considerato assolutamente necessario.Ma la costruzione di capanne, tecnicamente non meno complessa della costruzione di una canoa, ma non così dipendente per caso, non soggetto a tali rischi e pericoli, non richiede una cooperazione così significativa di lavoro, non è accompagnato da alcun rituale magico. L'intaglio del legno, che ha un significato industriale, che viene insegnato fin dalla tenera età e in cui quasi tutti i residenti sono impegnati in alcuni villaggi, non è accompagnato dalla magia, ma dalla scultura artistica in legno di ebano o di ferro, che viene praticata solo da persone con straordinarie capacità tecniche e artistiche, ha corrispondenti rituali magici, che sono considerati la principale fonte di abilità o ispirazione . Il commercio, kula, forma cerimoniale di scambio di merci, ha un proprio rituale magico; tuttavia, altre forme più piccole di baratto, di natura puramente commerciale, non sono associate ad alcun rito magico. Guerra e amore, malattia, elementi del vento, del tempo, del destino: tutto questo, secondo gli indigeni, dipende completamente dai poteri magici.

Già da questo rapido esame emerge per noi un'importante generalizzazione, che servirà da punto di partenza. La magia avviene dove una persona incontra l’incertezza e il caso, e dove c’è un’estrema tensione emotiva tra la speranza di raggiungere un obiettivo e la paura che questa speranza possa non realizzarsi. Laddove gli obiettivi dell’attività sono definiti, raggiungibili e ben controllati da metodi e tecnologie razionali, non troviamo magia. Ma è evidente laddove sono evidenti gli elementi di rischio e di pericolo. Non c'è magia quando la completa fiducia nella sicurezza dell'evento rende superflua qualsiasi previsione del corso degli eventi. È qui che entra in gioco il fattore psicologico. Ma la magia compie anche un’altra, non meno importante, funzione sociale. Ho già scritto di come la magia agisca come fattore efficace nell'organizzare il lavoro e nel conferirgli un carattere sistematico. Agisce anche come una forza che consente l’attuazione di piani pratici. Pertanto, la funzione culturalmente integrativa della magia è quella di eliminare quegli ostacoli e incoerenze che inevitabilmente sorgono in quelle aree di pratica che hanno un grande significato sociale, dove una persona non è in grado di pienamente

controllare il corso degli eventi. La magia mantiene in una persona la fiducia nel successo delle sue azioni, senza la quale non sarebbe in grado di raggiungere i suoi obiettivi; nella magia l'uomo trae risorse spirituali e pratiche quando non può fare affidamento sui mezzi ordinari a sua disposizione. La magia infonde in lui la fede, senza la quale non sarebbe in grado di risolvere problemi vitali, rafforza il suo spirito e gli permette di raccogliere le forze in quelle circostanze in cui è minacciato dalla disperazione e dalla paura, quando è sopraffatto dall'orrore o dall'odio, depresso dalla fallimento dell'amore o rabbia impotente.

La magia ha qualcosa in comune con la scienza, nel senso che è sempre diretta verso un obiettivo specifico generato dalla natura biologica e spirituale dell'uomo. L'arte della magia è sempre subordinata a scopi pratici; come ogni altra arte o mestiere, ha alcune basi e principi concettuali, il cui sistema determina il modo per raggiungere gli obiettivi. Pertanto, la magia e la scienza hanno una serie di somiglianze e, seguendo Sir James Frazer, potremmo con qualche giustificazione definire la magia una “pseudoscienza”.

Diamo uno sguardo più da vicino a cos'è l'arte della magia. Qualunque sia la forma specifica della magia, contiene sempre tre elementi essenziali. In un atto magico ci sono incantesimi pronunciati o cantati, un rituale o una cerimonia e la persona che ha ufficialmente il diritto di eseguire il rituale e lanciare gli incantesimi. Pertanto, quando si analizza la magia, è necessario distinguere tra la formula dell'incantesimo, il rituale e la personalità del mago stesso. Faccio subito notare che nella zona della Melanesia dove ho condotto le mie ricerche, l'elemento più importante della magia è l'incantesimo. Per un nativo, esercitare la magia significa conoscere un incantesimo; in qualsiasi rituale di stregoneria, l'intero rituale è costruito attorno alla ripetizione ripetuta dell'incantesimo. Per quanto riguarda il rituale stesso e la personalità del mago, questi elementi sono di natura condizionale e sono importanti solo come forma appropriata per lanciare incantesimi. Questo è importante dal punto di vista dell'argomento di cui stiamo discutendo, perché incantesimo rivela la sua connessione con gli insegnamenti tradizionali e, in misura ancora maggiore, con la mitologia.

Esplorando varie forme magia, troviamo quasi sempre alcune narrazioni che descrivono e spiegano le origini dell'esistenza di alcuni riti magici e incantesimi. Raccontano come, quando e dove questa formula cominciò ad appartenere ad alcuni ad una persona specifica o qualche comunità, come è stato trasmesso o ereditato. Ma non si dovrebbero considerare tali narrazioni come una “storia della magia”. La magia non ha “inizio”; non è creata o inventata. La magia era semplicemente lì fin dall'inizio, è sempre esistita come condizione essenziale per tutti quegli eventi, cose e processi che costituiscono la sfera degli interessi della vita umana e non sono soggetti ai suoi sforzi razionali. L'incantesimo, il rituale e lo scopo per cui vengono eseguiti coesistono nello stesso tempo dell'esistenza umana.

Pertanto, l'essenza della magia risiede nella sua integrità tradizionale. Senza la minima distorsione o cambiamento, viene trasmesso di generazione in generazione, dai popoli primitivi ai moderni esecutori rituali - e solo così conserva la sua efficacia. Pertanto, la magia ha bisogno di una sorta di pedigree, un passaporto, per così dire, per viaggiare nel tempo. Come dà il mito rito magico il valore e il significato uniti alla fiducia nella sua efficacia possono essere meglio dimostrati da un esempio concreto.

Come sappiamo, i melanesiani donano Grande importanza amore e sesso. Come altri popoli che abitano le Isole dei Mari del Sud, consentono maggiore libertà e facilità di condotta nei rapporti sessuali, soprattutto prima del matrimonio. Tuttavia, l'adulterio è un reato punibile e le connessioni all'interno dello stesso clan totemico sono severamente vietate. Il più grande crimine in

agli occhi degli indigeni è considerata qualsiasi forma di incesto. Il solo pensiero di una relazione illecita tra fratello e sorella li inorridisce e li disgusta. Fratello e sorella, uniti dai più stretti vincoli di parentela in questa società matriarcale, non possono nemmeno comunicare liberamente tra loro, non devono mai scherzare o sorridersi. Qualsiasi accenno a uno dei due in presenza dell'altro è considerato una pessima forma. Tuttavia, al di fuori del clan, la libertà dei rapporti sessuali è piuttosto significativa e l'amore assume molte forme allettanti e attraenti.

L'attrattiva del sesso e la forza dell'attrazione amorosa, credono i nativi, hanno origine da magia dell'amore. Quest'ultimo è basato su un dramma accaduto una volta in un lontano passato. Le viene raccontato un tragico mito sull'incesto tra fratello e sorella. Ecco il suo riassunto.

In un villaggio, un fratello e una sorella vivevano nella capanna della madre. Un giorno, una giovane ragazza inalò accidentalmente il profumo di una potente pozione d'amore che suo fratello aveva preparato per attirare l'affetto di un'altra donna. Pazza di passione, attirò suo fratello sulla riva del mare deserta e lì lo sedusse. Sopraffatti dai rimorsi, tormentati dai rimorsi di coscienza, gli amanti smisero di bere e di mangiare e morirono lì vicino, nella stessa grotta. Dove giacevano i loro corpi germogliò un'erba aromatica, il cui succo viene oggi mescolato ad altri infusi e utilizzato in rituali di magia amorosa.

Senza esagerare, possiamo dire che i miti magici, ancor più di altri tipi di mitologia nativa, servono come aspirazione sociale delle persone. Sulla base di essi viene creato un rituale, viene rafforzata la fede nelle miracolose opere della magia e si consolidano i modelli tradizionali di comportamento sociale.

La rivelazione di questa funzione cultuale-creativa del mito magico conferma pienamente la brillante teoria sull'origine del potere e della monarchia, sviluppata da Sir James Frazer nei primi capitoli del suo Ramo d'Oro. Secondo Sir James le origini del potere sociale vanno ricercate principalmente nella magia. Avendo mostrato come l'efficacia della magia dipenda dalla tradizione locale, dalla classe sociale e dall'eredità diretta, possiamo ora tracciare un altro rapporto di causa ed effetto tra tradizione, magia e potere.