Un pellegrino in senso generale è una persona che si reca per lui in un luogo santo. Questo può essere chiamato un ritorno di una persona, ad esempio, nella sua città natale, nel suo luogo di nascita, ma nel senso fondamentale del termine, il pellegrinaggio è una visita ai luoghi santi associati alla religione che il pellegrino professa. La parola deriva dal latino “palma”, che ricorda i rami di palma con cui si salutava il Signore Cristo al suo ingresso in Gerusalemme poco prima della morte sulla croce.
Vi diremo dove sono i percorsi dei pellegrinaggi cristiani più famosi e a quali tradizioni sono legati.

Pellegrinaggio in Israele

Il pellegrinaggio principale in ogni epoca è il pellegrinaggio in Terra Santa, a Gerusalemme, nei luoghi della vita terrena di Cristo. La maggior parte dei pellegrinaggi vengono effettuati a Pasqua ortodossa. Il Sabato Santo qui avviene il miracolo della discesa del Fuoco Santo.
Questo è davvero un miracolo che le persone aspettano ogni anno con fede e speranza. Il suo significato è l'autoaccensione della lampada sul Santo Sepolcro alla presenza del Patriarca di Costantinopoli. Si preparano in anticipo per il servizio del Sabato Santo, ma nessuno sa a che ora scenderà il Fuoco Sacro. Secondo la leggenda, un anno non apparirà, e questo significherà l'inizio della fine dei tempi, la Fine del Mondo.
Ogni anno, il sabato mattina, il Patriarca ecumenico con il seguito del clero entra nella Chiesa della Resurrezione di Cristo e si spoglia fino a indossare la tonaca bianca al centro, presso la Cappella del Santo Sepolcro (Edicule), che si trova sopra la proprio il luogo dove Cristo è risorto, sopra la Pietra del Suo Sepolcro. Tutte le fonti di luce nel tempio sono spente, dalle lampade ai lampadari. Il Patriarca, secondo la tradizione emersa dopo la dominazione turca a Gerusalemme, viene ricercato per la presenza di qualcosa che possa contribuire all'accensione del Fuoco. Il sagrestano porta nella grotta dell'Edicola una lampada, che è posta al centro del Santo Sepolcro, e la stessa fiaccola di 33 candele gerosolimitane. Non appena entra il Patriarca ortodosso, accompagnato dal Primate Chiesa armena, la grotta con loro è sigillata con cera. I pellegrini riempiono l'intero tempio: qui si ascoltano le parole delle preghiere, la confessione dei peccati avviene in previsione della discesa del Fuoco. In genere questa attesa dura da alcuni minuti a diverse ore. Non appena compaiono i lampi sopra l'Edicola, cioè la Convergenza, si sente un suono sopra il tempio. suono del campanello. Molti milioni di persone nel corso dei secoli sono stati testimoni di questo miracolo, perché ancora oggi gli scienziati non possono spiegare con nient’altro che la potenza di Dio i lampi nel tempio del Sabato Santo.

I patriarchi passano le candele di Gerusalemme alla finestra della cappella, e i pellegrini e i sacerdoti nel tempio iniziano ad accendere le loro torce. Ancora una volta, da pochi minuti a un'ora il Fuoco Sacro non brucia e i pellegrini lo raccolgono con le mani e si lavano il viso. Il fuoco non accende i capelli, le sopracciglia o la barba. Tutta Gerusalemme è in fiamme con migliaia di torce a candela. Rappresentanti di volo Chiese locali Trasportano il Fuoco Sacro in lampade speciali in tutti i paesi dove ci sono credenti ortodossi.

Pellegrinaggio a Bari alle reliquie di San Nicola Taumaturgo

San Nicola Taumaturgo è famoso in tutto il mondo e venerato da tutti i cristiani. Visse nel IV secolo, ma anche oggi rimane caro e amato da tante persone, perché continua ad ascoltare le nostre preghiere, ad aiutare coloro che si rivolgono a lui, a salvarli dalla morte, dalla povertà, dalla malinconia e da tanti guai.
Immediatamente dopo essere andato al Signore, il suo corpo cominciò a trasudare mirra, un liquido meraviglioso che proviene solo da icone miracolose e sante reliquie. Ben presto fu canonizzato. I resti e i corpi dei santi sono chiamati sante reliquie.

Le reliquie di San Nicola il Piacevole erano nella sua città natale, in una chiesa in suo onore, e nel 1087 mercanti italiani della città di Bari presero con l'inganno le sacre reliquie e le portarono in Italia. Eccoli in un sarcofago chiuso in marmo bianco nella basilica in onore di San Nicola. Ogni giorno vengono qui molti pellegrini da tutto il mondo.

Le reliquie trasudano costantemente mirra, ruscello mirra. Miro è un meraviglioso liquido profumato, la cui esatta composizione gli scienziati non riescono ancora a nominare. Dalla mirra trasudano icone miracolose e le reliquie di alcuni santi particolarmente benedetti da Dio. Questa sostanza è un olio profumato e contiene oli essenziali di piante sconosciute, come se fossero ultraterrene.

Pellegrinaggio alle reliquie di Spyridon Trimifuntsky a Corfù

San Spiridione è il secondo taumaturgo dopo Nicola il Taumaturgo, arcivescovo di Myra. Dopo lunghi anni di oblio durante gli anni senza Dio del ventesimo secolo, i russi pregano nuovamente San Spiridione e negli ultimi decenni le prove dei suoi miracoli si sono moltiplicate.

San Spiridione è chiamato taumaturgo, come San Nicola. È considerato uno dei grandi mecenati della Grecia; le sue reliquie riposano sull'isola di Corfù. In tutti i secoli le persone si sono rivolte al santo e hanno trovato aiuto; nella Russia del XX secolo il suo nome fu dimenticato, ma oggi la venerazione del santo sta rinascendo.

Le reliquie di Spiridione di Trimifuntsky si trovano sull'isola di Corfù e trasudano grandi miracoli. Sono un segno che il santo cammina tra la gente e la aiuta: è testimoniato nei secoli che le scarpe di Spiridione, indossate sulle sue sante reliquie, vengono cambiate ogni anno e le loro suole sono sempre consumate! Questo fatto sorprendente rafforza la fede delle persone nel fatto che il santo risorge invisibilmente dalla tomba e cammina lui stesso per il mondo, apparendo alle persone e rafforzandole.

Altri fatti sorprendenti sulle reliquie del santo: il corpo del santo ha una temperatura costante come quella di una persona vivente, appena superiore a 36. I suoi capelli e le unghie continuano a crescere leggermente. E nel corso dei secoli, molte volte è successo che la chiave non potesse aprire la serratura del santuario (bara) con le reliquie. Allora tutti diventano testimoni: il santo cammina per il mondo e aiuta i sofferenti.

Pellegrinaggio a San Giacomo - Saint Jacques in Spagna

Le reliquie di San Giacomo, fratello di Giovanni il Teologo, sono particolarmente venerate in Spagna. Predicò in quei luoghi, seguendo la strada del vino da Gerusalemme (motivo per cui è venerato come santo patrono dei viaggiatori e dei pellegrini). Secondo la leggenda, dopo essere stato ucciso da Erode, il suo corpo fu trasportato su una barca sulla riva del fiume Ulya. Ora ecco la città che porta il suo nome, Santiago de Compostela. Nell'813, uno dei monaci spagnoli ricevette un segno di Dio: una stella, che con la sua luce indicava il luogo di sepoltura delle reliquie di Giacobbe. Il nome della città costruita sul luogo della loro scoperta è tradotto dallo spagnolo come "Luogo di San Giacomo, designato da una stella".

Dal X secolo qui iniziò un pellegrinaggio, che nell'XI secolo acquisì il significato di secondo pellegrinaggio di status dopo la visita a Gerusalemme. Ancora oggi si osservano antiche tradizioni di pellegrinaggio: il pellegrino deve raggiungere la città a piedi, percorrendo cento chilometri a piedi o pedalando per duecento chilometri in bicicletta.

Dio vi benedica!

Inizialmente, la tradizione del pellegrinaggio è nata dal desiderio dei cristiani di visitare il Santo Sepolcro, il luogo in cui Egli stesso giaceva nella carne e poi è risorto. L'immagine del viaggio cristiano per uno scopo spirituale, che è ciò che è il pellegrinaggio, è considerata il cammino del Salvatore verso Gerusalemme nei giorni della festa insieme alla sua famiglia (Luca II 41-42), e successivamente con i suoi discepoli e apostoli .

Alcuni antichi autori cristiani testimoniano che anche in epoca apostolica si facevano viaggi a Gerusalemme per venerare le sante reliquie dei martiri. Si parla anche di raccogliere fondi per i pellegrini durante le agape (incontri) dei primi cristiani. E i pellegrini iniziarono a visitare Gerusalemme particolarmente spesso dal IV secolo. - dopo aver ritrovato la Croce del Signore, S. La regina Elena (che può essere considerata anche una pellegrina). Beato Girolamo (340-420), famoso scrittore e asceta Chiesa cristiana, ideatore della Vulgata, traduzione latina della Bibbia, testimonia dei pellegrini del suo tempo: “Ciascuno di Le migliori persone La Gallia si sta affrettando qui. Il britannico, allontanato dal nostro mondo, non appena inizia ad avere successo nella religione, dopo aver lasciato l'Occidente, aspira a un luogo così famoso da voci e riferimenti biblici. E cosa possiamo dire degli armeni, dei persiani, dei popoli dell'India e dell'Etiopia, del paese vicino all'Egitto, brulicante di monaci, del Ponto, della Cappadocia, della Siria di Kelen (Savel) e della Mesopotamia, e di tutti i popoli dell'Oriente generalmente. Loro, secondo le parole del Salvatore: "ovunque ci sia un cadavere, lì si raduneranno le aquile (Matteo XXIV. 28), si raduneranno in questi luoghi e ci offriranno uno spettacolo di tutti i tipi di virtù".

In Russia, il pellegrinaggio è apparso immediatamente con l'adozione del cristianesimo, o meglio, anche prima. Pertanto, alcuni scienziati, e tra loro i più famosi - N. M. Karamzin e il metropolita Macario (Bulgakov), credono che uno dei primi pellegrini russi sia stata la santa principessa Olga, perché il suo viaggio a Costantinopoli per ricevere il battesimo nell'anziano, 67 anni -la vecchiaia non può essere spiegata se non dal desiderio di vedere personalmente “l'abbondanza di sante reliquie, icone miracolose e, in generale, ogni santuario cristiano”.

Durante il regno del nipote del principe. Il granduca Olga Vladimir, il Battista della Rus', si recò a Costantinopoli e al Santo Monte Athos dalla città di Lyubech, San Pietroburgo. Anthony, futuro fondatore del Pechersk Lavra di Kiev. Su Athos, prese i voti monastici e, avendo acquisito esperienza nella vita spirituale, tornò a Kiev, dove presto fondò un monastero, che, a sua volta, fu formato da coloro che vennero da lui per benedizioni ed espressero il desiderio di restare. Dopo qualche tempo, il futuro santo di 23 anni venne da lui. Feodosio. Anche nell’adolescenza, “avendo sentito parlare dei luoghi santi dove nostro Signore visse nella carne e compì la salvezza, desiderò recarsi lì e adorarli”. Ben presto Teodosio cercò di andare ad adorare a Gerusalemme insieme ai vagabondi che da lì venivano nella sua città di Kursk. Ciò avvenne nel 1022, 34 anni dopo il Battesimo della Rus'. Sebbene l'intenzione di S. Teodosio non si materializzò; più tardi, nel 1062, il suo contemporaneo Varlaam, il primo ad essere nominato Santo, vagò in Palestina. Antonio, abate del Pechersk di Kiev, poi abate del monastero di Dmitrov. Dopo aver visitato i luoghi santi della Palestina e tornato al suo monastero, si recò per la seconda volta a Costantinopoli e, tornando da lì con molte icone, paramenti e utensili ecclesiastici che aveva acquistato, si ammalò e morì nella città di Vladimir.

Coloro che si recavano in Terra Santa erano chiamati pellegrini - dall'occidentale palmari, palmati, palmageri (tornavano dalla Terra Santa con rami di palma); pellegrini - dall'occidentale regegrinus; kalikami - dal greco kaliga (tipo di scarpa). Nei versi spirituali russi e nei poemi epici, è stata preservata la memoria delle squadre di pellegrini, composte da persone ricche e forti identificate con gli eroi. I membri della squadra scelsero per sé un atamano e prima del viaggio stabilirono condizioni rigorose per tutti i suoi partecipanti: “e lungo la strada, se qualcuno ruba, mente o commette un altro peccato, sarà lasciato in campo aperto e sepolto fino a le spalle nella terra umida.

Alla reverenda principessa Eufrosina di Polotsk, che si recò in Terra Santa nel gennaio 1167, furono "dati dei soldati" dagli abitanti di Polotsk per garantire la sicurezza9.

La squadra di pellegrini si distingueva anche per il suo aspetto - aveva il suo costume - "Kalichya cool". I. I. Sreznevsky presumeva che l'abbigliamento dei nostri pellegrini si formasse sotto l'influenza dell'usanza generale dei pellegrini - greca e occidentale, che i nostri pellegrini incontrarono in Grecia e in Terra Santa. Questo abbigliamento includeva un cappello greco, un mantello occidentale (cloca) e un kaligi.

Entro il 12 ° secolo. si riferisce alla prima opera di pellegrinaggio conosciuta - "Il Viandante" o "Pellegrino" della famiglia dell'abate Daniel, che servì da modello per le descrizioni successive. Dalla storia dell'abate Daniel ne consegue che non andò in Palestina da solo, ma con lui era "la sua squadra". E nella stessa Gerusalemme, durante le vacanze di Pasqua, allo stesso tempo con lui c'erano "Novgorodiani, Kiyan e Inii molti". Parla con molta modestia del suo viaggio, che ha fatto, "spinto dai miei pensieri e la mia impazienza di vedere la Città Santa di Gerusalemme e la Terra Promessa" e scrisse tutto ciò che vide... "per il bene del popolo fedele" così che quando sentì parlare dei Luoghi Santi, piansero, pensarono a loro e accettarono da Dio una ricompensa uguale a quella di coloro che li hanno raggiunti." L'igumeno Daniele crede che coloro che sono andati in Terra Santa non dovrebbero pensare a se stessi come se avessero fatto qualcosa di buono, per non perdere la "ricompensa del proprio lavoro".

Il XV secolo fu un punto di svolta nella storia dello sviluppo del pellegrinaggio russo. Se fino alla seconda metà del XV secolo. troviamo alcuni riferimenti al pellegrinaggio in terra russa, al culto di singoli santuari russi, poi da quel momento in poi i russi hanno avuto la consapevolezza che nella loro terra è conservata la tradizione più pura dell'Ortodossia, ci sono molti santuari degni di culto e la loro patria ha divenne l'unico potente regno ortodosso, fece sì che il pellegrinaggio interno russo cominciasse a svilupparsi ampiamente. La presa di Costantinopoli da parte dei turchi nel 1453 giocò un ruolo importante nel cambiare la situazione. I suoi santuari divennero inaccessibili ai cristiani, anche le visite ai luoghi santi della Palestina furono controllate dai turchi e lungo il percorso i pellegrini furono sempre più derubati da arabi e pirati europei.

Nella Rus', insieme all'impennata politica nazionale, ci fu un'impennata nella chiesa. Questo fu il periodo della fondazione di molti monasteri e dell'espansione dell'ascetismo domestico. “Contemporaneamente alla formazione di una nuova autorità, è apparsa la coscienza della sua originalità morale. Se in passato le persone pie sognavano di visitare i luoghi santi dell'Oriente, ora ci incontriamo con uno stato d'animo diverso. Lo studente e biografo di Sergio di Radonezh, Epifanio il Saggio, all'inizio del XV secolo. gli diede un elogio speciale per il fatto che non fece questi vagabondaggi (come li fece lo stesso Epifanio), ma trovò la santità nella ricerca interiore di Dio. Un po’ più tardi, Pacomio di Serbia, nella vita dello stesso Sergio (intorno al 1440), sottolinea in particolare che il grande asceta russo “non risplendeva da Gerusalemme o dal Sinai”, ma piuttosto coltivava la sua pietà “nella grande terra russa”. "Così", osserva A. N. Pypin, "per il popolo russo c'erano già sentieri di pietà e oggetti di culto in patria, ogni regione aveva i suoi santi, operatori di miracoli, la cui gloria era vicina, c'erano templi e icone famosi, e i loro diffusione della leggenda della propria casa.” .

Quindi, a partire dalla seconda metà del XV secolo circa. il pellegrinaggio esterno - ai luoghi santi dell'Oriente e quello interno - all'interno dei confini russi acquisisce approssimativamente la stessa importanza, e quest'ultimo supera addirittura il tipo più antico e primordiale di pellegrinaggio in termini di numero di pellegrini. Continuano a scrivere saggi sui viaggi in Palestina. Nessuno ha compilato una storia coerente sul culto dei santuari domestici. Sì, sarebbe troppo difficile da fare, dal momento che l'abbondanza di luoghi santi e reliquie venerate nella Rus' in diversi luoghi non ha ancora permesso di creare un quadro così completo.

Pellegrinaggio russo durante la seconda metà del XV secolo. - XVIII secolo è strettamente connesso con la storia della Chiesa russa, e quest'ultima - con la storia dello sviluppo dello stesso stato russo - lo sviluppo di nuove terre, l'ascesa e la caduta delle singole città, l'emergere, la prosperità e l'impoverimento dei monasteri monastici in diversi paesi russi, cambiamenti nella popolazione e nella composizione delle classi in diverse parti del paese, varie politiche governative riguardanti la Chiesa e i monasteri, in particolare, la comparsa e la scomparsa di nuovi santuari, la glorificazione dei santi russi e molti, molti altri eventi nella storia del nostro Paese, così dinamica e ricca di cambiamenti in questo periodo.

Nel 19 ° secolo la tradizione del pellegrinaggio è più chiaramente visibile nei documenti. Esso, soprattutto verso la fine del secolo e l'inizio del successivo, acquista tutti i segni di fioritura, è ampiamente esistente e ben compreso dai suoi stessi portatori. Una gamma significativa di viaggi di pellegrinaggio può essere distinta in base ai loro obiettivi e segni esterni, che sono strettamente interconnessi: lo scopo del viaggio ne determina l'oggetto e la distanza. Grande importanza ha una tradizione e una consapevolezza già esistente del pellegrino riguardo all'oggetto della visita. È impossibile racchiudere in questo articolo tutta la ricchezza della tradizione del pellegrinaggio russo del XIX e dell'inizio del XX secolo. In questo momento vedremo centri tutti russi (principalmente monasteri), che attiravano costantemente migliaia di pellegrini, e visite costanti e quotidiane ai santuari vicini che sono sparsi in gran numero in città e villaggi. La venerazione delle reliquie, delle icone e delle altre reliquie della chiesa era organicamente combinata con il nutrimento spirituale tra gli anziani, i libri di preghiere della Chiesa russa e i semplici monaci dei monasteri locali, famosi soprattutto per la loro vita ascetica. Credenti di tutte le classi facevano pellegrinaggi, ma la maggior parte di loro, ovviamente, erano contadini (che generalmente costituivano più dell'80% della popolazione del paese) e cittadini. Ovunque c'è un atteggiamento rispettoso nei confronti dei viandanti e dei pellegrini, e la pratica diffusa di ricevere gli estranei.

IN Anni sovietici la consuetudine del pellegrinaggio non scompare, pur acquistando caratteristiche proprie; alcuni tratti caratteristici della tradizione (ordinarietà, apertura, ecc.) non compaiono o scompaiono del tutto, mentre altri si rafforzano. Pertanto, il desiderio dei credenti e di coloro che non hanno ancora consolidato la propria fede di ricevere guida spirituale, consiglio, istruzione, consolazione e il desiderio di vedere con i propri occhi la santità della vita è diventato più importante che prima della rivoluzione. Ecco perché il flusso di pellegrini verso i pochi monasteri che a quel tempo operavano sul territorio dell'URSS era così grande e l'impresa di anziani in essi era così difficile. Impariamo sempre di più sul pellegrinaggio negli anni sovietici da pubblicazioni moderne, storie di credenti su santi e asceti della Chiesa ortodossa russa come Sua Santità il Patriarca Tikhon, o. Alexey Mechev, intrigante. Seraphim Vyritsky (Muravyov), schema-archim. Kuksha (Velichko), schiarchim. Savva (Ostapenko), schema. Sansone (Sivere), beato. Matrona di Mosca, benedetta. Lyubov di Ryazan e molti altri che fuggirono tra le mura dei monasteri monastici e vissero nel mondo dei lavoratori nascosti e aperti nel campo di Dio.

Con la restaurazione di chiese e monasteri negli anni Novanta si è ampliato anche il pellegrinaggio ortodosso. Con un interesse costante per i monasteri attivi durante gli anni del potere sovietico, in particolare i più popolari - i monasteri della Trinità-Sergio, Pskov-Pechersk, Pyukhtitsa e alcuni altri, i pellegrini vengono inviati ai monasteri aperti in diverse regioni della Russia. Quelli tra loro che in passato furono consegnati alla Chiesa, ora hanno una tradizione più forte di pellegrinaggio moderno. Ma, di regola, vengono aperti quelli che erano i più famosi e visitati prima della rivoluzione.

I pellegrinaggi del nostro tempo includono pellegrinaggi individuali (spontanei), familiari e parrocchiali; Nei pressi dei monasteri vengono organizzati campi estivi per bambini. Gli scopi del pellegrinaggio rimangono gli stessi di prima. E gli oggetti di visita sono ancora o i santuari più venerati dalla gente, oppure asceti, anziani, pii monaci e confessori che sono in grado di dare i consigli, la guida, la benedizione necessari. Ancora più forte che prima della rivoluzione, a nostro avviso, è il bisogno di purificazione dai peccati, di pentimento, che accompagna sempre l'entrata in vita vita ecclesiale(chiesa) e quindi un tratto caratteristico della vita monastica è un gran numero di pellegrini che vogliono confessarsi e pregare nei monasteri.

Ai nostri giorni vengono preservati sia i pellegrinaggi lontani che quelli a breve raggio. A differenza del periodo sovietico, è apparsa l'opportunità di visitare i luoghi santi all'estero, come ai vecchi tempi. Ogni anno migliaia di pellegrini dalla Russia si recano in Palestina, Monte Athos, Italia e Cipro. Inoltre, come prima, portano da Gerusalemme candele del Fuoco Santo, pietre dal fondo del Giordano, rami di palma, camicie in cui si sono immersi nel Giordano e acqua di questo fiume santo.

Viene nuovamente pubblicata la letteratura per aiutare i pellegrini ortodossi. Queste non sono solo pubblicazioni splendidamente illustrate su Gerusalemme e la Terra Santa, ma anche libri di consultazione estremamente utili sui monasteri attualmente operativi, varie pubblicazioni diocesane locali e giornali. In una parola, l'amore della gente per i propri santuari e per gli asceti, la scintilla della vita veramente spirituale, non si è spento, ma divampa di nuovo,

Gerusalemme, città santa... dalle molte lingue lontane verso di te,

e chi porta doni adorerà il Signore Dio in te e considererà santa la tua terra,

per un grande nome ti invocheranno (Compagno XIII, 9,11)

Caratteristiche del culto russo:

istruzioni dei nostri pellegrini-scrittori sui bisogni spirituali e materiali dei tifosi russi

(Stampato per ordine del Ministero della Pubblica Istruzione. 1862)

Viaggi dei russi per venerare S. luoghi dell'Oriente fino a Costantinopoli, al Monte Athos e alla Palestina, come si può supporre, ebbero inizio dopo l'illuminazione della Russia con la fede cristiana, e si può dire affermativamente, dal momento dell'impianto della vita monastica nella nostra patria, per secondo le leggende della cronaca è noto che il suo fondatore fu Sant'Antonio Pechersky, visitò San due volte. Monte Athos prima di fondare il focolaio del monachesimo russo: il monastero di Kiev-Pechersk.

Per le stesse ragioni per cui non ci fu l'oppsanizzazione di St. vendetta negli scritti ecclesiastici dei primi tre secoli del cristianesimo, non ce n'è alcuna nella Chiesa russa durante i primi tre secoli della sua esistenza. Ma già nel XII secolo apparve tra noi Primo nel tempo, e uno dei migliori nella sua dignità interiore, l'oppsaniya di St. luoghi dei pellegrini palestinesi Nestor russi - Abate Daniele; Segue la leggenda del viaggio a Gerusalemme, alla fine dello stesso secolo, della principessa Polotsk San Eufrosina nel XIV secolo. abbiamo una descrizione di S. luoghi (1) , nel XV due (2) , nel XVI (3) , XVII tre (4) , nel XVIII tre (5) ; proprio all'inizio di questo secolo uno (6) , e infine, iniziando con “Viaggio a S. In luoghi del 1830 A. S. Norov “appare tutta una serie di descrizioni di diversa dignità.

Le migliori descrizioni di S. brani scritti prima del secolo attuale, come ci si potrebbe aspettare, appartengono a monaci: l'abate Daniele, pellegrino del XII secolo, e il monaco di Sarov Melezio, che visitò San Pietro. posti nel 1793 e 1794.

Libro dell'Abate Daniele, detto. Vagabondo, per lungo tempo servì ai nostri pellegrini come la Cronaca di Nestore servì agli storici; è stato riscritto, abbreviato e integrato con i propri commenti da molti dei suoi seguaci; Il testo più antico conosciuto de “Il Viandante” di Danilov risale al XV secolo e la maggior parte si trova in collezioni del XVI e XVII secolo.

Dopo aver soggiornato a Gerusalemme per 16 mesi per esaminare dettagliatamente tutti i luoghi santi, “secondo la quiete della gente” (7) , cioè al termine del periodo di culto (costituito dalla Settimana di San Tommaso), l'abate russo aveva un soggiorno permanente in metochia(cortile) del monastero di S. Savva, quindi, secondo la spiegazione dei successivi pellegrini, nello stesso monastero di Arkhangelsk, che fino al villaggio funge da uno dei rifugi degli ammiratori russi, e principalmente di rango spirituale. Nell'accogliente chiesa a forma di zampa di questo monastero, restaurata (secondo il pellegrino del XVI secolo Trifon Korobeinikov) dai sars dello zar russo Ivan Vasilyevich il Groznago (ha anche una cappella in nome dell'angelo dello zar San Giovanni Battista), dall'istituzione della missione spirituale a Gerusalemme nel 1857, ogni giorno viene svolto un servizio per i pellegrini russi nella loro lingua madre. Così immutate sono le usanze palestinesi! Daniele, come un pio monaco, si dedicò completamente al pensiero spirituale che lo portò a venerare S. in alcuni punti pensavo poco, e quindi scrivevo poco sulle fatiche e sulle fatiche dei buoni; La sua preoccupazione principale era: “è bello vivere e vedere tutti i luoghi santi in città e fuori città”. (8) .

Daniele visitò St. terra intorno al 1115, mentre Gerusalemme era in possesso dei crociati, ed era governata da uno dei loro capi, Baldovino I, fratello di Goffredo, con il titolo di "Re di Gerusalemme". Per il nostro argomento, è particolarmente importante notare che Daniele venne ad adorare San Pietro. Grobu non era solo, ma con un seguito, e vi trovò parecchi "figli russi", e tra loro diversi novgorodiani e kieviti, alcuni dei quali chiama per nome: Sedeslav Ivankovich, Gordislav Mikhailovich, due Kashkich e "molti altri " (9) . E così, grazie a Daniele, abbiamo prove indubbie che già all'inizio del XII secolo “molti figli della terra russa” visitarono San Pietro. luoghi in cui venerarli, e da ciò si deve concludere che i sentieri per questi luoghi divennero noti ai russi molto prima, e quindi che il vagabondare in Palestina divenne nostra consuetudine insieme all'adozione fede cristiana, dai Greci.

Ma Daniel più di una volta menziona i pericoli associati al vagare per St. luoghi della Palestina. Così, ad esempio, a proposito del cammino da Gerusalemme a Nazareth, annota: «quel cammino è difficile, e impraticabile, e angusto, perché ci sono molti abomini dei Saraceni che siedono su quei monti (di Nazaret) e lungo quel campo (sul la pianura di Ezdrelon) si trovano molti villaggi di Sratsyn, e quelli delle montagne e di quei terribili villaggi escono e picchiano gli strani. In una squadra piccola è un modo mediocre (cioè difficile) per un minuto, ma con una squadra grande è possibile passare il turno senza paura”. (10) . Le rive del Giordano, anche sotto di lui, come al momento, non erano del tutto sicure: “quel sentiero (da Gerusalemme al Giordano) è difficile e terribile, e senz'acqua: perché le montagne sono di pietra e alte. Ma molti abomini vengono e colpiscono i cristiani su quelle montagne e nelle terribili terre selvagge”. (11) .

In un viaggio a St. luoghi dello ierodiacono Sergio-Trinità Lavra Zosima, nel 1420, già dopo la cacciata dei crociati dalla Palestina, quando Gerusalemme era in potere dei Saraceni, si intensificarono le lamentele sulla pericolosità delle rotte palestinesi (12) .

Incontriamo le stesse lamentele nel XVIII secolo negli scritti dell'indimenticabile pellegrino di questo secolo, un instancabile pedone, che vagò per San Pietroburgo per 24 anni. luoghi in Europa, Asia, Africa, Vasily Grigorievich Barskago, che visitò Gerusalemme nel 1726 (13) , che parla in modo eloquente di come i musulmani arabi palestinesi hanno molestato e derubato i fan.

Nonostante il tempo trascorso dal viaggio di Barskago alla visita di S. città da un altro pellegrino russo dello stesso secolo, lo ieromonaco dell’Eremo di Sarov Melezio, l'arroganza turca è stata umiliata dalle numerose vittorie ottenute su di loro dalle truppe russe, la situazione dei tifosi russi in Palestina non è migliorata da questo; in assenza dell'immediata protezione delle autorità nazionali, erano ancora abbandonati all'ostinazione delle autorità indigene, che non prestavano molta attenzione all'intercessione del clero greco in loro favore. Secondo la testimonianza di Meletius, i nostri ammiratori ricevettero allora un solo sollievo: in virtù dell'ottavo articolo concluso tra la Russia e la Porta nel 1774, il trattato Kuchuk-Kainardzhiysky, ai sudditi russi fu concesso l'ingresso illimitato e senza dazi doganali nel tempio di S. Bara.

La storia di Barskago (1723) sui pericoli del viaggio da Giaffa a Gerusalemme trova conferma nel viaggio dei nobili Kaluga Veshnyakov, che visitò Gerusalemme nel 1805, significa quasi un intero secolo dopo Barskago.

Dal viaggio dei fratelli Veshnyakov è chiaro che i tifosi russi anche nella stessa Gerusalemme non erano completamente protetti da insulti e insulti personali se non avevano una guida turca con loro. Così un giorno, mentre ispezionavano le rovine della chiesa di Gioacchino e Anna, accompagnati dallo ieromonaco Arseny, che viveva costantemente nel Patriarcato russo, all'uscita sulla strada, i Veshnyakov furono improvvisamente circondati da ragazzi arabi, con grandi pugnali in mano mani, agitando le quali bloccavano il loro cammino. Secondo il loro racconto, durante il viaggio verso il Giordano, le guide arabe offesero i tifosi: tra l'altro portarono via l'acqua che avevano raccolto nel Giordano e la bevvero; “Hanno strappato, lamentano, la nostra matara di cuoio dalla sella, e dopo aver bevuto l'acqua, l'hanno restituita vuota. Abbiamo preservato l’acqua in bottiglia nascondendola sotto i vestiti, secondo le indicazioni delle persone che si trovavano sul Giordano”. (14) . Nello stesso viaggio incontriamo un racconto dettagliato e interessante sull'oppressione a cui furono sottoposti durante il loro tempo i fedeli russi e ortodossi in genere, al ritorno da Gerusalemme, in occasione dei rapporti ostili tra i pascià di Damasco (a cui appartiene Gerusalemme). e Giaffa, di cui il primo, volendo privare Jaffa Pasha di introiti significativi derivanti dal soggiorno e dalla partenza dei tifosi, ha cercato di cambiare il percorso abituale dei tifosi e dirigerli non attraverso Giaffa, ma attraverso la Samaria fino ad Acri e Beirut.

Se alla serie di queste testimonianze aggiungiamo la storia di A.S. Norov, autore: “Viaggi a St. luoghi, nel 1830", proprio come lui, sulla strada per Gerusalemme, passando per il villaggio di Abu-gosh, solo grazie alla sua tenacia, si liberò della tassa kafara(dovere regolare) a un forte sceicco, che da tempo aveva poco rispetto per i firmani del Sultano (15) , - allora diventa ancora più ovvio che i tifosi russi del St. le terre avevano un disperato bisogno della protezione del loro potere nazionale durante la loro permanenza a Gerusalemme.

La nomina di un viceconsole greco a Giaffa, come dimostrarono le conseguenze, non compensò completamente la lacuna sopra menzionata, e solo con la nomina nel 1858 a Gerusalemme, sull'esempio di altre potenze europee, di un console separato e di un , inoltre, dai russi naturali, ha instillato rispetto per il nome russo, ha assicurato i completi diritti personali dei nostri fan e li ha protetti completamente da tutti i dispiaceri sopra descritti; e loro, come vediamo dalla storia dei Veshnjakov, non furono molto distolti dal clero greco, sotto la cui esclusiva influenza erano stati finora i nostri ammiratori.

Per quanto riguarda i disagi e le privazioni di vario genere a cui era associata l'impresa dei fedeli russi, soprattutto per la gente comune, anche se non troviamo informazioni dettagliate dai descrittori di S. luoghi - in parte perché le migliori descrizioni dei tempi precedenti, come abbiamo già notato, appartengono a monaci, ed essi, per la forza del loro voto, ed essendo completamente imbevuti di ispirazione religiosa, prestavano naturalmente la minima attenzione alle difficoltà e alle privazioni della vita devota; Ma proprio per questo motivo gli ammiratori del mondo laico incontrano alcuni commenti dai quali è facile indovinare in cosa consistessero esattamente queste privazioni, che giustamente attiravano l'attenzione del governo in questo momento, e quale fosse la loro natura. Allo stesso tempo, dobbiamo rendere giustizia ai nostri scrittori pellegrini che queste brevi osservazioni, che sono più propriamente chiamate cenni, sono intrise di uno spirito di condiscendenza e di una rigorosa attenzione alle cause locali che le hanno prodotte.

Ad esempio, i fratelli Veshnyakov, parlando del clero greco, la cui ospitalità fino ad oggi era riservata esclusivamente agli ammiratori russi, e rendendo loro la dovuta giustizia riguardo al buon comportamento, sia nel comportamento che nell'abbigliamento, notano: “il potere ottomano illimitatamente egoista li hanno portati con grandi estorsioni al punto che i monasteri in cui sono ospitati i fedeli vengono appaltati secondo necessità...”.

Tutti i viaggiatori sono d'accordo nel descrivere i dettagli dell'accoglienza riservata ai nostri fan a Gerusalemme, e le usanze palestinesi sono così immutate che questa accoglienza è rimasta nelle sue caratteristiche principali esattamente la stessa nel primo anno della fondazione della missione spirituale russa a Gerusalemme nel 1858. ; i necessari cambiamenti avvennero in esso solo per la mediazione del nostro console, in seguito alla fondazione degli orfanotrofi russi veri e propri a San Pietroburgo. città.

Prendiamo in prestito per i nostri lettori una descrizione di questa accoglienza dal viaggio degli stessi fratelli Veshnyakov, come la più breve e, nella semplicità e sincerità della sua presentazione, più notevole: "E così noi", scrivono, "con un sentimento di gioia inspiegabile, entrò a Gerusalemme il 3 febbraio, alle 3 del pomeriggio, dalla grande Porta Davidov (16) situato vicino alla casa di Davydov, che nel corso dei secoli fu trasformata in un arsenale; All'interno della porta Davydov c'erano molte guardie arabe e le loro varie armi militari erano appese alle pareti. Dopo aver percorso due strade tra case di pietra, ci siamo avvicinati al patriarcale lato destro il monastero, le cui porte erano aperte; all'interno delle porte del monastero sedevano molti arabi maomettani, vestiti con abiti verdi da cerimonia; sono chiamati esakchi, cioè le guardie che custodiscono la casa patriarcale e sono sostenute dalle spese e dal salario del Patriarca di Gerusalemme; Inoltre, è il mufti e Mussulmano, cioè dà al comandante una notevole somma di denaro per la sicurezza.

Ci ha incontrato al monastero Merhaji, un monaco multilingue incaricato di incontrare i viaggiatori, si congratulò con loro per il loro arrivo sano e salvo e li salutò eloquentemente in diverse lingue. I nostri conducenti arabi slegarono dalle selle i nostri effetti personali da viaggio, e i novizi del monastero, prendendoli, li trasportarono in una camera oblunga, ricoperta di tappeti e cuscini stesi vicino alle pareti, nella quale ci sistemammo per il nostro soggiorno; dopodiché ci hanno portato un bicchiere di vodka e frutta secca varia per spuntini, poi il caffè. Quando arrivò la sera e le candele furono accese, lo stesso anziano Merhaji ci chiamò a pranzo per la cena. Qui, su tavoli di marmo, bianchi come la neve, e senza tovaglie, era già disposto un bel po' di cibo, costituito per lo più da miglio saraceno con burro vaccino, uova, formaggi e frutta; non c'erano né carne né pesce. Gli asciugamani venivano consegnati a tutti; I piatti sono tutti in rame rosso, tutt'intorno stagnato. Vodka e vecchi vini forti venivano costantemente portati in mestoli d'argento. Durante la cena, anche i sacerdoti entravano nel pasto e salutavano: oriste haji, cioè, se volete, i pellegrini, li nutrivano e curavano abbondantemente.

Terminata la cena tornammo al nostro posto e andammo a letto; “Il nostro sonno non è durato più di tre ore, perché all’una dopo mezzanotte hanno cominciato a battere il tabellone; Merhaji è venuto a svegliarci e ci ha annunciato che saremmo dovuti andare alla chiesa patriarcale dello zar Costantino e di sua madre Elena per ascoltare il Mattutino. All'arrivo lì, abbiamo visto l'arcivescovo Kirill, epitropo o viceré patriarcale, stare ai loro posti secondo l'anzianità, e lo stesso patriarca Anthimus risiedeva a Costantinopoli; gli altri cinque sono di altre diocesi, vivono alternativamente qui per gestire gli affari relativi al Patriarcato di Gerusalemme, perché qui si svolge il Santo Sinodo, e nelle loro diocesi governano i vicari; Uno di loro era un metropolita. “La Chiesa Patriarcale non è grande, ma è splendidamente decorata: le immagini locali sono ricoperte, tranne i volti, di argento dorato; l'iconostasi, i cori e il pulpito o trono patriarcale sono realizzati artificialmente in legno di noce, e tutto è decorato con madreperla e avorio; il pavimento è di marmi policromi, piuttosto screziati; anche lampadari e lampade decorano questo tempio. Il broccato d'oro brillava sull'apxiepe servitore e sugli altri sacerdoti.

Al termine del Mattutino i fedeli si rivolgono a S. icone, i monaci greci regalarono a tutti noi un grande cero di cera bianca e ci portarono in altre chiese della casa del patriarca; infine furono condotti in una camera spaziosa, nella quale c'erano molte panche con cuscini e ricoperte di stoffa verde. Qui furono rinchiusi tutti gli uomini, le donne e i minori; dopodiché il vescovo e l'apsprete venuti si sono seduti su divani speciali secondo l'anzianità delle diocesi, alla cui presenza ci hanno offerto vodka e caffè con cracker; Dopo aver offerto il rinfresco e aver poi condotto le donne e i minori nella stanza destinata al nostro soggiorno, è iniziata la lavanda dei piedi dei viandanti; circa sei ieromonaci e ierodiaconi portarono brocche di rame con acqua calda, una bacinella, sapone e un asciugamano. Ci siamo tolti le scarpe; e lavavano e asciugavano i piedi dei tifosi, che avrebbero dovuto baciare le loro teste, coperte di kamilavka. Tale umiltà nel clero ha prodotto in noi un sentimento toccante.

Al termine di questo rito cerimoniale, i despoti o governanti si recavano in una sala speciale nella quale si svolgevano i loro incontri; dopodiché chiamarono le donne da noi, e poi chiamarono gli ammiratori uno o due alla volta dai governanti in carica, dove chiesero i loro nomi e i loro genitori, vivi o morti, e li scrissero nel sinodico. Per ogni nome registrato, i maomettani dovevano pagare 50 piastre, cioè 30 rubli, o almeno 30 piastre, per la redenzione del sepolcro di Dio. I ricchi, secondo il loro permesso, scrissero molti nomi dei vivi e dei defunti e diedero 500, 1000 o più piastre. E l'ammiratore, che diceva di non avere soldi, prima di questo incontro fu sottoposto a rimproveri e rimproveri, immaginando che il monastero patriarcale dovesse pagare per lui al mufti e agli altri maomettani il tributo determinato con l'hajj in una cifra considerevole, poiché non un solo l'anima di un bambino potrebbe farne a meno. Altrimenti, se il vescovo rifiuta di pagare per qualcuno, questi viene immediatamente espulso da Gerusalemme; ma i patriarchi di Gerusalemme, per amore dell'umanità, non permettono ai tifosi di farlo; i poveri, come al solito, pagano 30 piastre per l'appartamento e si mantengono con il cibo, soprattutto a Gerusalemme o nei monasteri circostanti appartenenti al patriarca; gli danno pane, solitamente di grano, in quantità sufficiente, e manju, una specie di porridge fatto di cereali di frumento, e talvolta di miglio saraceno, bollito con burro di vacca o di bosco, e altri condimenti, e la domenica, formaggio e altre cose, per le quali bisogna correggere l'ubbidienza. Se qualcuno è laborioso e sobrio, riceve ogni sabato vodka e 3 sterline, oppure un occhio di vino bianco, pesce, formaggio, uova e scarpe, chiamati qui papputsi. Gli viene data la libertà di vendere la sua parte; uno di questi, che viene sorpreso ubriaco due o tre volte, viene sottoposto ad ogni sorta di tormenti inflittigli dal clero greco, e viene privato della porzione sopra annunciata: gli viene quindi dato solo un pane e una manja. “Il clero di Gerusalemme”, osserva il nostro viaggiatore, “ha buone ragioni per esigere il pagamento in base alle circostanze da ciascun ammiratore, non esclusi coloro che hanno firmani di Tsaregradsie. cioè, decreti nominali del sultano; quando siamo entrati nella Porta di David, noi stessi siamo stati testimoni oculari di come i militari arabi di stanza in diversi luoghi ci hanno contati e registrati, nonostante lo squallore o i firmani del Sultano; hanno bisogno del numero di anime per il quale esigono denaro dal patriarca”. (17) . “Il giorno successivo al nostro arrivo”, continua Veshnyakov, “nel pomeriggio, il 4 febbraio, il Mufti ha inviato al Patriarcato funzionari arabi, che hanno preso 23 piastre da ogni ammiratore e ammiratrice, e metà meno dai minorenni, e hanno dato teskere, cioè biglietti con timbri a inchiostro, su piccoli pezzi di carta, per l'ingresso alla Chiesa del Santo Sepolcro; abbiamo mostrato loro il nostro firmano; Dopo averlo letto, lo hanno restituito e non ci hanno chiesto nulla, ma hanno scritto i nomi per raccogliere denaro dal monastero per altri hajj. (18) .

Il 5 febbraio abbiamo avuto l'onore di giungere alle porte della Chiesa del Santo Sepolcro, creata da S. La regina Elena. Molti arabi maomettani vennero con le chiavi: i cancelli della chiesa, chiusi con due lucchetti, li aprirono e li sigillarono; poi, entrati, si sedettero sul divano sul lato sinistro vicino a questo cancello e, portati via i teskeres e i firmani, lasciarono passare i ventagli, al cui ingresso, dopo aver chiuso e sigillato i cancelli dall'esterno, essi andarono ai loro posti.

Dopo aver ispezionato molti luoghi (all'interno del tempio), i Merhaji a mezzogiorno ci hanno invitato al pasto di questo tempio per pranzo e ci hanno offerto cibo e vino in abbondanza; dopodiché, dopo essersi riposati, i ventagli continuavano ad esaminare il santo. posti fino a quando non ci hanno chiamato per la cena, dopodiché sono stati indicati i posti dove tutti avrebbero potuto passare la notte. I letti erano costituiti da materassi imbottiti con carta di cotone e cuscini ricoperti da tappeti.

Il 5 febbraio, alle due del mattino, i monaci greci cominciarono a battere su una tavola di legno, gli armeni cominciarono a suonare con piastre di rame; e poi, sia tra questi che tra i romani, i copti e i siriani, iniziò il servizio mattutino, e tutti sui loro troni.

Al mattino presto, gli arabi che arrivarono sbloccarono e aprirono le grandi porte; poi una moltitudine di persone di diverse confessioni si è riunita per la liturgia, al termine della quale ci hanno chiamato al patriarcato, dove dopo il pasto ci hanno detto che dovevamo sceglierci degli appartamenti in altri monasteri appartenenti al patriarcato greco, a Gerusalemme stessa, di cui 11 maschili e 2 femminili. Ogni persona doveva pagare all'abate del monastero, come sopra indicato, 30 piastre (18 rubli in stanziamenti al tasso di cambio dell'epoca), non importa quanto vivesse. L'epitropo, il mufti e il musulmano decisero che ai fedeli non sarebbe stato permesso di vivere in nessun luogo tranne che nei monasteri, che venivano consegnati dall'epitropo a quelli degli ieromonaci che si sarebbero impegnati a contribuire con la maggior quantità di denaro al patriarcato.

Successivamente, i fan si sono dispersi per trovare casa nei monasteri.

Ci è piaciuto il posto vicino al Patriarcato nel monastero di S. Nicola, operatore di miracoli (19) , nel quale noi, dopo aver preso le nostre proprietà dal patriarcato, ci siamo trasferiti.

L'abate ci invitò a pranzo quello stesso giorno e noi gli pagammo tre 90 piastre (20) .

In ogni monastero vive un solo abate con due o un novizio, di origine greca. Il servizio quotidiano nelle chiese dei monasteri viene corretto dai parroci arabi, in greco o nella loro lingua, e l'abate e gli ammiratori alloggiati dai greci leggono e cantano in greco nei cori. I monasteri di Gerusalemme sono molto spaziosi; trecento o più persone con moglie e figli possono stare in uno solo”.

A questa descrizione, per completezza, è necessario aggiungere una considerazione generale sui monasteri di culto a Gerusalemme: sono costituiti da ambienti residenziali di maggiore o minore dimensione, disposti su più livelli, con accesso diretto su spazi aperti o terrazze. , il cui scopo principale è quello di drenare l'acqua attraverso di esse in apposite cisterne durante le piogge periodiche, per accumulare riserve per il resto dell'anno.

Secondo il clima e le abitudini palestinesi residenti locali le celle di questi monasteri sono adatte unicamente alla protezione dal caldo torrido, ma non avendo vestiboli, stufe, pavimenti di legno, doppi infissi e porte robuste, non proteggono affatto o proteggono molto poco dalla pioggia e dall'umidità, che hanno una tale effetto dannoso sugli abitanti del nord, abituati alle abitazioni secche e calde della loro terra natale. Inoltre, non tutte queste celle erano dotate dei beni di prima necessità: cuccette e materassini (per i pavimenti in pietra) o stuoie. La collocazione dei ventagli dipendeva generalmente dal loro numero maggiore o minore, tanto che in un anno erano posti più ravvicinati, in un altro più spaziosi. E con il rapido aumento del numero dei tifosi, negli ultimi 20 anni, tutti i disagi dei locali hanno cominciato ad essere sempre più palesi e le lamentele nei loro confronti si sono intensificate. Non sempre veniva rispettata la regola prudente di non collocare nello stesso monastero le persone sposate con i celibi, quando vi era un grande afflusso di ammiratori. Inoltre, non esistevano regole precise per non collocare più di quante persone in ciascuna cella, motivo per cui a volte i tifosi appena arrivati, a loro sconosciuti, venivano improvvisamente aggiunti a quelli collocati all'inizio e già abituati alla loro casa e ad essa attaccati. , con evidente dispiacere di coloro che precedentemente avevano occupato la cella; e per avere diritto a tale vincolo, il pagamento richiesto per lo spazio veniva prelevato non dal posto occupato dalle persone, ma dalla persona.

Tutto ciò negli ultimi tempi ha spesso dato luogo a confusione tra anfitrioni e ospiti, e a lamentele da parte di questi ultimi; Queste perplessità cessarono naturalmente con l'istituzione di distinti orfanotrofi russi, e soprattutto con la prudenza stabilita dal Consolato russo: non costringere nessuno dei suoi ammiratori nella scelta dell'alloggio come prima nei monasteri greci o negli orfanotrofi di nuova fondazione, riservando loro anche la giusto una volta, durante il periodo di culto, spostarsi al rifugio russo dai locali del monastero o viceversa.

Tuttavia, la giustizia richiede di notare che il clero greco locale, in spirito di amore e di amore fraterno, come testimoniano all'unanimità i nostri scrittori pellegrini, ha fatto tutto il possibile da parte sua per prendersi cura dei nostri fan e rendere più facile la loro sacra impresa; gli inconvenienti sopra segnalati dipendevano piuttosto dal fatto che esso, non possedendo fondi sufficienti, non poteva dedicare un'attenzione esclusiva ai soli nostri tifosi, senza violare la giustizia sia nei confronti dei suoi connazionali greci, sia nei confronti degli altri nostri connazionali e i loro fratelli nella fede: bulgari, serbi, moldavi e valacchi.

Si trovano anche brevi indicazioni sui bisogni spirituali dei pellegrini russi, soprattutto nelle descrizioni dei monaci. Scrive ad esempio lo ieromonaco Melezio: “La confessione degli slavi, a causa dell'imperfetta conoscenza della loro lingua da parte dei loro confessori, è molto oscura, tanto che coloro che si confessano, non conoscendo la lingua greca, quasi non capiscono affatto il loro confessore , poiché anche lui è un penitente”. (21) .

Nota anche che ai suoi tempi i fedeli russi si confessavano di più agli ieromonaci russi, di cui uno o due vivevano permanentemente nel patriarcato, o ai propri ieromonaci tra gli ammiratori.

Negli ultimi 30 anni, i fedeli russi hanno spesso confessato a uno dei governatori patriarcali, il Venerabile Melezio, di essere l'unico greco a Gerusalemme in grado di comprendere e parlare in russo di argomenti spirituali. Ma questa non è affatto una consuetudine o una regola, come alcuni ne hanno dedotto. (22) , ma solo un'eccezione, dovuta alla necessità, perché nella Chiesa greca, come nella nostra, in generale il dovere dei confessori spetta ai presbiteri e agli anziani particolarmente formati - ieromonaci, come, ad esempio, nella chiesa di Gerusalemme Savvinsky Abba Joasaph - confessore del patriarcato, il defunto abate del Santo Sepolcro Ambrogio e l'anziano è uno ieromonaco, confessore del Monastero della Croce. Ci auguriamo che l'attuazione dell'ipotesi formulata al momento dell'istituzione della missione circa la nomina di uno speciale confessore anziano russo possa finalmente soddisfare questo bisogno spirituale dei nostri fan, che, con il loro numero in aumento ogni anno (di cui 2 /3 sono donne), è fortemente sentito da molti che vogliono andare a S. una città di confessione di una vita intera, dettagliata, senza paura, a una persona con esperienza spirituale che non ha altro potere se non “che non è di questo Mondo”.

Sebbene i nostri scrittori-pellegrini non abbiano alcuna lamentela riguardo al fatto di non essere autorizzati a prestare servizio a San Pietro. luoghi, il clero russo durante la loro permanenza a S. grandine, ma questo era molto raro, e quindi non si può fare a meno di notare con quale piacere e gratitudine i nostri pellegrini ricordano quei rari casi in cui capitava loro di ascoltare i servizi divini in San Pietro. luoghi, nel loro dialetto nativo, e già questo dimostra quanto da tempo questo bisogno sia avvertito nei nostri pellegrini, ora completamente soddisfatti dalle cure del governo.

Le difficoltà e i disagi a cui furono sottoposti i nostri ammiratori aumentarono, e l'ignoranza dei dialetti locali rattristò soprattutto i curiosi viandanti perché non potevano soddisfare pienamente la loro pia curiosità vedendo la Basilica di San Pietro. luoghi L'igumeno Daniele osserva anche: “È impossibile camminare senza una guida di bontà e senza una lingua per sperimentare la bontà e vedere tutti i santi. luoghi”, e a ciò aggiunge: “e che avevo in mano un cattivo guadagno, da ciò ho dato a tutti quelli che conoscevano bene tutti i luoghi santi della città e fuori città, affinché mi mostrassero tutto Bene." (23) .

Ci sono ragioni sufficienti per supporre che il nostro abate capisse, almeno in parte, la lingua greca, che per fortuna non era molto rara in antica Rus': il suo stretto rapporto con l'anziano Savvinsky e il viaggio insieme a lui, secondo S. luoghi della Palestina, e, come dice di lui lo stesso Daniele: “questo grande uomo di libri, gli raccontò tutto, avendo sperimentato il bene dei libri sacri”; colloquio privato con il chierico greco del Santo Sepolcro, mentre prendeva le candele da lui deposte sulla tomba “da tutta la terra russa” (24) , e alcuni altri luoghi del suo “vagabondo” ci confermano in questa ipotesi.

Ma per le persone che non conoscevano la lingua e che, come Daniele, non avevano l'opportunità di “sprecare i propri guadagni”, la mancanza di “buoni leader” era molto evidente.

Lo ieromonaco Melezio, il quale, come si vede dalla sua descrizione, conosceva anche la lingua greca, racconta che la prima notte dopo il loro arrivo a Gerusalemme, durante il Mattutino, nella chiesa patriarcale di S. Costantino ed Elena (durante la lettura dei kathisma) furono condotti dal patriarcato fino alle porte della grande chiesa, poi a questo punto il ierodiacono che li accompagnava tenne una lezione ai tifosi in greco. “Ma”, nota p. Melezio, «questo importante insegnamento nel suo contenuto, in cui sono spiegati i misteri della nostra redenzione, difficilmente potrebbe essere compreso da cinque su settanta» (25) . Lo stesso si deve intendere per le spiegazioni che accompagnavano la venerazione di S. luoghi all'interno del tempio. Successivamente, questa carenza fu parzialmente compensata dallo zelo di numerosi monaci russi e slavi che avevano residenza permanente nel Patriarcato e in altri monasteri di Gerusalemme. I greci, consapevoli di questa necessità e vedendovi il proprio vantaggio, mostrarono il loro favore a tali monaci. I fratelli Veshnyakov affermano che ai loro tempi (nel 1805) c'erano tre monaci russi residenti permanentemente a Gerusalemme, che godevano del favore dell'epitropio e di altro clero. “Loro”, scrivono i nostri pellegrini, “a volte parlano greco a russi ignoranti e fanno da traduttori, e per il piacere di farlo si abbandonano a trattare eccessivamente i loro connazionali. In verità questi onestissimi monaci apportano notevoli benefici ai viaggiatori; danno loro consigli su ciò da cui devono guardarsi e mostrano loro luoghi santi e notevoli dentro e fuori Gerusalemme”. (26) .

Ma questo servizio non era obbligatorio per loro e, in generale, va notato che la curiosità dei comuni fan russi fino ad oggi, cioè prima dell'istituzione della missione spirituale russa a Gerusalemme, non richiedeva spese per tutti soddisfarli, oppure erano costretti ad accettare la fede, storie prese in prestito l'una dall'altra, spesso prive di buon senso, come storie sui resti della biblica "colonna di fango", come se fossero state viste di recente da qualcuno dall'altra parte dei Morti Mare; dell'albero al quale si impiccò Giuda, come se fosse lo stesso terebinto che ora si erge sul Monte della Conferenza del Male, presso le rovine del monastero di San Modesto; di un buco situato nel muro settentrionale della grande chiesa, che sembra essere uno dei buchi dell'inferno, e se ci avvicini l'orecchio puoi sentire gemiti e urla sotterranee; sulla paura nella casa di Davide e altre finzioni simili. Chi non sa che leggende fittizie e aggiunte non autorizzate non rafforzano la fede nella verità, ma solo, per così dire, ne oscurano la luce salvifica agli occhi dei deboli nella fede.

Siamo fermamente convinti che la partecipazione illuminata dei monaci russi, che compongono la missione spirituale russa a Gerusalemme, colmerà la mancanza di bene capi, e che essi, avendo già guadagnato a questo riguardo lodi dai nobili visitatori di S. luoghi, cercheranno ancora di più di guadagnarsi la fiducia e l’amore dei “fratelli minori”, perché questo è il loro compito essenziale.

Appunti

(1) Stefano di Novgorod intorno al 1349.
(2) Monastero della Trinità-Sergio lo ierodiacono Zosima nel 1420 e ospite di Mosca Vasily nel 1466.
(3) Il mercante di Mosca Trifon Korobeinakov, nel 1582.
(4) Kazan Vasily Gagara, nel 1634, costruttore della Trinità-Sergio Monastero dell'Epifania Lo ieromonaco Arseny Sukhanov, nel 1649, e il Monastero della Trinità (Sergio) del monaco Giona, nel 1650.
(5) Basilio Barskago, nel 1723; Appunti di Sergei Pleshcheev, nel 1770: Eremo di Svrov dello ieromonaco Meletius, nel 1793 e 1794.
(6) I fratelli nobili di Kaluga Veshnyakov, nel 1804 e 1805.
(7) Viaggio del popolo russo in terre straniere. Ed. 2° 1837; Parte I: Viaggio dell'abate Daniele verso i luoghi santi all'inizio del XII secolo. Tutti i riferimenti a questo viaggio verranno fatti secondo la pubblicazione specificata.
(8) Put.Russian.people.part.I, pagina 20
(9) Put.Russian.people.part.I, pagina 118
(10) Mettere. russo Sotto. Parte I, pagina 103.
(11) Ibid., pagina 48.
(12) Mettere. russo persone, pp. 47 e 48.
(13) Andiamo. V. Barskago pp. 183 e 184,
(14) Ibid., pagina 143.
(15) Viaggio a S. luoghi nel 1830. 5a edizione parte I. pagina 197.
(16) Proprio a queste porte vengono costruiti i rifugi russi attualmente in costruzione.
(17) Anche se le circostanze esterne sono cambiate significativamente da allora, la necessità per il clero greco di versare contributi annuali alle autorità turche sotto vari pretesti e nomi non è stata eliminata, ma non più dal numero di anime di tifosi ortodossi che vengono ogni anno a San Pietro. . salve
(18) Questa tassa leggera è stata sostituita 20 anni fa da una certa somma, che viene pagata annualmente dai monasteri greco, armeno e latino ai guardiani di San Pietro. Bara, per tutti i giorni certo tempo l'apertura delle porte del tempio e il passaggio dei fedeli al suo interno per la loro confessione; inoltre, viene assegnata una piccola tassa per l'apertura delle porte in altri orari, in occasioni speciali, ad esempio su richiesta di nobili viaggiatori, ecc., di cui le guardie ricevono, ovviamente, baksheesh e da se stesse.
(19) Nell'ultimo decennio sono stati accolti esclusivamente tifosi russi: quelli senza famiglia ad Arkhangelsk, quelli con famiglia a San Giorgio e Caterina e le donne nei monasteri Feodorovsky.
(20) Attualmente, per l'alloggio nei monasteri pagano 60 leva a persona, che al tasso di cambio attuale saranno 3 rubli. ser.
(21) Viaggio a Gerusalemme dello ieromonaco Meletius di Sarov nel 1793 e 1794, p.283
(22) Appunti di un pellegrino, pagina 152.
(23) Metti, russo. persone in quello di qualcun altro terra. Parte I pagina 20.
(24) Ibid., pagina 120.
(25) Viaggio a Gerusalemme dello ieromonaco Melezio di Sarov, pagina 84.
(26) Appunti di viaggio a S. città di Gerusalemme, pp.

Un pellegrino è una persona che segue consapevolmente il percorso prescelto, al contrario di un normale vagabondo. Prima di ciò, si pone un certo obiettivo, che sarà sicuramente associato ai simboli sacri. Studiando l'argomento: "Chi sono i pellegrini?", va notato che dal latino questa parola è tradotta come "palma" - palma (qui intendiamo i rami di palma con cui il popolo incontrò Gesù Cristo a Gerusalemme). Un pellegrinaggio è un viaggio in Terra Santa e altri luoghi associati alla fede cristiana.

I pellegrini sono...?

Questa tradizione cristiana si basa sul desiderio dei credenti di venerare i luoghi santi legati alla vita terrena di Gesù Cristo, di Lui e degli apostoli, di immergersi nelle acque sacre e pregare davanti alle immagini sante miracolose. Anche altre religioni hanno usanze simili.

In Russia il pellegrinaggio in Terra Santa è iniziato fin dai primi tempi della nascita del cristianesimo russo. Il percorso era difficile e pericoloso e attraversava principalmente Costantinopoli. Nell'XI secolo, la Terra Santa, l'Athos e i loro santuari nazionali divennero le vie dei pellegrini. Ma nel XII secolo la passione per il pellegrinaggio raggiunse il suo apogeo e autorità ecclesiastica fu costretta a trattenere i suoi zelanti adoratori.

Nel XV secolo si verificò una svolta quando un pellegrino ortodosso iniziò a lamentarsi della sua oppressione da parte dei malvagi arabi e turchi. A quel tempo, Costantinopoli era caduta in mano ai turchi e i santuari cristiani d’Oriente erano nelle mani dei musulmani.

Pellegrino ortodosso

Nella seconda metà del XVI secolo si intensificarono nuovamente i pellegrinaggi in Terra Santa. Esiste persino un pellegrinaggio dettagliato del mercante Vasily Yakovlevich Gagara a Gerusalemme e in Egitto. Viveva a Kazan e commerciava con i mercanti persiani. Fino all'età di 40 anni, secondo le sue stesse parole, visse “male e prodigalmente”; il risultato di questo comportamento furono le disgrazie che gli cadevano sulla testa una dopo l'altra. Sua moglie morì, poi la nave con le merci affondò e il commercio finì nel nulla. Tuttavia, dopo il pentimento della chiesa e il voto fatto di fare un pellegrinaggio a Gerusalemme, in un anno acquistò il doppio della proprietà di quella che aveva perso prima.

Tuttavia, molto spesso i pellegrini erano persone ufficiali che venivano inviate in commissioni ed elemosine dal governo di Mosca.

La guerra con la Turchia nella seconda metà del XVIII secolo, ai tempi di Caterina, rese nuovamente difficile il pellegrinaggio ortodosso.

Ma entro la metà del 19 ° secolo ruolo enorme L'istituzione della Missione Spirituale Russa a Gerusalemme e la creazione della Società Imperiale Ortodossa di Palestina hanno avuto un ruolo nel rafforzamento del pellegrinaggio.

Spesso questo tipo di motivazioni religiose diventavano una copertura per scopi commerciali aggressivi. Il pellegrinaggio ha avuto un ruolo importante anche nella preparazione delle Crociate. Nel Medioevo, i pellegrini includevano la più alta nobiltà, guerrieri che cercavano ciò che accadeva al Santo Sepolcro, mercanti per scopi commerciali, scienziati, avventurieri e maghi che cercavano la conoscenza miracolosa in Oriente.

Pellegrinaggio oggi

Pellegrini moderni: chi sono? Esiste oggi una tradizione di pellegrinaggio? Va detto che sta rinascendo, solo in una forma nuova, poiché l'interesse e la fede in Cristo delle persone non scompaiono, ma aumentano ancora di più. Ciò è ora facilitato dall'apertura di un numero enorme di templi e monasteri, che spesso sono gli organizzatori di tali viaggi in tutto il mondo, ma anche le compagnie di viaggio sono coinvolte in questo.

Puoi venire in qualsiasi Gerusalemme o come pellegrino. La missione spirituale russa a Gerusalemme conserva statistiche in cui vi sono informazioni secondo cui circa la metà dei pellegrini spirituali provenienti da tutto il mondo sono ortodossi provenienti da Russia, Bielorussia e Ucraina. Oltre alla Palestina, i pellegrini russi visitano l'Athos greco, la città dove si trovano le reliquie di San Nicola il Piacevole, la capitale del Montenegro, dove è conservata la mano destra di Giovanni Battista, e altri luoghi santi dei cristiani.

Tuttavia, il pellegrinaggio ha poco in comune con il turismo escursionistico, poiché richiede un lavoro preliminare sulla spiritualità in termini di purificazione dell'anima con pentimento, consapevolezza dei propri peccati e umiltà; questo è necessario prima di visitare santuari così grandi per penetrare profondamente e con riverenza dentro l'atmosfera evangelica dei santi avvenimenti di duemila anni fa.

Conclusione

Qualsiasi pellegrino russo, rendendosi conto dell'importanza di questo evento, cerca di prepararsi adeguatamente in anticipo per questo momento, quindi digiuna per un po', si confessa, prende la comunione, prega molto e poi, con la sua benedizione, si mette in viaggio.

La cosa principale è capire che i pellegrini non sono normali turisti, ma persone profondamente religiose che non vanno per rilassarsi e vedere i santuari come mostre museali, ma per vedere qualcosa di più intimo, nascosto agli occhi ordinari.

Pellegrinaggio nell'antica Rus' e in Russia

Il pellegrinaggio nella Rus' può essere diviso in due rami indipendenti, definiti dalla storia stessa della religione cristiana: il pellegrinaggio vero e proprio in Terra Santa e il pellegrinaggio ai luoghi santi nel territorio della Rus', come centro dell'Ortodossia mondiale. Il pellegrinaggio in Terra Santa iniziò nella Rus' nei primi tempi del cristianesimo. Gli storici datano i primi pellegrini documentati all'XI secolo. Quindi dentro 1062 g . L'abate Varlaam di Dmitriev visitò la Palestina. Al pellegrinaggio veniva assegnato il clero alfabetizzato e in grado di trasmettere le proprie impressioni alla chiesa. Essenzialmente il primo pellegrino russo che lasciò appunti abbastanza dettagliati sui suoi vagabondaggi a San Pietro. Terra, era l'abate Daniele. Lasciò appunti conosciuti come "Camminare" (1106-1107), che furono riscritti grandi quantità, sopravvissero e furono pubblicati molte volte nel XIX secolo, così come anche prima. Un altro famoso pellegrino è l'arcivescovo Antonio di Novgorod, che compì un pellegrinaggio nei luoghi santi russi alla fine del XII secolo. Compilò descrizioni uniche della Cattedrale di Santa Sofia e dei suoi tesori, che andarono poi perduti a causa di guerre e distruzioni. IN 1167 gr . Sant'Eufrosina di Polotsk (figlia del principe Svyatoslav-Giorgio Vseslavovich di Polotsk) fece un pellegrinaggio a Gerusalemme. IN 1350 gr . pellegrinaggio a S. La terra fu visitata dal monaco Stefan di Novgorod, che lasciò descrizioni dettagliate dei santuari di Costantinopoli. È noto che visitò anche Gerusalemme, ma i resoconti scritti sono andati perduti. IN 1370 g . il pellegrinaggio a Gerusalemme fu compiuto dall'archimandrita Agrefenya, che lasciò descrizioni uniche dei santuari di Gerusalemme (pubblicate in 1896 .). ulteriormente in questo periodo della fine del XIV secolo. sono noti i viaggi a Gerusalemme, Costantinopoli e Athos del diacono Ignatius Smolyanin e dell'arcivescovo di Novgorod Vasily. È noto il “cammino del santo monaco Barsanufio verso la città santa di Gerusalemme”, rinvenuto in un manoscritto del primo quarto del XVII secolo. nel 1893 N. S. Tikhonravov. Contiene la descrizione di due passaggi di pellegrinaggio: nel 1456. - a Gerusalemme da Kiev attraverso Belgorod, Costantinopoli, Cipro, Tripoli, Beirut e Damasco, e nel 1461-1462. – attraverso Belgorod, Damietta, Egitto e Sinai. Barsanufio fu il primo dei pellegrini russi a descrivere S. in modo sufficientemente dettagliato e accurato. Monte Sinai.
Dalla metà del XV secolo. nella storia del pellegrinaggio russo arriva nuova fase. Dopo la presa di Costantinopoli da parte dei turchi, molti santuari cristiani d'Oriente andarono definitivamente perduti. Il pellegrinaggio divenne difficile e pericoloso. Si sta formando un'istituzione e una tradizione di pellegrinaggio ai santuari locali. Pellegrinaggio russo a S. Terreno nel periodo XV-XVI secoli. numero insignificante, ci sono poche descrizioni di viaggio. Quelli famosi includono la circolazione nel 1558-1561. il mercante Vasily Poznyakov, che fornì una descrizione unica dei santuari di Gerusalemme e del Sinai. Anche il famoso “Proskinitarium” di Arseny Sukhanov, ieromonaco, costruttore del monastero dell'Epifania della Trinità-Sergio e cellario della Lavra della Trinità-Sergio, deve la sua origine alla commissione ufficiale. Nel 1649 visitò il Monte Athos e nel febbraio 1651. visitò Costantinopoli, Chios, Rodi e altre isole dell'arcipelago greco, penetrò in Egitto e Gerusalemme e tornò attraverso l'Asia Minore e il Caucaso nel giugno 1653. a Mosca. Grazie alle ricche "elemosine" che gli furono fornite, Arseny riuscì a prendere 700 manoscritti unici dall'Athos e da altri luoghi, che sono considerati un ornamento della Biblioteca sinodale di Mosca.
Più tardi nel XVIII secolo. È noto il pellegrinaggio del viaggiatore Vasilij di Kiev, che si dedicò allo studio dell'Oriente ortodosso. Nella Rus' c'è la ferma convinzione che solo qui la fede ortodossa si conserva nella sua purezza, che la Santa Rus' rimane l'unico regno ortodosso. Molti leader ecclesiastici di quel periodo invitavano a pellegrinaggi ai confini della Rus', per attirare pietà ed educare con origini nazionali. Si avvicinano i tempi dei pellegrinaggi di massa ai luoghi santi russi. Nei secoli XVI-XVII. La Rus' fu riconosciuta come il centro Mondo ortodosso già fuori dallo Stato. Rappresentanti locali Chiese ortodosse ha visitato lo stato di Mosca a scopo di pellegrinaggio. Valaam e Solovki divennero centri di pellegrinaggio.
A volte le persone vanno in pellegrinaggio “al pentimento” per essere purificate dal peccato attraverso l'impresa del pellegrinaggio. Spesso i russi intraprendevano pellegrinaggi votivi, secondo un voto fatto a Dio nella malattia o nel dolore quotidiano. Ancora più spesso, i malati venivano ai santuari, sperando di guarire da malattie fisiche o mentali toccando il santuario.
Un pellegrinaggio per vocazione avviene quando il Signore stesso o qualche santo in un sogno o in una visione chiama una persona ad andare da qualche parte. I pellegrini russi si recavano molto spesso a Kiev, volendo visitare la "Madre delle città russe", con i suoi santuari, principalmente il Pechersk Lavra di Kiev, le sue grotte vicine e lontane con numerose reliquie di santi asceti. Il più importante centro di pellegrinaggio russo nel XV secolo. apparve la Trinità-Sergeev Lavra, dove anche gli zar russi, secondo la tradizione, andarono a inchinarsi all'abate della terra russa, San Sergio. Nel XIX e all'inizio del XX secolo. Anche Sarov e Optina Pustyn sono diventati centri di pellegrinaggio particolarmente visitati. L'ultimo si trova un po' in disparte. I pellegrinaggi venivano fatti ad Optina esclusivamente allo scopo di comunicare con gli anziani.
Il pellegrinaggio si svolgeva solitamente nella stagione calda. Ciò è spiegato dal fatto che i veri pellegrini dovevano recarsi a piedi nei luoghi santi per lavorare per la gloria di Dio. I pellegrini ortodossi non avevano un costume speciale (a differenza dei pellegrini occidentali), ma la loro attrezzatura obbligatoria era un bastone, un sacchetto di cracker e una nave per l'acqua.
XX secolo - un periodo di pellegrinaggi di massa ai luoghi santi della Russia. Dopo il 1910 Il sacerdote moscovita della Chiesa della Resurrezione a Kadashi, padre Nikolai (Smirnov), ha iniziato i pellegrinaggi parrocchiali alla periferia di Mosca e nei monasteri lontani. Altri seguirono il suo esempio. È noto, ad esempio, che anche dopo la rivoluzione degli anni '20, la parrocchia della chiesa di San Mitrofanio di Voronezh, sotto la guida del suo rettore, padre Vladimir Medvedyuk, compì pellegrinaggi vicini e lontani (incluso a Sarov). Oggi questa pia tradizione è stata ripresa. Quasi ogni tempio ha la propria esperienza di tenuta viaggi di pellegrinaggio o viaggi ai santuari russi.

Le attività di pellegrinaggio costituiscono un'importante parte rituale delle attività delle organizzazioni religiose, sia cristiane che musulmane, ebraiche e di altre fedi. In sostanza, si tratta di un viaggio rituale verso un luogo sacro, un oggetto, che contiene tutti i segni dell'attività turistica, ma per certi aspetti sta al di fuori di esso, al di fuori delle tipologie di turismo di massa accettate nella società secolare.
Il pellegrinaggio ha dato un grande contributo allo sviluppo dei viaggi. Ha contribuito notevolmente alla diffusione della conoscenza geografica e alla conoscenza della cultura di altri popoli. Passando attraverso molte terre e paesi, i pellegrini portarono leggende, canzoni e racconti in forma orale e, spesso, scritta. I pellegrini portavano doni e donazioni alle chiese, ai monasteri e la popolazione locale forniva loro riparo e cibo.
Ruolo importante il pellegrinaggio è definito missionario e porta illuminazione e rafforzamento della fede. La base del pellegrinaggio è proprio l'amore per il santuario. I cristiani ortodossi vanno ai santuari, cercando rifugio spirituale e consolazione. Molte persone trovano una via d'uscita da uno stato mentale difficile attraverso il pellegrinaggio.