Lo sciamanesimo Altai è di natura verbale. Questa dottrina non ha una dichiarazione scritta dei suoi fondamenti, disposizioni o dichiarazioni. Non esistono regole canoniche, comandamenti, divieti, testi di preghiera, ecc. Tutto l'insegnamento si basa solo su una base orale-visiva e su semplici oggetti rituali. Nello sciamanesimo Altai non esiste una specializzazione gerarchica professionale basata su determinati rituali e prove a cui gli sciamani devono sottoporsi durante la loro formazione.

I servitori del culto sono chiamati kama. Kam funge da conduttore tra il mondo dei vivi e il mondo di coloro che sono andati in un altro mondo, nonché tra il mondo delle persone e il mondo della natura. I Kam (sciamani) appaiono per volere degli spiriti ancestrali e ciò non richiede alcuna sanzione da parte della società o di un'organizzazione religiosa. Dopo essersi formato sotto gli auspici degli spiriti, ricevendo da loro il suo tamburello (fatto di pelle di cervo), Kam viene riconosciuto tra coloro che lo circondano come il prescelto delle divinità.

Il titolo Kama non viene ricevuto per via ordinaria, ma per eredità fisica. La capacità di eseguire rituali è innata. Attraverso l'addestramento si acquisisce solo la conoscenza degli alkysh, dei canti e dei riti esterni in generale. Una persona destinata per natura a diventare sciamano comincia presto a sentire la sua predisposizione a farlo: si ammala e talvolta cade su tutte le furie. Alcuni si astengono dall'unirsi ai kama per diversi anni. Il destino dello sciamano non è invidiabile. Kams e aduchi (leader nell'industria animale), come dice una superstizione popolare, non sono ricchi.

Ma questa astinenza costa loro cara. È associato a una grande sofferenza. I suoni ben accordati di un tamburello fanno prima tremare leggermente una persona così malata, inizia a contrarsi, quindi le contrazioni diventano sempre più forti. La persona comincia a fare una smorfia, i suoi occhi si illuminano; salta in piedi, si precipita, fa lo scemo. La stessa cosa accade a coloro che improvvisamente smettono di eseguire rituali. Ci sono kama battezzati che si astengono dal sacrificare volontariamente. Ad ogni suono di tamburello soffrono di spasmi e attacchi di rabbia.

A Ongudai, nel centro di Altai, secondo i racconti, se qualcuno è destinato a diventare sciamano, prima subisce torture fisiche, le sue mani e i suoi piedi vengono guidati; si ammala. Dopodiché impara dal vecchio kama. Prima ascolta i canti, poi li ripete subito dopo l'insegnante. Il titolo Kamian non viene sempre trasmesso di padre in figlio, ma come una malattia congenita, l'attrazione per Kamstvo è ereditaria.

Pertanto, i Kama spesso danno alla luce bambini inclini a convulsioni dolorose, che portano al mancato ingresso nel grado Kama. La passione di Kama è ereditaria, come una razza nobile, come un “osso bianco”. Se il figlio di Kam non si sente incline al titolo Kama, allora nascerà qualche nipote con questa vocazione. Ma a quanto pare ci sono anche sciamani che sono entrati in questo grado per desiderio personale. Tuttavia, gli sciamani tribali sono più potenti di quelli comuni.

Lo sciamanesimo non è solo una fede negli spiriti. Lo sciamanesimo è un insegnamento magico sui modi di interazione consapevole e mirata con gli spiriti. Gli spiriti spesso non rivelano la loro presenza a una persona e molto raramente cercano di manifestare le loro intenzioni. Ciò significa che una persona stessa deve rivolgersi a loro. Ma solo i loro prescelti - gli sciamani - possono raggiungere un contatto costante e pronunciato con gli spiriti. Uno sciamano diventa mago e mago solo durante un rituale, solo quando invoca tutta la sua squadra di spiriti.

Dopo il rito sacrificale, quando gli spiriti lasciano lo sciamano, questi si trasforma in una persona comune e non gli chiedono più nulla. Quindi il fuoco può diventare la divinità di Ot-an, o forse “uno strumento per cucinare e asciugare i vestiti durante un viaggio in campeggio”. La montagna può essere lo spirito severo e giusto di Tu-eezi, oppure può essere un enorme pezzo di massa granitica. Il potere vivificante del proprietario delle acque Su-eezi può apparire in una talpa, ma potrebbe essere semplicemente una delle fonti di acqua potabile. Altai è allo stesso tempo un mucchio di montagne su cui scorre la vita, e la grande divinità Altai-eesi.

Tutto dipende principalmente da due circostanze. In primo luogo, il fuoco, la montagna, la sorgente, il lago, il terreno dati sono spirituali? Hanno un proprietario? In secondo luogo, la persona crede negli spiriti? Se crede, allora inizia a sentire e notare la loro presenza. Quindi una persona crea il proprio approccio agli spiriti, costituito da segni e credenze, preghiere e alcoli, riti e rituali, caratteristiche comportamentali, ecc.

All'inizio del XX secolo, una nuova fede, il "Burkhanismo", si diffuse in Altai. I predicatori Ak-Diang-Yarikchi rifiutavano gli spiriti neri e i contatti con gli abitanti degli inferi, adoravano solo mecenati “bianchi” e veneravano la divinità suprema Yuch-Kurbustan. Il burkhanismo era basato su elementi di miti storici e sulla fede nel Messia. La formazione ufficiale del Burkhanismo furono le preghiere Altai nella valle del Tereng nell'aimag di Ust-Kan nel 1904.

Quando apparve il Burkhanismo, gli Altaiani lo chiamarono jang - "fede bianca". Lo sciamanesimo era considerato kara jang - "fede nera", poiché il primo sciamano leggendario fu addestrato nei rituali da Erlik. Il suo nome era Jangara. Una leggenda Altai racconta che un nobile si ammalò e chiamò a casa sua un altro uomo di nome Jangara, costringendolo a eseguire un rituale. Erlik insegnò a entrambi: uno a chiamare un kama, l'altro a eseguire un rituale.

Allora Ulbgen disse al jangara: "Sii il servitore di Erlik, perché non mi stai facendo un sacrificio, e dopo la morte andrai a Erlik". Jangara ha detto in risposta a Ulgen: "Forse ti farò un sacrificio allo stesso modo di Erlik". Ulgen gli disse: “D'ora in poi il tuo nome sarà Kam. Chi ti imita non avrà ricchezze sulla terra”.

Il mito su Erlik, come insegnante di arte sciamanica dei Kam, spiega come il popolo Altai sviluppò lo sciamanesimo nero, associato alla venerazione di Erlik e al viaggio negli inferi. Gli antichi turchi pregavano il cielo. Gli sciamani neri divennero un gruppo separato tra loro, diffuso tra i nomadi comuni alla periferia dell'antico stato turco, solo dopo la sua caduta e frammentazione. Da quel momento in poi cessarono le grandiose preghiere pan-turche al Cielo (Tengria). Non esistevano più gli sciamani supremi, il che significava che la posizione del clero locale si rafforzava.

Quest'ultimo soddisfaceva le necessità quotidiane dei nomadi a livello familiare. I tempi sono duri. Le condizioni materiali e sociali di vita dei nomadi, sparsi dai vincitori nelle vaste distese dell'Asia centrale e della Siberia meridionale, li costrinsero a cercare aiuto non solo da spiriti e divinità benevoli, ma anche maligni. Quindi lo "sciamanesimo nero" cominciò a prevalere sul "bianco" tra i popoli Altai-Sayan.

L'attività sciamanica richiede molto tempo e impegno e viene pagata in modo molto modesto. Gli sciamani causano una costante insoddisfazione tra le loro famiglie: non si prendono veramente cura delle faccende domestiche e non traggono molto reddito dai rituali. In precedenza, anche per un ricco sciamano, la preparazione dell'abito rituale - manjyak - richiedeva dai due ai tre mesi. I poveri sciamani impiegavano fino a tre anni per cucirlo. Gli sciamani erano numerosi, ma la popolazione sparsa lungo le valli fluviali era rara. Allo stesso tempo, i proprietari della montagna sacra spesso proibivano agli sciamani di chiedere un compenso per il loro lavoro: “se lo dai tu stesso, prendilo, ma se implori, lo scoprirò, ti farà male. "

Se il kam non seguiva queste istruzioni, il proprietario della montagna appendeva il doppio dello sciamano al ramo di un albero e lo puniva, accorciando così la vita dello sciamano stesso. Pertanto, per i kam professionisti non si tratta tanto di guadagnarsi da vivere eseguendo rituali, ma piuttosto di specializzarsi nella pratica religiosa e rituale. Un buon sciamano conosce le tecniche di comunicazione rituale con divinità e spiriti, usa una terminologia sciamanica speciale, sa come viaggiare nell'una o nell'altra sfera dell'Universo, conosce le strade e i percorsi di questi viaggi e naviga nello spazio dei mondi abitati da archi e divinità.

Una sorta di sacro diploma di kama è il suo tamburello, ricevuto dalle divinità e dagli spiriti. Il tamburello indica le qualifiche dello sciamano. Il paramento non gioca un ruolo del genere. Ma il tamburello va suonato magistralmente. Durante il rito dimostra attraverso gesti, espressioni facciali e altri mezzi il significato del tamburello, come cavalcatura, come arma (arco e freccia). È necessario combinare la frequenza del battito del tamburello con il canto: l'appello del kama alle divinità e agli spiriti.

Il dialogo avviene in toni diversi, riflettendo la voce sia della divinità che del kama stesso. I Kam sono in grado di imitare le voci di animali e uccelli, nella forma in cui appaiono i suoi spiriti aiutanti, e il nitrito di un cavallo sacrificale o del cavallo da sella di una divinità. Ci sono molte piccole cose nelle attività di un kama. Sono sempre osservati dai partecipanti ordinari ai rituali. Sono usati per giudicare le qualifiche del kama.

Kam deve conoscere il pantheon delle divinità e degli spiriti, il loro aspetto, le loro abitudini. A questo proposito, le qualifiche dello sciamano si manifestano nei discorsi e negli inni alle divinità. Gli inni utilizzano un certo vocabolario rituale sciamanico. Kam parla agli spiriti nella loro lingua. Questi inni e chiamate sono chiamati alkysh. Lo sciamano, cantando all'uno o all'altro spirito, si rivolge a lui con lodi sotto forma di alkysh. Allo stesso tempo, improvvisa sempre i suoi inni-appello e richieste di preghiera.

Credenza in un doppio

Nello sciamanesimo Altai, l'idea di un doppio si è sviluppata in un concetto dominante che spiega il meccanismo rituale della principale pratica di culto: il rituale.L'idea di un doppio individuale riflette la convinzione degli sciamanisti Altai nel peculiare ciclo dell'esistenza umana . La struttura del ciclo è la seguente:

La vita di ogni persona inizia nella zona celeste dell'Universo, dove non ha ancora una forma antropomorfa. Da qui viene inviato dalla divinità sulla terra in forma materiale. Ad esempio, sotto forma di stella cadente o raggio di sole. Oppure attraverso lo sciamano che soffia via gli “embrioni” di bambini appesi al suolo come foglie su una betulla sacra. Questi embrioni cadono nel focolare attraverso il foro del fumo della yurta, per poi raggiungere la donna.

È così che inizia il periodo uterino della vita terrena di una persona e nasce una connessione con la divinità celeste femminile Umai. Si formano le ossa, il corpo, il sangue. Con la nascita, il cui primo segno è il "respiro", inizia il periodo di permanenza di una persona sulla terra lunisolare. Quando “il respiro si ferma”, sopravviene la morte. Prima che il bambino inizi a parlare liberamente, è sotto la supervisione di “Madre Umai”. Ma non appena il bambino inizia a comunicare con altre persone ed entra nel mondo sociale terreno, i suoi legami con Umai vengono interrotti. Ma un sosia cresce e matura, sostituendo la tata, tutrice e guida di una persona, Madre Umai.

Il doppio ha la capacità di separarsi dal corpo durante il sonno sotto forma di piccola luce, viaggiare in luoghi diversi e ritornare al risveglio. Utilizza le aperture nasali per l'uscita e l'entrata. Si ritiene che se si mette un carbone sulla punta del naso di una persona addormentata, questa non si sveglierà finché il carbone non cadrà, poiché il doppio avrà paura di entrare nel corpo.

Una persona dovrebbe comportarsi con particolare attenzione in montagna. Bisogna stare attenti al doppio che esce durante il sonno. Se una persona è colpevole di qualcosa, il proprietario della montagna o della taiga può catturare e trattenere il doppio. I casi di mancato ritorno del doppio si verificano abbastanza spesso. Solo uno sciamano può restituire un doppio. Durante i rituali, gli sciamani ritrovano i doppi che ritornano, riconoscendoli dai segni e dalle caratteristiche della persona malata. I doppi vengono catturati in un tamburello e spinti nell'orecchio destro con un forte colpo al tamburello.

Una persona comune può vedere solo il doppio in un sogno. Sciamani e chiaroveggenti (kospokchi) li vedono con i propri occhi. Il kam li vede particolarmente bene, con l'assistenza del proprio doppio, che gli sciamani separano da se stessi durante il rituale. Il doppio dello sciamano può lasciare il corpo a qualsiasi ora del giorno e della notte per volontà dello sciamano, ma solo durante un rituale. La separazione del doppio dal corpo di Kam avviene con l'aiuto degli spiriti: assistenti e mecenati di Kam, che lega con colpi a un tamburello o un ventaglio ricavato da una cintura, una camicia, un ramo di betulla, ecc.

A differenza di una persona comune, il doppio dello sciamano è sempre sotto il completo controllo dello sciamano e dei suoi spiriti. Tali proprietà del doppio dello sciamano offuscano il confine tra il mondo mitico reale visibile e quello invisibile per i presenti al rituale.

Dopo la morte dello sciamano, il suo doppio continua ad avere proprietà speciali. Per la gente comune, il doppio ritorna alla divinità che ne ha inviato l'embrione, oppure si trasferisce nella terra dei morti. Il doppio di Kam resta a terra. Vive in montagna o nella taiga e non è associato al luogo di sepoltura dello sciamano. Dopo un po ', il sosia determinerà il destino del nuovo Kam, uno dei suoi discendenti. Servirà come uno dei suoi mecenati ereditari.

Il concetto del doppio spiega come lo sciamano viaggia nell'una o nell'altra sfera dell'Universo durante il rituale. Qualsiasi sciamanista sa che non è il kam stesso a recarsi dagli spiriti e dalle divinità, ma il suo doppio e gli spiriti aiutanti. Conducono alla divinità non del cavallo sacrificale stesso, ma del suo doppio. Gli sciamani Altai chiamano il cavallo destinato al sacrificio e il doppio di questo cavallo la parola bora.

La carne della vittima viene mangiata, le ossa vengono poste in un capannone, la pelle viene appesa a un palo nel luogo del sacrificio e il borace viene inviato alla divinità. Bura diventa il cavallo da corsa degli spiriti e delle divinità. Questi ultimi li inviano agli sciamani come assistenti. Alcuni sciamani li usano per ascendere al cielo, trattandoli come i loro cavalli da sella. Ad esempio, vengono rilasciati per riposare nel pascolo dell'uno o dell'altro strato di paradiso.

La maggior parte degli Altaiani chiama il doppio di una persona vivente - jula, e il doppio che è uscito dal corpo di una persona deceduta - suna. Solo gli sciamani e i chiaroveggenti-kospokchi, e persino i cani, che lo avvisano abbaiando, possono vedere il sole. I Kospokchi vedono il Sole da molto lontano come una persona con le proprie caratteristiche del suo aspetto fisico e del suo abbigliamento. Ma una tale visione dell’uomo-suna prefigura la morte imminente di quest’ultimo. Suna ha un ruolo solo nell'aldilà. Al momento della morte, lascia una persona sotto forma di vapore. La Sunna va nell'aldilà dopo quaranta giorni di vita vicino alla casa del defunto.

Spiriti sciamani

Il secondo principio importante dello sciamanesimo Altai è la fede negli spiriti dello sciamano, che costituiscono il suo sacro potere magico. Tutta la pratica religiosa, l'intero culto dello sciamanesimo si basa su questa posizione. Gli sciamanisti sanno che nessuna persona può essere un kam senza spiriti intermediari. Nessuno rischierebbe di intraprendere un viaggio così lungo e pericoloso come il rituale senza il supporto degli spiriti.

Tutte le azioni di culto che lo sciamano compie, e tutti i risultati che ottiene, vengono compiuti con l'aiuto degli spiriti chiamati a sé dallo sciamano all'inizio di ogni rituale. Alcuni di loro raccontano a Kam i motivi della malattia di una persona e dove trovare il doppio perduto; altri aiutano a navigare e muoversi durante i rituali nella sfera celeste, sulla terra (lungo montagne, crinali, taiga) o negli inferi; altri ancora proteggono dagli spiriti maligni e dagli sciamani ostili.

I Kama chiamano la loro guardia personale kurcha (cerchio), poiché gli spiriti avvolgono un anello attorno alla testa, al busto, alle braccia e alle gambe. Alcuni spiriti aiutano a consegnare il sacrificio alla divinità: trasportano vasi con bevande sacrificali e conducono l'esercitazione della vittima. Aiutano ad arrivare alla divinità e a condurre un dialogo con lui.

Ogni sciamano ha i propri spiriti e sono eterogenei nella composizione. Gli spiriti sono divisi in strati. Ci sono due strati di spiriti comuni a tutti gli sciamani: patroni e aiutanti. I patroni sono spiriti di alto rango personificati dalle divinità: Ulgen e i suoi figli, la divinità del fuoco, i proprietari delle montagne sacre. Gli spiriti aiutanti formano due gruppi. In uno, chiamato tos, vengono ghiacciati gli antenati dello sciamano, che furono kama durante la loro vita. Il secondo gruppo comprende gli spiriti tutelari, evocati prima del rituale colpendo un tamburello.

Questi spiriti riempiono il tamburello e accompagnano lo sciamano durante il suo viaggio nell'una o nell'altra sfera dell'Universo. Gli spiriti servitori del tamburello (chalular) costituiscono il vero potere dello sciamano. Lo sciamano apprezza e si sforza di aumentare questi spiriti, compresi i loro antenati: gli sciamani. Gli spiriti personali attratti dallo sciamano determinano il suo culto e le sue capacità magiche. Non è possibile darne una descrizione dettagliata a causa della loro abbondanza. Per ogni kama, essi, in particolare i piccoli spiriti servitori sotto forma di animali, uccelli, ecc., sono puramente individuali.

Tra i patroni degli sciamani spicca la divinità del fuoco. Tra gli Altaiani appare sotto il nome di Ot-Ana (Madre del Fuoco). Questa divinità è entrata nel pantheon dello sciamanesimo Altai dall'eredità di epoche antiche. Altai Kama inizia qualsiasi rituale onorando e trattando Ot-An con l'aspersione, rivolgendosi a lei con appelli. Gli sciamani chiedono a Ot-An di fornire assistenti e compagni nei prossimi viaggi del rituale e ricevono sempre questo aiuto.

Ot-Ana funge anche da intermediario tra il kam e una divinità di rango superiore. Ma Madre Fuoco non è una serva dello sciamano. È la loro protettrice e solo in questa veste fornisce assistenza ai Kam. La divinità del fuoco aiuta lo sciamano se lo onora, fa sacrifici e gli obbedisce senza fare domande. Ma può anche intraprendere azioni punitive, punendo la mancanza di rispetto, l’incuria e soprattutto la profanazione.

Gli alti patroni che aiutano gli sciamani includono i proprietari delle montagne sacre. Da loro gli sciamani ricevono i loro tamburelli. Vengono impartiti rituali di preghiera speciali. Vengono avvicinati con varie richieste per il benessere del clan, degli ulus e delle singole persone.

Tra gli spiriti proprietari terrieri degli sciamani Altai, spiccano gli spiriti antenati degli stessi sciamani. Da loro i Kam ricevono una chiamata sciamanica e un dono sciamanico, trasmesso per eredità. Se una persona Altai mostra segni di chiamata sciamanica, dicono di lui: "I Tosi (spiriti degli antenati) stanno attaccando, pressando". Il culto degli sciamani antenati garantisce la continuità dello sciamanesimo e spiega il meccanismo dell'emergere e della formazione degli sciamani.

Gli antenati-sciamani defunti misero Kam in uno stato di eccitazione prima del rituale. Evocati al richiamo dello sciamano a colpi di tamburello, lo abitano, liberano il loro doppio e ne diventano la guardia durante il rituale, posizionandosi sulla testa e sulle spalle, sulle braccia e sulle gambe, intrecciandone il corpo. Questa armatura fornisce al doppio di Kama il successo nel superare gli ostacoli sulla strada verso diverse sfere dell'Universo e nella lotta contro gli spiriti dannosi.

I tosi degli sciamani defunti, come gli spiriti maestri delle montagne e delle acque, delle foreste e delle valli, degli animali e degli uccelli, appartengono alla categoria degli spiriti terreni, poiché dopo la morte i doppi degli sciamani non si spostano nella terra dei morti, ma rimangono sulla terra. Il doppio dello sciamano defunto va al suo aru tos (puro toshu) sotto la cui protezione era durante la sua vita. Molto spesso questa è una montagna sacra da cui lo sciamano defunto ha ricevuto il suo tamburello.

Tamburello e paramenti rituali

Quando appare un nuovo Kam, il suo tamburello e il suo costume devono ripetere le caratteristiche che erano presenti sul tamburello e sui paramenti dell'antenato che scelse Kam come suo successore. Il tamburello e le vesti rituali dello sciamano sono oggetti sacri di culto durante i rituali, perché servono da rifugio per gli spiriti aiutanti. Quando lo sciamano suona il tamburello, gli spiriti si precipitano verso di lui. Alcuni di essi penetrano nel tamburello, altri vengono posti sulla veste rituale, ed i terzi, i più importanti, si trasferiscono nello sciamano stesso, che li assorbe con un respiro profondo. Così il tamburello e l’abito rituale dello sciamano prendono vita durante il rito con tutte le loro parti e dettagli.

Non solo l'attività rituale, Kama, ma anche la sua vita è associata a un tamburello individuale. Se durante il rituale la pelle del tamburello scoppia o appare del sangue su di esso, significa che gli spiriti puniranno lo sciamano e presto morirà. Un tamburello è lo strumento rituale più importante e un certificato della divinità più alta, una sorta di certificato rilasciato come diritto di eseguire rituali. Senza l'approvazione delle divinità e degli spiriti protettori, nessuno sciamano può creare un tamburello per se stesso. Gli sciamani Altai non sono liberi nella scelta del tipo del loro tamburello, e quindi nella scelta del proprietario del tamburello.

Durante il rituale, il proprietario del tamburello trasmette informazioni allo sciamano. È attraverso il proprietario del tamburello che lo sciamano vede tutto e impara tutto. Il tipo di tamburello viene indicato dagli spiriti antenati durante uno speciale rituale. Dopo aver realizzato un tamburello, lo sciamano lo mostra alla divinità. Di regola, il proprietario della montagna sacra. A questo scopo viene organizzato un rituale di realizzazione e rilancio di un tamburello, che dura diversi giorni con una grande folla di persone.

Un importante assistente dello sciamano durante il rituale è un sosia animale, la cui pelle è ricoperta da un tamburello. Per produrre la pelle, prendono la pelle di cervo o alce, capriolo o cavallo (puledro) e solo maschi. Una copia dell'animale, la cui pelle veniva utilizzata per realizzare un tamburello, viene utilizzata dallo sciamano come cavalcatura durante i rituali rituali. Pertanto, quando esegue il rituale, lo sciamano nei suoi discorsi chiama il tamburello non con la solita parola tungur (tamburello dello sciamano), ma con il nome dell'animale la cui pelle divenne la base per il tamburello.

Quando la creazione del tamburello è completata, il giovane kam e i suoi kam-mentori iniziano un rituale per far rivivere il tamburello e mostrarlo al suo proprietario la montagna sacra. All'inizio del rituale, gli sciamani fanno il contrario e ripristinano la storia individuale della vita e della betulla da cui sono ricavati il ​​guscio e il manico, dall'inizio della loro crescita fino al momento della preparazione del tamburello. Lo stesso avviene per l'animale, la cui pelle veniva utilizzata per realizzare il cuoio per la copertura del tamburello. E quando, "indietreggiando", i Kam raggiungono il luogo di nascita dell'animale, ne prendono il doppio e inseriscono un nuovo tamburello nel manico.

Da questo momento in poi il tamburello è considerato animato. Acquisisce una chula (doppio animale). Un giovane sciamano imita l'addestramento per l'equitazione. Dopo aver domato la loro cavalcatura, i Kam la cavalcano dal proprietario della montagna sacra e lì, mostrando il tamburello, che il giovane Kam tiene per le redini, riceve il permesso di eseguire rituali con esso fino alla realizzazione del tamburello successivo.

Dopo aver eseguito il rituale, lo sciamano esegue i rituali da solo per un po' di tempo. Nasconde il chela del tamburello agli altri sciamani e alle forze ostili. Se la pelle di un cervo o di un capriolo viene utilizzata per un tamburello, lo sciamano nasconde la chula nella remota taiga, se è un cavallo, quindi in un albero cavo, oppure la trasforma in un falco, un falco pellegrino o un girfalco. Devono nascondere la chula perché la vita degli sciamani dipende direttamente dalla chula del tamburello. Se la chula muore, non puoi più eseguire rituali con il tamburello e quindi lo sciamano stesso muore.

A volte Kam invoca i suoi spiriti di notte colpendo un tamburello per consultarli privatamente e scoprire i loro desideri. In questo momento, gli sciamani costringono i loro spiriti a guardare il libro "Sabyr Bichik". Il libro aiuta a capire cose che non richiedono un grande rituale, ad esempio una sorta di previsione. Il titolo “Sabyr Bichik” può essere tradotto come “Libro dei sussurri”. Naturalmente, sui sussurri magici, sugli incantesimi e sugli incantesimi sussurrati.

Ma non sono gli sciamani stessi a guardare il libro, ma i loro Tosi (antenati, kama defunti). Il popolo Altai non aveva alcuna alfabetizzazione. Le lettere di desiderio sono probabilmente gli antenati Kama che vissero tra il XVII e l'inizio del XVIII secolo a Dzungaria. Gli Altai furono portati lì dagli Oirat che li sottomisero, lì era diffusa la scrittura mongola e i lama usavano il libro sacro “Sadur” per predizioni e predizioni del futuro. È possibile che la malinconia dei Kam guardi ancora più in profondità nei secoli e veda un antico libro turco di predizione del futuro.

La maggior parte degli sciamani Altai ha bisogno di un accessorio per comunicare con gli spiriti: un manjyak (vestimento rituale). La sua produzione avviene secondo le indicazioni degli spiriti protettori. Un maniaco è caratterizzato da un aspetto complesso. Comprende: numerosi lacci emostatici; centinaia di pendenti diversi; piccoli pezzi di tessuto sotto forma di sciarpe; nastri; frangia; la pelle di animali e uccelli e le loro singole parti (artigli, piume, becchi, ali); immagini antropomorfe di stracci sotto forma di bambole, serpenti, mostri; a volte articoli per la casa in miniatura (sacchetti, astucci per aghi). Le imbracature sono realizzate in corda di canapa e rivestite di chintz.

I pendenti (anelli, placche) sono realizzati in ferro. Campane e campanelli sono fatti di rame. Tutto questo è attaccato a una giacca a tesa corta, lunga fino al ginocchio, con maniche (in pelle di pecora o cervo) in modo che la giacca stessa non sia visibile. La giacca serve come base costruttiva per posizionare su di essa l'intera massa di dettagli che hanno vari significati simbolici. Sul maniaco sono cucite immagini iconografiche di divinità e spiriti sotto forma di bambole, trecce, ecc., Che patrocinano e aiutano gli sciamani a eseguire rituali. Il costume funge da contenitore per gli spiriti sciamani chiamati prima del rituale, che proteggono Kama come armatura durante le preghiere.

Realizzare un costume da sciamano è un'attività collettiva delle donne (solo gli uomini realizzano il tamburello). Si svolge in un determinato momento ed è accompagnato da una cerimonia speciale. Questo rituale si svolge davanti a una grande folla di persone e ha lo scopo di rimuovere dal maniaco la sporcizia apparsa su di lui dal tocco delle mani di persone cattive. Ma il punto principale del rituale è determinare l'idoneità del costume.

Durante il rituale, gli spiriti esaminano attentamente il maniaco e, attraverso la suggestione, danno al kama la loro approvazione o disapprovazione. Se il maniaco non viene approvato, viene alterato e corretto secondo le istruzioni degli spiriti. Dopo che il costume rituale è stato approvato dagli spiriti, alle donne diventa vietato toccarlo. Il maniaco subì la purificazione, acquisì un ingresso per l'apparizione del potere dello sciamano su di lui, divenne una veste rituale sacra e non doveva essere profanato a mano.

Il maniaco è un attributo importante, ma pur sempre secondario, dello sciamano. Puoi esibirti senza un maniaco. Gli sciamani Altai non possono eseguire rituali senza tamburello.

Rituali

La procedura per i rituali rituali varia tra i Kam. E l'azione in sé è varia, così come le canzoni e gli dei a cui Kam fa appello. A quanto pare, la composizione della squadra spirituale dipende dalla generazione a cui appartiene lo sciamano e dai suoi rapporti familiari. Ogni osso (seok) ha il proprio dio e lo adora. Solo Ulgen ed Erlik sono divinità comuni a tutto il popolo Altai.

I Kam invocano anche i loro padri morti come spiriti. Se un kam si sposa, invoca anche gli spiriti che sua moglie porterà con sé. La squadra degli spiriti del Kama è quindi come una dote: in parte è costituita da quanto ereditato, in parte è acquisita attraverso nuovi legami familiari.

A seconda della divinità a cui è rivolta la preghiera o il sacrificio, la procedura rituale varia. Deve rappresentare il viaggio di uno sciamano con la sua squadra di spiriti verso la lontana dimora di una divinità. Se questa divinità vive in paradiso, ad esempio Ulgen, allora il mistero di Kama dovrebbe rappresentare chiaramente il viaggio verso il paradiso, e lo sciamano deve spostarsi da un cielo all'altro, come sui gradini di una scala, fino a raggiungere l'ultimo paradiso. Se una divinità vive sottoterra, come Erlik, ad esempio, allora il mistero descrive come uno sciamano discende nel regno sotterraneo.

L'idolatria dei popoli Altai si riduce all'idea simbolica del bene e del male. Cavalli, tori e pecore sacrificati alle divinità vengono barbaramente uccisi: o squartando, oppure tagliando il petto dell'animale e stringendogli il cuore con una mano per fermarne il battito. Tutto ciò, però, avviene con straordinaria velocità, e l'animale muore sul colpo. La vittima viene quindi arrostita sul fuoco e mangiata.

Le cerimonie religiose sono guidate da "abisso". Questo è ciò che gli Altai chiamano il loro clero. Questi ultimi non godono di alcun privilegio e, al termine del rito, vengono inseriti nella vita di tutti i giorni, non ritenendosi assolutamente superiori alle altre persone e non pretendendo alcun onore.

Le idee primitive sulla divinità adorata dagli Altai li portano a considerare i sacrifici fatti come una sorta di accordo che vincola entrambe le parti con obblighi reciproci. E quando il sacrificio non porta al risultato desiderato, il furioso Altai a volte tratta in modo molto duro gli oggetti circostanti. Li rompe, li taglia o li calpesta con i piedi, spezza in piccoli pezzi un grande tamburo, il cui battito monotono serve da accompagnamento ai canti sacri dell'abisso. Gli Altai spesso trasferiscono su quest'ultimo la responsabilità della negligenza degli dei.

Credono che la sofferenza fisica provenga dalle forze del male e credono che per curare le malattie non ci sia altro mezzo che espellere lo spirito maligno dal corpo del paziente. Per raggiungere questo obiettivo, a volte ricorrono ai “trucchi”.

Luoghi del rito

I luoghi di culto religioso presso gli Altai non sono segnalati in alcun modo esternamente. Il loro unico segno sono le pelli di cavalli, mucche e tori, appese a lunghe pertiche, per ottenere il favore di uno spirito maligno, o per perdonare alcuni favori del dio celeste, o per ringraziarlo di quelli già ricevuti. .

Uno dei luoghi rituali in Altai era una grande radura vicino alla confluenza dei fiumi Katun e Sema. Ora in questo luogo si trova il Giardino Botanico Gorno-Altai, vicino al villaggio di Kamlak (Repubblica dell'Altai, distretto di Shebalinsky).

Come risulta dal cartello in una delle sale del Museo della Natura e dell'Uomo Khanty-Mansi, ottobre secondo il calendario Mansi è chiamato il mese degli animali autunnali. Tra una settimana sarà sostituito dal “mese dello scoiattolo”, poi arriverà il “mese dell'oscurità”, il “mese delle asce spezzate” e il “mese della falsa aquila”, e poi arriverà la primavera. È vero, Vladimir Putin non ha avuto il tempo di studiare il calendario, non gli sono stati nemmeno mostrati gli scheletri di mammut e di un orso delle caverne, ma è stato immediatamente portato alla cosa principale: dagli sciamani.

Lungo la strada, al presidente è stata raccontata la leggenda della creazione del mondo e gli è stato mostrato il gioco nazionale per bambini "Cinque cavalli", in cui cinque cavalli di legno dovevano essere legati insieme con delle corde in modo astuto. Dopo di che la narratrice locale Maria Voldina gli ha cantato una canzone e gli ha regalato una cintura da caccia in cuoio, decorata con amuleti da caccia per allontanare gli spiriti maligni, i guai e le disgrazie e portare fortuna. Putin, come previsto, tirò fuori una moneta dalla tasca e la diede al donatore. Nel prossimo futuro - almeno questo sabato a Istanbul in un incontro con Merkel, Macron ed Erdogan, almeno tra due settimane a Parigi in un incontro con Trump - questa cintura sarà utile.

Possa il tuo cammino nella vita essere lungo e la strada ampia e liscia, desiderava lo sciamano.

Il giorno della riunione del Consiglio, il Presidente ha firmato il decreto che istituisce la Fondazione per la preservazione e lo studio delle lingue native dei popoli della Russia. Al governo è stato ordinato di garantirne l'organizzazione entro tre mesi. Per questo, al Consiglio stesso, quasi una persona su due ha ringraziato il capo dello Stato.

L'Okrug autonomo di Khanty-Mansiysk è un esempio molto sorprendente di armonia interetnica, di cui, ovviamente, tutti noi possiamo, dovremmo e di cui siamo orgogliosi, - Putin ha citato il distretto come esempio, aprendo l'incontro. - Qui vivono circa 140 gruppi etnici, mi hanno detto poco fa al museo.

124”, lo corressero subito dal pubblico. Apparentemente, tollerare questi 16 gruppi etnici in più era insopportabile per i Khanty.

“Ci sono 124 gruppi etnici”, Putin non ha sostenuto. - Il nostro consiglio si occupa di problemi estremamente complessi e sfaccettati. E nel risolverli, nel preservare la ricchezza etnoculturale, linguistica e storica di tutti i popoli della Russia, un ruolo enorme spetta alle istituzioni della società civile.

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A Putin è stata data una cintura da caccia contro gli spiriti maligni. Il presidente della Russia, durante il suo viaggio a Khanty-Mansiysk prima della riunione del Consiglio per le relazioni nazionali, ha visitato il Museo della natura e dell'uomo

Tali incontri sono un'opportunità per i rappresentanti delle piccole nazioni di esprimere personalmente al presidente rivendicazioni e rimostranze contro lo Stato, dai tartari di Crimea ai rom. Il capo del Consiglio dell'Autonomia Nazionale-Culturale dei Rom, Nadezhda Demeter, è stato il primo ad entrare in battaglia e ha chiesto la fine della demolizione senza fondamento dei villaggi rom.

Queste persone sono molto spesso coinvolte in attività criminali”, Putin non si è lasciato commuovere. - Tu ed io lo sappiamo bene e dobbiamo parlarne direttamente. Lì sono coinvolti professionalmente nella distribuzione della droga e la gente semplicemente non vuole vivere nelle vicinanze. Non dico che i rom debbano essere incolpati di tutto, questo è un problema di tutta la società. Per quanto riguarda Tula, sicuramente è successo lì, non è il governatore a riferire a me, ma le forze dell'ordine.

Il presidente si è lamentato del fatto che i residenti della regione di Mosca abbiano eretto elaborati pseudo-castelli in paesaggi storici.

Per quanto riguarda l’edificio non autorizzato o qualche altro edificio o pseudo-castello accanto alla chiesa, non bisogna solo chiedersi come ha osato, ma bisogna chiedersi come hanno osato dare il permesso”, ha risposto Putin. - Dopotutto, qualcuno lo ha permesso. Dobbiamo guardare da questo lato. Ora siamo a Sochi per verificare chi ha concesso quali autorizzazioni lì. Sfortunatamente, ciò accade non solo a Sochi, ma molto spesso in altre regioni della Russia.

Alla fine, lo stesso presidente ha proposto un'iniziativa all'intersezione tra storia e geografia.

"Recentemente ho chiesto alle Ferrovie russe di allestire mostre nelle stazioni ferroviarie che raccontassero il luogo in cui si trova il passeggero", si è rivolto al direttore dell'Istituto di storia russa, Yuri Petrov. - Questa è una proposta semplice ma promettente, aiutali.

A PROPOSITO

Spada e tigre per il presidente: quali regali sono stati fatti a Vladimir Putin per i suoi compleanni

Cosa regalare a chi ha tutto? Questa è una domanda annosa per chi si reca alla festa di compleanno di un grande uomo d’affari o di un politico. E ancora di più: cosa regalare a Vladimir Putin?

È quasi impossibile per un russo comune incontrare un vero sciamano Altai. Già negli anni ’20 le autorità sovietiche iniziarono una lotta attiva contro le “superstizioni siberiane”. Quasi tutti gli sciamani ereditari dell'Altai furono massacrati e i loro figli furono uccisi nei campi di lavoro. Passarono gli anni. Nella nuova Russia capitalista, lo sciamanesimo è diventato una professione turistica redditizia. Dal nulla apparvero molti aderenti all'antica religione siberiana. In realtà, per prosperare in questo settore di attività, è sufficiente avere un capitale iniziale sotto forma di nazionalità adeguata, un abito decorato con piume, pelli e anelli di rame e la capacità di suonare un tamburello, mentre si balla in modo spettacolare e urlando in ogni modo. Tuttavia, tale sciamanesimo non è altro che uno spettacolo drammatico per un turista inesperto.

C'è solo una possibilità di vedere il servitore originale dell'antico culto Altai: fare un tour etnico unico sui Monti Altai con un'agenzia di viaggi " EcoAltai» http://ecoaltai.ru/.

Questo metodo di turismo etnico è adatto sia ai principianti che agli appassionati di attività all'aria aperta.

Dicono di tutto su Gorny Altai. In questo territorio relativamente piccolo coesistono le porte della mistica Shambhala, un luogo di sbarco per navi aliene, il mondo degli elfi e luoghi sacri di potere. In quest’area accade costantemente qualcosa di misterioso e unico su scala planetaria. E qui nascono i futuri kama: così vengono chiamati gli sciamani di Altai.

Il dono kama non è ereditario, sebbene, di regola, uno sciamano Altai possa nominare il suo antenato, che era anche lui uno sciamano. Il talento per comunicare con gli spiriti, o più precisamente, la scelta, si scopre nella prima infanzia. Al suono di un tamburello (o anche all'improvviso), il bambino inizia ad avere convulsioni, trema, salta in piedi, si precipita, "prende in giro" - viene scoperta una "malattia sciamanica". Questi bambini vengono portati dal vecchio sciamano più vicino, imparano da lui e si sottopongono a una cerimonia di iniziazione. Lo sciamano non può contraddire la volontà degli spiriti e abbandonare il suo destino - si ritiene che allora la "malattia" si intensifichi e possa portare alla morte. Spesso il rito di iniziazione prevede l'esperienza della propria morte: una persona giace immobile per diversi giorni, mentre in un altro mondo i demoni fanno a pezzi il suo corpo e ne creano uno nuovo.

Comunicare con un kam è un'esperienza unica che spesso contraddice le aspettative iniziali e le idee della persona media sullo sciamanesimo. Ad esempio, molte persone si aspettano di vedere una persona molto emotiva, nervosa e irrequieta, ma si scopre esattamente il contrario: gli sciamani Altai sono persone con una psiche sorprendentemente stabile. Ciò è confermato anche dalla ricerca etnografica e, in effetti, solo le persone emotivamente stabili possono sopportare il sovraccarico a cui è esposta la loro psiche in stati di coscienza alterati.

Le persone vanno da uno sciamano per essere curate senza farmaci o per conoscere il loro futuro. Gli scienziati hanno dimostrato che al momento di un rituale religioso, il cervello dello sciamano inizia a lavorare allo stesso ritmo del cervello del paziente. Questo ritmo è imposto dai ritmi rimbombanti di un tamburello riscaldato e dai movimenti di una danza spettacolare, che il paziente osserva. Nello stato di coscienza alterato raggiunto, lo sciamano Altai “si connette” energeticamente ai suoi spettatori e, di conseguenza, acquisisce la capacità di prevedere la loro vita e influenzare la loro salute.

: Tour operator "EcoAltai" http://ecoaltai.ru/.

Programma di tour etnico “Visitare lo Sciamano di Altai” da “EcoAltai»

Sulla strada da Chemal allo sciamano, i viaggiatori superano successivamente il tratto Chuisky, la valle sacra di Karakol, il Parco Naturale Chui-Oozy, il tratto Ulagansky e i tumuli Pazyryk. Lungo il percorso avviene una progressiva immersione nella natura/cultura dell'antico paese montano e la preparazione ad un incontro importante.

Tratto Chuysky

A cosa prestare attenzione:

• Al punto più alto del tratto Chuisky - Passo Seminsky, altezza 1894 metri sul livello del mare. Questo passo è il confine tra il turismo civilizzato e il turismo selvaggio. Oltre il passo non ci sono praticamente campeggi o alberghi. Il turista rimane solo con la natura incontaminata.
• Sulle serpentine estreme della carreggiata del tratto Chuisky, una delle strade più antiche tra la Siberia occidentale e l'Asia centrale. Le ripide scogliere ai lati e la strada ripida e tortuosa tolgono il fiato. Le foto non trasmetteranno nemmeno un centesimo dell'adrenalina.
• Agli altari del Passo Seminsky, eredità di lontani antenati, attorno ai quali gli Altai organizzano ancora i loro affascinanti rituali.
• Alla sezione del tratto Old Chuisky. Per fare questo è necessario scendere a 200 metri dal versante settentrionale del Passo Seminsky. Era una strada terribile, un tortuoso sentiero trainato da cavalli.
• Al passo Chike-Taman. L'altezza del passo è inferiore a quella di Seminsky, 1460 metri sul livello del mare, ma a causa della sua ripidezza sembra più alta.
• Ad un bellissimo panorama dei Monti Altai.
• Sulle bianche e soffici stelle di stelle alpine che crescono su tutti i passi del tratto Chuisky.
• Agli alberi sciamanici. Molto spesso si tratta di larici su colline o vicino a sorgenti di montagna, decorati con nastri. Gli Altai lavorano a maglia pezzi di stoffa sui rami, mostrando così rispetto agli spiriti.
• Alla confluenza del Chuya e del Katun. Le acque marroni del Chuya intorbidano il ruscello verdastro quasi trasparente del Katun, e da qualche tempo è visibile un netto confine tra le acque dei due fiumi.
• I Katunskie e i Chuiskie boms (il sistema roccia-strada-scogliera-fiume) sono i tratti più pericolosi, ma anche i più belli della strada.

Tratto Ulagansky

A cosa prestare attenzione:

• Nella valle di Chulyshman, dove si è sviluppato un microclima unico. Qui fa molto più caldo, crescono i pioppi e le erbe fioriscono selvaggiamente. Molte cascate cadono dalle scogliere nella valle, soprattutto in primavera e all'inizio dell'estate. Alcune rocce hanno una forma bizzarra, per cui sono soprannominate “funghi di pietra”.
• Ai passi Ulagan, Balyktyyul e soprattutto Katu-Yaryk. Da Katu-Yaryk si gode una vista mozzafiato sulla stretta gola: la valle del fiume Chulyshman. La strada scende con una ripida serpentina; se guardata dall'alto, l'auto ai piedi del passo sembra un insetto. Al passo puoi vedere pietre rituali.
• Sul fiume Chulyshman: questo è uno dei fiumi più grandi dell'Altai e uno dei più turbolenti, pieno di rapide e vortici. È eccellente per la cattura del temolo.
• La natura della regione di Ulagansky è selvaggia, aspra e qui ci sono pochissimi turisti, il che l'ha aiutata a rimanere nella sua forma originale. Pertanto, da Chulyshman puoi vedere le capre di montagna sulle rocce e il cibo dovrebbe essere protetto dagli scoiattoli. Questa è una delle poche regioni in cui si trovano i leopardi delle nevi.
• Sugli edifici alla base dell'agenzia di viaggi EcoAltai sotto il passo di montagna Katu-Yaryk: tradizionali chaadyr e ail dell'Altai.
• Ai laghi e cascate di montagna multicolori (uno di questi - Uchar, situato nel territorio della Riserva Naturale dell'Altai - è la cascata più grande dell'Altai). Non sono inclusi nel programma del tour, ma se lo desideri puoi prolungare il tuo soggiorno in questa meravigliosa regione e visitarli.

Valle Sacra di Karakol

A cosa prestare attenzione:

• Sulla popolazione della valle, ancora profondamente isolata dalla civiltà moderna. Molti residenti dei villaggi locali non capiscono nemmeno la lingua russa e adorano ancora la natura eseguendo rituali sciamanici.
• Alle montagne sacre piramidali, ricoperte ai piedi di pitture rupestri.
• Antichi tumuli di forme assolutamente identiche sono luoghi di sacrifici di massa, sia animali che umani. È interessante notare che persone diverse sentono un'energia diversa nella valle. Alcuni sono positivi e altri sono geopatogeni. Questi ultimi chiamano la Valle Karakol la Valle della Morte. È interessante notare che sui tumuli sono stati trovati "segni magnetici". Gli scienziati suggeriscono che il modello di posizionamento di tali tumuli marcati è assolutamente intenzionale e non casuale. Si ritiene che una tale disposizione di punti di magnetismo locale garantisca la stabilità climatica, sismica e culturale del territorio. Pertanto, qualsiasi distruzione dei tumuli è inaccettabile. Ed è improbabile, visto che la valle non è luogo di turismo di massa sui Monti Altai.

Parco naturale Chui-Oozy

A cosa prestare attenzione:

• Presso gli insoliti resti di cavalli, mucche e tori, appesi a lunghi pali, nel mezzo di una pianura deserta o sulla cima di una scogliera. Questi sono luoghi di culto religioso tra il popolo Altai. Si chiede così misericordia agli spiriti o si ringraziano per i benefici già ricevuti.
• Nel tratto Kalbak-Tash, dove pitture rupestri di secoli diversi si concentrano su rocce verdastre per 10 km. Ci sono più di 3000 petroglifi in totale.
• Sul tempestoso fiume Chuya, lungo le cui rive si trovano rocce dai colori più fantastici e insoliti per una zona montuosa.
• Nella steppa di montagna, piena di silenzio, tranquillità e profumo di erbe.
• Su figure pietrificate, antiche sculture in pietra.

Tumuli di Pazyryk

In una catena di cinque tumuli che si estendono da nord a sud, gli scienziati hanno scavato le tombe congelate dei leader tribali dal V al III secolo a.C. Grazie ad un design speciale, i tumuli sono stati in grado di preservare mummie umane, utensili e persino oggetti in pelle e tessuto, cosa estremamente rara. I reperti recuperati sono ora conservati all'Ermitage, nel dipartimento di cultura primitiva. Nel sito degli scavi, nel Museo Ulagan, si possono vedere copie dei reperti.

A cosa prestare attenzione:

• Sulla pietra energetica, da cui venivano ricaricati i combattenti del leggendario Genghis Khan. L'attività energetica della pietra non è costante, ma per ogni evenienza non è consigliabile avvicinarla con attrezzature costose: potrebbe rompersi.
• La diffusione geografica dei reperti, che indica ampi legami culturali dell'antica Altai. Gli archeologi hanno portato alla luce seta cinese ricamata, un tappeto a pelo lungo della Persia, i migliori tessuti di lana asiatici, un carro cinese, una tenda pieghevole, oggetti in pelliccia di leopardo dell'Estremo Oriente, coriandolo e gioielli di conchiglie dalle rive del Golfo Persico.
• Su opere d'arte realizzate in uno stile animale peculiare.
• Su un interessante metodo di mummificazione utilizzato dal popolo Altai. Dopo che gli organi interni furono rimossi, il corpo e il cranio furono riempiti con erba secca, cuciti con crine di cavallo e affumicati con canapa.
• Per un gran numero di carcasse di cavalli scavate nei cimiteri. In uno dei tumuli furono scoperti fino a 10 cavalli contemporaneamente. Le orecchie degli animali sono contrassegnate con segni di proprietà.
• Sullo stato d'animo della popolazione locale. Gli Altaiani credono che gli spiriti siano molto arrabbiati perché la pace dei morti da tempo è disturbata. Inoltre, gli scavi furono condotti in modo piuttosto barbaro: i tronchi dei cimiteri aperti furono usati come risorsa combustibile nella stagione fredda, i cadaveri dei cavalli già scavati furono danneggiati dalle volpi. L'ira degli spiriti si manifesta sotto forma di strani fenomeni che si verificano periodicamente vicino ai tumuli: i motori delle auto smettono di funzionare, gli animali si fermano come se corressero contro un muro invisibile, i viaggiatori osservano una strana donna dai capelli rossi che si scioglie nell'aria .
• Gli incredibili disegni che coprono i corpi di uomini e donne. Questi sono i più antichi esempi di tatuaggi sopravvissuti al mondo. Gli Altai raffiguravano pesci sui piedi, predatori e ungulati sulle braccia e sul corpo, uccelli e simboli solari sulle spalle e sul collo. Ci sono tatuaggi assolutamente fantastici, ad esempio grifone-cervo-stambecco, gatti predatori con un becco invece della bocca.
• Agli odori della cultura scavata dell'Altai. Questa è canapa con un lieve effetto narcotico, coriandolo e ziziphora come incenso.
• La pietra rossa da cui sono ricavati i tumuli, la cui origine è sconosciuta. Poiché non c'è roccia rossa nelle vicinanze visibili.

Sciamanesimo e culture degli antichi popoli dei Monti Altai: Tour operator "EcoAltai"

Sciamani Altai. continua... Per scoprire quale conoscenza segreta possiedono i leader spirituali della Siberia, il corrispondente del KP ha incontrato uno dei famosi sciamani “bianchi” dell'Altai, Anton Yudanov. E la testa del Centro per lo studio dello sciamanesimo presso l'Istituto di etnologia e antropologia dell'Accademia russa delle scienze, dottoressa in scienze storiche Valentina Kharitonova, ha commentato la sua storia.

Anton Yudanov, 67 anni, non vive in un boschetto, ma in un appartamento di tre stanze completamente confortevole alla periferia di Gorno-Altaisk con sua moglie e suo figlio. Il maniaco sciamanico è sostituito da scarpe da ginnastica, jeans e maglietta. Ha studiato alla scuola degli operatori di macchine, all'Istituto di ingegneria forestale di Krasnoyarsk e alla Scuola di teatro Shchukin (ha difeso il suo diploma basato su Plyushkin da "Dead Souls"). Ha lavorato come conducente di trattori, caricatore e attore nell'ensemble di pantomima al Rosconcert and the Theatre. Puškin. Ha vissuto a Mosca per vent'anni e si è sposato più volte. Per quattro anni è stato regista a Minsk per Mulyavin, quando ancora cantava non in Pesnyary, ma in Orbit-67. Questa è, per così dire, la biografia ufficiale.

Anton Yudanov, nipote dell'Altai kaichi Ulagashev. Secondo una biografia non ufficiale, Anton Yudanov è uno zaisan, il capo della tribù degli Altai settentrionali: i Tubalari. Iniziato agli sciamani “bianchi”. Negli anni Trenta del secolo scorso, tutti gli influenti sciamani Altai furono portati in Kazakistan e gettati fuori dal treno nelle steppe in inverno. Anche il nonno di Yudanov, narratore e sciamano Altai, il cui monumento ora si trova nel centro della città di Gorno-Altaisk, fu perseguitato.

Come comunicano gli sciamani con gli spiriti? Gli esperti ritengono che gli sciamani abbiano sviluppato l'intuizione. E questo sesto senso permette loro di entrare in stati alterati di coscienza (ASC). E poi possono comunicare con gli spiriti in modo abbastanza tangibile. I sonnologi chiamano la trance sciamanica il termine “sogno lucido”, quando i sogni vengono percepiti come realtà. Alcuni scienziati che studiano il fenomeno dell'ASC ritengono che questo sia un nuovo livello di visione del mondo che è ancora inaccessibile alla maggior parte delle persone. Molti sciamani raggiungono questo stato con l'aiuto di stimolanti e sostanze allucinogene. - Fai uso di droghe? - Chiedo a Yudanov. - Io no. Altri addirittura utilizzano uno speciale infuso di erbe che permette all'anima di liberarsi dal corpo. Ma la cosa più importante è che per tutta la vita lo sciamano si sforza di liberarsi dalle emozioni associate all'aggressività, al risentimento e alla depressione. Meno sei arrabbiato, maggiore è il tuo potere, più profondamente vedi. - Tutti gli sciamani sono chiaroveggenti? - Solo noi, “bianchi”, con l'aiuto del potere di Altai, superiamo lo spazio con il pensiero, vediamo ciò che gli altri non vedono, sentiamo ciò che gli altri non sentono. Siamo collegati alla luce e al cielo.

E una persona connessa con il mondo inferiore e con il mondo superiore, con il mondo delle ombre e della luce allo stesso tempo, è uno sciamano nel significato della parola, come voi europei capite. Cioè, colui che indossa abiti speciali, batte il tamburello (e questo è uno strumento del regno inferiore) e gira davanti al pubblico. Lui è nero".

Ogni sciamano ha la sua montagna sacra. Per il mio interlocutore, questo è il monte Belukha a doppia vetta. Secondo le credenze locali, esiste una terra degli spiriti: Shambhala. Lo sciamano non può avvicinarsi a lei a meno di 10 km. Yudanov arriva al villaggio più vicino, prega sulle sue vette e se ne va. - Ma Belukha viene conquistata da diverse migliaia di persone ogni anno. Come mai? - Combatto questo sacrilegio come meglio posso. Come fanno le persone a non capire: l'ingresso a Shambhala è vietato a una persona comune! A proposito, molti dei conquistatori di Belukha muoiono. - Sei tu la causa dei crolli? - No, Altai lo fa. Spesso in questa zona accade qualcosa di misterioso. Ad esempio, dopo che un gruppo ha superato una tappa del percorso con una guida, il sentiero scompare, come se non esistesse. La vostra Komsomolskaya Pravda una volta definì il mio santuario una “montagna assassina”, dove negli ultimi anni è morta la maggior parte dei turisti. Ma non è la montagna l'assassino, bensì voi siete i suicidi. Lei respinge chiunque voglia avvicinarsi al suo segreto più intimo...

Gli psichiatri hanno a lungo considerato pazzi gli sciamani perché la manifestazione della condizione, convenzionalmente chiamata “malattia dello sciamano”, assomiglia alla schizofrenia nei suoi sintomi esterni. Conoscono infatti alcune tecniche psichiche che permettono loro di essere contemporaneamente in trance e nella realtà. Gli sciamani lo imparano dalla nascita o con l'aiuto di un mentore. Se il "prescelto dagli spiriti" non riesce a bilanciare il lavoro del proprio cervello, allora potrebbe iniziare ad avere problemi mentali. - Come comunichi con il Cosmo se non ti avvicini nemmeno a Belukha? - Con l'aiuto del pensiero: l'energia più alta del mondo. Ad esempio, è così che incontriamo le anime con mio fratello in Cosmogonia, uno sciamano americano. Lui “decolla” lì, nella sua America, e io “decollo” qui. Questo si chiama rituale, una pratica sciamanica speciale che ti consente di entrare in uno stato di coscienza alterata e viaggiare in altri mondi.

Perché suonano il tamburello? - Per qualche motivo non vedo il tuo tamburello... - Come mio nonno, suono il topshur (uno strumento musicale a due corde a forma di dombra. - Ndr). Li faccio io stesso. In generale, uno sciamano esperto di alta iniziazione può fare un viaggio mentale in un altro mondo senza tamburello e costume sciamanico. Secondo gli scienziati, quando uno sciamano danza attorno al fuoco e suona un tamburello, evocando gli spiriti, sembra che anche gli spettatori vicini vedano i fantasmi. In effetti, gli sciamani mettono le persone in ipnosi. Studi di laboratorio hanno dimostrato che battere un tamburello provoca cambiamenti nel sistema nervoso centrale. Lo sciamano batte ad una frequenza di 4 - 7 battiti al secondo, questo ritmo coincide con la frequenza delle onde cerebrali associate ai sogni, alle immagini ipnotiche e alla trance. Un esperimento utilizzando un elettroencefalografo ha rilevato che entro dieci minuti dall'ascolto di questa "musica", lo sciamano raggiungeva il tipo di trance che i maestri Zen giapponesi raggiungono dopo sei ore di profonda pratica di meditazione. Come trattano? I dati dell'elettroencefalogramma rilevati durante le sessioni di guarigione di un paziente hanno mostrato che il cervello dello sciamano e del paziente hanno iniziato a lavorare allo stesso ritmo. Dopo la seduta, lo stato emotivo e il funzionamento del sistema immunitario del paziente migliorano.

Loro chi sono - sciamani? Persone straordinarie o semplici mortali? Chi diventa uno sciamano? Come vivono gli sciamani? Queste domande sono sorte nella mia mente come nient'altro che curiosità, finché non è successo qualcosa nella mia vita. È stato allora che ho incontrato la persona più straordinaria... sciamano bianco Aržana Kezerekova. È giunto il momento in cui posso parlare di lui al mondo...

Ho promesso da tempo di parlarvi di una persona straordinaria che vive una vita completamente semplice nell'entroterra dell'Altai. Le nostre strade si sono incrociate nel 2009 e spero che la Provvidenza permetta alla nostra comunicazione di continuare ancora a lungo. Quest'uomo ha un nome insolito: Arzhan, che significa Santo in Altai. E il suo nome corrisponde davvero al suo mondo interiore. Arzhan – famoso Sciamano Altai, è meglio dire kam e kaichi. È un guaritore delle malattie umane, ma il suo vantaggio più importante è che Arzhan è un vero guaritore delle anime. Quindi sto iniziando una serie di storie sullo sciamano bianco di Altai. Ma prima le cose principali…

Quando la morte è vicina, la vita diventa vuota e fredda. Perdi ogni interesse per il mondo che ti circonda. Ma in verità ti dico che sei il più felice di tutti gli uomini se in un momento simile c'è accanto a te una persona che vede. Dopotutto, non tutti possono vedere la morte...
È stato in un momento particolare della mia vita che ho incontrato Arzhan.
Entrammo in una piccola stanza, la cui intera decorazione consisteva in una panca ricoperta di pelle di capra, un vecchio divano con una coperta Altai, un tavolo con oggetti rituali, una stufa nell'angolo e un tavolo al quale era seduto il proprietario stesso. Un giovane basso ci sorrise bonariamente, ma nei suoi occhi c'era tanta saggezza ed esperienza che sembravano gli occhi di un uomo molto vecchio. Ho subito attirato l'attenzione sul topshur, uno strumento a due corde sul quale sono state create molte leggende.

Dissero che era dall'espressione del topshur che Arzhan determinava le condizioni delle persone che lo visitavano. Il topshur, invece del solito collo, ha una testa di legno, che ricorda una testa umana. Questo è lo spirito dello strumento.

In quel momento, il volto dello spirito espresse un profondo dolore. “Brutto segno”, ho pensato. Lo sciamano ci ha invitato a sederci e ognuno ha scelto un posto conveniente per sé. C'era il fuoco nella stufa, fuori faceva freddo, abbiamo dovuto aspettare a lungo il nostro turno e ora ci scaldavamo allegramente davanti alla stufa. Tutti facevano domande e parlavano dei loro problemi. Arzhan ascoltò attentamente. Poi ho iniziato a lavorare con ciascuno a turno. Quando è stato il mio turno, mi ha chiesto: "Cosa ti preoccupa, cosa ti è successo?" Tutti si bloccarono per lo stupore, mentre dava voce ai problemi di tutti in modo indipendente, dicendo solo occasionalmente: "fai domande". Di tutto il gruppo ero il più “problematico” e problematico in quel momento. Sono caduto nelle mani di agenti immobiliari neri e il giorno della visita dello sciamano ero praticamente un senzatetto. Di un business multimilionario non restano che i ricordi. Hanno persino portato via l'appartamento e io e i miei figli siamo andati in giro a visitare i parenti. Ho perso tutti i processi e non c’era speranza di giustizia. Non sapevo nemmeno da dove cominciare e ho semplicemente chiesto: “Sai chi ha commesso l’incendio doloso?” (Sono stato quasi bruciato nel mio salone). Dopo queste parole, il volto di Arzhan è cambiato e il fuoco nella stufa ha ululato così terribilmente che siamo rimasti tutti in silenzio. Era inquietante. Sembrava che la porta della stufa volasse via, qualcosa dentro la stufa stava impazzendo. Anche lo scettico incallito della nostra amichevole compagnia, Shura, si sentiva a disagio. Lo sciamano iniziò a calmare il fuoco e a chiedere aiuto agli spiriti. Versò il latte sul fuoco, mise il burro e i dolci, ma qualcuno o qualcosa dentro il forno non volle tacere e corse fuori. Arzhan prese il latte e uscì. Tutto nel forno era silenzioso. Restammo lì sbalorditi; non avevamo voglia di parlare. Quando lo sciamano tornò, parlò molto, raccontò storie, ma non capivo perché lo facesse. Abbiamo ascoltato attentamente e non riuscivamo a capire come queste storie potessero influenzare il mio destino. Sono state dette direttamente solo poche frasi. Arzhan si è rivolto a mio figlio maggiore e ha detto: "Prenditi cura di tua madre, il suo spirito è molto stanco, ha bisogno di pace". Rivolgendosi a tutti, ha detto: “Questa donna aprirà la fonte della vita per le persone”. E lui mi ha detto che portavo con me la morte e lei mi teneva la mano. Ma gli spiriti luminosi e gli aiutanti della mia famiglia non le hanno permesso di portarmi via e mi hanno condotto da lui. Qualcuno ci ha provato molto e non ha nemmeno visto subito il terribile ospite ultraterreno, perché non si trattava solo di un danno mortale, ma di qualcosa di più forte e terribile. Arzhan ha eseguito un rituale di liberazione e purificazione.
Poi abbiamo passato molto tempo ad ascoltare storie interessanti e istruttive della vita di persone diverse. 3 ore sono volate in un lampo. Abbiamo salutato Arzhan sinceramente e guardandolo negli occhi, ho capito che i nostri destini erano in qualche modo miracolosamente intrecciati e che sarei stato un ospite frequente qui. Dietro di noi c'era una coda enorme. Le persone non vedevano l'ora di comunicare con il grande sciamano. Al suo cancello erano parcheggiate macchine di ogni genere, la gente veniva da varie parti del nostro Paese. Arzhan ci ha accompagnato al cancello e ha ricevuto i seguenti vagabondi che sono venuti da lui per chiedere aiuto, e il nostro viaggio è continuato in un profondo silenzio. Ci siamo fermati sulla strada per la bellissima valle di Karakol e ci siamo sistemati per fare uno spuntino e rilassarci. E all'improvviso, fu come se tutti avessero avuto un'illuminazione contemporaneamente. Ci siamo resi conto che tutte le storie raccontate da Arzhan riguardavano noi stessi! Abbiamo iniziato freneticamente a ricordare ogni parola e ad andare fino in fondo. Per molto tempo abbiamo ricordato ogni storia, soprattutto quando gli eventi raccontati hanno cominciato ad apparire con molta chiarezza nella vita di ognuno. E tutto ciò che fu detto dallo sciamano quel giorno accadde esattamente nella nostra vita.
Da quel giorno la mia vita è cambiata in meglio, ma non ci sono stati cambiamenti drammatici (a differenza dei miei compagni). Ho raccontato ai miei amici del mio viaggio e la gente è accorsa ad Arzhan. La gente si è rivolta a me per chiedere aiuto, tutti volevano rivolgersi allo sciamano. Ho dato il numero di telefono, ma quasi nessuno è riuscito a trovarlo da solo. O il telefono non ha risposto, oppure Arzhan era assente. Ho dovuto contattare Arzhan da solo: con mia sorpresa, era sempre disponibile. Completamente inosservato da solo, sono diventato una specie di guida.
Tutti quelli che hanno visitato Arzhan hanno continuato a chiamarmi e a scrivermi per molto tempo, chiedendomi di salutarlo e ringraziandomi tanto per il suo aiuto. Ma la cosa più piacevole è stata che a tutti mancava Arzhan e sicuramente volevano rivederlo.
Una volta si verificò addirittura un caso del genere in cui persone di Ekaterinburg divennero testimoni oculari di una storia spiacevole. Dove stavano riposando, un ragazzino è scomparso. I genitori, su consiglio dei residenti locali, si sono rivolti a una chiaroveggente e lei ha detto che il ragazzo era annegato. La Provvidenza mi ha portato insieme a queste persone e ho raccontato loro di Arzhan. Loro, come tutti gli altri, volevano davvero raggiungerlo. Ho chiamato Arzhan e ha detto che li stava aspettando. Natalya (questo era il nome di uno di quelli che andarono a trovare lo sciamano) decise di portare con sé una fotografia del ragazzo. Disse ai suoi genitori, sconvolti dal dolore, che sarebbero andati dallo sciamano. La ricerca è durata più di 2 giorni e quasi tutti i vacanzieri sono giunti alla conclusione che il bambino non poteva essere restituito.
Natalya ha detto più tardi:
“Siamo arrivati ​​allo sciamano e ho subito tirato fuori una fotografia del ragazzo scomparso. Lo sciamano guardò attentamente la foto e uscì da qualche parte. Poi è tornato e ha detto: “Non preoccuparti, la donna porterà il ragazzo prima del tuo ritorno”. Adesso non gli faranno più niente di male. Dopo 5 ore siamo tornati al luogo di riposo e abbiamo appreso che il ragazzo era stato effettivamente portato da una donna, un'ora dopo la nostra visita ad Arzhan. La donna ha detto di averlo trovato vicino al fiume. Ma a giudicare dalle condizioni del ragazzo scomparso, non era chiaro se avesse fame. E la donna sembrava spaventata quando portò il bambino. I genitori, già disperati, non credevano alla loro felicità e, preso il bambino, abbandonarono subito il luogo di vacanza, rifiutandosi perfino di cercare i colpevoli”.
Questo incidente ha fatto una tale impressione sugli abitanti di Ekaterinburg che lo hanno raccontato a tutti, amici, conoscenti e semplicemente compagni di viaggio. Il marito di Natalya, che non credeva affatto nello sciamanesimo e nell'altro mondo, cambiò radicalmente idea dopo aver incontrato Arzhan. Quando ci siamo separati, ha detto: “Abbiamo viaggiato per tutta l'Altai, abbiamo visto molti posti meravigliosi e persone interessanti. Ma per il resto della mia vita ricorderò il mio unico incontro: l’incontro con Arzhan. Quest’uomo mi ha fatto una grande impressione”. Poi avrei voluto piangere di gioia. Perché Arzhan è diventato per me un caro amico e volevo davvero che fosse circondato non solo dalla tristezza e dai problemi umani, ma anche da tante calorose parole di gratitudine. Dopotutto, il calore umano riscalda l’anima meglio del fuoco o del sole…
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