13. Matérialisme anglais et français 17-18 siècles.
1. Matérialisme anglais et français des XVIIe-XVIIIe siècles.Fr. matérialistes du XVIIIe siècle - La Mettrie, Helvétius, Diderot, Holbach - portent leurs idées dans les vastes cercles des montagnes. société. Grande influence sur la formation du tapis. en fr. s'est avéré être développé F. en Angleterre au XVIIe siècle (Toland, Tyndall, Shaftesbury). Il y a eu également un impact énorme. F. Locke, notamment sur l'origine expérientielle de la connaissance. Dr. source importante de matériel. les idées étaient pour eux mécanistes. physique de Descartes, doctrine de Spinoza sur la nature, la substance.
Nature. Fondateur du français - Julien Ofret de La Mettrie (1709 - 1751) a exprimé presque toutes les idées sous une forme générale, cat. ont ensuite été développés par Helvétius, Diderot et Holbach. La Mettrie soutenait que la forme est inséparable de la matière et que le tapis. tricoté avec du mouvement. La substance se résume finalement à la matière, dans la nature. qui est enracinée non seulement dans la capacité de bouger, mais aussi dans la capacité potentielle universelle de sensibilité ou de sensation. Il montra la mère. la nature de l'animation des animaux et des humains. Toutes nos sensations sont causées par la connexion des sentiments par les nerfs avec la partie matérielle du cerveau. La Mettrie a été systématisée par Paul Henri Dietrich Holbach. (1723 - 1789) Son œuvre la plus importante est « Le système de la nature ». Ce traité repose sur l'idée de la réductibilité de tous les phénomènes. nature à diverses formes de mouvement des particules matérielles. dans leur totalité formant la nature éternelle incréée. La base de tous les pourcentages. la nature est constituée de matière avec sa qualité inhérente de mouvement. Tapis. processus - yavl. strictement nécessaire, le hasard et l’opportunité sont exclus. La doctrine de la nécessité s'étend également à l'homme, de l'action à la contre-action. Tous les êtres obtiennent une série de mouvements, soumis à des lois constantes et immuables. Il existe 2 types de mouvements : 1.mouvement. des messes, grâce au chat. les corps sont transférés d'un endroit à un autre ; 2. mouvement interne et caché, dépendant de l'énergie inhérente au corps.G. prouve la polyvalence du mouvement. dans la nature. Essence de la nature c'est agir. La nature a reçu son mouvement d'elle-même (pas de premières impulsions), car la nature est un grand tout en dehors d'elle-même. rien ne peut n. Mouvement Il y a un besoin. méthode nom de la matière, les lois de causalité sont aussi universelles que l’univers du mouvement dans la nature. Surtout les liens des causes dans la nature. la plus stricte nécessité prévaut. L'accident est nié. Dans le tourbillon de poussière soulevé par le vent, il n'y a pas une seule molécule de poussière, le chat est localisé au hasard, le chat n'a pas de définition. causes. Le déni de l’ordre et du désordre dans la nature découle également du déterminisme universel. Les idées de pores et d'extérieur sont subjectives et ne représentent que notre évaluation de la situation.La doctrine de la nature. a été développé dans les travaux de Denis Diderot (1713 - 1784). Il est passé de l'idéalisme éthique et du déisme au matérialisme dans la doctrine de l'être, la psychologie, la théorie. connaissance.Matérialiste. compositions : « Le neveu de Ramo ». « Conversation de Delambert avec Diderot », « Le Rêve de Delambert » Il introduit des éléments de dialectique dans la doctrine de la nature. Selon ses pensées, tout change, disparaît, seul le tout demeure. Le monde naît et meurt constamment. L’attention particulière de D. a été attirée sur le problème des jurons. interprétation des sensations. Comment le mouvement des particules peut-il donner naissance au contenu spécifique des sensations ? Il y a 2 réponses à cette question. 1. Le sentiment apparaît sur la définition. étapes de développement comme quelque chose de qualitativement nouveau 2. capacité, semblable à la sensation. inhérent à toute matière. D. était partisan de 2 penséesD. a esquissé une théorie sur les fonctions mentales. Nos sentiments sont les clés que la nature frappe souvent autour de nous, et le chat se frappe souvent lui-même. Il s'ensuit qu'une personne contient quelque chose d'automatique dans son organisation. Cet automatisme n'est pas dénué d'animation et présuppose la capacité sous-jacente de toutes les mathématiques : selon D., il n'y a pas plus de similitude entre la plupart des sensations et leurs causes qu'entre les idées elles-mêmes et leurs noms. D. distingue les qualités primaires des choses (existant dans les choses elles-mêmes et indépendantes de la conscience) et secondaires (consistant dans la relation de l'objet avec d'autres choses ou avec elles-mêmes) l'homme et la société. Dans la doctrine de la société, le déterminisme est défendu, c'est-à-dire la doctrine de la causalité de tous les peuples. Actions. Cependant, une personne ne peut être dégagée de la responsabilité de tout ce qu'elle fait vis-à-vis des autres. à la société. La nécessité de l'action humaine n'exclut en rien la possibilité d'imputation et la légalité de la peine. La société punit les crimes parce que... ils sont nocifs. De plus, c’est un moyen de prévenir. crimes à Bud. De plus, aucune considération de la nécessité d’accomplir les actions d’une personne ne détruit les sentiments d’une personne et ne les détruit donc pas. performances amateurs, parce que les sentiments sont les principales incitations à l'action. Les préférences sont considérées comme des plaisirs mentaux comme plus durables, plus durables et plus dépendants de la personne elle-même.
Ayant besoin de l'aide d'autrui, une personne doit, à son tour, faire quelque chose d'utile pour autrui : c'est ainsi que se forme un intérêt général, et l'intérêt privé en dépend. L’intérêt personnel, bien compris, conduit nécessairement à la moralité : en vertu du contrat social, nous devons faire ce que nous voulons qu’ils fassent pour nous. En même temps, découlant de la situation générale les accords sont valables en ce qui concerne à chaque personne

16.PHILOSOPHIE CLASSIQUE ALLEMANDE Allemand philosophie classique Caractéristiques de la philosophie classique allemande. FICHETE, SCHELLING. Le matérialisme des XVIIe et XVIIIe siècles, malgré son rôle historique progressiste, se distinguait par le désavantage de sa vision métaphysique du monde. À la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, des représentants avancés des sciences naturelles en philosophie commençaient déjà à dépasser à un degré ou à un autre la manière de penser métaphysique. L'idée du développement de la nature et de la société faisait de plus en plus son chemin. Les représentants de la philosophie allemande classique - I. Kant, I.G. - ont joué un rôle important dans la critique des vues métaphysiques et dans la préparation théorique de la méthode dialectique. Fichte (1762-1814), F.W. Schelling (1775-1854), G.F. Hegel (1770-1831). En comparaison avec la Hollande, l'Angleterre et la France, où des révolutions bourgeoises avaient déjà eu lieu, l'Allemagne de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle était un pays où les relations féodales existaient encore. Cela s'est reflété dans le développement pensée philosophique en Allemagne (les opinions idéalistes y dominaient). IMMANUEL KANT. ÉTHIQUE ET PHILOSOPHIE DE I. KANT. CRITIQUE DE LA RAISON PURE. THÉORIE DE LA CONNAISSANCE. Le fondateur de la philosophie allemande classique, Emmanuel Kant (1724 - 1804) période au début Dans ses activités, il a beaucoup traité des questions de sciences naturelles et a avancé son hypothèse sur l'origine et le développement du système solaire. Le système philosophique de Kant se caractérise par un compromis entre matérialisme et idéalisme. Les tendances matérialistes de la philosophie de Kant se reflètent dans le fait qu'il reconnaît l'existence d'une réalité objective, de choses extérieures à nous. Kant enseigne qu'il existe des « choses en elles-mêmes » qui ne dépendent pas du sujet connaissant. Si Kant avait constamment défendu ce point de vue, il serait parvenu au matérialisme. Mais contrairement à cette tendance matérialiste, il soutenait que « les choses en elles-mêmes » sont inconnaissables. En d’autres termes, il s’est comporté en partisan de l’agnosticisme. L'agnosticisme conduit Kant à l'idéalisme. L'idéalisme de Kant apparaît sous la forme d'un apriorisme - la doctrine selon laquelle les principes fondamentaux de toute connaissance sont des formes de raison pré-expérimentales et a priori.

18. PHILOSOPHIE DE HEGEL, CARACTÉRISTIQUES DU SYSTÈME ET DE LA MÉTHODE. G. Hegel (1770-1831) a créé un système philosophique complet. Ses œuvres les plus significatives sont « Phénoménologie de l'esprit », « Science de la logique » et « Encyclopédie des sciences philosophiques ». L'homme essaie de trouver une réponse à la plupart. général et profond question : qu'est-ce qui est représenté ? lui-même env. le monde et quelle est sa place et son but. que diable ? Qu’est-ce qui est à la base de tous les êtres : matériel/esprit ? Est-il subordonné ? paix kl lois? Un homme peut-il connaître l'environnement ? le monde qui est représenté est-ce la connaissance elle-même ? Ontologique la justification de la théorie de la connaissance (du point de vue de l’être et de son essence) n’a été surmontée qu’au XVIIIe siècle. G. a essayé de montrer ce qui s'était passé. beaucoup d’entre eux peuvent faire l’objet d’une rationalisation. cognition, dont l'instrument est logique. la pensée, et la forme principale est le concept. Mais c'est raciste. une connaissance d'un genre particulier : elle est basée sur la dialectique et non sur la forme. logique, et son moteur est la contradiction. G. nécessite de repenser la nature du concept. Jusqu'à présent, le concept a été considéré comme une formation subjective, alors qu'en réalité le « concept absolu » est l'identité absolue du sujet et de l'objet - phénomène. jamais réalisable, bien que toujours un idéal souhaité. G. identifié « concept pur » (« Concept » avec une majuscule) avec l'essence même des choses, le distinguant des concepts subjectivement donnés qui existent chez les gens. tête Puisque le concept apparaît dès le début comme une identité d'opposés, l'auto-développement du concept est soumis aux lois de la dialectique. Logique, etc G. coïncide avec la dialectique, et cette dernière est considérée comme une théorie du développement basée sur l'unité et la lutte des contraires. La dialectique du développement du « concept pur » constitue la loi générale du développement de la nature et de la pensée humaine. Contrairement à Kant, qui divisait les sphères de la nature et de l'esprit (liberté), G. considère. les comme différentes étapes de développement d'un principe - substance-sujet. Tout développement se déroule conformément à la définition. schéma : énoncé ou proposition (thèse), négation de cet énoncé (antithèse) et négation de la négation, suppression des contraires (synthèse). En synthèse, la thèse et l'antithèse semblent se réconcilier, d'où une nouvelle surgit. état de qualité. Mais il ne faut pas penser qu’à ce troisième instant, il sera complètement détruit. les deux premiers. Retrait hégélien du sens. surmonter dans la même mesure qu’épargner. thèse et antithèse, mais conservées. dans une unité supérieure et harmonisante. Chaque concept et phénomène dans la nature, l'île et l'esprit. dans la vie, une personne passe par un triple cycle de développement - affirmation, négation et négation de la négation, ou une nouvelle affirmation, après quoi l'ensemble du processus est reproduit à nouveau, mais à un niveau supérieur ; et ainsi de suite jusqu'à ce que la synthèse la plus élevée soit atteinte. La base du dialecte de G. est idéaliste. l'idée selon laquelle la source de tout développement - tant la nature que la société et la pensée humaine - réside dans l'auto-développement du concept et a donc une nature logique et spirituelle. « Ce n'est que dans le concept que la vérité possède l'élément de son essence, et donc le dialecte des concepts détermine la dialectique des choses - les processus dans la nature. et o-ve. Le dialecte des choses n'est qu'une forme réfléchie d'un dialecte authentique, inhérent uniquement à la « vie du concept », ou, en d'autres termes, à la vie du Logos, tel qu'il existe. par lui-même, comme dans la pensée de Dieu. Mais Dieu lui-même est également considéré par G. de manière panthéistique - et non comme le Dieu personnel du Christ. religion, mais comme un processus impersonnel d'auto-mouvement du concept, se développant avec une nécessité constante. leurs définitions en dialectique. processus - à travers le déploiement de la contradiction initiale et son dépassement ultérieur. Le processus dialectique universel est finalement subordonné à un objectif spécifique : la réalisation du point de vue absolu. esprit, dans lequel toutes les contradictions sont supprimées et résolues et les contraires sont « éteints »

20. LA PLACE DU MARXISME DANS L'HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE. La philosophie du marxisme est l'une des tendances les plus importantes, provoquant un bilan ambigu à l'ère moderne, présentée sous diverses versions : le marxisme classique, reflété dans les travaux de ses fondateurs K. Marx et F. Engels ; la version de Lénine du marxisme comme application à la réalité russe ; la version stalinienne de la théorie, justifiant la pratique totalitaire ; la version social-démocrate du marxisme et du menchevisme russe, qui en est proche ; le néo-marxisme moderne ( école de Francfort- T. Adorno, G. Marcuse, etc.). Par conséquent, lors de l'évaluation de la place d'une direction donnée dans l'histoire de la philosophie, il est important de considérer laquelle des options est envisagée. Un préalable nécessaire à une analyse objective du marxisme est le refus d'identifier cet enseignement avec son différentes versions et surtout avec la version stalinienne du marxisme dogmatisé et idéologisé. Considérant le marxisme classique comme une théorie en développement, on peut y distinguer trois groupes d'idées : 1) les idées qui exprimaient les valeurs de la civilisation technogène ; 2) des concepts qui concrétisent ces idées par rapport au stade industriel de la civilisation technogène ; 3) des découvertes, des idées qui dépassent les frontières de la culture technogénique. Évaluer de manière critique les limites historiques des deux premiers (notamment le radicalisme révolutionnaire, l'idée de la dialectique comme enseignement exclusivement sur les contradictions du développement, la lutte des classes comme moteur du développement de formations antagonistes, etc.), il est important de souligner la valeur du troisième niveau d’idées qui ont une signification durable. Ces idées comprennent : l'idéal d'une société future sur une base humaniste ; l'idée de la valeur croissante de la personne humaine ; idée d'humanisation du progrès scientifique et technologique ; l'idée de transformer la science en une force productive directe, etc. Ces idées sont importantes pour comprendre le processus en cours de changement des valeurs d'une civilisation technogénique entrée dans une période de crise et les nouvelles tendances du développement du monde civilisation. Il est significatif que lors du congrès philosophique international de Brighton (1988), le philosophe français P. Riccoeur ait identifié trois tendances principales dans la philosophie occidentale moderne : la nouvelle métaphysique (philosophie des sciences, existentialisme), la philosophie analytique et le marxisme. Selon lui, l’interaction de ces tendances déterminera la forme de la philosophie du XXIe siècle.
Mettre en avant les principales fonctionnalités Philosophie marxiste dans sa version classique, le distinguant des enseignements précédents, il faut tout d'abord dire que ce mouvement était centré sur les problèmes vie sociale. Dans le concept socio-philosophique du marxisme, la place prépondérante est occupée par le développement de la nature naturelle du développement progressif de la société en tant que processus historique naturel de changement des formations socio-économiques, basé sur des relations matérielles et économiques. Selon K. Marx, la méthode de production de la vie matérielle détermine les processus sociaux, politiques et spirituels de la vie en général. Ce n'est pas la conscience des gens qui détermine leur existence, mais au contraire leur existence sociale détermine leur conscience. Cette conclusion constitue certes la plus grande contribution du marxisme à l’histoire de la pensée philosophique.
Le mérite essentiel du marxisme réside dans sa critique détaillée et originale du capitalisme, largement efficace aujourd’hui. Une place particulière est occupée par l’étude de K. Marx sur la nature de l’aliénation de l’homme et du travail, dont la raison principale est l’aliénation de la propriété des moyens de production par le producteur direct. K. Marx a esquissé de nouvelles perspectives pour la société qui surmontent les vices du capitalisme et sont conformes aux traditions socialistes. En termes philosophiques généraux, le mérite du marxisme est que, s'appuyant sur la dialectique de Hegel et rejetant son idéalisme, une méthode dialectique-matérialiste a été développée , étendu à la doctrine de la nature , de la vie sociale et à la doctrine de la pensée et de la pratique. Lors de la caractérisation des caractéristiques de la philosophie du marxisme classique, il convient de garder à l'esprit que ses principales conclusions sont une généralisation des conditions de l'époque préindustrielle et industrielles du développement du capitalisme, y compris l'expression de la pratique historique limitée qui a donné naissance à leurs époques (voir la section « Philosophie sociale"). Actuellement, la nécessité d'une lecture créative du marxisme et d'une révision critique de certaines de ses dispositions, en tenant compte des données nouvelles et histoire moderne, qui a été souligné lors d'une conférence scientifique à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie, consacrée au 180e anniversaire de la naissance de K. Marx (mai 1999). En complétant une analyse critique des caractéristiques de la philosophie du XIXe siècle, il convient de garder à l'esprit qu'étant en quelque sorte le résultat du développement des pensées théoriques antérieures, il détermine les principales tendances du développement de la philosophie non classique du XXe siècle.

PHILOSOPHIE DU POSITIVISME.

L'un des domaines les plus influents de la philosophie bourgeoise

la pensée est du positivisme. En tant que mouvement indépendant, le positivisme

a pris forme déjà dans les années 30 du 19ème siècle. et depuis plus d'un siècle d'histoire

évolué dans le sens d’une identification de plus en plus claire de ses

le tout début de la tendance à l’idéalisme subjectif. Le concept de « positivisme » désigne un appel aux philosophes à abandonner

abstractions métaphysiques, parce que explications métaphysiques, croyez

positivistes, théoriquement irréalisables et pratiquement inutiles, et

se tourner vers l’étude des connaissances positives. En partie positivisme

consiste en une réaction anti-philosophique contre le rationalisme, l'idéalisme,

spiritualisme et se tourne en même temps vers le matérialisme. Positivisme

opposé à l'intuitionnisme (la doctrine de l'intuition comme la chose la plus importante et la plus

source fiable de connaissances).

L'attention des positivistes était invariablement centrée sur la question de

la relation entre la philosophie et la science. La thèse principale du positivisme est que

que toute connaissance authentique et positive (« positive ») sur la réalité

ne peut être obtenu que sous la forme de résultats de sciences spéciales individuelles ou

leur unification « synthétique » et cette philosophie comme science particulière,

prétendant être une étude significative d'une sphère particulière de la réalité, et non

a le droit d'exister. Toute l’histoire du positivisme est

En ce sens, il existe un paradoxe des plus intéressants : à chaque nouvelle étape historique

les positivistes préconisaient une « orientation vers

science" et en même temps, à chaque nouvelle étape, ils sont de plus en plus

perdu le contact avec le contenu réel du développement scientifique

THÉORIES. Pour comprendre l'essence philosophie positiviste simple ne suffit pas

pour mettre en valeur les traits communs à ses différentes formes, il est nécessaire de révéler

tendances internes dans le développement du positivisme, découvrez-en les raisons

origines et les ressorts de son évolution. Et ceci, à son tour,

nécessite de prendre en compte les changements dans les rapports entre science et philosophie qui

caractéristique des temps modernes.

Depuis le 17ème siècle. le développement de la science a confronté la philosophie occidentale à un certain nombre de

de tels problèmes que la pensée scolastique traditionnelle n'est pas capable de résoudre

devait répondre. Une spécificité des philosophes marquants du nouveau

l’époque était qu’ils considéraient les méthodes scientifiques d’analyse dans

comme exemple idéal de toute activité cognitive, y compris

et des activités pour l'étude de la philosophie traditionnelle, ou comme on l'appelle aussi

problématique dite « métaphysique » 1.

Le premier pas sur ce chemin a été fait par le P. Lard. Descartes, Hobbes et Spinoza

problèmes « métaphysiques ».

Problèmes spécifiques de la philosophie de l'Europe occidentale des XVIIe-XVIIIe siècles.

naît de la collision de deux principes différents : le traditionnel

« métaphysique » et nouvelles mécaniques et mathématiques. Pointu

opposition entre l'idéal et la matière, le sujet et l'objet,

qualités « primaires » et « secondaires » et en les plaçant au centre de la réflexion philosophique.

des recherches sur des problèmes tels que l'interaction de l'idéal et du matériel,

la relation du monde « intérieur » de la conscience avec le monde « extérieur » - tout cela est devenu

possible uniquement grâce à l'identification d'un être réellement existant avec ce qui

ce qui est capturé en utilisant les termes des sciences naturelles mécaniques et mathématiques

(qui à cette époque était identique à la science en général), et attribuant à tout

le reste a le statut de « subjectivité ». La relation étroite entre l'expérimentation et

la théorie mathématiquement formulée a conduit à la nécessité de poser la question

sur la relation entre les connaissances empiriques et rationnelles, et à cet égard - à

division des philosophes en empiristes et rationalistes.

D. Hume pousse l'empirisme unilatéral jusqu'à sa conclusion logique et crée

philosophie subjective-idéaliste, phénoméniste et agnostique

un concept qui non seulement s'opposait à la philosophie rationaliste

XVII-XVIII siècles, mais aussi une rupture décisive avec les sciences naturelles contemporaines

(D. Hume a nié les connexions nécessaires objectivement déterminées et a réduit

causalité à la certitude psychologique subjective).

Le matérialisme français s'est battu contre la philosophie rationaliste du XVIIe siècle

V. au nom de la science : ses adeptes critiquent les tendances idéalistes

de la vieille « métaphysique », a révélé son lien avec la religion, a montré

incohérence de ses déclarations avec les résultats savoir scientifique. Cependant, étant

mécaniste, contemplatif et métaphysique dans la méthode de recherche,

Le matérialisme français était incapable de résoudre de manière logique et cohérente

problèmes philosophiques, mis en avant par tout le cours du développement des sciences naturelles et

largement discuté dans la philosophie du XVIIIe siècle.

Les savants allemands ont également tenté de faire face à la tâche de critiquer la « métaphysique ».

philosophie classique. Kant, s'exprimant contre le rationaliste,

philosophie analytique des XVIIe-XVIIIe siècles. et en même temps contre le principal

critiques de cette philosophie (D. Hume et matérialistes mécanistes), bien que

a soulevé de manière aiguë la question de la possibilité de la science et de la différence entre scientifique et

des déclarations « métaphysiques », en substance, proposées à la place des « métaphysiques »

choses" "métaphysique de la connaissance" - aprioriste et formaliste

"philosophie transcendantale".

Hegel opposait la « métaphysique négative » des XVIIe et XVIIIe siècles. strictement

connaissance scientifique, qui, selon lui, coïncide avec la pensée dialectique.

En même temps, Hegel croyait que la dialectique est « positive », ou

"raisonnable", métaphysique. En pratique, la mise en œuvre de la thèse du « raisonnable »

métaphysique » a conduit à la spéculation philosophique. Du système philosophique

Hegel (dans une large mesure, cela s’applique également à la philosophie de Schelling)

nature"), les naturalistes de son époque ne percevaient pas tellement

penser autant à des résultats spéculatifs qui ne pourraient pas être acceptés

science. Ainsi, entrepris depuis deux cents ans

La philosophie de l'Europe occidentale tente de créer un système qui

qui seraient conformes à l'esprit de la science moderne, n'ont pas abouti.

La philosophie des Lumières en Europe au XVIIIe siècle. a pris une position dominante. Cela s'est exprimé dans un mouvement philosophique, pédagogique et politique qui a progressivement adopté différents pays, ainsi que dans la croissance croissante des relations bourgeoises dans les pays européens les plus développés : Angleterre, France, Hollande, Italie, Allemagne et en partie en Russie. Les Lumières se forment sur la base de diverses traditions, non pas sous la forme d'un système théorique, mais plutôt sous la forme d'un mouvement idéologique, qui a un caractère spécifique dans chaque pays, mais avec une base commune : la foi dans la raison humaine, conçue pour assurer le progrès de l'humanité, la libération des chaînes de l'ignorance, de la superstition, des mythes, de l'oppression. Culte de la Raison chez les éducateurs, cela signifie la défense des connaissances scientifiques et techniques comme moyen de transformer le monde ; l'intolérance religieuse; protection des droits naturels de l'homme et du citoyen; rejet des systèmes dogmatiques métaphysiques ; critique des superstitions et de la défense déisme(mais aussi le matérialisme) ; lutte contre les privilèges de classe et la tyrannie.

Dans les Lumières françaises, trois directions se distinguent clairement : l'activité des encyclopédistes (Diderot) ; le matérialisme (La Mettrie, Helvétius, Holbach) ; direction socio-politique (Montesquieu, Voltaire, Rousseau). Les trois directions ont leurs propres dirigeants : il s'agit respectivement de Diderot, Holbach et Rousseau.

Le plus grand représentant des Lumières, Voltaire (1694-1778), était un philosophe, poète, écrivain et historien, dont les œuvres devinrent largement connues non seulement parmi les intellectuels de l'époque (« Candide ou l'Optimisme », « Philosophie de l'écriture, " " Dictionnaire philosophique», « La Vierge d'Orléans », etc.). Le monde, en tant qu’entité autonome et automotrice, est exploré par la science. Mais le monde est imparfait. Outre l'opportunité, il y a de l'injustice.

Paul Holbach (1723-1789) était un matérialiste cohérent qui a exposé sa philosophie dans son ouvrage « Le système de la nature ». S'appuyant sur l'activité interne de la matière, considérant le mouvement comme le mode de son existence, il a cherché à expliquer tout ce qui existe par une modification du mouvement, toujours nécessaire. Les gens sont capables de comprendre toutes les subtilités des phénomènes existants et de résister consciemment aux souffrances qui leur arrivent. À cet égard, Holbach a nié la religion (il est athée), mais a accordé une grande attention à l'éthique et au concept de contrat social.

Le bien et le mal, la justice et l'injustice, qui sont initialement présents dans le monde, sont tellement corrélés qu'ils font douter de l'opportunité.

Il s'est opposé avec véhémence église catholique(appelant à « écraser le reptile »), a critiqué son credo.

La raison des Lumières, de son point de vue, sous-tend les normes juridiques et le concept d’État. Si nous pouvons parler de moralité naturelle, nous pouvons aussi parler de loi naturelle. En France, le mouvement politique et juridique des Lumières a abouti à une révolution dont l'une des premières étapes fut la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, typique du droit naturel.

Les représentants les plus célèbres du matérialisme français du XVIIIe siècle. peut s'appeler La Mettrie (1709-1751), Diderot (17313-1784), Helvétius (1715-1771), Holbach (1723-1789).

Les principaux inconvénients du matérialisme français incluent, premièrement, le fait qu'il était mécaniste, puisque dans sa compréhension théorique du monde, il s'appuyait sur les lois de la mécanique, qui déterminaient tous les processus naturels et sociaux. Deuxièmement, c’était métaphysique, c’est-à-dire anti-dialectique dans l’explication de la réalité et de notre connaissance. Troisièmement, il penchait vers l’idéalisme dans sa compréhension de la société et de l’homme.

Kant a qualifié Rousseau de « Newton de la morale » et G. Heine de « chef révolutionnaire dont le bras exécutif était Robespierre ».

Le point principal de son concept est que les progrès dans les sciences, les arts et l'artisanat (technologie), bien qu'ils aient apporté des bénéfices à l'humanité, n'ont pas contribué à la croissance de la moralité des gens. Au contraire, le progrès de la civilisation a conduit à un déclin des mœurs. Les projets pour une future société heureuse doivent découler de la nature de la nature. C'est dans la nature que tout est opportun. Plus une personne est proche de la nature, plus elle est heureuse.

Les éclaireurs matérialistes français ont apporté une contribution particulièrement importante au développement de la philosophie au XVIIIe siècle. Les matérialistes français du XVIIIe siècle furent également les premiers à promouvoir ouvertement et systématiquement athéisme (il n'y a pas de Dieu).

La base de tous les processus naturels est la matière, avec sa propriété inhérente de mouvement. La nature reçoit son mouvement d'elle-même, car elle est un grand tout hors duquel rien ne peut exister. La matière est toujours en mouvement, le repos est relatif, le mouvement est un mode nécessaire à son existence et la source de toutes ses propriétés. L'espace et le temps sont des formes d'existence de la matière. Il n’y a rien qui ne puisse être connu.

Les matérialistes français n'avaient pas encore compris que la forme biologique du mouvement de la matière (la vie) et la forme sociale (le développement de la société) ont leurs propres lois particulières, non réductibles aux lois de la forme physique du mouvement de la matière. Cela était dû au développement encore faible des sciences biologiques et sociales.

Le matérialisme du XVIIIe siècle était aussi métaphysique : il ne contenait pas l'idée de développement. Le mouvement et le changement dans le monde, selon lui, sont une sorte de cycle éternel - émergence et destruction, création et destruction ; dans l’ensemble, le monde reste inchangé. Une telle compréhension faisait encore défaut parmi les matérialistes français.

Ils considéraient que la source de toute connaissance était les sensations résultant de l'influence des objets matériels sur les sens. Le principal organe de la cognition est le cerveau qui, tel un « écran » ou une « cire vivante » (Diderot), reçoit les influences extérieures le long des nerfs périphériques et les reproduit en lui-même. Ils croyaient à juste titre que la connaissance sensorielle directe n’était que la première étape vers la compréhension de la réalité.

Dans la doctrine de la société, les matérialistes français s'opposent à la doctrine du providentialisme et défendent la position selon laquelle le moteur de l'histoire humaine n'est pas Dieu, mais la raison humaine, le progrès des Lumières. Ils ont prouvé la possibilité de l'existence d'une société hautement morale composée d'athées. Cet enseignement, ainsi que la position sur l'incohérence de toutes les croyances et dogmes de la religion, ont particulièrement choqué leurs contemporains. Les principales œuvres de Holbach et d'Helvétius furent incendiées sur décision du parlement parisien.

Les Lumières ont nié le dogme chrétien sur le péché originel de l’homme et sa dépravation. Ils croyaient à juste titre que les qualités morales et intellectuelles d'une personne se forment grâce à l'éducation.

Le problème du bonheur et du sens de la vie.

Ce problème a toujours été d'actualité. Parce que l'activité est le mode d'existence humaine, alors une approche scientifique du problème du bonheur devrait être basée sur une analyse de la structure de l'activité.

Pour exister et se développer normalement, une personne doit satisfaire ses besoins – corporels, interpersonnels, cognitifs et esthétiques. Les besoins provoquent des émotions négatives qui stimulent une personne à agir. Au cours de leur processus, les émotions négatives disparaissent et des émotions positives apparaissent. Les émotions (déplaisir et plaisir) sont le seul stimulus direct à l’action et la seule récompense de l’action accomplie. Ainsi, tous les êtres vivants sont orientés vers un minimum d’émotions négatives et un maximum d’émotions positives. C'est l'une des lois de l'activité et du comportement.

Une personne peut également effectuer des actions qui lui procurent des émotions négatives, c'est-à-dire mécontentement. Mais cela est toujours fait pour satisfaire un autre besoin, plus important, d’une personne donnée. Par exemple, un jeune homme veut faire des études et acquérir une spécialité, mais il n'aime pas se lever le matin et venir en cours à 8 heures.

Les besoins peuvent être raisonnables ou déraisonnables. Ces dernières soit inhibent le développement d’une personne, soit détruisent même son corps et sa personnalité (par exemple, le besoin d’alcool et de drogues chez les individus concernés). Il est évident qu'une personne sera dans un état optimal lorsque ses besoins rationnels fondamentaux seront satisfaits, ce qui s'accompagne d'un maximum d'émotions positives. C’est l’état optimal et peut être confondu avec le bonheur. Ainsi, le bonheur est un état de joie, de plénitude de vie, découlant du processus de satisfaction des besoins raisonnables fondamentaux d'une personne.

Le bonheur est un état psychologique qui représente l’évaluation généralement positive qu’une personne porte sur sa vie.

Le bonheur est un état dynamique. Les émotions positives qui caractérisent le bonheur existent principalement dans le processus de satisfaction des besoins, c'est-à-dire en train de surmonter avec succès les obstacles qui s’opposent à la réalisation de l’objectif. Une fois le besoin satisfait, les émotions s'estompent : une personne éprouve la plus grande joie au moment d'atteindre son objectif. Par conséquent, le bonheur durable est impossible grâce à la réalisation d'un objectif unique, même très élevé et important, mais nécessite le développement de besoins raisonnables, la fixation de plus en plus de nouveaux objectifs de vie et leur réalisation.

Le bonheur peut être caractérisé par des indicateurs tels que l'exhaustivité et la profondeur. L'exhaustivité du bonheur dépend de l'étendue de l'éventail des besoins (intérêts) ainsi que de leur nature et de leur qualité. La profondeur du bonheur est déterminée par le degré de satisfaction des besoins : plus ils sont satisfaits, plus les émotions provoquées par cette satisfaction sont fortes et plus une personne éprouve un bonheur profond.

Il existe deux types de malheur- l'impuissance et l'impuissance. Au premier parmi ceux-ci, il existe une contradiction insoluble entre le désiré et le réel ; une personne a des besoins, mais il n'y a pas de réelle opportunité de les satisfaire. Sans but- il s'agit d'un type de malheur lorsqu'une personne n'a pas d'intérêts importants et absorbants, lorsqu'ils n'ont pas fonctionné ou ont disparu à la suite de certaines circonstances. Ceux. C'est un état où une personne n'a besoin de rien, rien ne l'intéresse ou ne l'excite, rien ne lui apporte une joie sincère.

Dans une vie heureuse et malheureuse, une personne éprouve à la fois des émotions positives et négatives.

Estimant que le bonheur est impossible, Hartmann ne considérait comme possible que l'état « d'indolore », qu'il identifiait au nirvana des bouddhistes et pour y parvenir, selon lui, il fallait renoncer aux besoins fondamentaux. Cette position ne peut être acceptée : en substance, Hartmann proposait de remplacer un type de malheur - l'impuissance - par un autre - l'absence de but et le vide de l'existence.

SENS DE LA VIE! Le sens de toute activité réside dans sa finalité - dans le but pour lequel elle est exercée. Dans sa vie, une personne se fixe différents objectifs et, grâce à une activité réussie, les atteint. Par exemple, il se fixe des objectifs pour terminer ses études, acquérir un métier, trouver un emploi, fonder une bonne famille, etc. De tels objectifs ont lieu à des étapes spécifiques et limitées de la vie et peuvent être qualifiés de privés. Parallèlement à cela, nous pouvons souligner l'objectif général et intégral de l'activité humaine. Cet objectif peut être appelé le sens de la vie. En quoi cela consiste?

Le principe selon lequel le sens de la vie d'une personne, son objectif intégral est d'atteindre le bonheur, s'appelle eudaimonisme. Le bonheur est déterminé par l’étendue des besoins et le degré avec lequel ils sont satisfaits. Le sens de la vie d'une personne réside dans l'élargissement de l'éventail de ses besoins raisonnables et dans la lutte pour leur satisfaction, c'est-à-dire le sens de la vie réside dans le développement personnel et la réalisation personnelle de l'essence active de l'homme.

Ainsi, le sens de la vie ne lui est pas apporté de l'extérieur (par Dieu ou par quelqu'un d'autre), mais est contenu en lui-même et consiste dans son développement maximum, mais sans compromettre la vie des autres. Et ce sens de la vie est préservé même dans les conditions de mortalité humaine.

Le bonheur peut être différent. La plus grande joie et le plus grand bonheur pour une personne sont apportés par la satisfaction de besoins interpersonnels supérieurs (à condition, bien sûr, qu'ils soient formés chez un individu donné par l'éducation). Ceux-ci incluent la nécessité de faire bénéficier ses enfants, ses proches, ses amis et, enfin, tout le monde.

Billet n°17

Enseignements philosophiques de Kant et Hegel

La période de développement des Lumières peut être conditionnellement limitée à deux dates : l'année de la mort de Louis XIV (1715), qui met fin à l'ère de l'absolutisme « brillant », et l'année de la prise de la Bastille ( 1789). Le point culminant du mouvement philosophique des Lumières se situe vers 1751, avec la publication du premier volume de la célèbre « Encyclopédie », qui ne laisse indifférents ni ennemis ni amis.

Philosophes français du milieu du XVIIIe siècle. a développé une forme classique d'idéologie éducative, qui a servi de modèle et d'exemple à ses penseurs proches dans de nombreux pays - Amérique du Nord, Russie, Pologne, Allemagne - où les conditions d'actions anti-féodales se sont également développées, quoique de différentes manières. La relation avec la pensée progressiste britannique était plus complexe - bien qu'en Angleterre les idées éducatives soient apparues plus tôt, mais pour certaines raisons sociales seulement sous une forme affaiblie, la philosophie de Locke avec son analyse des problèmes humains a beaucoup appris aux fondateurs d'une mouvement similaire sur le continent européen - Voltaire, Condillac et autres. Mais c'est bientôt en France que le matérialisme des Lumières et de l'éducation connaît le plus grand développement et acquiert une forme classique. Quelles sont les principales caractéristiques de l’idéologie éducative ? C'est d'abord la conviction du rôle particulier et décisif de l'état de l'éducation et du savoir dans le développement social. La cause de tous les désastres et malheurs des hommes, déclare Helvétius, réside dans l’ignorance. Les gens ne peuvent surmonter leur triste situation et s’en sortir que grâce à l’illumination, et sa croissance est irrésistible. Principal levier pour éliminer les relations féodales, le despotisme, le fanatisme et l'arbitraire, l'éducation, selon ce concept, agit soit avec l'aide d'un « monarque éclairé », d'un « mari-gouvernant raisonnable », soit par la diffusion progressive des connaissances et vrais concepts parmi le peuple, ce qui, d'une manière ou d'une autre, aura un impact décisif sur les processus sociaux ultérieurs. J.-J. Rousseau plaçait ses principaux espoirs dans le développement de la conscience morale, mais il n'était pas exempt de l'idée du « sage : législateur ». Le trait le plus caractéristique de la vision du monde des Lumières était le « rationalisme » spécifique de ses principaux représentants, qui peut être exprimé par une formule simple, mais exigeant une explication, « les lois de la nature sont les lois de la raison ». En analysant cette formule, il faut aussi tenir compte de ce qu'elle a de commun avec le rationalisme de Descartes (et en partie avec le futur rationalisme de Hegel). Le dénominateur commun était la conviction que le monde s’était développé comme un tout interne harmonieux, conformément à des lois mécaniques simples et logiquement cohérentes. En d’autres termes, dans la vision du monde des Lumières, une chaîne d’égalités émerge : naturel = raisonnable = utile = bon = légal = connaissable = réalisable. Cette chaîne exprime l'optimisme historique et épistémologique des éclaireurs, leur orientation naturaliste. Ce projet n’a été détruit ni par les réserves déistes de Voltaire et de Rousseau, ni par le désir de ce dernier d’élever l’illumination morale au-dessus du domaine purement mental et théorique. Dans son orientation critique, il correspondait aux tâches de l'époque et, appliqué à la réalité moderne, il signifiait la situation de la France au milieu du XVIIIe siècle. « déraisonnable », mais la « raison » doit gagner et restaurer ses droits dans tous les domaines de la vie. La philosophie des Lumières, dans ses applications, était une philosophie purement « politique » : la critique des ordres existants constituait son principal nerf. Mais à cela s'ajoutait l'opposition existant « idéal naturel », dont la mise en œuvre établirait le « royaume de la raison » dans la vie. Voltaire (1694 - 1778) a joué un rôle majeur en faisant en sorte que le mouvement éducatif se développe, se renforce et gagne de nombreux partisans. En tant qu'idéologue de la bourgeoisie pré-révolutionnaire, il a ouvert la voie à son alliance avec d'autres couches du « tiers-état », mais sa noblesse et son attachement aux cercles de la noblesse éclairée ont conduit à de nombreux compromis dans sa vision du monde. Le concept du « Voltairisme » est devenu multiforme : aussi bien les aristocrates, avides de tout ce qui est à la mode et flirtant donc avec l'anticléricalisme, que ses actuels partisans-éclaireurs, qui voyaient en lui le chef reconnu du parti anticlérical, se sont déclarés partisans de son des idées. Ennemi du despotisme et de la violence, il défendait à la fois la théorie de l'absolutisme éclairé et se méfiait de l'oligarchie bourgeoise. L’appel de Voltaire, le patriarche de la libre pensée : « écrasez le reptile ! » » a tonné dans tout le pays, mais lui-même avait peur des mouvements de masse et évitait d'y participer. Voltaire a développé des vues philosophiques dans l’esprit du « déisme de la raison ». Dans le cadre de ces vues, il a exposé l'idée de Dieu comme un « philosophe sur le trône du ciel », un « grand géomètre » et un « ouvrier infiniment habile », un législateur des règles de la nature et de la morale. et un juge des gens. Dieu a ordonné une fois, et « l’univers obéit continuellement ». Certes, les fonctions de punition et de récompense dépassaient les vues déistes « classiques », selon lesquelles, comme le notait avec humour V. Hugo, Dieu s'assoupissait sur la chaise de Voltaire, mais ce n'était pas l'essentiel de l'enseignement de Voltaire, car il niait tout bénéfice des rituels et des prières. L’essentiel était que Voltaire opposait son enseignement au christianisme avec ses récits de chute et de salut et fustigeait les doctrines morales de toutes les religions « mondiales » existantes. Dans le même temps, à l’aide d’arguments sociaux, il rejetait l’athéisme, estimant que la religion, même dans sa forme la plus abstraite et déiste, est destinée à être un barrage pour les sentiments de la « foule » en colère. Cependant, dans les années 60, Voltaire n'écrivait que sur la « probabilité » du déisme, mais en ce qui concerne l'athéisme, il restait avec la même conviction. La force de Voltaire en tant que philosophe ne résidait pas dans le développement d'une doctrine positive, mais dans la critique de la métaphysique antérieure. De sa plume bien dirigée, il frappait le vieux, le suranné, sa satire et son ridicule étaient mortels pour la camarilla féodale, le rire de Voltaire détruisait plus que les pleurs de Rousseau. Charles Louis Montesquieu (1689-1755) est l'un des plus brillants représentants des Lumières françaises, un juriste et penseur politique exceptionnel. Le thème principal de toute la théorie politique et juridique de Montesquieu et la principale valeur qui y est défendue est la liberté politique. Les conditions nécessaires pour garantir cette liberté incluent des lois équitables et une bonne organisation de l’État. À la recherche de « l’esprit des lois », c’est-à-dire naturel en lois, il s'appuyait sur des idées rationalistes sur la nature rationnelle de l'homme, la nature des choses, etc. et a cherché à comprendre la logique des lois positives historiquement changeantes, les facteurs et les causes qui les génèrent. Ce qui est naturel dans certaines relations (c'est-à-dire la loi, la règle des relations correspondantes) signifie, selon Montesquieu, le raisonnable et le nécessaire, qu'ils opposent au hasard, à l'arbitraire et au fatal (le destin aveugle). La loi, selon Montesquieu, exprime précisément le moment de détermination, de conditionnalité et d'imprégnation de certaines relations avec un principe rationnel, c'est-à-dire la présence du raisonnable (et du nécessaire) dans ces relations. Concept général La loi couvre toutes les lois – à la fois les lois immuables en vigueur dans le monde physique et les lois changeantes en vigueur dans le monde des êtres intelligents. En tant qu'être physique, l'homme, comme tous les autres corps naturels, est régi par des lois naturelles immuables, mais en tant qu'être rationnel et agissant selon ses propres impulsions, l'homme (en raison des limitations inévitables de l'esprit, de la capacité de commettre des erreurs, de la susceptibilité) à l'influence des passions, etc.) viole constamment à la fois ces lois éternelles de la nature et les lois humaines changeantes. Par rapport à l’homme, les lois de la nature (lois naturelles) sont interprétées par Montesquieu comme des lois qui « découlent uniquement de la structure de notre être ». Il attribue les propriétés suivantes de la nature humaine aux lois naturelles selon lesquelles l'homme vivait dans un état naturel (pré-social) : le désir de paix, de se nourrir, d'entretenir des relations avec les gens sur la base de demandes mutuelles, le désir vivre en société. Le droit en général est, selon Montesquieu, l’esprit humain qui gouverne tous les hommes. C’est pourquoi « les lois politiques et civiles de chaque peuple ne devraient être que des cas particuliers d’application de cette raison ». Dans le processus de mise en œuvre de cette approche, Montesquieu examine les facteurs qui forment ensemble « l’esprit des lois », c’est-à-dire celui qui détermine le caractère raisonnable, la légalité, la légalité et l'équité des exigences du droit positif.

Au XVIIIe siècle, le développement de la pensée philosophique en France s'effectue sous les auspices des Lumières. La base philosophique des Lumières françaises était une compréhension matérialiste de la nature et de la place de l’homme dans celle-ci, opposée à la théologie et à la « métaphysique » idéaliste. Au début de leur carrière, Voltaire et Montesquieu s’appuient sur les idées matérialistes de l’enseignement de Descartes sur la nature et du néo-épicurisme de Gassendi. À partir du milieu des années 1930, l'attention des philosophes français commença à être attirée par le manuscrit « Testament » de Meslier, qui circulait en exemplaires, où il proposait à la fin des années 1920 une compréhension matérialiste intégrale de la nature, fondée à la fois sur le plan ontologique. et épistémologiquement sur le cartésianisme et le spinozisme.

Introduction………………………………………………………………………………….3
1. Le matérialisme français du XVIIIe siècle………………………….………………4
2. Le matérialisme français du XVIIIe siècle sur la nature, la société et l'homme……13
Conclusion………………………………………………………………………………….20
Liste des références……………………………………………………………...21

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INTRODUCTION

Au XVIIIe siècle, le développement de la pensée philosophique en France s'effectue sous les auspices des Lumières. La base philosophique des Lumières françaises était une compréhension matérialiste de la nature et de la place de l’homme dans celle-ci, opposée à la théologie et à la « métaphysique » idéaliste. Au début de leur carrière, Voltaire et Montesquieu s’appuient sur les idées matérialistes de l’enseignement de Descartes sur la nature et du néo-épicurisme de Gassendi. À partir du milieu des années 30, l'attention des philosophes français commence à être attirée par le manuscrit « Testament » de Meslier, diffusé en exemplaires, où à la fin des années 20 il propose une compréhension matérialiste intégrale de la nature, fondée à la fois sur le plan ontologique. et épistémologiquement sur le cartésianisme et le spinozisme. En raison d'une argumentation logique abstraite et du manque de justification scientifique naturelle, le matérialisme de Meslier n'était pas un adversaire assez fort du déisme, bien qu'il puisse stimuler de nouveaux efforts de pensée philosophique pour créer une vision du monde cohérente et matérielle qui correspond aux principes épistémologiques et méthodologiques des Lumières. .

La pensée philosophique des Lumières était en effet constamment en mouvement, en recherche, en découverte et en test de nouvelles idées. Les vues de Voltaire et Rousseau, La Mettrie et Diderot, Helvétius et Holbach, qui ont largement déterminé le contenu de la pensée pédagogique, se sont développées de manière significative tout au long de leur activité créatrice. Dans les travaux finaux de chacun des grands éclaireurs, des perspectives fructueuses pour l'avancement de la pensée philosophique sont perceptibles, la formulation de nouveaux problèmes en attente de résolution et des indications sur les lacunes des connaissances qui doivent être comblées au cours des recherches futures.

1. Le matérialisme français du XVIIIe siècle

Le mouvement matérialiste le plus important, le plus brillant et le plus militant du XVIIIe siècle, qui a eu une énorme influence sur le développement des sciences naturelles, était le matérialisme français du XVIIIe siècle. « Le matérialisme mécaniste français rejoint la physique de Descartes par opposition à sa métaphysique » Matérialistes français du XVIIIe siècle. » étaient les idéologues de la bourgeoisie alors renforcée et révolutionnaire, se préparant à prendre d’assaut la féodalité. "Les grands gens qui en France ont éclairé leur esprit pour la révolution imminente", a écrit F. Engels, "eux-mêmes ont agi de manière extrêmement révolutionnaire. Ils n'ont reconnu aucune autorité extérieure d'aucune sorte. Religion, compréhension de la nature, société, système politique - tout était soumis aux critiques les plus impitoyables ; tout devait comparaître devant le tribunal de la raison et soit justifier son existence, soit l'abandonner. Ailleurs, K. Marx et F. Engels écrivent ce qui suit : « …les Lumières françaises du XVIIIe siècle et en particulier le matérialisme français étaient une lutte non seulement contre les institutions politiques existantes, et en même temps contre la religion et la théologie existantes, mais aussi une lutte ouverte et clairement exprimée contre la métaphysique du XVIIe siècle et contre toute métaphysique, notamment contre la métaphysique de Descartes, Malebranche, Spinoza et Leibniz" 3.

Une des sources des vues des matérialistes français du XVIIIe siècle. il y avait des œuvres des philosophes anglais T. Hobbes, D. Locke et D. Toland.

Hobbes a fortement critiqué les idées idéalistes sur les « esprits », la « substance immatérielle », etc. et a soutenu que la matière (la propriété principale dont il considérait l'extension) est la seule réalité qui existe en dehors de l'homme. Les corps matériels se reflètent dans notre conscience, formant des idées. Mais Hobbes ne comprenait le mouvement que comme le mouvement mécanique de la matière et ne le considérait pas comme une propriété intégrale de la matière. Marx et Engels ont qualifié Hobbes de « systématisateur » du matérialisme baconien.

Les vues philosophiques de Bacon et Hobbes furent, dans une certaine mesure, continuées à être développées par Locke. Dans l’histoire de la philosophie matérialiste, la critique de Locke de l’idée idéaliste des « idées innées » et son développement de la position matérialiste sur la nature sensorielle et expérientielle de nos idées et de la connaissance humaine ont été d’une grande importance. Bien que Locke ait reculé vers l'idéalisme (l'idée de « l'activité indépendante de l'âme », etc.), ses vues matérialistes ont eu une grande influence sur le développement ultérieur de la pensée philosophique avancée et, en particulier, sur la formation du vues des philosophes matérialistes français du XVIIIe siècle.

Oeuvres de La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvétius et autres matérialistes français du XVIIIe siècle. marquent une étape supérieure dans le développement du matérialisme, basé sur les succès croissants des sciences naturelles et luttant de manière décisive contre la religion et la métaphysique idéaliste.

Les matérialistes français ont cherché à prouver que l'univers entier, depuis les corps les plus simples jusqu'à l'homme doté des propriétés mentales les plus complexes qui le caractérisent, est formé selon les lois naturelles de la nature, selon les lois du mouvement de la matière. Ils ont soutenu que le mouvement est une propriété inhérente à la matière et ont ainsi surmonté les vues erronées de Descartes et de Newton, qui laissaient place à l’idée d’une « première impulsion ».

La Mettrie écrit que « la matière contient en elle-même une matière animatrice et force motrice, qui est la cause immédiate de toutes les lois du mouvement. » Il caractérise la séparation de la matière du mouvement comme « une hypothèse qu'on cherche à adapter aux données de la foi » ! Diderot s'exprime aussi clairement sur cette question : « Le corps, selon certains philosophes, n'est doté par lui-même ni par l'action ni par la force. C’est une terrible illusion qui est en contradiction directe avec toute la physique, avec toute la chimie. En lui-même, de par la nature de ses propriétés inhérentes, le corps est plein d'action et de force, qu'on le considère en molécules ou en masse. Pour imaginer le mouvement, ajoutent-ils, en dehors de la matière existante, il faut imaginer la force agissant sur elle. Ce n'est pas le cas." 2. Holbach ne s'exprime pas moins clairement à ce sujet, affirmant que "le mouvement est un mode d'existence qui découle nécessairement de l'essence de la matière". Holbach rejette catégoriquement l'idée de la première impulsion : " Si l’observation de la nature était abordée sans préjugés, nous serions convaincus depuis longtemps que la matière agit selon ses propres forces et n’a besoin d’aucune poussée extérieure pour se mettre en mouvement.

Les matérialistes français voyaient l'univers dans son mouvement éternel, en changement continu et universel. Les idées de transformation - la transformation de certains corps naturels en d'autres, l'idée du​​cycle éternel courent comme un fil rouge à travers les œuvres de ces philosophes. " Tout autour de nous ne change-t-il pas ? N'est-il pas évident que l'univers dans son passé sans fin n'était pas exactement le même qu'il est aujourd'hui, et qu'il est impossible que dans son avenir éternel il puisse être, ne serait-ce qu'un instant, exactement le même. tel qu'il est ? » « C'est maintenant ? Comment pouvons-nous deviner ce qu'apportera la succession infinie de destructions et de créations, de combinaisons et de décompositions, de métamorphoses, de changements, de déplacements ? - a écrit Holbach1. Bien entendu, il faut distinguer cette idée de matérialisme mécaniste de l'idée de développement historique de la nature. Mais dans la lutte contre les idées idéalistes et théologiques sur l'inertie et l'immuabilité de la nature créée par Dieu, l'idée de l'origine naturelle naturelle de tous les corps naturels était d'une grande importance. Cependant, dans les travaux des philosophes matérialistes français du XVIIIe siècle, notamment Diderot, on retrouve des éléments sérieux d'une approche historique de la nature (pour plus de détails, voir chapitre 9).

La question principale de la philosophie - sur la relation de l'esprit à la matière, de la pensée à l'être - a été résolue inconditionnellement par les philosophes matérialistes français à partir de la position du matérialisme. La matière est caractérisée par les propriétés de sensibilité, de sensation et enfin de conscience. La Mettrie a rejeté les vues de Spinoza sur l'animation universelle de la matière (hylozoïsme), et Diderot a distingué les formes inférieures de sensibilité, inhérentes, selon lui, aux corps de nature inanimée, et leur forme supérieure - la pensée. La source de la pensée et de la connaissance sont les sensations, les sentiments qui reflètent le monde extérieur. Ce fut le développement des idées du sensationnalisme matérialiste, principalement les enseignements de Locke.

Sur la base des positions décrites ci-dessus, les philosophes matérialistes ont également considéré le monde organique, y compris la vie humaine. Leurs points de vue sur ces questions seront mis en évidence dans leurs chapitres respectifs.

« Le matérialisme du siècle dernier », écrivait F. Engels, « était principalement mécanique, car de toutes les sciences naturelles, seule la mécanique avait atteint un certain degré de complétude, et seule la mécanique des corps solides (terrestres et célestes) , en bref, la mécanique de la gravité. La chimie existait encore sous une forme naïve, basée sur la théorie du phlogistique. La biologie était encore dans ses langes : les organismes végétaux et animaux n'étaient étudiés que dans les termes les plus grossiers, ils étaient expliqués par des méthodes purement mécaniques. Aux yeux des matérialistes du XVIIIe siècle, l'homme était une machine, tout comme l'animal l'était aux yeux de Descartes. Cette application de l'échelle exclusive de la mécanique aux processus de nature chimique et organique - dans le domaine de ​Ces lois mécaniques, bien qu'elles continuent à fonctionner, mais passent au second plan devant d'autres lois plus élevées, constituent la première limitation particulière, mais ensuite inévitable, du matérialisme français classique.

La deuxième limitation particulière de ce matérialisme était son incapacité à comprendre le monde comme un processus, en tant que telle matière,

qui est en développement historique continu. Cela correspondait à l’état alors des sciences naturelles et à la méthode de pensée philosophique métaphysique, c’est-à-dire anti-dialectique, qui y était associée. La nature est en perpétuel mouvement ; ils le savaient alors aussi. Mais selon la compréhension de l'époque, ce mouvement tournait tout aussi éternellement dans le même cercle, et restait donc en fait au même endroit : il conduisait toujours aux mêmes conséquences. Une telle idée était alors inévitable. »

Malgré les limites de la philosophie matérialiste du XVIIIe siècle, elle jouait un rôle rôle énorme dans l'émancipation de l'esprit humain des chaînes de la religion, a ouvert la voie à de nouveaux principes de connaissance scientifique et a eu une grande influence sur la formation de la vision du monde de nombreux naturalistes.

La scolastique et l'idéalisme, contre lesquels luttèrent les matérialistes français, ne quittèrent pas immédiatement la scène : ils dominèrent longtemps l'esprit de nombreux philosophes et naturalistes.

Voltaire François Marie Arouet(1694-1778) le plus éminent éducateur français du XVIIIe siècle, écrivain, philosophe. Voltaire est l'un des penseurs qui, avec leurs critiques acerbes de l'Église et des ordres féodaux, ont préparé idéologiquement la révolution bourgeoise française de la fin du XVIIIe siècle. En philosophie, Voltaire était un disciple de Locke. Voltaire croyait que l'expérience est la source de la connaissance. Cependant, Voltaire n'a pas atteint le matérialisme - il est resté un agnostique et un déiste modéré. Il cherchait à prouver l’existence de Dieu de manière rationaliste, par opposition à la doctrine religieuse et mystique de la révélation. L'existence de Dieu, selon Voltaire, est prouvée par l'harmonie de l'univers. Voltaire insiste sur les « bienfaits » pratiques de la religion : Dieu est nécessaire comme rêne au « peuple », comme garant de « l'ordre ». Parallèlement, Voltaire agit comme un combattant contre le catholicisme, les superstitions, les préjugés et le fanatisme. Malgré toutes ses critiques de l'absolutisme, Voltaire resta cependant (jusque dans les années 60) un monarchiste ; Plus tard, en raison de l'aggravation des contradictions entre le tiers état et l'absolutisme, Voltaire penche pour l'idée d'une monarchie constitutionnelle ; il parle même des avantages d'une république. Sa philosophie est pleine de contradictions : une critique dévastatrice du catholicisme et du sacerdoce et la reconnaissance de l'existence de Dieu et de la nécessité de la religion ; critique de l'absolutisme et reconnaissance de « l'absolutisme éclairé ». Voltaire était un idéologue de la grande bourgeoisie. Il considérait l’inégalité comme une loi éternelle et immuable du monde. Son mépris pour la « populace » reflétait la nature de classe des Lumières bourgeoises françaises du XVIIIe siècle. Brillant vulgarisateur des idées des Lumières, Voltaire a eu une énorme influence sur ses contemporains en tant que critique du cléricalisme, du catholicisme, de l'autocratie et en tant que dénonciateur de l'ordre féodal qui existait en France. Les principaux ouvrages philosophiques de Voltaire : « Lettres philosophiques », « Fondements de la philosophie de Newton », « Dictionnaire philosophique », « Candide ».

Helvétius Claude Adrian(1715-1771) - un représentant exceptionnel du matérialisme et de l'athéisme français du XVIIIe siècle. et l'un des prédécesseurs idéologiques des dirigeants de la révolution bourgeoise en France. Helvétius ne reconnaît ouvertement que les objets matériels comme existant réellement ; Il considère les idées et les concepts qui naissent dans la tête humaine comme secondaires par rapport à la réalité matérielle. S'exprimant en tant qu'athée militant, il explique la croyance en Dieu comme le résultat de l'ignorance des uns et de la tromperie délibérée des autres.

Holbach Paul Henri(1723 - 1789) - l'un des principaux représentants du matérialisme et de l'athéisme français du XVIIIe siècle, idéologue de la bourgeoisie révolutionnaire française, participant à l'Encyclopédie, auteur du célèbre livre "Le Système de la Nature". Holbach définit la nature comme la cause de toutes choses. La matière, selon Holbach, est une réalité objective qui affecte les sens humains. Le mérite majeur de Holbach réside dans sa reconnaissance du mouvement comme un attribut intégral de la matière. Holbach aborde la société humaine du point de vue de l'idéalisme et des lumières bourgeoises.

Diderot Denis(1713-1784) - grand éducateur français, philosophe matérialiste, idéologue majeur de la bourgeoisie révolutionnaire du XVIIIe siècle, fondateur et rédacteur en chef de l'Encyclopédie. Diderot reconnaît l'existence objective de la matière ; La matière est éternelle, elle est inhérente au mouvement. La paix absolue, selon Diderot, est une abstraction ; elle n'existe pas dans la nature. Diderot est athée. Il niait résolument l'existence de Dieu et critiquait l'idéalisme philosophique et les dogmes religieux sur l'immortalité de l'âme, le libre arbitre, etc. Rejetant la moralité philosophique, Diderot a placé le désir de bonheur des gens comme base du comportement moral des gens. Il prêchait une combinaison raisonnable d’intérêts personnels et publics. Tout en expliquant la nature de manière matérialiste, Diderot reste cependant un idéaliste dans le domaine de la nature. Lui, comme d'autres matérialistes français du XVIIIe siècle, a fait dépendre la nature du système social de l'organisation politique de la société, qui, de son point de vue, découle de la législation existante et, in fine, des idées dominantes dans la société. Il associait ses espoirs d'une structure raisonnable de la société à la manifestation d'un souverain éclairé. Diderot est un théoricien majeur de l'esthétique et de la littérature, auteur de nombreuses œuvres d'art. Ses œuvres principales : « Pensées pour une explication de la nature », « Le Neveu de Ramo », « Conversation entre D'Alembert et Diderot », « Le Rêve de D'Alembert » et d'autres.

La Mettrie Julien Auffray(1709-1751) - un philosophe matérialiste français exceptionnel qui, avec d'autres matérialistes et éducateurs, a joué un rôle important dans la préparation idéologique de la révolution bourgeoise française de la fin du XVIIIe siècle. La Mettrie était médecin de profession. Dans ses vues matérialistes, il s’appuyait sur les sciences naturelles. Comme d'autres matérialistes français, La Mettrie a développé la physique de Descartes et le sensationnalisme de Locke. Par âme, il comprenait la capacité d’une personne à ressentir et à penser ; les sentiments sont un guide fiable dans la vie de tous les jours. Dans la compréhension des phénomènes sociaux, La Mettrie était un idéaliste ; croyait que la vie sociale est déterminée par les intérêts des personnes et que les intérêts des personnes dépendent des idées dominantes dans la société.