Positivisme et néo-positivisme comme premières formes de la philosophie des sciences. Positivisme et néo-positivisme comme premières formes de la philosophie des sciences

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Sujet de l'article :	Positivisme et néo-positivisme
Rubrique (catégorie thématique)	Philosophie

Positivisme(du lat. positivus - positif) - direction ϶ᴛᴏ de la philosophie, déclarant des sciences empiriques spécifiques comme la seule véritable source de connaissance et niant la valeur cognitive de la philosophie. Le terme « positivisme » a été introduit par l'un de ses fondateurs, le sociologue et philosophe français O. Comte.

Au cours de son évolution, le positivisme est passé par trois étapes : la première, initiale (le XIXe siècle) est associée aux noms de O. Comte, G. Spencer, J. St. Moulin et autres; la deuxième étape, l'empiriocriticisme, ou machisme (R. Avenarius, E. Mach. A. Bogdanov et autres), a pris forme à la fin du XIXe - début du XXe siècle; troisième étape - positivisme logique, ou néopositivisme - surgit au début du XXe siècle. et existe aujourd'hui.

Les trois étapes de l'évolution du positivisme ont des caractéristiques communes. Caractéristiques du positivisme : 1) une haute appréciation de la science, qui est considérée comme la principale source de connaissances ; 2) critique de la philosophie, rejet de ses problèmes et concepts ; 3) en épistémologie - engagement envers le sensationnalisme et l'empirisme ; 4) développement d'une méthodologie pour toutes les sciences ; 5) la critique religieuse, la théorie des ʼʼdeux véritésʼ (connaissance scientifique et théologique) et ʼʼgod-buildingʼʼ (lʼamour de Dieu est remplacé par lʼamour de lʼhomme).

Dans le positivisme, la philosophie est privée du statut de « science des sciences », soit elle devient une activité particulière au service de la science, soit elle s'engage dans la généralisation des connaissances scientifiques, soit elle devient la logique de la science. Le processus de cognition devient le seul sujet de la philosophie. Le processus de cognition est un, la connaissance est homogène, à cet égard, l'application de méthodes scientifiques est possible dans l'étude non seulement de la nature, mais aussi de la société et de l'homme.

Sur le première étape L'évolution du positivisme, la philosophie est considérée comme un outil de rationalisation des sciences, d'unification des savoirs, des moyens d'identifier des lois communes à toutes les sciences, qui peuvent également être transférées à l'étude de la société. Ces fondements communs à toutes les sciences sont les principes de l'indestructibilité de la matière, de la continuité du mouvement et de la résistance à la force.

Auguste Comté(1798-1857) est devenu le fondateur du positivisme et de la sociologie positive. Comte dans ses travaux considère l'organisme comme un modèle de processus sociaux ; la biologie est pour lui le fondement de la sociologie. Comte croyait avoir découvert la "loi de la double évolution" - sociale et spirituelle - et l'incarnait dans le concept des trois étapes du développement historique. Au premier stade du développement de la société, les ʼʼimpulsions instinctivesʼ des personnes sont unies par une ʼʼsynthèse théologiqueʼʼ (croyances uniques). Le cadre théologique conduit à un régime militaro-autoritaire dans l'État. La chute de la foi conduit à l'émergence d'une "ère métaphysique" - une ère de critique totale, qui correspond à une soif de démocratie, de renversement du régime monarchique. La troisième étape, celle de la « connaissance positive », assure un lien organique entre ordre et progrès. La science devient la base de l'organisation de la vie sociale. Dans le même temps, ni la communauté des scientifiques ni le peuple ne peuvent s'unir de manière naturelle. Une deuxième « synthèse théologique » est nécessaire, un appel à l'idée de construction de Dieu - le culte religieux de l'humanité.

La loi des trois étapes est universelle, croyait Comte. Trois étapes s'avèrent être trois étapes naturelles dans la cognition de tout objet : par exemple, en connaissant le feu, les gens y ont d'abord vu le dieu du feu Héphaïstos, puis le phlogiston (matière ardente spéciale), en conséquence ils sont arrivés à un scientifique explication de la combustion, se tournant vers l'oxygène.

Pour résoudre les problèmes de réorganisation de la société sur une base rationnelle et de dépassement des crises sociales, des connaissances scientifiques sur la société sont nécessaires. Estimant que la science de la société doit emprunter ses méthodes exactes à la physique, Comte développe la ʼʼphysique socialeʼʼ, ou sociologie, qui établit les lois du développement social. La sociologie devrait comprendre la « statique sociale » (les structures existantes de la société, prises comme dans un état figé) et la « dynamique sociale » (l'étude des processus de changement social). La sociologie est le summum de la connaissance scientifique.

Philosophe et sociologue anglais Herbert Spencer(1820-1903) est l'auteur de la théorie évolutionniste du développement social. Spencer justifie l'universalité des processus évolutifs, qu'il comprend mécaniste. Les changements évolutifs sont un mécanisme de transition d'une forme moins connectée à une autre plus connectée, d'un état homogène et homogène à un état hétérogène et hétérogène. L'évolution, de son point de vue, est l'intégration de la matière, accompagnée de la dispersion du mouvement. La limite que l'évolution ne peut franchir est l'équilibre ϶ᴛᴏ du système. Le déséquilibre conduit à la désintégration, qui devient finalement le début d'un nouveau processus évolutif. La nature cyclique du développement et du déclin est inhérente à absolument tout. Spencer refuse fondamentalement de chercher les causes de l'évolution, puisque la science, à son avis, est incapable de pénétrer dans l'essence des choses, et n'étudie que les phénomènes, les phénomènes.

La société fait partie de la nature. Il fonctionne selon les lois d'un organisme vivant. Elle n'est pas créée par la volonté de Dieu et n'est pas née d'un "contrat social". Le développement de la société passe d'un état homogène à un état hétérogène. On assiste à une différenciation accrue des « organes » sociaux et à l'émergence de nouvelles connexions entre eux. Spencer a comparé la division de classe de la société à la division des fonctions corporelles et l'a considérée comme nécessaire pour toute société. Étant donné que la société, comme tout organisme, est capable de s'autoréguler, la présence d'organismes étatiques dans la société n'est pas extrêmement importante, pensait Spencer.

Le développement de la société procède de façon ondulatoire, à travers le déséquilibre et sa restauration. Le système militaire contraint, le système industriel permet la liberté individuelle. En même temps, l'avenir appartient au troisième type, dans lequel le service conscient à la société sera en même temps la satisfaction des besoins personnels. Spencer dessine des images de la future société industrielle, ouverte à la coopération internationale, basée sur les principes d'auto-organisation et d'autonomie gouvernementale, protégeant les droits de l'homme et les libertés.

Seconde forme historique du positivisme était empiriocriticisme, dont les fondateurs sont le philosophe suisse Richard Avenarius(1843-1896 r.) et physicien et philosophe autrichien Ernst Mach(1838-1896 gᴦ.). Les fondateurs de l'empiriocriticisme partagent l'idée positiviste de l'abolition de l'ancienne métaphysique. En même temps, contrairement aux positivistes de la « première vague », qui estimaient que la philosophie devait se préoccuper de coordonner les résultats de la recherche scientifique, de classer les connaissances scientifiques, les empiriocritiques voyaient la tâche de la philosophie dans l'établissement des principes d'ordonnancement des phénomènes, « l'expérience » dans l'esprit. du chercheur. L'individu avec son système nerveux et l'environnement forment une véritable unité d'expérience : il n'y a pas d'objet sans sujet, comme il n'y a pas de sujet sans objet. L'expérience ne permet pas de séparer le principe fondamental du monde (matériel ou idéal) de tout ce qui est visible, audible, tangible. La nouvelle philosophie doit nettoyer notre expérience des fantasmes stériles, produits inutiles de l'activité mentale (énoncés sur la substance, sur l'âme, sur la causalité). Plus notre expérience sera monolithique, moins les points de vue différents y seront présents, plus son action adaptative sera efficace. Le principe de la moindre dépense d'effort (« économie de la pensée » selon Mach) est le principe de base qui doit guider la philosophie. Ce principe se concentre sur le modèle cumulatif du développement des connaissances scientifiques (lat. cumulatio - augmentation, accumulation), ce qui implique la continuité de la croissance de la science, l'accumulation constante des connaissances, à l'exclusion des sauts, la réfutation de ce qui a été réalisé et généralement reconnu.

Troisième étapeévolution du positivisme néopositivisme, ou positivisme logique, apparu dans les années 20. 20ième siècle Parmi les représentants de cette tendance figure le penseur anglais Bertrand Russell(1872-1970 r.), logicien autrichien Ludwig Wittgenstein(1889-1951 gᴦ.), membres du soi-disant ʼʼcercle viennoisʼʼ ( M. Schlick, R. Carnap, O.Neurath, F. Franck) et etc.
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Le positivisme logique conserve une continuité avec les formes antérieures de positivisme. Dans le même temps, les positivistes logiques placent l'analyse logique de la science au centre de la théorie de la connaissance.

Les connaissances scientifiques sont homogènes. Les critères de vérité en science sont : la cohérence mutuelle des propositions de la science conformément aux règles logiques (le critère de l'exactitude de la construction de l'énoncé) ; la possibilité de réduire un énoncé à des données ou des faits sensoriels. L'expérience - un ensemble de faits enregistrés dans des phrases protocolaires (telles que "ceci est rouge") - est une base empirique unique de la science. Si nous pouvons comparer une phrase avec des données sensorielles ou indiquer une méthode par laquelle cela peut être fait, alors cette phrase est vérifiable (vérifiable) et, par conséquent, scientifiquement. Principe de vérification est le principe fondamental du néopositivisme. Un autre principe du néopositivisme est réductionnisme, la réduction de tout l'édifice de la science à une connaissance expérimentalement vérifiable.

Ces principes sont étroitement liés à l'idée d'unité des connaissances scientifiques et de cumulativité, le principe d'"accumulation" des connaissances scientifiques. Les néo-positivistes ont tenté de créer une science unifiée sur la base d'un langage universel, le langage des phénomènes physiques ( physicalisme). Dans le même temps, le statut privilégié des ʼʼphrases protocolairesʼʼ était alors remis en cause - ces phrases sont difficilement applicables aux sciences sociales et à la psychologie, et aussi, puisque ces phrases fixent nos sentiments, et leur intersubjectivité(la similitude ou l'identité des représentations sensorielles de divers sujets) ne peut être prouvée.

L'une des tâches principales du néopositivisme était la lutte contre la « métaphysique » traditionnelle. La première étape du programme de révision du rôle de la philosophie dans la cognition - ϶ᴛᴏ révélant le caractère non scientifique des idées philosophiques qui ne sont pas comparables à l'expérience. La deuxième étape consiste à remplacer l'ancienne métaphysique par une nouvelle philosophie ʼʼscientifiqueʼʼ. La nouvelle philosophie ne devrait pas être un système d'énoncés sur quelque chose de transcendant, d'inaccessible à l'expérience humaine. La philosophie n'est pas une théorie qui donne une image générale du monde, c'est une ''activité'' spéciale pour clarifier les concepts, la logique de la science, qui aide à nettoyer le langage de la science des généralisations illégales. La troisième étape de la critique de la métaphysique traditionnelle est de lui conserver un domaine particulier, éloigné de la science. Pour L. Wittgenstein, c'est la sphère du mystique, le domaine du ʼʼquestionnementʼʼ, dans lequel les réponses ne sont pas apportées. Le domaine de la philosophie confine à l'art.

Positivisme et néopositivisme - concept et types. Classement et caractéristiques de la catégorie "Positivisme et néo-positivisme" 2017, 2018.

Positivisme(lat. positivus - positif) - une direction de la philosophie et de la science qui vient du "positif", c'est-à-dire du donné, factuel, stable, incontestable, et y limite ses recherches, et considère les explications « métaphysiques » (philosophiques) comme théoriquement irréalisables et pratiquement inutiles.

Étant une réaction à la philosophie scolastique-spéculative, le positivisme croit ainsi que toute connaissance positive authentique ne peut être obtenue qu'à la suite de sciences spéciales individuelles et de leur union synthétique. La philosophie en tant que science spéciale qui prétend être une étude indépendante de la réalité n'a pas de sens, et donc le droit d'exister. Le slogan principal du positivisme est l'affirmation que chaque science est sa propre philosophie. Comme l'a dit au sens figuré L. Wittgenstein, un philosophe n'est pas un architecte qui aide un maçon à construire une maison, mais un charognard qui nettoie les pièces d'une maison déjà construite.

Comme raison de l'émergence du positivisme, on peut considérer les progrès rapides des sciences naturelles au tournant des XIXe et XXe siècles et la prédominance des vues philosophiques spéculatives dans le domaine de la méthodologie, qui, par leurs principes, ne correspondaient pas aux buts et objectifs spécifiques des spécialistes des sciences naturelles. Les questions philosophiques, pensent les positivistes, sont des pseudo-questions qui n'ont aucune valeur cognitive ; les sciences privées (spéciales, concrètes) et les disciplines scientifiques sont déclarées la seule source de vraie connaissance réelle.

Prenant forme dans une direction particulière dans 30s XIXe v. dans les écrits du penseur français O. Comte (qui a lui-même introduit ce terme), le positivisme a traversé trois étapes principales dans son développement. Chacune de ces étapes avait ses spécificités, mais conservait invariablement une base subjective-idéaliste et anti-dialectique, ainsi qu'une orientation vers les sciences naturelles et mathématiques (leurs méthodes, leurs modes de construction des connaissances, leur langage, etc.). Dans le même temps, un mépris ouvert a été exprimé pour les sciences humaines en tant que «sciences inexactes, imparfaites et sous-développées du deuxième degré» (par rapport aux sciences naturelles).

Parlant de la position du positivisme, trois de ses principaux dogmes peuvent être distingués. Le premier d'entre eux - monisme méthodologique, c'est à dire. l'idée de l'uniformité de la méthode scientifique quelles que soient les différences dans les domaines recherche scientifique. Le deuxième dogme s'exprime dans le fait que les sciences naturelles exactes, en particulier, physique mathématique, donner un idéal ou une norme méthodologique, par lequel le degré de développement et de perfection de toutes les autres sciences, y compris les sciences humaines, est mesuré. Enfin, le troisième dogme est lié à une compréhension particulière de l'explication scientifique. Elle consiste à subsumer des cas individuels sous d'hypothétiques lois générales de la nature, y compris « la nature de l'homme ». Une tentative d'interpréter les faits en termes d'intentions, d'objectifs, d'aspirations est soit rejetée par les positivistes comme "non scientifique", soit des tentatives sont faites pour les transformer en explications scientifiques informelles ou naturelles.

Principales étapes du développement du positivisme

Positivisme classique

Représentants de la première forme classique de positivisme du XIXe siècle. sauf pour O. Comte étaient Penseurs anglais J. S. Mill, G. Spencer, Français P. Laffite, E. Renan Il y avait aussi des positivistes de la « première vague » en Russie (P. Lavrov, N. Mikhailovsky).

comte auguste(1798-1857) - Philosophe français, l'un des fondateurs du positivisme et de la sociologie. L'ouvrage principal "Cours de philosophie positive : En 6 volumes". (1830-1842), qui lui vaut la plus grande renommée. O. Comte croyait qu'il fallait éliminer la « métaphysique », comme doctrine de l'essence des phénomènes, de leurs origines et de leurs causes, et la remplacer par la philosophie positive. Il considérait ce dernier comme une synthèse, "un ensemble de dispositions scientifiques générales" de tout le vaste matériel naturel et social positif. C'est pourquoi la philosophie créée par Comte a été qualifiée de positive (positive). Sa principale caractéristique est la reconnaissance de tous les phénomènes comme soumis à des lois naturelles immuables.

Appliquer le principe d'historicisme (et c'est un plus indéniable), c'est-à-dire estimant qu' « aucune idée ne peut être bien comprise sans connaître son histoire », Comte montre que l'humanité est parvenue à une philosophie positive au cours du développement de son esprit. A cet égard, il souligne trois étapes principales (états)évolution intellectuelle (théorique) de l'humanité.

En premier, état théologique (ou fictif) l'esprit humain explique la nature des choses par l'influence de nombreux facteurs surnaturels. Dans la seconde état métaphysique (ou abstrait) les facteurs surnaturels sont remplacés par des forces abstraites, des entités réelles ("abstractions personnifiées"), à l'aide desquelles tous les phénomènes observés sont expliqués. En troisième, scientifique (ou positif)état, une personne s'efforce de s'assurer que, combinant correctement le raisonnement avec des observations et des expériences, elle connaît les lois réelles des phénomènes. En même temps, selon Comte, il faut renoncer à la possibilité d'accéder au savoir absolu et à la connaissance des causes internes des phénomènes.

Comte appelle le passage de ces trois états (étapes) la loi principale et fondamentale du développement de l'esprit humain dans diverses sphères de son activité. A partir de cette loi générale, il détermine la véritable nature de la philosophie positive. Cette nature consiste, selon lui, dans la reconnaissance de tous les phénomènes comme soumis à des lois naturelles immuables, dont la découverte et la réduction du nombre au minimum est le but de tous les efforts cognitifs. A titre d'exemple, Comte cite la loi de la gravité de Newton (la "théorie merveilleuse" de Newton), qui explique tous les phénomènes généraux de l'univers. Pointant l'« influence corrosive » de la spécialisation du travail scientifique, Comte en déduit la nécessité d'une « nouvelle science » (c'est-à-dire la philosophie positive), appelée à « empêcher la fragmentation des concepts humains ».

Empiriocriticisme (machisme)

Empiriocriticisme(«critique de l'expérience») est la deuxième forme principale de positivisme qui s'est développée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. dans les travaux de l'éminent physicien autrichien "philosophant" E. Mach (et donc nommé d'après lui) et du philosophe suisse R. Avenarius et destiné à "protéger" l'expérience de la pénétration de catégories philosophiques en elle (en particulier la causalité, la substance, la nécessité , etc.).

Mach Ernst (1838-1916) - Physicien et philosophe autrichien, professeur de physique, de mathématiques et de philosophie aux universités de Graz, Vienne et Prague (où il fut recteur). Mach est responsable d'un certain nombre d'études physiques importantes. Ouvrages majeurs : « Analyse des sensations et rapport du physique au mental ». M., 1908 ; "Connaissance et illusion". M., 1909 ; "Essais scientifiques populaires". Saint-Pétersbourg, 1909 ; "Mécanique. Esquisse historico-critique de son développement ». SPb., 1909.

Dans sa conception philosophique, Mach insiste sur le fait que les corps ne provoquent pas de sensations, mais des complexes "d'éléments", la totalité des sensations forme des corps. En même temps, il considère les "éléments" comme neutres, ne les référant ni aux sphères physiques ni mentales. Mach considérait les concepts comme des symboles désignant des "complexes de sensations" ("choses"), et les sciences dans leur ensemble - comme un ensemble d'hypothèses à remplacer par des observations directes. Ainsi, il croyait que les concepts initiaux de la physique classique (espace, temps, mouvement) étaient d'origine subjective. Ainsi, le monde dans son ensemble et toutes les choses qu'il contient sont des "complexes de sensations". La tâche de la science est leur description (avec traitement mathématique), c'est-à-dire une « description pure » des faits de perception sensible auxquels la pensée « s'adapte ». Une telle description, selon Mach, est idéal de la recherche scientifique, dont tout est superflu (notamment les catégories philosophiques et représentations religieuses) devrait être supprimé par souci "d'économie de réflexion". Cela doit être fait pour que la science la meilleure façon satisfait les besoins fondamentaux de la population. Ces idées sont nées chez Mach en tant que physicien non pas par hasard, mais en réaction à la crise de la mécanique newtonienne et de la physique classique qui a éclaté à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Le désir de Mach (et cela ne peut être désapprouvé) était de résoudre cette crise à l'aide d'une nouvelle interprétation des concepts clés de la "vieille" physique et mécanique. Idées sur l'espace absolu, le temps, le mouvement, la force, etc. Mach a opposé la compréhension relativiste de ces catégories, qui - ce qu'il est particulièrement important de souligner - a eu une grande influence sur A. Einstein.

Ainsi, les représentants des deux premières formes de positivisme ont fait valoir que le problèmes philosophiques associés à la connaissance de l'essence des choses, conduisent inévitablement à l'agnosticisme, ou à diverses spéculations philosophiques. Les questions d'entités abstraites sont des questions de métaphysique et de religion, et la science ne traite que d'objets concrets. Et il n'est possible d'étudier ces sujets spécifiques que par des méthodes spécifiques. Le dépassement de cette réalité concrète conduit inévitablement au fait que l'existant est remplacé par le propre. Et là où la considération du sujet s'effectue sous l'angle du dû, il n'y a pas de place pour la science. L'idéologie y règne.

Néopositivisme (positivisme logique)

C'est la troisième - la dernière - étape du positivisme et l'une des principales directions de la philosophie occidentale, qui s'est manifestée particulièrement activement dans les années 30-60. 20ième siècle (Karnap, Schlick, Nairat, Reichenbach et autres). Les principales idées du néopositivisme ont été formulées dans les années 1920. 20ième siècle dans le cadre des activités du Cercle de Vienne.

Les représentants du néopositivisme ont apporté une certaine contribution à la solution d'un certain nombre de problèmes philosophiques et méthodologiques complexes et urgents. Parmi eux : le rôle des moyens signes-symboliques dans la connaissance scientifique, la possibilité de mathématisation de la connaissance, la relation entre l'appareil théorique et la base empirique de la science, etc. Séparant la science de la philosophie, ils croyaient que la seule connaissance possible est seulement connaissances particulières et la tâche de la philosophie est d'analyser les formes linguistiques de celle-ci, et surtout, le langage de la science. Cependant, l'élimination des questions philosophiques traditionnelles ("métaphysiques") de la science comme dénuées de sens, la réduction de la philosophie uniquement à une analyse logique du langage de la science, l'absolutisation de la logique formelle - ces attitudes et un certain nombre d'autres attitudes néopositivistes ont trouvé plus tard leur limites.

Les néopositivistes attachaient une grande importance au principe de vérification. La vérification (preuve, confirmation) est une procédure pour établir la véracité des déclarations scientifiques dans le processus de leur vérification empirique, c'est-à-dire par l'observation, la mesure ou l'expérimentation. Dans la logique et la méthodologie modernes de la science, il existe une distinction entre la vérification directe (la "sortie" la plus proche et la plus directe des faits) et la vérification indirecte (par les conséquences logiques de la position vérifiée). Cependant, à proprement parler, toute vérification est médiatisée (indirecte), car les faits sont toujours "théoriquement chargés" d'une manière ou d'une autre. Il ne peut y avoir d'"expérience pure" enregistrée dans les soi-disant "phrases protocolaires", comme le croyaient les représentants du positivisme logique. Néanmoins, la vérifiabilité des conclusions scientifiques peut être attribuée à l'une des caractéristiques importantes (critères) d'être scientifique.

Considérons brièvement les idées d'un des représentants majeurs du néopositivisme, R. Carnap.

Carnap Rodolphe(1891-1970) - Philosophe et logicien autrichien, l'un des leaders du positivisme logique. Il a enseigné aux universités de Vienne et de Prague, à partir de 1931, il a travaillé aux États-Unis. Ouvrages principaux : "Sens et Nécessité". M., 1959 ; Fondements philosophiques de la physique. Introduction à la philosophie des sciences." M., 1971; "Introduction à la logique symbolique" (1954).

Justifiant son concept, Carnap considérait qu'il était important de clarifier les concepts de base de la philosophie et de la science en utilisant l'appareil de la logique formelle (mathématique). Basé sur les idées de Wittgenstein et Russell, il a vu la tâche principale de la philosophie des sciences dans l'analyse de la structure de la connaissance des sciences naturelles par des moyens logiques formels. Certains des résultats de cette analyse ont été utilisés dans la recherche en cybernétique.

Carnap a participé activement au développement du modèle néo-positiviste de la connaissance scientifique. Son essence est que toutes les propositions de la science doivent être vérifiées, c'est-à-dire réduites à ce qu'on appelle. "propositions de protocole". Ces derniers sont absolument fiables, expriment les expériences sensorielles « pures » du sujet, sous-tendent les connaissances scientifiques, sont neutres par rapport à toutes les autres connaissances, épistémologiquement primaires. Les propositions qui ne peuvent pas être vérifiées n'ont pas de sens et devraient être éliminées de la science. Le même sort attend la philosophie traditionnelle.

Ainsi, le néopositivisme réduit les tâches de la philosophie non pas à la systématisation des savoirs spécifiques des sciences naturelles, comme le faisait le positivisme « classique », mais à l'activité d'analyse des formes linguistiques du savoir. Si le positivisme « classique » était orienté vers la psychologie de la cognition, alors le néopositivisme s'appuie davantage sur la logique. Pour lui, la connaissance n'est valable que lorsqu'elle peut être adéquatement représentée dans le langage.

Parlant du positivisme en général, il faut dire qu'il s'agit d'un phénomène complexe et ambigu qui ne peut être évalué principalement de manière négative. Sous toutes ses formes, il a eu un impact significatif sur les sciences naturelles, les sciences humaines et les sciences de la connaissance, de la pensée.

L'influence positive du positivisme s'est notamment manifestée dans ce qui suit : critique du type spéculatif de philosopher, développement d'un certain nombre de problèmes théoriques et méthodologiques (formalisation, langage, linguistique, logique formelle, etc.), volonté de " connecter" la philosophie aux processus généraux de développement de la connaissance exacte: retirer d'elle les "mots généraux", "les raisonnements obscurs, le langage compliqué, les concepts semi-mystiques" (esprit absolu, raison pure, etc., etc.), discipliner (basé sur l'analyse critique) scientifique ordinaire (y compris les déclarations philosophiques), une tentative de mettre en œuvre le processus de mathématisation dans les sciences humaines, etc.

En même temps, le positivisme montra aussi ses limites : la réduction de la méthodologie philosophique à la méthodologie scientifique particulière, et la philosophie elle-même à l'analyse du langage de la science ; l'absolutisation de la logique formelle et du langage artificiel dans la cognition ; exagération du principe de vérification; anti-historicisme, agénétisme - analyse de la connaissance seulement finie, «devenue», en dehors et en plus de son émergence et de son développement; ignorer les facteurs socioculturels du processus cognitif, etc.

La critique et la révision du positivisme ont été entreprises par des partisans post-positivisme.

Le postpositivisme est une tendance de la pensée philosophique et méthodologique occidentale du XXe siècle qui a remplacé le néopositivisme (positivisme logique). Le post-positivisme remonte historiquement aux travaux de K. Popper dans les années 1950. 20ième siècle et les représentants ultérieurs de la "philosophie des sciences" (T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, St. Toulmin, etc.).

Les principales caractéristiques de cette tendance sont : a) l'affaiblissement de l'attention portée aux problèmes de la logique formelle et la limitation de ses prétentions ; b) un appel actif à l'histoire des sciences en tant que processus dialectique, faisant passer les efforts d'une analyse de la structure de la connaissance scientifique "prête", "devenue" à une étude significative de sa dynamique, de son développement, de ses contradictions ; c) le rejet de toute distinction rigide et les tentatives de les combiner avec souplesse, "adoucissent" leur opposition - empirisme et théorie, science et philosophie ; d) le désir de présenter un mécanisme général de développement des connaissances comme une unité de changements quantitatifs (« science normale ») et qualitatifs (révolutions scientifiques) ; e) analyse des facteurs socioculturels de l'émergence et du développement des connaissances scientifiques ; f) un changement radical d'attitude à l'égard de la philosophie, soulignant son rôle comme l'un des facteurs importants de la recherche scientifique ; g) remplacement de la vérification par la falsification - une procédure méthodologique par laquelle la fausseté d'une hypothèse ou d'une théorie est établie à la suite de sa vérification empirique (par observation, mesure ou expérience).

Popper Karl Raimund(1902-1994) - Philosophe britannique, logicien, sociologue, l'un des plus grands penseurs du XXe siècle. Il a travaillé à Vienne, en Nouvelle-Zélande, depuis 1946 - à Londres. Il a développé son concept philosophique de rationalisme critique en surmontant le positivisme logique. Ouvrages majeurs : « Logique et croissance des connaissances scientifiques », M., 1983 ; "La Pauvreté de l'Historicisme". M., 1994 ; « La société ouverte et ses ennemis » : en 2 volumes M., 1992 ; Qu'est-ce que la dialectique ? // Questions de philosophie. 1995, n° 1.

La principale tâche importante de la philosophie que Popper considérait le problème des démarcations - une séparation "douce" des connaissances scientifiques des non-scientifiques et trouver un critère qui permettrait de distinguer les sciences empiriques, d'une part, et les mathématiques et la logique, ainsi que les systèmes métaphysiques (philosophiques), d'autre part. La méthode de démarcation, selon Popper, est la falsification - la réfutation fondamentale de toute déclaration scientifique. Cependant, il ne considérait pas cette démarche méthodologique comme une fin en soi, mais seulement comme une capacité de théorie, d'hypothèse, etc. subir un test critique.

Popper met en avant et développe en détail le concept de "croissance des connaissances". Selon ce concept, la croissance des connaissances n'est pas un processus cumulatif (cumulatif) ni une simple collection d'observations, mais c'est le renversement des théories, leur remplacement par les meilleures, le processus d'élimination des erreurs, la "sélection darwinienne". Moyens nécessaires à la croissance des connaissances: langage, formulation claire des problèmes, présence de théories concurrentes, leur critique mutuelle au cours d'une discussion libre. La croissance des connaissances scientifiques s'effectue en grande partie, selon Popper, par essais et erreurs, en surmontant les délires. Il pointe également certaines des difficultés, des complexités voire des dangers qui caractérisent ce processus : manque d'imagination, foi injustifiée dans la formalisation, manque de critique et d'autocritique, autoritarisme, dogmatisme, etc.

Parlant des trois conditions de base pour la croissance, le développement des connaissances, Popper note, premièrement, qu'une nouvelle théorie devrait partir d'une simple nouvelle idée fructueuse et unificatrice. Deuxièmement, la nouvelle théorie doit être testable indépendamment et plus efficace en tant qu'outil de recherche. Troisièmement, la théorie doit résister à de nouveaux tests rigoureux et, comme le souligne Popper, nous avons besoin "non seulement de réfutations réussies, mais aussi de succès positifs".

Popper n'a pas contourné son attention et sa dialectique (surtout hégélienne). Il estime que cette dernière souffre de défauts tels que "manière vague et vague de parler", "imprécision du raisonnement", schématisme, "impudeur dans les affirmations", "énormes affirmations", peu d'appui de la science, etc. En même temps, le philosophe britannique ne rejette nullement la dialectique, mais dit qu'elle a ses propres limites, sa propre portée. Il note en particulier que la dialectique n'est qu'une des méthodes possibles qui s'applique "dans certains domaines limités", que "le schéma dialectique s'avère souvent adapté", que la méthode dialectique s'avère "parfois tout à fait adaptée " (surtout quand on étudie l'histoire de la pensée). Il souligne l'importance des principes de développement et de contradiction, pointe l'anti-dogmatisme et la criticité de la dialectique, attire l'attention sur l'inadmissibilité de son absolutisation.

Développant des questions de philosophie sociale et de la logique des humanités, Popper a critiqué le concept marxiste de développement social et la méthodologie de sa connaissance. En même temps, il formule un certain nombre d'idées productives : sur l'essence et le danger du totalitarisme, sur les dangers des « prophéties péremptoires », sur la technologie sociale et l'ingénierie sociale (et ses deux formes - partielle, graduelle et utopique), sur le rôle fondamental de « l'organisation économique de la société » pour toutes ses institutions sociales, sur les spécificités de la cognition sociale et ses modalités.

Pragmatisme.

Elle est née à la fin du 19ème siècle. en réaction à la philosophie du néo-hégélianisme anglo-américain. Son créateur et théoricien est le remarquable logicien et philosophe Charles Pierce (1839-1914), et les systématiciens les plus célèbres de ses idées sont W. James (1842-1914) et J. Dewey (1859-1952).

Le terme « pragmatisme » a été inventé par Peirce et signifie « philosophie de l'action ». Explorant la relation entre connaissance, foi et action, les philosophes de ce courant estimaient que le niveau de connaissance et de développement théorique des problèmes que la vie pose n'est pas tout à fait suffisant. Par conséquent, une personne est constamment dans une «situation problématique» pour trouver des solutions efficaces. Les pragmatiques ont introduit le concept de croyance pragmatique comme véritable base de l'action et de plusieurs méthodes. Ce sont la « méthode de persévérance » pour atteindre le but, la « méthode d'autorité », qui demande de coordonner les buts personnels avec « l'opinion générale », la « méthode a priori », selon laquelle il faut agir selon l'opinion générale. la rationalité de l'intellect, et la « méthode scientifique », qui affirme la possibilité d'une connaissance objective. Peirce a formulé le but de la cognition dans la maxime pragmatique : « Nous comprenons le sujet de notre pensée, en considérant celles de ses propriétés qui pourraient vraisemblablement avoir une importance pratique ; notre idée de ces propriétés, et forme tout le concept d'un objet donné.

Phénoménologie (E. Husserl)

La phénoménologie est l'une des tendances les plus importantes de la philosophie du XXe siècle, en tant que certaine méthodologie de la recherche philosophique qui a influencé d'autres tendances (principalement l'existentialisme) et les sciences humaines. Le fondateur de cette tendance est un philosophe allemand Edmond Husserl(1859-1938). Il fut l'élève du philosophe allemand Franz Brentano (1838-1917), qui développa une méthode pour décrire directement les phénomènes mentaux et isoler leurs structures. Brentano a également avancé l'idée intentionnalité (direction vers un autre) comme un trait distinctif des phénomènes mentaux. Cette idée est devenue le noyau de l'approche phénoménologique. Dès le début, la phénoménologie s'est formée non pas comme une école philosophique fermée, mais comme un vaste mouvement philosophique, dans lequel surgissent déjà dans la première période des tendances irréductibles à la philosophie de Husserl. Néanmoins, ce sont les travaux de Husserl qui ont joué le rôle principal dans sa formation, et surtout son ouvrage en deux volumes Recherches logiques (1900-1901), ainsi que l'ouvrage Idées de phénoménologie pure et philosophie phénoménologique (1913).

Le point de départ de la phénoménologie en tant que doctrine philosophique est la possibilité de découvrir et de décrire la vie intentionnelle (dirigée vers l'objet) de la conscience. Une caractéristique essentielle de la méthode phénoménologique est le rejet de toute prémisse peu claire. La phénoménologie procède aussi de l'idée d'inséparabilité et en même temps d'irréductibilité mutuelle (irréductibilité) de la conscience et du monde objectif (nature, société, culture spirituelle). Le slogan de Husserl "Au sujet même!" se concentre sur la suppression des relations causales et fonctionnelles qui existent entre la conscience et le monde objectif, ainsi que sur le refus de reconnaître leur transformation mutuelle mystique. Ainsi, seule la fonction de formation du sens (établir le sens des objets) reste derrière la conscience, non associée à des cadres mythologiques, scientifiques, idéologiques et quotidiens. Le mouvement vers les objets est une re-création du champ sémantique (champ de significations) directement entre la conscience et les objets.

Cela passe par la découverte et l'identification de la conscience pure, ou de l'essence de la conscience, qui prévoit un certain travail méthodologique et phénoménologique propre : critique des enseignements philosophiques et psychologiques (naturalisme, historicisme, psychologisme, platonisme), qui voient l'essence de la conscience dans ces paramètres ; ainsi que la réduction phénoménologique, c'est-à-dire l'exclusion de ces attitudes - comme extérieures à la conscience - du champ de la considération, ou, comme dit Husserl, leur « mise hors de parenthèses ». Du point de vue de Husserl, tout objet ne doit être pris que comme corrélat de la conscience, c'est-à-dire comme n'étant qu'en relation avec la conscience (perception, mémoire, fantasme, jugement, doute, hypothèse, etc.). Dans ce cas, l'objet ne se transforme pas en conscience, mais son sens, ou son sens (pour Husserl, ces termes sont identiques), est saisi exactement tel qu'il est perçu par la conscience. L'attitude phénoménologique ne vise donc pas la perception des propriétés connues et l'identification des propriétés encore inconnues, les fonctions d'un objet, mais le processus de la conscience lui-même en tant que processus de formation d'une certaine gamme de significations vues dans un objet, ses propriétés et les fonctions. Peu importe que l'objet existe réellement ou qu'il s'agisse d'une illusion, d'une hallucination, d'un mirage. L'"indifférence" à l'existence d'un objet est de nature conditionnellement méthodologique, la conscience apparaît ici comme un "imbrication d'expériences dans l'unité de leur flux", non déterminée par l'objet, dont elle établit (constitue) le sens. En même temps, la conscience n'est pas quelque chose de "purement interne" (les notions d'interne et d'externe ne sont pas fondamentales dans la doctrine phénoménologique de la conscience), il n'y a rien dans la conscience sinon une focalisation sémantique sur des objets réels, idéaux, imaginaires ou simplement illusoires . La conscience pure n'est pas la conscience nettoyée des objets, au contraire, la conscience ici pour la première fois révèle son essence en tant que connexion sémantique avec l'objet en raison de l'auto-purification des schémas imposés, des dogmes, des modes de pensée structurés, des tentatives pour trouver le base de la conscience dans ce qui n'est pas conscience. La méthode phénoménologique est l'identification et la description du champ de conjugaison sémantique directe de la conscience et d'un objet, champ dont les horizons ne contiennent pas d'entités cachées qui ne se manifestent pas comme significations.

Chez Husserl, l'irréductibilité mutuelle de la conscience et du monde objectif s'exprime dans la distinction de trois types de connexions : entre les choses (objets et processus du monde extérieur), entre les expériences et entre les significations. La connexion des significations est idéale, non déductive ou inductive-logique, elle n'est donnée que dans la description en tant que processus de formation du sens. La conscience dans son essence est fondamentalement non objective, elle ne peut être représentée comme un objet, causalement déterminé ou fonctionnellement régulé. La conscience se révèle comme une focalisation sur un objet (c'est la constitution du sens), comme un être de conscience, mais non comme une objectivité consciente.

Husserl introduit des termes spéciaux pour les procédures de la méthode phénoménologique, grâce auxquelles se fait le passage de l'attitude naturelle (naturaliste) à l'attitude phénoménologique : l'ère (abstention de jugements sur ce qui est extérieur à la conscience) et la réduction phénoménologique entre parenthèses), c'est-à-dire mettre en évidence le lien sémantique entre la conscience et le monde. Pour une « personne naïve » (expression de Husserl), le type de connexion entre les objets se confond avec le type de connexion entre les objets et la conscience. Le cadre phénoménologique est retiré de l'interdépendance causale-fonctionnelle de la conscience et du monde objectif. Le slogan "Au sujet même!" - c'est une exigence de garder l'attention sur l'orientation sémantique de la conscience vers les objets, dans laquelle les objets révèlent leur sens sans référence aux liens naturels ou créés par l'homme avec d'autres objets. Il n'y a rien de surnaturel dans cette démarche : il suffit, par exemple, d'attirer l'attention sur la maison en tant que structure architecturale porteuse d'une certaine signification culturelle, historique ou sociale, « mettant entre parenthèses » la maison comme obstacle (ou but) et la maison du fait de l'activité des constructeurs. Compréhension des connexions sémantiques Husserl appelle « la contemplation des essences », auquel la réduction phénoménologique doit préparer la conscience, la débarrassant de tout contenu empirique et écartant la question de l'existence d'un monde extérieur à la conscience. La phénoménologie réunit des objets idéaux intemporels traditionnellement opposés en philosophie et le courant temporel de la conscience. Le courant de conscience et l'objet idéal ne sont ici que deux types de connexions non psychologiques de conscience. Husserl identifie l'idéal et le général ; Le discernement du général n'est pas une opération intellectuelle et rationnelle, mais une « contemplation catégorique » particulière. La contemplation du général doit avoir un support sensoriel, qui peut cependant être complètement arbitraire : l'objet idéal n'est pas nécessairement associé à un type particulier de perception, de mémoire, etc. Ainsi, il existe deux niveaux d'intentionnalité essentiellement différents : la perception des idées (entités pures) se construit au-dessus de la perception des objets et des processus individuels et change radicalement la direction même de la conscience (par exemple, la perception d'un dessin n'est que un support sensoriel pour la perception des relations géométriques).

Le temps est considéré dans la phénoménologie non pas comme temps objectif, mais comme la temporalité (temporalité) de la conscience elle-même, et surtout de ses formes premières d'existence - perception, mémoire, fantasme. La temporalité révèle la conscience à la fois active et passive, comme une combinaison du premier plan de la perception - les objets, leurs formes, leurs couleurs, etc. - et l'arrière-plan, ou l'arrière-plan, est la base de l'unité de la conscience. Le courant temporel de la conscience réunit toutes ses caractéristiques, telles qu'elles sont comprises dans la phénoménologie : non-objectivité, irréductibilité, absence d'une direction donnée de l'extérieur, reproductibilité et unicité.

Phénoménologie- c'est une doctrine de l'être de la conscience, qui est irréductible (et non déductible d'eux) à des "conséquences pratiques" (pragmatisme), à un courant irrationnel de l'être ou à une image de la culture (philosophie de la vie), à activité pratique (marxisme), à un inconscient individuel ou collectif (psychanalyse), à des systèmes de signes et des connexions structurelles comme cadre de culture (structuralisme), à une analyse logique et linguistique (philosophie analytique). En même temps, la phénoménologie a certains points de contact avec presque tous les courants de pensée qui se sont formés ou se sont répandus au XXe siècle.

Existentialisme

L'existentialisme (du latin exsistentia - existence), ou la philosophie de l'existence, est un courant philosophique du XXe siècle, dont les idées se sont répandues dans de nombreux pays européens, ainsi qu'aux États-Unis. Ses fondateurs en Occident sont considérés comme les philosophes allemands Karl Jaspers (1883-1969) et Martin Heidegger (1889-1976), les philosophes français Jean Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973) et Maurice Merleau- Ponty (1908).-1961) et Albert Camus (1913-1960). Proche de l'existentialisme se trouve un courant religieux et philosophique tel que le personnalisme. Parmi les écrivains du XXe siècle, des mentalités proches de l'existentialisme sont exprimées par E. Hemingway, A. de Saint-Exupéry, S. Beckett et d'autres.

L'existentialisme n'est pas une doctrine académique, ses thèmes principaux - l'existence humaine, le destin de l'individu, la foi et l'incrédulité, la perte et l'acquisition du sens de la vie - proches de tout artiste, écrivain, poète, d'une part, ont fait de ce tendance populaire parmi l'intelligentsia artistique, et d'autre part - a incité les existentialistes eux-mêmes à se tourner vers le langage de l'art (J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel). Il existe des existentialismes religieux (K. Jaspers, G. Marcel, M. Buber) et athées (M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir). Cependant, la définition d'« athée » par rapport à l'existentialisme est quelque peu arbitraire, puisque la reconnaissance que Dieu est mort s'accompagne de l'affirmation par ses partisans de l'impossibilité et de l'absurdité de la vie sans Dieu. Les existentialistes considèrent B. Pascal, S. Kierkegaard, M. Unamuno, F. M. Dostoïevski et F. Nietzsche comme leurs prédécesseurs. L'influence dominante sur l'existentialisme était la philosophie de la vie et la phénoménologie d'E. Husserl.

Contrairement au méthodologisme et à l'épistémologie, courants dans la philosophie de la fin du XIX - début du XX siècle, l'existentialisme tente de faire revivre l'ontologie (la doctrine de l'être). Avec la philosophie de la vie, il est rapproché par le désir de comprendre l'être comme quelque chose d'immédiat et de dépasser l'intellectualisme tant de la philosophie rationaliste traditionnelle que de la science. L'être, selon l'existentialisme, n'est ni une réalité empirique qui nous est donnée dans la perception extérieure, ni une construction rationnelle offerte par la pensée scientifique, ni un monde d'"entités intelligibles", dont la connaissance était la tâche du rationalisme classique ; dans tous ces cas, on a fait une distinction et même une opposition du sujet à l'objet. L'être ne doit être compris qu'intuitivement, comme une sorte d'intégrité originelle, immédiate, indivise du sujet et de l'objet. Mais contrairement à la philosophie de la vie, qui a distingué l'expérience elle-même comme l'être originel et véritable, l'existentialisme cherche à dépasser le psychologisme et à trouver le noyau de l'expérience directe, qui ne peut pas être appelée simplement expérience, c'est-à-dire quelque chose de subjectif. L'existentialisme met en avant l'expérience du sujet de son « être-au-monde » comme un tel noyau. L'être ici est donné directement, sous la forme de son être propre - existence ou existence. Pour décrire sa structure, de nombreux représentants de l'existentialisme recourent à la méthode phénoménologique de Husserl, distinguant sa focalisation sur l'autre (l'intentionnalité) comme structure de la conscience. Contrairement à ce que la philosophie de la vie appelait « la vie », une expérience comme fermée en elle-même, l'existence est ouverte, elle est dirigée vers l'autre, qui devient son centre d'attraction. Selon la variante athée de l'existentialisme, l'existence est dirigée vers le néant et consciente de sa finitude. Par conséquent, la description de la structure de l'existence entreprise par Heidegger est une description d'un certain nombre de modes (propriétés) de l'existence humaine. Des modes d'existence tels que le souci, la peur, la détermination, la conscience et autres sont déterminés par la mort, ce sont différentes manières d'entrer en contact avec le néant, d'aller vers lui, de le fuir, etc. Selon Jaspers, c'est dans les situations limites (aux moments des bouleversements les plus profonds, face à la mort) qu'une personne perçoit l'existence comme la racine la plus profonde de son être.

Ainsi, la définition essentielle de notre être, appelé existence, est son ouverture, ouverture, dont la prémisse est la finitude de l'existence, sa mortalité. De par sa finitude, l'existence est temporelle, et sa temporalité diffère sensiblement du temps objectif en tant que pure quantité, indifférente au contenu qui l'emplit. Les existentialistes distinguent la vraie, c'est-à-dire existentielle, la temporalité (aka historicité) du temps physique, qui en dérive. Ils soulignent l'importance déterminante de l'avenir dans le phénomène du temps et le considèrent en relation avec des existentiels (modes d'existence) tels que la détermination, le projet, l'espoir, notant ainsi la nature personnelle-historique (et non impersonnelle-cosmique) du temps et affirmer son lien avec l'activité humaine. , recherche, tension, attente. L'historicité de l'existence humaine s'exprime, selon l'existentialisme, dans le fait qu'elle se trouve toujours dans une certaine situation dans laquelle elle est « jetée » et avec laquelle elle doit compter. L'appartenance à un certain peuple, le domaine, la présence de certaines qualités biologiques, psychologiques et autres chez un individu, tout cela est une expression empirique de la nature initialement situationnelle de l'existence, qu'elle est "être-au-monde". Temporalité, historicité et « situation » de l'existence sont les modes de sa finitude.

Une autre définition importante de l'existence est transcender, c'est-à-dire aller au-delà de ses limites. Le transcendant et l'acte de se transcender sont compris différemment par différents représentants de l'existentialisme. Du point de vue de l'existentialisme religieux, le transcendant est Dieu. Selon Sartre et Camus, la transcendance n'est rien, agissant comme le secret le plus profond de l'existence. Si chez Jaspers, Marcel, feu Heidegger, qui reconnaissent la réalité du transcendant, le moment symbolique et même mythopoétique prévaut (chez Heidegger), puisque le transcendant ne peut pas être connu rationnellement, mais peut seulement être "suggéré", alors les enseignements de Sartre et de Camus, qui se donnent pour tâche de montrer la transcendance illusoire, est à cet égard critique voire nihiliste.

La signification sociale de la doctrine de l'existence et de la transcendance se révèle dans les concepts existentialistes de personnalité et de liberté. La personnalité, selon l'existentialisme, est une fin en soi, un collectif est un moyen qui assure la possibilité de l'existence matérielle de ses individus constitutifs. La société, en outre, est appelée à assurer la possibilité d'un libre développement spirituel de chaque individu, en lui garantissant un ordre juridique qui protège l'individu des atteintes à sa liberté. Mais le rôle de la société reste, par essence, négatif : la liberté qu'elle peut procurer à l'individu est " la liberté de"- liberté économique, politique, etc. Vraie liberté," liberté pour", commence de l'autre côté de la sphère sociale, dans le monde de la vie spirituelle de l'individu, où les individus se rencontrent non comme producteurs de biens matériels et non comme sujets de relations juridiques, mais comme existence. En même temps, la société À partir de là, le centre de gravité se déplace de la personne générique, sociale à la personne individuelle. Cette dernière, cependant, n'est pas importante en soi, mais seulement en tant que « manifestation du transcendant ». À cet égard, une distinction s'impose. introduit entre l'individualité et la personnalité.L'existentialisme distingue plusieurs couches chez une personne: naturelle (biologique-physiologique et psychologique), étudiée par les sciences naturelles et constituant son individualité naturelle, empirique, sociale, étudiée par la sociologie, spirituelle, qui fait l'objet d'étude de l'histoire, de la philosophie, de l'histoire de l'art, etc., et enfin existentielle, qui ne se prête pas à la connaissance scientifique et ne peut être que la philosophie éclairée ou « clarifiée » (Jaspers).

L'existentialisme rejette à la fois la tradition éducative rationaliste, qui réduit la liberté à la connaissance de la nécessité, et la tradition humaniste-naturaliste, pour laquelle la liberté consiste à révéler les inclinations naturelles d'une personne, libérant ses forces "essentielles". La liberté, selon l'existentialisme, doit être comprise en termes d'existence. Puisque la structure de l'existence s'exprime en « direction-vers », en transcendance, la compréhension de la liberté par divers représentants de l'existentialisme est déterminée par leur interprétation de la transcendance. Selon Marcel et Jaspers, la liberté ne peut être trouvée qu'en Dieu. Selon Sartre, pour qui la transcendance n'est rien, la liberté est négativité par rapport à l'être, qu'il interprète comme existant empiriquement. Une personne est libre dans le sens où elle "projette", se crée, se choisit, n'étant déterminée par rien d'autre que sa propre subjectivité, dont l'essence est l'indépendance totale de quoi que ce soit. L'homme est seul et dépourvu de tout "fondement" ontologique. La doctrine sartrienne de la liberté est une expression de la position de l'individualisme extrême. La liberté apparaît dans l'existentialisme comme un lourd fardeau qu'une personne doit porter, puisqu'elle est une personne. Il peut renoncer à sa liberté, cesser d'être lui-même, devenir "comme tout le monde", mais seulement au prix de s'abandonner en tant que personne. Le monde dans lequel une personne est plongée est appelé « homme » (pronom impersonnel allemand) par Heidegger : c'est un monde impersonnel dans lequel tout est anonyme, dans lequel il n'y a pas de sujets d'action, dans lequel chacun est « autre » , et une personne est même par rapport à elle-même est « autre » ; c'est un monde dans lequel personne ne décide de rien, et donc n'est responsable de rien.

La communication des individus réalisée dans un tel monde n'est pas authentique, elle ne fait que souligner la solitude de chacun. Selon Camus, face à rien qui fait vie humaine sans signification, une percée d'un individu à l'autre, une véritable communication entre eux est impossible. Sartre comme Camus voient le mensonge et l'hypocrisie dans toutes les formes de communication entre individus, consacrées religion traditionnelle et morale : en amour, en amitié, etc. Le désir caractéristique de Sartre d'exposer les formes déformées et transformées de la conscience ("mauvaise foi" ou "auto-tromperie") se transforme en une exigence d'accepter la réalité d'une conscience déconnectée des autres et d'elle-même. La seule voie de communication authentique que Camus reconnaisse est l'unité des individus en rébellion contre le monde "absurde", contre la finitude, la mortalité, l'imperfection, le non-sens de l'existence humaine. L'extase peut unir une personne à une autre, mais c'est essentiellement une extase de destruction, une rébellion née du désespoir d'une personne "absurde".

Marcel donne une solution différente au problème de la communication. Selon lui, la désunion des individus est engendrée par le fait que l'être objectif est pris comme le seul possible. Mais l'être véritable - la transcendance - n'est pas objectif, mais personnel, donc le vrai rapport à l'être est un dialogue. Être, selon Marcel, n'est pas Cela, mais Vous. Ainsi, le prototype de la relation d'une personne à l'être est une relation profondément personnelle à une autre personne, réalisée face à Dieu. L'amour, selon Marcel, est transcendant, une percée vers l'autre, qu'il s'agisse d'une personne humaine ou divine. Puisqu'une telle percée ne peut être comprise à l'aide de la raison, Marcel la renvoie au domaine du "mystère".

La percée du monde "homme" est, selon l'existentialisme, non seulement une véritable communication humaine, mais aussi la sphère de la créativité artistique, philosophique, religieuse. Cependant, la vraie communication (communication), comme la créativité, porte une panne tragique: le monde de l'objectivité menace constamment de détruire la communication existentielle. La conscience de cela conduit Jaspers à affirmer que tout dans le monde finit par s'effondrer en raison de la finitude même de l'existence, et donc une personne doit apprendre à vivre et à aimer avec une conscience constante de la fragilité de tout ce qu'elle aime, de l'insécurité de l'amour lui-même. La douleur profonde causée par cette conscience confère à son attachement une pureté et une spiritualité particulières.

Les positions socio-politiques des différents représentants de l'existentialisme ne sont pas les mêmes. Ainsi, Sartre et Camus ont participé au mouvement de résistance ; Depuis la fin des années 1960, la position de Sartre est marquée par le radicalisme et l'extrémisme d'extrême gauche. Les concepts de Sartre et de Camus ont eu une certaine influence sur le programme socio-politique du mouvement de la « nouvelle gauche » (le culte de la liberté devenant arbitraire). L'orientation politique de Jaspers et Marcel était de nature libérale, tandis que les opinions socio-politiques de Heidegger étaient caractérisées par une tendance conservatrice.

Dans l'ensemble, l'existentialisme représente l'état d'esprit d'un homme du XXe siècle qui a perdu foi dans la raison historique et scientifique ; ce n'est pas pour rien qu'il s'oppose à la fois au rationalisme et à l'idéalisme classique, qui croyait à la nécessité raisonnable de le processus historique, et au positivisme. Ne plaçant aucun espoir dans la providence divine, ni dans la logique de l'histoire, ni dans la toute-puissance de la science et de la technologie, et ne faisant pas confiance au pouvoir naturel, l'existentialisme se tourne non vers la force, mais vers la faiblesse - vers l'homme lui-même dans sa finitude. L'homme d'aujourd'hui, selon l'existentialisme, ne peut puiser sa force que dans sa faiblesse, il peut trouver le sens de sa vie non pas face à l'éternel et à l'infini, mais face à la mort. Libérer une personne de tous les espoirs qu'elle peut trouver la liberté à l'aide de quelque chose d'extérieur à elle-même, et de toutes les illusions associées à ces espoirs, la mettre devant elle-même et la faire regarder en elle-même - c'est la tâche que l'existentialisme s'est fixée pour lui-même. .

Tant que l'existentialisme agit comme une philosophie critique, exigeant l'exposition des illusions sur l'homme, tant qu'il produit une "réduction phénoménologique", dégageant l'extérieur et révélant le noyau de la personnalité humaine - l'existence - il reste fidèle à ses prémisses. Mais dès qu'il essaie d'affirmer des valeurs positives, il entre en conflit avec ces prémisses. En effet, comment conjuguer créativité culturelle - création, affirmation - avec l'aspiration au néant, à la fin, à la mort ? Comment allier culture et existence ? Face au néant, tout effort, toute créativité est vouée à s'effondrer dès le début ; face au néant, il n'y a pas besoin de construire. Par conséquent, les existentialistes (en premier lieu, des philosophes tels que Sartre, Camus) ont tendance à se révolter plutôt qu'à la créativité, à la création.

Structuralisme

Le structuralisme est une direction de la philosophie du XXe siècle, comme l'herméneutique, directement liée au développement des connaissances humanitaires. La transition, dans les années 20-50, d'un certain nombre de sciences humaines du niveau empirique-descriptif au niveau abstrait-théorique a nécessité un changement dans le style de pensée des scientifiques des sciences humaines, un changement dans le sujet même de la recherche et, par conséquent, dans la conception philosophique. justification de tels changements. Le structuralisme est apparu sous le slogan de l'objectivité et de la rigueur scientifique dans les sciences humaines et a été perçu comme une approche philosophique correspondant à l'ère de la révolution scientifique et technologique.

Le structuralisme s'est largement répandu en France, où il s'est en fait avéré être la seule alternative philosophique aux tendances irrationalistes et subjectivistes, niant la possibilité même d'une connaissance scientifique objective. Ses principaux représentants étaient : l'ethnologue Claude Lévi-Strauss (né en 1908), l'historien de la culture Michel Foucault (1926-1984), le psychanalyste Jacques Lacan (1901-1981), le critique littéraire Roland Barthes (1915-1980) et d'autres.

Le structuralisme est le nom général des tendances des connaissances sociales et humanitaires du XXe siècle, qui sont associées à l'acceptation de structures logiques qui existent objectivement derrière les divers phénomènes de la culture. Ces structures ne reposent pas sur la surface, mais doivent être découvertes par des chercheurs et sont le produit de l'activité humaine consciente et inconsciente.

La principale spécificité du structuralisme : tous les phénomènes accessibles à la perception sensorielle sont des « épiphénomènes », c'est-à-dire la manifestation externe (« manifestation ») de structures stables internes, profondes et donc « implicites », qu'ils considéraient comme leur tâche de révéler, la solution de cette tâche est de donner aux humanités le statut de sciences exactes.

La structure agit non seulement comme un "squelette" stable d'un objet, mais comme un ensemble de règles, suivant lesquelles il est possible d'obtenir un deuxième, un troisième, etc. invariant abstrait. C'est de cet invariant général que les structuralistes ont cherché à dériver des structures logiques - linguistiques, de parole, culturelles.

Les principales procédures de la méthode structurelle sont les suivantes :

sélection d'un ensemble primaire d'objets (par exemple, des textes) dans lesquels la présence de structures identiques ou similaires peut être supposée ;
démembrement d'objets (textes) en parties élémentaires (segments), dans lesquelles des relations répétitives typiques relient des éléments hétérogènes ;
divulgation des relations de transformation entre segments, leur systématisation et construction d'une structure abstraite par synthèse ou modélisation mathématique et formellement logique ;
dérivation de la structure de toutes les conséquences théoriques possibles (options concrètes) et les tester dans la pratique.

À l'aide de l'analyse structurelle, les structures de la conscience, de la psyché, de la pensée, du langage, ainsi que les structures des actions humaines ont été étudiées. La culture humaine, l'histoire et la société moderne ont été soumises à la même explication.

Le structuralisme est une tendance extrêmement hétérogène dans les sciences humaines, rendant les structures stables de divers systèmes (langue, art, littérature, etc.)

Il peut être considéré comme le néo-rationalisme(renouveau à un nouveau niveau).

Commun au structuralisme :

attention aux structures stables qui peuvent être décrites.
L'un des problèmes centraux est le problème de la langue (prise en compte de toute la variété des phénomènes culturels à travers le prisme de la langue comme principe formatif).

La position théorique et méthodologique initiale du structuralisme est l'idée qu'une personne possède des structures mentales universelles invariantes et inconscientes qui organisent et rationalisent la vie d'une personne et de la société et agissent comme les principaux mécanismes de la réaction d'une personne à un complexe d'influences de la nature. et environnement culturel. Le monde physique, dans l'image structuraliste du monde, est la matière première qui est transformée par les mécanismes psychophysiques universels de l'homme en artefacts. L'inconscient, agissant comme un complexe de structures mentales, est considéré par les structuralistes comme la base de l'ordre que les gens mettent dans les choses et les situations, comme une loi interne. Les structures mentales inconscientes agissent comme des mécanismes qui régulent les activités humaines.

Le postulat le plus important du structuralisme - les structures inconscientes sont objectivées dans des formes symboliques. Un symbole est un objet, un stéréotype de comportement, un mot qui indique un domaine de la réalité significatif pour une personne - naturel ou créé par des personnes. Les processus de génération de caractères sont appelés codage. Chaque domaine de la vie socio-culturelle a sa propre symbolisation. La capacité de former des symboles est une qualité inaliénable d'une personne, et les règles de formation d'objets symboliques sont universelles pour une personne. L'homme est un marqueur, il marque les mêmes phénomènes avec les mêmes signes. Ainsi, la culture est un ensemble de systèmes de signes symboliques, qui se forme à la suite du remplissage de structures inconscientes vides, qui sont culturelles a priori, avec un contenu de signes symboliques. La créativité culturelle est considérée comme une création de symboles, et la culture elle-même comme un ensemble de textes. La langue, la mythologie, la religion, l'art, les traditions sont qualifiés de systèmes de signes symboliques, de textes construits sur la base de lois structurelles universelles. La première place dans le système des repères épistémologiques du structuralisme est occupée par le langage comme système signe-symbolique. Le structuralisme oriente ses efforts, tout d'abord, vers la compréhension des objets organisés à travers l'étude des structures de leur appareil conceptuel - le langage. La langue sert non seulement de modèle, mais aussi de base de sens. Une des idées fondamentales du structuralisme est que la parole fonde la réalité. En conséquence, le principe structuraliste le plus important est le principe du réductionnisme linguistique.

Principe clé du structuralisme - le principe de mettre en évidence les voies universelles de l'organisation interne de la culture, de la société, de l'homme. Du point de vue du structuralisme, les structures sont considérées comme des formes de pensée identiques pour tous les types de culture et de société. Partant de cette idée, les structuralistes avancent la thèse : les cultures ne peuvent être classées à partir d'une seule échelle de développement, puisqu'elles sont des variations dues à l'imposition de diverses configurations de « structures vides » sur des « matériaux naturels » hétérogènes. La dynamique culturelle est qualifiée par les structuralistes comme une conséquence de la vérification constante par une personne des idées sur le monde qui l'entoure et change à la suite de cette vérification des principes de la combinatoire au sein des structures subconscientes, mais pas des structures elles-mêmes.

Le structuralisme se distingue par la volonté de rendre scientifiquement rigoureuse la connaissance sociale et humanitaire. Les structuralistes abandonnent les approches irrationnelles de l'étude de l'activité mentale inconsciente. Ce dernier, selon eux, est d'ordre structurel. En conséquence, les efforts du chercheur doivent être dirigés vers l'étude des schémas généraux et des lois de l'activité de l'intellect humain. L'étude structuraliste de la culture suppose la présence d'une base scientifique stricte, l'utilisation des méthodes exactes des sciences naturelles, la modélisation mathématique, la formalisation et l'informatisation. Le principal idéologue du structuralisme, K. Lévi-Strauss, a soutenu que : « Il n'y a pas de sciences exactes et naturelles, d'une part, de sciences sociales et humanitaires, d'autre part. Il existe deux approches, dont une seule a un caractère scientifique - l'approche des sciences exactes et naturelles, qui étudient l'homme comme une partie du monde. Une autre approche (des sciences sociales) est significative dans la mesure où elle n'utilise que les techniques des sciences exactes, mais les relations qui les relient sont externes et non internes. Par rapport aux sciences naturelles exactes, les sciences sociales sont en position de clientes, tandis que les sciences humaines tentent de devenir des étudiantes. Mais dès que les élèves grandissent, il devient clair qu'« ils ne peuvent devenir sciences qu'en cessant d'être humanitaires ».

Dans le cadre du structuralisme, une direction spéciale de la pensée de recherche a été formée, dans la ligne de laquelle non pas une personne, mais des structures impersonnelles étaient au centre de l'attention. Le structuralisme est donc déshumanisation de la science. L'homme était vu comme un point d'intersection des structures qui guident son activité. Le but de la recherche structuraliste est de découvrir derrière les images conscientes, à travers lesquelles une personne comprend la formation historique, un inventaire de structures inconscientes, toujours limitées en nombre de possibilités. Lévi-Strauss croyait que le but ultime des humanités n'était pas de créer l'homme, mais de le dissoudre.

Poststructuralisme (postmodernisme)- la réflexion théorique de la culture postmoderne, la base méthodologique générale des concepts postmodernes de culture, de société et d'homme. Le poststructuralisme (néostructuralisme) est une direction qui s'est développée sur la base du développement, du dépassement et de la négation du structuralisme, qui met l'accent non pas sur la structure, mais sur le désir non systémique et non structuré, compris comme la source de toutes les formes de réalité culturelle. . Principaux théoriciens du post-structuralisme - M. Foucault, J. Lacan, R. Barthes- au début de leur activité, ils se sont portés partisans du paradigme structuraliste. La doctrine du poststructuralisme est une expression du relativisme et du scepticisme, son principe le plus important est le principe du doute méthodologique par rapport à toutes les vérités, attitudes et croyances positives. La spécificité du poststructuralisme en tant que type de savoir moderne réside dans le fait qu'il existe non pas comme un ensemble de certaines vérités, mais comme un espace polémique où des concepts hétérogènes coexistent dans un dialogue constant. Le mode de pensée post-structuraliste se caractérise par un mode d'argumentation programmatique non méthodique.

Principes de base et procédures de recherche de l'approche post-structuraliste :

La position théorique et méthodologique la plus importante du post-structuralisme est l'idée déstructurant- négation de la compréhension structuraliste de l'inconscient. L'inconscient, dans l'interprétation poststructuraliste, n'est pas des structures universelles ordonnantes, mais un « magma » chaotique ouvert de désirs, des « machines à désirs ». Dans la compréhension d'une personne, des phénomènes non systémiques et non structurés viennent au premier plan, leur source est sa subjectivité, les caractéristiques individuelles de la psyché, la volonté. La catégorie clé qui caractérise une personne est la catégorie de "désir", comprise comme une forme universelle de manifestation du désir d'une personne de communiquer avec l'environnement, qui détermine toutes les formes d'action individuelle et collective, la réalité sociale et culturelle.

La position clé du post-structuralisme est l'idée de décentration, de pluralisme total. Du point de vue du post-structuralisme, les structures signes-symboliques ne sont pas universelles, mais historiques, elles sont générées par l'esprit structurant européen moderne, la tradition métaphysique et scientifique moderniste. La base de cette tradition est logo-phono-phallocentrisme- l'accent masculin-patriarcal et intrinsèquement totalitaire sur la subordination des désirs humains à un schéma sémantique donné. Ce type d'orientation est vu comme une manifestation de la "volonté de puissance", comme une manière de manipuler la conscience humaine. La volonté de puissance est le désir d'ordre, de stabilité, de structuration, qui se caractérise par des termes tels que proximité, complétude, centrage, manque de dynamique.

Une alternative au principe du logo-phono-phallocentrisme, dans la vision des représentants du poststructuralisme, est le principe du chaos de la vision du monde, exprimé métaphoriquement dans le concept "monde-rhizome". La caractéristique dominante de l'image rhizomatique du monde est l'éclectisme, qui est réalisé à l'aide du principe de non-sélection - la méthode de création de l'effet d'un monde fragmenté et dénué de sens. L'exigence la plus importante de la non-sélection est l'exigence de cultiver le chaos, c'est-à-dire rejet de toute sorte de hiérarchie des significations, généralisations sémantiques - méta-récits, méta-sens, méta-histoires et transfert du problème du sens du niveau d'un mythe collectif et objectif au niveau de la perception purement personnelle. Le poststructuralisme s'oppose à la métaphysique et à la culture scientifique, entendue comme un élément libre de la créativité, du jeu, de la réalisation du désir. Les poststructuralistes développent la thèse selon laquelle une compréhension adéquate de la réalité est accessible non pas aux sciences exactes, mais à la « pensée poétique » intuitive.

Comme le structuralisme, le poststructuralisme assimile la conscience de soi de l'individu, ainsi que la culture en tant que telle, à une certaine somme de textes. Cependant, l'approche du texte lui-même change radicalement. Pour le post-structuralisme, ce qui devient important dans le texte, ce ne sont pas les éléments structurés qui le rapprochent d'autres textes, mais l'unique marginal non systémique qui se réalise dans le texte de manière extraconsciente et se comprend intuitivement. L'interprétation du texte est la compréhension en lui de ce qui est entre parenthèses et mène au-delà du texte lui-même dans le monde des désirs, une telle compréhension est toujours un processus. L'objet d'analyse est donc, premièrement, le contexte - l'ensemble des significations derrière le texte et le définissant ; d'autre part, la dynamique, la variabilité, nivelée en analyse structurale ; troisièmement, des éléments non systémiques, non segmentés du texte, irréductibles à la division dichotomique.

Le concept de « texte » est identifié par les post-structuralistes non au discours oral, comme chez les structuralistes, mais au texte écrit comme seul moyen fiable de le fixer. La position pan-linguistique et pan-textuelle des post-structuralistes, qui réduisent la conscience humaine à un texte écrit et considèrent la culture, la littérature, l'art comme un texte, génère le concept de la mort du sujet, la mort de l'auteur. Les poststructuralistes ne s'intéressent pas à la position de l'auteur, mais à ce qu'y ont apporté les interprétations ultérieures.

Exposant les concepts de « structure », le principe de centralisation entraîne « annulation sémantique » (Baudrillard) « castration » (Bart) de la réalité, critique du principe de représentation, remplacement d'un modèle représentatif par un modèle de simulation. Dans le post-structuralisme, le schéma structurel traditionnel du signe est exposé comme l'unité du signifiant et du signifié. Les poststructuralistes soutiennent que il y a un abîme entre le signifié et le signifiant, le signifiant dominant le signifié. Le signe, au sens post-structuraliste , ne signifie rien ou ne signifie que lui-même. Fiction de familiarité - un simulacre qui ne copie pas la réalité, mais la modélise. Ainsi, le sens, la création d'un texte, est « la production d'une fiction » ou « une procession de simulacres ». La réalité est remplacée par des "simulations" et des "représentations". Le simulacre, déterminant une personne, devient un champ où se réalise le discours du pouvoir.

Le poststructuralisme discrédite le concept d'universalisme ; dans son cadre, les schémas explicatifs ou les constructions généralisantes sont définis comme un « masque de dogmatisme », et le principe de rationalité est défini comme une manifestation de « l'impérialisme de la raison ». Dans la société moderne, du point de vue des post-structuralistes, il y a une lutte entre divers systèmes idéologiques pour le "pouvoir d'interprétation". Les « idéologies dominantes », prenant possession des médias, imposent leur propre langage et leur propre pensée aux individus. Les poststructuralistes prônent le rejet de l'idée d'universalisme au profit de l'idée de particularité des textes. Le poststructuralisme cherche à expliquer la similitude des textes non par l'universalité structurelle, mais par l'influence mutuelle des textes, les emprunts, les citations indirectes inconscientes, les collages. Pour le post-structuralisme, la répétition et la stabilité des éléments textuels et des représentations qui les sous-tendent ne sont pas une preuve d'universalité structurelle, mais une manifestation de diffusion ou de mimesis - l'imitation d'un autre texte.

Le but du poststructuralisme est la déconstruction du texte, compris comme le démantèlement du processus de génération du texte, l'identification des éléments à partir desquels il est assemblé, l'exposition non pas de la structure, mais de la technologie de création du texte, la détection de ses dépendances intertextuelles, l'analyse des oppositions binaires visant à niveler leur opposition.

Procédures de déconstruction de base :

a) "Désassemblage" du texte en formes élémentaires dans tous les plans - compositionnel, intrigue, stylistique, psychologique.

b) "Assemblage" du texte - une interprétation visant à identifier ce qui est inclus dans ce texte par le contexte spécifique de sa création, le désir de son créateur et le discours du pouvoir.

Dans le cadre du féminisme post-structuraliste, l'idée de "l'écriture des femmes", qui s'oppose au logo-phono-phallocentrisme de la tradition moderniste rationnelle patriarcale. L'écriture féminine - intuitivement poétique, soumise à la "logique" du désir - est considérée comme une manifestation du moi humain, libérée de l'influence ordonnatrice du logos totalisant.

Thème 13. Problèmes de philosophie et de méthodologie des sciences dans le positivisme et le néopositivisme

Positivisme juridique et jurisprudence sociologique

Agence fédérale pour l'éducation

Académie technologique d'État de Penza

Département de philosophie

Examen de philosophie

POSITIVISME, NEOPOTIVISME, postpositivisme. Pragmatisme

Réalisé par : élève du groupe 10EP2ZI

Kulagina Marina Sergeevna,

demeurant à

st. Ladozhskaya 5-169, tél. : 728112

Vérifié par : Candidat en sciences historiques, professeur agrégé du Département de philosophie

Doroshin Boris Anatolievitch

Penza, 2010

Présentation………………………………………………………………………….……..3

Positivisme, néo-positivisme, post-positivisme ………………………………..…4

1. 1. Positivisme classique…………………………………………………………....7

1.2. Machisme, ou empirio-criticisme…………………………………………..…9

1.3. Néo-positivisme et post-positivisme………………………………………..11

Pragmatisme …………………………………………………………………..…14

Conclusion……………………………………………………………………………….16

Liste bibliographique ……………………………………………………….… 17

introduction

Le XXe siècle en Occident est devenu le siècle du néopositivisme et du pragmatisme (positivisme), de la philosophie de la vie, de la psychanalyse, du néo-freudianisme et de l'existentialisme (irrationalisme).

Les principaux problèmes du positivisme sont la corrélation de l'être et de la pensée, les problèmes de l'univers. Dans le cadre du positivisme, il est censé résoudre les problèmes de l'univers non pas à l'aide d'une approche philosophique (spéculative), mais avec les méthodes des sciences naturelles et les données d'expériences spécifiques. C'était cette information qu'on appelait positive, positive.
Le sujet de ce travail est pertinent dans les conditions modernes. En témoigne l'étude fréquente des questions soulevées.

Le but du travail est d'étudier le sujet "Positivisme, néo-positivisme, post-positivisme. Pragmatisme" du point de vue des dernières études nationales et étrangères sur des questions similaires.

Dans le cadre de la réalisation de cet objectif, la tâche suivante a été définie - étudier les aspects théoriques et identifier la nature du "positivisme, néo-positivisme, post-positivisme. Pragmatisme".

L'ouvrage a une structure traditionnelle et comprend une introduction, une partie principale composée de 2 chapitres, une conclusion et une bibliographie.

Le premier chapitre révèle des questions générales, révèle les aspects historiques du problème "Positivisme, néo-positivisme, post-positivisme". Les concepts de base "Positivisme, néo-positivisme, post-positivisme" sont définis.

Le deuxième chapitre traite du contenu et des problèmes contemporains du "Pragmatisme".

positivisme, néopositivisme, postpositivisme

Le style de pensée positiviste est une vision du monde qui s'est répandue dans les pays occidentaux aux XIXe et XXe siècles.

Le fondateur du positivisme est l'éminent penseur français Auguste Comte (1798-1857). Les grands principes de ce concept sont exposés dans son ouvrage "Le cours de philosophie positive" (1830-1842). Le mot même de "positivisme" que Comte a introduit, formulant la soi-disant "loi de l'évolution intellectuelle de l'humanité, ou la loi des trois étapes". Selon la loi des trois étapes, la connaissance humaine est passée par trois étapes de développement :

1) théologique (religieux);

2) métaphysique ou négativement rationnel ;

3) positif, ou positivement raisonnable.

Au premier stade, l'esprit a essayé de répondre aux questions traditionnelles de la vision du monde avec l'aide de la religion. Cependant, les idées religieuses ne permettaient pas de comprendre la nature profonde du monde réel et de résoudre ces problèmes. Par conséquent, au deuxième stade de son développement, l'esprit est passé de la religion à la science et a essayé de comprendre le monde à l'aide de la philosophie (dans la terminologie de Comte - "métaphysique"). « La métaphysique, comme la théologie », écrivait le penseur français, « tente d'expliquer la nature intime des êtres, le commencement et le but de toutes choses, la voie principale de formation de tous les phénomènes ». Cependant, la philosophie n'a pas non plus réussi à faire face à la tâche de comprendre la nature du monde, de l'homme et de résoudre les anciens problèmes de vision du monde (O. Comte partageait pleinement l'opinion de I. Kant sur l'inconnaissabilité du monde des choses en elles-mêmes). Il faudra attendre la troisième étape, positive, pour que l'esprit humain développe une approche véritablement scientifique et rationnelle du monde : « notre esprit abandonne désormais les investigations absolues, pertinentes seulement à l'état infantile, et concentre ses efforts dans le domaine de l'observation effective. ” En d'autres termes, Comte considérait les problèmes de vision du monde comme insolubles. La tâche de la philosophie est de traiter du domaine de "l'observation réelle", c'est-à-dire d'organiser et de classer les connaissances obtenues par d'autres sciences, tout en évitant les généralisations de vision du monde traditionnelles pour les philosophes du passé. Le style de pensée positiviste consiste donc en un rejet conscient de la formulation et de la solution des problèmes de vision du monde, en une tentative de limiter la philosophie et les autres sciences à la solution de problèmes particuliers et momentanés qui surviennent dans la cognition et les activités pratiques de la société. La science devrait être basée sur des observations et remplir une fonction descriptive et non explicative.

La vision du monde positiviste est très populaire dans le monde moderne. De nombreuses personnes vivant dans les pays industrialisés sont guidées précisément par le système de valeurs positivistes. Ils partent du fait que les problèmes globaux et idéologiques n'ont rien à voir avec leurs activités quotidiennes. En effet, pour travailler sur un ordinateur dans un bureau, sur une machine-outil dans une usine, faire du commerce dans un magasin ou traire des vaches sur votre ferme, il semblerait qu'il ne soit pas du tout nécessaire de réfléchir à l'origine des Univers, l'existence de Dieu, ou l'avenir qui attend l'humanité. Cependant, les partisans d'autres philosophies soulèvent de sérieuses objections à la conception positiviste de la connaissance et de l'activité humaine. En fait, toutes les actions et décisions d'une personne, consciemment ou inconsciemment, sont basées sur des idées philosophiques et idéologiques, dont personne ne réussit. Ainsi, vous pouvez croire ou ne pas croire en l'existence de Dieu, mais il est impossible de ne pas se rapporter à la religion de quelque manière que ce soit. Chaque personne développe une sorte de sa propre attitude à l'égard de l'idée de Dieu, des enseignements religieux, des croyants et des non-croyants en eux. Derrière toute action humaine se trouve l'un ou l'autre système de valeurs, des idées sur soi-même, sur les autres, sur les capacités d'une personne, sur le but et le sens de son activité. Les visions de l'homme et de la société, à leur tour, sont profondément liées aux idées sur la nature et le monde de la culture.

La philosophie sociale d'O. Comte reflétait le désir de larges couches de la population européenne de surmonter les conflits sociaux. Le penseur croyait qu'il y avait quatre classes dans la société: les représentants des activités scientifiques, philosophiques et esthétiques (1), les entrepreneurs, les banquiers et les commerçants (2), les agriculteurs (3) et les ouvriers (4). La subordination de certaines classes à d'autres est tout à fait naturelle, puisqu'elle découle naturellement de la division du travail qui s'est développée dans la société. Les humains ont une tendance innée à diriger ou à obéir. Ces inclinations individuelles sont en harmonie avec l'ensemble du système des relations sociales, de sorte que la division des classes en dominants et obéissants est inévitable et utile. La lutte des classes ne fait que nuire à l'organisme social. En cela, le positivisme s'écarte radicalement du marxisme qui considère la lutte des classes comme le principal moteur du progrès social, la « locomotive de l'histoire ». La théorie sans conflit du développement social d'O. Comte s'est formée sous l'influence du classique du socialisme utopique, le comte Saint-Simon (1760-1825), pour qui Comte a travaillé comme secrétaire personnel à partir de 1817. Tous deux voulaient voir la société industrielle émergente comme juste et scientifiquement organisée. L'un des principaux moyens d'améliorer la société, Comte envisageait la création d'une nouvelle religion qui adorerait non pas Dieu, mais l'humanité. Cette religion propose d'adorer chaque jour l'un des grands hommes du passé. Un mois, ils vénèrent de grands scientifiques, un autre - de grands écrivains, etc. À peu près à la même époque, L. Feuerbach proposa de faire une tentative similaire pour améliorer la société à l'aide d'une nouvelle religion. En Russie, un mouvement similaire pour créer une nouvelle religion marxiste a été fondé au début du XXe siècle. un groupe de sociaux-démocrates dirigé par A. V. Lunacharsky (le soi-disant dieu-bâtisseur).

Le positivisme a traversé trois étapes principales de développement :

1) positivisme classique ;

2) Machisme, ou empirio-criticisme ;

3) néo-positivisme et post-positivisme.

1. 1. Positivisme classique

Les plus grands représentants du positivisme classique, outre O. Comte, sont les célèbres scientifiques anglais John Stuart Mill (1806-1873) et Herbert Spencer (1820-1903). G. Spencer a essayé de développer une doctrine de l'évolution basée sur une simple description des faits observés. Cependant, le rejet des généralisations théoriques à grande échelle a rendu impossible la révélation et l'explication des mécanismes sous-jacents des processus de développement.

La deuxième étape du positivisme a deux noms: Machisme - du nom du célèbre physicien autrichien Ernst Mach (1838-1916) et empirio-criticisme - des mots "empirisme" - expérience et "critique" - critique. Les créateurs et les plus grands représentants de ce concept philosophique sont E. Mach, le philosophe suisse Richard Avenarius (1843-1896) et l'éminent mathématicien français Jules Henri Poincaré (1854-1912).

L'empiriocriticisme a développé un programme de réévaluation critique de l'expérience humaine, c'est-à-dire qu'il a essayé de créer nouvelle théorie connaissance. Cette doctrine est née au tournant des XIXe et XXe siècles. à une époque de crise de la physique associée à la refonte des concepts les plus fondamentaux de la science physique et de ses fondements philosophiques et idéologiques. Jusqu'à la fin du XIXème siècle. on croyait que tous les phénomènes physiques étaient décrits par les lois de la mécanique classique, dont le développement a été complété par I. Newton (1643-1727). Mais la découverte de la divisibilité de l'atome, de la radioactivité, du champ électromagnétique, du défaut de masse, de la constance de la vitesse de la lumière par rapport à tout observateur a conduit à la conclusion inévitable : la mécanique classique n'est pas capable d'expliquer de nombreux phénomènes naturels. Ses lois ne s'appliquent pas partout. La situation était compliquée par le fait que toute l'image des sciences naturelles du monde était basée sur la mécanique classique. Les scientifiques ont une question : la science peut-elle comprendre les nouvelles découvertes physiques et trouver des lois qui expliquent des phénomènes incompréhensibles ? Quelle devrait être la nouvelle théorie physique fondamentale ?

Ernst Mach a tenté de surmonter la crise de la physique en révisant les idées sur la nature de la connaissance humaine. Sa démarche reposait sur le principe de « l'économie de la pensée » et l'idéal d'une science « purement descriptive » qui en découle. Dans la science développée, toutes les explications sont superflues - par « économie », elle les écarte et se cantonne à de simples descriptions d'événements. Selon Mach, penser économiquement signifie décrire de la manière la plus simple, avec un minimum de moyens théoriques, les phénomènes étudiés par la science, qui sont le produit du sujet connaissant qui surgit dans son expérience. En cela, les Machistes reprennent l'approche des classiques de l'idéalisme subjectif J. Berkeley et D. Hume, qui croyaient que « les corps sont des complexes de sensations », et non des objets matériels qui existent indépendamment de la conscience humaine. Mach croyait que les concepts physiques fondamentaux qui découlent de l'explication de la réalité (espace, temps, mouvement, force, etc.) sont subjectifs et reflètent mal les propriétés des choses. Du point de vue des Machistes, la réduction des problèmes de la science à une simple description des sensations permettra de surmonter la crise qui surgit lorsqu'on tente d'expliquer les processus physiques. Par conséquent, Mach croyait que la science devait considérer le monde comme un ensemble d '"éléments neutres" - une sorte de "sensations de personne". Ce que nous appelons des objets matériels, il serait plus correct de ne considérer que des "complexes d'éléments". Mach considérait comme superflue l'introduction du concept de corps matériel dans la science, car elle violait le principe d'économie de la pensée.

1.2. Machisme ou empiriocriticisme

Henri Poincaré et un certain nombre d'autres scientifiques ont tenté de surmonter la crise de la physique à l'aide du soi-disant principe de conventionnalisme (du latin conventio - accord). Le principe du conventionnalisme est l'affirmation selon laquelle les théories mathématiques et des sciences naturelles sont basées sur des accords ("conventions") entre scientifiques. Les lois de la nature ne sont pas rigides, amorphes, indéfinies. Par conséquent, les scientifiques peuvent décrire le même événement de différentes manières et formuler les lois qui s'y manifestent de différentes manières. La formulation de la loi de la nature ne dépend pas tant des propriétés objectives des choses, mais des décisions de la communauté scientifique, qui est guidée par des considérations de commodité, d'opportunité, du principe de "l'économie de la pensée", etc. Poincaré essentiellement répété les idées de I. Kant, qui croyait que les choses en elles-mêmes sont inconnaissables , et le monde des phénomènes, qui est accessible à la conscience humaine, a été créé par la même conscience.

La critique la plus raisonnée des Machistes est contenue dans le principal ouvrage philosophique de V. I. Lénine "Matérialisme et empiriocriticisme". Des considérations de convenance et un élément de conventionnalité, les "accords" entre scientifiques sont bien présents dans la science. Cependant, ils n'affectent que la forme de présentation des connaissances, et non le contenu des lois de la nature. L'histoire des sciences prouve que les mêmes lois peuvent en effet être formulées de différentes manières, sous une forme plus ou moins aboutie, mais les véritables processus naturels ne dépendent en rien de notre manière de les décrire. En ce sens, les faits et les lois de la nature ont une force coercitive par rapport au scientifique.

Le principe d'économie de la pensée reflète aussi les exigences réelles de la méthode scientifique de la cognition. Même le scolastique anglais Guillaume d'Ockham (c. 1285-1349) a formulé un principe méthodologique appelé "rasoir d'Occam": "Les entités ne doivent pas être multipliées inutilement." La signification de cette exigence est que, dans la cognition, il est nécessaire de s'efforcer d'obtenir des explications simples et claires, en écartant les idées qui ne peuvent pas être vérifiées par l'expérience et qui ne sont pas intuitivement fiables. Ockham a exhorté à ne faire confiance qu'aux connaissances empiriques. L'idée d'économie de la pensée d'E. Mach a reproduit l'approche d'Occam dans les conditions de la science moderne. En effet, en physique, en mathématiques et même en sciences humaines, la simplicité, l'harmonie et la cohérence de la théorie scientifique sont valorisées. L'exigence de « clarté et distinction » a été présentée à la science par R. Descartes. Cependant, l'interprétation de ces règles méthodologiques proposée par Mach soulève des objections fondamentales. La principale exigence de la connaissance n'est, après tout, pas la simplicité, mais la vérité. Si une théorie déforme les propriétés et relations réelles des choses (en refusant, par exemple, les concepts de corps ou de matière), alors aucune simplicité et construction logique ne pourra lui restituer sa vérité. En fait, "économique" est la théorie qui reflète correctement et objectivement le monde matériel.

L'interprétation machiste des lois de la physique n'a pas permis à ses partisans de créer une nouvelle théorie physique fondamentale. Ernst Mach, Henri Poincaré et Albert Einstein ont indépendamment dérivé les formules de base de la théorie de la relativité. Cependant, Mach et Poincaré les ont abordés à partir des positions du conventionnalisme et ont considéré ces formules comme l'une des descriptions possibles des processus physiques, qui n'est ni pire ni meilleure que toutes les autres descriptions. Albert Einstein, au contraire, s'est appuyé sur les traditions du rationalisme de Descartes et du matérialisme européen des XVIIe-XIXe siècles. Il a essayé d'interpréter les formules résultantes comme une description de processus physiques réels, indépendamment des opinions et des accords des scientifiques. Cette approche a permis à Einstein de créer une nouvelle théorie physique fondamentale - la théorie de la relativité, qui est toujours reconnue par les physiciens comme la plus complète et la plus justifiée.

Néo-positivisme et post-positivisme

Au troisième stade du développement du positivisme, plusieurs écoles philosophiques sont apparues, qui sont unies par un seul nom - le néopositivisme. Cette direction comprend le positivisme logique, la philosophie linguistique, le rationalisme critique et dans la seconde moitié du XXe siècle. le post-positivisme s'est formé sur leur base. Dans le néopositivisme, une compréhension étroite de l'objet de la philosophie a été préservée - elle est toujours réduite à la théorie de la connaissance (épistémologie). Selon les néopositivistes, la philosophie devrait étudier le langage de la science comme mode d'expression du savoir, ainsi que l'activité humaine dans l'analyse de ce savoir et son expression dans le langage. Pour analyser les connaissances scientifiques, les néopositivistes ont utilisé, en plus du principe de conventionnalisme, deux autres principes méthodologiques de base - la vérification et la falsification.

La vérification (du latin verus - vrai et facio - je fais) est un test de la vérité de la connaissance par l'expérience. Le principe de vérification a été introduit par les créateurs du positivisme logique - membres du soi-disant Cercle de Vienne. Ses principaux représentants sont Moritz Schlick (1882-1936) et Rudolf Carnap (1891-1970). La méthode de vérification consiste à tenter de réduire toute connaissance aux propositions les plus simples, que toute personne peut tester expérimentalement à l'aide de ses sens. C'est un tel test qui donnerait une confirmation complète (ou réfutation) de la vérité de l'une ou l'autre théorie scientifique. Les déclarations les plus simples qui sont faciles à vérifier dans l'expérience empirique sont appelées phrases protocolaires. Celles-ci incluaient des phrases qui fixent l'expérience sensorielle du sujet, par exemple: «Maintenant, je vois du vert», «Ici, je me sens chaud», etc. Mais le programme de vérification de la véracité des théories scientifiques modernes par vérification s'est avéré impossible. Premièrement, l'expérience sensorielle individuelle d'un individu s'est avérée trop subjective - différentes personnes perçoivent différemment le même phénomène. Il s'est avéré que chaque sujet a sa propre science et n'accepte que les positions scientifiques qui correspondent à son expérience personnelle. Deuxièmement, les sections les plus complexes et les plus abstraites des connaissances scientifiques se sont révélées généralement impossibles à réduire à des phrases protocolaires.

Le principe suivant proposé pour tester la vérité de la connaissance - le principe de falsification (du latin falsus - faux et facio - je fais) - a été introduit par le classique du néopositivisme, le philosophe anglais Karl Popper (1902-1994). Il a qualifié son enseignement de rationalisme critique. Le principe de falsification est en un sens l'opposé du principe de vérification et signifie une sorte de vérification de la connaissance non même pour la vérité, mais pour la fausseté. La vérification des affirmations générales est reconnue comme impossible : par exemple, aucune observation ne confirmera l'affirmation : « Tous les cygnes sont blancs ». Le nombre d'observations est toujours fini et il y a toujours la possibilité de rencontrer un jour un cygne noir. Mais la seule observation d'un cygne noir (ou autre non blanc) réfute (falsifie) immédiatement et de manière absolument fiable l'affirmation selon laquelle tous les cygnes sont blancs. Ainsi, une confirmation fiable (vérification) de la connaissance est impossible, mais sa réfutation absolument fiable (falsification) est possible. En effet, pour une réfutation garantie de l'affirmation selon laquelle tous les cygnes sont blancs, un exemple réfutant (le soi-disant contre-exemple) est suffisant. Selon Popper, les connaissances qui n'ont pas encore été réfutées doivent être considérées comme vraies. Cependant, il faut se rappeler que leur vérité reste toujours non prouvée, hypothétique. A tout moment un exemple falsifiant peut apparaître, et nous serons forcés de reconnaître cette disposition comme fausse. Le critère de scientificité, de sens de toute disposition est sa falsifiabilité fondamentale, sa vérifiabilité. En raison de moyens techniques limités, nous ne pouvons actuellement pas falsifier, par exemple, l'affirmation sur la température de la matière au centre de la Lune, mais à l'avenir, cela devrait devenir techniquement possible. Par conséquent, l'affirmation "la température au centre de la Lune est de X degrés Celsius" est fondamentalement falsifiable et scientifiquement significative.

Application du principe de falsification à la science du XXe siècle. contraint K. Popper et ses partisans à introduire un certain nombre de précisions dans leur concept. La compréhension originale de la falsification - le soi-disant falsificationnisme naïf - exigeait que les hypothèses réfutées par l'expérience soient immédiatement rejetées et remplacées par de nouvelles. Cependant, il s'est avéré que les véritables mécanismes de développement des connaissances scientifiques sont beaucoup plus compliqués. Leur étude a conduit au développement du concept de falsificationnisme amélioré, dans lequel le problème de la vérification de la vérité des connaissances est résolu de manière beaucoup plus subtile. Il est maintenant reconnu que le seul exemple de réfutation devrait conduire non pas à un simple rejet de la théorie scientifique, mais à son analyse et à son raffinement ultérieurs. Dans tous les domaines de la connaissance, en règle générale, plusieurs théories sont en concurrence, qui peuvent être comparées en profondeur et en degré de vraisemblance. Ce problème a été étudié en détail par l'élève le plus célèbre de K. Popper, Imre Lakatos (1922-1974) dans son ouvrage fondamental "Falsification et méthodologie des programmes de recherche". Il croyait qu '«aucun résultat expérimental ne peut tuer une théorie: toute théorie peut être sauvée des contre-exemples par une hypothèse auxiliaire ou par une réinterprétation appropriée de ses concepts». À proprement parler, pas même une seule théorie ne peut être qualifiée de vraie, mais seulement toute une série, une séquence de théories scientifiques successives. « Une telle séquence de théories », écrit I. Lakatos, « est théoriquement progressive, « si chaque nouvelle théorie a un contenu empirique supplémentaire par rapport à son prédécesseur, c'est-à-dire qu'elle prédit des faits nouveaux, auparavant inattendus ». Une théorie ne peut être considérée comme réfutée (falsifiée) que lorsqu'une nouvelle théorie plus complète et plus précise est construite.

Pragmatisme

Une autre direction de la dernière philosophie occidentale est le pragmatisme (du grec pragma - affaires, action). Comme le positivisme, il reprochait à la philosophie classique d'être abstraite et détachée de la vie. Les plus grands représentants du pragmatisme sont les philosophes américains Charles Pierce (1839-1914), William James (1842-1920) et John Dewey (1859-1952), le créateur de l'instrumentalisme, qui est la dernière version du pragmatisme.

La tâche du pragmatisme est la création d'un système philosophique basé sur la compréhension de l'action pratique (plutôt que du raisonnement théorique) comme forme principale de la vie humaine. Le pragmatisme n'explore pas le fonctionnement du monde qui l'entoure, mais essaie de déterminer comment une personne peut s'y intégrer au mieux. La philosophie explique les actions humaines et doit développer des méthodes générales pour résoudre les problèmes pratiques qui se posent dans diverses situations de la vie.

Le fondateur du pragmatisme Ch. Pierce a identifié la réalité environnante avec l'expérience humaine. Le processus de cognition est un passage du doute de la justesse de ses actions à une foi ferme et stable qui dirige les actions d'une personne pour atteindre un objectif. Le doute est le point de départ de la cognition, un état d'anxiété. L'objectif principal de la connaissance est de se débarrasser des doutes et d'atteindre une croyance stable. C. Pierce considérait la croyance comme la capacité d'agir d'une certaine manière pour réussir. Le succès renforce la foi, et la connaissance humaine n'est qu'un outil pour une action réussie. Un peu simplifiée, l'essence du pragmatisme s'exprime dans une courte formule : « Vrai est ce qui est utile ». En d'autres termes, reconnaître toute idée comme vraie devrait être dans le cas où elle apporte un avantage pratique direct à une personne. Une telle approche rend inutiles les procédures complexes de vérification de la vérité des connaissances proposées par les positivistes, mais détruit en même temps le principe fondamental de la recherche scientifique - la recherche de la vérité.

C. Pierce a développé plusieurs méthodes pour parvenir à une croyance stable qui mène au succès :

1. Méthode de persévérance. Une personne doit adhérer inébranlablement aux points de vue autrefois acceptés, rejeter toute critique et maintenir la conviction qu'elle a raison.

3. Méthode scientifique. Les croyances des gens doivent être soutenues par des forces extérieures à la conscience. L'hypothèse de l'existence d'objets extérieurs doit être reconnue, car cela crée la base d'une croyance stable et uniforme qui unit tous les peuples.

Conclusion

Vers le milieu du XIXème siècle. La pensée philosophique de l'Europe occidentale s'est retrouvée dans une crise profonde. Elle a été causée principalement par la décadence de l'école philosophique hégélienne et, dans une moindre mesure, par l'irrationalisme et le positivisme, qui étaient répandus dans le monde occidental du XXe siècle. Le XXe siècle en Occident est devenu le siècle du néopositivisme et du pragmatisme (positivisme), de la philosophie de la vie, de la psychanalyse, du néo-freudianisme et de l'existentialisme (irrationalisme).

En général, nous pouvons conclure que le positivisme, le néo-positivisme et le post-positivisme ont agi comme une philosophie des sciences (principalement des sciences naturelles) et ont posé un certain nombre de problèmes de développement d'actualité savoir scientifique. Dans le même temps, les solutions proposées à ces problèmes sont loin d'être indiscutables et provoquent des critiques constantes des représentants d'autres courants philosophiques.

On peut voir que toutes les idées ci-dessus sont répandues et promues dans la littérature américaine, le cinéma, dans les discours de personnalités politiques. Le pragmatisme est le concept philosophique le plus populaire aux États-Unis, qui est entré dans la vision du monde et la vie quotidienne de millions de personnes. Ses idées sont intimement liées aux enseignements des églises protestantes répandues en Amérique du Nord. Les religions protestantes orientent également l'individu vers le travail acharné et le succès, que la foi religieuse devrait favoriser.

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Positivisme- direction de la philosophie, dont l'essence est le désir de mettre de la philosophie sur une entreprise base scientifique. Le positivisme comme tendance pensée philosophique née dans les années 30 et 40. XIXe siècle, a connu une grande évolution (machisme, néo-positivisme, post-positivisme, etc.). Répandu et populaire à l'ère moderne.

Le positivisme est un courant de la philosophie occidentale de la seconde moitié. 19-20 siècles, arguant que la source de la connaissance authentique (positive) ne peut être que des sciences (empiriques) spécifiques et séparées et leurs associations synthétiques. Et la philosophie, en tant que science spéciale, ne peut prétendre être une étude indépendante de la réalité. Cependant, ils n'ont pas proposé d'abandonner complètement la philosophie, mais ils ont proposé une "nouvelle philosophie".

Le positivisme est conçu pour critiquer les connaissances non scientifiques. Le positivisme étudie les voies et les méthodes pour parvenir à une connaissance positive, refusant de considérer des problèmes abstraits qui ne peuvent être étayés expérimentalement.

Le positivisme a traversé plusieurs périodes :

je forme de positivisme - Comte, Mill, Spencer - l'attention principale a été accordée à la systématisation des connaissances scientifiques et à la classification des sciences.

II une forme de positivisme est l'empiriocriticisme (Mach, Avenarius).

Le but de l'empiriocriticisme est de purifier l'expérience de la métaphysique : de concepts tels que la matière, la substance et d'autres concepts. Contrairement aux positivistes de la « première vague », qui croyaient que la philosophie devait être engagée dans la création d'une image unifiée du monde, les empiriocritiques voyaient la tâche de la philosophie dans l'établissement des principes d'ordonnancement des phénomènes.

III une forme de positivisme - néo-positivisme ou positivisme logique (depuis le milieu des années 20 du 20e siècle) - Schlick, Carnap, Wittgenstein - a tenté d'étayer la thèse selon laquelle la philosophie n'a pas son propre sujet de recherche indépendant.

Le fondateur du positivisme est considéré Auguste Comté(1798 - 1857) - Philosophe français, élève de Saint-Simon. Une grande contribution à la formation et au développement du positivisme a également été apportée par John Mill (1806 - 1873) et Herbert Spencer (1820 - 1903).

2. Selon Comte, la dispute philosophique entre matérialisme et idéalisme n'a pas de fondement sérieux et n'a pas de sens. La philosophie doit renoncer à la fois au matérialisme et à l'idéalisme et se fonder sur connaissances positives (scientifiques). Cela signifie que:

La connaissance philosophique doit être absolument exacte et fiable ;

Pour y parvenir, la philosophie doit utiliser la méthode scientifique dans la cognition et s'appuyer sur les acquis des autres sciences ;

Le principal moyen d'acquérir des connaissances scientifiques en philosophie est l'observation empirique ;

La philosophie ne devrait étudier que les faits, et non leurs causes, «l'essence intérieure» du monde environnant et d'autres problèmes éloignés de la science;

La philosophie doit s'affranchir de l'approche par les valeurs et du caractère évaluatif de la recherche ;

La philosophie ne doit pas s'efforcer de devenir la "reine des sciences", une superscience, une vision du monde théorique générale particulière - elle doit devenir une science spécifique basée sur un arsenal de moyens précisément scientifiques (et pas n'importe lesquels), et prendre sa place parmi les autres sciences .

3. Comte a également mis en avant loi de la double évolution - intellectuelle et technique. A ce propos, le philosophe a souligné :

Trois stades de développement intellectuel;

Trois étapes de développement technique.

Au stade de développement intellectuel rapporter:

théologique (vision du monde basée sur la religion);

Métaphysique (vision du monde, le développement intellectuel est basé sur des connaissances probabilistes non systématiques);

Positif (basé sur la science).

Les étapes de développement technique comprennent :

société traditionnelle;

société préindustrielle;

société industrielle.

Les stades de développement intellectuel et technique se correspondent généralement :

Théologique - à la société traditionnelle;

Métaphysique - à la société préindustrielle ;

Positif (scientifique) - société industrielle. La philosophie de Comte n'a fait que jeter les bases du positivisme. Dans l'avenir (jusqu'à nos jours), la philosophie positiviste a été complétée et améliorée par un certain nombre d'autres philosophes.

Néopositivisme- l'une des principales directions du XXe siècle, dont la tâche principale est le développement de méthodes d'analyse logique ou linguistique des connaissances à travers la possibilité de les exprimer dans un langage (scientifique, philosophique, quotidien). Les représentants du néopositivisme estiment que l'utilisation incorrecte du langage engendre des pseudo-problèmes, y compris philosophiques. Le néopositivisme déclare que les déclarations "métaphysiques" (c'est-à-dire traditionnellement philosophiques) n'ont pas de sens, parce que vrai (scientifique) doit respecter le principe de vérification - accessibilité à la vérification empirique ; la tâche de la philosophie se réduit donc à une analyse logique du langage de la science. Les idées du néopositivisme ont été incarnées dans les activités du Cercle de Vienne, qui ont formé la base du positivisme logique (R. Carnap, O. Neurath, H. Reichenbach). Le néopositivisme a joué un rôle important dans le développement de la logique moderne, de la sémiotique et de la philosophie des sciences.

Postpositivisme- un certain nombre d'écoles de philosophie des sciences (années 50-70 du XXe siècle), unies par la critique du néopositivisme. Le postpositivisme affirme l'impossibilité d'une distinction nette entre « métaphysique » (philosophie) et science ; déplace l'attention de l'étude du développement de la logique de la science vers l'étude de son histoire ; au centre de son attention se trouvent les problèmes du développement de la science. Le postpositivisme se développe divers modèlesévolution de la science : « lutte pour la survie » des théories (K. Popper), modèle des « programmes de recherche » (I. Lakatos), changement des « paradigmes scientifiques » à travers les révolutions scientifiques (T. Kuhn), « anarchisme méthodologique » (P .Feyerabend).

Néo-kantisme- la direction de la philosophie allemande de la fin des XIXe et XXe siècles, essayant de comprendre les principaux problèmes de la philosophie sur la base d'une interprétation actualisée de l'épistémologie de I. Kant ("Retour à Kant!"). Deux directions de N.: 1) l'école de Baden, dans laquelle une attention particulière a été portée au système de valeurs esthétiques (Windelband, Rickert); 2) l'école de Marbourg - ses représentants ont développé des questions de la théorie de la connaissance, de la logique (Kogen, Natorp, Cassirer, Hartmann).

Positivisme. La deuxième forme historique de positivisme est apparue à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Ses principaux représentants :

le physicien allemand E. Mach ;

le philosophe suisse R. Avenarius ;

Mathématicien, physicien et philosophe français J.A. Poincaré;

Mathématicien et philosophe anglais K. Pearson. Ce positivisme était la philosophie du réalisme et affirmait que toute connaissance scientifique (physique, astronomique, biologique, etc.) est en soi une connaissance philosophique et que la philosophie ne peut avoir son propre sujet séparé des sciences.

Cette forme de positivisme s'appelle le machisme. Dans la philosophie du machisme, les idées idéalistes subjectives prédominent.

La troisième forme historique de positivisme apparaît dans les années 1920. 20ième siècle Son ancêtre était le Cercle philosophique de Vienne, né au Département des sciences inductives de l'Université de Vienne. Le Cercle de Vienne comprenait : M. Schlick, R. Carnap, G. Feigel, O. Neurath, E. Nagel, A. Ayer, F. Frank, L. Wittgenstein et d'autres.

Cette forme de positivisme est appelée positivisme logique. Le positivisme logique se développe comme une philosophie analytique, qui, à son tour, se développe dans deux directions :

Analyse logique de la philosophie à l'aide de l'appareil de la logique mathématique moderne ;

Philosophie linguistique qui rejette la logique comme principale méthode de recherche et s'occupe de l'étude des types d'expressions du langage ordinaire, y compris lorsqu'elle est utilisée pour développer des concepts philosophiques.

Néopositivisme posé les problèmes les plus importants de la méthodologie de la science liée à l'obtention de la vraie connaissance. Beaucoup d'entre eux étaient philosophiquement traditionnels, par exemple, le problème de la relation entre le sensible et le rationnel dans la cognition ; d'autres sont complètement nouveaux, par exemple, le problème des faits, la croyance en la cognition et la créativité, la logique de la cognition.

Le principe de base du néopositivisme est le principe de vérification, c'est-à-dire comparaison de toutes les dispositions de la science avec les faits de l'expérience. Ce n'est qu'alors que la position, le concept a un sens, intéresse la science, lorsqu'il peut être vérifié - soumis à une vérification expérimentale par des faits. Selon le néopositivisme, la plupart des problèmes de l'ancienne philosophie (être, conscience, idée, Dieu) ne sont pas sujets à vérification, et, par conséquent, ces problèmes sont des pseudo-problèmes. Il faut les exclure de la philosophie. Le positivisme moderne, ou néo-positivisme, a non seulement hérité des traits principaux du positivisme originel, mais y a ajouté d'autres exigences de cette doctrine.

14. Philosophie de l'anthropologie (Schopenhauer et Nietzsche)

Anthropologie philosophique (de la philosophie et de l'anthropologie; philosophie de l'homme) au sens large - une doctrine philosophique de la nature et de l'essence de l'homme; au sens étroit - une direction (école) de la philosophie d'Europe occidentale (principalement allemande) de la première moitié du XXe siècle, partant des idées de la philosophie de la vie de Dilthey, de la phénoménologie de Husserl et d'autres, s'efforçant de créer une doctrine holistique de l'homme en utilisant et en interprétant des données issues de diverses sciences - psychologie, biologie, éthologie, sociologie, mais aussi religion, etc.

Arthur Schopenhauer (1788-1860). L'une des figures les plus brillantes de l'irrationalisme est Arthur Schopenhauer, qui n'était pas satisfait du rationalisme et de la dialectique optimistes de Hegel. La base du monde, selon Schopenhauer, est la volonté, qui subjugue l'intellect.

La force de la volonté est plus forte que l'intellect, selon Schopenhauer, peut être jugée par ses propres actions, car presque toutes sont dictées non par les arguments de la raison, mais par les instincts et les désirs. L'instinct le plus fort dans la vie est l'amour sexuel, c'est-à-dire la procréation, mais en fait la reproduction de nouvelles générations pour la souffrance, le tourment et la mort inévitable.Schopenhauer a nié tous les principes du christianisme, y compris l'immortalité de l'âme. Selon Schopenhauer, la domination du mal mondial et la foi en Dieu sont incompatibles.

Frédéric Nietzsche (1844-1900). Friedrich Nietzsche est un philosophe et philologue allemand, le plus brillant propagandiste de l'individualisme, du volontarisme et de l'irrationalisme.Selon Nietzsche, le monde est une formation constante et sans but, qui s'exprime dans l'idée de "l'éternel retour du même".

A la suite d'Arthur Schopenhauer, Nietzsche a appelé la volonté la base du monde :

Comme moteur du devenir;

Comme une précipitation;

Comme "volonté de puissance" ;

La volonté de développer votre Soi, de vous développer. Le concept central de Nietzsche est l'idée de la vie. Il est le fondateur de la direction, qui s'appelle la philosophie de la vie.

14. Philosophie de l'anthropologie (Schopenhauer et Nietzsche)

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