Dans le premier livre de Popper "La logique de la recherche scientifique" (1934,édition anglaise augmentée - 1959), dans ses livres « Hypothèses et réfutations » (1963), « Connaissances objectives » (1972) et de nombreux autres ouvrages ont présenté les idées du concept philosophique et méthodologique, qui dans presque tous les points principaux étaient incompatibles avec la méthodologie du positivisme logique. Popper s'oppose au concept de positivisme logique sur trois points principaux.

Premièrement, contre l’empirisme phénoménologique, car :

- les perceptions sensorielles élémentaires ne garantissent pas la fiabilité et la véracité des affirmations originales ;

- l'idée qu'il existe une certaine base savoir scientifique, une base sur laquelle une personne ne doute pas du tout, ne conduit pas à la justification de théories scientifiques, mais au dogmatisme et à la stagnation de la science ;

- L'empirisme phénoménologique présuppose l'existence de données empiriques « pures », indépendantes de toute théorie, ce qui est en fait fondamentalement impossible, puisque tout fait empirique est théoriquement chargé, c'est-à-dire dépend peut-être même d’hypothèses théoriques implicites.

Deuxièmement, Popper insiste sur l'inadmissibilité fondamentale du principe de vérification comme critère de scientificité et de démarcation des connaissances, puisque même des idées et des concepts qui n'appartiennent traditionnellement pas à la science, par exemple la divination, les actions magiques, les systèmes mythologiques, l'astrologie, l'alchimie, peut avoir un degré de confirmation positif, etc.

Troisième, Popper s'oppose fermement au discrédit de la philosophie par les positivistes logiques ; il cherche à réhabiliter la philosophie après les critiques injustes des positivistes logiques et à justifier son rôle et sa signification dans la science.

Le concept méthodologique de Karl Raimund Popper (1902-1994) a été appelé « falsificationnisme », puisque son principe principal est le principe de falsifiabilité (réfutabilité) des dispositions scientifiques. Qu’est-ce qui a poussé Popper à fonder sa méthodologie sur ce principe particulier ?

Premièrement, il a été guidé par quelques considérations logiques. Les positivistes logiques se souciaient vérification Ils pensaient qu'une telle justification pouvait être obtenue grâce à la méthode inductive consistant à déduire des déclarations scientifiques à partir de propositions empiriques. Cependant, cela s'est avéré impossible, car aucune proposition générale ne peut être pleinement justifiée à l'aide de propositions spécifiques. Il se peut que des propositions particulières ne fassent que réfuter des propositions générales. Par exemple, pour vérifier (confirmer) la proposition générale « Tous les arbres perdent leurs feuilles en hiver », il faut examiner des milliards d’arbres, alors que cette proposition est réfutée par un seul exemple d’arbre qui a conservé ses feuilles en plein hiver. . Cette asymétrie entre la confirmation et la réfutation des propositions générales et la critique de l'induction comme méthode de justification des connaissances a conduit Popper au falsificationnisme.

Deuxièmement, il avait également des raisons – philosophiques – plus profondes pour faire du falsificationnisme le cœur de sa méthodologie. Popper croit en l'existence objective du monde physique et reconnaît que la connaissance humaine s'efforce de parvenir à une véritable description de ce monde particulier. Il est même prêt à admettre qu'une personne peut acquérir une véritable connaissance du monde. Cependant, Popper rejette l'existence d'un critère de vérité, un critère qui permettrait de distinguer la vérité de l'ensemble de nos croyances. Même si nous tombions par hasard sur la vérité au cours d’une recherche scientifique, nous ne serions toujours pas en mesure de savoir avec certitude qu’il s’agit de la vérité. Ni la cohérence ni la confirmabilité par des données empiriques ne peuvent, selon Popper, servir de critère de vérité. Tout fantasme peut être présenté de manière cohérente et les fausses croyances sont souvent confirmées. En essayant de comprendre le monde, les gens émettent des hypothèses, créent des théories et formulent des lois, mais ils ne peuvent jamais dire avec certitude que ce qu’ils créent est vrai. La seule chose dont ils sont capables est de détecter les mensonges dans leurs opinions et de les rejeter. En identifiant et en rejetant constamment les mensonges, ils peuvent ainsi se rapprocher de la vérité. Cela justifie leur désir de connaissance et limite le scepticisme. Nous pouvons dire que la connaissance scientifique et la philosophie des sciences reposent sur deux idées fondamentales : l’idée que la science peut nous donner et nous donne effectivement la vérité, et l’idée que la science nous libère des erreurs et des préjugés. Popper a écarté le premier d’entre eux et a basé sa méthodologie sur le second.

Essayons maintenant de comprendre la signification des concepts les plus importants du concept de Popper - les concepts falsifiabilité et falsification.

Comme les positivistes logiques, Popper oppose la théorie aux propositions empiriques. Parmi ces dernières, il inclut des phrases simples qui décrivent des faits, par exemple : « Il y a une table ici », « Il a neigé à Moscou le 10 février 1998 », etc. La totalité de toutes les hypothèses empiriques possibles, ou, comme Popper préfère disons, les phrases de base constituent une base empirique de la science, qui comprend des propositions de base incompatibles les unes avec les autres. Selon Popper, une théorie scientifique peut toujours être exprimée sous la forme d'un ensemble d'énoncés généraux tels que : « Tous les tigres sont rayés », « Tous les poissons respirent avec des branchies », etc. Des énoncés de ce type peuvent être exprimés sous une forme équivalente. : « Ce n'est pas vrai qu'il existe un tigre sans rayures " Par conséquent, toute théorie peut être considérée comme interdisant l’existence de certains faits ou comme affirmant que certaines propositions fondamentales sont fausses. Par exemple, notre « théorie » affirme la fausseté de phrases basiques telles que : « Il y a un tigre sans rayures ici et là. » Ces propositions fondamentales, interdites par la théorie, sont ce que Popper appelle contrefacteurs potentiels théories.

Contrefacteurs - parce que si un fait interdit par la théorie se produit et que la phrase de base le décrivant est vraie, alors la théorie est considérée comme réfutée.

Potentiel - parce que ces propositions peuvent falsifier la théorie, mais seulement si leur vérité est établie. Ainsi le concept de falsifiabilité est défini comme suit : « une théorie est falsifiable si la classe de ses falsificateurs potentiels n’est pas vide ». La théorie falsifiée doit être rejetée. Popper insiste fortement sur ce point. Elle a révélé sa fausseté, nous ne pouvons donc pas la retenir dans notre connaissance. Toute tentative dans ce sens ne peut que conduire à un retard dans le développement des connaissances, au dogmatisme de la science et à la perte de son contenu empirique.

Dans le même temps, Popper rejetait l’induction et la vérifiabilité comme critères de démarcation. Leurs défenseurs voient le trait caractéristique de la science dans la validité et la fiabilité, et le trait caractéristique de la non-science, par exemple la métaphysique, dans le manque de fiabilité et le manque de fiabilité. Cependant, une validité et une fiabilité complètes en science sont inaccessibles, et la possibilité d'une confirmation partielle n'aide pas à distinguer la science de la non-science : par exemple, l'enseignement des astrologues sur l'influence des étoiles sur le destin des gens est confirmé par d'énormes données empiriques. matériel. Tout peut être confirmé – cela n’indique pas encore la scientificité. Que. Ce qu'une affirmation ou un système d'énoncés dit du monde physique n'est pas démontré par sa confirmation par l'expérience, mais par le fait que l'expérience peut le réfuter. Si un système est réfuté par l’expérience, cela signifie qu’il entre en conflit avec la situation réelle, mais c’est précisément la preuve qu’il dit quelque chose sur le monde. Sur la base de ces considérations, Popper accepte la falsifiabilité, c’est-à-dire la falsifiabilité empirique d’une théorie, comme critère de démarcation : « Un système empirique doit permettre la réfutation par l’expérience. »

Popper reconnaît que les scientifiques s’efforcent d’obtenir une description fidèle du monde et de fournir de véritables explications aux faits observés. Cependant, selon lui, cet objectif est en réalité inaccessible et nous ne pouvons que nous rapprocher de la vérité. Les théories scientifiques ne sont que des suppositions sur le monde, des hypothèses infondées sur la vérité dont nous ne pouvons jamais être sûrs : « Du point de vue que nous développons ici, toutes les lois et toutes les théories restent fondamentalement provisoires, conjecturales ou hypothétiques, même lorsque nous nous sentons incapables de le faire. douter d'eux." Ces hypothèses ne peuvent pas être vérifiées ; elles ne peuvent être soumises qu’à des tests qui révéleront tôt ou tard la fausseté de ces hypothèses.

La méthode inductive a longtemps été considérée comme la méthode de connaissance scientifique la plus importante, et parfois la seule. Selon la méthodologie inductiviste, la connaissance scientifique commence par des observations et des énoncés de faits. Une fois les faits établis, nous commençons à les généraliser et à avancer une théorie. Une théorie est considérée comme une généralisation de faits et est donc considérée comme fiable. Certes, D. Hume a noté qu'une déclaration générale ne peut être déduite des faits et que, par conséquent, toute généralisation inductive n'est pas fiable. Ainsi se pose le problème de la justification de l’inférence inductive : qu’est-ce qui nous permet de passer des faits aux énoncés généraux ? La conscience de l'insoluble de ce problème et la confiance dans la nature hypothétique de toute connaissance humaine ont conduit Popper à nier la méthode inductive de cognition en général. « L’induction », affirme-t-il, « c’est-à-dire l’inférence basée sur de nombreuses observations, est un mythe. Ce n’est ni un fait psychologique, ni un fait de la vie quotidienne, ni un fait de pratique scientifique. »

Dans sa connaissance de la réalité, une personne s'appuie toujours sur certaines croyances, attentes, prémisses théoriques ; le processus de cognition ne commence pas par des observations, mais par des suppositions et des hypothèses qui expliquent le monde. Nous comparons nos suppositions avec les résultats des observations et les rejetons après falsification, les remplaçant par de nouvelles suppositions. Essais et erreurs - c'est ce qui, selon Popper, constitue la méthode scientifique. Pour comprendre le monde, affirme-t-il, « nous n’avons pas de procédure plus rationnelle que la méthode des essais et des erreurs – hypothèses et réfutations : proposer hardiment des théories, s’efforcer de faire tout ce qui est en son pouvoir pour démontrer l’erreur de ces théories et les accepter temporairement si nécessaire ». nos critiques s'avèrent vaines." La méthode des essais et des erreurs est caractéristique non seulement de la connaissance scientifique, mais de toute connaissance en général. L'amibe et Einstein l'utilisent dans leur connaissance du monde qui les entoure, explique Popper. De plus, la méthode des essais et des erreurs n'est pas seulement une méthode de cognition, mais aussi une méthode de tout développement. La nature, lorsqu’elle crée et améliore des espèces biologiques, agit par essais et erreurs. Chaque organisme individuel est un autre échantillon ; un échantillon réussi survit et produit une progéniture ; un essai raté est éliminé comme une erreur.

Le résultat et l’expression concentrée du falsificationnisme est le schéma de développement des connaissances scientifiques adopté par Popper. Comme nous l'avons déjà noté, le falsificationnisme a été généré par la profonde conviction philosophique de Popper selon laquelle nous n'avons aucun critère de vérité et sommes seulement capables de détecter et d'identifier les mensonges. De cette croyance découle naturellement : une compréhension de la connaissance scientifique comme un ensemble de suppositions sur le monde - des suppositions dont la vérité ne peut être établie, mais dont la fausseté peut être détectée ; critère de démarcation : seules les connaissances scientifiques falsifiables ; méthode scientifique : essais et erreurs.

Popper considère les théories scientifiques comme des suppositions infondées que nous nous efforçons de tester afin de découvrir leur erreur. Une théorie falsifiée est rejetée comme un test inutilisable qui ne laisse aucune trace. La théorie qui la remplace n'a aucun rapport avec elle ; au contraire, la nouvelle théorie doit être aussi différente que possible de l'ancienne théorie. Il n’y a pas de développement dans la science, seul le changement est reconnu : aujourd’hui vous avez quitté la maison en manteau, mais il fait chaud dehors ; demain tu sors en chemise, mais il pleut ; après-demain, vous vous armez d'un parapluie, mais il n'y a pas un nuage dans le ciel et vous ne pouvez pas adapter vos vêtements à la météo. Même si un jour vous réussissez, affirme Popper, vous ne le comprendrez pas et resterez insatisfait.

Pour ce qui est de inconvénients du concept de Popper , le principal est que la mise en œuvre cohérente du principe de falsification dans la pratique scientifique réelle n'a jamais eu lieu. Un vrai scientifique, confronté à des réfutations empiriques, n'abandonnera pas sa théorie, même après un certain temps (et Popper suppose un tel délai, apparemment pour l'adaptation psychologique du chercheur à une nouvelle situation), mais découvrira la Les raisons du conflit entre la théorie et les faits, chercheront une opportunité pour modifier certains paramètres de la théorie, c’est-à-dire la sauveront, ce qui est fondamentalement interdit dans la méthodologie de Popper.

POPPER(Popper) Karl Raimund (28 juillet 1902, Vienne - 17 septembre 1994, Londres ; enterré à Vienne) - philosophe et logicien. Son père était professeur de droit et sa mère musicienne. En 1918, il entre à l'Université de Vienne, où il étudie les mathématiques, la physique et l'histoire de la musique et, après avoir obtenu son diplôme, travaille dans une école. En 1928, il obtient un diplôme de professeur de mathématiques et de physique dans un gymnase. Jusqu'en 1937, il travailla à Vienne, en 1937-1945 il enseigna en Nouvelle-Zélande, en 1945 il obtint la nationalité britannique, de 1946 jusqu'à sa retraite dans l'armée. années 1960 – Professeur à la London School of Economics and Political Science.

L'activité créatrice de Popper a duré plus de 65 ans, mais il a finalement formulé les idées principales de son concept philosophique et logique. 1920 – 1ère mi-temps. Années 1930, lorsqu'il vivait à Vienne et entretenait des contacts créatifs avec certains dirigeants du positivisme logique (en particulier avec R. Carnap). Le principal domaine d’intérêt scientifique de Popper, comme celui des néopositivistes, est la philosophie des sciences. Cependant, c'est notion philosophique – rationalisme critique , la théorie de la croissance de la connaissance scientifique - il l'a construite comme une antithèse à l'empirisme des néopositivistes. Le premier livre de Popper, Logik der Forschung, fut publié en 1934. Cet ouvrage contenait des dispositions jugées « confusion » par les membres du Cercle de Vienne. Cependant, en réalité, les conclusions de Popper allaient à l’encontre des principes phénoménalistes, réductionnistes et conventionnalistes de l’empirisme logique. La zone de divergence était contenue dans l'interprétation proposée par Popper du critère empirique de démarcation entre la connaissance scientifique et théorique et la métaphysique. Contrairement au désir des empiristes logiques de formuler des critères de signification cognitive des énoncés scientifiques basés sur le principe de vérification, Popper a avancé le principe de falsification, ou falsifiabilité fondamentale. DANS Forme générale Ce principe signifie ce qui suit : les théories scientifiques incluent uniquement celles pour lesquelles leurs falsificateurs potentiels peuvent être identifiés, c'est-à-dire des positions qui les contredisent, dont la vérité peut être établie par certaines procédures expérimentales généralement acceptées. En résolvant ce problème, il a rejeté l'inductivisme, a abandonné l'empirisme étroit des positivistes logiques et la recherche d'une base de connaissance absolument fiable. Selon Popper, les niveaux de connaissances empiriques et théoriques sont liés ; toute connaissance scientifique est conjecturale et sujette à l’erreur (le principe du faillibilisme). La croissance des connaissances scientifiques consiste à émettre des hypothèses audacieuses et à les réfuter, ce qui entraîne la croissance des connaissances scientifiques.

Popper est l'un des créateurs du schéma d'explication déductif-nomologique (un certain énoncé est considéré comme expliqué s'il peut être dérivé de manière déductive d'un ensemble de lois et de conditions aux limites pertinentes). Sur la base des idées de sémantique logique de Tarski, il a proposé un moyen de déterminer le contenu vrai et faux des théories scientifiques (hypothèses). En épistémologie, Popper a défendu le « réalisme », ou l’hypothèse métaphysique selon laquelle notre connaissance est une connaissance de la réalité et non d’idées dans l’esprit, de sensations ou de langage. Bien que l’essence du monde puisse difficilement être exprimée à l’aide des lois universelles de la science, la science progresse, à travers des hypothèses et des réfutations, vers une compréhension des structures toujours plus profondes de la réalité.

Dans les œuvres des années 1960-1970. Popper s'est tourné vers des arguments biologiques-évolutifs et émergents pour expliquer la connaissance, l'individualité humaine et les problèmes cosmologiques (Conjectures et réfutations. La croissance des connaissances scientifiques. L., 1969; Le soi et son cerveau. Un argument pour l'interactionnisme. V.–N. Y.– L., 1977, conjointement avec J.C. Eccles ; Connaissance objective. Une approche évolutionnaire. Oxf., 1979). La connaissance au sens subjectif et la connaissance au sens objectif sont enracinées dans le fondement d’une connaissance innée formée au cours du processus d’évolution, et toute émergence (qu’il s’agisse d’un organisme ou d’une théorie scientifique) apparaît comme une « hypothèse » dont la viabilité dépend de la capacité d’adaptation à l’environnement. En s’appuyant sur le déterminisme, il est impossible d’expliquer l’émergence de la nouveauté. Popper ne nie pas l'existence d'un système de lois invariantes, mais ne le considère pas suffisamment complet pour exclure l'émergence de nouvelles propriétés semblables à des lois.

Dans les œuvres des années 1970-80. Popper aborde le problème de la conscience, qu'il résout à partir de la position de l'émergence, en l'opposant au réductionnisme physicaliste. En résolvant le problème du spirituel et du physique, il défend le dualisme et l'interactionnisme (Knowledge and Body-Mind Problem. In Defence of Interaction. L.-N.Y., 1996). Son concept des « trois mondes » affirme l'existence des mondes physique et mental, ainsi que des objets idéaux (le monde de la connaissance objective). Génétiquement connectés les uns aux autres (le physique donne naissance au mental, et ce dernier à l'idéal), ces « mondes » ne sont pas réductibles les uns aux autres. Le Monde-3, ou monde idéal, possède l'autonomie et la capacité de s'auto-développer : les théories, une fois créées, donnent lieu à des conséquences que leurs créateurs ne pouvaient pas prévoir.

La croyance de Popper en la réalité de la conscience et du libre arbitre était une composante idéologique importante de la métaphysique de « l'univers ouvert » qu'il a créée ; à son tour, cette métaphysique a servi de base théorique aux idées de « société ouverte » et de « philosophie ouverte », qu’il a défendues tout au long de sa carrière. Dans les années 1990. Popper a attiré l'attention sur la signification cosmologique du concept de prédispositions qu'il a avancé dans les années 50 (World of Propensities. Bristol, 1990) : les prédispositions sont des « propriétés dispositionnelles inobservables du monde physique », analogues à la gravité ou aux champs de force newtoniens. L’hypothèse des prédispositions est utilisée par le regretté Popper à la fois pour expliquer le phénomène de conscience auto-active et pour confirmer son indéterminisme : selon elle, la réalité n’est pas une machine causale, mais un processus de réalisation de « dispositions lourdes ». Contrairement au passé, toujours figé, les « dispositions lourdes » sont dans un état d’anticipation du futur et, dans leur aspiration vers celui-ci, influencent le présent.

DANS philosophie sociale Popper a critiqué l'historicisme qui, à son avis, est infecté en interne par le prophétisme et l'utopisme (The Poverty of Historism. L., 1957 ; The Open Society and Its Enemies, v. 1-2. L., 1966). À cet égard, il s’opposait vivement au concept socio-historique de Marx, même s’il reconnaissait son attrait moral et intellectuel. La méthodologie d’ingénierie sociale « étape par étape » (par opposition à la projection sociale) développée par Popper a été largement utilisée dans la théorie et la pratique des organisations sociales réformistes dans les pays européens au cours du second semestre. 20ième siècle

Les idées de Popper ont été développées dans les théories philosophiques de I. Lakatos, J. Watkins, W. Bartley, J. Agassi, D. Miller, ainsi que dans diverses versions du rationalisme critique allemand (H. Albert, H. Spinner, etc. ). Leur influence a également marqué les concepts philosophiques et historico-scientifiques qui cherchaient à réfuter le falsificationnisme de Popper (par exemple, T. Kuhn, P. Feyerabend). On reproche souvent à Popper l'incohérence interne du critère formel qu'il propose pour évaluer la plausibilité des théories scientifiques ; on trouve des failles dans son anti-inductivisme et dans la thèse sur l'impossibilité d'une interprétation inductive du calcul des probabilités. Dans le même temps, son nom reste au centre des discussions sur les problèmes les plus urgents de la philosophie.

Essais :

1. Quête sans fin : une autobiographie intellectuelle. L., 1976 ;

2. Théorie quantique et schisme en physique. Totowa (N.J.), 1982 ;

3. L'univers ouvert. Totowa (N.J.), 1982 ;

4. Réalisme et but de la science. L., 1983 ;

5. Sélections Popper, éd. par D. Miller. Princeton, 1985 ;

6. Logique et croissance des connaissances scientifiques. M., 1983 (bibliographie) ;

7. La société ouverte et ses ennemis, volumes 1-2. M., 1992 ;

8. Logique des sciences sociales. – « VF », 1992, n°8 ;

9. Pauvreté de l'historicisme. M., 1993.

Littérature:

1. Khabarova T.M. Le concept de K. Popper comme tournant dans le développement du positivisme. – Dans le livre : Épistémologie idéaliste moderne. M., 1968 ;
2. Cornforth M. Philosophie ouverte et société ouverte. M., 1972 ;
3. Serov Yu.N. Le concept de connaissance « présumée » par K. Popper. – Dans le livre : Positivisme et science. M., 1975 ;
4. "Rationalisme critique". Philosophie et politique. M., 1981 ;
5. Griaznov B.S. Logique, rationalité, créativité. M., 1982 ;
6. Sadovsky V.N.À propos de Karl Popper et du sort de son enseignement en Russie. – « VF », 1995, n°10 ;
7. Yulina N.S. K. Popper : le monde des prédispositions et l'activité de soi. – « Recherche philosophique », 1997, n° 4 ;
8. Vers une société ouverte. Les idées de Karl Popper et la Russie moderne. M., 1998 ;
9. L'approche critique de la science et de la philosophie. N.Y., 1964 ;
10. La philosophie de K. Popper, v. 1–2. La Salle, 1974 ;
11. Ackermann R.J. La philosophie de K.Popper. Amberst, 1976 ;
12. À la poursuite de la vérité : essais sur la philosophie de K.Popper à l'occasion de son 80e anniversaire. Atlantic Highlands (New Jersey), 1982 ;
13. Watkins J. Karl Raimund Popper, 1902-1994. – Actes de la British Academy, v. 94, p. 645-684 ;

Voir aussi allumé. à l'art.

Le parti d’opposition Front populaire biélorusse (BPF) a déclaré l’Année de la langue biélorusse et a appelé les citoyens à l’utiliser activement afin de prévenir les « attaques d’information » et de préserver l’indépendance du pays. C'est ce qu'indique un communiqué publié sur le site officiel du Front populaire biélorusse.

Selon les représentants de l'opposition, il est nécessaire de prendre des mesures spécifiques étant donné que les médias ont commencé à parler plus souvent de l'union de la Russie et de la Biélorussie. En particulier, ils appellent les citoyens de la république à améliorer leur connaissance de la langue biélorusse et les autorités à étendre son utilisation dans le système éducatif et la législation, ainsi qu'à mettre à jour le réseau de télévision en y ajoutant davantage de leurs propres langues. contenu étranger.

"Nous exigeons que les autorités biélorusses limitent la diffusion des chaînes de télévision russes, qui incitent à la haine ethnique et constituent, en substance, un moyen de mener une guerre de l'information contre notre pays", indique le communiqué.

Comme le soulignent les auteurs du document, l’utilisation d’une seule langue constitue la base d’un État-nation. "Tant qu'une partie importante des Biélorusses n'utilisent pas la langue biélorusse, ne regardent pas les chaînes de télévision russes et ne vivent pas dans l'espace linguistique russe, il y aura toujours un danger que les chars russes viennent ici pour "protéger les russophones", écrivent-ils.

La question de l’intégration de la Russie et de la Biélorussie dans un État pratiquement unique a été discutée en décembre 2018. Lors d'une conférence de presse pour les journalistes russes à Minsk, le président biélorusse a déclaré que la Biélorussie ne fera jamais partie de la Russie et que le concept de « souveraineté » est sacré pour son pays. Le Kremlin a souligné que la question était formulée de la même manière.

Après l’effondrement de l’URSS en 1991 et la création de la CEI, les liens bilatéraux entre la Russie et la Biélorussie se sont renforcés au sein de cette organisation. En 1996, la Communauté de la Russie et de la Biélorussie a été fondée, exactement un an plus tard, un accord sur l'union des deux pays a été signé et, en 2000, l'accord sur la création de l'État fédéré est entré en vigueur.

Le document impliquait la formation d'un espace politique, économique, militaire, douanier, monétaire, juridique, humanitaire et culturel unique. Cela comprenait l'unification de la législation, des symboles de l'État et de la monnaie, ainsi que la création d'un parlement unique et d'autres organes gouvernementaux.

La langue russe en Biélorussie est l'une des deux langues officielles. Il a reçu ce statut après un référendum organisé en 1995. Ensuite, 83,3 pour cent de la population ont voté pour donner à la langue russe le statut de langue d'État.

Postpositivisme

Postpositivisme – c'est le nom général de plusieurs écoles de philosophie des sciences, unies par une attitude critique envers les enseignements épistémologiques néo-positivistes ; C’est le quatrième stade du positivisme.

Les principaux représentants du postpositivisme : K. Popper, P. Feyerabend.

Je me trompe peut-être et vous avez peut-être raison ; faites un effort et nous nous rapprocherons peut-être de la vérité.

ricisme. Popper a vécu et travaillé à Vienne. En 1937, face à la menace nazie, il part pour la Nouvelle-Zélande. Depuis 1946, Popper vit et travaille en Angleterre. Travaux principaux : « Logique recherche scientifique» (1935), « La société ouverte et ses ennemis » (1945), « La pauvreté de l'historicisme » (1957), « Hypothèses et réfutations » (1963), « Connaissance objective : une approche évolutionnaire » (1972).

Ontologie. À la suite des chercheurs du XXe siècle, Popper affirme : « Notre monde est gouverné non seulement conformément aux Les lois strictes de Newton, mais en même temps et conformément à lois de l'affaire, le hasard, le désordre, c'est-à-dire les lois de la probabilité statistique. Et cela transforme notre monde en un système interconnecté de nuages ​​et d’horloges.

I. Épistémologie et philosophie des sciences

Rationalisme critique. Moderne image scientifique Le monde amène Popperak à la conclusion que notre connaissance du monde est de nature hypothétique : « Nous ne savons pas, nous ne pouvons que deviner ». Les gens peuvent se rapprocher de la vérité ou s’en éloigner. Par conséquent, ni dans la science ni dans le domaine social, il ne devrait y avoir d’opinions indéniables et « faisant autorité » ; Les gens devraient toujours avoir la possibilité de critiquer rationnellement, et ils devraient être tolérants à l’égard des critiques rationnelles. Ainsi, rationalisme critique- c'est une disposition à l'écoute des commentaires critiques, c'est l'exercice du droit à l'erreur, c'est une approche progressive vers la vérité à travers des efforts conjoints, transpersonnels et supragroupes.

Le principe de falsification. Critiquant la position du néo-positiviste M. Schlick « une affirmation authentique doit permettre une vérification complète », Popper a soutenu que toute science, même empirique, est basée sur des affirmations dont la vérification est impossible. Par exemple, la physique moderne est basée sur les postulats du physicien relativiste Einstein, tels que. Le principe de vérification incite les scientifiques à rechercher la confirmation de leurs hypothèses et théories, et ces confirmations, en règle générale, peuvent être trouvées en nombre infini. Les confirmations favorisent la stagnation plutôt que la croissance des connaissances scientifiques. Popper proposé comme critère de distinction entre les énoncés scientifiques et non scientifiques principe de falsification: seule est scientifique la théorie qui peut être fondamentalement réfutée par l'expérience. Selon Popper, « l’irréfutabilité n’est pas la vertu d’une théorie (comme on le pense souvent), mais son vice ». Le principe de falsification rend critiquables tous les enseignements, même les plus faisant autorité. La méthode de falsification est un moyen d'atteindre l'unité de la connaissance à travers élimination les erreurs. La procédure de falsification est plus économique que la procédure de vérification : il suffit de trouver un cygne noir pour réfuter la proposition « tous les cygnes sont blancs ».

Essentialisme et nominalisme comme méthodologies scientifiques. Par analogie avec le réalisme et le nominalisme médiévaux, K. Popper a identifié deux méthodologies scientifiques : l'essentialisme et le nominalisme. La méthodologie essentialiste, introduite dans la circulation scientifique et philosophique par Aristote, repose sur la volonté d'identifier l'essence des choses et des phénomènes : « qu'est-ce que la matière ? », « qu'est-ce que la force ? », « qu'est-ce que la justice ? ». La méthodologie nominaliste donne à la science non pas pour tâche de découvrir l'essence des choses (d'autant plus qu'il existe de nombreuses choses dans le monde qui sont incertaines et indéfinissables), mais de les expliquer et de les décrire : « comment se comporte une matière donnée ? ou "comment bouge-t-il en présence d'autres corps?" Les nominalistes estiment que « nous sommes libres d’introduire de nouveaux concepts là où cela est avantageux, en négligeant leur sens originel. Les mots ne sont que des outils descriptifs utiles. » Certes, le nominalisme méthodologique a triomphé dans les sciences naturelles modernes ; ceux. Aujourd’hui, il est largement admis que les concepts fondamentaux sont indéfinissables et que la tâche principale de la science est « la description des choses et des événements représentés dans notre expérience, et leur explication au moyen de lois universelles ». Popper note que ces deux méthodologies scientifiques prédéterminent leurs théories sociales. L’essentialisme méthodologique est une méthode conduisant au concept d’une vérité unique, la non-liberté. Le nominalisme méthodologique est la base du discours libre.

À propos de la métaphysique. Popper s’est prononcé contre l’empirisme grossier et l’inductivisme strict inhérents au positivisme empirique.

« Je ne pense pas du tout que nous fassions des généralisations inductives, par ex. nous commençons par des observations et essayons ensuite d’en dériver nos théories. Je suis convaincu que l'idée selon laquelle nous faisons cela est un préjugé, une sorte d'illusion d'optique, et qu'à aucun stade du développement de la science on ne part (de zéro) sans avoir un semblant de théorie, qu'il s'agisse d'une hypothèse ou d'une théorie. un préjugé, ou un problème - souvent un problème technologique - qui oriente en quelque sorte nos observations et nous aide à sélectionner parmi les innombrables objets d'observation ceux qui peuvent nous intéresser... Du point de vue de la science, cela n'a pas d'importance si nous avons reçu nos théories à la suite d'un saut vers des conclusions illégales, ou si nous sommes simplement tombés dessus (grâce à « l'intuition »), ou si nous avons profité de certaines inductivement. La question "comment vas-tu est venuà votre théorie ? concerne des problèmes tout à fait privés, contrairement à la question « Comment faites-vous vérifié votre théorie?", la seule chose significative pour la science."

Popper a rejeté de manière décisive la vision néo-positiviste selon laquelle les théories métaphysiques n’ont aucun sens : les théories métaphysiques peuvent avoir un sens même si elles ne sont pas réfutables.

II. Opinions sociales

Anti-historicisme. Popper a introduit le concept de " historicisme", sous lequel il a réuni tous les concepts qui reconnaissent l'existence de lois objectives du développement social, réduisant le rôle d'un individu au rôle d'un pion, un outil peu important dans développement social. « L’historicisme voit la tâche principale des sciences sociales dans la prédiction historique. Ce problème est résolu lorsque les « rythmes », les « modèles », les « lois » ou les « tendances » sont considérés comme la base de l’évolution historique. Je suis convaincu que ce sont les concepts historicistes qui sont responsables de l'état insatisfaisant des sciences sociales théoriques. » Popper a montré l'illégalité des tentatives visant à faire des prédictions historiques mondiales : « Il est impossible de prédire le cours de l'histoire humaine », les lois historiques n'existent pas, les prédictions de l'avenir sont impossibles.

L'historicisme est la base théorique de l'irresponsabilité de ses adeptes. « Si vous êtes convaincu que certains événements se produiront sans que vous preniez des mesures contre eux, alors vous pouvez, en toute conscience, refuser de combattre ces événements. » Les théories sociales historicistes et prophétiques conduisent à « nier l’applicabilité de la raison aux problèmes ». vie sociale et finalement - à la doctrine du pouvoir, à la doctrine de la domination et de la subordination. »

Société fermée et ouverte

Popper distingue deux types de sociétés : fermées et ouvertes.

Société fermée Popper a qualifié de « société magique, tribale ou collectiviste » caractérisée par une « attitude magique ou irrationnelle envers les coutumes de la vie sociale et la rigidité correspondante de ces coutumes » s'appuyant sur une volonté surnaturelle. Cette société repose sur diverses sortes de tabous, des interdits sociaux stricts qui régissent tous les aspects de la vie et dominent les gens. L'organisation collectiviste et tribale de la société ne permet pas le développement de la responsabilité personnelle de l'individu.

Société (civile) ouverte Popper a appelé une forme de société démocratique dans laquelle la liberté est hautement valorisée et dans laquelle les citoyens sont socialement actifs et ne transfèrent pas la responsabilité de leur vie à l'État ou à d'autres autorités.

Signes d’une société (civile) ouverte, selon Popper

1. Forme démocratique de gouvernement.

2. L'État de droit.

3. Contrôle institutionnel sur les dirigeants. « Pour poser la question du contrôle institutionnel sur les dirigeants, il suffit simplement d'admettre que les gouvernements ne sont pas toujours bons et sages... Il me semble que les dirigeants s'élèvent rarement au-dessus du niveau moyen, que ce soit moralement ou intellectuellement, et souvent n'a même pas atteint le sien. Et je pense qu’en politique, il serait raisonnable de se laisser guider par le principe : « se préparer au pire en essayant d’obtenir le meilleur ». À mon avis, ce serait une folie de fonder toutes nos actions politiques sur le faible espoir de trouver des dirigeants excellents, voire compétents. »

4. Refus du collectivisme et culture de la liberté intellectuelle, c'est-à-dire liberté de prendre des décisions indépendantes et de les mettre en œuvre. La liberté intellectuelle est essentielle à la pensée et au comportement humains responsables et constitue une condition pour que les gens se comportent comme des « individus responsables et non comme faisant partie d’une foule ». « La foule est toujours irresponsable. Mais beaucoup de gens aiment être dans la foule : ils ont trop peur pour faire autre chose, alors ils se mettent eux-mêmes à hurler lorsque les loups hurlent. Et puis la vie d’une personne est gâchée, ruinée par la lâcheté et la peur.

5. Cultiver la libre discussion des décisions prises et la critique rationnelle. La culture du rationnel, c'est-à-dire transpersonnelle et supragroupe, la discussion des décisions politiques prises garantira le choix de la voie politique la plus efficace.

6. Encouragement et protection par la société de la formation de communautés libres.

7. L'existence de certaines institutions juridiques étatiques qui garantissent le respect de tous les points ci-dessus.

Une société ouverte, note Popper, n’est entièrement réalisable dans aucun État, mais elle représente un modèle idéal vers lequel tendre.

S'adressant aux Russes, Popper a écrit sur la nécessité d'instaurer l'État de droit et de former à cet effet les juges.

« Sans l’établissement d’un État de droit, le développement d’un marché libre et la réalisation de l’égalité économique avec l’Occident sont impensables. Cette idée me semble fondamentale et très pertinente, et comme je n'ai pas constaté qu'elle soit suffisamment mise en avant, je la soulignerai ici. ... Les Japonais, cherchant à établir leur version d'une société ouverte, ont envoyé à l'étranger leurs jeunes avocats les meilleurs et les plus prometteurs, qui devaient non seulement avoir une bonne connaissance des langues, mais aussi une expérience en tant que juges et avocats. Ils ont dû passer du temps devant les tribunaux afin d’assimiler la tradition occidentale des procédures judiciaires. »

Popper estime que la rationalité critique devrait agir comme un frein à la propagation de l’esprit irrationnel du totalitarisme.

Élargir le champ des problèmes philosophiques pendant le Carême philosophie positiviste

Chapitre 7

Thèmes des rapports et résumés

Littérature

1. Avenarius R. La philosophie comme réflexion sur le monde selon le principe du moindre gaspillage d'énergie. Saint-Pétersbourg, 1913.

2. Ludwig Wittgenstein : homme et penseur. M., 1993.

3. Wittgenstein JI. Traité logico-philosophique. M., 1958.

4. Kozlova M.S. Philosophie et langage. M., 1972.

5. Kont O. L'esprit de philosophie positive. Rostov s/d, 2003.

6. Nikiforov A.L. Philosophie des sciences : histoire et théorie. M., 2006. Ch. JE.

7. Mach E. Analyse des sensations et du rapport du physique au mental. M., 1908.

8. Poincaré A.À propos des sciences. M., 1990.

9. Russell B. Cognition humaine. Sa portée et ses limites. Kyiv, 2003.

10. Shvyrev V.S. Néopositivisme et problèmes de justification empirique de la science. M., 1966.

1. Le positivisme en tant que philosophie et idéologie de la science. Analyse critique.

2. Le problème des critères d'évaluation des connaissances scientifiques dans la philosophie positiviste

3. Relativité des connaissances et problème du relativisme dans la philosophie positiviste

4. Le positivisme juridique Europe de l'Ouest 19ème siècle:

examen philosophique.

5. Conventions scientifiques et problème du conventionnalisme dans la philosophie positiviste.

6. Le problème de la justification des connaissances dans le néopositivisme.

7. Néopositivisme sur le rôle des moyens signe-symbolique de la pensée scientifique

Dans la seconde moitié du XXe siècle, le néopositivisme a perdu son attrait d’antan et une vague de critiques à son égard s’est développée dans les cercles de l’intelligentsia scientifique occidentale. Cela est dû à la fois aux possibilités limitées de formalisation logique de la science, absolutisée par le néopositivisme, et à son détachement des problèmes vitaux de nature idéologique, humanitaire et sociale. La crise du néopositivisme a entraîné l'émergence de points de vue alternatifs sur la philosophie et la méthodologie des sciences, ainsi qu'une compréhension de la place de la philosophie dans la culture et de sa finalité. Au centre des discussions en philosophie des sciences se trouve le postpositivisme, qui critiquait l'interprétation positiviste des tâches d'analyse méthodologique des sciences (Kuhn, Lakatos, Feyerabenl, etc.). les partisans de ce mouvement ont rejeté l'absolutisation de la formalisation logique, ont souligné le rôle de l'étude de l'histoire des sciences pour sa méthodologie et ont également affirmé l'importance cognitive de la philosophie dans le développement de la science. Ces idées doivent en grande partie leur émergence à l'influence de la méthodologie du rationalisme critique de K. Popper, qui critiquait le scientisme radical du néopositivisme et son mépris pour Formes variées connaissances extra-scientifiques et leur importance pour la science.

K. Popper, représentant du post-positivisme, c'est-à-dire doctrine philosophique née après le positivisme et qui, à bien des égards, ne partageait pas ses attitudes. Popper a créé une approche holistique doctrine philosophique, y compris la philosophie de l'univers (ontologie), le concept de « société ouverte » et la méthodologie originale de la connaissance scientifique - le rationalisme critique. Dans le contexte présent, nous nous intéressons principalement à la méthodologie de K. Popper. Popper a opposé son concept au positivisme logique et à la phénoménologie dans l'interprétation de la fiabilité des connaissances et la définition des critères d'une telle fiabilité. Popper opposait le principe de vérification des résultats de la connaissance scientifique au critère de falsification, ou de réfutabilité fondamentale, des récits scientifiques. Tout au long de sa carrière, Popper a défendu l’idée d’une société ouverte, d’une philosophie ouverte, d’un Univers ouvert. Dans les années 1970 et 1980, Popper a développé le concept d’épistémologie évolutionniste, selon lequel la connaissance, tant au sens objectif que subjectif, se forme au cours du processus d’évolution. Chaque émergence (étape) de l'évolution se manifeste comme une « hypothèse » dont la viabilité dépend de la capacité d'adaptation au milieu. Recherche dans le domaine de la conscience

a conduit Popper à l'idée de trois mondes : le monde physique, le monde spirituel et le monde de la connaissance, qui ne sont pas réductibles les uns aux autres, bien qu'ils soient génétiquement liés.

Dans les années 1990, Popper a attiré l’attention sur la signification cosmologique de son concept de « disposition » des années 1950 – des propriétés dispositionnelles inobservables du monde physique, analogues à la gravité ou aux champs de force newtoniens. L'hypothèse des prédispositions a été utilisée par Popper pour expliquer l'auto-activité de la conscience et confirmer son indéterminisme. Popper a soutenu que l’univers n’est pas une machine causale, mais un processus de réalisation de « dispositions lourdes ». Les dispositions significatives sont dans un état d'anticipation du futur et, dans leur aspiration vers celui-ci, influencent le présent (analogue aux attracteurs en synergie). Passons à un examen plus détaillé de certaines des idées de K. Popper dans le domaine de la philosophie des sciences.

Sur les critères du caractère scientifique ou du statut scientifique d'une théorie.« Quelles sont les différences entre la science et la pseudoscience ? - demande Popper. L’explication généralement acceptée de cette différence est le recours de la science à la méthode empirique, c’est-à-dire l’induction, qui est absente de la pseudoscience. Le caractère insatisfaisant de cette réponse est l’astrologie, qui dispose d’une énorme quantité de matériel empirique basé sur des observations. À cet égard, se pose le problème de la distinction entre les méthodes véritablement empiriques et pseudo-empiriques.

Mais ce n'est pas l'astrologie qui a conduit Popper au problème de la démarcation entre science et pseudoscience, mais les théories qui étaient très populaires en Autriche après l'effondrement de l'Autriche-Hongrie : la théorie de la relativité d'Einstein, la psychanalyse de Freud, la théorie de l'histoire de Marx, Alfred La « psychologie individuelle » d'Adler. Popper a noté qu'au cours de cette période, peu de gens pouvaient dire qu'ils croyaient à la vérité de la théorie de la gravité d'Einstein. Cependant, c'est cette théorie qui a été confirmée par les observations d'Eddington. Quant aux autres théories, bien qu'exprimées sous une forme scientifique, elles ont en réalité plus de points communs avec les mythes primitifs qu'avec la science et rappellent davantage l'astrologie que l'astronomie. Popper a expliqué l'influence de ces concepts par le fait que tous leurs fans étaient impressionnés par leur pouvoir explicatif évident. Il semblait, écrit Popper, que ces théories étaient capables d'expliquer presque tout ce qui se passait dans la région qu'elles décrivaient ; le monde était plein de vérifications de cette théorie. Quelle est la différence? La théorie d'Einstein prédisait que les masses lourdes (telles que le Soleil) devraient attirer la lumière de la même manière qu'elles attirent les corps matériels. Les calculs effectués à cet égard ont montré que la lumière d'une étoile lointaine, visible près du Soleil, atteindrait la Terre dans une direction telle que l'étoile semblerait décalée par rapport au Soleil (par rapport à sa position réelle). Cet effet a été observé au cours éclipse solaire, a été photographié et l’effet prédit a pu être vérifié à partir des photographies. Ainsi, s’il n’y a pas d’effet, la théorie est incorrecte, la théorie est incompatible avec les résultats possibles de l’observation. Toutes les autres théories se sont révélées compatibles avec n’importe quel comportement humain. D'où les conclusions : Premièrement, il est facile d’obtenir une confirmation, ou une vérification, pour presque toutes les théories si l’on recherche une confirmation. Par conséquent, les confirmations ne doivent être prises en compte que si elles sont le résultat de prédictions risquées, et la théorie, qui ne peut être réfuté par aucun événement imaginable, n'est pas scientifique.

Popper est convaincu que tout test réel d'une théorie est une tentative de la falsifier, c'est-à-dire de la réfuter, et si il n'est pas possible de falsifier une théorie, elle est scientifique. Certaines théories véritablement vérifiables, après avoir été découvertes fausses, sont toujours soutenues par leurs partisans par des hypothèses auxiliaires ad hoc (du latin pour « à ceci », « pour ce cas", c'est-à-dire des hypothèses ou des hypothèses spécifiquement créées pour un cas particulier). Popper donne des exemples pour étayer ses conclusions : par exemple, en astrologie, ses partisans ne font tout simplement pas attention aux exemples qui leur sont défavorables. Ils formulent leurs prédictions de telle manière qu'elles peuvent être interprétées de n'importe quelle manière, mais en faveur de l'astrologie ! « La théorie marxiste de l’histoire, malgré les efforts sérieux de certains de ses fondateurs et adeptes, a finalement accepté cette pratique de prédiction. Dans certaines de ses premières formulations (par exemple, l'analyse de Marx sur la nature de la « révolution sociale à venir »), elle faisait des prédictions vérifiables et était en fait falsifiée. Cependant, plutôt que d'accepter cette réfutation, les partisans de Marx ont réinterprété à la fois la théorie et les preuves afin de les aligner. De cette façon, ils ont sauvé la théorie de la réfutation, mais cela a été réalisé au prix de l'utilisation de moyens qui la rendaient généralement irréfutable. (Popper K. Hypothèses et réfutations. M., 2004. P. 70). La falsifiabilité des concepts et des hypothèses scientifiques (et non scientifiques) est interprétée par K. Popper à la fois comme un critère d'être scientifique et comme un moyen de délimiter la science et la non-science. Cependant, souligne Popper, cela ne signifie pas que nous devons nous isoler d'une muraille de Chine contre les mythes, la philosophie ou la pseudoscience : ils peuvent contenir des idées très fécondes pour la connaissance scientifique. Par exemple, la théorie économique du marxisme ou la psychanalyse 3. Freud contiennent des idées précieuses. Falsificationnisme contre inductivisme. Selon Popper, un scientifique, avançant son hypothèse (théorie), prédit les conséquences qui découlent logiquement de ce concept. Ainsi, il s'expose à la critique, risquant d'être réfuté à la suite de tests empiriques. Il est caractéristique que Popper s'oppose simultanément à l'inductivisme, puisque sa logique de découverte scientifique ne repose pas sur des faits, mais sur des hypothèses théoriques dont les conséquences sont vérifiées empiriquement. La question de Popper est la suivante : comment passer réellement des déclarations observationnelles à la théorie ? Même D. Hume a soutenu qu'une déclaration générale ne peut être déduite des faits. Sur la base de ce concept, Popper soutient : nous faisons un saut vers la théorie non pas à partir de déclarations de nature empirique, mais à partir d'une situation problématique résultant de la falsification d'une théorie antérieure par des faits. Cela implique l'attitude négative de Popper envers la méthode d'induction. Popper soutient que la tentative de justifier la procédure d’induction en faisant appel à l’expérience conduit à une régression vers l’infini. Popper fait référence à Hume, qui a souligné que l'hypothèse selon laquelle les cas que nous n'avons pas encore rencontrés dans l'expérience seront similaires à ceux que nous avons déjà rencontrés est intenable. Peu importe le nombre d’énoncés d’observation qui confirment une théorie ou une loi scientifique, nous ne pouvons pas être sûrs que nos connaissances sont absolument vraies. Le raisonnement inductif démonstratif présuppose une induction complète, et le désir d’obtenir une induction complète nous conduit à l’infinité de l’univers (ou, comme le dit Popper, à une régression vers l’infini). Au lieu d’une approche inductiviste, Popper propose une méthodologie d’essais et d’erreurs – hypothèses et réfutations. « Nous n’attendons pas passivement des répétitions qui nous inculquent ou nous imposent des régularités, mais nous essayons nous-mêmes activement d’imposer des régularités au monde. Nous essayons de découvrir des caractéristiques similaires dans les choses et de les interpréter sur la base de lois que nous avons inventées. Sans attendre que tous les prémisses soient à notre disposition, nous formulons immédiatement des conclusions. Plus tard, ils seront écartés si l’observation montre qu’ils sont erronés » (Ibid. p. 83).

Comment fonctionnent les essais et erreurs ? C'est une méthode pour éliminer les fausses théories au moyen d'énoncés d'observation, et sa justification est la relation purement logique d'inférence, qui nous permet d'affirmer la fausseté d'un énoncé universel si nous avons accepté la vérité de certains énoncés singuliers. Popper, dans son absolutisation de l'idée du falsificationnisme, a su montrer l'importance de cette méthodologie comme moyen de libérer la science des erreurs. Mais en même temps, il n’a pas pu fournir de preuves convaincantes de la manière dont cela se produit. développement savoir scientifique. La vérité dans son concept ne joue qu'un rôle régulateur, mais dans la connaissance réelle elle est inaccessible : passant de falsification en falsification, écartant les faux concepts, la science ne s'approche que de la compréhension de la vérité. Par la suite, Popper, sous l'influence des idées d'A. Tarski, un logicien polonais, reconnut la possibilité de comprendre la vérité.

Schéma d'explication déductif-pomologique. Popper est l'un des fondateurs du schéma d'explication déductif-nomologique, selon lequel un certain énoncé est considéré comme expliqué s'il peut être dérivé de manière déductive de l'ensemble des lois pertinentes.

Et les conditions aux limites. Une condition nécessaire pour une preuve déductive adéquate est la vérité (confirmabilité) des prémisses. Popper oppose la définition habituelle de l'explication comme la réduction de l'inconnu au connu et soutient que l'explication est la réduction du connu à l'inconnu. Le déplacement de certaines hypothèses vers d'autres hypothèses d'un niveau supérieur, la réduction de celles qu'elles connaissent à des hypothèses - telle est la voie du développement de la science, affirme Popper. L’analyse des degrés de pouvoir explicatif et la relation entre explication véritable et pseudo-explication, et entre explication et prédiction, sont des exemples de problèmes d’un grand intérêt.

L'idée de chargement théorique d'un fait. Dans son raisonnement, Popper montre le lien inextricable entre les niveaux théorique et empirique de la connaissance scientifique. Niant le rôle décisif de l'induction dans la formation d'une théorie, Popper répond à la question de savoir pourquoi une théorie ne peut pas commencer par des observations. C'est parce que l'observation est toujours sélectif personnage. Vous devez choisir un objet, une certaine tâche, avoir un intérêt, un point de vue, un problème. Et la description d’une observation implique l’utilisation d’un langage descriptif avec des mots qui capturent les propriétés correspondantes. De plus, les objets peuvent être classés et être similaires ou différents uniquement en raison de leur lien avec les besoins et les intérêts. Ainsi, un fait scientifique, obtenu expérimentalement et enregistré dans le langage scientifique, se forme sous l'influence de nombreux facteurs. Le résultat de l'expérience, ainsi que le processus de sa mise en place, révèlent sa dépendance à l'égard des prémisses théoriques initiales, ainsi que des besoins, des intérêts, des attitudes du scientifique, etc. d) Le principal problème que Popper a tenté de résoudre en avançant le critère de falsifiabilité était celui de tracer la frontière entre les énoncés ou systèmes d'énoncés des sciences empiriques et tous les autres énoncés - religieux, métaphysiques ou simplement pseudo-scientifiques.

Objectivité des connaissances scientifiques. La base de l’épistémologie de Popper est le réalisme, c’est-à-dire l’hypothèse selon laquelle nos connaissances représentent la réalité et non les idées, les sensations ou le langage. Popper considérait le développement de la connaissance comme la proposition d’hypothèses et de réfutations pour comprendre des structures toujours plus profondes de la réalité. À cet égard, Popper critique l’attitude méthodologique, qu’il qualifie d’essentialisme. Selon l'installation à long terme, la tâche d'un scientifique est la justification finale de la vérité des théories scientifiques, la compréhension de la nature essentielle des choses, c'est-à-dire ces réalités qui se trouvent derrière les phénomènes. L’essentialisme se fait sentir à la fois lorsqu’il exige une « explication finale », l’atteinte de la vérité absolue, et lorsqu’il nie la possibilité de compréhension : le scientifique considère notre monde ordinaire comme une simple apparence derrière laquelle se cache le monde réel. Popper estime : « ... qu'est-ce que

la compréhension peut être rejetée dès que nous réalisons que le monde de chacune de nos théories, à son tour, peut être expliqué à l'aide d'autres mondes décrits par des théories ultérieures - des théories d'un niveau supérieur d'abstraction, d'universalité et de testabilité. Concept sur réalité essentielle ou ultime s’effondre avec la doctrine de l’explication finale » (Ibid. pp. 194-195). « Ainsi, nous devons considérer tous ces mondes, y compris notre monde ordinaire, comme des mondes également réels, ou peut-être mieux, comme des aspects ou des niveaux également réels du monde réel. « En regardant au microscope et en augmentant le grossissement, nous pouvons voir des aspects ou des niveaux différents, complètement différents, de la même chose – tous également réels » (Ibid., p. 195). Nous n’allons donc pas, par exemple, considérer comme réelles uniquement les soi-disant « qualités primaires » du corps (telles que ses contours géométriques) et les opposer, comme le faisaient les essentialistes, aux « qualités secondaires » irréelles et soi-disant seulement apparentes. qualités » (telles que la couleur). « En effet, tant l’extension que les contours géométriques du corps sont depuis longtemps devenus objets d'explication basé sur des théories de niveau supérieur qui décrivent des niveaux ultérieurs et plus profonds de réalité - des forces et des champs de forces qui sont liés aux qualités primaires de la même manière que ces dernières, selon les essentialistes, sont liées aux qualités secondaires. , sont tout aussi réelles, ainsi que des qualités primaires, même si nos sensations de couleurs doivent bien entendu être distinguées des propriétés de couleur des choses physiques de la même manière que notre perception des contours géométriques doit être distinguée des propriétés géométriques des corps physiques. » (Ibid., p. 195-196). S'opposant aux positivistes logiques, Popper souligne que le langage descriptif (langage de description) est utilisé par nous pour parler sur le monde. Cela nous donne de nouveaux arguments en faveur le réalisme. Lorsque nous testons notre hypothèse et la falsifions, nous voyons qu’il existe une réalité – quelque chose avec laquelle notre hypothèse se heurte. Ainsi nos falsifications indiquent les points où nous entrons en contact avec la réalité. Si nous ne savons pas comment tester une théorie, nous risquons alors de douter de l’existence d’une chose du type (ou du niveau) décrit par cette théorie. Cependant, si une théorie est testable et que les événements qu’elle prédit ne se produisent pas, elle énonce quand même quelque chose sur la réalité. Certaines de nos théories peuvent être comparées à la réalité, et lorsque cela se produit, nous apprenons que la réalité existe, qu’il y a quelque chose qui nous rappelle que nos idées sont peut-être fausses. La science est capable de faire de véritables découvertes et même dans la découverte de nouveaux mondes, notre intellect triomphe de notre expérience sensorielle. Sur les critères de vérité de nos connaissances. Popper refuse de rechercher un critère de vérité absolument fiable et une base de connaissance absolument fiable : il a soutenu que toute connaissance scientifique est conjecturale et sujette à l'erreur (le principe de falsification). Mon point de vue, déclare Popper, « conserve la conviction galiléenne selon laquelle le scientifique s’efforce vrai description du monde ou de ses aspects individuels et à vrai explication des faits observés. Il combine cette conviction avec la compréhension non galiléenne selon laquelle, bien que la vérité soit le but d'un scientifique, il ne peut jamais savoir avec certitude si ses réalisations sont vraies, et il est parfois capable de justifier avec suffisamment de certitude uniquement la fausseté de ses théories. Ibid., p. 294). Popper partageait la croyance, implicite dans la théorie classique de la vérité, ou théorie des correspondances, selon laquelle nous pouvons qualifier un état de choses de « réel » si – et seulement si – l’énoncé qui le décrit est vrai. Cependant, il considère que c'est une grave erreur d'en conclure que le manque de fiabilité de la théorie, c'est-à-dire son caractère hypothétique et conjectural, réduit en quelque sorte son caractère naïf. réclamer pour décrire quelque chose de réel. "Les théories scientifiques sont véritable spéculation - des suppositions très informatives sur le monde qui, bien que non vérifiables (c'est-à-dire qu'on ne peut pas démontrer qu'elles sont vraies), peuvent être soumises à des tests critiques rigoureux. Ce sont des tentatives sérieuses pour découvrir la vérité. » Dans un certain nombre de ses déclarations, Popper a tenté d'adoucir le principe strict de falsification, qui nie la possibilité d'acquérir une véritable connaissance. En particulier, sur la base des idées logiques de Tarski, qui a étayé la théorie (classique) de la vérité par correspondance (l'ouvrage de Tarski « Le concept de vérité dans les langages formalisés »), Popper a proposé un moyen de déterminer les jugements vrais et faux comme correspondant ou non. aux faits. Dans le même temps, Popper a souligné qu’une théorie est vraie, que l’on y croie ou non. « C'est l'idée de vérité qui permet de parler rationnellement des erreurs et de la critique rationnelle et rend possible une discussion rationnelle, c'est-à-dire une discussion critique visant à rechercher les erreurs, en s'efforçant le plus sérieusement d'éliminer la plupart d'entre elles afin de se rapprocher à la vérité. Ainsi, l’idée même d’erreur et de faillibilité inclut l’idée de vérité objective comme norme que nous ne pouvons peut-être pas atteindre » (Ibid., p. 383). En termes de contenu, la solution au problème doit être non triviale et avoir un pouvoir explicatif « ou l'improbabilité de l'information pertinente » (Ibid. p. 385). Le problème de la vraisemblance est directement lié au concept de vérité objective, que Popper considérait comme plus applicable et plus important que le concept de vérité lui-même. La croissance des connaissances scientifiques ne consiste pas à augmenter le degré de probabilité des théories avancées (au contenu pauvre), mais à émettre des hypothèses inattendues et « incroyables » qui changent radicalement les idées habituelles et déterminent l'accélération du progrès scientifique.