La philosophie marxiste présente une conception originale de l'homme. Selon Marx, une personne ne se contente pas de vivre, de ressentir, d'expérimenter, d'exister, mais, avant tout, de réaliser ses forces et ses capacités dans un être qui lui est propre - dans l'activité de production, dans le travail. C'est le genre de société qui lui permet de travailler d'une certaine manière, de mener des activités de production. L'homme se distingue par son essence sociale.

Le concept « d'homme » est utilisé pour caractériser les qualités et capacités universelles inhérentes à toute personne. En utilisant ce concept, la philosophie marxiste cherche à souligner qu'il existe une communauté aussi spéciale en développement historique que la race humaine, l'humanité, qui ne diffère de tous les autres systèmes matériels que par son mode de vie inhérent.

La philosophie marxiste propose de révéler l'essence de l'homme non seulement en tant qu'être biologique naturel, mais aussi sur la base du concept d'essence socio-pratique active de l'homme.

Du point de vue de ce concept, l'homme se démarque du monde animal par le travail. L'anthropologie marxiste définit le début d'une telle distinction comme le début de la fabrication d'outils par l'homme. Cependant, ce point de vue doit être précisé. Le fait est que les animaux ont déjà des éléments d'activité de travail et qu'il existe des formes initiales de fabrication d'outils primitifs. Mais ils sont utilisés pour fournir et comme une aide au mode de vie animal. En substance, cette méthode, basée sur un système de réflexes et d'instincts conditionnés et inconditionnés, peut être considérée comme une condition préalable au passage de l'animal à l'humain, mais elle ne peut pas encore être considérée comme un principe humain.

Ainsi, il est possible de formuler une telle caractéristique synthétique d'une personne.

L'homme est un animal, un être corporel dont l'activité vitale est basée sur la production matérielle. effectué dans le système des relations sociales, le processus d'impact conscient, délibéré et transformateur sur le monde et sur la personne elle-même pour assurer son existence, son fonctionnement, son développement.

Ainsi, la philosophie marxiste affirme l'existence de l'homme en tant que réalité matérielle unique. Mais en même temps, il constate que l'humanité en tant que telle n'existe pas. Il y a des représentants séparés - des "individus".

Un individu est un représentant unique de l'espèce humaine, porteur spécifique de tous les traits psycho-physiologiques et sociaux de l'humanité : esprit, volonté, besoins, intérêts, etc.

La personnalité est le résultat du développement de l'individu, l'incarnation la plus complète des qualités humaines.

L'utilisation des concepts d'« individu » et de « personnalité » dans ce contexte permet à l'anthropologie marxiste d'appliquer une approche historique à l'étude de l'homme, de sa nature, de considérer à la fois l'individu et l'humanité dans son ensemble.

Un processus similaire a lieu dans le développement individuel de l'homme. Au départ, un enfant n'est qu'un être biologique, un bouquet de biomasse, d'instincts et de réflexes. Mais au fur et à mesure qu'il se développe, assimile l'expérience sociale, l'expérience de l'humanité, il se transforme progressivement en une personnalité humaine.

Mais la philosophie marxiste fait la distinction entre l'individu et la personnalité non seulement en termes de développement évolutif de l'homme, mais aussi en tant que types particuliers de socialité humaine.

Un individu est un être de masse, c'est-à-dire une personne porteuse des stéréotypes de la conscience de masse, de la culture de masse. Une personne qui ne veut pas et ne peut pas se démarquer de la masse générale des gens, qui n'a pas sa propre opinion, sa propre position. Ce type est dominant à l'aube de la formation de l'humanité, mais aussi dans la société moderne est répandu.

Le concept de « personnalité » en tant que type social particulier est le plus souvent utilisé à l'opposé du concept d'« individu » dans ses principales caractéristiques. Une personne est une personne autonome qui est capable de s'opposer à la société. L'indépendance personnelle est associée à la capacité de se dominer, ce qui, à son tour, implique que l'individu a non seulement la conscience, c'est-à-dire la pensée et la volonté, mais aussi la conscience de soi, c'est-à-dire l'introspection, l'estime de soi, l'auto- contrôle sur son comportement. La conscience de soi de l'individu, à mesure qu'elle se développe, se transforme en une position de vie basée sur des attitudes de vision du monde et une expérience de vie.

La manière de réaliser une position de vie est l'activité sociale, qui est un processus et un moyen de réalisation de soi par une personne de son essence

Société de philosophie marxiste

1. Formation de la philosophie marxiste

2. Les idées principales de la philosophie du marxisme

3. Le concept d'homme dans la philosophie marxiste

Bibliographie

1. Formation et développement de la philosophie marxiste, ses traits caractéristiques

La philosophie marxiste est née dans les années 40 du XIXe siècle. Les conditions préalables à sa création sont divisées en celles qui se sont développées au cours du développement de la vie sociale et celles qui sont apparues au cours du développement de la conscience sociale.

Les conditions socio-économiques et politiques de classe pour la formation de la philosophie du marxisme sont contenues dans les caractéristiques du développement de l'Europe dans la première moitié du XIXe siècle. Le décalage entre les rapports de production du capitalisme et la nature des forces productives s'est manifesté dans la crise économique de 1825. La contradiction antagoniste entre le travail et le capital s'est révélée dans les actions de la classe ouvrière : dans les soulèvements des ouvriers français à Lyon ( 1831 et 1834), des tisserands silésiens en Allemagne (1844), dans le développement du mouvement chartiste en Angleterre (années 30-40 du XIXe siècle). Il fallait une théorie capable de révéler l'essence, la perspective du développement social, servant de moyen de construction d'une société libérée de l'exploitation capitaliste, de moyen de transformation des structures sociales. Une généralisation scientifique de l'expérience de la lutte de classe du prolétariat était nécessaire, ainsi que le développement de sa stratégie et de sa tactique.

Le concept marxiste de société et de relations sociales, créé à la suite de la compréhension des leçons des mouvements sociopolitiques, a pris forme conjointement avec la formation d'une nouvelle vision du monde. La formation d'une telle vision du monde a nécessité la définition de tâches pour l'assimilation et le traitement de tout ce qui était précieux dans la pensée scientifique de cette époque.

Les prérequis des sciences naturelles pour la formation de la philosophie marxiste comprennent un certain nombre de découvertes, à commencer par la théorie cosmogonique de I. Kant en 1755. Les plus importantes pour identifier la dialectique de la nature étaient :

1) la découverte de la loi de conservation et de transformation de l'énergie (il s'est avéré que les mouvements mécaniques et thermiques, thermiques et chimiques, etc. ne sont pas séparés les uns des autres, mais interconnectés);

2) la création d'une théorie cellulaire qui a révélé les connexions entre tous les systèmes organiques et esquissé un lien avec les formations inorganiques (la reproduction des cristaux et leur structure à cette époque semblaient très proches des cellules) ;

3) la formation du concept évolutif du monde organique J.-B. Lamarck et surtout Ch. Darwin ; il a montré la connexion des espèces organiques et leur développement ascendant sur la base des contradictions.

Les prérequis théoriques socio-scientifiques à l'émergence du marxisme sont les suivants : économie politique anglaise classique (les enseignements de A. Smith et D. Ricardo), socialisme utopique français (CA Saint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Histoire de France de la Restauration (F. P. G. Guizot, J. N. O. Thierry et autres) ; dans les œuvres de ce dernier, pour la première fois, une idée est donnée des classes et de la lutte des classes dans la société.

Les prémisses philosophiques étaient le matérialisme français de la seconde moitié du XVIIIe siècle. et la philosophie classique allemande représentée par le dialecticien Hegel (1770-1831) et l'anthropologue matérialiste L. Feuerbach (1804-1872).

Les travaux de K. Marx "Sur la critique de la philosophie hégélienne du droit" (1843), "Manuscrits économiques et philosophiques" (1844), ainsi que F. Engels, le livre "La Sainte Famille" (1845) et écrit par K. Marx "Thèses sur Feuerbach" (1845); en 1845-1846 K. Marx, avec F. Engels, a préparé le manuscrit "L'idéologie allemande" et, en 1847, K. Marx a écrit le livre "La pauvreté de la philosophie". Les travaux ultérieurs des fondateurs du marxisme, dont "Capital" de K. Marx et "Dialectique de la nature" de F. Engels, peuvent être considérés comme un développement ultérieur des principes de la nouvelle philosophie et, en même temps, une application des principes matérialistes dialectiques à la connaissance de la société et de la nature.

L'essence du nouveau introduit par le marxisme dans la philosophie peut être retracée selon les lignes suivantes :

1) selon les fonctions de la philosophie ;

2) selon la proportion d'esprit de parti, d'humanisme et de caractère scientifique en elle ;

3) sur le thème de la recherche ;

4) selon la structure (composition et ratio) des principales parties, sections du contenu ;

5) selon le rapport de la théorie et de la méthode ; 6) par rapport à la philosophie aux sciences particulières.

La création de la philosophie marxiste signifiait aussi l'établissement d'une nouvelle corrélation entre les connaissances générales et souvent scientifiques. L'application de la dialectique matérialiste à la refonte de toute économie politique, depuis sa fondation, jusqu'à l'histoire, jusqu'aux sciences naturelles, jusqu'à la philosophie, jusqu'à la politique et la tactique de la classe ouvrière, voilà ce qui intéresse surtout Marx et Engels, c'est là où ils apportent le plus essentiel et le plus nouveau, c'est leur avancée ingénieuse dans l'histoire de la pensée révolutionnaire.

L'interprétation dialectico-matérialiste, étant une continuation de la tradition dialectique, vise à établir un lien étroit entre ces sphères de maîtrise de la réalité. Il s'agit d'une position conduisant à l'établissement de liens intégratifs entre philosophie scientifique et sciences privées sur la nature et la société. On supposait qu'une relation étroite avec les sciences naturelles (ainsi que techniques) et sociales permettrait à la philosophie marxiste, d'une part, d'avoir un impact positif sur le progrès scientifique, et d'autre part, d'avoir une large source ouverte pour son propre développement.

Mais il convient de noter qu'en plus des aspects positifs notés, le marxisme présente des lacunes importantes dans sa philosophie: sous-estimation du problème de l'homme en tant qu'individu, surestimation du facteur de classe lors de l'analyse de son essence et de son économie - lors de l'examen de la société, une idée déformée de la loi de négation (accent mis sur la négociation dans le processus de son application, et non sur la synthèse de tous les aspects du développement antérieur), l'absolutisation de la lutte des contraires dans le développement (au lieu de "l'égalité" théorique du " lutte" et "unité" des contraires), l'absolutisation des sauts-explosions (révolutions dans la société) et la sous-estimation des sauts graduels (dans la société - réformes), etc. ; en pratique, le marxisme se caractérise par un recul par rapport à l'humanisme et au principe d'unité de l'esprit de parti avec l'objectivité qu'il proclame.

2. Les idées principales de la philosophie du marxisme

Il existe 3 groupes d'idées fondamentales de la philosophie de Marx :

1. - une combinaison de matérialisme et de dialectique.

2. - Compréhension matérialiste dialectique de l'histoire.

3. - une nouvelle compréhension du rôle social de la philosophie.

Marx et Engels ont été influencés par Feuerbach au début de leurs activités. En 1843-1845. Marx a commencé à s'éloigner de l'influence de Feuerbach. Le matérialisme de Marx différait du matérialisme de Feuerbach. La position principale de la compréhension dialectique de l'histoire est que l'être social détermine la conscience sociale. La conscience sociale a également un effet de rétroaction actif sur l'être social qui l'a engendrée. L'être social - la vie matérielle de la société - se compose de 3 éléments :

1) Production sociale de biens matériels et spirituels.

2) la condition matérielle de l'existence immédiate d'une personne, non liée à la production (vie quotidienne, famille).

Marx a uni ces 2 moments et les a appelés la production et la reproduction de l'homme en tant qu'être spirituel et physique.

3) Le processus d'interaction entre la société et la nature, la nature des conditions naturelles, la nature de l'interaction entre la nature et la société. L'élément défini a une influence active sur l'élément définissant et vice versa.

Le noyau de la production sociale est le mode de production - l'unité de deux éléments : les forces productives et les rapports de production, interconnectés de manière dialectique et interagissant l'un avec l'autre. Les forces productives (moyens de production) consistent en :

1) L'homme est la principale force productive de la société, dans l'unité du développement spirituel et physique, l'homme est le travailleur total et le principal canal d'injection de la science dans la production,

2) Moyens de travail - équipement de production - c'est le deuxième canal pour injecter la science dans la production.

3) Le sujet du travail.

Les relations de production sont constituées d'éléments :

1) Le rapport de propriété des moyens de production : le rapport d'échange, de distribution et de consommation. Ils sont liés par la loi de correspondance entre le niveau et la nature des forces pr et des relations pr : un certain niveau de forces pr requiert un certain niveau de relations pr.

2) La base de la société - a été considérée par Marx dans le cadre de l'ensemble de la société et en relation avec l'une de ses composantes.

La superstructure comprend des institutions et des organisations culturelles (instituts, écoles), parmi lesquelles l'élément le plus important de la superstructure est l'État, l'oasis est l'élément déterminant et la superstructure est l'élément défini.

Le sommet du système de fourniture de connaissances dialectiques est la théorie des "formations socio-économiques" - il s'agit d'un type de société historiquement défini avec toutes ses caractéristiques inhérentes à la vie spirituelle et sociale, qui s'est développé sur la base d'une méthode de production:

1) Formation communale primitive.

2) Formation ancienne.

3) formation asiatique. -2) et -3) - Obsh-ek esclavagiste. formation. 4) Formation féodale.

4) Formation capitaliste,

5) Formation communiste - comprend 2 phases : 1) socialisme et 2) communisme.

Le concept de formation a joué un rôle méthodologique important dans le marxisme :

La conscience sociale influence la vie sociale :

1) la relative indépendance du savoir social, qui se manifeste par un retard ou une avance sur l'être social.

2) est soumis à la loi de succession - le matériel mental précédemment accumulé peut provoquer le décollage du père. conscience à l'envers environ. être. Une régularité apparaît : chacune des sphères du p. la conscience a ses propres lois internes de développement, sans rapport avec le Père. être.

3) au cours du processus historique, le degré d'influence active du P. conscience sur environ. l'être augmente (loi de la croissance).

4) La culture, selon Marx, est un moyen de communication entre les personnes. Cela lui donne des raisons d'affirmer que le degré de culture générale d'une personne ne peut être jugé que par "la mesure dans laquelle une autre personne en tant que personne est devenue un besoin pour elle". D'où la conclusion de Marx selon laquelle pour chacun la plus grande richesse « c'est l'autre ».

3. Le concept d'homme dans la philosophie marxiste

La philosophie marxiste présente une conception originale de l'homme. Selon Marx, une personne ne se contente pas de vivre, de ressentir, d'expérimenter, d'exister, mais, avant tout, de réaliser ses forces et ses capacités dans un être qui lui est propre - dans l'activité de production, dans le travail. C'est le genre de société qui lui permet de travailler d'une certaine manière, de mener des activités de production. L'homme se distingue par son essence sociale.

Le concept « d'homme » est utilisé pour caractériser les qualités et capacités universelles inhérentes à toute personne. En utilisant ce concept, la philosophie marxiste cherche à souligner qu'il existe une communauté aussi spéciale en développement historique que la race humaine, l'humanité, qui ne diffère de tous les autres systèmes matériels que par son mode de vie inhérent.

La philosophie marxiste propose de révéler l'essence de l'homme non seulement en tant qu'être biologique naturel, mais aussi sur la base du concept d'essence socio-pratique active de l'homme.

Du point de vue de ce concept, l'homme se démarque du monde animal par le travail. L'anthropologie marxiste définit le début d'une telle distinction comme le début de la fabrication d'outils par l'homme. Cependant, ce point de vue doit être précisé. Le fait est que chez les animaux il y a déjà des éléments d'activité de travail, et il y a des formes initiales de fabrication d'outils primitifs. Mais ils sont utilisés pour fournir et comme une aide au mode de vie animal. En substance, cette méthode, basée sur un système de réflexes et d'instincts conditionnés et inconditionnés, peut être considérée comme une condition préalable au passage de l'animal à l'humain, mais elle ne peut pas encore être considérée comme un principe humain.

Ainsi, il est possible de formuler une telle caractéristique synthétique d'une personne.

L'homme est un animal, un être corporel dont l'activité vitale est basée sur la production matérielle. effectué dans le système des relations sociales, le processus d'impact conscient, délibéré et transformateur sur le monde et sur la personne elle-même pour assurer son existence, son fonctionnement, son développement.

Ainsi, la philosophie marxiste affirme l'existence de l'homme en tant que réalité matérielle unique. Mais en même temps, il constate que l'humanité en tant que telle n'existe pas. Il y a des représentants séparés - des "individus".

Un individu est un représentant unique de l'espèce humaine, porteur spécifique de tous les traits psycho-physiologiques et sociaux de l'humanité : esprit, volonté, besoins, intérêts, etc.

La personnalité est le résultat du développement de l'individu, l'incarnation la plus complète des qualités humaines.

L'utilisation des concepts d'« individu » et de « personnalité » dans ce contexte permet à l'anthropologie marxiste d'appliquer une approche historique à l'étude de l'homme, de sa nature, de considérer à la fois l'individu et l'humanité dans son ensemble.

Un processus similaire a lieu dans le développement individuel de l'homme. Au départ, un enfant n'est qu'un être biologique, un bouquet de biomasse, d'instincts et de réflexes. Mais au fur et à mesure qu'il se développe, assimile l'expérience sociale, l'expérience de l'humanité, il se transforme progressivement en une personnalité humaine.

Mais la philosophie marxiste fait la distinction entre l'individu et la personnalité non seulement en termes de développement évolutif de l'homme, mais aussi en tant que types particuliers de socialité humaine.

Un individu est un être de masse, c'est-à-dire une personne porteuse des stéréotypes de la conscience de masse, de la culture de masse. Une personne qui ne veut pas et ne peut pas se démarquer de la masse générale des gens, qui n'a pas sa propre opinion, sa propre position. Ce type est dominant à l'aube de la formation de l'humanité, mais il est également répandu dans la société moderne.

Le concept de « personnalité » en tant que type social particulier est le plus souvent utilisé à l'opposé du concept d'« individu » dans ses principales caractéristiques. Une personne est une personne autonome qui est capable de s'opposer à la société. L'indépendance personnelle est associée à la capacité de se dominer, ce qui, à son tour, implique que l'individu a non seulement la conscience, c'est-à-dire la pensée et la volonté, mais aussi la conscience de soi, c'est-à-dire l'introspection, l'estime de soi, l'auto- contrôle sur son comportement. La conscience de soi de l'individu, à mesure qu'elle se développe, se transforme en une position de vie basée sur des attitudes de vision du monde et une expérience de vie.

La manière de réaliser une position de vie est l'activité sociale, qui est un processus et un moyen de réalisation de soi par une personne de son essence

Société de philosophie marxiste

Bibliographie

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Philosophie: Manuel. Deuxième édition, revue et augmentée. - M. : « Perspective », 2002. - 322 p.

2. Bobrov V.V. Introduction à la philosophie: manuel. - M., Novossibirsk : INFRA-M, Accord sibérien, 2000. - 248 p.

3. Glyadkov V.A. Le phénomène de la philosophie marxiste. M., 2001. - 293 p.

4. Spirkin AG Philosophie: Manuel. - M. : Gardarika, 2003. - 325 p.

5. Philosophie : Manuel pour les établissements d'enseignement supérieur / Éd. V.P. Kokhanovsky. - 5e édition, revue et augmentée. - Rostov n / a: "Phoenix", 2003. - 576 p.

6. Shapovalov V.F. Fondamentaux de la philosophie de la modernité - M. Flint : Science, 2001. - 185 p.

VI. ANTHROPOLOGIE PHILOSOPHIQUE

Anthropologie philosophique(du grec anthropos - homme) est une doctrine philosophique de l'homme dans son intégralité. En tant que mouvement philosophique indépendant du XXe siècle. l'anthropologie philosophique naît après les travaux du philosophe allemand Max Scheler.

En fin de compte, tous les problèmes philosophiques tournent autour problèmes humains, donc on peut l'appeler centralproblème philosophique.

Chapitre 12. LE PROBLÈME DE L'HOMME EN PHILOSOPHIE

Le problème de l'homme est l'un des plus anciens et des plus complexes. L'homme cache dans son existence un grand secret qu'il tente de percer depuis des milliers d'années.

Dans les temps anciens, le monde intérieur d'une personne était comparé à l'Univers, appelant une personne un microcosme.

À l'heure actuelle, le problème de l'homme est classé comme un problème complexe qui est résolu par un système de diverses sciences et moyens scientifiques.

La philosophie occupe une place particulière dans ce système, elle est conçue pour trouver des réponses aux questions suivantes :

Quelle est la nature de l'homme et son essence ?

Quel est le sens et le but de l'existence humaine ?

Quelles sont les perspectives de développement humain ?

Au XXe siècle. Les concepts philosophiques les plus populaires de l'homme étaient : marxiste, freudien et existentialiste.

12.1. Conception marxiste de l'homme

Concept marxiste l'homme a commencé à prendre forme dans la seconde moitié du XIXème siècle. dans les écrits Karl Marx Et Frédéric Engels, qui venait de théorie du travail de l'anthroposociogenèse. Le problème de la nature (origine) de l'homme a été résolu sur la base de La théorie de l'évolution de Darwin et des idées sur le processus naturel et historique de la formation de l'homme dans la société émergente. L'émergence de la conscience humaine s'est produite sur la base de l'activité de travail et en relation avec le développement du langage (voir le livre: F. Engels "La dialectique de la nature", l'article "Le rôle du travail dans le processus de transformation des singes en Humains").

Les principaux concepts du concept marxiste de l'homme comprennent: "homme", "individu", "personnalité", "individualité".

Humain - c'est le nom générique d'un être pensant (Homo sapiens - une personne raisonnable). Ce concept indique les différences entre une personne et un animal : la présence de conscience, la possession d'un discours articulé (langage), la fabrication d'outils, la responsabilité de ses actes, etc.

L'homme a caractère biosocial, parce que, d'une part, il est sorti du monde animal, d'autre part, il s'est formé dans la société ; il a une organisation biologique, corporelle et une essence sociale (publique).

K.Marx Dans ses « Thèses sur Feuerbach », il disait : “... L'essence de l'homme n'est pas un résumé... c'est l'ensemble de toutes les relations sociales.

À PARTIR DE du point de vue du marxisme, les traits sociaux, et non biologiques, sont dominants chez une personne, la conscience est le leader, et non l'inconscient.

Individuel - c'est l'homme en tant qu'unique représentant du genre humain. Ce concept n'inclut pas les caractéristiques de l'activité réelle d'une personne.

Personnalité - C'est une personne concrète avec ses traits sociaux et individuels inhérents.

La nature de l'individu est principalement déterminée par le milieu social : ce qu'est la société, telle est la personnalité.

Individualité - Ce sont ces caractéristiques spécifiques inhérentes à cette personne, qui la distinguent des autres.

Dans la philosophie soviétique, l'approche par l'activité pour comprendre la personnalité humaine s'est généralisée (psychologue/1 N. Leontiev et autres).

L'essence de cette approche réside dans le fait qu'une personnalité se forme et se manifeste dans divers domaines, activités: matériel et de production, socio-politique, spirituel, etc. L'activité sociale est un signe universel et universel de la personnalité. La richesse de l'individu agit comme la richesse de ses relations réelles. Dans les conditions d'un système totalitaire, la théorie marxiste de l'homme a fait face aux contradictions du socialisme réel.

L'idéal social du marxisme est une société communiste dans laquelle « le libre développement de chacun est une condition du libre développement de tous ». Le but de cette société: la suppression de toutes les formes d'aliénation d'une personne, l'émancipation de ses forces essentielles, la réalisation de soi maximale d'une personne, le développement harmonieux de toutes les capacités d'une personne au profit de toute la société (K.Marx).

La restructuration de la société soviétique a conduit au rejet de la conception marxiste de l'homme comme doctrine d'État.

· Le problème de l'homme dans la philosophie européenne moderne. Conception marxiste de l'homme.

· L'influence de la prédominance de l'intérêt privé sur les idées d'une personne, les motivations de son comportement et ses attitudes de vie sont clairement exprimées dans le concept de T. Hobbes (1588-1679). Contrairement à Aristote, il soutient que l'homme par nature n'est pas un être social. Au contraire, « l'homme est un loup pour l'homme » (homo homini lupus est), et « la guerre de tous contre tous » est l'état naturel de la société. La base profonde d'un tel État est la concurrence générale entre les peuples dans les conditions des nouvelles relations économiques.

· B. Pascal (1623-1662), qui a fait valoir que toute la grandeur et la dignité de l'homme "dans sa capacité de penser". Cependant, R. Descartes est considéré comme le fondateur du rationalisme européen moderne en général et du rationalisme anthropologique en particulier. Selon lui, la pensée est la seule preuve fiable de l'existence humaine, ce qui découle déjà de la thèse fondamentale du philosophe français : « Je pense, donc je suis » (« cogito ergo sum »). De plus, dans l'enseignement de Descartes, il y a un dualisme anthropologique de l'âme et du corps, les considérant comme deux substances de qualité différente, qui avaient grande importance développer un problème psychophysique. Selon Descartes, le corps est une sorte de machine, tandis que l'esprit agit sur lui et, à son tour, est influencé par lui. Cette vision mécaniste de l'homme considéré comme une machine se généralise à cette époque. Le plus révélateur à cet égard est le titre de l'ouvrage de J. La Mettrie - "Homme-machine", qui présente le point de vue du matérialisme mécaniste sur l'homme. Selon ce concept, il n'y a qu'une seule substance matérielle et le corps humain est une machine à remontage automatique, semblable à un mouvement d'horlogerie. Un autre trait distinctif de leur anthropologie philosophique est la considération de l'homme comme produit de la nature, absolument déterminé par ses lois. S'appuyant sur les principes d'un déterminisme mécaniste cohérent, ils ne pouvaient bien sûr en aucun cas reconnaître le libre arbitre de l'homme. Un de plus caractéristique Ces penseurs étaient que, critiquant le dogme chrétien sur le péché originel de l'homme, ils soutenaient que l'homme, par nature, est intrinsèquement bon et non pécheur.

représentants de l'Allemagne philosophie classique. Le fondateur de cette tendance, I. Kant, croyait que le sujet de la philosophie n'était pas seulement la sagesse, mais la connaissance adressée à une personne. Répondant à la question sur ce qu'est une personne, Kant a noté qu'une personne est mauvaise par nature, mais possède les rudiments de la bonté. Pour rendre une personne gentille, elle doit être éduquée, guidée par certaines attitudes, exigences, impératifs. Le principal d'entre eux est le commandement inconditionnel (impératif catégorique), qui a avant tout le sens d'une loi morale interne, qui peut être considérée comme le principal symbole de l'autonomie de chaque personne humaine. La formule de l'impératif catégorique peut être reproduite ainsi : "faites comme si votre action pouvait devenir une loi universelle pour tous". Une personne qui suit un impératif catégorique, évitant la tentation de le violer au nom d'un amour imaginaire pour son prochain, est vraiment libre.

· G. Hegel, représentant de la philosophie classique allemande, a introduit le principe de l'historicisme dans la considération de l'homme. Si auparavant une personne était considérée comme un être abstrait, inchangé dans son essence, alors G. Hegel a souligné la nécessité de prendre en compte, lors de l'étude de l'essence humaine, les conditions socio-historiques spécifiques dans lesquelles la formation d'une personne particulière a eu lieu.

· L'apogée de l'interprétation sociologique de l'homme au XIXème siècle. est devenu un concept philosophique et anthropologique marxiste. L'homme a été considéré selon l'approche dialectico-matérialiste en lien indissociable avec l'environnement naturel et social. L'homme est un produit de l'évolution de la matière éternelle, incréée et indestructible, c'est un être biosocial doté de conscience. L'homme s'est démarqué du monde animal grâce au travail, la capacité de créer des outils. Il se caractérise non seulement par l'adaptation à l'environnement, mais aussi par l'adaptation de la nature, la modifiant dans son propre intérêt. Au fond, l'homme n'est pas un être naturel, mais un être social. La base naturelle n'est qu'un préalable pour l'homme, mais son essence réside dans le fait qu'il « est le produit de toutes les relations sociales ». Sur la base de cette compréhension de l'homme, les fondateurs de la philosophie marxiste ont conclu que pour "changer" une personne, il faut changer la société, remplacer certains rapports sociaux par d'autres.

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