Chamans de l'Altaï comment trouver. Chaman "blanc" de l'Altaï

Le chamanisme de l'Altaï est de nature verbale. Cette doctrine n'a pas d'énoncé écrit de ses fondements, dispositions ou déclarations. Il n'y a pas de règles canoniques, de commandements, d'interdictions, de textes de prière, etc. Tout enseignement repose uniquement sur une base orale-visuelle et de simples accessoires rituels. Dans le chamanisme de l'Altaï, il n'existe pas de spécialisation hiérarchique professionnelle basée sur certains rituels et tests que les chamanes doivent subir lors de leur formation.

Les serviteurs du culte sont appelés kamas. Kam sert de conducteur entre le monde des vivants et le monde de ceux partis dans un autre monde, ainsi qu'entre le monde des hommes et le monde de la nature. Les Kams (chamans) apparaissent à la demande des esprits ancestraux, et cela ne nécessite aucune sanction de la part de la société ou d'une organisation religieuse. Ayant suivi sa formation sous les auspices des esprits, recevant d'eux son tambourin (en peau de cerf), kam devient reconnu parmi son entourage comme l'élu des divinités.

Le titre Kama n'est pas reçu par héritage ordinaire, mais par héritage physique. La capacité d'accomplir des rituels est innée. Par la formation, on acquiert uniquement la connaissance de l'alkysh, des chants et des rites extérieurs en général. Une personne qui est destinée par nature à devenir chamane commence très tôt à ressentir sa prédisposition à le faire : elle tombe malade et tombe parfois en colère. Certains s'abstiennent de rejoindre les kamas pendant plusieurs années. Le sort du chaman n'est pas enviable. Les Kams et les aduchi (dirigeants de l'industrie animale), comme le dit une superstition populaire, ne sont pas riches.

Mais cette abstinence leur coûte cher. Elle est associée à de grandes souffrances. Les sons affinés d'un tambourin font d'abord trembler légèrement un tel malade, il commence à se contracter, puis les contractions deviennent de plus en plus fortes. La personne commence à grimacer, ses yeux s'illuminent ; il bondit, se précipite, se moque. La même chose arrive à ceux qui ont soudainement arrêté d’accomplir des rituels. Il y a des kama baptisés qui s'abstiennent de sacrifier volontairement. A chaque son de tambourin, ils souffrent de tics et d'attaques de rage.

À Ongudai, au centre de l'Altaï, selon les récits, si quelqu'un est destiné à devenir chaman, il subit d'abord une torture physique, ses mains et ses pieds sont guidés ; il tombe malade. Après cela, il apprend du vieux kama. Il écoute d'abord les chants, puis les répète immédiatement après le professeur. Le titre Kamian ne se transmet pas toujours de père en fils, mais comme une maladie congénitale, l'attirance pour Kamstvo est héréditaire.

Par conséquent, les Kama donnent souvent naissance à des enfants sujets à des convulsions douloureuses, ce qui les empêche d'accéder au rang Kama. La passion Kama est héréditaire, comme une race noble, comme un « os blanc ». Si le fils de Kam ne se sent pas enclin au titre de Kama, alors un neveu naîtra avec cette vocation. Mais il existe apparemment aussi des chamanes qui sont entrés dans ce rang par désir personnel. Cependant, les chamanes tribaux sont plus puissants que les chamanes ordinaires.

Le chamanisme n'est pas seulement une croyance aux esprits. Le chamanisme est un enseignement magique sur les modes d'interaction consciente et ciblée avec les esprits. Les esprits ne révèlent pas souvent leur présence à une personne et cherchent très rarement à manifester leurs intentions. Cela signifie qu'une personne elle-même doit se tourner vers eux. Mais seuls leurs élus - les chamanes - peuvent établir un contact constant et prononcé avec les esprits. Un chaman ne devient magicien et sorcier que lors d'un rituel, uniquement lorsqu'il fait appel à toute son escouade d'esprits.

Après le rituel sacrificiel, lorsque les esprits quittent le chaman, il se transforme en une personne ordinaire et ils ne lui demandent plus rien. Ainsi, le feu peut devenir la divinité d’Ot-an, ou peut-être « un appareil pour cuisiner et sécher les vêtements lors d’un voyage de camping ». La montagne peut être l’esprit sévère et juste de Tu-eezi, ou elle peut être un énorme morceau de masse de granit. Le pouvoir vital du propriétaire des eaux de Su-eezi peut apparaître dans une taupe, mais il peut s'agir simplement d'une des sources d'eau potable. L'Altaï est à la fois un amas de montagnes sur lesquelles coule la vie et la grande divinité Altai-eesi.

Tout dépend principalement de deux circonstances. Premièrement, le feu, la montagne, la source, le lac ou le terrain donnés sont-ils spirituels ? Ont-ils un propriétaire ? Deuxièmement, la personne croit-elle aux esprits ? S’il croit, alors il commence à ressentir et à remarquer leur présence. Ensuite, une personne crée sa propre approche des esprits, composée de signes et de croyances, de prières et d'alcools, de rites et rituels, de caractéristiques comportementales, etc.

Au début du XXe siècle, une nouvelle foi, le « burkhanisme », s'est répandue dans l'Altaï. Les prédicateurs d'Ak-Diang-Yarikchi rejetaient les esprits noirs et les contacts avec les habitants du monde souterrain, adoraient uniquement les patrons « blancs » et vénéraient la divinité suprême Yuch-Kurbustan. Le burkhanisme était basé sur des éléments de mythes historiques et de croyance au Messie. La formation officielle du burkhanisme fut les prières de l'Altaï dans la vallée du Tereng, dans l'aimag d'Oust-Kan, en 1904.

Lorsque le burkhanisme est apparu, les Altaïs l'appelaient jang - « foi blanche ». Le chamanisme était considéré comme kara jang - « foi noire », puisque le premier chaman légendaire avait été formé au rituel par Erlik. Son nom était Jangara. Une légende de l'Altaï raconte qu'un homme noble tomba malade et appela chez lui un autre homme nommé Jangara, forçant ce dernier à accomplir un rituel. Erlik leur a appris à tous les deux : l'un à appeler un kama, l'autre à accomplir un rituel.

Alors Ulbgen dit au jangara : « Toi, sois le serviteur d'Erlik, car tu ne me fais pas de sacrifice, et après ta mort tu iras à Erlik. Jangara dit en réponse à Ulgen : « Peut-être que je te ferai un sacrifice de la même manière qu'à Erlik. » Ulgen lui dit : « Désormais, tu t'appelleras Kam. Celui qui t’imite n’aura pas de richesse sur terre. »

Le mythe d'Erlik, en tant que professeur d'art chamanique chez les Kams, explique comment le peuple de l'Altaï a développé le chamanisme noir, associé à la vénération d'Erlik et aux voyages aux enfers. Les anciens Turcs priaient le ciel. Les chamanes noirs ne sont devenus un groupe distinct parmi eux, largement répandu parmi les nomades ordinaires à la périphérie de l’ancien État turc, qu’après sa chute et sa fragmentation. A partir de ce moment, les grandioses prières panturques au Ciel (Tengria) cessèrent. Il n'y avait plus de chamanes suprêmes, ce qui signifiait que la position du clergé local se renforçait.

Ces derniers répondaient aux besoins quotidiens des nomades au niveau des ménages. Les temps sont durs. Les conditions de vie matérielles et sociales des nomades, dispersés par les vainqueurs à travers les vastes étendues de l'Asie centrale et de la Sibérie méridionale, les obligeaient à chercher de l'aide non seulement auprès d'esprits et de divinités bienveillants, mais aussi malveillants. Ainsi, le « chamanisme noir » a commencé à prévaloir sur le « chamanisme blanc » parmi les peuples Altaï-Sayan.

L’activité chamanique demande beaucoup de temps et d’efforts et est très modestement rémunérée. Les chamanes suscitent un mécontentement constant au sein de leurs familles : ils ne s’occupent pas vraiment des tâches ménagères et ne tirent pas beaucoup de revenus des rituels. Auparavant, même pour un riche chaman, la préparation du vêtement rituel - manjyak - prenait deux à trois mois. Il fallait jusqu'à trois ans aux pauvres chamanes pour le coudre. Il y avait beaucoup de chamanes, mais la population dispersée le long des vallées fluviales était rare. Parallèlement, les propriétaires de la montagne sacrée interdisaient souvent aux chamanes de demander une rémunération pour leur travail : « si vous le donnez vous-même, prenez-le, mais si vous mendiez, je le saurai, ce sera mauvais pour vous. »

Si le kam ne suivait pas cette instruction, le propriétaire de la montagne accrochait le sosie du chaman à une branche d’arbre et le punissait, et raccourcissait la vie du chaman lui-même. Ainsi, pour les kams professionnels, il ne s’agit pas tant de gagner leur vie en accomplissant des rituels que de se spécialiser dans la pratique religieuse et rituelle. Un bon chaman connaît les techniques de communication rituelle avec les divinités et les esprits, utilise une terminologie chamanique particulière, sait voyager vers l'une ou l'autre sphère de l'Univers, connaît les routes et itinéraires de ces voyages et navigue dans l'espace des mondes habités par des arcs. et des divinités.

Une sorte de diplôme sacré d'un kama est son tambourin, reçu des divinités et des esprits. Le tambourin indique les qualifications du chaman. Le vêtement ne joue pas un tel rôle. Mais le tambourin doit être joué de main de maître. Au cours du rituel, il démontre par des gestes, des expressions faciales et d'autres moyens la signification du tambourin, comme monture, comme arme (arc et flèche). Il est nécessaire de combiner la fréquence des battements du tambourin avec le chant - l'appel du kama aux divinités et aux esprits.

Le dialogue se déroule sur des tons différents, reflétant la voix à la fois de la divinité et du kama lui-même. Les Kams sont capables d'imiter les voix d'animaux et d'oiseaux, sous la forme desquelles apparaissent ses assistants spirituels, ainsi que le hennissement d'un cheval sacrificiel ou du cheval de selle d'une divinité. Il y a beaucoup de petites choses de ce genre dans les activités d'un kama. Ils sont toujours surveillés par les participants ordinaires aux rituels. Ils sont utilisés pour juger des qualifications du kama.

Kam doit connaître le panthéon des divinités et des esprits, leur apparence, leurs habitudes. À cet égard, les qualifications du chaman se manifestent dans des discours et des hymnes aux divinités. Les hymnes utilisent un certain vocabulaire rituel chamanique. Kam parle aux esprits dans leur langue. Ces hymnes et appels sont appelés alkysh. Le chaman, chantant à l'un ou l'autre esprit, s'adresse à lui avec des louanges sous la forme d'un alkysh. En même temps, il improvise toujours ses hymnes-appels et ses demandes de prière.

Croyance en un double

Dans le chamanisme de l'Altaï, l'idée d'un double s'est développée en un concept dominant qui explique le mécanisme rituel de la principale pratique du culte - le rituel. L'idée d'un double individuel reflète la croyance des chamanistes de l'Altaï dans le cycle particulier de l'existence humaine. . La structure du cycle est la suivante :

La vie de chaque personne commence dans la zone céleste de l'Univers, où elle n'a pas encore de forme anthropomorphe. De là, il est envoyé par la divinité sur terre sous forme matérielle. Par exemple, sous la forme d’une étoile filante ou d’un rayon de soleil. Ou encore le chaman qui souffle les « embryons » d’enfants suspendus au sol comme les feuilles d’un bouleau sacré. Ces embryons tombent à travers le trou de fumée de la yourte dans le foyer, puis atteignent la femme.

C’est ainsi que commence la période utérine de la vie terrestre d’une personne et qu’une connexion avec la divinité céleste féminine Umai naît. Les os, le corps, le sang se forment. Avec la naissance, dont le premier signe est la « respiration », commence la période de séjour d’une personne sur la terre luni-solaire. Lorsque « la respiration s’arrête », la mort survient. Avant que l'enfant ne commence à parler librement, il est sous la surveillance de « Mère Umai ». Mais dès que l'enfant commence à communiquer avec d'autres personnes et entre dans le monde social terrestre, ses liens avec Umai sont interrompus. Mais un double grandit et mûrit, remplaçant la nounou, tutrice et guide d’une personne, Mère Umai.

Le double a la capacité de se séparer du corps pendant le sommeil sous la forme d'une petite lumière, de voyager vers différents endroits et de revenir au réveil. Il utilise les ouvertures nasales pour la sortie et l’entrée. On pense que si un charbon est placé sur le bout du nez d’une personne endormie, celle-ci ne se réveillera pas tant que le charbon ne tombera pas, car le double aura peur de pénétrer dans le corps.

Une personne doit se comporter particulièrement prudemment en montagne. Il faut se méfier du double qui sort pendant le sommeil. Si une personne est coupable de quelque chose, le propriétaire de la montagne ou de la taïga peut attraper et conserver le double. Les cas de non-retour d'un double surviennent assez souvent. Seul un chaman peut rendre un double. Lors des rituels, les chamanes trouvent les doubles qui reviennent, les reconnaissant aux signes et aux traits du malade. Les doubles sont attrapés dans un tambourin et enfoncés dans l'oreille droite d'un coup violent porté au tambourin.

Une personne ordinaire ne peut voir les doubles que dans un rêve. Les chamanes et les clairvoyants (kospokchi) les voient de leurs propres yeux. Le kam les voit particulièrement bien, avec l'aide de son propre double, que les chamanes séparent d'eux-mêmes lors du rituel. Le double du chaman peut quitter le corps à toute heure du jour ou de la nuit au gré du chaman, mais uniquement lors d'un rituel. La séparation du double du corps de Kam se fait avec l'aide d'esprits - les assistants et les mécènes de Kam, qu'il lie à coups de tambourin ou d'éventail fait d'une ceinture, d'une chemise, d'une branche de bouleau, etc.

Contrairement à une personne ordinaire, le double du chaman est toujours sous le contrôle total du chaman et de ses esprits. De telles propriétés du double du chaman brouillent la frontière entre le monde mythique réel visible et invisible pour les personnes présentes au rituel.

Après la mort d'un chaman, son double continue de posséder des propriétés particulières. Pour le commun des mortels, le double retourne à la divinité qui a envoyé son embryon, ou s'installe au pays des morts. Le double de Kam reste au sol. Il vit dans les montagnes ou dans la taïga et n'est pas associé au lieu de sépulture du chaman. Après un certain temps, le sosie déterminera le sort du nouveau Kam, l'un de ses descendants. Il sera l'un de ses patrons héréditaires.

La notion de double explique comment le chaman voyage vers l'une ou l'autre sphère de l'Univers au cours du rituel. Tout chamaniste sait que ce n'est pas le kam lui-même qui s'adresse aux esprits et aux divinités, mais ses esprits doubles et aidants. Ils conduisent à la divinité non pas du cheval sacrificiel lui-même, mais de son double. Les chamanes de l'Altaï appellent le cheval destiné au sacrifice et le double de ce cheval le mot bura.

La viande de la victime est mangée, les os sont placés dans un hangar de stockage, la peau est accrochée à un poteau sur le lieu du sacrifice et le borax est envoyé à la divinité. Bura devient le cheval de selle des esprits et des divinités. Ces derniers les envoient aux chamanes comme assistants. Certains chamanes les utilisent pour monter au ciel, les traitant comme leurs chevaux de selle. Par exemple, ils sont relâchés pour se reposer dans les pâturages de l’une ou l’autre couche du ciel.

La plupart des Altaïens appellent le double d'une personne vivante - jula, et le double sorti du corps d'une personne décédée - suna. Seuls les chamanes et les clairvoyants-kospokchi, et même les chiens, qui en informent par leurs aboiements, peuvent voir le soleil. Les Kospokchi voient le Soleil de loin comme une personne ayant ses propres caractéristiques d'apparence physique et de tenue vestimentaire. Mais une telle vision d’un homme-suna préfigure la mort imminente de ce dernier. Suna ne joue un rôle que dans l'au-delà. Au moment de la mort, il quitte la personne sous forme de vapeur. La sunna va dans l'au-delà après quarante jours de vie près de la maison du défunt.

Esprits chamanes

Le deuxième principe important du chamanisme de l'Altaï est la croyance dans les esprits du chaman, qui constituent son pouvoir magique sacré. Toute pratique religieuse, tout le culte du chamanisme repose sur cette position. Les chamanistes savent que personne ne peut être un kam sans esprits intermédiaires. Personne ne se risquerait à entreprendre un voyage aussi long et dangereux que le rituel sans le soutien des esprits.

Toutes les actions de culte que le chaman accomplit et tous les résultats qu'il obtient sont réalisés avec l'aide d'esprits appelés par le chaman au début de chaque rituel. Certains d’entre eux expliquent à Kam les raisons de la maladie d’une personne et où trouver le double perdu ; d'autres aident à naviguer et à se déplacer lors de rituels dans la sphère céleste, sur terre (le long des montagnes, des crêtes, de la taïga) ou dans le monde souterrain ; d'autres encore protègent des mauvais esprits et des chamanes hostiles.

Les Kama appellent leur garde personnelle kurcha (cerceau), puisque les esprits enroulent un anneau autour de leur tête, de leur torse, de leurs bras et de leurs jambes. Certains esprits aident à livrer le sacrifice à la divinité : ils portent des récipients contenant des boissons sacrificielles et dirigent l'exercice de la victime. Ils aident à accéder à la divinité et à dialoguer avec elle.

Chaque chamane a ses propres esprits et leur composition est hétérogène. Les esprits sont divisés en strates. Il existe deux couches d'esprits communes à tous les chamanes : les patrons et les assistants. Les mécènes sont des esprits de haut rang personnifiés par des divinités : ulgen et ses fils, la divinité du feu, les propriétaires des montagnes sacrées. Les esprits aidants forment deux groupes. Dans l’une, appelée tos, sont glacés les ancêtres du chaman, qui étaient kama de leur vivant. Le deuxième groupe comprend les esprits ministériels, invoqués avant le rituel en frappant un tambourin.

Ces esprits remplissent le tambourin et accompagnent le chaman lors de son voyage vers l'une ou l'autre sphère de l'Univers. Les esprits au service du tambourin (chalular) constituent le véritable pouvoir du chaman. Le chaman apprécie et s'efforce d'augmenter ces esprits, y compris leurs ancêtres - les chamans. Les esprits personnels attirés par le chaman déterminent son culte et ses capacités magiques. Il n’est pas possible d’en donner une description détaillée en raison de leur abondance. Pour chaque kama, eux, en particulier les petits esprits servants sous forme d'animaux, d'oiseaux, etc., sont purement individuels.

Parmi les patrons des chamanes, la divinité du feu se démarque. Chez les Altaïens, elle apparaît sous le nom d'Ot-Ana (Feu-Mère). Cette divinité est entrée dans le panthéon du chamanisme de l'Altaï grâce à l'héritage des époques anciennes. Les kama de l'Altaï commencent tout rituel en honorant et en traitant Ot-An par aspersion, en se tournant vers elle avec des appels. Les chamanes demandent à Ot-An de fournir des assistants et des compagnons dans les prochains voyages du rituel et reçoivent toujours cette aide.

Ot-Ana sert également d'intermédiaire entre le kam et une divinité de rang supérieur. Mais Mère Feu n'est pas une servante du chaman. Elle est leur patronne et ce n'est qu'à ce titre qu'elle apporte son aide aux Kams. La divinité du feu aide le chaman s'il l'honore, fait des sacrifices et lui obéit sans aucun doute. Mais il peut aussi prendre des mesures punitives, punissant le manque de respect, la négligence et surtout la profanation.

Les hauts patrons qui aident les chamanes comprennent les propriétaires des montagnes sacrées. C'est d'eux que les chamanes reçoivent leurs tambourins. Ils reçoivent des rituels de prière spéciaux. Ils sont approchés avec diverses demandes pour le bien-être du clan, des ulus et des individus.

Parmi les esprits propriétaires terriens des chamanes de l'Altaï, se distinguent les esprits ancêtres des chamanes eux-mêmes. D'eux, les Kams reçoivent une vocation chamanique et un don chamanique, transmis par héritage. Si un Altaï montre des signes d'une vocation chamanique, on dit de lui : « Les Tosi (esprits des ancêtres) attaquent, font pression. » Le culte des chamanes ancêtres assure la continuité du chamanisme et explique le mécanisme d’émergence et de formation des chamanes.

Les ancêtres chamanes décédés ont mis Kam dans un état d'excitation avant le rituel. Invoqués à l'appel du chaman par des coups de tambourin, ils l'habitent, libèrent leur double et deviennent sa garde pendant le rituel, se plaçant sur la tête et les épaules, les bras et les jambes, enlaçant le corps. Cette armure permet au double de Kama de réussir à surmonter les obstacles sur le chemin vers les différentes sphères de l'Univers et dans la lutte contre les esprits malfaisants.

Les tosi des chamanes décédés, comme les maîtres esprits des montagnes et des eaux, des forêts et des vallées, des animaux et des oiseaux, appartiennent à la catégorie des esprits terrestres, car après la mort, les doubles des chamanes ne se déplacent pas vers le pays des morts, mais restent sur Terre. Le double du chaman décédé se rend auprès de son aru tos (pur toshu) sous la protection duquel il était de son vivant. Le plus souvent, il s'agit d'une montagne sacrée d'où le chaman décédé recevait son tambourin.

Tambourin et vêtements rituels

Lorsqu'un nouveau Kam apparaît, son tambourin et son costume doivent répéter les caractéristiques présentes sur le tambourin et les vêtements de l'ancêtre qui a choisi Kam comme successeur. Le tambourin et les vêtements rituels du chaman sont des objets sacrés de culte lors des rituels, car ils servent de refuge aux esprits aidants. Lorsque le chaman frappe le tambourin, les esprits se précipitent vers lui. Certains d'entre eux pénètrent dans le tambourin, d'autres sont placés sur le vêtement rituel, et le troisième, le plus important, pénètre dans le chaman lui-même, qui les absorbe avec une profonde inspiration. Ainsi, le tambourin et les vêtements rituels du chaman prennent vie pendant le rituel avec toutes leurs parties et détails.

Non seulement l'activité rituelle du Kama, mais aussi sa vie, est associée à un tambourin individuel. Si pendant le rituel la peau du tambourin éclate ou si du sang apparaît dessus, cela signifie que les esprits vont punir le chaman et qu'il mourra bientôt. Un tambourin est l'instrument rituel le plus important et un certificat de la divinité la plus élevée, une sorte de certificat délivré comme droit d'accomplir des rituels. Sans la sanction des divinités et des esprits protecteurs, pas un seul chaman ne peut se fabriquer un tambourin. Les chamanes de l'Altaï ne sont pas libres de choisir le type de leur tambourin, et donc de choisir le propriétaire du tambourin.

Lors du rituel, le propriétaire du tambourin transmet des informations au chaman. C’est à travers le propriétaire du tambourin que le chaman voit tout et apprend tout. Le type de tambourin est indiqué par les esprits des ancêtres lors d'un rituel spécial. Après avoir fabriqué un tambourin, le chaman le démontre à la divinité. En règle générale, le propriétaire de la montagne sacrée. A cet effet, un rituel de fabrication et de relance d'un tambourin est organisé, qui dure plusieurs jours avec une foule nombreuse.

Un assistant important du chaman lors du rituel est un double animal dont la peau est recouverte d'un tambourin. Pour fabriquer du cuir, ils prennent la peau de cerf ou d'élan, de chevreuil ou de cheval (poulain), et uniquement des mâles. Un double de l'animal, dont la peau a servi à fabriquer un tambourin, est utilisé par le chaman comme monture lors des rituels rituels. Par conséquent, lors de l'exécution du rituel, le chaman dans ses discours appelle le tambourin non pas par le mot habituel toungur (tambourin du chaman), mais par le nom de l'animal dont la peau est devenue la base du tambourin.

Lorsque la création du tambourin est terminée, le jeune kam et ses kam-mentors entament un rituel afin de faire revivre le tambourin et de lui montrer la montagne sacrée à son propriétaire. Au début du rituel, les chamanes font marche arrière et restituent l'histoire individuelle de la taille et du bouleau dont sont fabriqués la coque et le manche, depuis le début de leur croissance jusqu'au moment de la préparation du tambourin. Il en est de même pour l'animal dont la peau servait à fabriquer le cuir destiné à recouvrir le tambourin. Et quand, « en reculant », les Kams atteignent le lieu de naissance de l'animal, ils attrapent son double et enfoncent un nouveau tambourin dans le manche.

A partir de ce moment, le tambourin est considéré comme animé. Il acquiert un chula (double animal). Un jeune chamane l'imite en l'entraînant à l'équitation. Après avoir apprivoisé leur monture, les Kams la montent jusqu'au propriétaire de la montagne sacrée et là, montrant le tambourin que le jeune Kam tient par les rênes, il reçoit l'autorisation d'accomplir des rituels avec lui jusqu'à ce que le prochain tambourin soit fabriqué.

Après avoir accompli le rituel, le chaman exécute seul les rituels pendant un certain temps. Il cache le chela du tambourin aux autres chamanes et forces hostiles. Si la peau d'un cerf ou d'un chevreuil est utilisée pour un tambourin, le chaman cache le chula dans la taïga reculée, s'il s'agit d'un cheval, alors dans un arbre creux, ou le transforme en faucon, faucon pèlerin ou faucon gerfaut. Ils doivent cacher le chula car la vie des chamans dépend directement du chula du tambourin. Si le chula meurt, vous ne pouvez plus effectuer de rituels avec le tambourin, puis le chaman lui-même meurt.

Parfois, Kam fait appel à ses esprits la nuit en frappant un tambourin afin de les consulter en privé et de connaître leurs souhaits. A cette époque, les chamanes forcent leurs esprits à regarder le livre « Sabyr Bichik ». Le livre aide à comprendre des choses qui ne nécessitent pas de grand rituel, par exemple une sorte de prédiction. Le titre « Sabyr Bichik » peut être traduit par « Livre des Chuchotements ». Bien sûr, des chuchotements magiques, des incantations et des sorts murmurés.

Mais ce ne sont pas les chamanes eux-mêmes qui regardent le livre, mais leurs Tosi (ancêtres, kamas décédés). Les habitants de l'Altaï n'étaient pas alphabétisés. Les lettres de nostalgie sont probablement les ancêtres Kama qui vivaient au XVIIe et au début du XVIIIe siècle à Dzungaria. Les Altaïs y furent emmenés par les Oirats qui les subjuguèrent, l'écriture mongole y était répandue et les lamas utilisaient le livre sacré « Sadur » pour leurs prédictions et leurs divinations. Il est possible que la mélancolie des Kams regarde encore plus loin dans les profondeurs des siècles et voie un ancien livre turc de divination.

La plupart des chamanes de l'Altaï ont besoin d'un accessoire pour communiquer avec les esprits : un manjyak (vêtement rituel). Sa production s'effectue selon les instructions des esprits protecteurs. Un maniaque se caractérise par une apparence complexe. Il comprend : de nombreux garrots ; des centaines de pendentifs différents ; petits morceaux de tissu en forme de foulards; rubans; la frange; la peau des animaux et des oiseaux et leurs parties individuelles (griffes, plumes, becs, ailes) ; images anthropomorphes en chiffon sous forme de poupées, de serpents, de monstres ; parfois des articles ménagers miniatures (pochettes, étuis à aiguilles). Les harnais sont fabriqués à partir de corde de chanvre et doublés de chintz.

Les pendentifs (anneaux, plaques) sont en fer. Les cloches et les cloches sont en cuivre. Tout cela est attaché à une veste évasée à bords courts, jusqu'aux genoux, avec des manches (en peau de mouton ou de cerf) afin que la veste elle-même ne soit pas visible. La veste sert de base constructive pour y placer toute la masse de détails ayant diverses significations symboliques. Des images iconographiques de divinités et d'esprits sous forme de poupées, de tresses, etc., qui patronnent et aident les chamanes à accomplir des rituels, sont cousues sur le maniaque. Le costume sert de récipient aux esprits chamaniques appelés avant le rituel, qui protègent Kama comme armure lors des prières.

Confectionner un costume de chamane est une activité collective de femmes (seuls les hommes fabriquent le tambourin). Elle a lieu à une certaine heure et s'accompagne d'une cérémonie spéciale. Ce rituel se déroule devant une grande foule de personnes et vise à éliminer la saleté du maniaque qui est apparue sur lui au contact des mains de mauvaises personnes. Mais l’essentiel du rituel est de déterminer l’adéquation du costume.

Pendant le rituel, les esprits examinent attentivement le maniaque et, par suggestion, donnent au kama leur approbation ou leur désapprobation. Si le maniaque n'est pas approuvé, il est altéré et corrigé conformément aux instructions des esprits. Une fois le costume rituel approuvé par les esprits, il devient interdit aux femmes d’y toucher. Le maniaque a subi une purification, a acquis une entrée pour l'apparition du pouvoir du chaman sur lui, est devenu un vêtement rituel sacré et ne doit pas être profané à la main.

Le maniaque est un attribut important, mais toujours secondaire du chaman. Vous pouvez jouer sans maniaque. Les chamanes de l'Altaï ne peuvent pas accomplir de rituels sans tambourin.

Rituels

La procédure des rituels rituels varie selon les Kams. Et l'action elle-même est variée, ainsi que les chants et les dieux auxquels Kam invoque. Apparemment, la composition de l’escouade spirituelle dépend de la génération à laquelle appartient le chaman et de ses relations familiales. Chaque os (seok) a son propre dieu et l'adore. Seuls Ulgen et Erlik sont des dieux communs à tous les peuples de l'Altaï.

Les Kams font également appel à leurs pères décédés en tant qu'esprits. Si un kam se marie, il fait également appel aux esprits que sa femme amènera avec elle. L’escouade des esprits du Kama est donc comme une dot : en partie elle est constituée de ce qui est hérité, en partie elle est acquise grâce à de nouveaux liens familiaux.

Selon la divinité à laquelle s'adresse la prière ou le sacrifice, la procédure rituelle varie. Elle doit représenter le voyage d'un chaman avec son escouade d'esprits jusqu'à la demeure lointaine d'une divinité. Si cette divinité vit au ciel, par exemple Ulgen, alors le mystère de Kama doit décrire clairement le voyage vers le ciel, et le chaman doit se déplacer d'un ciel à l'autre, comme sur les marches d'une échelle, jusqu'à ce qu'il atteigne le dernier. paradis. Si une divinité vit sous terre, comme Erlik, par exemple, alors le mystère décrit comment un chaman descend dans le royaume souterrain.

L'idolâtrie des peuples de l'Altaï se résume à une idée symbolique du bien et du mal. Les chevaux, taureaux et moutons sacrifiés aux divinités sont tués de manière barbare : soit en écartelant l'animal, soit en coupant la poitrine de l'animal et en serrant le cœur avec la main pour arrêter ses battements. Mais tout cela se produit avec une rapidité extraordinaire, et l’animal meurt instantanément. La victime est ensuite rôtie sur le feu et mangée.

Les cérémonies religieuses sont dirigées par des « abîmes ». C'est ainsi que les Altaïs appellent leur clergé. Ces derniers ne bénéficient d'aucun privilège et, à la fin du rituel, sont inclus dans la vie quotidienne, ne se considérant absolument pas supérieurs aux autres et n'exigeant aucun honneur.

Les idées primitives sur la divinité que les Altaïs adorent les amènent à considérer les sacrifices consentis comme une sorte d'accord liant les deux parties à des obligations mutuelles. Et lorsque le sacrifice ne conduit pas au résultat souhaité, l'Altaï enragé traite parfois très durement les objets environnants. Il les brise, les coupe ou les piétine avec ses pieds, brise en petits morceaux un grand tambour dont le battement monotone sert d'accompagnement aux chants sacrés de l'abîme. Les habitants de l'Altaï rejettent souvent la responsabilité de la négligence des dieux sur ces derniers.

Ils croient que la souffrance physique vient des forces du mal et que pour guérir les maladies, il n’y a pas d’autre moyen que d’expulser le mauvais esprit du corps du patient. Pour y parvenir, ils ont parfois recours à des « astuces ».

Lieux de rituel

Les lieux de culte religieux chez les Altaïs ne sont marqués d'aucune façon extérieurement. Leur seul signe sont des peaux de chevaux, de vaches et de taureaux, accrochées à de longues perches, afin de gagner la faveur d'un mauvais esprit, ou de pardonner certaines faveurs du dieu céleste, ou de le remercier de celles déjà reçues. .

L'un des lieux de rituel de l'Altaï était une grande clairière près du confluent des rivières Katun et Sema. Aujourd'hui, à cet endroit se trouve le jardin botanique de Gorno-Altaï, à côté du village de Kamlak (République de l'Altaï, district de Shebalinsky).

Comme il ressort du panneau dans l'une des salles du Musée de la nature et de l'homme Khanty-Mansi, octobre selon le calendrier mansi est appelé le mois des animaux d'automne. Dans une semaine, il sera remplacé par le « mois de l'écureuil », puis viendra le « mois des ténèbres », « le mois des haches brisées » et le « mois du faux aigle », et puis viendra le printemps. Certes, Vladimir Poutine n'a pas eu le temps d'étudier le calendrier, on ne lui a même pas montré les squelettes de mammouths et d'ours des cavernes, mais on l'a immédiatement emmené à l'essentiel - chez les chamanes.

En chemin, le président a entendu la légende de la création du monde et a montré le jeu national pour enfants « Cinq chevaux », dans lequel cinq chevaux de bois devaient être attachés ensemble avec des cordes de manière astucieuse. Après quoi, la conteuse locale Maria Voldina lui a chanté une chanson et lui a offert une ceinture de chasse en cuir, décorée d'amulettes de chasse pour éloigner les mauvais esprits, les ennuis et les malheurs et porter chance. Poutine a sorti une pièce de monnaie de sa poche, comme prévu, et l'a donnée à celui qui l'a donnée. Dans un avenir proche - au moins ce samedi à Istanbul lors d'une rencontre avec Merkel, Macron et Erdogan, au moins dans deux semaines à Paris lors d'une rencontre avec Trump - cette ceinture sera utile.

Que votre chemin dans la vie soit long et que la route soit large et lisse, a souhaité le chaman.

Le jour de la réunion du Conseil, le Président a signé un décret créant la Fondation pour la préservation et l'étude des langues autochtones des peuples de Russie. Le gouvernement est sommé d'assurer son organisation dans un délai de trois mois. Au Conseil lui-même, presque une personne sur deux a remercié le chef de l'Etat.

L'Okrug autonome de Khanty-Mansiysk est un exemple très frappant d'harmonie interethnique, dont, bien sûr, nous pouvons, devons et sommes fiers, - Poutine a cité le district en exemple en ouvrant la réunion. - Environ 140 groupes ethniques vivent ici, m'a-t-on dit tout à l'heure au musée.

124 », l’ont-ils immédiatement corrigé depuis le public. Apparemment, tolérer ces 16 groupes ethniques supplémentaires était insupportable pour les Khantys.

"Il existe 124 groupes ethniques", n'a pas argumenté Poutine. - Notre conseil s'occupe de problèmes extrêmement complexes et multiformes. Et pour les résoudre, pour préserver la richesse ethnoculturelle, linguistique et historique de tous les peuples de Russie, un rôle énorme appartient aux institutions de la société civile.

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Poutine a reçu une ceinture de chasse contre les mauvais esprits. Le Président de la Russie, lors de son voyage à Khanty-Mansiysk avant la réunion du Conseil des relations nationales, a visité le Musée de la nature et de l'homme

De telles réunions sont l'occasion pour les représentants des petites nations d'exprimer personnellement leurs revendications et leurs griefs contre l'État au président, des Tatars de Crimée aux Roms. La présidente du Conseil pour l'autonomie nationale et culturelle des Roms, Nadejda Demeter, a été la première à se lancer dans la bataille et a exigé la fin de la démolition injustifiée des villages roms.

Ces gens sont très souvent impliqués dans des activités criminelles», ne s'est pas laissé plaindre Poutine. - Toi et moi le savons bien, et nous devons en parler directement. Là-bas, ils sont professionnellement impliqués dans la distribution de drogue et les gens ne veulent tout simplement pas vivre à proximité. Je ne dis pas qu’il faut blâmer les Roms pour tout, c’est un problème pour toute la société. Quant à Toula, c'est bien là que cela s'est produit : ce n'est pas le gouverneur qui me rend compte, mais les forces de l'ordre.

Le président s'est plaint du fait que les habitants de la région de Moscou érigeaient des pseudo-châteaux élaborés dans des paysages historiques.

Concernant le bâtiment non autorisé ou tout autre bâtiment ou pseudo-château à côté de l’église, il ne faut pas seulement se demander comment il a osé, mais il faut aussi se demander comment ils ont osé donner la permission », a répondu Poutine. - Après tout, quelqu'un l'a permis. Nous devons regarder de ce côté. Nous sommes actuellement à Sotchi pour déterminer qui a donné quelles autorisations. Malheureusement, cela se produit non seulement à Sotchi, mais très souvent dans d’autres régions de Russie.

Finalement, le président lui-même a proposé une initiative à la croisée de l’histoire et de la géographie.

"J'ai récemment demandé aux chemins de fer russes d'organiser dans les gares des expositions qui raconteraient l'endroit où se trouve le passager", a-t-il déclaré au directeur de l'Institut d'histoire russe, Yuri Petrov. - C'est une proposition simple mais prometteuse, aidez-les.

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Il est presque impossible pour un Russe ordinaire de rencontrer un vrai chaman de l'Altaï. Dans les années 1920, les autorités soviétiques ont lancé une lutte active contre les « superstitions sibériennes ». Presque tous les chamanes héréditaires de l'Altaï ont été massacrés et leurs enfants ont été tués dans des camps de travail. Les années ont passé. Dans la nouvelle Russie capitaliste, le chamanisme est devenu une profession touristique rentable. De nulle part, de nombreux adeptes de l’ancienne religion sibérienne sont apparus. En fait, pour prospérer dans ce domaine d'activité, il suffit d'avoir un capital initial sous la forme de la nationalité appropriée, un costume décoré de plumes, de peaux et d'anneaux de cuivre, et la capacité de battre un tambourin, tout en dansant de manière spectaculaire et hurlant dans tous les sens. Cependant, un tel chamanisme n’est rien de plus qu’une performance dramatique pour un touriste inexpérimenté.

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On dit toutes sortes de choses sur Gorny Altaï. Dans ce territoire relativement petit coexistent les portes du mystique Shambhala, un site d'atterrissage pour les vaisseaux extraterrestres, le monde des elfes et des lieux sacrés de pouvoir. Quelque chose de mystérieux et d'unique à l'échelle planétaire se produit constamment dans cette région. Et ici naissent les futurs kamas - c'est ainsi qu'on appelle les chamans de l'Altaï.

Le don du kama n'est pas héréditaire, même si, en règle générale, un chaman de l'Altaï peut nommer son ancêtre, qui était également un chaman. Le talent pour communiquer avec les esprits, ou plus précisément le choix, se découvre dès la petite enfance. Au son d'un tambourin (ou même à l'improviste), un enfant commence à avoir des convulsions, à trembler, il sursaute, se précipite, « se moque » - une « maladie chamanique » est découverte. Ces enfants sont emmenés chez le vieux chaman le plus proche, ils apprennent de lui et subissent une cérémonie d'initiation. Le chaman ne peut pas contredire la volonté des esprits et abandonner son destin - on pense qu'alors la "maladie" s'intensifie et peut conduire à la mort. Souvent, le rite d'initiation comprend l'expérience de sa propre mort : une personne reste immobile pendant plusieurs jours, tandis que dans un autre monde, les démons déchirent son corps et en créent un nouveau.

Communiquer avec un kam est une expérience unique qui contredit souvent les attentes et les idées initiales de la personne moyenne sur le chamanisme. Par exemple, beaucoup de gens s'attendent à voir une personne très émotive, nerveuse et agitée, mais il s'avère que c'est tout le contraire : les chamanes de l'Altaï sont des personnes dotées d'un psychisme incroyablement stable. Ceci est également confirmé par la recherche ethnographique et, en effet, seules les personnes émotionnellement stables peuvent résister à la surcharge à laquelle leur psychisme est exposé dans les états altérés de conscience.

Les gens vont chez un chaman pour se soigner sans médicaments ou pour connaître leur avenir. Les scientifiques ont prouvé que lors d’un rituel religieux, le cerveau du chaman commence à fonctionner au même rythme que celui du patient. Ce rythme est imposé par les battements tonitruants d'un tambourin chauffé et les mouvements d'une danse spectaculaire, que le patient observe. Dans l’état modifié de conscience atteint, le chaman de l’Altaï se « connecte » énergétiquement à ses spectateurs et, par conséquent, acquiert la capacité de prédire leur vie et d’influencer leur santé.

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Programme de visites ethniques « Visite du chaman de l'Altaï » de «EcoAltaï»

Sur le chemin de Chemal au chaman, les voyageurs parcourent successivement la région Chuisky, la vallée sacrée de Karakol, le parc naturel Chui-Oozy, la région Ulagansky et les monticules Pazyryk. Tout au long du parcours, on s'immerge progressivement dans la nature/culture de l'ancien pays montagneux et on se prépare à une rencontre importante.