„PROTINGO“ ĮTRAUKIMAS Pagrįstų poreikių diegimas vyko apgalvotai. „Geležinė uždanga“ buvo įrengta ir tam, kad to gyvenimo būdo nebūtų galima lyginti su sovietiniu. Buvimas užsienyje buvo užfiksuotas anketose. V. M. Molotovas prieš karą lankėsi viršininku

etinė koncepcija, kurią iškėlė XVII–XVIII a. šviesuoliai. Jis grindžiamas principu, kad tinkamai suprastas asmeninis interesas turi sutapti su visuomeniniu. Helvecijaus, Holbacho, Didro, o vėliau ir Feuerbacho etikoje R. e. T. išreiškė kylančios buržuazijos interesus kovojant su asketiška feodaline-krikščioniška morale, tarnavo kaip ideologinis pasirengimas buržuazinėms revoliucijoms. Šie mąstytojai rėmėsi galimybe darniai derinti viešuosius ir privačius interesus išsaugant privačią nuosavybę. R. e. t. atspindėjo revoliucinės buržuazijos praktiką, asmeninės iniciatyvos laisvę, idealizuotą privačią įmonę, o „viešasis interesas“ joje iš tikrųjų veikė kaip klasinis buržuazijos interesas. Černyševskis ir Dobroliubovas atmetė kai kurias prancūzų kalbos idėjas. XVIII amžiaus materialistai apie galimybę derinti viešuosius ir asmeninius interesus, remiantis apsišvietusių monarchų ar išmintingų įstatymų leidėjų „protingų“ įstatymų nustatymu, taip pat Feuerbacho „visuotinės meilės“ principu. Asmeninis susidomėjimas, kaip elgesio motyvas, jų etikoje yra pripildytas socialinio turinio. Nesuinteresuotai tarnaudami žmonėms, išvaduodami juos iš baudžiavos pančių, revoliucingai keisdami tikrovę, jie pamatė žmogaus gyvenimo prasmę, jo veiksmų kriterijų. Tačiau, nepaisant racionalaus turinio, į R. e. t. rus. revoliuciniai demokratai, ši teorija nedavė nuoseklaus mokslinio dorovės raidos dėsnių, žmogaus elgesio visuomenėje paaiškinimo, nes apeliavo į žmogų apskritai, į jo abstrakčią „amžinąją“ prigimtį.

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓

Protingo egoizmo teorija

Racionalaus egoizmo teorija kilusi iš tokių iškilių XVII amžiaus mąstytojų kaip Locke'as, Hobbesas, Puffendorfas, Grotiusas filosofinių konstrukcijų. „Vienišo Robinsono“, kuris natūralioje būsenoje turėjo neribotą laisvę ir šią prigimtinę laisvę iškeitė į socialines teises ir pareigas, sąvoka buvo atgaivinta nauju veiklos ir valdymo būdu ir atitiko individo padėtį industrinėje visuomenėje. , kur kiekvienas turėjo kažkokį turtą (tegul net tik savo darbo jėgai), t.y. elgėsi kaip privatus savininkas ir todėl pasitikėjo savimi, savo pagrįstu pasaulio vertinimu ir savo sprendimu. Jis vadovavosi savo interesais ir jų jokiu būdu negalima atmesti, nes naujos rūšies ekonomika, pirmiausia pramoninė gamyba, remiasi materialinio intereso principu.

Ši nauja socialinė situacija atsispindėjo šviesuolių idėjose apie žmogų kaip prigimtinę būtybę, kurios visas savybes, taip pat ir asmeninį interesą, lemia gamta. Iš tiesų, kiekvienas pagal savo kūnišką esmę siekia gauti malonumą ir vengti kančios, kuri siejama su meile sau, arba savimeile, paremta pačiu svarbiausiu instinktu – savisaugos instinktu. Taip ginčijasi visi, taip pat ir Rousseau, nors jis kiek „išmuša“ iš bendros samprotavimo linijos, kartu su protingu egoizmu pripažindamas ir altruizmą. Tačiau jis taip pat dažnai kalba apie meilę sau: „Mūsų aistrų šaltinis, visų kitų pradžia ir pamatas, vienintelė aistra, kuri gimsta su žmogumi ir nepalieka jo, kol jis gyvas, yra meilė sau; ši aistra. yra pradinis, įgimtas, pirmesnis už kiekvieną kitą: visi kiti tam tikra prasme yra tik jo modifikacijos... Meilė sau visada tinka ir visada atitinka dalykų eiliškumą: nes kiekvienam patikėta pirmiausia savo savęs išsaugojimas, pirmasis ir svarbiausias jo rūpestis yra – ir turėtų būti – tai nuolatinis rūpestis savęs išsaugojimu, bet kaip galėtume tuo pasirūpinti, jei nemanome, kad tai yra pagrindinis mūsų interesas?

Taigi kiekvienas individas visuose savo veiksmuose kyla iš meilės sau. Tačiau, apšviestas proto šviesos, jis pradeda suprasti, kad jei jis galvoja tik apie save ir viską pasieks tik dėl savęs, susidurs su daugybe sunkumų pirmiausia dėl to, kad visi nori to paties - patenkinti savo poreikius. , priemonių, kurių dar labai mažai. Todėl žmonės pamažu prieina prie išvados, kad prasminga save kažkiek apriboti; tai daroma visai ne iš meilės kitiems, o iš meilės sau; Vadinasi, Mes kalbame ne apie altruizmą, o apie protingą egoizmą, tačiau toks jausmas yra ramaus ir normalaus bendro gyvenimo garantas. 18-ojo amžiaus koreguoja šiuos vaizdus. Pirma, jie susiję su sveiku protu: sveikas protas verčia laikytis protingo egoizmo reikalavimų, nes neatsižvelgiant į kitų visuomenės narių interesus, be kompromisų su jais neįmanoma sukurti normalaus. kasdienybė, neįmanoma užtikrinti sklandaus ekonominės sistemos funkcionavimo. Nepriklausomas individas, pasikliaujantis savimi, savininku, pats prieina prie tokios išvados būtent todėl, kad yra apdovanotas sveiku protu.

Kitas papildymas susijęs su pilietinės visuomenės principų raida (apie tai bus kalbama vėliau). Ir paskutinis yra susijęs su ugdymo taisyklėmis. Šiame kelyje kyla tam tikrų nesutarimų tarp tų, kurie sukūrė ugdymo teoriją, pirmiausia tarp Helvecijaus ir Rousseau. Demokratija ir humanizmas vienodai charakterizuoja jų ugdymo sampratas: abu įsitikinę, kad būtina visiems žmonėms suteikti lygias galimybes mokytis, dėl ko kiekvienas gali tapti doru ir apsišvietusiu visuomenės nariu. Tačiau teigdamas prigimtinę lygybę, Helvecijus pradeda įrodinėti, kad visi žmonių gebėjimai ir dovanos iš prigimties yra absoliučiai vienodi, o skirtumus tarp jų sukuria tik išsilavinimas. didžiulis vaidmuo atiduota atsitiktinumui. Būtent dėl ​​to, kad atsitiktinumas trukdo visiems planams, rezultatai dažnai būna visiškai kitokie, nei žmogus iš pradžių ketino. Mūsų gyvenimas, įsitikinęs Helvecijus, dažnai priklauso nuo pačių nereikšmingiausių nelaimingų atsitikimų, bet kadangi mes jų nežinome, mums atrodo, kad visas savo savybes esame skolingi tik gamtai, tačiau taip nėra.

Rousseau, skirtingai nei Helvecijus, neteikė tokios reikšmės atsitiktinumui, nereikalavo absoliučios prigimtinės tapatybės. Priešingai, jo nuomone, žmonės iš prigimties turi skirtingus polinkius. Tačiau tai, kas išeina iš žmogaus, taip pat daugiausia lemia auklėjimas. Rousseau pirmasis išskyrė skirtingus vaiko gyvenimo amžiaus laikotarpius; kiekvienu laikotarpiu vaisingiausiai suvokiama viena konkreti auklėjamoji įtaka. Taigi pirmuoju gyvenimo periodu reikia išsiugdyti fizinius polinkius, paskui jausmus, vėliau protinius gebėjimus ir galiausiai moralines sąvokas. Rousseau ragino pedagogus klausytis gamtos balso, neforsuoti vaiko prigimties, elgtis su juo kaip su visaverčiu žmogumi. Dėl ankstesnių scholastinių ugdymo metodų kritikos, dėl gamtos dėsnių instaliacijos ir detalaus „natūralaus ugdymo“ principų tyrimo (kaip matome, Ruso ne tik religija yra „natūrali“ – švietimas yra taip pat „natūrali“) Rousseau sugebėjo sukurti naują mokslo kryptį – pedagogiką ir padarė didžiulę įtaką daugeliui jos besilaikančių mąstytojų (apie L.N.Tolstojų, J.V.Gėtę, I.Pestalozzi, R.Rollandą).

Žvelgiant į žmogaus auklėjimą prancūzų šviesuomenei taip svarbiu požiūriu, ty racionaliuoju egoizmu, negalima nepastebėti tam tikrų paradoksų, kurių yra beveik kiekviename, bet daugiausia Helvecijaus. Atrodo, kad jis vadovaujasi bendromis idėjomis apie savanaudiškumą ir asmeninius interesus, tačiau savo mintis priveda prie paradoksalių išvadų. Pirma, jis savo interesus aiškina kaip materialinę naudą. Antra, visi reiškiniai žmogaus gyvenimas, Helvecijus visus savo įvykius redukuoja į taip suprantamą asmeninį interesą. Taigi jis pasirodo esąs utilitarizmo pradininkas. Meilė ir draugystė, valdžios troškimas ir visuomeninės sutarties principai, net moralė – viską Helvecijus redukuoja į asmeninį interesą. Taigi sąžiningumu vadiname „kiekvieno įprotį atlikti jam naudingus veiksmus“. Kai aš, tarkime, verkiu dėl mirusio draugo, realiai verkiu ne dėl jo, o dėl savęs, nes be jo neturėsiu su kuo apie save pasikalbėti, sulaukti pagalbos. Žinoma, negalima sutikti su visomis utilitarinėmis Helvecijaus išvadomis, negalima visų žmogaus jausmų, visų jo veiklos rūšių redukuoti į naudą ar į norą gauti naudos. Pavyzdžiui, moralinių nuostatų laikymasis daro asmeniui žalą, o ne duoda naudos – moralė neturi nieko bendra su nauda. Žmonių santykių meninės kūrybos srityje taip pat negalima apibūdinti utilitarizmu. Panašūs prieštaravimai Helvecijui buvo girdėti jau jo laikais ir ne tik iš priešų, bet ir iš draugų. Taigi Diderot paklausė, kokio pelno siekė pats Helvecijus, 1758 m. sukūręs knygą „Apie protą“ (kur pirmą kartą buvo nubrėžta utilitarizmo samprata): juk ji iškart buvo pasmerkta sudeginti, o autorius turėjo jos atsisakyti. tris kartus ir net po to, kai bijojo, kad bus priverstas (kaip ir La Mettrie) emigruoti iš Prancūzijos. Tačiau Helvecijus turėjo visa tai numatyti iš anksto, ir vis dėlto padarė tai, ką padarė. Be to, iškart po tragedijos Helvecijus pradėjo rašyti nauja knyga, plėtojant pirmojo idėjas. Šiuo atžvilgiu Diderot pažymi, kad negalima visko suversti į fizinius malonumus ir materialinę naudą ir kad asmeniškai jis dažnai yra pasirengęs teikti pirmenybę sunkiausiai podagros priepuoliui, o ne menkiausiam savęs paniekimui.

Ir vis dėlto negalima nepripažinti, kad Helvecijus buvo teisus bent vienu klausimu – asmeninis interesas, o materialinis interesas, tvirtinasi materialinės gamybos sferoje, ūkio sferoje. Sveikas protas čia verčia pripažinti kiekvieno jo dalyvio interesą, o sveiko proto stoka, reikalavimas atsisakyti savęs ir tariamai aukotis dėl visumos interesų, reiškia valstybės totalitarinių siekių stiprinimą, taip pat chaosas ekonomikoje. Sveiko proto pateisinimas šioje srityje virsta individo, kaip savininko, interesų gynimu, būtent dėl ​​to buvo ir tebekaltinamas Helvecijus. Tuo tarpu naujas valdymo būdas remiasi būtent tokiu savarankišku, savo sveiku protu vadovaujamu ir už savo sprendimus atsakingu subjektu – nuosavybės ir teisių subjektu.

Per pastaruosius dešimtmečius mes taip įpratome neigti privačią nuosavybę, taip įpratome savo veiksmus pateisinti nesuinteresuotumu ir entuziazmu, kad beveik netekome sveiko proto. Vis dėlto privati ​​nuosavybė ir privatus interesas yra būtini industrinės civilizacijos atributai, kurių turinys neapsiriboja vien klasių sąveika. Žinoma, nereikėtų idealizuoti šiai civilizacijai būdingų rinkos santykių. Tačiau ta pati rinka, plečianti pasiūlos ir paklausos ribas, prisidedanti prie socialinio turto didėjimo, iš tiesų sukuria dirvą visuomenės narių dvasiniam tobulėjimui, individo išsivadavimui iš nelaisvės gniaužtų. Šiuo atžvilgiu pažymėtina, kad jau seniai reikia permąstyti tas sąvokas, kurios anksčiau buvo vertinamos tik kaip neigiamos. Taigi privačią nuosavybę būtina suprasti ne tik kaip išnaudotojo, bet ir kaip privataus asmens, kuris ja laisvai disponuoja, laisvai sprendžia, kaip elgtis, ir remiasi savo protingu sprendimu, nuosavybę. Tuo pat metu negalima neatsižvelgti į tai, kad sudėtingi santykiai tarp gamybos priemonių savininkų ir jų pačių darbo jėgos savininkų šiuo metu labai keičiasi dėl to, kad vis labiau didėja perteklinės vertės augimas. vykstantys ne dėl svetimo darbo dalies pasisavinimo, o dėl darbo našumo padidėjimo. , kompiuterinės įrangos plėtra, techniniai išradimai, atradimai ir kt. Čia didelę įtaką turi ir demokratinių tendencijų stiprėjimas.

Privačios nuosavybės problema šiandien reikalauja specialaus tyrimo; čia galima tik dar kartą pabrėžti, kad gindamas privatų interesą, Helvecijus gynė individą kaip savininką, kaip lygiavertį pramoninės gamybos dalyvį ir visuomeninės sutarties narį, gimusį ir užaugusį demokratinių virsmų dirvoje. Individualių ir socialinių interesų santykio klausimas atveda mus prie racionalaus egoizmo ir socialinio kontrakto klausimo.

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓

Protingas egoizmas yra terminas, dažnai vartojamas paskutiniais XIX amžiaus metais, nusakantis filosofinę ir etinę poziciją, kuri kiekvienam subjektui nustato esminį subjekto asmeninių interesų prioritetą prieš bet kokius kitus interesus, nesvarbu, ar tai būtų viešieji, ar kitų subjektų interesai. .

Atskiro termino poreikis, matyt, kyla dėl neigiamos semantinės konotacijos, tradiciškai siejamos su terminu „egoizmas“. Jei egoistas (be kvalifikuojamojo žodžio „protingas“) dažnai suprantamas kaip žmogus, kuris galvoja tik apie save ir/ar nepaiso kitų žmonių interesų, tai „protingo egoizmo“ šalininkai dažniausiai teigia, kad toks aplaidumas daugeliui priežasčių, apsileidusiems tiesiog nenaudinga, todėl tai ne savanaudiškumas (asmeninių interesų prioriteto prieš kitus pavidalu), o tik trumparegiškumo ar net kvailumo apraiška. Protingas egoizmas kasdienine prasme – tai gebėjimas gyventi pagal savo interesus, neprieštaraujant kitų interesams.

Racionalaus egoizmo samprata pradėjo formuotis šiais laikais, pirmosios diskusijos šia tema jau aptinkamos Spinozos ir Helvecijaus darbuose, tačiau visa apimtimi ji buvo pristatyta tik Černyševskio romane „Ką daryti? XX amžiuje racionalaus egoizmo idėjas atgaivina Ayn Rand esė rinkinyje „Savanaudiškumo dorybė“, apsakyme „Himnas“, romanuose „Fontano galva“ ir „Atlasas gūžčiojo pečiais“. Ayn Rand filosofijoje racionalus egoizmas neatsiejamas nuo racionalizmo mąstyme ir objektyvizmo etikoje. Psichoterapeutas Nathanielis Brandenas taip pat susidūrė su racionaliu egoizmu.

„Protingo egoizmo“ sąvoka. Ši koncepcija pabrėžia, kad socialinė verslo atsakomybė yra tiesiog „geras verslas“, nes padeda sumažinti ilgalaikius pelno nuostolius. Įgyvendindama socialines programas korporacija mažina einamąjį pelną, tačiau ilgainiui sukuria palankią socialinę aplinką savo darbuotojams ir veiklos teritorijoms, tuo pačiu sudarydama sąlygas savo pelno stabilumui. Ši sąvoka telpa į racionalaus ūkio subjektų elgesio teoriją.

Protingo savanaudiškumo esmė ta, kad ekonomikoje, vykdant verslą, įprasta atsižvelgti į alternatyviuosius kaštus. Jeigu jos didesnės, tai byla nenagrinėjama, nes. Pavyzdžiui, galite investuoti savo išteklius į kitą verslą su didesniu pelnu. Pagrindinis žodis yra nauda. Ekonomikai ir verslui tai normalu.

Bet kalbant apie žmonių santykių sritį, pelno principas (pagrindinis ekonomikos principas) paverčia žmones gyvūnais ir nuvertina žmogaus gyvenimo esmę. Santykiai, atitinkantys pagrįstą egoizmą, vadovaujasi įvairių santykių su žmonėmis naudos įvertinimu ir naudingiausių santykių pasirinkimu. Bet koks gailestingumas, nesavanaudiškos meilės pasireiškimas, net tikra labdara su vadinamaisiais. protingas egoistas – beprasmis. Prasminga tik gailestingumas, filantropija, labdara vardan PR, pašalpų gavimas ir įvairūs postai.

Kita protingo egoizmo klaida – gėrio ir gėrio sutapatinimas. Tai bent jau nėra pagrįsta. Tie. racionalus egoizmas prieštarauja pats sau.

Protingas savanaudiškumas – tai gebėjimas rasti pusiausvyrą tarp žmonių poreikių ir savo galimybių.

Protingam egoizmui būdingas didesnis gyvenimo supratimas, o tai yra subtilesnė egoizmo rūšis. Tai taip pat gali būti nukreipta į medžiagą, tačiau būdas gauti ar pasiekti yra labiau pagrįstas ir mažiau apsėstas „aš, aš, mano“. Tokie žmonės supranta, prie ko priveda šis įkyrumas, jie mato ir naudoja subtilesnius būdus, kaip gauti tai, ko nori, o tai atneša mažiau kančių jiems patiems ir kitiems. Tokie žmonės yra protingesni (etiškesni) ir mažiau savanaudiški, neperžengia kitų galvų ir neperžengia jokio smurto, yra linkę sąžiningai bendradarbiauti ir keistis, atsižvelgdami į visų, su kuriais gyvena, interesus. sandoris.

Racionalaus egoizmo teorija kilusi iš tokių iškilių XVII amžiaus mąstytojų kaip Locke'as, Hobbesas, Puffendorfas, Grotiusas filosofinių konstrukcijų. „Vienišo Robinsono“, kuris natūralioje būsenoje turėjo neribotą laisvę ir šią prigimtinę laisvę iškeitė į socialines teises ir pareigas, sąvoka buvo atgaivinta nauju veiklos ir valdymo būdu ir atitiko individo padėtį industrinėje visuomenėje. , kur kiekvienas turėjo kažkokį turtą (tegul net tik savo darbo jėgai), t.y. elgėsi kaip privatus savininkas ir todėl pasitikėjo savimi, savo pagrįstu pasaulio vertinimu ir savo sprendimu. Jis vadovavosi savo interesais ir jų jokiu būdu negalima atmesti, nes naujos rūšies ekonomika, pirmiausia pramoninė gamyba, remiasi materialinio intereso principu.

Ši nauja socialinė situacija atsispindėjo šviesuolių idėjose apie žmogų kaip prigimtinę būtybę, kurios visas savybes, taip pat ir asmeninį interesą, lemia gamta. Iš tiesų, kiekvienas pagal savo kūnišką esmę siekia gauti malonumą ir vengti kančios, kuri siejama su meile sau, arba savimeile, paremta pačiu svarbiausiu instinktu – savisaugos instinktu. Taip ginčijasi visi, taip pat ir Rousseau, nors jis kažkiek išsiskiria iš bendros samprotavimo linijos, kartu su protingu egoizmu atpažįstantis ir altruizmą. Tačiau net ir jis gana dažnai nurodo meilę sau: Mūsų aistrų šaltinis, visų kitų pradžia ir pamatas, vienintelė aistra, kuri gimsta su žmogumi ir nepalieka jo, kol jis gyvas, yra meilė sau; ši aistra yra pirminė, įgimta, pirmesnė už kiekvieną kitą: visos kitos tam tikra prasme yra tik jos modifikacijos... Meilė sau visada tinka ir visada atitinka dalykų tvarką; kadangi kiekvienam pirmiausia yra patikėta savisauga, tai pirmasis ir svarbiausias jo rūpestis yra – ir turėtų būti – būtent nuolatinis rūpinimasis savęs išsaugojimu, ir kaip galėtume juo pasirūpinti, jei to nepaisytume. matote tai kaip pagrindinį mūsų interesą?

Taigi kiekvienas individas visuose savo veiksmuose kyla iš meilės sau. Tačiau, apšviestas proto šviesos, jis pradeda suprasti, kad jei jis galvoja tik apie save ir viską pasieks tik dėl savęs, susidurs su daugybe sunkumų pirmiausia dėl to, kad visi nori to paties - patenkinti savo poreikius. , priemonių, kurių dar labai mažai. Todėl žmonės pamažu prieina prie išvados, kad prasminga save kažkiek apriboti; tai daroma visai ne iš meilės kitiems, o iš meilės sau; todėl kalbame ne apie altruizmą, o apie protingą egoizmą, tačiau toks jausmas yra ramaus ir normalaus bendro gyvenimo garantas. 18-ojo amžiaus koreguoja šiuos vaizdus. Pirma, jie susiję su sveiku protu: sveikas protas verčia laikytis protingo egoizmo reikalavimų, nes neatsižvelgus į kitų visuomenės narių interesus, be kompromisų su jais neįmanoma susikurti normalaus kasdieninio gyvenimo, neįmanoma. užtikrinti sklandų ekonomikos sistemos funkcionavimą. Nepriklausomas individas, pasikliaujantis savimi, savininku, pats prieina prie tokios išvados būtent todėl, kad yra apdovanotas sveiku protu.

Kitas papildymas susijęs su pilietinės visuomenės principų raida (apie tai bus kalbama vėliau). Ir paskutinis yra susijęs su ugdymo taisyklėmis. Šiame kelyje kyla tam tikrų nesutarimų tarp tų, kurie sukūrė ugdymo teoriją, pirmiausia tarp Helvecijaus ir Rousseau. Demokratija ir humanizmas vienodai charakterizuoja jų ugdymo sampratas: abu įsitikinę, kad būtina visiems žmonėms suteikti lygias galimybes mokytis, dėl ko kiekvienas gali tapti doru ir apsišvietusiu visuomenės nariu. Vis dėlto, teigdamas prigimtinę lygybę, Helvecijus pradeda įrodinėti, kad visi žmonių gebėjimai ir dovanos iš prigimties yra absoliučiai vienodi, o skirtumus tarp jų sukuria tik išsilavinimas, o atsitiktinumas vaidina didžiulį vaidmenį. Būtent dėl ​​to, kad atsitiktinumas trukdo visiems planams, rezultatai dažnai būna visiškai kitokie, nei žmogus iš pradžių ketino. Mūsų gyvenimas, įsitikinęs Helvecijus, dažnai priklauso nuo pačių nereikšmingiausių nelaimingų atsitikimų, bet kadangi mes jų nežinome, mums atrodo, kad visas savo savybes esame skolingi tik gamtai, tačiau taip nėra.

Rousseau, skirtingai nei Helvecijus, neteikė tokios reikšmės atsitiktinumui, nereikalavo absoliučios prigimtinės tapatybės. Priešingai, jo nuomone, žmonės iš prigimties turi skirtingus polinkius. Tačiau tai, kas išeina iš žmogaus, taip pat daugiausia lemia auklėjimas. Rousseau pirmasis išskyrė skirtingus vaiko gyvenimo amžiaus laikotarpius; kiekvienu laikotarpiu vaisingiausiai suvokiama viena konkreti auklėjamoji įtaka. Taigi pirmuoju gyvenimo periodu reikia išsiugdyti fizinius polinkius, paskui jausmus, vėliau protinius gebėjimus ir galiausiai moralines sąvokas. Rousseau ragino pedagogus klausytis gamtos balso, neforsuoti vaiko prigimties, elgtis su juo kaip su visaverčiu žmogumi. Dėl ankstesnių scholastinių ugdymo metodų kritikos, dėl gamtos dėsnių instaliacijos ir detalaus „natūralaus ugdymo“ principų tyrimo (kaip matome, Ruso ne tik religija yra „natūrali“ – švietimas yra taip pat „natūrali“) Rousseau sugebėjo sukurti naują mokslo kryptį – pedagogiką ir padarė didžiulę įtaką daugeliui jos besilaikančių mąstytojų (apie L.N.Tolstojų, J.V.Gėtę, I.Pestalozzi, R.Rollandą).

Žvelgiant į žmogaus auklėjimą prancūzų šviesuomenei taip svarbiu požiūriu, ty racionaliuoju egoizmu, negalima nepastebėti tam tikrų paradoksų, kurių yra beveik kiekviename, bet daugiausia Helvecijaus. Atrodo, kad jis vadovaujasi bendromis idėjomis apie savanaudiškumą ir asmeninius interesus, tačiau savo mintis priveda prie paradoksalių išvadų. Pirma, jis savo interesus aiškina kaip materialinę naudą. Antra, Helvecijus visus žmogaus gyvenimo reiškinius, visus jo įvykius redukuoja į taip suprantamą asmeninį interesą. Taigi jis pasirodo esąs utilitarizmo pradininkas. Meilė ir draugystė, valdžios troškimas ir visuomeninės sutarties principai, net moralė – viską Helvecijus redukuoja į asmeninį interesą. Taigi sąžiningumu vadiname kiekvieno įprotį daryti jam naudingus dalykus.

Kai aš, tarkime, verkiu dėl mirusio draugo, realiai verkiu ne dėl jo, o dėl savęs, nes be jo neturėsiu su kuo apie save pasikalbėti, sulaukti pagalbos. Žinoma, negalima sutikti su visomis utilitarinėmis Helvecijaus išvadomis, negalima visų žmogaus jausmų, visų jo veiklos rūšių redukuoti į naudą ar į norą gauti naudos. Pavyzdžiui, moralinių nuostatų laikymasis daro asmeniui žalą, o ne duoda naudos – moralė neturi nieko bendra su nauda. Žmonių santykių meninės kūrybos srityje taip pat negalima apibūdinti utilitarizmu. Panašūs prieštaravimai Helvecijui buvo girdėti jau jo laikais ir ne tik iš priešų, bet ir iš draugų. Taigi Diderot paklausė, kokio pelno siekė pats Helvecijus, 1758 m. sukūręs knygą „Apie protą“ (kur pirmą kartą buvo nubrėžta utilitarizmo samprata): juk ji iškart buvo pasmerkta sudeginti, o autorius turėjo jos atsisakyti. tris kartus ir net po to, kai bijojo, kad bus priverstas (kaip ir La Mettrie) emigruoti iš Prancūzijos. Tačiau Helvecijus turėjo visa tai numatyti iš anksto, ir vis dėlto padarė tai, ką padarė. Be to, iškart po tragedijos Helvecijus pradėjo rašyti naują knygą, plėtodamas pirmosios idėjas. Šiuo atžvilgiu Diderot pažymi, kad negalima visko suversti į fizinius malonumus ir materialinę naudą ir kad asmeniškai jis dažnai yra pasirengęs teikti pirmenybę sunkiausiai podagros priepuoliui, o ne menkiausiam savęs paniekimui.

Ir vis dėlto negalima nepripažinti, kad Helvecijus buvo teisus bent vienu klausimu – asmeninis interesas, o materialinis interesas, tvirtinasi materialinės gamybos sferoje, ūkio sferoje. Sveikas protas čia verčia pripažinti kiekvieno jo dalyvio interesą, o sveiko proto stoka, reikalavimas atsisakyti savęs ir tariamai aukotis dėl visumos interesų, reiškia valstybės totalitarinių siekių stiprinimą, taip pat chaosas ekonomikoje. Sveiko proto pateisinimas šioje srityje virsta individo, kaip savininko, interesų gynimu, būtent dėl ​​to buvo ir tebekaltinamas Helvecijus. Tuo tarpu naujas valdymo būdas remiasi būtent tokiu savarankišku, savo sveiku protu vadovaujamu ir už savo sprendimus atsakingu subjektu – nuosavybės ir teisių subjektu.

Per pastaruosius dešimtmečius mes taip įpratome neigti privačią nuosavybę, taip įpratome savo veiksmus pateisinti nesuinteresuotumu ir entuziazmu, kad beveik netekome sveiko proto. Vis dėlto privati ​​nuosavybė ir privatus interesas yra būtini industrinės civilizacijos atributai, kurių turinys neapsiriboja vien klasių sąveika.

Žinoma, nereikėtų idealizuoti šiai civilizacijai būdingų rinkos santykių. Tačiau ta pati rinka, plečianti pasiūlos ir paklausos ribas, prisidedanti prie socialinio turto didėjimo, iš tiesų sukuria dirvą visuomenės narių dvasiniam tobulėjimui, individo išsivadavimui iš nelaisvės gniaužtų.

Šiuo atžvilgiu pažymėtina, kad jau seniai reikia permąstyti tas sąvokas, kurios anksčiau buvo vertinamos tik kaip neigiamos. Taigi privačią nuosavybę būtina suprasti ne tik kaip išnaudotojo, bet ir kaip privataus asmens, kuris ja laisvai disponuoja, laisvai sprendžia, kaip elgtis, ir remiasi savo protingu sprendimu, nuosavybę. Tuo pat metu negalima neatsižvelgti į tai, kad sudėtingi santykiai tarp gamybos priemonių savininkų ir jų pačių darbo jėgos savininkų šiuo metu labai keičiasi dėl to, kad vis labiau didėja perteklinės vertės augimas. vykstantys ne dėl svetimo darbo dalies pasisavinimo, o dėl darbo našumo padidėjimo. , kompiuterinės įrangos plėtra, techniniai išradimai, atradimai ir kt. Čia didelę įtaką turi ir demokratinių tendencijų stiprėjimas.

Privačios nuosavybės problema šiandien reikalauja specialaus tyrimo; čia galima tik dar kartą pabrėžti, kad gindamas privatų interesą, Helvecijus gynė individą kaip savininką, kaip lygiavertį pramonės gamybos dalyvį ir „visuomeninės sutarties narį, gimusį ir augantį demokratinių transformacijų pagrindu. individualių ir viešųjų interesų santykis veda prie klausimo apie racionalų egoizmą ir socialinį kontraktą.

Sveiki! Protingas egoizmas – aiškus įsitikinimas, kad reikia atsižvelgti ne tik į savo interesus, bet ir į artimus žmones bei tiesiog aplinkinius. Nes fiksacija į save veda į privalomą fiasko. Todėl svarbu išmokti patenkinti savo poreikius taip, kad neprieštarautų kitų norams ir siekiams.

Šiek tiek istorijos ir teorijos esmės

Ši teorija kilo nuo Aristotelio, kuris tikėjo, kad draugystė neįmanoma, kai žmonės nepadeda vieni kitiems. Vėliau Helvecijus, Hegelis ir Feuerbachas nagrinėjo šią temą, tačiau giliausiai ją tyrinėjo filosofas ir rašytojas Nikolajus Gavrilovičius Černyševskis. Jis kalbėjo apie kiekvieno žmogaus naudingumą visuomenei, kurioje jis yra.

Kategoriškai nesutikdamas su Hegelio išvadomis (apie dvasią ir absoliučią idėją), jis pirmenybę teikė Feuerbacho teorijai, kuri teigė, kad žmogaus mąstymas egzistuoja atskirai nuo gamtos. Remdamasis savo įkvėpėjo „Krikščionybės esme“ kūryba kaip racionalaus egoizmo idėjų kūrimo pagrindu, Nikolajus Gavrilovičius pradėjo aktyviai skelbti, kad religija ir idealizmas yra absoliučiai beprasmiai.

Jo teorijos sampratos principas buvo toks, kad žmogus kiekvieną savo veiksmą atlieka, galvodamas apie naudą, naudą sau. Ir net paaukoti savo gyvybę dėl kažko ar kažko vis tiek yra savanaudiškas poelgis. Jūs netgi galite remtis labdaros aktų pavyzdžiais. Kam skirta labdara?

Kiekvienas turi savų poreikių, bet dažniausiai – jaustis gerai ir naudingai, kilniai, gebančiam padaryti gerą darbą. Kai kurie laikosi idėjos, kad visata už gėrį atsilygins dešimteriopa gerumu. Apskritai, nesvarbu, koks yra motyvas, svarbiausia, kad jis visada būtų, net jei jis nėra realizuotas. Černyševskis savo pasekėjus vadino „naujais žmonėmis“, ragino prie jų prisijungti visą visuomenę.

Dėl klausimo, ar protingas savanaudiškumas naudingas, pateiksiu pavyzdį iš kaimo žmogaus, kuris rūpinasi gyvuliais, juos šeria, laisto ir veda į ganyklas. Bet iš tikrųjų tokiu būdu jis rūpinasi ir savimi, ir savo šeima, kuri be pieno ir mėsos neapsieitų ten, kur nėra daug darbų.

Išvada

Ir tai viskas šiandien, mieli skaitytojai! Norint atskirti savo poreikius ir troškimų motyvus, suprasti, kur pasireiškia pagrįstas egoizmas, o kur visiškas savęs ar artimųjų nepaisymas, svarbu mokėti įsiklausyti į savo jausmus ir išgyvenimus, taip pat būti apie juos žinodamas. Apie pačią „mindfulness“ sąvoką ir kaip jos išmokti, sužinosite iš straipsnio