Nel corso di migliaia di anni di sviluppo della nostra civiltà, sono emerse diverse credenze e religioni. E ogni religione in una forma o nell'altra ha formulato l'idea della vita dopo la morte. Le idee sull'aldilà sono molto diverse, tuttavia, c'è una cosa in comune: la morte non è la fine assoluta dell'esistenza umana e la vita (anima, flusso di coscienza) continua ad esistere dopo la morte del corpo fisico. Ecco 15 religioni provenienti da diverse parti del mondo e le loro idee sulla vita dopo la morte.

Le idee più antiche sull'aldilà non erano divise: tutti i morti vanno nello stesso posto, indipendentemente da chi fossero sulla Terra. Primi tentativi di connessione aldilà con retribuzione sono registrati nel "Libro dei morti" egiziano, associato alla corte dell'aldilà di Osiride.

Nei tempi antichi non c'era un'idea chiara del paradiso e dell'inferno. Gli antichi greci credevano che dopo la morte l'anima lasciasse il corpo e andasse nel cupo regno dell'Ade. Lì, la sua esistenza continua, piuttosto cupa. Le anime vagano lungo le rive del Lete, non hanno gioia, sono tristi e si lamentano del destino malvagio che le ha private della luce del sole e delle delizie della vita terrena. L'oscuro regno dell'Ade era odiato da tutti gli esseri viventi. Ade è stato presentato come una terribile bestia feroce che non lascia mai andare la sua preda. Solo gli eroi e i semidei più coraggiosi potevano discendere nel regno oscuro e tornare da lì nel mondo dei vivi.

Gli antichi greci erano allegri da bambini. Ma ogni accenno alla morte provocava tristezza: dopo tutto, dopo la morte, l'anima non conoscerà mai la gioia, non vedrà la luce vivificante. Si lamenterà solo disperata per la rassegnazione senza gioia al destino e l'ordine immutabile delle cose. Solo gli iniziati trovavano la beatitudine in comunione con i celesti, e tutto il resto dopo la morte era atteso solo dalla sofferenza.

Questa religione è di circa 300 anni più antica del cristianesimo e oggi ha un certo numero di seguaci in Grecia e in altre parti del mondo. A differenza della maggior parte delle altre religioni del pianeta, l'epicureismo crede in molti dei, ma nessuno di loro presta attenzione a ciò che gli esseri umani diventeranno dopo la morte. I credenti credono che tutto, inclusi i loro dei e le anime, sia composto da atomi. Inoltre, secondo l'epicureismo, non c'è vita dopo la morte, niente come reincarnazioni, andare all'inferno o in paradiso - niente affatto Quando una persona muore, secondo loro, anche l'anima si dissolve e si trasforma nel nulla. Solo la fine!

La religione bahá'í ha riunito circa sette milioni di persone sotto la sua bandiera. I baha'i credono che l'anima umana sia eterna e bella, e ogni persona deve lavorare su se stessa per avvicinarsi a Dio. A differenza della maggior parte delle altre religioni, che hanno le proprie proprio dio o profeta, i bahá'í credono in un solo Dio per tutte le religioni del mondo. Secondo i Baha'i, non ci sono il paradiso e l'inferno, e la maggior parte delle altre religioni li considera erroneamente come una sorta di luoghi fisicamente esistenti, mentre dovrebbero essere considerati simbolicamente.

L'atteggiamento bahá'í verso la morte è caratterizzato dall'ottimismo. Bahá'u'lláh dice: "O figlio dell'Altissimo! Ho fatto della morte un messaggero di gioia per te. Di cosa sei triste? Ho comandato alla luce di irradiare su di te il suo splendore. Cosa nascondi?"

Circa 4 milioni di seguaci del giainismo credono nell'esistenza di molti dei e nella reincarnazione delle anime. Nel giainismo, la cosa principale non è danneggiare tutti gli esseri viventi, l'obiettivo è ottenere la massima quantità di buon karma, che si ottiene attraverso buone azioni. Il buon karma aiuterà l'anima a essere liberata e la persona a diventare una divinità (divinità) nella prossima vita.

Le persone che non ottengono la liberazione continuano a ruotare nel ciclo della rinascita e, con un cattivo karma, alcune di loro possono persino attraversare gli otto cerchi dell'inferno e della sofferenza. Gli otto cerchi dell'inferno diventano più difficili ad ogni stadio successivo e l'anima attraversa prove e persino torture prima di ottenere un'altra opportunità di reincarnazione e un'altra possibilità di ottenere la liberazione. Sebbene ciò possa richiedere molto tempo, le anime liberate ricevono un posto tra gli dei.

Lo shintoismo (神道 Shinto - "la via degli dei") è una religione tradizionale in Giappone, basata sulle credenze animistiche degli antichi giapponesi, gli oggetti di culto sono numerose divinità e spiriti dei morti.

La stranezza dello Shintoismo è che i credenti non possono ammettere pubblicamente di essere aderenti a questa religione. Secondo alcuni vecchi leggende giapponesi associato allo Shintoismo, i morti finiscono in un luogo sotterraneo cupo chiamato Yomi, dove un fiume separa i morti dai vivi. È molto simile all'Ade greco, vero? Gli shintoisti hanno un atteggiamento estremamente negativo nei confronti della morte e della carne morta. In giapponese, il verbo "shinu" (morire) è considerato osceno e viene utilizzato solo in caso di estremo bisogno in esso.

I seguaci di questa religione credono in antichi dei e spiriti chiamati "kami". Gli shintoisti credono che alcune persone possano diventare kami dopo la morte. Secondo lo Shintoismo, le persone sono naturalmente pure e possono mantenere la loro purezza se stanno lontano dal male e seguono alcuni rituali di purificazione. Il principale principio spirituale dello Shintoismo è vivere in armonia con la natura e le persone. Secondo lo Shintoismo, il mondo è un unico ambiente naturale in cui i kami, le persone e le anime dei morti vivono fianco a fianco. I templi shintoisti, tra l'altro, sono sempre organicamente integrati nel paesaggio naturale (nella foto il torii "galleggiante" del tempio di Itsukushima a Miyajima).

Nella maggior parte delle religioni indiane è diffusa l'idea che dopo la morte l'anima di una persona rinasca in un nuovo corpo. La trasmigrazione delle anime (reincarnazione) avviene per volere dell'ordine mondiale superiore e quasi non dipende da una persona. Ma è in potere di tutti influenzare questo ordine e migliorare in modo retto le condizioni per l'esistenza dell'anima nella prossima vita. In una delle raccolte di inni sacri viene descritto come l'anima entri nel grembo solo dopo un lungo viaggio attraverso il mondo. anima eterna rinasce ancora e ancora - non solo nei corpi degli animali e delle persone, ma anche nelle piante, nell'acqua e in tutto ciò che viene creato. Inoltre, la sua scelta del corpo fisico è determinata dai desideri dell'anima. Quindi ogni seguace dell'induismo può "ordinare" chi vorrebbe reincarnarsi nella prossima vita.

Tutti conoscono i concetti di yin e yang, un concetto molto popolare a cui tutti i seguaci della religione tradizionale cinese sono fedeli. Yin è negativo, scuro, femminile, mentre yang è positivo, luminoso e maschile. L'interazione di yin e yang influenza notevolmente il destino di tutte le entità e cose. Coloro che vivono secondo la religione tradizionale cinese credono in una vita pacifica dopo la morte, tuttavia, una persona può ottenere di più eseguendo determinati rituali e rendendo speciale onore agli antenati. Dopo la morte, il dio Cheng Huang determina se una persona è stata abbastanza virtuosa da raggiungere gli dei immortali e vivere in un paradiso buddista, o se è sulla strada dell'inferno, dove seguono una rinascita immediata e una nuova incarnazione.

Il Sikhismo è una delle religioni più popolari in India (circa 25 milioni di seguaci). Il Sikhismo (ਸਿੱਖੀ) è una religione monoteista fondata nel Punjab da Guru Nanak nel 1500. I Sikh credono nell'Unico Dio, l'Onnipotente e Onnipervadente Creatore. Nessuno conosce il suo vero nome. La forma di adorazione di Dio nel Sikhismo è la meditazione. Nessun'altra divinità, demone, spirito, secondo la religione sikh, è degna di adorazione.

La domanda su cosa accadrà a una persona dopo la morte, i sikh decidono come segue: considerano sbagliate tutte le idee su paradiso e inferno, punizione e peccati, karma e nuove rinascite. La dottrina della retribuzione in una vita futura, i requisiti del pentimento, la purificazione dai peccati, il digiuno, la castità e le "buone azioni" - tutto questo, dal punto di vista del Sikhismo, è un tentativo di alcuni mortali di manipolare gli altri. Dopo la morte, l'anima umana non va da nessuna parte: si dissolve semplicemente nella natura e ritorna al Creatore. Ma non scompare, ma si conserva, come tutto ciò che esiste.

Juche è uno degli insegnamenti più recenti in questo elenco e l'idea di stato alla base lo rende più un'ideologia socio-politica che una religione. Juche (주체, 主體) è un'ideologia statale comunista nazionale nordcoreana sviluppata personalmente da Kim Il Sung (leader del paese dal 1948 al 1994) come contrappeso al marxismo importato. Juche sottolinea l'indipendenza della RPDC e si difende dall'influenza dello stalinismo e del maoismo, e fornisce anche una giustificazione ideologica per il potere personale del dittatore e dei suoi successori. La Costituzione della RPDC stabilisce il ruolo guida di Juche nella politica statale, definendolo come "una visione del mondo, al centro della quale c'è una persona, e idee rivoluzionarie volte a realizzare l'indipendenza delle masse".

I sostenitori di Juche adorano personalmente il compagno Kim Il Sung, il primo dittatore della Corea del Nord, che governa il paese come un presidente eterno - ora nella persona di suo figlio Kim Jong Il, e Kim Jong Soko, la moglie di Il. I seguaci di Juche credono che quando muoiono, vanno in un posto dove rimarranno per sempre con il loro dittatore-presidente. Non so se questo è il paradiso o l'inferno.

Lo zoroastrismo (بهدین‎ - buona fede) è una delle religioni più antiche, originata dalla rivelazione del profeta Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), ricevuta da lui da Dio - Ahura Mazda. Gli insegnamenti di Zarathustra si basano sulla libera scelta morale di buoni pensieri, buone parole e buone azioni da parte di una persona. Credono in Ahura Mazda, il "dio saggio", un buon creatore, e in Zarathustra, come l'unico profeta di Ahura Mazda, che ha mostrato all'umanità la via della rettitudine e della purezza.

L'Insegnamento di Zarathustra fu uno dei primi, pronto a riconoscere la responsabilità personale dell'anima per le opere compiute nella vita terrena. Coloro che scelgono la Rettitudine (Asha) stanno aspettando la beatitudine celeste, coloro che scelgono la Falsità - tormento e autodistruzione all'inferno. Lo zoroastrismo introduce il concetto di giudizio postumo, che è un conteggio degli atti commessi in vita. Se le buone azioni di una persona superano di un soffio quelle malvagie, gli yazat conducono l'anima alla Casa dei Cantici. Se le azioni malvagie superano l'anima, il deva Vizaresh (il deva della morte) trascina l'anima all'inferno. È anche diffuso il concetto del ponte Chinwad che porta a Garodmana sull'abisso dell'inferno. Per i giusti diventa ampia e comoda; davanti ai peccatori si trasforma in una lama affilata, dalla quale cadono negli inferi.

Nell'Islam, la vita terrena è solo una preparazione per il viaggio eterno, dopodiché inizia la sua parte principale - Ahiret - o l'aldilà. Dal momento stesso della morte, Ahiret è significativamente influenzato dagli atti della vita di una persona. Se una persona è stata un peccatore durante la sua vita, la sua morte sarà dura, il giusto morirà indolore. Nell'Islam c'è anche l'idea di un giudizio postumo. Due angeli - Munkar e Nakir - interrogano e puniscono i morti nelle tombe. Dopodiché, l'anima inizia a prepararsi per l'ultimo e principale Giudizio Giusto - il Giudizio di Allah, che avverrà solo dopo la fine del mondo.

“L'Onnipotente ha reso questo mondo un habitat per l'uomo, un “laboratorio” per mettere alla prova le anime delle persone per la fedeltà al Creatore. Chi crede in Allah e nel Suo Messaggero Muhammad (pace e benedizioni su di lui), deve anche credere nella venuta della Fine del Mondo e nel Giorno del Giudizio, poiché l'Onnipotente ne parla nel Corano.

L'aspetto più famoso della religione azteca sono sacrificio umano. Gli Aztechi veneravano il più alto equilibrio: secondo loro, la vita non sarebbe possibile senza l'offerta del sangue sacrificale alle forze della vita e della fertilità. Nei loro miti, gli dei si sacrificavano affinché il sole da loro creato potesse muoversi lungo il suo cammino. Il ritorno dei bambini agli dei dell'acqua e della fertilità (sacrificio dei bambini e talvolta dei bambini sotto i 13 anni) era considerato un pagamento per i loro doni: abbondanti piogge e raccolti. Oltre a offrire un "sacrificio di sangue", la morte stessa era anche un mezzo per mantenere l'equilibrio.

La rinascita del corpo e il destino dell'anima nell'aldilà dipendono in gran parte dal ruolo sociale e dalla causa della morte del defunto (in contrasto con le credenze occidentali, dove solo il comportamento personale di una persona determina la sua vita dopo la morte).

Le persone che soccombono alla malattia o alla vecchiaia finiscono a Mictlan, un oscuro mondo sotterraneo governato dal dio della morte Mictlantecuhtli e da sua moglie Mictlancihuatl. In preparazione per questo viaggio, il morto fu fasciato e legato a lui con un fagotto con vari doni al dio della morte, e poi cremato insieme a un cane, che avrebbe dovuto fungere da guida attraverso gli inferi. Dopo aver attraversato molti pericoli, l'anima ha raggiunto il cupo e pieno di fuliggine Mictlan, da dove non c'è ritorno. Oltre a Mictlan, c'era un'altra vita nell'aldilà: Tlaloc, appartenente al dio della pioggia e dell'acqua. Questo posto è riservato a coloro che sono morti per fulmini, annegamento o alcune malattie agonizzanti. Inoltre, gli Aztechi credevano nel paradiso: vi arrivavano solo i guerrieri più valorosi che vissero e morirono come eroi.

È la più giovane e allegra di tutte le religioni di questa lista. Nessun sacrificio, solo dreadlocks e Bob Marley! I seguaci di Rastafari sono in aumento, soprattutto tra le comunità che coltivano marijuana. Il rastafarianesimo è nato in Giamaica nel 1930. Secondo questa religione, l'imperatore Haile Selassie d'Etiopia era una volta un dio incarnato e la sua morte nel 1975 non smentiva questa affermazione. I rasta credono che tutti i credenti saranno immortali dopo aver attraversato diverse reincarnazioni e, a proposito, il Giardino dell'Eden, secondo loro, non è in paradiso, ma in Africa. Sembra che abbiano un'erba fantastica!

L'obiettivo principale nel buddismo è liberarsi della catena della sofferenza e dell'illusione della rinascita e andare nella non esistenza metafisica - il nirvana. A differenza dell'induismo o del giainismo, il buddismo non riconosce la trasmigrazione delle anime in quanto tale. Parla solo del viaggio di vari stati della coscienza umana attraverso diversi mondi del samsara. E la morte in questo senso è solo un passaggio da un luogo all'altro, il cui esito è influenzato dai fatti (karma).

Le due maggiori religioni del mondo (cristianesimo e Islam) hanno opinioni simili sulla vita dopo la morte. Nel cristianesimo, l'idea della reincarnazione fu completamente respinta, sulla quale fu emesso un decreto speciale al Secondo Concilio di Costantinopoli.

La vita eterna inizia dopo la morte. L'anima passa in un altro mondo il terzo giorno dopo la sepoltura, dove si prepara al Giudizio Universale. Nessun peccatore può sfuggire alla punizione di Dio. Dopo la morte, va all'inferno.

Nel medioevo a Chiesa cattolica un provvedimento è apparso sul purgatorio - un luogo di soggiorno temporaneo per i peccatori, dopo il passaggio attraverso il quale l'anima può essere purificata e poi andare in paradiso.

La dottrina dell'immortalità dell'anima è una delle più importanti del cristianesimo. Lo studio della questione del destino postumo dell'anima umana è un compito importante per la teologia ortodossa contemporanea. L'immortalità dell'anima è connessa con la questione della salvezza dell'uomo, che, a sua volta, è l'obiettivo principale dell'esistenza della teologia cristiana. Per il cristianesimo, l'accumulo di conoscenza fine a se stesso è estraneo. La teologia ortodossa è una scienza pienamente pratica volta a una migliore comprensione del rapporto di Dio con l'uomo.

L'uomo è chiamato a servire Dio, utilizzando tutte le sue possibilità. La comprensione della verità divinamente rivelata dovrebbe avvenire utilizzando tutte le informazioni disponibili, comprese quelle scientifiche. È necessario elaborare una dottrina cristiana dell'immortalità dell'anima e del suo destino postumo alla luce delle moderne scoperte scientifiche che non contraddicono l'insegnamento patristico su questo tema, ma lo confermano.

La rilevanza della questione dell'immortalità dell'anima è associata a una rinascita senza precedenti dell'interesse di massa per questo argomento. È su questa base Chiesa ortodossa può condurre un dialogo con ricercatori non ortodossi, nonché svolgere una missione.

A tal fine, è necessario rivedere i dati scientifici disponibili: evidenza dell'esperienza post mortem di persone che si trovavano in uno stato prossimo alla morte; opinioni di rianimatori che osservano nel loro lavoro persone che sono sull'orlo della vita, ecc. È necessario confrontare questi dati con testimonianze patristiche e insegnamenti non cristiani sull'anima.

Va notato che l'urgenza di sviluppare una relazione specifica del cristianesimo con l'evidenza non cristiana dell'immortalità dell'anima è sorta di recente in connessione con il rapido sviluppo della medicina della rianimazione. Fino a poco tempo, le prove dell'esperienza post mortem erano estremamente rare. Pertanto, c'è una certa lacuna nello sviluppo di questo insegnamento. Ma questa lacuna ci permette di utilizzare come base teologica l'insegnamento dei santi padri, che si formò pienamente nel V secolo.

Il tema dell'immortalità è direttamente correlato alla ricerca del senso della vita. La principale difficoltà nel comprendere il senso della vita è la presenza della sofferenza e della morte nel mondo. È la mortalità di una persona che fa giungere molti alla conclusione sull'insensatezza dell'esistenza. Per alcuni filosofi, l'insensatezza della vita è una specie di teorema, la cui dimostrazione si basa sulla mortalità umana. Anche l'orientamento anticristiano di questa filosofia è evidente. Primo, perché la testimonianza della Sacra Scrittura e della Tradizione è respinta. In secondo luogo, conclusione logica questi pensieri sono la conclusione sulla necessità del suicidio. Questo argomento è ben sviluppato nel lavoro di E.N. Trubetskoy "Il senso della vita". La vita umana senza una meta superiore che vada oltre i limiti dell'esistenza terrena sembra essere una serie di sofferenze e di sciocchezze. E.N. Trubetskoy, analizzando la natura del male, giunge alla conclusione che non esiste in modo indipendente, ma come perversione del bene. Continuando questo pensiero, si può giungere alla conclusione che il temporaneo - imperfetto non può esistere da solo, ma solo come perversione dell'assoluto - perfetto. Quelli. la perversione dell'assoluto temporale è solo quando afferma di essere autosufficiente, mentre in sostanza è una parte infinitamente piccola dell'eterno. Da ciò segue la conclusione che la vita eterna è possibile solo in Dio.

L'immortalità personale è una rivelazione cristiana. Per le culture e le credenze non cristiane, è uno degli ostacoli nel modo di intendere il cristianesimo. Pertanto, l'Antico Testamento parla molto poco e allegoricamente dell'aldilà. La comprensione della vita eterna è disponibile solo per pochi. I profeti lo prevedono, ma non ne parlano apertamente, poiché la gente non è pronta ad accogliere le loro testimonianze. Inoltre, i profeti collegano direttamente la risurrezione nell'eternità con la venuta del Messia, cioè lo stato postumo dell'uomo dell'Antico Testamento era diverso da quello cristiano.

Molti movimenti eretici e settari costruiscono i loro insegnamenti sull'anima sulla lettera dell'Antico Testamento, negando la vita eterna. La prova della differenza nella comprensione ebraica e cristiana del destino dell'anima umana, alcuni di loro vedono nell'apostasia Chiesa cristiana dal vero insegnamento. In questo modo, uomo moderno riceve nello studio del cristianesimo le stesse tentazioni dell'era dell'assimilazione del Nuovo Testamento da parte del mondo ellenico. Tanto più importante è la copertura di questo problema dal punto di vista degli insegnamenti della Chiesa ortodossa.

Un buon tentativo di armonizzare la revisione dei nuovi dati scientifici alla luce dell'insegnamento cristiano sull'immortalità dell'anima è stato compiuto da p. Seraphim (Rose) nel suo libro L'anima dopo la morte. Dati da studi medici dell'esperienza post mortem di p. Seraphim si confronta non solo con l'insegnamento ortodosso, ma anche con l'evidenza di pratiche occulte, il che rende il lavoro più completo e obiettivo.

Padre Seraphim paragona l'approccio dell'insegnamento, della scienza e di altre religioni ortodosse alla questione dell'immortalità dell'anima.

Va notato che non esiste un'unica opera che contenga nella sua interezza l'insegnamento ortodosso sull'immortalità dell'anima. Molti autori cristiani hanno dedicato a questo problema parti delle loro opere o intere opere che non pretendono di essere una presentazione completa della dottrina. Pertanto, la letteratura patristica sarà sempre disegnata su questioni specifiche.

La dottrina dell'aldilà è contenuta in quasi tutte le religioni e credenze. Ma la pienezza della verità si rivela solo nel cristianesimo. Nella religione dell'Antico Testamento, la dottrina dell'immortalità è contenuta solo di nascosto. Gli obblighi fondamentali dell'uomo verso Dio non vanno oltre vita umana per terra. Tuttavia, anche nell'Antico Testamento si può vedere il progresso della preparazione dell'umanità a ricevere la pienezza della verità in Cristo. Pertanto, nel Pentateuco di Mosè, la prosperità terrena di una persona dipende direttamente dall'adempimento dei comandamenti, quindi la conseguenza della loro violazione è un problema terreno. Già al tempo dei profeti e dei re apparvero i concetti di purezza spirituale, preghiere per la purezza del cuore, ecc. A poco a poco arriva la comprensione che una persona non è limitata dalla vita terrena. Tuttavia, questa comprensione non era accessibile a tutti, ma solo ai migliori rappresentanti del popolo ebraico.

Con la venuta di Gesù Cristo, il fulcro della vita spirituale cambia radicalmente. C'è una chiamata al pentimento in connessione con l'avvicinarsi del Regno dei Cieli, e non ai fini della prosperità terrena. Il Signore stesso dice che la legge di Mosè fu data al popolo ebraico a causa della sua durezza di cuore. La pienezza della verità si rivela solo nella Chiesa cristiana. Per il cristianesimo, la componente terrena della vita umana ha valore solo nella misura in cui contribuisce all'acquisizione del Regno dei Cieli. C'è una comprensione della temporalità e della fragilità di tutto ciò che è terreno. Il vero obiettivo di un cristiano è entrare nel Regno e stare con Cristo per l'eternità. Tuttavia, la comprensione del Vangelo non arriva dall'oggi al domani. Durante i primi secoli del cristianesimo furono condotte controversie teologiche, affinate definizioni dogmatiche. A poco a poco si va formando la dottrina cristiana dell'immortalità dell'anima. Tuttavia, l'app. Paolo indica l'incompletezza della comprensione umana della verità rivelata. Se ora vediamo congetturalmente, allora vedremo direttamente.

La cosa principale nella comprensione della dottrina cristiana dell'immortalità è che la morte non è un fenomeno naturale per una persona. L'uomo è stato creato immortale. La sua immortalità non era assoluta, ma nel piano divino doveva divenire tale. Naturalmente, la principale prova di ciò è la rivelazione divina. Ma questo è confermato dalla stessa esistenza umana. Le persone non hanno mai percepito la morte come una regolarità fisiologica. In tutte le religioni e tutti i culti si crede nell'esistenza postuma dell'uomo. Ciò può essere dovuto alla memoria delle persone sul vero religione antica quando le persone comunicavano direttamente con Dio. Ma tali credenze sono confermate anche dalle testimonianze di contemporanei sopravvissuti a uno stato prossimo alla morte. È interessante notare che queste testimonianze, diverse nei dettagli, coincidono sostanzialmente.

Quindi, cosa si può identificare nelle storie delle persone sull'esperienza post mortem.

Primo, è la continuazione dell'esistenza della coscienza umana dopo la morte. In quasi tutti i casi, subito dopo la morte, non si verificano cambiamenti qualitativi nella coscienza umana. Molte persone non capivano nemmeno cosa fosse successo loro, credendo che fossero ancora vivi. La vista del proprio corpo dall'esterno sorprendeva molti. Tale esperienza non è chiaramente una visione causata dalle caratteristiche fisiologiche della morte cerebrale. "Ci sono prove oggettive sorprendenti che la persona è davvero fuori dal corpo in questo momento - a volte le persone sono in grado di raccontare conversazioni o fornire dettagli accurati di eventi che hanno avuto luogo anche nelle stanze vicine o anche più lontane mentre erano morte".

Tuttavia, la coscienza inalterata non rimane a lungo in questo mondo. Molte persone parlano del loro incontro con i rappresentanti di un altro mondo. In diversi casi, si tratta di persone care precedentemente decedute o di creature spirituali. In quest'ultimo caso vi è una corrispondenza delle creature spirituali con le credenze religiose e culturali del defunto. Così, gli indiani sopravvissuti alla morte clinica descrivono un incontro con divinità indù, mentre gli europei parlano di un incontro con Cristo o con gli angeli. A questo proposito, sorge la domanda sul grado di realtà e affidabilità di tali incontri. Nel caso di incontro con parenti defunti, si può parlare dell'universalità del fenomeno. Tale incontro avviene indipendentemente dalla religione della persona. Mentre la natura degli esseri spirituali può essere diversa. La testimonianza della Sacra Scrittura si riferisce inequivocabilmente divinità pagane ai demoni. Pertanto, gli incontri degli indù con gli dei del pantheon indù, dal punto di vista ortodosso, possono essere qualificati come un incontro con i demoni. Ma non si può presumere che tutte le prove di un incontro con gli angeli riflettano la realtà oggettiva. È noto dalla Scrittura che Satana può anche assumere la forma di un angelo di luce (2 Corinzi 11:14). Sulla base di ciò, possiamo concludere che incontri di questo tipo hanno luogo nell'arioso regno degli spiriti caduti, descritto nella letteratura cristiana. Questa è una prova ancora più oggettiva, perché. le persone che hanno avuto un'esperienza simile potrebbero non aver sentito nulla dell'insegnamento ortodosso sulle prove aeree.

Parte integrante dell'esperienza post mortem è la visione di un altro mondo. Va notato che si verifica senza connessione con l'affiliazione confessionale di una persona e indipendentemente dal grado della sua religiosità. Sebbene il lato pratico della visione possa variare. A seconda dell'appartenenza religiosa di una persona, gli elementi della visione possono cambiare. Se i cristiani vedono un altro mondo, che definiscono paradiso, allora vedono gli indù Templi buddisti eccetera.

È questa parte dell'esperienza post mortem che presenta le maggiori contraddizioni con la dottrina cristiana della morte. Secondo le persone che hanno avuto esperienze post mortem, la morte è qualcosa di piacevole. In tali descrizioni non c'è assolutamente alcun atteggiamento cristiano nei confronti della morte come inizio di un giudizio privato su una persona. Nei casi descritti, le persone hanno ricordi positivi dell'esperienza post mortem, indipendentemente dal loro stile di vita e dalla loro peccaminosità. Per comprendere la natura di questa differenza, è necessario analizzare quali sono le emozioni ricevute nel processo di morte. Che siano un riflesso della realtà oggettiva, una tentazione demoniaca o solo una parte del processo fisiologico della morte. Per fare ciò, è necessario separare le visioni dirette descritte dai testimoni oculari e le emozioni da loro causate.

Secondo le ultime ricerche nel campo della tanatologia, le emozioni positive, vicine all'euforia, sono provocate dall'azione di un elettrodo sul cervello umano, con conseguente inibizione artificiale delle sue singole sezioni, simile a quella che si verifica al momento della morte . Procedendo da ciò, l'atteggiamento emotivo di una persona nei confronti della sua esperienza post mortem non può essere riconosciuto come oggettivo, poiché nel caso descritto, emozioni simili si ottengono in uno stato normale e non in uno stato di pre-morte. Per quanto riguarda le visioni dell'altro mondo, si possono fare solo ipotesi. L'insufficiente obiettività delle valutazioni umane dell'esperienza post mortem è evidenziata anche dal fatto che tale valutazione è ovviamente direttamente correlata allo sviluppo umanistico-liberale della civiltà moderna.

Le emozioni eccezionalmente positive sprigionate dallo stato postumo non concordano con l'esperienza patristica. L'evidenza dell'incontro di una persona con la morte descritta nella letteratura patristica suggerisce che la morte è terribile per qualsiasi persona. Tanto più diversa è la morte del giusto e del peccatore. Non è solo il passaggio a un mondo migliore, ma anche l'inizio di un giudizio privato, un momento in cui è necessario rendere conto della vita vissuta. Quasi tutte le descrizioni patristiche dello stato postumo delle persone parlano del passaggio dell'anima delle prove aeree appena riposate. Questa è la principale differenza tra l'insegnamento ortodosso sull'anima dopo la morte e l'insegnamento moderno, sviluppato sulla base di tendenze occulte e l'evidenza dell'esperienza post mortem interpretata di conseguenza.

La dottrina delle prove aeree, del giudizio privato, della possibilità del passaggio dell'anima non solo al paradiso, ma anche all'inferno per i portatori della cultura moderna sembra essere più oscurantismo che riflesso della realtà oggettiva.

Secondo gli psicologi, la paura della morte è la più grande nella vita di una persona. La stessa mortalità lascia una certa impronta di tragedia su ogni vita. Pertanto, qualsiasi persona è costretta a pensare alla domanda: "e allora?". La risposta alla domanda sulla morte è data secondo le stesse regole della domanda sul senso della vita. La civiltà europea sta facendo tutto il possibile per rendere la vita il più confortevole e libera possibile. Non importa quanto possa sembrare banale, ma anche dopo la morte una persona non può negarsi un certo conforto. Ma qui sorge una contraddizione non solo con la testimonianza ortodossa sullo stato postumo, ma anche con l'evidenza delle principali religioni mondiali. In un modo o nell'altro, la dottrina della retribuzione postuma si trova ovunque. È questo fatto che ha causato la massiccia inversione di tendenza da religioni tradizionali nella direzione di varie pratiche e insegnamenti occulti che promettono il paradiso senza alcuno sforzo aggiuntivo.

I rappresentanti del nuovo paradigma o rifiutano del tutto l'evidenza della retribuzione postuma o parlano della sua natura illusoria. L'ultima affermazione si basa, tra l'altro, sugli insegnamenti di vari movimenti pseudo-indù. Va notato che le informazioni tratte da tali fonti sono estratte dal contesto e in modo selettivo. Quindi, rifiutando la dottrina della retribuzione basata sulla letteratura pseudo-indù, una persona potrebbe non credere nella reincarnazione e credere nel paradiso. Di conseguenza, viene creata una comprensione completamente nuova dell'immortalità dell'anima, che è un conglomerato di varie credenze.

Una fonte degna di un'analisi separata è il tibetano libro dei morti. Questo è uno dei primi testi buddisti che descrive lo stato dell'anima di una persona subito dopo la morte, che deve essere letto al defunto per aiutarlo a navigare nell'altro mondo. L'anima attraversa tre successivi stati post mortem di "bardo", dopodiché cade in una nuova incarnazione. L'enfasi principale è posta sul fatto che tutte le visioni postume di una persona sono illusorie e simboliche, ma non riflettono la realtà oggettiva. Tuttavia, la teoria della retribuzione è presente anche qui. In primo luogo, l'obiettivo principale della catena delle rinascite è la liberazione dalla ruota del samsara (essere in questo mondo) e il passaggio al nirvana, che può essere raggiunto da una certa austerità. In secondo luogo, l'incarnazione è possibile in uno dei sei mondi, a seconda dei meriti del defunto.

Nonostante la differenza fondamentale nell'interpretazione delle visioni postume, hanno anche alcune somiglianze con le esperienze postume degli europei e le descrizioni nella letteratura patristica. Quindi, ad esempio, nel primo stato postumo, una persona vede la luce, ad es. il dio supremo al quale deve associarsi. Poi passa immediatamente nel nirvana.

Un'analisi delle prove delle pratiche occulte dimostra anche la somiglianza delle singole esperienze post mortem, indipendentemente dalle convinzioni e dall'affiliazione religiosa di una persona. Tuttavia, l'enfasi principale deve essere posta sull'interpretazione dell'esperienza occulta. Quelli. è necessario valutare dal punto di vista ortodosso cosa vede esattamente una persona con l'aiuto di pratiche occulte. La risposta a questa domanda è inequivocabile: alcune persone hanno la capacità di vedere il mondo degli spiriti caduti. Le descrizioni delle esperienze medianiche dei secoli XIX-XX coincidono completamente con le descrizioni del mondo celeste degli spiriti caduti nella letteratura patristica.

Le stesse esperienze medianiche possono essere divise in due gruppi. Il primo gruppo comprende visioni spontanee e, di regola, a breve termine dei fenomeni dell'altro mondo. Al secondo: lunghi viaggi in un altro mondo, quando una persona vede parenti morti ed esseri spirituali, che cerca di interpretare in un modo o nell'altro.

Da esempi di esperienza post mortem presi da varie fonti e insegnamenti occulti sull'anima, è chiaro che le contraddizioni tra loro e l'insegnamento ortodosso sull'immortalità dell'anima sono, di regola, immaginarie. Le principali contraddizioni sorgono in connessione con diverse interpretazioni di determinati fenomeni. Ma con uno studio approfondito della letteratura patristica, si può capire che i nuovi dati scientifici non contraddicono la testimonianza dei padri. Tuttavia, i moderni ricercatori dell'esperienza post mortem ammettono la soggettività nel loro lavoro. In una certa misura, formano una nuova dottrina del destino postumo dell'anima, basata sugli ideali della civiltà occidentale, gli ideali della società dei consumi.

La Chiesa ortodossa possiede un tesoro di letteratura patristica, quindi può comprendere nuovi dati scientifici alla luce della sacra tradizione e testimoniare al mondo il suo insegnamento. È su questa base che la teologia ortodossa deve costruire la moderna dottrina dell'immortalità dell'anima. Trattandosi di nuovi dati scientifici, il teologo moderno riceve solo ulteriori argomenti per le idee espresse molto prima della nascita di una scienza a tutti gli effetti.

Insegnamento ortodosso sull'aldilà. Va detto che l'interesse per Insegnamento ortodosso sull'aldilà e sul destino postumo dell'anima, è sempre stato e non solo tra le persone di chiesa. Di seguito presentiamo piccole riflessioni di San Giovanni di Shanghai e San Francisco sull'aldilà dell'anima umana. Imparerai cosa attraversa l'anima nei primi giorni dopo la morte, imparerai la visione ortodossa delle prove, perché la commemorazione del 40° giorno è così importante e perché l'elemosina è così importante per l'anima del defunto.

"Non vedo l'ora della risurrezione dei morti e della vita dell'era a venire". (Dal Credo)
Sconfinato e inconsolabile sarebbe il nostro dolore per i nostri cari morenti, se il Signore non ci desse la vita eterna. La nostra vita sarebbe senza scopo se finisse con la morte. A cosa servirebbero allora la virtù e le buone azioni? Allora avrebbe ragione chi dice: "Mangiamo e beviamo, perché domani moriamo". Ma l'uomo è stato creato per l'immortalità, e Cristo, con la Sua risurrezione, ha aperto le porte del Regno dei Cieli, beatitudine eterna per coloro che credevano in Lui e vivevano rettamente. La nostra vita terrena è una preparazione per la vita futura, e questa preparazione termina con la morte. “È stabilito che gli uomini muoiano una sola volta, e poi il giudizio” (Ebrei 9:27).

Ma l'anima continua a vivere, non cessando la sua esistenza per un solo istante. Quando la visione con gli occhi del corpo cessa, inizia la visione spirituale.

primi due giorni dopo la morte.

Durante i primi due giorni l'anima gode di una relativa libertà e può visitare quei luoghi della terra che le sono cari, ma il terzo giorno si sposta in altre sfere.

Diceva Macario di Alessandria: «Quando nel terzo giorno si fa un'offerta in chiesa, l'anima del defunto riceve dall'angelo custode sollievo nel dolore, che sente per la separazione dal corpo, riceve perché la dossologia e le offerte in la Chiesa di Dio è stata fatta per essa, dalla quale in essa nasce una buona speranza. Perché nei primi due giorni l'anima può camminare sulla terra dove vuole, insieme agli angeli che sono con essa. Perciò l'anima che ama il corpo va a volte intorno alla casa in cui si è separata dal corpo, a volte intorno alla tomba in cui è deposto il corpo, e passa così due giorni, come un uccello, a cercarsi nidi. E un'anima virtuosa cammina in quei luoghi dove era solita fare la verità. Il terzo giorno, Colui che è risorto dai morti comanda a ogni anima cristiana di salire al cielo per adorare il Dio di tutti» (Lettura cristiana, agosto 1831).

Terzo giorno. Ordalie.

In questo momento (il terzo giorno) l'anima passa attraverso le legioni di spiriti maligni, che bloccano il suo cammino e l'accusano di vari peccati, nei quali essi stessi l'hanno coinvolta. Secondo varie rivelazioni,

Ci sono venti di tali ostacoli, le cosiddette "prove", in ognuna delle quali viene torturato l'uno o l'altro peccato; dopo aver attraversato una prova, l'anima passa a quella successiva e solo dopo aver superato tutto con successo, può continuare il suo viaggio.

Quaranta giorni.

Quindi, dopo aver superato con successo prove e adorato Dio, l'anima visita le dimore celesti e gli abissi infernali per altri 37 giorni, non sapendo ancora dove rimarrà, e solo il quarantesimo giorno le viene assegnato un luogo fino alla risurrezione dei morti .

Commemorazione dei morti.

Quante volte puoi vedere nei cimiteri che nei giorni di commemorazione dei defunti i loro parenti organizzano feste proprio sulle tombe o accanto a loro, che non possono essere chiamate altro che feste pagane. Inoltre - che bestemmia! - i resti di vodka o vino vengono versati direttamente sulle tombe dei parenti o bicchieri di vodka, il cibo viene lasciato sulle tombe dei morti ...

“Cosa sta succedendo nei cimiteri! - esclama il nostro contemporaneo, il famoso archimandrita anziano John (Krestyankin). - Sulle tombe, dove ci sono le croci! “Il Giorno della Memoria dei Morti”, continua padre John, “è davvero un giorno nero per i nostri defunti! Invece della preghiera, invece delle candele e dell'incenso fumante, in questo giorno si celebrano vere feste pagane sulle tombe. E i nostri morti nell'altro mondo ardono del fuoco del dolore e della pietà, come il ricco evangelico che ha chiesto al Signore di raccontare ai suoi fratelli, ancora vivi, cosa li attende dopo la morte. Se qualcuno di voi ha celebrato queste feste e ha radunato una festa sulla tomba, vada al cimitero e chiedi perdono ai tuoi parenti defunti per le terribili sofferenze che hai portato loro con la tua ignoranza, e non farlo mai più in un giorno santo quando la Chiesa prega secondo i tuoi appunti sul riposo dei nostri cari defunti, non rendere questo giorno il più doloroso per loro. E chiedi perdono al Signore per la tua stoltezza. (Secondo il libro dell'archimandrita John (Krestyankin) "The Experience of Building a Confession")

La Chiesa, secondo le nostre richieste, prega per il riposo, per la salvezza delle anime dei morti ortodossi, sia ai servizi commemorativi, sia alle parastasi, alla proskomedia e alla liturgia ...

Oltre alla preghiera per i defunti - chiesa e casa - un altro modo efficace per commemorarli e alleviare il destino dell'aldilà è l'elemosina, da noi compiuta in loro memoria o per loro conto.

Elemosina.

L'elemosina è il nostro possibile dare alcune benedizioni terrene alle persone che ne hanno bisogno o ai nostri fratelli poveri. Tali azioni aiutano molto i peccatori morti (non ci sono persone senza peccato).

“La preghiera, l'elemosina appartiene agli atti di misericordia, agli atti di carità ... La preghiera per il defunto con l'elemosina, a nome suo, propizia il Signore Gesù Cristo, che si rallegra nelle opere di misericordia, fatte come a favore del defunto lui stesso.

L'elemosina appartiene al defunto. L'usanza di fare l'elemosina ai poveri alla sepoltura del defunto risale a tempi antichi, il significato dell'elemosina era noto nell'Antico Testamento.

La tradizione dell'elemosina per i morti è passata anche nel mondo cristiano, dove ha ricevuto un'alta nomina, ha consegnato all'elemosina una grande ricompensa in cielo: la beatitudine eterna. “Beati i misericordiosi, perché riceveranno misericordia” (Mt 5,7) e “Siate misericordiosi, come è misericordioso il Padre vostro” (Lc 6,36) – queste sono le parole dello stesso Signore Gesù Cristo sulla potenza e potenza di elemosina e di salvezza, che ella consegna alla sua operaia, come mezzo affidabile per ottenere il Regno dei Cieli. (Secondo il libro "The Afterlife", opera del monaco Mitrofan).

San Giovanni di Shanghai e San Francisco