ตัวแทนที่มีชื่อเสียง ผู้มีรสนิยมสูง
คือ Epicurus (341-270 BC) และ Lucretius Carus (c. 99 - 55 BC) Epicureans สนใจในการกำจัด ความสะดวกสบายส่วนตัวในบริบททางประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนของเวลา Epicurus ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องอะตอมมิสต์ - การเบี่ยงเบนของอะตอม ควรจะเป็นพื้นฐานสำหรับแนวคิดเรื่องเสรีภาพของมนุษย์ จากข้อมูลของ Epicurus มีเพียงร่างในอวกาศเท่านั้นที่มีอยู่ในจักรวาล Epicurus แบ่งปรัชญาของเขาออกเป็นสามส่วน: บัญญัติ - หลักคำสอนของความรู้ ฟิสิกส์ จริยธรรม ผู้สนับสนุนด้านจริยธรรม ส่วนหลัก แต่สองส่วนแรกเป็นเหตุผลของจริยธรรม มุมมองของ Epicurus เกี่ยวกับปัญหาด้านจริยธรรมอยู่ในระบบที่ครบถ้วนซึ่งมักเรียกว่าจริยธรรมของ Epicurus จากข้อมูลของ Epicurus ความรู้ทั้งหมดเกิดขึ้นจากความรู้สึกผ่านการรับรู้ของวัตถุธรรมชาติซึ่งเขาได้ประกอบกับภาพแฟนตาซีด้วย การรับรู้เกิดขึ้นในตัวเราอันเป็นผลมาจากการแทรกซึมของ "ภาพ" ("วิดิก") ของสิ่งต่างๆ เข้าสู่ตัวเรา พวกมันมีลักษณะคล้ายกับของแข็ง แต่มีความโดดเด่นเหนือกว่าใน "ความบาง" อย่างมาก ภาพเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายจากพื้นผิวของสิ่งต่างๆ และเคลื่อนที่ด้วยความเร็วของความคิด
พวกมันถูกรับรู้โดยตรงด้วยประสาทสัมผัส และการปรากฏตัวของช่องว่างระหว่างร่างกายตามข้อเท็จจริงที่ว่ามิฉะนั้นการเคลื่อนไหวจะเป็นไปไม่ได้ “ไม่จำเป็นหรอก!” แนวคิดของความเที่ยงธรรมของโอกาส “ตราบใดที่เราดำรงอยู่ก็ไม่มีวันตาย เมื่อความตายไม่มีเราอีกต่อไป" ชีวิตคือความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุด รับรู้ถึงการมีอยู่ของวิญญาณ มันถูกมองว่าเป็นหลักการของความสมบูรณ์ขององค์ประกอบส่วนบุคคลของโลกฝ่ายวิญญาณของแต่ละบุคคล: ความรู้สึกความรู้สึกความคิดและเจตจำนงเป็นหลักการของการดำรงอยู่นิรันดร์และไร้ที่ติ ความรู้เริ่มต้นด้วยประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส แต่ศาสตร์แห่งความรู้เริ่มต้นด้วยการวิเคราะห์คำศัพท์เป็นหลัก ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสต้องมีความหมาย ความรู้สึกตัวเองยังไม่เป็นความรู้ หลักการพื้นฐานของความสุขคือความสุข - หลักการแห่งความสุข ตามความรู้สึกของคนถูกพรากไปไม่มีอะไรเหลืออยู่ มุ่งมั่นเพื่อความสุขที่สม่ำเสมอ เท่าเทียมกัน และไม่มีวันตาย ไม่เหมือนผู้ที่เทศนา "ความสุขของนาทีและที่นั่น สิ่งที่จะเป็น จะเป็น" ขีด จำกัด ของความสุขและความสุขคือการขจัดความทุกข์ พระเจ้าเป็นอมตะและมีความสุข หลักจริยธรรมของความสุขเป็นพื้นฐานของความสุขเมื่อเลือกความสุขบุคคลควรได้รับคำแนะนำจากหลักการของความรอบคอบเท่านั้นในกรณีนี้เขาจะได้รับความสุขที่แท้จริง Epicurus ให้พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับพฤติกรรม ซึ่งเราควรเลือกความสุขบางอย่างและหลีกเลี่ยงสิ่งอื่นๆ ความเข้าใจในความยุติธรรมเกี่ยวข้องกับสัญญา: "ความยุติธรรมไม่ใช่สิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง แต่ในความสัมพันธ์ของผู้คนที่มีต่อกันไม่ว่าจะอยู่ที่ใด ข้อตกลงบางอย่างเสมอกันที่จะไม่ทำร้ายและไม่ต้องทนกับอันตราย" จริยธรรมแนะนำให้หลีกเลี่ยงกิจกรรมสาธารณะ มีส่วนร่วมในชีวิตส่วนตัวมากขึ้น สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงการวางแนวปัจเจกของมุมมองทางจริยธรรมซึ่งเป็นลักษณะของช่วงเวลาทั้งหมดของชาวกรีก "อยู่โดยไม่มีใครสังเกตเห็น" - นั่นคือกฎของเขา
Lucretius Carus (กวีและนักปรัชญาชาวโรมัน) ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของเทพเจ้า เช่น Epicurus ที่ประกอบด้วยอะตอมที่บางที่สุดและอยู่ระหว่างช่องว่างโลกด้วยความสงบสุข “ เกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ” - อะตอมผ่านการหมดอายุของ "ไอดอล" พิเศษแสดงให้เห็นถึงผลลัพธ์ของความรู้สึกที่เกิดขึ้นใหม่และสภาวะของสติทั้งหมด ใน L อะตอมไม่เหมือนกับ E เลย: พวกมันไม่ได้จำกัดความแตกแยก ซึ่งเป็นหลักการสร้างสรรค์ประเภทหนึ่งที่สร้างสิ่งที่เป็นรูปธรรมขึ้น กล่าวคือ อะตอมเป็นวัสดุของธรรมชาติ
ลัทธิสโตอิกมีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ก่อนศตวรรษที่ 3 เป็นโรงเรียนปรัชญากรีกน้อยที่สุด สโตอิกยุคแรกส่วนใหญ่เป็นชาวซีเรีย: Zeno of Kition, Chrysippus ปลายสโตอิก 1-2 ศตวรรษ Plutarch, Cicero, Marcus Aurelius ส่วนใหญ่เป็นชาวโรมัน พวกสโตอิกเป็นพวกแพนธีสต์ ในจักรวรรดิโรมันก่อนคริสต์ศักราช ลัทธิสโตอิกเป็นหนึ่งในโรงเรียนปรัชญาที่โดดเด่น ควบคู่ไปกับลัทธิเอพิคิวเรียนและนีโอพลาโทนิสม์ ในมุมมองของพวกสโตอิกได้นำแนวความคิดเรื่องปราชญ์ที่สงบและสมดุลอยู่เสมอ สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงอุดมคติของอิสรภาพภายใน - จากกิเลสตัณหา ตามคำกล่าวของ Chrysipus มีวิญญาณของโลก - เป็นอีเธอร์ที่บริสุทธิ์ที่สุด เคลื่อนที่ได้และเบาที่สุด เป็นสสารที่บางที่สุด Marcus Aurelius จักรพรรดิโรมัน - ที่พระเจ้าให้แต่ละคนมีอัจฉริยะพิเศษในการเป็นผู้นำ (ความคิดนี้ฟื้นคืนชีพในศาสนาคริสต์ในรูปแบบของเทวดาผู้พิทักษ์) จักรวาลมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด อันนี้, สิ่งมีชีวิตมีเนื้อความเดียวและวิญญาณเดียว “คิดให้บ่อยขึ้นเกี่ยวกับความเชื่อมโยงของทุกสิ่งในโลก และเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพวกเขา”
พวกสโตอิกให้ความสนใจเป็นพิเศษกับปรากฏการณ์ของเจตจำนง: หลักคำสอนถูกสร้างขึ้นบนหลักการของเจตจำนง บนความอดทน การพัฒนาของธรรมชาติถูกตีความว่าเป็นทุกสิ่งทุกอย่างที่กำหนดไว้ล่วงหน้า พระเจ้าไม่ได้แยกจากโลก พระองค์ทรงเป็นวิญญาณของโลก เป็นพระพรอันประเสริฐ ทุกอย่างมีความหมายในตัวเอง - พวกเขามีหลักการของความได้เปรียบที่เป็นสากล สโตอิกยุคแรกในความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับการเป็นอยู่ เล่าว่าร่างกายของโลกประกอบด้วยไฟ อากาศ ดินและน้ำ เซเนกา: เสรีภาพเป็นเทพที่ครอบงำทุกสิ่งและเหตุการณ์ ไม่มีอะไรสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นความอ่อนน้อมถ่อมตนและการส่งต่อความทุกข์ยากของชีวิตอย่างไม่ลดละ นักปราชญ์ผู้อดทนไม่ต่อต้านความชั่วร้าย เขาเข้าใจมันและยึดมั่นในความลื่นไหลตามความหมายของมัน สโตอิกมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าร่างกายของโลกมาจากไฟ อากาศ ดินและน้ำ การดำรงอยู่ทั้งหมดเกิดขึ้นเพียงระดับความตึงเครียดที่แตกต่างกันของไฟปฐมภูมิที่เป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ ไฟนี้แปรเปลี่ยนเป็นธาตุอื่นทั้งหมด ตามความเชื่อของสโตอิก ชะตากรรมคือจักรวาล Zeno กล่าวว่าโชคชะตาคือพลังที่เคลื่อนไหว เขากำหนดให้พระเจ้าเป็นความคิดที่ร้อนแรงของโลก: พระเจ้าเติมโลกทั้งใบด้วยพระองค์เอง เหมือนน้ำผึ้งเติมรวงผึ้ง มนุษย์ทุกคนเท่าเทียมกัน หลักการทางปรัชญามีรากฐานมาจากเรื่องของมนุษย์ ภาษายังเป็นอัตนัย ในที่สุดพวกสโตอิกได้แบ่งปรัชญาออกเป็นตรรกะ ฟิสิกส์ และจริยธรรม จริยธรรมของชาวสโตอิกเรียกร้องให้มีความอดทนมากกว่าความหวัง
Marcus Aurelius ในงานของเขา Alone with Myself ยกย่องระบอบการปกครองบนพื้นฐานของสิทธิทางเชื้อชาติและเสรีภาพในการพูดที่เท่าเทียมกัน
คุณสามารถพูดคุยเกี่ยวกับต้นกำเนิดของไวยากรณ์ในโรงเรียนของ Stoics จากมุมมองของพวกเขา จุดเริ่มต้นทางปรัชญาที่ถูกต้องนั้นมีรากฐานมาจากตัวแบบมนุษย์ แต่นี่ไม่ใช่ลัทธิอัตวิสัยอย่างเคร่งครัด ดังนั้น สิ่งที่เรากำหนดจึงไม่ใช่อัตนัยหรือวัตถุประสงค์ เมื่อมันสอดคล้องกับความเป็นจริง มันเป็นเรื่องจริงและแม้กระทั่งความจริง แต่ก็อาจเป็นเท็จได้เช่นกัน
Neoplatonism - ทิศทางอุดมคติของปรัชญาโบราณของศตวรรษที่ III-VI การรวมและการจัดระบบองค์ประกอบของปรัชญาของเพลโต ตรรกะของอริสโตเติลและการตีความที่ไม่ขัดแย้งกับเพลโต พีทาโกรัส และออร์ฟิซึม แนวคิดของนักพยากรณ์เคลเดีย ศาสนาอียิปต์ คำสอนตะวันออก ปรัชญาฮินดู (เช่น การหลั่งวิญญาณเข้าสู่สสารและการกลับคืนสู่สภาพเดิมและรวมเข้ากับพระเจ้าสัมบูรณ์) โฆษกที่มีชื่อเสียงและสำคัญที่สุดสำหรับแนวคิดคือ Plotinus โรงเรียนโรมัน; ตัวแทนที่มีชื่อเสียง: Amelius, Ammonius Sakkas, Plotinus, Porfiry ตั้งแต่ปี 244 นักเรียนของ Ammonius ผู้สืบทอดและผู้จัดระบบคนแรกของ Neoplatonism Plotinus ยังคงทำกิจกรรมในกรุงโรมต่อไป จากปี 270 การพัฒนาต่อไปของ Neoplatonism ดำเนินต่อไปโดย Porfiry นักศึกษาของ Plotinus กระบวนทัศน์ของ Neoplatonism ลงมา: วิภาษของ Platonic triad ของ One-Mind-Soul; สู่แนวคิดของการกำจัดแบบเป็นขั้นตอน-การเปลี่ยนจาก "เดี่ยวและสากล" ที่สูงขึ้นไปสู่สสารที่แตกแยก เพื่อความรู้ความเข้าใจที่ลึกลับและสัญชาตญาณของผู้สูงศักดิ์ สู่การปลดปล่อยจิตวิญญาณมนุษย์จากภาระทางวัตถุไปสู่การบรรลุถึงจิตวิญญาณอันบริสุทธิ์ด้วยความช่วยเหลือของการบำเพ็ญตบะและ / หรือความปีติยินดี - หลักคำสอนของโลกที่จัดลำดับชั้นที่สร้างขึ้นจากหลักการสูงสุด; หลักคำสอนของ "การขึ้น" ของวิญญาณสู่แหล่งกำเนิด พัฒนาการของการนวด ( วิธีปฏิบัติการรวมตัวกับพระเจ้า)
ด้วยการพิชิตของอเล็กซานเดอร์มหาราช ยุคคลาสสิกในประวัติศาสตร์สมัยโบราณสิ้นสุดลง เมืองโพลิสเล็กๆ แสนสบายที่มีพื้นที่ชนบทโดยรอบเป็นพื้นฐานของระบอบประชาธิปไตยที่เป็นเจ้าของทาสในสมัยโบราณได้หยุดอยู่อย่างอิสระ บนซากปรักหักพังของอาณาจักรของอเล็กซานเดอร์ ราชาแห่งขนมผสมน้ำยาที่ไม่แน่นอนของปโตเลมี, เซลูซิดและอื่น ๆ เกิดขึ้น แนวคิดของ "พลเมือง" ถูกแทนที่ด้วยแนวคิดของ "หัวเรื่อง" และความรักชาติโพลิสถูกแทนที่ด้วยลัทธิสากลนิยมซึ่งบ้านเกิดคือ ทั้งโลก. ดังนั้นยุคขนมผสมน้ำยาจึงเริ่มต้นขึ้น ซึ่งใกล้เคียงกับจุดสิ้นสุดของปรัชญาโบราณคลาสสิก จุดสุดยอดและจุดสิ้นสุดคือปรัชญาของอริสโตเติล ยุคนี้มีเงื่อนไขต่อเนื่องจนถึงปี 529 แล้ว ยุคใหม่เมื่อโรงเรียนปรัชญานอกรีตแห่งสุดท้ายถูกปิด ชะตากรรมต่อไปของปรัชญาจะเชื่อมโยงกับศาสนาคริสต์ ปรัชญาจากระบบทฤษฎีในยุคขนมผสมน้ำยากลายเป็นสภาวะของจิตใจและแสดงออกก่อนอื่นคือการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคลที่สูญเสียตัวเองไปในโลก แม้ว่าในปรัชญาของ Epicurus และ Stoics เราจะพบ "ฟิสิกส์" ด้วยเช่นกัน แต่หลังไม่มีคุณลักษณะที่พอเพียงและมีคุณค่าอย่างแท้จริงในระบบของพวกเขาอีกต่อไป แต่อยู่ภายใต้จริยธรรมซึ่งย้ายไปยังศูนย์กลางของปรัชญาของพวกเขา การวางแนวตามหลักจริยธรรมของปรัชญาขนมผสมน้ำยายังปรากฏให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าผลลัพธ์ของการค้นหานักปรัชญาคือภาพของปราชญ์ที่รวบรวมอุดมคติของพฤติกรรมที่คู่ควร
Epicurus และ Epicureanism. มีส่วนร่วมในวิทยาศาสตร์ตั้งแต่อายุ 14, Epicurus(341 / 340-270 ปีก่อนคริสตกาล) ทำความคุ้นเคยกับคำสอนปรมาณูของเดโมคริตุสพูดคุยกับ Platonist Pamphilus อาจฟังหัวหน้าของ Platonic Academy Xenocrates การหาเลี้ยงชีพด้วยการสอน ครั้งแรกในเมืองต่างๆ ของเอเชียไมเนอร์และต่อจากนั้นในเอเธนส์ Epicurus ได้ก่อตั้งโรงเรียนของตนเองขึ้นชื่อว่า "Garden of Epicurus" ที่ประตูสวนนี้มีคำจารึกไว้ว่า "ผู้พเนจร คุณจะรู้สึกดีที่นี่ ความสุขคือสิ่งที่ดีที่สุด" จากงานเขียนกว่า 300 ฉบับของ Epicurus มีเพียงสามตัวอักษรเท่านั้นที่ส่งถึงเรา: ถึง Herodotus, Pythocles และ Menekey งานที่เรียกว่า Maxims และชิ้นส่วนจำนวนหนึ่ง
โดยธรรมชาติแล้ว อะตอมของ Democritus และ Epicurus มีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ ประการแรก เดโมคริตุสเป็นผู้กำหนดที่แน่วแน่ในการอธิบายการเคลื่อนที่ของอะตอม ในทางตรงกันข้าม Epicurus อธิบายการเบี่ยงเบนโดยธรรมชาติของอะตอมในการเคลื่อนที่ของพวกมัน - ที่เรียกว่า "clinamen" อย่างที่เราทราบดีโมคริตุสไม่อนุญาตให้เกิดอุบัติเหตุในธรรมชาติ แต่ถ้าโอกาสเป็นไปไม่ได้ อิสรภาพก็เป็นไปไม่ได้เช่นกัน กล่าวคือ เธอกังวลเรื่อง Epicurus เป็นหลัก ปัญหาเสรีภาพในปรัชญาเกิดขึ้นข้างหน้าอย่างแม่นยำเมื่อระดับของเสรีภาพในสังคมที่มีอยู่ลดลงอย่างมาก ประการที่สอง ไม่เหมือนกับเดโมคริตุส Epicurus ไม่สนใจวัตถุมากเท่ากับในหัวเรื่อง คำอธิบายของโครงสร้างของโลกอยู่ภายใต้การพัฒนาของพฤติกรรมมนุษย์ และนี่เป็นการแสดงถึงจิตวิญญาณของยุคขนมผสมน้ำยาด้วยวิธีของตัวเอง ดังนั้น ฟิสิกส์ใน Epicurus จึงอยู่ภายใต้จริยธรรม ส่วนที่เป็นตรรกะของการสอนของเขาที่เรียกว่า “คาโนนิกา” ก็อยู่ใต้บังคับบัญชาของเธอเช่นกัน เมื่อพูดถึงกฎแห่งความรู้ของโลก Epicurus มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าความรู้ที่แท้จริงนั้นมอบให้เราโดยประสาทสัมผัส ในขณะที่การโกหกและข้อผิดพลาดมาจากการเพิ่มของจิตใจ ประกาศความสุขตามหลักธรรม ชีวิตมนุษย์, Epicurus ขยายแนวคิดนี้ไปยังทฤษฎีความรู้ ซึ่งสำหรับเขาซึ่งแตกต่างจาก Democritus ที่มีเหตุผล มีลักษณะเชิงประจักษ์ที่แสดงออกอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม การจำกัดจิตใจในความรู้ของโลกนั้น Epicurus ยืนกรานที่จะมีส่วนร่วมในการพัฒนาความเชื่อในชีวิตของบุคคล มนุษย์ตาม Epicurus จะต้องเป็นอิสระ แต่ถ้าเขาไม่สามารถบรรลุเสรีภาพในที่สาธารณะและในชีวิตทางการเมืองได้ เขาควรพยายามบรรลุอิสรภาพภายใน นั่นคือเขาต้องปลดปล่อยตัวเองจากความกลัวและความทุกข์ทรมาน หากเป้าหมายของลัทธิ Epicureanism คือความพอใจ ก็เป็นเรื่องธรรมดาที่ปรัชญาดังกล่าวควรประกาศความเจ็บปวดเป็นศัตรูหลัก
การจะดำรงอยู่โดยปราศจากความวิตกกังวล เราต้องปลดปล่อยตนเองจากความเกรงกลัวพระเจ้า ในการตรัสรู้ของเขา Epicurus ไม่ถึงพระเจ้าโดยตรง แต่เขาให้คำอธิบายแก่เหล่าทวยเทพที่อาจเรียกว่าสุนทรียศาสตร์ ซึ่งตรงข้ามกับศาสนา ประการแรก Epicurus อ้างว่ามีโลกจำนวนนับไม่ถ้วน นี่เป็นนวัตกรรมที่สำคัญเมื่อเทียบกับปรัชญาและวิทยาศาสตร์ก่อนหน้านี้ ซึ่งจักรวาลทั้งหมดถูกจำกัดอยู่ที่โลกและทรงกลมท้องฟ้าที่ล้อมรอบมัน ประการที่สอง ตามคำกล่าวของ Epicurus พระเจ้าไม่มีที่อื่นนอกโลก และเขาวางไว้ในส่วนที่เรียกว่า "intermundia" นั่นคือในช่องว่างระหว่างโลก ประการที่สาม และที่สำคัญที่สุด พวกเขาไม่สามารถมีอิทธิพลต่อชะตากรรมของผู้คนได้ และผู้คนควรเคารพพวกเขาเพียงเพราะความงามและความสมบูรณ์แบบของพวกเขา
ความรู้เกี่ยวกับสาเหตุของสิ่งที่เกิดขึ้นตลอดจนธรรมชาติของพระเจ้า Epicurus เชื่อว่าสามารถปลดปล่อยเราจากความกลัวได้ แต่ความสุขดังที่ได้กล่าวไปแล้วนั้นไม่ได้เป็นเพียงการปราศจากความกลัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการไม่มีความทุกข์ด้วย เป็นที่ชัดเจนว่าความทุกข์ทางร่างกายไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้อย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ตามที่ Epicurus ตั้งข้อสังเกต ความทุกข์ทางร่างกายในบุคคลนั้นรุนแรงน้อยกว่าความทุกข์ทางจิตใจที่เกี่ยวข้องมาก บุคคลมีอำนาจเหนือสภาวะจิตใจของเขา ดังนั้นเขาจึงสามารถหลีกเลี่ยงได้ นอกจากนี้ Epicurus เข้าใจความทุกข์ทางร่างกายอันเป็นผลมาจากความมัวหมองในความสุขทางกาย ดังนั้นความสุขตามหลักจริยธรรมใน Epicurus จึงไม่แสดงออกในความมึนเมาหรือความตะกละ แต่แสดงออกอย่างพอประมาณ ความกลัวความตายตาม Epicurus ก็เกี่ยวข้องกับ "ความคิดเห็นที่ผิดพลาด" เกี่ยวกับเรื่องนี้เช่นกัน Epicurus สอนให้กลัวความตาย ไม่มีเหตุผล ท้ายที่สุด เราไม่ได้พบกับความตาย: เมื่อเราดำรงอยู่ มันยังไม่อยู่ที่นั่น และเมื่อมันมาถึง เราจะไม่อยู่ที่นั่นอีกต่อไป
นี่คือคุณสมบัติหลักของจริยธรรมของ Epicurus ความแตกต่างจากจริยธรรมของคลาสสิกโบราณ จากจริยธรรมของโสกราตีส เพลโต และอริสโตเติล อยู่ที่ข้อเท็จจริงอีกครั้งว่านี่ไม่ใช่จริยธรรมของพลเมือง แต่เป็นของบุคคลส่วนตัว สำหรับชีวิตทางสังคมและการเมือง Epicurus พิจารณาตามการแบ่งความต้องการของมนุษย์ออกเป็น "ธรรมชาติ" และ "ผิดธรรมชาติ" ว่าความต้องการในตัวบุคคลนั้น "ผิดธรรมชาติ" ดังนั้น บุคคลควรหลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมนี้ให้มากที่สุด ที่นี่ Epicurus ปฏิบัติตามหลักการ "อยู่โดยไม่มีใครสังเกตเห็น!"
ควรจะกล่าวว่าปัจเจกนิยมในจริยธรรมของ Epicureanism รุนแรงขึ้นด้วยการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และการเปลี่ยนแปลงไปสู่โลกโรมัน แม้จะมีคำเตือนของ Epicurus เกี่ยวกับความหยาบคายของปรัชญาของเขา แต่ในสมัยโรมันตอนปลายก็มีการเผยแพร่ในรูปแบบหยาบคาย อันเนื่องมาจากวิกฤตการณ์ลึกๆ ที่ โลกโบราณในช่วงการเติบโตของศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์คือคำตอบของวิกฤตครั้งนี้ ผู้นับถือลัทธิ Epicureanism ที่มีชื่อเสียงที่สุดในกรุงโรมโบราณคือติตัส Lucretius Kar(99-55 ปีก่อนคริสตกาล). เขาสรุปมุมมองของเขาในบทกวี "On the Nature of Things" ซึ่งคงอยู่อย่างครบถ้วนมาจนถึงทุกวันนี้ ข้อเท็จจริงที่น่าสงสัยคือปรัชญาของ Epicurean ไม่ได้ช่วยให้ Lucretius หลีกเลี่ยงกิเลสตัณหาที่ร้ายแรง และเขาได้ฆ่าตัวตายเมื่ออายุ 44 ปี
แนวคิดหลักของลัทธิสโตอิกนิยม. ผู้ก่อตั้งลัทธิสโตอิกคือ Zeno แห่ง Kition(333/32-262 ปีก่อนคริสตกาล) มีพื้นเพมาจากเกาะไซปรัส นักปราชญ์ในฐานะผู้ไม่มีสัญชาติเอเธนส์ไม่สามารถเช่าห้องสำหรับเรียนได้ ดังนั้นเขาจึงบรรยายในเฉลียง ในภาษากรีก ระเบียงคือ "ยืน" จึงเป็นที่มาของชื่อโรงเรียนสโตอิก แม้ว่าหลังจากผ่านเป็นภาษารัสเซียแล้วชื่อนี้ก็เกี่ยวข้องกับกริยา "ยืน" และความอดทนก็เริ่มเชื่อมโยงกับความแข็งแกร่ง เป็นเรื่องปกติที่จะแยกแยะสามช่วงเวลาในการพัฒนาปรัชญาสโตอิก ช่วงแรกของ "Stoa โบราณ" (ปลายศตวรรษที่ 4-3 ก่อนคริสต์ศักราช) แสดงโดยร่างของ Zeno เองและ Cleanthes และ Chrysippus ผู้ร่วมงานของเขาซึ่งเขียนหนังสือมากกว่าเจ็ดร้อยเล่มหายไปในภายหลัง ช่วงที่สองเรียกว่า "Middle Stoa" (II-I ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งบุคคลสำคัญคือ Panetius และ Posidonius ซึ่งคำสอนมีแนวคิดผสมผสานอยู่แล้ว ช่วงที่สามคือ "อัฒจันทร์สาย" ซึ่งพัฒนาขึ้นในกรุงโรมโบราณและเป็นตัวแทนของ Marcus Aurelius, Seneca, Epictetus มันใกล้เคียงกับช่วงเวลาของการก่อตัวของศาสนาคริสต์ ซึ่งเป็นหนึ่งใน "แหล่งทางทฤษฎี" ซึ่งเป็นปรัชญาของลัทธิสโตอิกอย่างแม่นยำ
นักปราชญ์พยายามสร้างหลักคำสอนที่จะให้พื้นฐานสำหรับความเป็นอิสระภายในของมนุษย์ หลักปรัชญาของเขาประกอบด้วยสามส่วน ส่วนแรกเป็นตรรกะ ตามด้วยฟิสิกส์และจริยธรรม แต่อันที่จริง สิ่งที่มีค่าที่สุดในหมู่พวกสโตอิกกลับกลายเป็นของพวกเขา หลักจริยธรรม. อีกอย่าง Zeno เปรียบเทียบระบบปรัชญาของเขากับสวน โดยที่รั้วคือตรรกะ ไม้ผลคือฟิสิกส์ และผลไม้ที่เติบโตบนต้นไม้คือจริยธรรม ในลัทธิสโตอิกนิยม เราพบ "การให้เหตุผล" ที่มีเหตุผล จักรวาลวิทยา ทางกายภาพและจริยธรรมสำหรับความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานในโลกนี้ ประการแรก พวกสโตอิกแย้งว่า ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นได้หากปราศจากสิ่งที่ตรงกันข้าม ดังนั้น ความดีในโลกที่สมบูรณ์แบบจึงถูกเติมเต็มอย่างมีเหตุผลโดยความชั่ว ประการที่สอง สิ่งที่ชั่วร้ายและความโชคร้ายสำหรับบุคคลกลับกลายเป็นผลดีต่อจักรวาลโดยรวม ประการที่สาม ในระดับที่ต่ำกว่า ความจำเป็นที่มืดบอดของธรรมชาติต่อต้าน จิตใจอันศักดิ์สิทธิ์และจากการต่อต้านด้านวัตถุของโลกต่อแก่นแท้ทางวิญญาณ ความชั่วร้ายก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน และสุดท้าย คำอธิบายทางจริยธรรมครั้งสุดท้ายเกี่ยวกับธรรมชาติของความชั่วร้าย ความหมายคือความชั่วร้ายที่เกี่ยวข้องกับบุคคลนั้นมีจุดประสงค์สูงสุด ความชั่วร้ายมีอยู่ในโลกเพื่อให้ผู้คนที่ประสบความทุกข์ยากปรับปรุง pneuma ของพวกเขาให้มีคุณธรรมและจิตวิญญาณมากขึ้น อย่างไรก็ตาม มันคือปอดบวมในหมู่พวกสโตอิกที่รวมเอาส่วนประกอบต่างๆ ของวิญญาณเข้าไว้ด้วยกัน เนื่องจากความโชคร้ายของผู้คนมีความหมายในจักรวาลของตัวเอง การพัฒนาวิถีชีวิตและพฤติกรรมที่สอดคล้องกับแผนนี้จึงเป็นสิ่งสำคัญ นักปราชญ์คือผู้ที่บรรลุความเฉยเมย ซึ่งชาวกรีกเรียกว่า "ความไม่แยแส" และความใจเย็น ซึ่งในภาษากรีกฟังดูเหมือน "อาทาราเซีย" ยิ่งไปกว่านั้น การอดทนต่อความทุกข์ยากนั้นมอบให้กับปราชญ์ผ่านความตึงเครียดสูงสุดของปอดบวม นอกจากนี้ปราชญ์ยังผสมผสาน "autarky" อย่างกลมกลืนเช่น ความพอเพียงกับการอยู่ใต้บังคับบัญชาในความดี และฉันต้องบอกว่าสิ่งที่น่าสมเพชของการยึดมั่นในหน้าที่อย่างไม่หยุดยั้งจะได้รับความนิยมโดยเฉพาะในหมู่ชาวกรุงโรม มันอยู่ในสภาวะทางประวัติศาสตร์ของกรุงโรมที่ข้อความเกี่ยวกับการมองโลกในแง่ร้ายอย่างกล้าหาญจะมีชัยในลัทธิสโตอิก ในโลกที่ความหมายและความปรองดองลดลงทุกวัน การสนับสนุนอย่างเดียวคือการปฏิบัติตามหน้าที่ สโตอิกเป็นคนที่ยึดติดกับการสนับสนุนนี้และทำหน้าที่ของเขาให้สำเร็จแม้ว่าทุกสิ่งรอบตัวเขาจะพังทลาย ยิ่งกว่านั้นหน้าที่นี้ไม่ได้ทำเพื่อคนอื่นมากเท่ากับตัวเอง ท้ายที่สุดแล้ว คุณธรรมที่พวกสโตอิกเชื่อว่าเป็นรางวัลของตัวเอง และในการเปลี่ยนแปลงความรู้สึกต่อหน้าที่จากภายนอกล้วนๆ ไปสู่ภายในเช่นนี้ ถือเป็นหนึ่งในความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของจิตสำนึกในสมัยโบราณ
แต่ขอให้เรากลับมาที่หลักการของความอ่อนน้อมถ่อมตนซึ่งแน่นอนจากลัทธิสโตอิกจะส่งต่อไปสู่จริยธรรมของคริสเตียน แก่นแท้ของมันคือการยอมรับสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ด้วยความอุ่นใจและปราศจากความสูงส่ง โดยปราศจากการต่อต้านโชคชะตาที่ไร้ประโยชน์และเปล่าประโยชน์ แต่ในลัทธิสโตอิก ปัญญายังไม่กลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเหตุผล ดังนั้นอุดมคติของสโตอิกซึ่งแตกต่างจากคริสเตียนคือไม่ต้องร้องไห้ไม่หัวเราะ แต่เพื่อทำความเข้าใจ จริยธรรมของพวกสโตอิกนั้นเป็นปัจเจกอย่างลึกซึ้ง แม้จะมีแนวคิดเรื่องการอยู่ใต้บังคับบัญชาของทั้งโลก โลโกส และสถานะใกล้ชิดกับสังคมมากขึ้นก็คือรัฐ พวกเขาไม่สนใจความแตกต่างทางเชื้อชาติและสังคม พวกเขาเชื่อว่ามนุษย์เป็นของทั้งหมดเขาเป็นสากล กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกสโตอิกเป็นคนแรกที่ประกาศตนว่าเป็น "พลเมืองของจักรวาล" และในขณะเดียวกันในฐานะพลเมืองของโลก บุคคลในยุคขนมผสมน้ำยาก็อยู่คนเดียวในโลกนี้ เซลล์ที่ใกล้ที่สุดนั่นคือ โพลิสโบราณ ซึ่งบุคคลนั้นถูกหยั่งรากในฐานะพลเมือง ทรุดตัวลง และมีคนพบตัวเอง ด้านหนึ่ง อยู่คนเดียวกับตัวเอง และอีกด้านหนึ่ง อยู่ตามลำพังกับจักรวาลอันเป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุด แต่ไม่ว่าในกรณีใดคือคนที่บ้าน: บ้านเล็กเกินไปและโลกกว้างเกินไป จากความขัดแย้งนี้ ชุมชนคริสตชนจะถือกำเนิดขึ้นในรูปแบบของการรวมกลุ่มซึ่งบุคคลจะพยายามค้นหาตัวเองในรูปแบบใหม่
ความสงสัย. การสูญเสียตัวเองและความสงสัยในตนเองทำให้เกิดทิศทางของปรัชญาขนมผสมน้ำยาดังกล่าวเป็นความสงสัย "Skepsis" ในภาษากรีกแปลว่า "สงสัย" ผู้ก่อตั้งความสงสัยเป็นกระแสพิเศษในปรัชญาโบราณคือ Pyrho(ค. 360-275/270 ปีก่อนคริสตกาล). เขาเข้าร่วมในแคมเปญในเอเชียของ Alexander the Great ซึ่งเขาได้พบกับ "gymnosophists" นั่นคือ "sages เปล่า" ตามที่ชาวกรีกเรียกว่านักมายากลชาวอินเดีย หลังจากการสิ้นพระชนม์ของอเล็กซานเดอร์มหาราช Pyrho กลับไปบ้านเกิดของเขาในเอลิสซึ่งเขาสอน เช่นเดียวกับโสกราตีสผู้ยิ่งใหญ่ Pyrho เสียชีวิตโดยไม่เขียนคำใด ๆ
คลางแคลงไม่ปฏิเสธความจริงเลย พวกเขาอนุญาตให้มีการตัดสิน: "สำหรับฉันนี้ดูเหมือนว่าขมหรือหวาน" แต่พวกเขาไม่รู้จักความจริงของการตัดสิน: "นี่หวานจริงๆ" หรือ "นี่มันขมจริงๆ" ตำแหน่งนี้แสดงให้เห็นอย่างสมบูรณ์ด้วยหลักฐานตามคำถามโดยตรงว่า "คุณยังมีชีวิตอยู่, Pyrrho?" เขาคงตอบว่า "ไม่รู้" นี่แสดงให้เห็นว่า Pyrrho ขี้ระแวงไม่แน่ใจด้วยซ้ำ การมีอยู่ของตัวเอง. "ฉันไม่รู้" ของเขาเท่ากับ "ฉันรู้สึกเหมือนมีชีวิต"
ทั้งหมดนี้หมายความว่าในปรัชญาแห่งความคลางแคลงใจ การตัดสินที่แท้จริงเกี่ยวกับการที่วัตถุปรากฏแก่ฉันนั้นเป็นไปได้ แต่การตัดสินเกี่ยวกับสิ่งที่อยู่ในสาระสำคัญนั้นเป็นไปไม่ได้ ซึ่งหมายความว่าการเปลี่ยนแปลงจากปรากฏการณ์เป็นสาระสำคัญนั้นเป็นไปไม่ได้ สำหรับโสกราตีสและเพลโต การเปลี่ยนแปลงจากปรากฏการณ์สู่แก่นแท้นั้นเป็นไปได้ผ่านวิภาษวิธีเท่านั้น ซึ่งเผยให้เห็นความขัดแย้งในแนวคิดธรรมดาและเอาชนะมันได้ สำหรับปัญญา ตามคำกล่าวของ Pyrrho นั้น ประกอบด้วยการละเว้นจากการตัดสินที่แน่ชัดใดๆ ซึ่งคำภาษากรีกว่า "อะโดเซีย" สอดคล้องกัน และยังอยู่ในสภาวะสงบนิ่งโดยสมบูรณ์ จากคำพูดของลูกศิษย์ของ Pyrrho ชื่อ Timon เรารู้ว่าเพื่อความสุข คนเราจำเป็นต้องรู้ธรรมชาติของสิ่งต่างๆ รวมทั้งทัศนคติของเราที่มีต่อสิ่งเหล่านั้นด้วย และด้วยเหตุนี้ เราควรกำหนดวิถีของพฤติกรรมในโลกนี้ ตามคำกล่าวของ Pyrrho สิ่งต่าง ๆ แยกไม่ออกจากกันและไม่ถาวร ดังนั้นเราจึงไม่สามารถมั่นใจในสิ่งเหล่านั้นและแสดงวิจารณญาณเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นได้ ดังนั้น ในภาวะเช่นนี้ พฤติกรรมของมนุษย์ควรแสดงออกด้วยความพิการทางสมอง ซึ่งหมายถึงการนิ่งเงียบเกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ และไม่แยแส เช่น ภาวะความไม่นิ่งเฉย มันอยู่ใน adoxia ความพิการทางสมองและไม่แยแสตามที่คลางแคลงใจว่าระดับสูงสุดของความสุขที่นักปรัชญาสามารถเข้าถึงได้ประกอบด้วย
ความสงสัยที่ตามมา ได้แก่ Timon (320-230 ปีก่อนคริสตกาล), Aenesidemus (ศตวรรษที่ 1), Agrippa (ไม่ทราบวันที่มีชีวิต) และ Sextus Empiricus (ศตวรรษที่ 2) ทำให้เกิดความสงสัยโดยใช้วิธีการที่เรียกว่า tropes กล่าวคือ การโต้แย้งที่ต่อต้านการตัดสินทั้งหมดเกี่ยวกับ ความเป็นจริง เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่า Aenesidemus ได้กำหนดสิบเขตร้อนโดยอาศัยทฤษฎีสัมพัทธภาพของสิ่งต่างๆ ตัวอย่างเช่น สิ่งเดียวกันอาจเป็นได้ทั้งประโยชน์และโทษ ท้ายที่สุดแล้วน้ำทะเลเป็นอันตรายต่อมนุษย์ แต่สำหรับปลากลับมีประโยชน์ มดที่กลืนเข้าไปโดยบุคคลทำให้เกิดอาการปวดท้องและในทางกลับกันหมีจะได้รับการรักษาโดยการกลืนมดเมื่อพวกมันป่วย เส้นทางอื่นของ Aenesidemus แสดงให้เราเห็นถึงความแตกต่างในการรับรู้ของวัตถุเดียวกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงในสถานะของร่างกายของเรา ท้ายที่สุดแล้ว คนหิวโหยจะรับรู้ถึงความต่างจากคนที่ได้รับอาหารอย่างดี และคนป่วยไม่ได้รับรู้ว่ามันเหมือนคนที่มีสุขภาพดี
ผลลัพธ์ของการสอนปรัชญาขนมผสมน้ำยาคือหนึ่ง - การล่มสลายของวัฒนธรรมและปรัชญาบนพื้นฐานของเหตุผลนิยมและระบบกฎหมายและออนโทโลยีที่มีเหตุผล บนสัญชาตญาณส่วนบุคคลที่แสดงให้เห็นถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันและความกลมกลืนของมนุษย์กับธรรมชาติและจักรวาล บรรทัดฐานทางสังคม การเมือง และออนโทโลยีที่สังเกตได้และเข้าใจอย่างมีเหตุผลถูกแทนที่โดยหน่วยงานกำกับดูแลข้ามบุคคลและข้ามเหตุผล
ในสังคมที่ใหญ่โต บุคคลไม่สามารถมีอิทธิพลต่อโลกได้อีกต่อไป เขาเชื่อฟัง การสมาคมทางสังคมขนาดใหญ่ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะโดยปัญหาของผลกระทบของมนุษย์ที่มีต่อโลก แต่เกิดจากปัญหาเรื่องความสงบและการปลอบโยนบุคคล จำเป็นต้องนำบุคคลไปสู่ระดับความเข้าใจในธรรมชาติ - ความเข้าใจในอารยธรรม Epicurus: "อยู่โดยไม่มีใครสังเกตเห็น" ปัญหาของความสุขส่วนตัวมาถึงก่อนจากนั้นก็สามารถบรรลุ ataraxia (ความใจเย็นของจิตวิญญาณ) - นี่คือสภาพธรรมชาติของบุคคลที่ช่วยให้เขาทนต่อแรงกระแทกของโชคชะตา แต่ระบบการพิสูจน์ในโรงเรียนต่างกัน สภาพในช่วงที่สังคมปั่นป่วนคือภาพลักษณ์ของเรือในเวลาที่เกิดพายุ Epicurus เสนอวิธีการพิสูจน์ความสุขส่วนตัวว่า ความสุขคือความสุข ความสุขคือความสามารถที่จะพอใจกับสิ่งที่คุณมี พวกสโตอิกเข้าใจความสุขส่วนตัวต่างกัน: "ยอมจำนนต่อโชคชะตา!" มีเหตุผลพวกเขาเชื่อชะตากรรมนำไปสู่และความไร้เหตุผลถูกลาก Epicurus กล่าวถึงชายคนหนึ่งไม่ได้ทำให้มนุษย์และศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ตกต่ำลง เขาไม่ได้เสนอรูปแบบพฤติกรรมทางสังคมที่แข็งขัน แต่เขาเสนอให้กำจัดคนที่มีอคติและความกลัว งานหลักของปรัชญาตาม Epicurus คือการพิสูจน์และความสำเร็จของความสุขของมนุษย์ ความสงสัยเสนอทางออกต่อไป - ละเว้นจากการตัดสิน จำเป็นต้องละทิ้งความเชื่อที่ว่าความจริงมีให้สำหรับบุคคล การตัดสินไม่สามารถเป็นจริงได้ คลางแคลงใช้การโต้แย้ง: จากเรื่อง จากวัตถุ จากความสัมพันธ์ระหว่างประธานและวัตถุ สิ่งเดียวที่ตามมาสำหรับบุคคลคือการห้ามตัดสินและความสำเร็จของ ataraxia ความใจเย็น Stoics เสนอตำแหน่งที่แตกต่าง นี่คือปรัชญาแห่งหน้าที่ ปรัชญาแห่งโชคชะตา
ยุคของชาวกรีกเป็นเครื่องยืนยันถึงแบบจำลองใหม่ของจักรวาลและความห่วงใยในการจัดวางศีลธรรมของผู้คน กระแสหลักของยุคนี้ - ผู้มีรสนิยมสูง, ลัทธิสโตอิก, ความสงสัย - พิสูจน์ว่าไม่ใช่กิจกรรมของพลเมืองและคุณธรรม แต่เป็นความรอดส่วนบุคคลและความใจเย็นของจิตวิญญาณ ในฐานะที่เป็นอุดมคติของชีวิตปัจเจก ดังนั้นการปฏิเสธการพัฒนาปรัชญาพื้นฐานและการเบี่ยงเบนไปทางจริยธรรมและด้านเดียวซึ่งสนับสนุนวิธีการบรรลุความใจเย็น
โรงเรียนแห่งลัทธิสโตอิกก่อตั้งโดย Zeno of Kition และครอบคลุมหกศตวรรษ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาลถึงศตวรรษที่ 3) ช่วงเวลานี้มักจะแบ่งออกเป็นสามขั้นตอนหลักของการพัฒนา: 1) Stoa โบราณ (III-II ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) - Zenon, Cleanthes, Chrysippus; 2) Stoya กลาง (ศตวรรษที่ II-I ก่อนคริสต์ศักราช) - Panetius, Posidonius; 3) Stoya ปลาย - Seneca, Musonius Ruf, Epictetus, Hierocles the Stoic, Marcus Aurelius
ชาวสโตอิกเชื่อว่าร่างกายของโลกประกอบด้วยไฟ อากาศ ดินและน้ำ วิญญาณของโลกคือปอดบวมที่ลุกเป็นไฟและโปร่งสบาย เป็นลมหายใจที่ทะลุทะลวง ไฟถือเป็นองค์ประกอบหลักของทุกสิ่ง พวกสโตอิกได้รวมจักรวาลและมนุษย์เข้าด้วยกันเป็นสิ่งมีชีวิตที่ลุกเป็นไฟด้วยกฎ (โลโก้) และความลื่นไหลของมันเอง คำถามหลักของปรัชญาของสโตอิกคือการกำหนดสถานที่ของมนุษย์ในจักรวาล แต่ไม่ใช่แค่มนุษย์เท่านั้น แต่ผู้คนโดยรวมยังเป็นเอกภาพที่แยกออกไม่ได้กับจักรวาลซึ่งสามารถและควรได้รับการพิจารณาทั้งในฐานะพระเจ้าและในฐานะที่เป็นรัฐโลก (นี่คือแนวคิดของการเสนอชื่อกำลังพัฒนา - "ธรรมชาติคือคุณ" และ แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมของมนุษย์) กฎแห่งการเป็นผู้ไม่อยู่ใต้บังคับของมนุษย์ ตนอยู่ภายใต้ชะตากรรมซึ่งไม่มีที่ใดจะหนีพ้นได้ ดังนั้น ความจริงจึงต้องยอมรับตามที่เป็นอยู่
สาระสำคัญของอัตนัยตามสโตอิกคือคำความหมายเชิงความหมาย (บรรยาย) นี่คือความหมายของโลกและมนุษย์ การเข้าใจโลกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้นำไปสู่สภาวะของ ataraxia และความท้อแท้
The Stoics ระบุจำนวนที่สำคัญ ปัญหาทางปรัชญา: ถ้าบุคคลอยู่ภายใต้กฎหมายประเภทต่างๆ ทางกายภาพ ชีวภาพ สังคม แล้วเขาจะเป็นอิสระได้มากน้อยเพียงใด? เขารู้สึกอย่างไรกับทุกสิ่งที่จำกัดเขา? โรงเรียนของ Epicureanism (ผู้ก่อตั้ง - Epicurus ผู้ติดตามหลัก - Lucretius Carus) ดำรงอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ปีก่อนคริสตกาล ตามศตวรรษที่ 2 AD
ประเด็นหลักของ Epicureanism คือปัญหาของสมัยการประทาน ความสะดวกสบายของแต่ละบุคคลในสภาพประวัติศาสตร์ที่ยากลำบาก ในระดับแนวหน้าคือความรู้สึกที่สอดคล้องกับธรรมชาติ (สำหรับสโตอิก - จิตใจ) ซึ่งทุกอย่างประกอบด้วยอะตอม ซึ่งสามารถเบี่ยงเบนไปจากวิถีเชิงเส้นได้เองตามธรรมชาติ มนุษย์ยังประกอบด้วยอะตอมซึ่งให้ความรู้สึกและความสุขมากมายแก่เขา เทพเจ้าเป็นอมตะเพราะว่า ประกอบด้วยอะตอมที่ทำลายไม่ได้ เหล่าทวยเทพไม่แยแสกับกิจการของมนุษย์ (นี่คือหลักฐานจากการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกและเจตจำนงเสรี)
ขั้นพื้นฐาน หลักจริยธรรมโรงเรียนของ Epicurus - ความสุข (การสอน - hedonism), เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับสภาวะสมดุล โลกที่เย้ายวนคือความจริง เปลี่ยนแปลงได้และหลากหลาย วิญญาณเป็นเหมือนไฟซึ่งเป็นพื้นฐานของความรู้สึก โลกแห่งความรู้สึกไม่ใช่ภาพลวงตา แต่เป็นเนื้อหาหลักของมนุษย์ ทุกสิ่งทุกอย่าง รวมทั้ง ความคิดในอุดมคติ "ปิด" ในชีวิตทางประสาทสัมผัส ชาวเอปิคูเรียนไม่กลัวความตาย: “ตราบใดที่เราดำรงอยู่ก็ไม่มีความตาย เมื่อความตายคือเราไม่อยู่แล้ว” ชีวิตคือความสุขหลักสำหรับผู้มีรสนิยมสูง สำหรับ ชีวิตมีความสุขบุคคลต้องการองค์ประกอบหลักสามประการ: การไม่มีความทุกข์ทางร่างกาย, ความใจเย็นของจิตวิญญาณ, มิตรภาพ
โรงเรียนแห่งความสงสัย (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 2) ก่อตั้งโดย Pyrrho of Ellis ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก Timon of Phlius และผู้ติดตามหลักคือ Sextus Empiricus คลางแคลงปฏิเสธความสามารถในการรู้ของชีวิต โดยอ้างว่า โดยหลักการแล้วความรู้ที่แท้จริงนั้นไม่สามารถบรรลุได้ ปรากฏในความหลากหลายของความลื่นไหล: ดูเหมือนว่ามีบางอย่างที่แน่นอน แต่จะหายไปทันที โลกเป็นของไหล ไม่มีความหมายและไม่มีคำจำกัดความที่ชัดเจน ไม่มีความหมายที่แน่นอนเลย: ทุกการยืนยันคือการปฏิเสธ ทุก ๆ "ใช่" ก็คือ "ไม่" ในเวลาเดียวกัน ปรัชญาที่แท้จริงของความสงสัยคือความเงียบ ตาม "โลกแห่งปรากฏการณ์" เพื่อรักษาความสงบภายใน คนขี้ระแวงไม่สามารถเป็นผู้พิพากษาหรือทนายความได้เพราะ คำพิพากษากลับกันได้
12. ปรัชญาแห่งยุคกลาง (scholasticism: nominalism and realism).
การพัฒนาหลักของปรัชญานักวิชาการคืองานเขียนของออกัสตินผู้ได้รับพร ร่วมกับกลุ่มสามสากลของ Neoplatonist Plotinus - หนึ่งจิตใจและจิตวิญญาณ ต้นกำเนิดของ scholasticism กลับไปสู่ปรัชญาโบราณตอนปลาย (Proclus) พัฒนาในช่วงอารยธรรมศักดินาที่เพิ่มขึ้นและ อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา(แอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี).
Scholasticism (จากโรงเรียนกรีก) เป็นปรัชญาคริสเตียนยุคกลางที่ครอบงำการสอนในโรงเรียนและขึ้นอยู่กับเทววิทยาทั้งหมด (จำนวนรวมของหลักคำสอนทางศาสนาเกี่ยวกับสาระสำคัญและการกระทำของพระเจ้า) การยืนยัน การป้องกัน และการจัดระบบของหลักคำสอนทางศาสนาที่ไม่สั่นคลอนในเชิงนามธรรมและมีเหตุผล - นั่นคืองานหลักของนักวิชาการ โทมัสควีนาส (1225-1274) ถือเป็นผู้สร้างเทววิทยาคาทอลิกและผู้จัดระบบของนักวิชาการ - "ผลรวมของเทววิทยา", "ผลรวมของปรัชญา", "ผลรวมต่อต้านคนต่างชาติ"
ในภววิทยาของโทมัส ควีนาสเป็นถือว่าเป็นไปได้และเป็นจริง ความเป็นอยู่คือการมีอยู่ของปัจเจกบุคคลซึ่งเป็นแก่นสาร นอกเหนือจากหมวดหมู่ต่างๆ เช่น ความเป็นไปได้และความเป็นจริง โทมัสควีนาสยังแนะนำหมวดหมู่ของสสารและรูปแบบ ในขณะเดียวกัน สสารก็ถือว่าเป็นไปได้ และเป็นรูปเป็นร่างขึ้นมาได้ ไม่มีสิ่งใดที่ปราศจากแบบฟอร์ม และรูปแบบนั้นขึ้นอยู่กับ "รูปแบบของทุกรูปแบบ" - พระเจ้า พระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณอย่างหมดจด การรวมกันของสสารกับรูปแบบจำเป็นสำหรับโลกทางกายภาพเท่านั้น
มุมมองทางสังคมและปรัชญาของโทมัสควีนาสสมควรได้รับความสนใจ เขาแย้งว่าบุคลิกภาพเป็นปรากฏการณ์ "สิ่งที่สูงส่งที่สุดในธรรมชาติที่มีเหตุผล" มีลักษณะเป็นสติปัญญา ความรู้สึก และเจตจำนง ปัญญาอยู่เหนือเจตจำนง ในบทความเรื่อง “On the Rule of Sovereigns” เขาถือว่าบุคคลเป็นบุคคลในขั้นต้นเป็นสังคม และรัฐเป็นองค์กรที่ห่วงใยสวัสดิภาพของประชาชน เขาเชื่อมโยงแก่นแท้ของอำนาจกับศีลธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กับความดีและความยุติธรรม และแม้กระทั่ง (โดยสงวนไว้) พูดถึงสิทธิของประชาชนที่จะต่อต้านรัฐบาลที่ไม่ยุติธรรม
โทมัสควีนาสยังเสนอให้พิจารณาปัญหาของกฎสองข้อคือ "กฎธรรมชาติ" ซึ่งพระเจ้าใส่ไว้ในความคิดและจิตใจของผู้คนและ "กฎของพระเจ้า" ซึ่งกำหนดความเหนือกว่าของคริสตจักรเหนือรัฐและภาคประชาสังคม เพราะชีวิตทางโลกเป็นเพียงการเตรียมตัวสำหรับชีวิตฝ่ายวิญญาณในอนาคต
ปรัชญาของโทมัสควีนาสกลายเป็นพื้นฐานของ neo-Thomism ซึ่งเป็นหนึ่งในกระแสที่ทรงพลังที่สุดในแนวความคิดเชิงปรัชญาสมัยใหม่
ในศตวรรษที่สิบเอ็ด การต่อสู้ดิ้นรนในปรัชญานักวิชาการเองระหว่างนามนิยมและความสมจริง เริ่มแรกมีคำถามเชิงวิชาการอย่างแท้จริง: จะเข้าใจได้อย่างไร - พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว แต่มีตรีเอกานุภาพในบุคคล: พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระเจ้าคือพระวิญญาณบริสุทธิ์? อย่างไรก็ตาม การโต้เถียงที่เปิดเผยออกมาได้ไปไกลกว่าขอบเขตของปัญหานี้และได้รับลักษณะทางปรัชญาอย่างแท้จริง: อันที่จริงส่งผลให้เกิดการตรวจสอบวิภาษของปัจเจกบุคคลและโดยทั่วไป
Nominalism (ชื่อ, จุดประสงค์) เป็นหลักคำสอนทางปรัชญาที่ปฏิเสธความหมาย ontological ของสากล ( แนวความคิดทั่วไป), เช่น. ยืนยันว่าจักรวาลไม่มีอยู่จริง แต่มีอยู่ในความคิดเท่านั้น ผู้เสนอชื่อแย้งว่า "สากลเป็นชื่อหลังจากสิ่งต่าง ๆ " มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่เป็นของจริง เช่น ผู้คน แต่ "คนทั่วไป" หรือ "บ้านโดยทั่วไป" เป็นเพียงคำหรือชื่อที่ผู้คนทั่วไปใช้วัตถุชิ้นเดียวให้เป็นสกุล ผู้เสนอชื่อระดับปานกลางอนุญาตให้มีการดำรงอยู่ของแนวคิดทั่วไปในแนวความคิดของมนุษย์โดยเป็นการสะท้อนถึงความคล้ายคลึงกันในสิ่งเดียว
Occom ผู้เสนอชื่อที่โดดเด่นที่สุดแย้งว่ามีเพียงปัจเจกบุคคลเท่านั้นที่สามารถเป็นเป้าหมายของความรู้ ความรู้ความเข้าใจที่ใช้งานง่ายจะจับภาพการมีอยู่จริงของพวกเขา และความรู้ความเข้าใจเชิงนามธรรมจะชี้แจงความสัมพันธ์ระหว่างคำศัพท์ที่ทำหน้าที่เป็นแนวคิดเกี่ยวกับวัตถุ ดังนั้น nominalism จึงเป็นการแสดงออกถึงวิธีแก้ปัญหาเชิงวัตถุสำหรับปัญหาความเชื่อมโยงระหว่างบุคคลทั่วไปกับปัจเจก
ความสมจริง (วัสดุ, ของจริง) เป็นแนวโน้มทางปรัชญาที่รับรู้ถึงความเป็นจริงที่อยู่นอกจิตสำนึกซึ่งตีความว่าเป็นการมีอยู่ของวัตถุแต่ละชิ้น นักสัจนิยมเชื่อว่าความเป็นสากล: "บุคคลโดยทั่วไป", "บ้านโดยทั่วไป" มีอยู่จริงโดยไม่คำนึงถึงจิตสำนึก สิ่งเหล่านี้เป็นแก่นแท้ทางวิญญาณหรือต้นแบบของสิ่งต่าง ๆ จักรวาลที่พวกเขาโต้เถียงกันอยู่ก่อนสิ่งต่าง ๆ และก่อให้เกิดสิ่งต่าง ๆ ความสมจริงสุดขั้วนี้มีที่มาในหลักคำสอนของเพลโตเรื่อง "โลกแห่งความคิด" และ "โลกแห่งสรรพสิ่ง"
ความสมจริงในยุคกลางพยายามที่จะเข้าใจปัญหาทั่วไป ไม่ใช่ตัวบุคคล โดยไม่แก้ไขความขัดแย้งที่เกิดจากการตีความแนวคิดทั่วไปว่าเป็นนามธรรมก่อนกิจกรรมทั่วไปของความรู้ความเข้าใจ
ดังนั้นข้อพิพาทระหว่างผู้นิยมความเป็นจริงและผู้เสนอชื่อจึงเป็นปรัชญาอย่างแท้จริงเพราะ อันที่จริงมันได้กล่าวถึงปัญหาของธรรมชาติของแต่ละบุคคลและโดยทั่วไป ปริวรรตของพวกเขา
| ลัทธิสโตอิก ธรรมชาติถูกควบคุมโดยกฎเดียว - กฎแห่งการถนอมรักษาตนเอง |
||
|---|---|---|
| อยู่ในอำนาจของมนุษย์ที่จะเป็นนักปราชญ์ - เชื่อฟังเหตุผลของธรรมชาติหรือคนโง่ - เพิกเฉยต่อเหตุผลของธรรมชาติ ชีวิตที่ชาญฉลาดเท่านั้นที่ดี ความดีคือข้อตกลงกับกฎหลักของธรรมชาติทั้งหมด - กฎแห่งการอนุรักษ์ตนเอง การมีชีวิตอยู่อย่างมีคุณธรรมคือการปฏิบัติตามกฎข้อนี้ในทุกสิ่ง |
||
| ปราชญ์แบ่งเหตุการณ์ทั้งหมดออกเป็น | ||
| ขึ้นอยู่กับเรา (ศีลธรรม) | อยู่เหนือการควบคุมของเรา (ไม่มีศีลธรรม) |
|
| ผู้นำ ดี | ผู้นำ ความชั่วร้าย | ไม่นำความดีหรือความชั่วมา |
| ทรงกลมของเนื่องจาก ดี เหตุผล | ขอบเขตของความไม่เหมาะสม, รอง, ความไม่รู้ | ความตาย ชีวิต ชื่อเสียง แรงงาน ความเพลิดเพลิน ความมั่งคั่ง ความยากจน ความเจ็บป่วย สุขภาพ |
| ดินแดนแห่งการเลือกอิสระระหว่างคุณธรรมและรอง | พื้นที่ของเหตุการณ์ที่ไม่แยแสเพื่อเสรีภาพของมนุษย์ | |
ลัทธิสโตอิก- ทิศทางที่มีต้นกำเนิดในยุคกรีกโบราณและคงอยู่ไปจนสิ้นโลกโบราณ Zeno of Kition (336-264 BC) - ผู้ก่อตั้ง Chrysippus of Sol (281-208 BC) - ผู้จัดระบบของลัทธิสโตอิก เหลือเพียงเศษเสี้ยวของผลงาน ลัทธิสโตอิกเป็นที่นิยมอย่างมากในกรุงโรมโบราณ (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius) อย่างไรก็ตาม ตามทฤษฎีแล้ว ช่วงเวลานี้ไม่มีนัยสำคัญใดๆ
ตรงกันข้ามกับ Epicurus พวกสโตอิกพยายามหาเหตุผลให้บรรลุความสงบของจิตใจผ่านการยอมจำนนอย่างมีเหตุมีผลต่อธรรมชาติ
พื้นฐานของลัทธิสโตอิกนิยม
เฉพาะสิ่งที่กระทำหรือประสบผลเท่านั้นที่เป็นจริง ทุกอย่างเป็นรูปธรรมและทุกอย่างเป็นไปตามกฎหมายทั่วไป - ความปรารถนาของธรรมชาติและร่างกายทั้งหมดเพื่อการคงไว้ซึ่งตนเอง
จุดเริ่มต้นของธรรมชาติเป็นเรื่องหลักแบบพาสซีฟ การควบแน่นและการแยกตัวทำให้เกิดองค์ประกอบสี่อย่าง - ไฟ อากาศ ดิน และน้ำ และสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นเอกเทศ และจิตใจที่กระฉับกระเฉง จิตวิญญาณแห่งธรรมชาติ - โลโก้พระเจ้า จิตใจมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของพระเจ้าโลโก้
ธรรมชาติเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลกับทุกหน้าที่ของสัตว์ - การเจริญเติบโต การสืบพันธุ์ และการเคลื่อนไหวตนเอง ขอบคุณพระเจ้า เดอะ โลโกส ทุกสิ่งในธรรมชาติถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า เพราะมันมีจุดประสงค์ในตัวเอง และทุกอย่างเชื่อมโยงกับทุกสิ่ง
ธรรมชาติดำรงอยู่เป็นวัฏจักร เผาไหม้ในกองไฟทั่วโลก และเกิดใหม่ทุกๆ 365x18000 ปี
การมีชีวิตอยู่อย่างมีคุณธรรมหมายถึงการยอมให้จิตใจของตนอยู่ในกฎพื้นฐานของธรรมชาติ ดำเนินชีวิตตามพระโลโก้แห่งธรรมชาติ ดิ้นรนเพื่อสิ่งที่เป็นเหมือน และปฏิเสธทุกสิ่งที่ไม่ชอบ
ไม่มีอะไรอยู่ระหว่างคุณธรรมและรอง (กับอริสโตเติล) สุภาษิต Stoic ที่ชอบ: "โชคชะตานำพาผู้ที่ต้องการมันลากคนที่ไม่เต็มใจ" ทุกคนถูกแบ่งแยกออกเป็นปราชญ์และคนเขลา ผู้ที่มีคุณธรรมอย่างหนึ่งย่อมมีผู้อื่นทั้งหมด ความดีทุกอย่างเหมือนกัน และสิ่งดีทุกอย่าง “พึงปรารถนาในระดับสูงสุด ไม่เพิ่มหรือลด”
ปัญญาประกอบด้วยการเพิกเฉยต่อสภาวการณ์ทั้งหมดที่ไม่ขึ้นกับตัวเรา แต่เหนือสิ่งอื่นใด การเลือกสิ่งที่สอดคล้องกับเหตุผลของธรรมชาติ คำคม
“แรงกระตุ้นประการแรกของสิ่งมีชีวิต กล่าวโดยพวกสโตอิกส์ คือ การสงวนรักษาตนเองไว้ เพราะในตอนแรกธรรมชาติเป็นที่รักของตัวมันเอง ... ดังนั้น เราต้องบอกว่าโดยธรรมชาติแล้ว สิ่งมีชีวิตนั้นอยู่ใกล้กับสภาพของมัน ดังนั้นจึงต่อต้าน ทุกสิ่งที่เป็นภัย ไปสู่ทุกสิ่งที่ใกล้ตัว”
“แต่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลจะได้รับเหตุผลในฐานะผู้นำที่สมบูรณ์แบบ และสำหรับพวกเขาที่จะดำเนินชีวิตตามธรรมชาติหมายถึงการใช้ชีวิตตามเหตุผล เพราะเหตุผลคือตัวปรับแรงกระตุ้น”
“เป้าหมายสูงสุดคือการใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติและนี่ก็เหมือนกับการมีชีวิตอยู่อย่างมีคุณธรรม ความสุขเป็นเรื่องรอง เกิดขึ้นจากการกระทำที่รับประกันการดำรงตน [ของมนุษย์]” (Diogenes Laertes, “เกี่ยวกับชีวิต คำสอนและ คำพูดของนักปรัชญาที่มีชื่อเสียง")
จุดเริ่มต้นของปรัชญานี้เกิดขึ้นพร้อมกับกิจกรรมของอเล็กซานเดอร์มหาราช กับการจากไปของนครรัฐกรีกจากเวทีและการก่อตัวของจักรวรรดิ ชีวิตเปลี่ยนก้าวตามปกติถูกรบกวน การเกิดขึ้นของข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับชีวิตของชนชาติอื่น การเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิต ความเสื่อมโทรมในหลายๆ ด้าน สงครามมากมาย ความโชคร้าย และโรคภัยต่างๆ เปลี่ยนสำเนียงทางปรัชญา
ปรัชญาก่อนหน้านี้เธอมีส่วนร่วมในความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติเช่นเดียวกับในยุคก่อนโสกราตีสหรือในอภิปรัชญา - อภิปรัชญาญาณวิทยาเช่นเดียวกับเพลโตและอริสโตเติล ในปรัชญาของลัทธิกรีกนิยม ตัวละครที่โดดเด่นได้รับความสนใจในมนุษย์ในการสร้างปรัชญาขนมผสมน้ำยา คำถามเชิงอภิปรัชญาหลีกทางให้ผลประโยชน์ทางจริยธรรม ระบบขนมผสมน้ำยาปรัชญาที่สำคัญทั้งหมด - ปรัชญาของ Epicurus (มหากาพย์), ลัทธิสโตอิก (ปรัชญาสโตอิก) ความสงสัย (ปรัชญาแห่งความคลางแคลงใจ) - มีวัตถุประสงค์เพื่อแก้ปัญหาหนึ่งคำถาม: บุคคลสามารถอยู่ในเงื่อนไขได้อย่างไร โลกที่มีอยู่?
โรงเรียนของ Epicureanism และ Stoicism โดดเด่น พวกเขาเกิดขึ้นพร้อม ๆ กัน ดำรงอยู่เป็นเวลานาน แม้หลังจากพระคริสต์ สิ้นสุดการดำรงอยู่ของพวกเขาเมื่อศาสนาคริสต์แผ่ขยายไปทั่วยุโรป
ความสงสัยเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อปรัชญาของพวกสโตอิก และในระดับที่น้อยกว่า - ลัทธิอภินิหาร มีโรงเรียนปรัชญาอีกแห่ง - Neoplatonism ซึ่งเกิดขึ้นในภายหลังแม้ว่าโรงเรียนของเพลโตจะยังคงมีอยู่ในยุคของกรีกโบราณ Neoplatonism เป็นโรงเรียนปรัชญาที่ทรงพลังที่สุดของศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์
Epicurus
Epicurus เกิดใน 341 ปีก่อนคริสตกาล บนเกาะซามอสเสียชีวิตในปี 271 ในปี 306 เขาย้ายไปเอเธนส์ และซื้อสวนแห่งหนึ่งในเขตชานเมืองเอเธนส์ ในสวนที่เขาก่อตั้งโรงเรียนของคุณเอง ,ก็มักจะถูกเรียกว่าสวน. มีคำจารึกแขวนไว้ที่ทางเข้าสวนนี้ว่า "แขก ท่านจะรู้สึกดีที่นี่ ความสุขคือสิ่งที่ดีที่สุด" Epicurus เขียนเกี่ยวกับ 300 เล่ม.ในหมู่พวกเขาคือ "ในธรรมชาติ", "บนอะตอมและความว่างเปล่า", "บนวิถีแห่งชีวิต"
Epicurus พิจารณาจุดประสงค์ของปรัชญาเพื่อแสดงหนทางสู่ความสุขของมนุษย์ หากต้องการทราบว่าความสุขคืออะไร คุณต้องมีฟิสิกส์และตรรกะ Epicurus เรียกว่าลอจิกแคนนอนเช่น ทฤษฎีความรู้ ในทฤษฎีความรู้นั้น Epicurus เป็นพวกราคะ เชื่อว่า ความรู้สึกเป็นเกณฑ์ของความจริงและจิตใจขึ้นอยู่กับความรู้สึกทั้งหมด ความรู้สึกทำให้เราเห็นภาพที่แท้จริงของโลก ไม่ผิดแน่ จิตใจที่ตัดสินพวกเขาผิด แนวคิดเกิดขึ้นจากความรู้สึกซ้ำๆ แนวคิดเหล่านี้ก็เป็นความจริงเช่นกัน ความคิดเกี่ยวกับแนวคิดอาจผิดพลาดได้
Epicurus กล่าวว่าในปรัชญาของเขาเขามุ่งมั่น ปลดปล่อยผู้คนจากความกลัวสามประเภท: กลัวปรากฏการณ์สวรรค์ กลัวพระเจ้า และกลัวความตาย เพื่อขจัดความกลัวทุกประเภท Epicurus ได้พัฒนา ส่วนทางกายภาพของปรัชญาของเขา Epicurus เป็นนักวัตถุนิยม เช่นเดียวกับพวกสโตอิก เขาพยายามพิสูจน์ว่ากระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในโลกนี้มีกลไกเชิงสาเหตุ ไม่มีอะไรเหนือธรรมชาติ และในขณะที่ ไม่มีสารอื่นใดนอกจากวัตถุ ดังนั้นสาเหตุก็สามารถเป็นวัตถุได้เช่นกัน หากพบสาเหตุแล้ว Epicurus ก็ถือว่างานของเขาเสร็จสิ้นแล้ว เมื่อรู้เหตุโดยธรรมชาติของปรากฏการณ์ บุคคลจึงเริ่มชนะกลัวเหตุการณ์นี้
Epicurus เชื่อว่าร่างกายประกอบด้วยอะตอมที่เคลื่อนที่ตลอดเวลา กลไกการเคลื่อนที่ของอะตอมอยู่ในตัวอะตอมเอง ถ้าร่างแยกออกเป็นอนันต์ ร่างนั้นก็จะหายไป ดังนั้น องค์ประกอบเดียวของร่างกายคืออะตอมการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในร่างกายเกิดขึ้นเนื่องจากการเคลื่อนที่ของอะตอม อะตอมมีจำนวนอนันต์ จักรวาลจึงมีอนันต์ จักรวาลไม่มีที่สิ้นสุด เอกภพอื่นยังประกอบด้วยอะตอม แต่มีขนาดเล็กกว่าอะตอมของไฟและอากาศ มีหลายโลกที่พวกเขาเป็นนิรันดร์ ระหว่างโลกเหล่านี้มีพระเจ้า พระเจ้าไม่มีอยู่ในโลกของเรา แต่อยู่ระหว่างโลก ดังนั้นโลกของเราจึงไม่ได้รับผลกระทบ เพราะ พระเจ้าไม่กระทบโลกเรา เราจึงไม่มีการตอบรับ การบูชาเทพเจ้าใด ๆ ก็ไม่มีความหมาย เทวดาจึงได้รับพรอย่างบริบูรณ์เกรงกลัวพระเจ้า ลบออกโดย epicurus
เพื่อช่วยคนจากความกลัวตาย , Epicurus พัฒนาส่วนจริยธรรมระบบปรัชญาของเขา ไม่ต้องกลัวความตาย เพราะชีวิตและความตายไม่เคยสัมผัส เมื่อมีชีวิตก็ไม่มีความตาย เมื่อมีคนตายก็ไม่มีชีวิตอีกต่อไป เรากลัวความตาย - สิ่งที่เราไม่เคยรู้ มันไร้สาระ ก็ไม่ต้องกลัวตายเพราะ วิญญาณประกอบด้วยอะตอม และด้วยความตาย อะตอมและร่างกายฝ่ายวัตถุของเราจะสลายตัว วิญญาณก็สลายตัวเช่นกัน วิญญาณเป็นมนุษย์และไม่มีชีวิตหลังความตาย ไม่จำเป็นต้องกลัวความตาย เช่นเดียวกับที่เราควรกลัวสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง นั่นเป็นเหตุผลที่ ความหมายและจุดมุ่งหมายของชีวิต - ในชีวิตนั่นเอง Epicurus พบความหมายของชีวิตนี้ใน หลีกเลี่ยงความทุกข์เพลิดเพลิน
Epicurus แสวงหาอิสรภาพจากความทุกข์ทรมานของร่างกายและจากความวุ่นวายของจิตวิญญาณนี่คือความสุขที่แท้จริง นี่คือความสำเร็จโดยปรัชญา ดังนั้นจึงไม่เคยสายเกินไปที่จะมีส่วนร่วมในปรัชญา แต่เราต้องไม่มองหาความสุขชั่วคราว: ในอาหาร, ไวน์, ในความสุขทางร่างกายอื่น ๆ - สิ่งเหล่านี้จะสิ้นสุดลงในไม่ช้าหรืออาจกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามได้เช่นการกินมากเกินไป ความสุขทางกายมีจำกัดและไม่เที่ยง นั่นเป็นเหตุผลที่ ความสุขทางวิญญาณ ความสงบของจิตใจสูงกว่าร่างกาย , เพราะ ความสงบของจิตใจสามารถคงอยู่ถาวร จิตวิญญาณและจิตใจ (Epicurus ไม่แยกแยะระหว่างพวกเขา) สูงกว่าร่างกายเพราะไม่เพียงรวมถึงปัจจุบัน (ตามร่างกาย) แต่ยังรวมถึงอดีตและอนาคตด้วย เมื่อแข็งแกร่งขึ้นและสูงขึ้น วิญญาณก็ส่งผลต่อสภาพร่างกายได้เช่นกัน กล่าวคือ ความทุกข์ทางร่างกายสามารถบรรเทาได้ด้วยจิตวิญญาณและแม้กระทั่งโอนไปยังประเภทของความสุข
เป็นไปไม่ได้ที่จะอยู่อย่างสุขสบายโดยปราศจากการดำรงอยู่อย่างมีเหตุผล พอสมควร และเที่ยงธรรม เพื่อให้เกิดความเพลิดเพลิน จำเป็นต้องขจัดทุกข์และกิเลสตัณหาอุดมคติของปราชญ์ผู้มีรสนิยมสูงคือชายผู้สามารถพิชิตความหลงใหลในจิตวิญญาณของเขาได้มนุษย์ต้องกลั่นกรองตัณหาของตน คือ เนื้อหนัง ในการทำเช่นนี้ Epicurus ได้กล่าวถึงความต้องการทั้งหมดของเราในส่วนนี้ ความสุขมีสามประเภท:
1) เป็นธรรมชาติและจำเป็น
2) เป็นธรรมชาติและไม่จำเป็น
3) ผิดธรรมชาติและไม่จำเป็น
ตัวอย่างของความสุขประเภทแรก: คนหิวและได้ขนมปังชิ้นหนึ่ง ประเภทที่สอง: ความสุขจากสิ่งที่เกิดก่อน; ประเภทที่สาม: ชายคนหนึ่งจัดงานเลี้ยง บุคคลควร จำกัด ตัวเองให้อยู่ในความสุขตามธรรมชาติและจำเป็น - จำกัด ตัวเองในอาหารในความสุขทางร่างกาย
และเมื่อมีคนเข้าไปในสวนของ Epicurus โดยเริ่มสนใจป้ายหนึ่ง แขกคนนี้จะได้รับข้าวบาร์เลย์และน้ำเป็นอาหารว่าง นี่คือลัทธิมหากาพย์ที่แท้จริง บุคคลที่เอาชนะกิเลสในตัวเองได้จะเป็นอิสระจากกิเลส บุคคลเช่นนี้ย่อมเป็นสุข ย่อมมีสภาวะเมื่อกิเลสตัณหาหมดสิ้นไป สภาวะเช่นนี้เรียกว่า อาทาราเซีย,เหล่านั้น.สถานะของอิสรภาพจากผลกระทบและกิเลสตัณหา.
ปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่- นี่คือบุคคลที่มีความเชื่อมั่นบางอย่างที่สอดคล้องกับปรัชญาของ Epicurean มีความหลงใหลในตัวบุคคล แต่รู้วิธีเอาชนะพวกเขา ซื่อสัตย์ต่อมิตรภาพ จะไม่เป็นเผด็จการในตำแหน่งผู้ปกครองไม่ก้มหัวให้ผู้พิพากษา และเผด็จการ ฯลฯ เพราะ ถ้าอะตอมมีเหตุของการเคลื่อนที่เอง มนุษย์ซึ่งประกอบขึ้นจากอะตอมก็มีเหตุเป็นของตนเอง มนุษย์เป็นอิสระไม่มีพรหมลิขิต
ลัทธิสโตอิก
ปรัชญาของสโตอิกคล้ายกับปรัชญาของเอปิคูรุสในการวางแนววัตถุนิยม แต่แตกต่างไปจากนี้ ปรัชญาสโตอิกแบ่งออกเป็น 3 ยุค ได้แก่
1. สโตยาโบราณ - ตั้งแต่คริสตศักราชที่ 4 มากถึง 2 ค. ปีก่อนคริสตกาล;
2. ยืนปานกลาง - ตั้งแต่ค. มากถึง 1 ค. ปีก่อนคริสตกาล;
3. ใหม่ Stoya - ตั้งแต่ค. มากถึง 3 ค. หลังร.ค.
ผู้ก่อตั้งโรงเรียนคือ Zenon แห่ง Kitiaเกิดที่เมืองคิเทียเมื่อประมาณ ครีตอิน 336 ปีก่อนคริสตกาลเสียชีวิตใน 264 ปีก่อนคริสตกาลในวัยหนุ่มของเขาเขาทำการค้าขายบนเรือ ครั้งหนึ่งจากฟีนิเซีย เรือของเขาแล่นด้วยสินค้า ชน เซนอนพยายามหลบหนี เขาลงเอยที่เอเธนส์ เมื่อเข้าไปในร้านหนังสือ ฉันซื้อหนังสือของ Xenophon "Socratic Conversations" และถามผู้ขายว่าจะหาผู้ชายอย่างโสเครตีสได้ที่ไหน ในขณะนั้นนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงซึ่งเป็นตัวแทนของโรงเรียน Cynic ได้เดินผ่านร้านหนังสือ ลังไม้ ผู้ขายชี้ไปที่มัน นักปราชญ์เดินตาม Crates และขอบคุณชะตากรรมสำหรับเรืออับปาง เขาเรียนกับ Crates แต่แล้วก็แยกทางกับเขา
Zeno จัดโรงเรียนของเขาเอง Zeno ชอบที่จะอยู่คนเดียวเพราะ ภายนอกไม่ซับซ้อน เขาก่อตั้งโรงเรียนที่มีคนน้อยที่สุด มีสถานที่ในเอเธนส์ที่ ชาวเมืองหลีกเลี่ยง สถานที่แห่งนี้เคยเป็น ใกล้กับ Motley Portico เมื่อ 30 ทรราชปกครอง ผู้คน 1,400 ถูกฆ่าตายในสถานที่นี้และฝังไว้ที่นั่น สถานที่แห่งนี้ถือว่าเลวร้ายโดยชาวเอเธนส์และไม่มีใครมาเยี่ยมชม ที่นี่ Zeno ก่อตั้งโรงเรียนของเขา
ตัวแทนอื่น ๆ ของ Ancient Stoya - Cleanfและ ดักแด้.และปรัชญาทั้งหมดของพวกสโตอิกก็เป็นมรดกตกทอดของนักปรัชญาทั้งสามนี้ หลังจากที่พวกเขา ปรัชญาสโตอิกเข้าใกล้ Platonism โดดเด่น ปรัชญาของ Stoa กลาง: Panetius และ Posidonius Stoa ใหม่เกี่ยวข้องกับการแทรกซึมของลัทธิสโตอิกในสภาพแวดล้อมของโรมัน: เซเนกา, Epictetusและ จักรพรรดิมาร์คัส ออเรลิอุส.ความสนใจในปรัชญาสโตอิกแพร่หลายมากจนเราเห็นตัวแทนที่หลากหลาย: Epictetus - ทาส, Marcus Aurelius - จักรพรรดิ
พวกสโตอิกโต้เถียง เช่นเดียวกับชาวเอปิคูเรียน ปรัชญานั้นประกอบด้วยตรรกศาสตร์ ฟิสิกส์ และจริยธรรมเปรียบเปรย Zeno เปรียบเทียบปรัชญาทั้งหมดกับไข่: ตรรกะคือเปลือก ฟิสิกส์คือโปรตีน จริยธรรมคือไข่แดง ตรรกะคือการศึกษาคำศัพท์ (จากคำว่า "โลโก้" - คำว่า) พวกสโตอิกได้พัฒนาทั้งศิลปะแห่งการนิยาม วาทศาสตร์ และสุลต่าน แต่ที่สำคัญที่สุดพวกเขาให้ความสนใจกับไวยากรณ์และหลักคำสอนของสัญญาณเช่น ไซโอติกส์ ในญาณวิทยา พวกสโตอิกก็เป็นพวกราคะที่บริสุทธิ์เช่นกัน พวกเขาเชื่อว่าความรู้ทั้งหมดของเราเกิดขึ้นผ่านประสาทสัมผัส มนุษย์ในวัยเด็กมีจิตวิญญาณเหมือนกระดาษปาปิรัสบริสุทธิ์ซึ่งความรู้จะถูกบันทึกในเวลาต่อมาผ่านความรู้สึก บนพื้นฐานของความรู้สึก การเป็นตัวแทนจะเกิดขึ้น ในหมู่พวกเขาที่มีความโดดเด่นซ้ำแล้วซ้ำเล่า - แนวคิดจึงเกิดขึ้น พวกมันไม่มีอยู่ในโลกแห่งวัตถุประสงค์ แนวความคิดเหล่านี้เป็นเพียงสัญญาณของวัตถุ แนวคิดคือชื่อของวัตถุ และไม่มีอยู่จริง
โลกเป็นที่รู้ และความรู้ที่แท้จริงเป็นไปได้เกณฑ์ของความรู้ความเข้าใจที่แท้จริงคือการเข้าใจการเป็นตัวแทน แต่พวกสโตอิกเชื่อว่ามีการรับรู้ที่ผิดพลาด: ภาพหลอน, การนอนหลับ, ความวิกลจริต, ความมึนเมา การเป็นตัวแทนที่แท้จริงนั้นให้การเป็นตัวแทนแบบโอบกอด (cataleptic) เท่านั้น - การเป็นตัวแทนเหล่านั้นที่ตรงตามเกณฑ์ประเภทต่างๆ ก่อนจะบอกว่าความคิดนี้จริงหรือไม่ คนๆ นั้นต้องตอบคำถามมากมาย เช่น เขาตื่นหรือหลับ มีสติหรือเมา วัตถุอยู่ใกล้หรือไกล มีหมอก ฯลฯ หรือไม่?
พวกสโตอิกต่างจากชาวเอปิคูเรียนที่เชื่อว่าโลกเป็นหนึ่งเดียวกันชาว Epicureans เชื่อว่าโลกประกอบด้วยอะตอม และระหว่างอะตอมมีความว่างเปล่า พวกสโตอิกบอกว่าไม่มีความว่าง โลกทั้งใบเต็มไปด้วยสาร - pneuma ซึ่งรวมโลกเข้าด้วยกันทำให้เกิดจุดเริ่มต้นที่สำคัญคือตัวนำและผู้ถือชะตากรรมหรือเหตุผล - สิ่งที่เป็นสาเหตุและจุดประสงค์ของการพัฒนาโลกนี้ หากสำหรับชาว Epicureans โลกเป็นแบบสุ่มและขึ้นอยู่กับการเคลื่อนที่ของอะตอมที่วุ่นวาย ไม่มีเป้าหมายของการพัฒนา ดังนั้นพวกสโตอิกจึงยอมรับการพัฒนาที่เหมาะสมของโลก Pneuma เป็นวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นวัตถุ จากมุมมองของศาสนา ปรัชญาของสโตอิกเป็นปรัชญาเทวนิยม โลกและพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวกัน
มีหลักธรรมนำทางในโลกซึ่งเป็นทั้งสาเหตุและจุดประสงค์ของการเคลื่อนตัวของโลก ดังนั้นชะตากรรมกำลังทำงานอยู่ในโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ทุกสิ่งในโลกเกิดขึ้นตามระบบเหตุ ไม่มีอิสระ ไม่มีโอกาส มีความรอบคอบที่สมบูรณ์และทั่วถึง โลกกำลังพัฒนาไปสู่เป้าหมายที่แน่นอน ซึ่งฝังอยู่ในจิตวิญญาณฝ่ายวัตถุอันศักดิ์สิทธิ์ พวกสโตอิกถือว่าหลักการทางวัตถุเป็นแหล่งเดียวและเพียงพอของโลกนี้ หลักการทางจิตวิญญาณนี้มีเหตุผล และเป้าหมายของปรัชญาและตรรกศาสตร์คือการเข้าใจหลักการที่มีเหตุผลนี้
ปราชญ์อดทน- บุรุษผู้เข้าใจความหมาย ธรรมชาติของพรหมลิขิต พรหมลิขิต ที่ครองโลก Pneuma แทรกซึมทุกสิ่งทางวัตถุและจิตวิญญาณเช่น โลกอินทรีย์และอนินทรีย์และกำหนดการพัฒนาทั้งหมดของโลก เฉกเช่นเมล็ดพืชใดๆ ก็ตามที่มีสิ่งมีชีวิตในอนาคตทั้งหมด ดังนั้น Logos (pneuma) นี้จึงมีโลโก้เมล็ดจำนวนมากซึ่งมีอนาคตทั้งหมดของแต่ละวัตถุ
พวกสโตอิกส์อาศัยปรัชญาของเฮราคลิตุส เชื่อว่า ไฟเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งโลกประกอบด้วยธาตุ 4 ธาตุ 4 ได้แก่ ไฟ อากาศ ดิน น้ำ Pneuma เป็นสิ่งที่ประกอบด้วยไฟและอากาศ
โลกถูกปกครองโดยการเริ่มต้นที่มีเหตุผล ดังนั้น จุดประสงค์ของการพัฒนาโลกจึงเป็นเป้าหมายที่มีเหตุผลที่ดีพวกสโตอิกส์ตั้งคำถามเกี่ยวกับการให้เหตุผลกับหลักการอันเป็นเหตุเป็นผลนี้เป็นครั้งแรก ทำไมความชั่วร้ายจึงมีอยู่ในโลก?ท้ายที่สุด การเริ่มต้นที่ดีก็ครองโลก และเป้าหมายของชีวิตก็เป็นสิ่งที่ดีเช่นกัน พวกสโตอิกตอบว่า ประการแรก ถ้าไม่มีความชั่ว เราก็จะไม่สังเกตเห็นความดี , เพราะ ทุกสิ่งเป็นที่รู้จักผ่านสิ่งที่ตรงกันข้าม ประการที่สอง สิ่งที่เรามองว่าชั่วร้ายในมุมมองของเราอาจดีจากมุมมองของโชคชะตา ตัวอย่าง: ทหารและกองทัพ การตายของทหารเป็นสิ่งชั่วร้ายสำหรับบุคคลนี้และญาติของเขา แต่ด้วยความชั่วร้ายเล็กๆ น้อยๆ นี้ ชัยชนะในการต่อสู้จึงเกิดขึ้นได้ ซึ่งเป็นพรอยู่แล้ว ยิ่งไปกว่านั้น พวกสโตอิกยังกล่าวอีกว่าความชั่วเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเราเพื่อที่เราจะเอาชนะมันและบรรลุอิสรภาพจากกิเลสตัณหา พวกสโตอิก เล็งเห็นที่มาของความชั่วร้ายที่สี่ในเรื่อง เพราะนอกจากหลักการทางจิตวิญญาณและมีเหตุผลแล้ว ยังมีหลักการทางวัตถุด้วย ที่มาของความชั่วร้ายเป็นเรื่องมืดบอด
บุคคลควรประพฤติตนอย่างไรในโลกที่โชคชะตากำหนด?มนุษย์มีเสรีภาพและเจตจำนงเสรีหรือไม่? ใช่ มนุษย์มีจิตใจที่เกี่ยวข้องกับโลโก้ที่ครองโลก ดังนั้นคน ๆ หนึ่งสามารถจดจำโลโก้ได้เท่านั้น แต่ไม่มีอิทธิพลต่อมัน เขาสามารถมีอิสระในความหมายที่ว่าเขาอยู่ใต้บังคับบัญชาของโชคชะตา โชคชะตานำพาใครก็ตาม ความแตกต่างระหว่างปราชญ์กับคนโง่คือชะตากรรมของคนฉลาดนำไปสู่ และผู้โง่เขลาลากจูง เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่รับรู้และตระหนัก มุมมองที่อดทนต่อโลกนี้จะถูกทำซ้ำในภายหลังในปรัชญาของสปิโนซาและปรัชญาของลัทธิมาร์กซ์ ปราชญ์สโตอิกต้องกำจัดกิเลสให้หมดสิ้น กิเลสตัณหาต้องไม่มีบ้านอยู่ในตัว ในการทำเช่นนี้คุณต้องดำเนินชีวิตตามเหตุผลธรรมชาติ อุดมคติของชีวิตที่ปราศจากกิเลสคือความไม่แยแส
ความสงสัยโบราณ
ปรัชญาของความสงสัยในสมัยโบราณมีมาช้านานและเป็นกระแสที่ทรงอิทธิพลที่สุดในปรัชญามาหลายศตวรรษ - ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ถึง 3-4 ศตวรรษหลังร.ค.ผู้ก่อตั้งความสงสัยในสมัยโบราณถือเป็นปราชญ์ Pyrhoกับลูกศิษย์ของท่าน ทิมอน.ในอนาคตความสงสัยเกี่ยวกับประเภท Pyrrhonian จางหายไปบ้างและปรากฏใน Platonic Academy ที่เรียกว่า ความสงสัยทางวิชาการกับตัวแทนเช่น คาร์นีดและ อาร์ซีซิเลาส์ -นี้ ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาลตัวแทนของความสงสัยโบราณตอนปลายคือนักปราชญ์และแพทย์ Sextus Empiricusที่อาศัยอยู่ใน คริสต์ศตวรรษที่ 2ใน 3-4 ศตวรรษโรงเรียนยังคงมีอยู่และองค์ประกอบของความสงสัยสามารถพบได้ในแพทย์ กาเลน่า
คำสองสามคำเกี่ยวกับชีวิตของผู้ก่อตั้งความสงสัยในสมัยโบราณ - พีร์โฮเขาเกิดใน 270 ปีก่อนคริสตกาล มีอายุ 90 ปี Pyrho หมายถึงนักปรัชญาที่ไม่ได้เขียนบทความเชิงปรัชญาเช่นโสกราตีส แสดงปรัชญาด้วยชีวิต ที่เขาพัฒนา เรารู้เกี่ยวกับเขาจาก หนังสือโดย Diogenes Laertes จากนั้นเราเรียนรู้ว่าเขาละเว้นจากการตัดสินใด ๆ เช่น ทรงสงสัยในความรอบรู้ของโลก และ Pyrho ซึ่งเป็นนักปรัชญาที่สม่ำเสมอ พยายามตลอดชีวิตของเขาที่จะสนับสนุนหลักคำสอนนี้ ดังที่ Diogenes Laertes ชี้ให้เห็น Pyrrho ไม่ได้ขยับหนีจากสิ่งใด ไม่หลบเลี่ยงสิ่งใด เผชิญกับอันตรายใดๆ เขาอาศัยอยู่อย่างสันโดษ ไม่ค่อยปรากฏตัวแม้แต่ที่บ้าน ชาวเอลิสเคารพในความเฉลียวฉลาดของเขาและเลือกเขาเป็นมหาปุโรหิต ยิ่งกว่านั้นเพื่อประโยชน์ของเขาพวกเขาจึงตัดสินใจยกเว้นภาษีให้นักปรัชญาทุกคน หลายครั้งที่เขาออกจากบ้านโดยไม่บอกใคร และเดินไปรอบๆ กับใครก็ได้ อยู่มาวันหนึ่ง Anaxarchus เพื่อนของเขาตกลงไปในหนองน้ำ Pyrrho ผ่านไปโดยไม่จับมือเขา ทุกคนดุเขา แต่ Anaxarchus ยกย่องเขา
เกี่ยวกับลูกศิษย์ของเพียร์โร ทิโมนไม่ค่อยมีใครรู้จัก มีเพียงว่าเขาเป็นกวีและอธิบายโลกทัศน์ของเขาในรูปแบบของธรณีประตู ในอนาคต ความสงสัยเริ่มก่อตัวขึ้นใน Platonic Academy ผู้สนับสนุนความสงสัยทางวิชาการคือนักพูดและนักปรัชญาชาวโรมันโบราณ ซิเซโร. เขามีผลงานหลายชิ้นที่เขากำหนดมุมมองเกี่ยวกับความคลางแคลงทางวิชาการ เรายังทำความคุ้นเคยกับความสงสัยในเชิงวิชาการในการทำงานได้อีกด้วย มีความสุข ออกัสติน"ต่อต้านนักวิชาการ" ซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์คำสอนของพวกเขา
ความสงสัยในสมัยโบราณ เช่นเดียวกับปรัชญาขนมผสมน้ำยา ประการแรกคือคำถามด้านจริยธรรม โดยพิจารณาถึงแนวทางแก้ไขปัญหาหลักในการใช้ชีวิตในโลกนี้ วิธีบรรลุชีวิตที่มีความสุข เป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่าความสงสัยประการแรกคือความสงสัยเกี่ยวกับการรู้แจ้งในความจริง และลดความสงสัยลงได้เฉพาะในทฤษฎีความรู้เท่านั้น อย่างไรก็ตาม เกี่ยวกับ Pyrrhonism นี่ไม่ใช่กรณีทั้งหมด Sextus Empiricusแบ่งโรงเรียนปรัชญาทั้งหมดออกเป็น 2 คลาส: ดันทุรังและไม่เชื่อ หลักคำสอนมันยังแบ่ง อันที่จริงแล้วเป็นคนดื้อรั้นและนักวิชาการนัก Dogmatists และนักวิชาการเชื่อว่าพวกเขาได้ตัดสินคำถามแห่งความจริงแล้ว: นักปรัชญา เช่น สาวกของอริสโตเติล, เอพิคูรัส, สโตอิก และอื่นๆ อ้างว่าพวกเขาได้พบความจริงแล้ว ในขณะที่นักวิชาการอ้างว่า (ในทางที่ผิด) ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะค้นหาความจริง คนขี้ระแวงเท่านั้นที่แสวงหาความจริง ดังที่ Sextus Empiricus กล่าว ปรัชญามีสามประเภทหลัก: ดันทุรัง เชิงวิชาการ และความสงสัย
ดังที่ Sextus Empiricus ชี้ให้เห็น แก่นแท้ของปรัชญาที่ไม่เชื่อคือสิ่งต่อไปนี้ ในตอนแรก ผู้คลางแคลงใจพยายามพิจารณาปรากฏการณ์ทั้งหมดและทุกสิ่งที่คิดได้ พบว่าปรากฏการณ์และแนวคิดเหล่านี้สามารถรับรู้ได้ในรูปแบบต่างๆ รวมทั้งพิสูจน์ว่าตรงกันข้าม ด้วยวิธีนี้ทุกคนจะขัดแย้งกันเอง ดังนั้นการตัดสินอย่างหนึ่งจะทำให้การตัดสินของอีกฝ่ายสมดุล เนื่องจากความเท่าเทียมกันของการตัดสินในสิ่งที่ตรงกันข้ามและสุนทรพจน์ คนขี้ระแวงจึงตัดสินใจที่จะละเว้นจากการตัดสินสิ่งใด ๆ แล้ว ความสงสัยมาถึงความสงบ - attarxia เช่น กับสิ่งที่พวกสโตอิกกำลังตามหา และแต่ละขั้นตอนเหล่านี้ได้รับการพัฒนาอย่างรอบคอบโดยผู้คลางแคลงใจ การละเว้นจากการตัดสินเรียกอีกอย่างว่า "ยุค"
ดังนั้น, งานแรกของนัก Pyrrhonicist คือการตั้งทุกอย่างให้ขัดแย้งกันเองในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ดังนั้น คนขี้ระแวงจึงต่อต้านทุกสิ่ง: ปรากฏการณ์ - ปรากฏการณ์, ปรากฏการณ์ - สิ่งที่คิดได้, สิ่งที่คิดได้ - สิ่งที่คิดได้ เพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ Enesidemus ได้พัฒนาเส้นทาง 10 เส้นทางและ Agrippa อีกห้าเส้นทาง ในนั้น รากฐานของ Pyrrhonism โบราณได้ข้อสรุปแล้ว
พิจารณา เส้นทางของเอนิซิเดม. พวกเขา สิบ,ส่วนใหญ่จับ ด้านประสาทสัมผัสของความรู้แต่ ห้าเส้นทางของ Agrippa - พื้นที่ที่มีเหตุผล
ถ้วยแรกขึ้นอยู่กับความหลากหลายของสิ่งมีชีวิตและอ่านดังนี้ นักปรัชญาอ้างว่า เกณฑ์ของความจริงคือมนุษย์ เหล่านั้น. พระองค์ทรงเป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง โปรทาโกรัส) และเขาเท่านั้นที่สามารถรู้ความจริง คนขี้ระแวงถามอย่างถูกต้องว่าทำไมคนจริงๆ? ท้ายที่สุดมนุษย์ก็รู้ โลกผ่านอวัยวะรับความรู้สึก แต่ความหลากหลายของสัตว์โลกแสดงให้เห็นว่าสัตว์ก็มีอวัยวะรับความรู้สึกเช่นกันและแตกต่างจากมนุษย์ เหตุใดเราจึงเชื่อว่าประสาทสัมผัสของมนุษย์ให้ภาพที่แท้จริงของโลกมากกว่าประสาทสัมผัสของสัตว์อื่นๆ หูแคบ หูกว้าง หูมีขน หูเรียบ จะได้ยินอย่างเท่าเทียมกันได้อย่างไร? และเราไม่มีสิทธิที่จะถือว่าตนเองเป็นเกณฑ์แห่งความจริง ดังนั้นเราต้องละเว้นจากการตัดสินเพราะ เราไม่รู้ว่าประสาทสัมผัสของใครที่เราไว้ใจได้
เส้นทางที่สอง:ปราชญ์ตั้งสมมติฐาน (ทำให้คำถามแคบลง): สมมติว่ามนุษย์เป็นเกณฑ์ของความจริง แต่มีหลายคนและพวกเขาแตกต่างกัน มีไซเธียน กรีก อินเดียน พวกเขาทนต่อความเย็นและความร้อนได้หลายวิธี อาหารสำหรับบางคนก็มีประโยชน์ สำหรับบางคนก็เป็นอันตราย ผู้คนมีความหลากหลายจึง เป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าบุคคลใดเป็นเกณฑ์แห่งความจริง
การแข่งขันที่สามทำให้ขอบเขตการศึกษาแคบลง คนขี้ระแวงแนะนำว่าเราได้พบบุคคลที่เป็นเกณฑ์ของความจริง แต่เขามีอวัยวะรับความรู้สึกหลายอย่างที่สามารถให้ภาพโลกรอบตัวเขาได้หลายวิธี: น้ำผึ้งมีรสหวาน แต่ดูไม่น่าดู น้ำฝนดีต่อดวงตา และระบบทางเดินหายใจจะหยาบกร้าน ฯลฯ - ดังนั้นจึงเป็นไปตามการละเว้นการตัดสินเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม
ถ้วยที่สี่ - เกี่ยวกับสถานการณ์ สมมติว่ามีอวัยวะรับความรู้สึกที่เราสามารถไว้วางใจได้มากที่สุด แต่มีบางสถานการณ์อยู่เสมอ: มีน้ำตาในดวงตาซึ่งส่งผลต่อความคิดของวัตถุที่มองเห็นไม่มากก็น้อย สภาพจิตใจที่ไม่สม่ำเสมอ: สำหรับผู้หญิงที่กำลังมีความรัก ผู้หญิงจะดูสวยงาม ส่วนอีกคนหนึ่งไม่มีอะไรพิเศษ ไวน์จะดูเปรี้ยวถ้าคุณกินอินทผลัมก่อนหน้านั้น และถ้าคุณกินถั่วหรือถั่ว มันก็จะหวาน เป็นต้น นอกจากนี้ยังส่งผลให้ละเว้นจากการตัดสิน
ห้าถ้วยรางวัล - เกี่ยวกับการขึ้นกับตำแหน่ง ระยะทาง และสถานที่ ตัวอย่างเช่น หอคอยจากระยะไกลดูเหมือนเล็ก แต่ใกล้ - ใหญ่ เปลวไฟดวงเดียวกันจะสลัวในแสงแดดและสว่างในที่มืด ข้อเท็จจริงอีกครั้งบังคับให้เราละเว้นจากการตัดสินว่าหัวเรื่องนั้นมีความสำคัญอย่างไร
ถ้วยที่หกเป็นที่พึ่ง จากสิ่งสกปรกเราไม่เคยรับรู้ปรากฏการณ์ใดๆ ในตัวมันเอง แต่ร่วมกับบางสิ่งบางอย่างเท่านั้น มันเป็นอากาศหรือน้ำหรือสื่ออื่น ๆ เสมอ เสียงเดียวกัน ต่างกันในอากาศหายากหรือในอากาศหนาแน่น กลิ่นในอ่างทำให้มึนเมามากกว่าอากาศธรรมดา ฯลฯ บทสรุปเหมือนเดิม
ทรอปที่เจ็ดความกังวล ขนาดและอุปกรณ์ของวัตถุวัตถุ วัตถุเดียวกันอาจดูแตกต่างออกไป ขึ้นอยู่กับว่าวัตถุนั้นใหญ่หรือเล็ก ไม่ว่าจะแตกออกเป็นส่วนประกอบหรือทั้งหมด ตัวอย่างเช่น ตะไบสีเงินมีลักษณะเป็นสีดำ แต่เมื่อรวมกันแล้วปรากฏเป็นสีขาว ไวน์ที่บริโภคในปริมาณที่พอเหมาะเสริมความแข็งแกร่งให้กับเราและส่วนเกิน - ทำให้ร่างกายผ่อนคลาย ฯลฯ
ถ้วยที่ 8 - เกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง มันสะท้อนที่หก คนขี้ระแวงอ้างว่าเนื่องจากทุกสิ่งมีความสัมพันธ์กับบางสิ่งบางอย่าง เราจะละเว้นจากการพูดสิ่งที่อยู่โดดเดี่ยวในธรรมชาติของมัน
เส้นทางที่เก้าความกังวล อย่างต่อเนื่องหรือไม่ค่อยเกิดขึ้น แดดต้องโดนเรา แต่เพราะ เราเห็นมันตลอดเวลา และดาวหางหายาก จากนั้นเราก็ประหลาดใจที่ดาวหางจึงถือว่ามันเป็นสัญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ และเราไม่แปลกใจเลยที่ดวงอาทิตย์ สิ่งที่ไม่ธรรมดาทำให้เราประหลาดใจแม้ว่าเหตุการณ์นั้นจะธรรมดามาก
สิบถ้วยรางวัลที่เกี่ยวข้องกับ คำถามเรื่องศีลธรรม และขึ้นอยู่กับความเชื่อและบทบัญญัติที่เคร่งครัด ต่างชนชาติประเพณีของพวกเขา เซกซ์ตุสยกตัวอย่างที่เขาแสดงให้เห็นว่าผู้คนต่างมีความคิดของตนเองเกี่ยวกับความดีและความชั่ว ชาวเอธิโอเปียบางคนสักเด็กเล็กๆ เราไม่ ชาวเปอร์เซียเห็นว่าเหมาะสมที่จะสวมเสื้อผ้ายาวหลากสี แต่นี่ไม่เป็นเช่นนั้น เป็นต้น
ดังต่อไปนี้ เส้นทางของ Agrippa. ถ้วยแรก - เกี่ยวกับความแตกต่าง เป็นพยานว่ามีระบบปรัชญาที่หลากหลาย ผู้คนไม่สามารถตกลงและค้นหาความจริงได้ ตามมาว่าหากยังไม่มีข้อตกลงก็จำเป็นต้องงดเว้นจากการตัดสินในขณะนี้
ทรอปที่สอง - เกี่ยวกับการลบสู่อนันต์ ตามนั้น คนขี้ระแวงให้เหตุผลว่าการจะพิสูจน์บางอย่างต้องอาศัยคำกล่าวที่ต้องพิสูจน์ด้วย ต้องพิสูจน์บนพื้นฐานของข้อความอื่น ซึ่งในทางกลับกันก็ต้องพิสูจน์ด้วย เป็นต้น . - ไปที่อนันต์เช่น เราไม่รู้ว่าจะเริ่มการให้เหตุผลจากที่ใด ละเว้นจากการตัดสิน
การแข่งขันที่สามเรียกว่า " เกี่ยวกับอะไร "ซึ่งเรื่องดูเหมือนเรานี่หรือว่าเกี่ยวกับวัตถุการตัดสินและการพิจารณา บุคคลที่ตัดสินวัตถุเป็นวิชาและวัตถุของความรู้ในเวลาเดียวกัน เมื่อเราตัดสินบางสิ่งบางอย่างเราแทรกแซงในกระบวนการ แห่งความรู้แจ้ง เหตุฉะนั้นเราไม่สามารถตัดสินวัตถุด้วยตัวมันเองได้ เพราะมันไม่มีอยู่จริงด้วยตัวมันเอง แต่มีเพื่อเราเท่านั้น
ถ้วยที่สี่ - เกี่ยวกับสมมติฐาน หากปราชญ์ต้องการหลีกเลี่ยงการไปสู่ความไม่มีที่สิ้นสุด เขาก็สันนิษฐานเอาผิดๆ ว่าข้อเสนอบางอย่างเป็นความจริงในตัวเอง แต่ผู้คลางแคลงเชื่อว่าเนื่องจากข้อเสนอได้รับการยอมรับโดยไม่มีการพิสูจน์ จึงไม่สามารถอ้างว่าเป็นความจริงได้
ห้าถ้วยรางวัล - หลักฐานร่วมกัน ซึ่งบอกว่าเพื่อหลีกเลี่ยงความไม่มีที่สิ้นสุดในการพิสูจน์ นักปรัชญามักจะตกหลุมพรางของการพิสูจน์ร่วมกัน ข้อเสนอหนึ่งได้รับการพิสูจน์ด้วยความช่วยเหลือจากอีกคนหนึ่ง ซึ่งในทางกลับกัน ได้รับการพิสูจน์ด้วยความช่วยเหลือจากข้อแรก
tropes ทั้งหมดเหล่านี้ถูกใช้โดยผู้คลางแคลงเมื่อพิจารณาคำถามเชิงปรัชญา ผู้คลางแคลงเถียงกับคนรุ่นเดียวกัน ฝ่ายตรงข้ามหลักสำหรับพวกเขาคือพวกสโตอิก
ความสงสัยในสมัยโบราณมีปฏิสัมพันธ์กับศาสนาคริสต์ที่เกิดขึ้นใหม่อย่างไร?เราสามารถพูดได้หรือไม่ว่าความสงสัยขัดขวางหรือช่วยเผยแพร่ศาสนาคริสต์? นักประวัติศาสตร์ปรัชญาส่วนใหญ่เชื่อว่าความสงสัยในสมัยโบราณได้เตรียมทางให้เมล็ดพันธุ์ของศาสนาคริสต์ตกอยู่บนพื้นดินอันอุดมสมบูรณ์ผ่านการเทศนาของอัครสาวก ความสงสัยเตรียมโลกโบราณที่จะพูดว่า: "ฉันเชื่อเพราะมันไร้สาระ" จึงกล่าวได้ว่า ความสงสัยมีบทบาทเตรียมการสำหรับการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในยุโรป
เกิดความกังขาขึ้นในผลงาน การให้นมซึ่งถือว่าความสงสัยเป็นการแนะนำที่ดีของศาสนาคริสต์ หลังจากนั้น ความสงสัยแสดงถึงความไร้เหตุผลและความอ่อนแอของจิตใจของเรา มันพิสูจน์ว่าจิตใจไม่สามารถรู้ความจริงด้วยตัวของมันเอง สิ่งนี้ต้องการการเปิดเผย ในทางกลับกัน, มีความสุข ออกัสตินแสดงให้เห็นอีกวิธีหนึ่งของทัศนคติของคริสเตียนที่มีต่อความสงสัย - วิธีที่จะเอาชนะมัน ในงานเขียนของเขา เขาพิสูจน์ว่าความสงสัยไม่ใช่ปรัชญาที่แท้จริง ตามคำกล่าวของออกัสติน ความสงสัยจะทำลายศรัทธาในความจริง และเนื่องจากพระเจ้าเป็นความจริง ความสงสัยจึงนำไปสู่การไม่เชื่อในพระเจ้า ดังนั้น คริสเตียนทุกคนต้องต่อสู้กับความสงสัยอย่างแน่วแน่
ปรัชญาของเขื่อน
นักปรัชญากรีกโบราณ Plotinus ศตวรรษที่ 3 หลังร.ค.) อาจเทียบได้กับอัจฉริยะแห่งความคิดโบราณอย่างโสกราตีส เพลโต หรืออริสโตเติล ก่อน Plotinus ความคิดเชิงปรัชญาโบราณพัฒนามาประมาณหนึ่งพันปี มีโรงเรียนหลายแห่งที่ไม่สามารถหาจุดติดต่อระหว่างกันและ Plotinus ในปรัชญาของเขาพยายามที่จะทำ การสังเคราะห์ระบบก่อนหน้าทั้งหมดและเขาก็ทำสำเร็จ
มาถึงตอนนี้ นักปรัชญาก็เลิกสร้างอิสระแล้ว คำสอนเชิงปรัชญา; โดยปกติความพยายามทั้งหมดของพวกเขามุ่งเป้าไปที่การอธิบายความคิดของคนโบราณอย่างละเอียดถี่ถ้วนและสมเหตุสมผลที่สุด สาเหตุส่วนใหญ่มาจากความพยายามของผู้คลางแคลงใจ ผู้ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างทำลายล้างล้วนแต่ใช้เหตุผลที่มีเหตุผลไม่มากก็น้อย และนักปรัชญาที่จมอยู่กับมุมมองของคลางแคลงใจก็ระมัดระวังมากขึ้นในคำพูดของพวกเขา ตำแหน่งปกติของนักปรัชญาในสมัยนั้นคือการตีความความคิดของเพลโตและอริสโตเติล โสกราตีสและพีทาโกรัส เฮราคลิตุส และเดโมคริตุส ตำแหน่งของพวกเขาถูกลดทอนความเคารพต่อความคิดของคนสมัยก่อนอย่างไม่มีการแบ่งแยก วลีที่นิยมมากที่สุดในเวลานั้นคือ: เขากล่าว เขาคือเพลโต อริสโตเติล หรือโสกราตีส และสิ่งที่ "เขาพูด" หมายถึงความจริงสูงสุด ซึ่งไม่สามารถโต้แย้งได้ แต่สามารถสอบสวนได้เท่านั้น
ในยุคของเขา Plotinus ดูเหมือนจะไม่ได้สร้างโรงเรียนของตัวเองเช่นกัน ตัวเขาเองรู้สึกว่าตัวเองเป็นนักเล่นเสียง - เป็นล่ามคำสอนของเพลโตแม้ว่าในบทความของเขาบางครั้งเขายอมให้ตัวเองโต้เถียงกับเพลโต แต่วลีนี้ - เขาพูดว่า- เกิดขึ้นบ่อยมากใน Plotinus แต่ Platonism ของ Plotinus นั้นมีความแปลกใหม่มาก นี่ไม่ใช่เพลโตที่บริสุทธิ์อีกต่อไป แต่เพลโตได้รับการเสริมแต่งด้วยทัศนะของอริสโตเติล สโตอิก ผู้คลางแคลงใจ ชาวเอปิคูเรียน พีทาโกรัส และเสริมแต่งในลักษณะที่ได้ระบบปรัชญาที่สมบูรณ์ซึ่งเรียกว่า Neoplatonism. นี่คือ Platonism อย่างแท้จริง แต่ Platonism เป็นคำสอนดั้งเดิมของ Plotinus และนักเรียนและผู้ติดตามของเขาในระดับสูง: Porfiria, เอียมบลิชา และ โพรคลัส ปรัชญาของ Neoplatonism มีอิทธิพลมากที่สุดอย่างหนึ่งต่อความคิดเชิงปรัชญาที่ตามมา และเหนือสิ่งอื่นใด ต่อความคิดเชิงปรัชญาของคริสเตียน รวมถึงการเกิดขึ้นของลัทธินอกรีตต่างๆ
หนึ่งสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับชีวิตของ Plotinus จากแหล่งเดียวที่เขียนโดย Porfiry นักเรียนของเขาซึ่งเรียกว่า "ชีวิตของพล็อต"แต่จากชีวประวัตินี้ เราได้เรียนรู้เกี่ยวกับชีวิตของ Plotinus บ้างเล็กน้อย
จากชีวประวัตินี้เราได้เรียนรู้ว่า พโลตินัสเสียชีวิตในปี 270 โดยมีอายุได้ 66 ปีจึงได้ประสูติในพ.ศ 204ไม่ทราบสถานที่เกิดที่แน่นอนของเขา Plotinus ศึกษาที่เมือง Alexandria และเขาใช้เวลาปีแรกในชีวิตในเมืองอียิปต์แห่งนี้ Porfiry พิมพ์ว่า: เขาหันไปหาปรัชญาในปีที่ 28 และถูกส่งไปยังนักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงที่สุดในเมือง Alexandrian แต่ทิ้งบทเรียนไว้ด้วยความละอายและเศร้าใจ ในขณะที่เขาเล่าความรู้สึกของเขาให้เพื่อนคนหนึ่งฟังในภายหลัง เพื่อนเข้าใจสิ่งที่เขาต้องการในจิตวิญญาณของเขา และส่งเขาไปหาแอมโมเนียส ซึ่ง Plotinus ยังไม่เคยไปเยี่ยมเยียน ครั้นเมื่อไปเยี่ยมอัมโมเนียสฟังแล้ว พโลตินุสก็พูดกับเพื่อนของตนว่า นี่แหละคือสิ่งที่ข้าพเจ้าตามหา".
ที่ แอมโมเนียม Plotinus อยู่เป็นเวลา 2 ปี
เมื่อพลอตินัสอายุ 39 ปี เขาต้องการเรียนรู้ปรัชญามากขึ้นไปอีก เมื่ออายุได้ 40 ปี เดินเตร่อยู่ได้ปีหนึ่ง เขาก็มาถึง โรม.ในกรุงโรม Plotinus ได้ก่อตั้ง .ของเขา โรงเรียน; เขามีนักเรียนค่อนข้างน้อย (รวมถึง Porfiry ). เริ่มสอนเขาเริ่มสอนมุมมองของตัวเอง จากบทความแรกของเขา จะเห็นได้ว่าขณะนี้คำศัพท์ของเขายังไม่ถูกตัดสินอย่างสมบูรณ์ และในงานต่อไปของเขา วิวัฒนาการที่สำคัญสามารถตรวจสอบได้
แต่ยัง บทความ Plotinus เริ่มเขียนยังห่างไกลจากทันที ในตอนแรกตามธรรมเนียมของนักปรัชญาโบราณเขาสอนด้วยวาจาและจากนั้นตามคำร้องขอของนักเรียนของเขาก็เริ่มเขียนบทความของเขา
นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่า Plotinus เป็นนักปรัชญาที่เก่งกาจ ข้อเท็จจริงที่ Porphyry พรรณนาอธิบายไว้แสดงให้เห็นว่าเขายังเป็นครูที่โดดเด่นอีกด้วย เพราะพลเมืองผู้มั่งคั่งของกรุงโรมจำนวนมากได้มอบลูกๆ ของพวกเขาให้ Plotinus ได้รับการเลี้ยงดู หาก Plotinus สอนเด็ก ๆ บิดาของพวกเขาเสียชีวิตกะทันหัน Plotinus ก็ทิ้งลูกไว้กับเขาเพื่อที่ Plotinus ไม่ได้เลี้ยงดูและรับการศึกษาเท่านั้น แต่ยังอาศัยอยู่กับเขาด้วย ข้อเท็จจริงนี้ชี้ให้เห็นว่าพลอตินัสเป็นคนค่อนข้างมั่งคั่ง และบ้านของเขาค่อนข้างใหญ่
ในตอนท้ายของชีวิต Plotinus นั้นทรุดโทรมมากและรูปร่างหน้าตาของเขาก็ไม่เป็นที่พอใจแม้กระทั่งนักเรียนที่ใกล้ชิดยกเว้น ยูสโทเชีย ทิ้งเขาไว้ บางทีสภาพเช่นนี้อาจเป็นผลมาจากทัศนคติของ Plotinus ต่อร่างกายของเขา เมื่อเขาไม่ได้อาบน้ำนานนัก ก็ไม่ได้รับการรักษาและไม่ได้ดูแลตัวเองในทางใดทางหนึ่ง
เกี่ยวกับบทความของเขา Porfiry กล่าวว่า Plotinus เขียนบทความเหล่านี้เป็นครั้งคราว เมื่อนักเรียนถามหา หรือเมื่อตัวเขาเองรู้สึกว่ามีความจำเป็นภายใน เขาไม่ได้ให้ชื่อพวกเขา ดังนั้นนักเรียนจึงตั้งชื่อพวกเขาเอง Porfiry แสดงรายการชื่อเหล่านี้: "On the Beautiful", "On the Immortality of the Soul", "On Destiny", "On the Essence of the Soul", "On the Three Primary Substances", "On the Two Matters", " เกี่ยวกับคุณภาพ", "เกี่ยวกับภาษาถิ่น", "ในความแข็งแกร่งและการกระทำ", "ต่อต้านพวกนอกรีต"
เหล่านี้ บทความ Porfiry จัดกลุ่มเป็นหกกลุ่มแต่ละกลุ่มมีเก้า เก้าในภาษากรีกโบราณจะเป็น enea ดังนั้น กลุ่มเหล่านี้ทั้งหมดมีชื่อว่า"เอนนีดส์"(เช่นเก้า) - นี่คือสิ่งที่เรียกว่างานของ Plotinus อย่างครบถ้วน Porfiry ทำลายพวกเขาดังนี้: ใน เฟิร์ส เอนนีดเขารวมบทความเกี่ยวกับ จริยธรรม; ใน ที่สอง - บทความเกี่ยวกับ วัตถุทางกายภาพ และโอบกอดสิ่งที่เกี่ยวข้องกับ ช่องว่าง;เอนนีดที่สาม , ยังทุ่มเท ช่องว่าง, ปก รายการที่เกี่ยวข้อง - ที่เราจะเรียกว่า ปรัชญาธรรมชาติ ปรัชญาธรรมชาติที่สี่ทุ่มเทในการทำงาน วิญญาณ;ที่ห้า - ทำงาน จิตใจ;ที่หกซึ่งจริง ๆ แล้วมีปริมาณเท่ากับงานก่อนหน้าทั้งหมด รวมถึงงานใน สห.
Plotinus ไม่มีบทความใน ความเข้าใจที่ทันสมัยคำนี้. เขาไตร่ตรองเรื่องใด ๆ นำคลังแสงทั้งหมดของปรัชญาของตัวเองมาปฏิบัติ ดังนั้น ตัวอย่างเช่น การอ่านบทความเรื่อง "On Fate" หรือ "On the Three Primitive Hypostases" หรือเรื่องอื่น ๆ เราจะเห็นปรัชญาทั้งหมดของ Plotinus ในรูปแบบบีบอัด ดังนั้นจึงเป็นเรื่องยากมากที่จะเข้าใจ Plotinus เพื่อที่จะรู้ปรัชญาทั้งหมดของ Plotinus เราต้องอ่านเขา และเพื่อที่จะอ่านและทำความเข้าใจ เราจะต้องรู้ระบบปรัชญาทั้งหมดของเขา ดังนั้น Plotinus มักถูกมองว่าเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่ซับซ้อนที่สุดและถูกเรียกว่า " ปราชญ์มืด ".
สิ่งที่ต้องอ่านเกี่ยวกับ Plotinus?มีดังกล่าว ชุด “ห้องสมุดโบราณ”- จะดีกว่าถ้าอิงจากหนังสือเล่มนี้ นอกจากนี้ยังมี ฉบับ Plotinus ในรูปแบบแผ่นพับสองแผ่น (ต่อ. Malevansky ) - มี Ennead ที่ 5 และส่วนหนึ่งของบทความจากที่หก ต้องอ่านเขื่อน และก่อนอื่น บทความ 5.1 ในทรานส์ มาเลวานสกี้; มันถูกเรียกว่า "เกี่ยวกับ hypostases ดั้งเดิมทั้งสาม"แล้ว บทความ "ในธรรมชาติและแหล่งที่มาของความชั่วร้าย" (1.8), "ในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ" (4.7)
เวลาที่ Plotinus อาศัยและเขียนคือศตวรรษที่ 3 หลัง R.X. -เป็นช่วงเวลาแห่งการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันและในขณะเดียวกันก็เป็นช่วงเวลาของความพยายามที่จะรักษาความยิ่งใหญ่ของจักรวรรดิไว้ นี่เป็นช่วงเวลาที่อดีตอุดมคติในสมัยโบราณ - จริยธรรม ศาสนา ปรัชญา - ล้าสมัยไปแล้วและไม่มีใครเอาจริงเอาจังกับพวกเขาอย่างจริงจังและศาสนาคริสต์ก็ยังไม่แพร่กระจาย เราสามารถนิยามเวลานี้ว่าเป็นช่วงเวลาแห่งสุญญากาศทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่ยากที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ เมื่อบุคลิกภาพของมนุษย์ไม่ได้ถูกใส่เข้าไปในสิ่งใดเลย อารมณ์ของผู้คนในสมัยนั้นไม่ได้หมายถึงจิตวิญญาณแต่อย่างใด มันสามารถแสดงออกได้ด้วยสโลแกนของม็อบที่ว่า “ขนมปังและละครสัตว์!” - นั่นคือสิ่งที่ผู้คนใฝ่ฝัน
พลอตินัสซึ่งอาศัยอยู่ในเวลานั้น เห็นความโกรธเกรี้ยวเหล่านี้และต้องการหาทางออกจากสถานการณ์นี้ เขากำลังมองหาวิธีที่จะช่วยคนที่ไม่นับถือศาสนา ไม่ใช่ในสายงานของคริสเตียน ไม่ใช่โดยทางพระคริสต์ แต่อยู่บนเส้นทางแห่งปรัชญาที่เหมาะสม และที่นี่ Plotinus จะแสดงให้เราเห็นถึงพลังอันเต็มเปี่ยมของจิตวิญญาณมนุษย์ เป็นการพิสูจน์ว่าความรอดของจิตวิญญาณมนุษย์สามารถบรรลุได้ด้วยจิตใจของมนุษย์เพียงอย่างเดียว
เมื่อ Porfiry ขอให้ Plotinus ไปที่วัดกับเขาซึ่งเขาตอบด้วยรอยยิ้ม: “ ให้พระเจ้ามาหาฉันไม่ใช่ฉันไปหาพวกเขา”. “แต่สิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร Plotinus?- เขียน Porfiry, - ฉันไม่รู้จักสิ่งนี้”. แนวคิดที่ว่าโลกศักดิ์สิทธิ์ทั้งมวลอยู่ในตัวบุคคลตามปรัชญาทั้งหมดของ Plotinus บทความของเขาตะโกนเกี่ยวกับมัน และเป็นที่ชัดเจนว่าบุคคลดังกล่าวไม่จำเป็นต้องไปที่วัดนอกรีต ความรู้ที่แท้จริงของพระเจ้าคือ ประการแรก การรู้จักตนเอง และบนเส้นทางของการรู้ตนเอง อย่างแรกเลย จำเป็นต้องมองหากุญแจสู่ปรัชญาของ Plotinus
นอกจากกุญแจทางปรัชญาอย่างหมดจดนี้แล้ว ยังมีอีกอันหนึ่ง มีระบุไว้ในตำรา “การสืบเชื้อสายของวิญญาณเข้าสู่ร่างกาย”ตาม Porfiry Plotinus มีประสบการณ์สี่ครั้งในชีวิตของเขากับความปีติยินดีภายใน
