የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በ30ዎቹ እና 40 ዎቹ ውስጥ ራሱን የቻለ እንቅስቃሴ አድርጓል። በፍራንክፈርት አም ዋና (ጀርመን) የማህበራዊ ምርምር ተቋምን መሠረት በማድረግ XX ክፍለ ዘመን። ይህ ትምህርት ቤት ብዙ አስደናቂ ሳይንቲስቶችን በደረጃ አንድ ብቻ ሳይሆን ፈላስፋዎችን ፣ ሳይኮሎጂስቶችን ፣ የታሪክ ምሁራንን ፣ የባህል ሳይንቲስቶችን ፣ ግን ደግሞ በሁሉም የአመለካከት ልዩነቶች እና የአባላቶቹ ሳይንሳዊ ዝንባሌዎች ፣ የማህበራዊ ሳይንስ ታሪክን እንደ አንድ ወሳኝ ወሳኝ ታሪክ ገባ። ቲዎሪ - ወሳኝ ሶሺዮሎጂ ድርብ ትርጉም አለው፡ በመጀመሪያ ደረጃ እንደ ሂሳዊ ሶሺዮሎጂ የፍራንክፈርትያኑ አስተምህሮ በተወሰነ መልኩ በሁለትዮሽ ላይ የተመሰረተውን "ባህላዊ ቲዎሪ" ይቃወማል፡ የማወቅ ርእሰ ጉዳይ ተጨባጭ እውነታ (ርዕሰ ጉዳይ - ነገር) ሲሆን እንደ እውነቱ ከሆነ ህብረተሰቡ እንደ ፍራንክፈርቲያውያን በተመሳሳይ ጊዜ ሁለቱም "ርዕሰ ጉዳይ" እና "ነገር" ናቸው (ማለትም የሁለቱም ማንነት); በሁለተኛ ደረጃ ፣ ሁሉም በጥያቄ ውስጥ ያለው የትምህርት ቤት ተወካዮች ፣ ያለ ምንም ልዩነት ፣ እንደ ታታሪ እና የዘመናዊው የካፒታሊዝም ማህበረሰብ ተቺዎች ነበሩ። በፍራንክፈርት ሕዝብ የተሠሩት የተለያዩ የምርምር፣ የሳይንስና የቲዎሬቲካል ሥራዎች ርዕዮተ ዓለም፣ ማኅበራዊ እና ፍልስፍናዊ ምንጮች ማርክሲዝም፣ ፍሬውዲያኒዝም እና ነባራዊነት ናቸው። በታሪኩ ወቅት፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በጊዜ ገደብ ብቻ ሳይሆን በሳይንሳዊ ርእሶች፣ ቅድሚያ በሚሰጡ ጉዳዮች እና በግላዊ አመራር ተለይተው የሚታወቁ ሶስት ወቅቶችን አሳልፏል።
በዚህ ጊዜ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ጂኦግራፊያዊ አቀማመጥ ከአውሮፓ ሀገሮች እና ከተሞች (ጀርመን ፣ ፍራንክፈርት እና ዋና እና ስዊዘርላንድ ፣ጄኔቫ ፣ ሳይንቲስቶች ከተሰደዱ በኋላ) ጋር የተቆራኘ ስለሆነ በልዩ ሥነ ጽሑፍ ውስጥ የመጀመሪያው ጊዜ ብዙውን ጊዜ “አውሮፓውያን” ተብሎ ይጠራል። ናዚዎች ወደ ስልጣን መጡ) .
የፍራንክፈርት ት/ቤት ትልቁ ተወካይ እና ትክክለኛው መስራች እና መሪ M.HORKHEIMER (1895-1973) ናቸው። በአንዳንድ የኒዮ-ማርክሲዝም ሃሳቦች እየተመራ፣ የማህበራዊ መገለል ሂደቶችን የትኩረት አቅጣጫው አድርጎታል፣ ሆርኪመር እና ተከታዮቹ እና ተማሪዎቹ በአንድ በኩል በተጨባጭ ሶሺዮሎጂ እና መካከል ያለውን ልዩነት የሚያስተካክል የሶሺዮሎጂ ንድፈ ሃሳብ ለመፍጠር ሞክረዋል። ፍልስፍናዊ ቲዎሪ (የታሪክ ፍልስፍና) እና፣ በሌላ በኩል፣ የማርክስ ዲያሌቲክስን ይወርሳሉ፣
አያዎ (ፓራዶክስ) በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ተወካዮች እና ከምንም በላይ መስራቹ ሆርኪመር የፈጠሩት የአጠቃላይ ሶሺዮሎጂካል ንድፈ ሃሳብ አወንታዊ አቅጣጫ አልነበረውም፤ ወሳኝ በሆኑ መሠረቶች ላይ የተገነባ ነው። በተመሳሳይ ጊዜ የማርክስ አንድ-ጎን የተተረጎመው "ካፒታል" እንደ ትችት ተስማሚነት ተቀባይነት አግኝቷል. ሆርኪሜር እና ተማሪዎቹ በማርክስ “የቡርጂዮ ፖለቲካል ኢኮኖሚ ትችት” ተመርተው “የቡርዥ ሶሺዮሎጂ ትችት” ለመስጠት ሞክረዋል ፣ እና በሰፊው - ሁሉም ነገር ዘመናዊ ማህበረሰብ, እና ትችቱ ሁለንተናዊ, አጠቃላይ እንዲሆን ታስቦ ነበር. ይህ አካሄድ በፍራንክፈርት ሳይንቲስቶች ሃሳቦች እና አቋሞች ውስጥ በሰፊው በሚወከለው “ጠቅላላ አሉታዊነት” ጽንሰ-ሀሳብ ውስጥ ተንጸባርቋል።እንዲሁም “ትችት” እራሱ በ“ዲያሌክቲክስ” (የማርክሲዝም ዲያሌክቲክስ) ተለይቶ ይታወቃል። ስለዚህም፣ የማርክሲስትን ትምህርት በጣም አንድ ወገን ማንበብ እና መረዳት ገጥሞናል። በፍራንክፈርተሮች አስተሳሰብ ውስጥ ያለው ዲያሌክቲክ "አሉታዊ" መልክ ይይዛል, ምክንያቱም የፍልስፍና አቀማመጥእና አጠቃላይ የምርመራቸው ዘዴ "አሉታዊ ዲያሌክቲክስ" ይባላል. በአጠቃላይ ከላይ ከተጠቀሱት ሁኔታዎች ጋር በተያያዘ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ኒዮ-ማርክሲስት (ማለትም የኒዮ-ማርክሲዝም ዓይነት) ተደርጎ ይወሰዳል። እሱ እንደ ቡርጂዮይስ ማርክስሎጂ ይመደባል ፣ ይህ ማለት የማርክሲዝምን ትርጓሜ በሳይንቲስቶች ሊበራል እና አልፎ ተርፎም የመደብ-ታማኝነት እምነትን ያከብራሉ።
የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ቀጣዩ ጠቃሚ ገፅታ ከፍሬውዲያኒዝም እና ከኒዮ-ፍሬውዲያኒዝም ጋር ያለው ግንኙነት ነው። ይህ ግንኙነት በተለይ ከፍራንክፈርት ህዝብ ጋር ለብዙ አመታት በመተባበር በታዋቂው የሶሺዮሎጂስት ፍሮም ስራ በግልፅ ታይቷል። ለምሳሌ, የአጥፊ ባህሪ ችግሮችን እድገት እንውሰድ. በደመ ነፍስ-ባዮሎጂካል ማብራሪያ አለመቀበል, ሳይንቲስቱ የሰው አጥፊ ድርጊቶች (ጥፋት) አንድ ሶሺዮሎጂያዊ ትርጓሜ ያቀርባል, እና በትክክል በዘመናዊው ህብረተሰብ ሁኔታዎች ውስጥ ትርጉም በሚሰጥ የመፍጠር አቅም መገንዘብ የማይቻል ነው. የሰው ሕይወትእና እንዲያውም ቀደም ሲል እንደተገለፀው, ከንቃተ ህሊና ማጣት ጋር በአዎንታዊ ሁነታዎች የተገናኘ ነው.
በፍሬውዲያን መርሆች መሠረት፣ እያንዳንዱ ሰው ሁለት መሠረታዊ አንቀሳቃሾች አሉት፡ ወደ ሕይወት (ኤሮስ) እና ሞት (ታናቶስ)። ከመካከላቸው የትኛው ያሸንፋል, ፍሮም በተለይም በማህበራዊ አካባቢ እና ባህል ላይ አጽንዖት ይሰጣል. አንድ ግለሰብ የሕይወትን ፍላጎት ሲያጣ እና የሞት ደመ ነፍስ ድል ሲያደርግ, ኔክሮፊል ሰው ይፈጠራል (ከቢዮፊል በተቃራኒ). ዘመናዊ ብዝበዛ፣ ጣዖት አምላኪ፣ ቴክኒካል፣ ቢሮክራቲዝድ፣ በአንድ ቃል፣ ኢሰብአዊ ማህበረሰብ ኔክሮፊሎችን በከፍተኛ ደረጃ ይወልዳል። ኔክሮፊል የምክንያታዊ (ምክንያታዊ) ሥልጣኔ ልጅ ነው። የወንጀል እና የፖለቲካ ወንጀሎች ፣ አምባገነንነት ፣ ፋሺዝም ፣ አምባገነንነት ፣ ሽብር ፣ ሁከት ፣ ባካናሊያውያን ፍላጎቶች - እነዚህ ሁሉ በዘመናዊው ስልጣኔ ውስጥ የአጥፊነት አሸናፊነት ውጤቶች ናቸው። ፍሮም የኒክሮፊልስ የስነ-ልቦና-አዕምሯዊ ምስሎችን ይፈጥራል። በተለይ በዚህ በኩል በፋሺስቶች ሂትለር እና ሂምለር እንዲሁም በሶቪየት አምባገነን ስታሊን ይሳባሉ። ፍሮም በህብረተሰቡ ኮሙኒታሪያን-ሶሻሊስት ድርጅት ውስጥ መውጫ መንገድን ካየ ፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ሌላ ታዋቂ ተወካይ ማርከስ ወደ ነፃነት የሚያመራውን አብዮት ይተማመናል - ልክ እንደ ፍሩድ - በሰው ተፈጥሮ ፣ በዋነኝነት ወሲባዊ ፣ “የተጨቆነ”። በምክንያታዊ ባህል። የፍራንክፉርት ትምህርት ቤት የፍሬውዶ-ማርክሲስት ዝንባሌ የተቋቋመውና የሚጠናከረው በዚህ መንገድ ነው።
"የአሜሪካ" ጊዜ የሚጀምረው ሁለተኛው ሲሆን ነው የዓለም ጦርነትየፍራንክፈርት ነዋሪዎች ከአውሮፓ ወደ አሜሪካ እንዲሄዱ ማስገደድ። በዚህ ጊዜ ውስጥ, በዚህ ትምህርት ቤት አባላት መካከል ሶሺዮሎጂ ጥናት ውስጥ የመጀመሪያ ቦታዎች መካከል አንዱ በአብዛኛው ጦርነት, በጀርመን ውስጥ ፋሺስት ግዛት, ስብዕና የተነሳው, authoritarianism ያለውን ክስተት ጋር የተያያዙ ችግሮች አንድ የማገጃ አኖረው ነበር. Fuhrer እና አገልጋዮቹ.
እ.ኤ.አ. በ 1950 በቲ ADORNO (1903-1969) የሚመራው የደራሲዎች ቡድን አንድ ሰው የግለሰባዊ ባህሪን እንዲገልጽ የሚያስችል ሶሺዮሎጂያዊ እና ሥነ ልቦናዊ (በኒዮ-ፍሬውዲያን መንፈስ) ይዘት ያለው “የስልጣን ስብዕና” የሚለውን መሠረታዊ ሥራ አሳተመ። በጠቅላይ ገዥዎች የመነጨው እንደ “ፋሺስት” (ይህ ቃል፣ እንዲሁም “ባለስልጣን ስብዕና” የሚለው ቃል እራሱ የፍሮም ነው።) ማህበረሰብ ነው። ከእነዚህ ባህሪያት መካከል ደራሲዎቹ ወግ አጥባቂነትን፣ ጨካኝነትን፣ ሥልጣንን፣ የማሰብ ችሎታን መጥላትን፣ stereotypical thinking፣ conformism፣ የሌሎች ብሔረሰቦች ተወካዮችን መጥላት ወዘተ ያጎላሉ።በመጽሐፉ መግቢያ ላይ ሆርሃይመር ስለ አምባገነናዊ ስብዕና እንደ አዲስ የአንትሮፖሎጂ ዓይነት ጽፏል። በ 20 ኛው ክፍለ ዘመን የተከሰተው. አዶርኖ እና ተባባሪዎቹ ደራሲዎች የአምባገነን ስብዕና ዓይነት ፈጠሩ; ተለምዷዊ, ሳዶማሶቺስቲክ, አስማታዊ, ሜላኖሊክ እና ማኒፑልቲቭ ዓይነቶች ተዘጋጅተዋል.
ትንሽ ቀደም ብሎ (1948) አዶርኖ እና ሆርኬይመር የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት አጠቃላይ ማህበረ-ፍልስፍናዊ እና ሶሺዮሎጂካል አስተምህሮዎች እንደ አንድ ዋና ነገር ሊቆጠር የሚገባውን መጽሐፍ ለህትመት እያዘጋጁ ነበር። ይህ መጽሐፍ "ዲያሌክቲክስ ኦፍ ኢንላይቴንመንት. ፍልስፍናዊ ፍርስራሾች" ይባላል. ፋሺዝም ፣ “ቡናማ መቅሰፍት” በደራሲዎቹ ተብራርቷል “የእውቀት መንፈስ” ፣ “ባህል” ፣ እነሱም ከምክንያታዊነት እድገት ጋር የተቆራኙ ናቸው (የዌበር ሀሳቦች እዚህ ጥቅም ላይ ይውላሉ ፣ እና ስለ “ምክንያታዊነት” ያለው ግንዛቤ እንደ የምዕራቡ ስልጣኔ ባህሪ ትንሽ ለየት ባለ መልኩ ተለብሷል - “መገለጥ”)። ከዌበር አቀራረብ በተቃራኒ አዶርኖ እና ሆርኪመር ምክንያታዊነትን በሰፊው ይተረጉማሉ፡ እንደ መገዛት፣ የበላይነት፣ ኃይል፣ ዓመፅ።
መላው “የቡርጂዮ መገለጥ” እንደ “የ20ኛው ክፍለ ዘመን አፈ ታሪክ” ተለይቶ ይታወቃል። ዘመናዊውን ህብረተሰብ ነፃ፣ ዲሞክራሲያዊ እና ብሩህ አድርጎ መቁጠር ትልቅ የተሳሳተ ግንዛቤ ነው። እንዲያውም "የታመመ" ነው. በጅምላ እብደት እና በጅምላ ፓራኖያ የተጠቃ ነው። ዲያሌክቲክስ, ስለዚህ, የእውቀት ሽግግር, ምክንያት ወደ እብደት, ጨለማ በመኖሩ እውነታ ላይ ነው.የሆርኪመር መጽሐፍ ከ "የብርሃን ዲያሌክቲክስ" በፊት ያለው "የምክንያት ጨለማ" (1947) ይባላል.
ፍልስፍና፣ ሳይንስ፣ ቴክኖሎጂ፣ የፍራንክፈርት ነዋሪዎች እንደሚሉት፣ የገሃነም ፍጥረታት ናቸው። የስልጤ ባርነት ምንጭ ናቸው። ከላይ በተጠቀሰው መጽሐፍ ደራሲዎች እንደተገለፀው ቴክኒካዊ ምክንያታዊነት ዛሬ የስልጣን ምክንያታዊነት ነው።
የ "ምዕራብ ጀርመን" ጊዜ ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት በኋላ በርካታ ታዋቂ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ተወካዮች ወደ አገራቸው ከመመለስ ጋር የተያያዘ ነው. በዚህ ወቅት እንደ ጂ ማርከስ እና ጄ ሃበርማስ ያሉ ተመራማሪዎች በተለይ እራሳቸውን አሳውቀዋል።
G.MARCUSE (1898-1979) የሚስበው ማዕከላዊ ጥያቄ ስለ ዘመናዊው ህብረተሰብ "ህመም" መንስኤዎች እና የቡርጂዮ ባህል ቀውስ ሁኔታን ለመፈለግ መፈለግ ነው. በ "አሜሪካዊ" ዘመን እንኳን ማርከስ "ምክንያት እና አብዮት" የሚለውን መጽሐፍ አሳተመ. በመቀጠልም “ኢሮስ እና ስልጣኔ”፣ “አንድ-ልኬት ሰው”፣ “የነጻነት ድርሰት”፣ “ፀረ-አብዮት እና አመጽ” ወዘተ ተከተሉ።ከማርከስ ዋና ስራዎች አርእስቶች እንደሚታየው የጸሃፊው ሶሺዮሎጂያዊ እይታዎች ጎልተው ይታያሉ። የፖለቲካ ቅላጼዎች. በሥርዓተ-ነገር፣ የማርከስ አስተሳሰብ ወደሚከተለው ይወርዳል።
ዘመናዊ፣ በማርከስ የቃላት አገባብ፣ “የኋለኛው የካፒታሊስት ማህበረሰብ” በግለሰብ ውስጥ “አንድ-ልኬት የአሽከርካሪዎች መዋቅር” ይመሰርታል። በሌላ አነጋገር፣ በዘመናዊው “ምክንያታዊ”፣ “ቢሮክራቲዝድ” ማኅበረሰብ፣ በ “ጨቋኝ ሥልጣኔ” ሁኔታዎች ውስጥ፣ ማርከስ “አንድ-ልኬት” (“አንድ-ልኬት”) ብሎ የሚጠራው አንድ ዓይነት ስብዕና ይፈጠራል። ሰው)። ይህ ሰው በእውነታው ላይ የተዛባ ማህበራዊ-ወሳኝ አመለካከት አለው; እሱ የስርዓቱ “ተግባሪ” ብቻ አይደለም። ስለዚህ, የዘመናዊው አብዮት (እና በዘመናዊው ታሪካዊ ጊዜ ውስጥ እንዴት እና በምን ሁኔታዎች ውስጥ ሊፈጠር ይችላል - ይህ ጥያቄ የሶሺዮሎጂስቶችን ከሁሉም በላይ ይይዛል) የግለሰቡን "አንትሮፖሎጂካል መዋቅር" ላይ ተጽእኖ ማድረግ አለበት. በሌላ አነጋገር አብዮት በህብረተሰቡ የታፈነውን ጥልቅ ስሜት ካላስፈታ ስር ነቀል ሊሆን አይችልም ፣ ዋናው ነገር - ማርከስ እዚህ ፍሮይድ ይከተላል - የኢሮስ በደመ ነፍስ ነው። ትክክለኛው አብዮት በደመ ነፍስ መዋቅር ውስጥ ያለ አብዮት ነው ይላል ማርከስ።
በምክንያታዊ ጉዳዮች ላይ ሌላ መደምደሚያ ላይ ደርሷል የማሽከርከር ኃይሎችዘመናዊ አብዮት፣ “አንድ አቅጣጫዊ የአሽከርካሪዎች መዋቅር ያላቸው ሰዎች” ምንም ዓይነት ሥር ነቀል ለውጥ ማድረግ አይችሉም። እና በዘመኑ ማርክስ በህብረተሰቡ ውስጥ የሚከሰቱ አብዮታዊ ለውጦችን ከሰራተኛው ክፍል (ፕሮሌታሪያት) ጋር ካገናኘ ፣ በዘመናዊ ሁኔታዎች የማህበራዊ ትችት ችሎታው ገና “እስካሁን ላልተቀመጡት” የሚያልፍ ከሆነ “አልተቀየረም” ። እነዚህም ወጣት ወንዶችን (ከ 17 እስከ 25 ዓመት ዕድሜ ያላቸው የትምህርት ቤት ልጆች እና ተማሪዎች) - “Freudian proletariat” ፣ የተለያዩ የሕብረተሰብ ክፍሎች ፣ የውጭ ሰዎች ፣ ላምፔን ፣ ወዘተ ይባላሉ ፣ በአንድ ቃል ፣ ከዘመናዊው “የሚወድቁ” ሁሉ። “የተበላሸ ሥልጣኔ” “ማኅበረሰብ (ማርከስ እዚህ ላይ “ተወቃሾች” የሚለውን ቃል ይጠቀማል)። በአለም አቀፍ ደረጃ፣ የአብዮታዊ ሃይል ተሸካሚዎች የካፒታሊስት እና የሶሻሊስት ሀገራትን "የተባባሪ" ፖሊሲዎችን የሚቃወሙ "ድሆች" ሀገሮች ናቸው.
ዘመናዊ አብዮት እንዴት መካሄድ አለበት? ማርከስ የፓርቲዎችን የፖለቲካ ትግል አደራጅ እና መሪነት ሚና ይክዳል፣ ህጋዊ ዘዴዎችን እና ማህበረሰቡን እንደገና የማደራጀት ዘዴዎችን አይቀበልም ፣ እነሱን እንደ “ፓርላማ ጨዋታ” ብቻ ይቆጥራል። ዋና ትኩረቱን “ታላቅ እምቢተኝነት” - የዘመናዊው ማህበረሰብ “ፍፁም ክህደት” እና የዘመናዊው “አፋኝ ባህል” ላይ ያተኩራል። የድህረ-ኢንዱስትሪ ማህበረሰብን የዩቶፒያን ፅንሰ-ሀሳብ ይገነባል ፣ በእሱ አስተያየት ፣ በአብዮት ጊዜ በሰው ልጅ ደመ-ነፍስ አወቃቀር ውስጥ መመስረት አለበት ። ይህ አዲስ ማህበረሰብ ማርከስ በአጠቃላይ “ቅዱስ” ብሎ በሚጠራው በሰው የመጀመሪያ ድራይቭ ላይ የተመሠረተ ይሆናል ። ተፈጥሮ" በዚህ መሠረት ጀርመናዊው አሜሪካዊው የሶሺዮሎጂ ባለሙያ አብዮቱን “የደስታ አብዮት” አድርጎ አቅርቦታል። ለዘመናት የቆየው ሥልጣኔ ከፕሮሜቴየስ አምልኮ ጋር በአዲስ ሥልጣኔ መተካት አለበት, የሰዎች ግንኙነት ዋና መርህ "የደስታ መርህ" ይሆናል, እሱም በኦርፊየስ እና ናርሲስስ ተመስሏል.
በሁሉም የማርከስ አመክንዮዎች፣ በወቅቱ የፍሮይድን አቋም ሳይንሳዊ ትችት ያልቋቋሙት የማርክስ ልዩ ሀሳቦች እርስ በእርሱ የተሳሰሩ ናቸው። የማርከስ ከመጠን ያለፈ እይታዎች እንደ “ኒዮ-ማርክሲዝም”፣ “ፍሬውዶ-ማርክሲዝም” ወዘተ ተደርገው ይወሰዳሉ፣ እና “አብዮታዊ” ጥሪዎቹ እና መፈክሮቹ በመሠረቱ የውሸት አብዮታዊ ናቸው።
የሆነ ሆኖ፣ የማርከስ የውሸት-ሮማንቲክ ቲዎሪ በተወሰኑ ምዕራባውያን ወጣቶች መካከል ምላሽ አግኝቷል። ማርከስ የ“አዲሱ ግራ” እንቅስቃሴ ርዕዮተ ዓለም መሪ ሆነ (ቃሉ የፈጠረው በእኛ ጊዜ በታዋቂው አሜሪካዊ የሶሺዮሎጂስት ሲ.አር. ሚልስ) ነበር፣ ተወካዮቹ ዋና ተስፋቸውን በሽብር፣ በአመጽ፣ “አብዮት ወደ ውጭ መላክ” ወዘተ. “በአዲሱ ግራኝ” በሰፊው ያዳበረው ጽንፈኝነት፣ ኒሂሊዝም እና ሥነ ምግባር የማርከስን “አብዮታዊ” አስተሳሰቦች ስላበላሹ በአመለካከቱ ላይ ከባድ ማስተካከያ ማድረግ እና ራሱን ከወጣቱ “ግራኝ” አክራሪ እንቅስቃሴ በይፋ ማግለል ነበረበት።

የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በ30ዎቹ እና 40 ዎቹ ውስጥ ራሱን የቻለ እንቅስቃሴ አድርጓል። በፍራንክፈርት አም ዋና (ጀርመን) የማህበራዊ ምርምር ተቋምን መሠረት በማድረግ XX ክፍለ ዘመን። ይህ ትምህርት ቤት ብዙ አስደናቂ ሳይንቲስቶችን በደረጃ አንድ ብቻ ሳይሆን ፈላስፋዎችን ፣ ሳይኮሎጂስቶችን ፣ የታሪክ ምሁራንን ፣ የባህል ሳይንቲስቶችን ፣ ግን ደግሞ በሁሉም የአመለካከት ልዩነቶች እና የአባላቶቹ ሳይንሳዊ ዝንባሌዎች ፣ የማህበራዊ ሳይንስ ታሪክን እንደ አንድ ወሳኝ ወሳኝ ታሪክ ገባ። ቲዎሪ - ወሳኝ ሶሺዮሎጂ ድርብ ትርጉም አለው፡ በመጀመሪያ ደረጃ እንደ ሂሳዊ ሶሺዮሎጂ የፍራንክፈርትያኑ አስተምህሮ በተወሰነ መልኩ በሁለትዮሽ ላይ የተመሰረተውን "ባህላዊ ቲዎሪ" ይቃወማል፡ የማወቅ ርእሰ ጉዳይ ተጨባጭ እውነታ (ርዕሰ ጉዳይ - ነገር) ሲሆን እንደ እውነቱ ከሆነ ህብረተሰቡ እንደ ፍራንክፈርቲያውያን በተመሳሳይ ጊዜ ሁለቱም "ርዕሰ ጉዳይ" እና "ነገር" ናቸው (ማለትም የሁለቱም ማንነት); በሁለተኛ ደረጃ ፣ ሁሉም በጥያቄ ውስጥ ያለው የትምህርት ቤት ተወካዮች ፣ ያለ ምንም ልዩነት ፣ እንደ ታታሪ እና የዘመናዊው የካፒታሊዝም ማህበረሰብ ተቺዎች ነበሩ። በፍራንክፈርት ሕዝብ የተሠሩት የተለያዩ የምርምር፣ የሳይንስና የቲዎሬቲካል ሥራዎች ርዕዮተ ዓለም፣ ማኅበራዊ እና ፍልስፍናዊ ምንጮች ማርክሲዝም፣ ፍሬውዲያኒዝም እና ነባራዊነት ናቸው። በታሪኩ ወቅት፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በጊዜ ገደብ ብቻ ሳይሆን በሳይንሳዊ ርእሶች፣ ቅድሚያ በሚሰጡ ጉዳዮች እና በግላዊ አመራር ተለይተው የሚታወቁ ሶስት ወቅቶችን አሳልፏል።

በዚህ ጊዜ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ጂኦግራፊያዊ አቀማመጥ ከአውሮፓ ሀገሮች እና ከተሞች (ጀርመን ፣ ፍራንክፈርት እና ዋና እና ስዊዘርላንድ ፣ጄኔቫ ፣ ሳይንቲስቶች ከተሰደዱ በኋላ) ጋር የተቆራኘ ስለሆነ በልዩ ሥነ ጽሑፍ ውስጥ የመጀመሪያው ጊዜ ብዙውን ጊዜ “አውሮፓውያን” ተብሎ ይጠራል። ናዚዎች ወደ ስልጣን መጡ) .

የፍራንክፈርት ት/ቤት ትልቁ ተወካይ እና ትክክለኛው መስራች እና መሪ M.HORKHEIMER (1895-1973) ናቸው። በአንዳንድ የኒዮ-ማርክሲዝም ሃሳቦች እየተመራ፣ የማህበራዊ መገለል ሂደቶችን የትኩረት አቅጣጫው አድርጎታል፣ ሆርኪመር እና ተከታዮቹ እና ተማሪዎቹ በአንድ በኩል በተጨባጭ ሶሺዮሎጂ እና መካከል ያለውን ልዩነት የሚያስተካክል የሶሺዮሎጂ ንድፈ ሃሳብ ለመፍጠር ሞክረዋል። ፍልስፍናዊ ቲዎሪ (የታሪክ ፍልስፍና) እና፣ በሌላ በኩል፣ የማርክስ ዲያሌክቲክን ይወርሳሉ፣

አያዎ (ፓራዶክስ) በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ተወካዮች እና ከምንም በላይ መስራቹ ሆርኪመር የፈጠሩት የአጠቃላይ ሶሺዮሎጂካል ንድፈ ሃሳብ አወንታዊ አቅጣጫ አልነበረውም፤ ወሳኝ በሆኑ መሠረቶች ላይ የተገነባ ነው። በተመሳሳይ ጊዜ የማርክስ አንድ-ጎን የተተረጎመው "ካፒታል" እንደ ትችት ተስማሚነት ተቀባይነት አግኝቷል. ሆርኪሜር እና ተማሪዎቹ በማርክስ "የቡርጂዮ ፖለቲካል ኢኮኖሚ ትችት" ተመርተዋል እና "የቡርጂዮይስ ሶሺዮሎጂን" እና ሰፋ ባለ መልኩ ለመላው ዘመናዊ ማህበረሰብ ለመስጠት ሞክረዋል, እና ትችቱ ሁለንተናዊ, አጠቃላይ እንዲሆን ታስቦ ነበር. ይህ አቀራረብ በፍራንክፈርት ሳይንቲስቶች ሀሳቦች እና አቀማመጦች ውስጥ በሰፊው በሚወከለው "ጠቅላላ አሉታዊነት" ጽንሰ-ሐሳብ ውስጥ ተንጸባርቋል.

በተጨማሪም "ትችት" እራሱ በ "ዲያሌክቲክስ" (የማርክሲዝም ዲያሌክቲክስ) ተለይቶ ይታወቃል. ስለዚህም፣ የማርክሲስትን ትምህርት በጣም አንድ ወገን ማንበብ እና መረዳት ገጥሞናል። የፍራንክፉርትቲስቶች አረዳድ ዲያሌክቲክስ “አሉታዊ” ቅርፅ አለው፣ ለዚህም ነው ፍልስፍናዊ አቋም እና አጠቃላይ የምርምር ዘዴ “አሉታዊ ዲያሌክቲክስ” ተብሎ የሚጠራው። በአጠቃላይ ከላይ ከተጠቀሱት ሁኔታዎች ጋር በተያያዘ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ኒዮ-ማርክሲስት (ማለትም የኒዮ-ማርክሲዝም ዓይነት) ተደርጎ ይወሰዳል። እሱ እንደ ቡርጂዮይስ ማርክስሎጂ ይመደባል ፣ ይህ ማለት የማርክሲዝምን ትርጓሜ በሳይንቲስቶች ሊበራል እና አልፎ ተርፎም የመደብ-ታማኝነት እምነትን ያከብራሉ።

የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ቀጣዩ ጠቃሚ ገፅታ ከፍሬውዲያኒዝም እና ከኒዮ-ፍሬውዲያኒዝም ጋር ያለው ግንኙነት ነው። ይህ ግንኙነት በተለይ ከፍራንክፈርት ህዝብ ጋር ለብዙ አመታት በመተባበር በታዋቂው የሶሺዮሎጂስት ፍሮም ስራ በግልፅ ታይቷል። ለምሳሌ, የአጥፊ ባህሪ ችግሮችን እድገት እንውሰድ. በደመ ነፍስ-ባዮሎጂካል ማብራሪያ ውድቅ, ሳይንቲስቱ የሰው ልጅ አጥፊ ድርጊቶች (ጥፋት) አንድ ሶሺዮሎጂያዊ ትርጓሜ ያቀርባል, እና በትክክል የሰው ሕይወት ትርጉም ይመሰርታል እና እንኳ የተገናኘ ነው ይህም የፈጠራ አቅም በመገንዘብ ዘመናዊ ማህበረሰብ ሁኔታዎች ውስጥ የማይቻል ነው. ቀደም ሲል እንደተገለፀው, ከንቃተ ህሊና ማጣት ጋር በአዎንታዊ ሁነታዎች.

በፍሬውዲያን መርሆች መሠረት፣ እያንዳንዱ ሰው ሁለት መሠረታዊ አንቀሳቃሾች አሉት፡ ወደ ሕይወት (ኤሮስ) እና ሞት (ታናቶስ)። ከመካከላቸው የትኛው ያሸንፋል, ፍሮም በተለይም በማህበራዊ አካባቢ እና ባህል ላይ አጽንዖት ይሰጣል. አንድ ግለሰብ የሕይወትን ፍላጎት ሲያጣ እና የሞት ደመ ነፍስ ድል ሲያደርግ, ኔክሮፊል ሰው ይፈጠራል (ከቢዮፊል በተቃራኒ). ዘመናዊ ብዝበዛ፣ ጣዖት አምላኪ፣ ቴክኒካል፣ ቢሮክራቲዝድ፣ በአንድ ቃል፣ ኢሰብአዊ ማህበረሰብ ኔክሮፊሎችን በከፍተኛ ደረጃ ይወልዳል። ኔክሮፊል የምክንያታዊ (ምክንያታዊ) ሥልጣኔ ልጅ ነው። የወንጀል እና የፖለቲካ ወንጀሎች ፣ አምባገነንነት ፣ ፋሺዝም ፣ አምባገነንነት ፣ ሽብር ፣ ሁከት ፣ ባካናሊያውያን ፍላጎቶች - እነዚህ ሁሉ በዘመናዊው ስልጣኔ ውስጥ የአጥፊነት አሸናፊነት ውጤቶች ናቸው። ፍሮም የኒክሮፊልስ የስነ-ልቦና-አዕምሯዊ ምስሎችን ይፈጥራል። በተለይ በዚህ በኩል በፋሺስቶች ሂትለር እና ሂምለር እንዲሁም በሶቪየት አምባገነን ስታሊን ይሳባሉ። ፍሮም በህብረተሰቡ ኮሙኒታሪያን-ሶሻሊስት ድርጅት ውስጥ መውጫ መንገድን ካየ ፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ሌላ ታዋቂ ተወካይ ማርከስ ወደ ነፃነት የሚያመራውን አብዮት ይተማመናል - ልክ እንደ ፍሩድ - በሰው ተፈጥሮ ፣ በዋነኝነት ወሲባዊ ፣ “የተጨቆነ”። በምክንያታዊ ባህል። የፍራንክፉርት ትምህርት ቤት የፍሬውዶ-ማርክሲስት ዝንባሌ የተቋቋመውና የሚጠናከረው በዚህ መንገድ ነው።

ሁለተኛው የዓለም ጦርነት የፍራንክፈርት ነዋሪዎችን ከአውሮፓ ወደ አሜሪካ እንዲሄዱ ሲያስገድድ "የአሜሪካ" ጊዜ ይጀምራል. በዚህ ጊዜ ውስጥ, በዚህ ትምህርት ቤት አባላት መካከል ሶሺዮሎጂ ጥናት ውስጥ የመጀመሪያ ቦታዎች መካከል አንዱ በአብዛኛው ጦርነት, በጀርመን ውስጥ ፋሺስት ግዛት, ስብዕና የተነሳው, authoritarianism ያለውን ክስተት ጋር የተያያዙ ችግሮች አንድ የማገጃ አኖረው ነበር. Fuhrer እና አገልጋዮቹ.

እ.ኤ.አ. በ 1950 በቲ አዶርኖ (1903-1969) የሚመራው የደራሲዎች ቡድን የሶሺዮሎጂካል እና ሥነ ልቦናዊ (በኒዮ-ፍሬውዲያን መንፈስ) ይዘትን የያዘ መሠረታዊ ሥራ “The Authoritarian Personality” አሳተመ። በጠቅላይ ገዥዎች የመነጨ ስብዕና እንደ “ፋሺስት” (ይህ ቃል ፣ እንዲሁም “ባለስልጣን ስብዕና” የሚለው ቃል ራሱ የፍሮም ነው) ማህበረሰብ። ከእነዚህ ባህሪያት መካከል ደራሲዎቹ ወግ አጥባቂነትን፣ ጨካኝነትን፣ ሥልጣንን፣ የማሰብ ችሎታን መጥላትን፣ stereotypical thinking፣ conformism፣ የሌሎች ብሔረሰቦች ተወካዮችን መጥላት ወዘተ ያጎላሉ።በመጽሐፉ መግቢያ ላይ ሆርሃይመር ስለ አምባገነናዊ ስብዕና እንደ አዲስ የአንትሮፖሎጂ ዓይነት ጽፏል። በ 20 ኛው ክፍለ ዘመን የተከሰተው. አዶርኖ እና ተባባሪዎቹ ደራሲዎች የአምባገነን ስብዕና ዓይነት ፈጠሩ; ተለምዷዊ, ሳዶማሶቺስቲክ, አስማታዊ, ሜላኖሊክ እና ማኒፑልቲቭ ዓይነቶች ተዘጋጅተዋል.

ትንሽ ቀደም ብሎ (1948) አዶርኖ እና ሆርኬይመር የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት አጠቃላይ ማህበረ-ፍልስፍናዊ እና ሶሺዮሎጂካል አስተምህሮዎች እንደ አንድ ዋና ነገር ሊቆጠር የሚገባውን መጽሐፍ ለህትመት እያዘጋጁ ነበር። ይህ መጽሐፍ "ዲያሌክቲክስ ኦፍ ኢንላይቴንመንት. ፍልስፍናዊ ፍርስራሾች" ይባላል. ፋሺዝም ፣ “ቡናማ መቅሰፍት” በደራሲዎቹ ተብራርቷል “የእውቀት መንፈስ” ፣ “ባህል” ፣ እነሱም ከምክንያታዊነት እድገት ጋር የተቆራኙ ናቸው (የዌበር ሀሳቦች እዚህ ጥቅም ላይ ይውላሉ ፣ እና ስለ “ምክንያታዊነት” ያለው ግንዛቤ እንደ የምዕራቡ ስልጣኔ ባህሪ ትንሽ ለየት ባለ መልኩ ተለብሷል - “መገለጥ”)። ከዌበር አቀራረብ በተቃራኒ አዶርኖ እና ሆርኪመር ምክንያታዊነትን በሰፊው ይተረጉማሉ፡ እንደ መገዛት፣ የበላይነት፣ ኃይል፣ ዓመፅ።

መላው “የቡርጂዮ መገለጥ” እንደ “የ20ኛው ክፍለ ዘመን አፈ ታሪክ” ተለይቶ ይታወቃል። ዘመናዊውን ህብረተሰብ ነፃ፣ ዲሞክራሲያዊ እና ብሩህ አድርጎ መቁጠር ትልቅ የተሳሳተ ግንዛቤ ነው። እንዲያውም "የታመመ" ነው. በጅምላ እብደት እና በጅምላ ፓራኖያ የበላይነት የተያዘ ነው። ዲያሌክቲክስ, ስለዚህ, የእውቀት ሽግግር, ምክንያት ወደ እብደት, ጨለማ በመኖሩ እውነታ ላይ ነው.የሆርኪመር መጽሐፍ ከ "የብርሃን ዲያሌክቲክስ" በፊት ያለው "የምክንያት ጨለማ" (1947) ይባላል.

ፍልስፍና፣ ሳይንስ፣ ቴክኖሎጂ፣ የፍራንክፈርት ነዋሪዎች እንደሚሉት፣ የገሃነም ፍጥረታት ናቸው። የስልጤ ባርነት ምንጭ ናቸው። ከላይ በተጠቀሰው መጽሐፍ ደራሲዎች እንደተገለፀው ቴክኒካዊ ምክንያታዊነት ዛሬ የስልጣን ምክንያታዊነት ነው።

የ "ምዕራብ ጀርመን" ጊዜ ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት በኋላ በርካታ ታዋቂ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ተወካዮች ወደ አገራቸው ከመመለስ ጋር የተያያዘ ነው. በዚህ ወቅት እንደ ጂ ማርከስ እና ጄ ሃበርማስ ያሉ ተመራማሪዎች በተለይ እራሳቸውን አሳውቀዋል።

G.MARCUSE (1898-1979) የሚስበው ማዕከላዊ ጥያቄ ስለ ዘመናዊው ህብረተሰብ "ህመም" መንስኤዎች እና የቡርጂዮ ባህል ቀውስ ሁኔታን ለመፈለግ መፈለግ ነው. በ "አሜሪካዊ" ዘመን እንኳን ማርከስ "ምክንያት እና አብዮት" የሚለውን መጽሐፍ አሳተመ. በመቀጠልም “ኢሮስ እና ስልጣኔ”፣ “አንድ-ልኬት ሰው”፣ “የነጻነት ድርሰት”፣ “ፀረ-አብዮት እና አመጽ” ወዘተ ተከተሉ።ከማርከስ ዋና ስራዎች አርእስቶች እንደሚታየው የጸሃፊው ሶሺዮሎጂያዊ እይታዎች ጎልተው ይታያሉ። የፖለቲካ ቅላጼዎች. በሥርዓተ-ነገር፣ የማርከስ አስተሳሰብ ወደሚከተለው ይወርዳል።

ዘመናዊ፣ በማርከስ የቃላት አገባብ፣ “የኋለኛው የካፒታሊስት ማህበረሰብ” በግለሰብ ውስጥ “አንድ-ልኬት የአሽከርካሪዎች መዋቅር” ይመሰርታል። በሌላ አነጋገር፣ በዘመናዊው “ምክንያታዊ”፣ “ቢሮክራቲዝድ” ማኅበረሰብ፣ በ “ጨቋኝ ሥልጣኔ” ሁኔታዎች ውስጥ፣ ማርከስ “አንድ-ልኬት” (“አንድ-ልኬት”) ብሎ የሚጠራው አንድ ዓይነት ስብዕና ይፈጠራል። ሰው)። ይህ ሰው በእውነታው ላይ የተዛባ ማህበራዊ-ወሳኝ አመለካከት አለው; እሱ የስርዓቱ “ተግባሪ” ብቻ አይደለም። ስለዚህ, የዘመናዊው አብዮት (እና በዘመናዊው ታሪካዊ ጊዜ ውስጥ እንዴት እና በምን ሁኔታዎች ውስጥ ሊፈጠር ይችላል - ይህ ጥያቄ የሶሺዮሎጂስቶችን ከሁሉም በላይ ይይዛል) የግለሰቡን "አንትሮፖሎጂካል መዋቅር" ላይ ተጽእኖ ማድረግ አለበት. በሌላ አነጋገር አብዮት በህብረተሰቡ የታፈነውን ጥልቅ ስሜት ካላስፈታ ስር ነቀል ሊሆን አይችልም ፣ ዋናው ነገር - ማርከስ እዚህ ፍሮይድ ይከተላል - የኢሮስ በደመ ነፍስ ነው። ትክክለኛው አብዮት በደመ ነፍስ መዋቅር ውስጥ ያለ አብዮት ነው ይላል ማርከስ።

ሌላው በምክንያቱ ያደረሰው ድምዳሜ የዘመኑን አብዮት አንቀሳቃሽ ሃይሎች የሚመለከት ነው፤ “አንድ አቅጣጫ ያለው የአሽከርካሪዎች መዋቅር ያላቸው ሰዎች” ምንም ዓይነት ሥር ነቀል ለውጥ ማምጣት አይችሉም። እና በዘመኑ ማርክስ በህብረተሰቡ ውስጥ የሚከሰቱ አብዮታዊ ለውጦችን ከሰራተኛው ክፍል (ፕሮሌታሪያት) ጋር ካገናኘ ፣ በዘመናዊ ሁኔታዎች የማህበራዊ ትችት ችሎታው ገና “እስካሁን ላልተቀመጡት” የሚያልፍ ከሆነ “አልተቀየረም” ። እነዚህም ወጣት ወንዶችን (ከ 17 እስከ 25 ዓመት ዕድሜ ያላቸው የትምህርት ቤት ልጆች እና ተማሪዎች) - “Freudian proletariat” ፣ የተለያዩ የሕብረተሰብ ክፍሎች ፣ የውጭ ሰዎች ፣ ላምፔን ፣ ወዘተ ይባላሉ ፣ በአንድ ቃል ፣ ከዘመናዊው “የሚወድቁ” ሁሉ። “የተበላሸ ሥልጣኔ” “ማኅበረሰብ (ማርከስ እዚህ ላይ “ተወቃሾች” የሚለውን ቃል ይጠቀማል)። በአለም አቀፍ ደረጃ፣ የአብዮታዊ ሃይል ተሸካሚዎች የካፒታሊስት እና የሶሻሊስት ሀገራትን "የተባባሪ" ፖሊሲዎችን የሚቃወሙ "ድሆች" ሀገሮች ናቸው.

ዘመናዊ አብዮት እንዴት መካሄድ አለበት? ማርከስ የፓርቲዎችን የፖለቲካ ትግል አደራጅ እና መሪነት ሚና ይክዳል፣ ህጋዊ ዘዴዎችን እና ማህበረሰቡን እንደገና የማደራጀት ዘዴዎችን አይቀበልም ፣ እነሱን እንደ “ፓርላማ ጨዋታ” ብቻ ይቆጥራል። ዋና ትኩረቱን “ታላቅ እምቢተኝነት” - የዘመናዊው ማህበረሰብ “ፍፁም ክህደት” እና የዘመናዊው “አፋኝ ባህል” ላይ ያተኩራል። የድህረ-ኢንዱስትሪ ማህበረሰብን የዩቶፒያን ፅንሰ-ሀሳብ ይገነባል ፣ በእሱ አስተያየት ፣ በአብዮት ጊዜ በሰው ልጅ ደመ-ነፍስ አወቃቀር ውስጥ መመስረት አለበት ። ይህ አዲስ ማህበረሰብ ማርከስ በአጠቃላይ “ቅዱስ” ብሎ በሚጠራው በሰው የመጀመሪያ ድራይቭ ላይ የተመሠረተ ይሆናል ። ተፈጥሮ" በዚህ መሠረት ጀርመናዊው አሜሪካዊው የሶሺዮሎጂ ባለሙያ አብዮቱን “የደስታ አብዮት” አድርጎ አቅርቦታል። ለዘመናት የቆየው ሥልጣኔ ከፕሮሜቴየስ አምልኮ ጋር በአዲስ ሥልጣኔ መተካት አለበት, የሰዎች ግንኙነት ዋና መርህ "የደስታ መርህ" ይሆናል, እሱም በኦርፊየስ እና ናርሲስስ ተመስሏል.

በሁሉም የማርከስ አመክንዮዎች፣ የማርክስ ቤተ-ክህነት የያዙት፣ በራሳቸው መቆም የማይችሉ አስተሳሰቦች፣ እርስ በርስ የተሳሰሩ ናቸው።

የፍሮይድ አቋም ሳይንሳዊ ትችት ጊዜ. የማርከስ ከመጠን ያለፈ እይታዎች እንደ “ኒዮ-ማርክሲዝም”፣ “ፍሬውዶ-ማርክሲዝም” ወዘተ ተደርገው ይወሰዳሉ፣ እና “አብዮታዊ” ጥሪዎቹ እና መፈክሮቹ በመሠረቱ የውሸት አብዮታዊ ናቸው።

የሆነ ሆኖ፣ የማርከስ የውሸት-ሮማንቲክ ቲዎሪ በተወሰኑ ምዕራባውያን ወጣቶች መካከል ምላሽ አግኝቷል። ማርከስ የ“አዲሱ ግራ” እንቅስቃሴ ርዕዮተ ዓለም መሪ ሆነ (ቃሉ የፈጠረው በእኛ ጊዜ በታዋቂው አሜሪካዊ የሶሺዮሎጂስት ሲ.አር. ሚልስ) ነበር፣ ተወካዮቹ ዋና ተስፋቸውን በሽብር፣ በአመጽ፣ “አብዮት ወደ ውጭ መላክ” ወዘተ. “በአዲሱ ግራኝ” በሰፊው ያዳበረው ጽንፈኝነት፣ ኒሂሊዝም እና ሥነ ምግባር የማርከስን “አብዮታዊ” አስተሳሰቦች ስላበላሹ በአመለካከቱ ላይ ከባድ ማስተካከያ ማድረግ እና ራሱን ከወጣቱ “ግራኝ” አክራሪ እንቅስቃሴ በይፋ ማግለል ነበረበት።

ፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ

ፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ በ60-70 ዎቹ ውስጥ ብቅ አለ። በክፍለ ዘመኑ መጀመሪያ ላይ በሰፊው ተስፋፍቶ በነበረው የፍኖሜኖሎጂ ፍልስፍና መሠረት የአሁኑ ክፍለ ዘመን። የኋለኛው መስራች እንደ ጀርመናዊው ሳይንቲስት ኢ. ሁሴርል (1859-1938) የፍልስፍና እና የቲዎሬቲካል መርሆች የፍኖሜኖሎጂ ሶሺዮሎጂን መሠረት ያደረጉ ናቸው ። ስለዚህ, የፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ ትንተና በኦርጋኒክነት የ E. Husserl ትምህርቶችን ከመረዳት ጋር የተያያዘ ነው.

ሳይንቲስት-ፈላስፋው መፍታት ያለበት ዋናው ተግባር, ሁሰርል ያምናል, የሰው ልጅ እውቀት መነሻ ነው. በሌላ አገላለጽ አንድ ሳይንቲስት በመጀመሪያ ጥያቄውን መመለስ አለበት-ሰዎች ስለ ዓለም እውቀትን የት እና እንዴት ያገኛሉ. ይህንን መሰረታዊ ጥያቄ ሲመልስ ኢ. ሁሰርል አመክንዮአችን ይቀጥላል፣ በቅድመ-ታሳቢ አስተያየቶች፣ ነባር ሳይንሳዊ ፅንሰ-ሀሳቦች፣ ታሪካዊ ንብርብሮች እና የባህል ለውጦች የተፈጠሩ ሁሉንም አይነት የተዛቡ ነገሮችን ማስወገድ ያስፈልጋል። በአጠቃላይ ፣ ለ “እውቀት ነፃ መውጣት” ቴክኒኮች ስብስብ ፣ የተወሰነውን የንፁህ አንኳር መለየት ፣ እውነት ፣ እንደ ሁሰርል ገለፃ ፣ “ተፈጥሯዊ ግንኙነት” ከአለም ጋር በፍኖሜኖሎጂ ፍልስፍና “phenomenological ቅነሳ” ወይም “ ኢፖክ” (“ኢፖክ”) በእውነቱ ይህ አካሄድ የርዕሰ-ጉዳይ ሃሳባዊ ፍልስፍና ባህሪ ማለት የእውቀት እይታ እንደ እውነታ ነጸብራቅ ሳይሆን ግንባታው ነው። እውቀት ፣ ግንዛቤ ፣ ልምድ ፣ ሁሴርል እና አጋሮቹ ያምናሉ ፣ በእውነቱ ለአንድ ሰው በሚገለጥበት መልክ ከተፈጠረ ገንቢ ሌላ ምንም አይደሉም።

የሁሰርል ሁለተኛ አስፈላጊ ቦታ ከ“ህይወት ዓለም” አስተምህሮ ጋር የተያያዘ ነው። ፍኖሜኖሎጂካል ቅነሳ - ይህ ልዩ የሰው ልጅ አስተሳሰብ ከሳይንሳዊ እውቀት ወደ “ተፈጥሮአዊ” ፣ ቅድመ-ሳይንሳዊ ፣ የመጀመሪያ ትርጉሞች በሰዎች ሀሳቦች ያበቃል ፣ እነሱም በሚታወቅ አስተማማኝነት ፣ “ስም-አልባ” ርዕሰ-ጉዳይ ፣ ታማኝነት ፣ ነገር ግን ግልጽ የሆነ መዋቅር የለውም፣ በአወቃቀሩ ላይ እርግጠኛ ያልሆነ። የዚህ አይነት እውቀት እና ሃሳቦች ተደምረው “የህይወት አለምን” ይመሰርታሉ። እሱ በሰው ልጅ ልምምድ ፣ በሰዎች ባህሪ እና እንቅስቃሴ ውስጥ በኦርጋኒክ ተካትቷል ።

እና የመጀመሪያው አቀማመጥ በከፍተኛ ደረጃ ከሥነ-ሥርዓተ-ትምህርት ጋር ከተገናኘ, ከዚያም ሁለተኛው - ከማህበራዊ ህይወት ጋር. በፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ ውስጥ መነሻ የሆነው ይህ ነው። ለ "ህይወት አለም" ይግባኝ ማለት ለሳይንሳዊ እውቀት ያልተገዛ "ጥልቅ" ማህበራዊ እውነታን ከመጠየቅ ያለፈ ነገር አይደለም. ከእሱ ጋር በተያያዘ አንድ ሰው ስለ "መረዳት" ብቻ ማውራት ይችላል.

ሶሺዮሎጂን መረዳት፣ ብቅ ማለት ከኦስትሮ-አሜሪካዊው ፈላስፋ እና ሶሺዮሎጂስት ኤ. ሹትዝ (ሹትዝ) (1899-1959) ስም ጋር የተቆራኘ ሲሆን ከእነዚህ የሃሴርል ድንጋጌዎች የዳበረ ነው።

ሹትዝ የ "መረዳት" ችግር በ M. Weber የተከሰተ እንደሆነ ያምን ነበር, ምንም እንኳን በመርህ ደረጃ ትክክል ቢሆንም, ግን ግልጽ ባይሆንም, በአጠቃላይ. የሹትዝ መምህር ሁሰርል በዌበር ለተነሳው ችግር ትክክለኛ እና ተጨባጭ መፍትሄ ቀረበ፣ እና በትክክል “በህይወት አለም” አስተምህሮ ውስጥ ነበር፣ በሳይንሳዊ ዘዴዎች ብዙም ያልተረዳ፣ በርዕሰ-ጉዳይ ግንባታ፣ አስፈላጊ የሆኑትን ነገሮች ከእነዚህም መካከል፣ ማለትም፣ “የሕይወት ዓለም” ራሱ፣ “የእውነታው ርዕሰ-ጉዳይ ልምድ” ነው።

ሹትዝ “ሶሺዮሎጂን መረዳት” ከ “ባህላዊ ሶሺዮሎጂ” ጋር ያነፃፅራል። የኋለኛው ደግሞ ህብረተሰቡ ለማንፀባረቅ (እውቀት) ተደራሽ የሆነ እውነታ ነው ከሚለው ግምት የቀጠለ ነው። "ባህላዊ" ሶሺዮሎጂ ጥያቄውን አይጠይቅም-ማህበረሰብ እንዴት ይቻላል? ሶሺዮሎጂን መረዳቱ ይህንን ጥያቄ የማህበራዊ ህይወት ጥናትን ማዕከል ያደርገዋል። የሹትዝ አስተሳሰብ ትርጉሙ በግምት እንደሚከተለው ነው።

በሁሰርል የተሰየመው “የሕይወት ዓለም” በእውነቱ በርዕሰ ጉዳዩ የተከሰቱ የክስተቶች ፍሰት ነው። በርዕሰ ጉዳዩ የተከሰቱት ሁሉም ክስተቶች ለእሱ “ትርጉም” የላቸውም ማለት አይደለም፤ ሁሉም አልተረዱም ወይም አይንጸባረቁም። በሁሴርሊያን ትርጓሜ ተረድተዋል፣ ማለትም፣ በዋነኛነት ያለፉ ክስተቶችን ይገነዘባሉ አስቀድሞ ወደ ተጨባጭ ልምድ የገቡ ነገር ግን አሁን ላይ አይደሉም፣ ተዛማጅ አይደሉም። በተጨማሪም "መረዳት" ("መረዳት") እራሱ በሁለት ደረጃዎች ያልፋል: ዝቅተኛ እና ከፍተኛ. በዝቅተኛ ደረጃ ፣ ጉልህ የሆኑ የልምድ አካላት ይነሳሉ ፣ ከፍ ባለ ደረጃ ፣ የተረጋጋ የትርጉም ውቅሮች ይፈጠራሉ ፣ መሰረቱ ሆን ተብሎ የተደረጉ ድርጊቶች። በሹትዝ "ሶሺዮሎጂ መረዳት" ውስጥ ያለው የትርጉም ሕገ-መንግሥት በጣም ጠቃሚ ነጥብ ነው.

ሌላው ጉልህ ነጥብ የሕይወት ዓለም እርስ በርስ የመተሳሰብ ትምህርት ነው. የዚህ ትምህርት ዋናው ነገር የማህበራዊ እውነታ ተጨባጭነት ልዩ ዓይነት ነው, ከተፈጥሮ ተጨባጭነት የተለየ ነው, እሱም የተወለደው ከ "እኔ" ከሌላ "እኔ" ጋር ባለው ግንኙነት ነው. ከዚህም በላይ ይህ ግንኙነት ራሱ የሚወሰነው በ "እኔ" ንቃተ-ህሊና ("ልምድ") ነው. ማለትም፣ ሌላው “እኔ” የሌላኛውን “እኔ” “ልምድ”፣ “ግንዛቤ” ከመሆን ያለፈ ነገር አይደለም።

የሹትዝ "ሶሺዮሎጂን መረዳት" ሦስተኛው አስፈላጊ ነጥብ ድርጊትን የመረዳት "ዓላማ" ዶክትሪን ነው. ሳይንቲስቱ በተለይ እንዲህ በማለት ጽፈዋል፡- ሁሉም ግንዛቤ በአስፈላጊነቱ ላይ ያነጣጠረ ነው። ይህ የ "መረዳት" አቅጣጫ, ሰፋ ባለ መልኩ እና የርዕሰ-ጉዳዩ ድርጊቶች, ሆን ተብሎ ማለት ነው. ሹትስ "የግንዛቤ ተግባር" እራሱን በሁለት ዓይነቶች ይከፍላል-አንደኛው መግባቢያ እንደ ግብ የሌለው እና ሌላኛው ለግንኙነት ዓላማ የሚደረግ ነው. የመጀመርያው ምሳሌ “ዛፍ መቁረጥ” ነው። ሌላ ሰው እንጨት ሲለቅም እያየሁ ነው እንበል። የሁለተኛው ምሳሌ “እኔ” እና “ሌላ እኔ” በሁለት ጉዳዮች መካከል የተደረገ “ውይይት” ነው። የርዕሰ-ጉዳዩን ድርጊቶች ትርጉም ትክክለኛ ግንዛቤ, እንደ ሹትዝ, ለዚህ "ሌላ I" የእርምጃዎች ተጨባጭ ትርጉሞች ግንዛቤ ውስጥ ነው.

ከዚህ አይነት መረዳት ጋር፣ “እውነተኛ ግንዛቤ”፣ ሌሎች ሁለት ዓይነቶችም አሉ፡ እራስን እንደ መተርጎም መረዳት እና መረዳትን መተየብ። አንድ (እንደ እራስ-ትርጓሜ መረዳት) ማለት የእራሱን ገጠመኞች ከራሱ ትርጉም አንፃር መተርጎም ማለት ነው። በሌላ አገላለጽ፣ ርዕሰ ጉዳዩ የራሱን ተሞክሮ ወደ ሌላ ርዕሰ ጉዳይ ባህሪ እና ድርጊት ያስተላልፋል፣ ሁለተኛውን ደግሞ በ “እኔ” ይለያል። ሌላ ግንዛቤ የሚከናወነው በ "ተራ ትየባ" ወይም "በሳይንሳዊ ትየባ" መልክ ነው. እዚህ ያለው እቅድ ግን አንድ አይነት ነው፡ በምድብ ስርአቶች ስር ወይም በእለት ተእለት ህይወት ውስጥ በብዙሃኑ ዘንድ ተቀባይነት ያለው ወይም በሳይንሳዊ ፅንሰ-ሀሳቦች ስር “መረዳትን” ማስያዝ።

ስለዚህ የማህበራዊ ተግባር መሰረቱ መረዳት ነው። ከዚህም በላይ, እንደ ሹትዝ, ድርጊት እና መግባባት አንድ እና አንድ ናቸው. ማስተዋል የግላዊ (የሰው) እንቅስቃሴ አይነት ነው። በማብራሪያው ላይም ተመሳሳይ ነው. "የሕይወት ዓለም" የትርጉም ዓለም ነው, እና ትርጉሞች በሰዎች የተፈጠሩ ናቸው. በዚህ መሠረት ማኅበራዊ ሥርዓት ከትርጉም ሥርዓት ያለፈ አይደለም። ሰዎች ይኖራሉ እና የሚሠሩት የእያንዳንዱ ዓለም በተመሳሳይ ጊዜ የሌላው ዓለም ነው በሚለው “በተፈጥሮአዊ አመለካከት” መሠረት ነው (የሕይወት ዓለም intersubjectivity መርህ)። መተየብ በዚህ መርህ ላይ የተመሰረተ ነው - ለሁሉም የጋራ የሆኑ የትርጉም ግንኙነቶችን መፍጠር, እንዲሁም ሃሳባዊነት - በተዘዋዋሪ "እና ሌሎችም" እና "እንደገና ማድረግ እችላለሁ" (የHusserl ቀመሮች).

በማህበራዊ ድርጊት እና ድርጊት መካከል ያለውን ልዩነት (ማህበራዊ ድርጊት አንድ ነገር የሚከናወንበት ሂደት ነው, እና አንድ ድርጊት የዚህ ሂደት ውጤት ነው) ሹትዝ የማህበራዊ ድርጊት ጊዜያዊ እና የትርጉም መዋቅርን ይገልፃል, በሁለት ዓይነት ተጨባጭ ተነሳሽነት ላይ የተመሰረተ ነው. ስለዚህ, ሁለት በጣም የተለመዱ ምክንያቶች አሉ: "በቅደም ተከተል" እና "ምክንያቱም". የመጀመሪያው ወደ ፊት ይመራል, ሁለተኛው - ያለፈው. በዚህ መንገድ, ማህበራዊ ታማኝነት, "ቀጣይነት" ተፈጥሯል.

ከዚህ በላይ ከተጠቀሰው ጋር በተያያዘ ሶሺዮሎጂን ስለ ሕይወት ዓለም ውስጣዊነት የመረዳት ማዕከላዊ ሀሳብ ስንመለስ ሹትዝ ለተጠቀሰው ርእሰ-ጉዳይ ሁለት አስፈላጊ ሁኔታዎችን እንደፈጠረ አሁን ትኩረት መስጠት አለብን ፣ እነዚህም በ የ “idealization” ጽንሰ-ሀሳብ። በመጀመሪያ፣ ሹትዝ እንደሚለው፣ ፍጹም አስፈላጊ የሆነ “የአመለካከት መለዋወጥ የሚቻልበት ሁኔታ” አለ። እና፣ በሁለተኛ ደረጃ፣ “የተዛማጅነት ስርዓቶች የአጋጣሚነት ሃሳባዊነት። በመጀመሪያው ሁኔታ, እያንዳንዱ እንደሌላው ነገሮችን እንደሚገነዘብ ይገመታል. በሁለተኛው ጉዳይ ሰዎች ነገሮችን የሚዳኙት በተመሳሳይ መስፈርት ነው ተብሎ ይታሰባል። ሁለቱም ጉዳዮች በሹትዝ ወደ አጠቃላይ “የአመለካከት መለዋወጥ ፅንሰ-ሀሳብ” ተዋህደዋል። ይህ ተሲስ ሁሉንም ማህበራዊ ተግባራት እና ግንዛቤን መሰረት ያደረገ ነው።

Ethnomethodology በ 70 ዎቹ ውስጥ phenomenological sociology ማዕቀፍ ውስጥ ብቅ ያለ ትምህርት ቤት ነው። በዚህ ክፍለ ዘመን በዩኤስኤ. የእሱ መስራች አሜሪካዊው ሳይንቲስት ጂ GARFINKEL (ቢ. 1917) እንደሆነ ይታሰባል። “ethnomethodology” የሚለው ቃል እራሱ በጋርፊንክል “ethnoscience” ከሚለው ቃል ጋር በማነፃፀር ወደ ሳይንሳዊ ስርጭት አስተዋወቀ ፣ይህም በባህላዊ አንትሮፖሎጂ የማህበራዊ እውነታ ጥንታዊ ሳይንሳዊ ያልሆኑ ዕውቀት ዘዴዎችን እና ቅርጾችን ያሳያል-አስማት ፣ ሻማኒዝም ፣ መንፈሳዊነት ፣ ወዘተ. ጋርፊንክል እንደሚለው፣ “ethnoscience”ን መቃወም አለበት “እንደ ሳይንሳዊ ቴክኒኮች ስብስብ እና ማህበረሰቡን የመረዳት ዘዴዎች። በተመሳሳይ ጊዜ ጋርፊንኬል ከዋናው መለጠፊያ ይቀጥላል- ማህበራዊ ህይወትየግድ የምክንያታዊነት ጊዜ ይይዛል።

በጋርፊንክል መከራከሪያ፣ ማዕከላዊ ጽንሰ-ሀሳቦች “ከጀርባ የሚጠበቁ ነገሮች” እና “ተለዋዋጭነት” ናቸው። የመጀመሪያው ፅንሰ-ሀሳብ - "የጀርባ የሚጠበቁ ነገሮች" - ማለት የማህበራዊ ጉዳይን በድርጊት "ህጎች" መልክ (ባህሪ, ግንዛቤ, ማብራሪያ, ወዘተ) ውክልና ነው. በጋርፊንክል መሰረት ርዕሰ ጉዳዮች ማህበራዊ እውነታን የሚፈጥሩት ተቀባይነት ባላቸው ደንቦች (መመዘኛዎች, ቅጦች) መሰረት ነው, ነገር ግን እነዚህ ደንቦች እራሳቸው ማህበራዊ "ስራዎች" ናቸው. ስለዚህ, ማህበራዊ እውነታ እራሱን ይፈጥራል እና እንደገና ይፈጥራል, እና ከተመሳሳይ ተጨባጭ ድርጊቶች ይወለዳል. በጋርፊንክል አስተምህሮ ውስጥ ሁለተኛው ፅንሰ-ሀሳብ (Reflexivity) ማለት በርዕሰ-ጉዳይ አተረጓጎም ሂደት ውስጥ የማህበራዊ መዋቅሮች ብቅ ማለት ነው።

የህብረተሰቡ የኢትኖሜትቶሎጂ አቀራረብ ባህሪ ማህበራዊ መስተጋብርን በቃላት ግንኙነት መለየት እና በትርጉም መረጃ ሳይሆን በአገባብ መረጃ “በንግግር ህጎች” ነው። ጋርፊንከል የማህበራዊ ሳይንስ ሊቃውንት የሚነገረውን ሳይሆን እንዴት እንደሚባለው እንዲያጠኑ ያበረታታል። በጋርፊንክል ገለጻ ማኅበራዊው በአጠቃላይ የሚቻል የሚሆነው በርዕሰ ጉዳዩች መካከል የሚደረግ ግንኙነት በተወሰኑ ሕጎች፣ ይበልጥ በትክክል፣ “የንግግር ሕጎች” በመደረጉ ብቻ ነው። በርዕሰ-ጉዳዮች መካከል በተለመደው "ውይይት" ውስጥ የሚከተሉት ነጥቦች ይከናወናሉ.

1. ውይይቱ በእርግጠኝነት የጋራ መግባባት ክፍሎችን ይዟል, ምንም እንኳን የተብራሩት ችግሮች ያልተጠቀሱ ናቸው.

2. መግባባት የሚመሰረተው በተነገረው ላይ ብቻ ሳይሆን ባልተነገረውም ላይ የተመሰረተ ነው.

3. በበርካታ አጋጣሚዎች, መግባባት የተመሰረተው ጽንሰ-ሐሳቦችን እና ቃላትን በጥብቅ በመጠቀማቸው ሳይሆን በጊዜያዊ የንግግር ቅደም ተከተል ምክንያት ብቻ ነው.

4. መግባባት ብዙውን ጊዜ የተገኘው በትክክለኛ ማብራሪያ ሳይሆን ቀደም ሲል በሚታወቀው, ማለትም አንዳንድ "ርዕሰ-ጉዳይ ሞዴል" የመረዳት ችሎታ ነው.

5. ማስተዋል በተወሰነ ደረጃ ባለው አተረጓጎም እና በትክክለኛ የአስተሳሰብ አገላለጽ እቅድ ላይ የተመሰረተ ነው።

6. መረዳት የግድ ከአጋሮች ተገቢውን ምላሽ መጠበቅን ያጠቃልላል፣ እሱም በተራው፣ የንግግርን ትርጉም፣ የርእሰ ጉዳዮችን አቀማመጥ፣ ግምገማዎችን ወዘተ ያብራራል።

Ethnomethodology, እንደ phenomenological sociology ልዩ ቅርንጫፍ, የንግግር ድርጊቶችን ለማደራጀት እና ስለ ርዕሰ ጉዳዮች የጋራ ግንዛቤ - በ "ውይይት" ውስጥ ያሉ ተሳታፊዎች በማህበራዊ ግንኙነት መቀነስ ይታወቃል. ማህበራዊ እውነታ እራሱ, በጋርፊንኬል እና ባልደረቦቹ ምክንያት, በንግግር ግንኙነት ሂደት ውስጥ "የተገነባ" ነው.

ትኩረት የሚስበው የንግግር ፍቺን ወደ "ጠቋሚ" እና "ተጨባጭ ፍርዶች" መከፋፈል ነው. የመጀመሪያዎቹ የሚወሰኑት በመገናኛዎች ሁኔታ, ሁኔታ እና ባህሪያት ነው. የኋለኞቹ በተለየ የንግግር ባህሪ ላይ የተመኩ አይደሉም እና በጣም የተረጋጉ ናቸው. በ "ዓላማ መግለጫዎች" የ "ኢንዴክስ አገላለጾች" እርግጠኛ አለመሆን እና ልዩነት ይሸነፋሉ. ሳይንስ በ በዚህ ጉዳይ ላይእና የእለት ተእለት ግንኙነትን የመቃወም እና ኦንቶሎጂያዊነት ሚና ይጫወታል, የመገናኛ ግንኙነቶችን ከ "ርዕሰ-ጉዳይ" ነፃ ማውጣት.

ህላዌ ሶሺዮሎጂ በፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ ማዕቀፍ ውስጥ ሊታሰብ የሚችል ፍትሃዊ ገለልተኛ ትምህርት ነው፣ ማህበራዊ እውነታ “ማህበራዊ-ስነ-ልቦናዊ ክስተት” ተብሎ ስለታወጀ። የዚህ ትምህርት ቤት መስራች አሜሪካዊው ሳይንቲስት ኢ.ቲ-ሪኪያን (ቲሪያክያን) (ቢ. 1929) እንደሆነ ይታሰባል። የእሱ ትምህርት መዋቅራዊ ሶሺዮሎጂ ተብሎም ይጠራል. የእሱ ዋና ነጥብ የ "ecstasis" አቋም ነው (የጀርመናዊው ፈላስፋ ኤም. ሃይዴገር) የማህበራዊ ሕልውና "መስፋፋት" ማለት ነው, በአንድ በኩል, ወደ ያለፈው, በሌላ በኩል, ወደፊት. እናም የታሪክ ምሁራን ስለ “ያለፈው” ፍላጎት ካሳዩ የሶሺዮሎጂስቶች “የአሁኑን” ያጠኑታል። የኋለኛው ፣ እንደ ቲሪክያን ፣ ያለፈውን እውን ማድረግ ብቻ አይደለም ፣ እና ይህ ተጨባጭነት የሚከናወነው በርዕሰ-ጉዳዩ ነው ፣ ስለሆነም በቀጥታ በእሱ ፣ በርዕሰ-ጉዳዩ ፣ በባህሪያቱ (ችሎታዎች ፣ ግቦች ፣ ዓላማዎች ፣ ወዘተ) ላይ ጥገኛ ነው ። . “ያለፉት” አወቃቀሮች እና “በአሁኑ” መካከል ያሉ አንዳንድ ደብዳቤዎች “የወደፊቱን” መሠረት ይመሰርታሉ እና በተጨባጭ ለመተንበይ መሠረት ይሆናሉ።

በ "ያለፈው", "የአሁኑ" እና "የወደፊቱ" መዋቅሮች መካከል ያለው ልዩነት በህብረተሰቡ ውስጥ ቀውስ ይፈጥራል, ይህም እንደ ቲሪክያን, የአብዮቶች መንስኤ ነው.

ይህንን ችግር በመንካት ቲሪክያን በማህበራዊ ልማት ውስጥ የመጪውን "ዝለል" ድምርን ያካተተ "የአብዮታዊ አቅም መረጃ ጠቋሚ" ዶክትሪን ያዳብራል. ከእነዚህ ማሳያዎች መካከል የህብረተሰቡ የከተሜነት ደረጃ እየጨመረ መሄዱ፣ የፆታ ብልግና መስፋፋት እና ለዚህ "ክፉ" የህዝብ አለመቻቻል መጥፋት እና ተቋማዊ ያልሆኑ ሃይማኖታዊ አካላት ማህበራዊ መዋቅር መጨመር ናቸው። "አብዮታዊ እምቅ ኢንዴክስ" እራሱ ከ 0 ("ዜሮ") ወደ 1 ("አንድ") ያለው ክፍተት መለኪያ ነው. ነጥብ 0 መላምታዊ ሁኔታን ይወክላል, "utopia": "ማህበራዊ ውጥረት አለመኖር", "በሥነ ምግባር እና በእውነታው" መካከል አለመግባባት, ወዘተ. ነጥብ 1 የአብዮቱ ፍጻሜ ሲሆን ቲሪክያን እንደ "አናርኪ" እና "አኖሚ" ያቀረበው, የቆዩ ማህበራዊ መዋቅሮችን መጥፋት ነው. መካከለኛ ነጥቦች የተለያዩ አፍታዎችን እና የ"ማህበራዊ ጥፋት" ደረጃዎችን ያመለክታሉ።

ኮግኒቲቭ ሶሺዮሎጂ እንዲሁ ከፌኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ ልዩነቶች ውስጥ አንዱ ነው ፣ በዋነኝነት ከአሜሪካዊው የሶሺዮሎጂስት ሀ. SICUREL ስም ጋር የተቆራኘ። ዋናው ሥራው "በሶሺዮሎጂ ውስጥ ዘዴ እና መለኪያ" ማህበራዊ ሂደቶችን ለማጥናት የሶሺዮሎጂ ዘዴዎችን ለመተንተን እና መግለጫ ይሰጣል. Sicourel ጥያቄውን ስለ ማህበራዊ እውቀቶች ባህሪ ብቻ ሳይሆን ስለ ማከማቻው, ስለማግበር እና ስለ አደረጃጀቱ ግልጽ ለማድረግ ነው. ልክ እንደሌሎች የስነ-ፍኖሜኖሎጂ ሶሺዮሎጂ ተወካዮች ፣ ሲኮሬል ከአንድ ዋና ፅንሰ-ሀሳብ የቀጠለ ሲሆን ህብረተሰቡ በማህበራዊ ግንኙነት ርዕሰ-ጉዳይ ሂደቶች ውስጥ የተገነባ እና የተዋቀረ ነው-እውቀት ፣ ንግግር ፣ የመረጃ ስርጭት።

እንደ ሲኮሬል ገለጻ በሰዎች (ርዕሰ-ጉዳዮች) የማህበራዊ እውነታ ግንባታ ሶስት ደረጃዎች አሉ. የመጀመሪያው ደረጃ በቀላል (የመጀመሪያ ደረጃ) የ “መናገር” ተግባራት ውስጥ “ኢምፔሪክስ” (ልምድ) የርዕሰ-ጉዳይ አደረጃጀት እና ምደባ ነው ፣ ሁለተኛው ደረጃ “የቲዎሬቲካል ፅንሰ-ሀሳቦች” መገለጫ ነው ፣ ሦስተኛው ደረጃ የውይይት ተጨባጭ ትንታኔን ያካትታል ወይም ጽሑፍ. በሲኮሬል ትምህርት ውስጥ ትልቅ ቦታ የሚሰጠው በ "የትርጓሜ ሂደቶች" ትንታኔ ነው. የእነዚህ ሂደቶች ትርጉም በንግግር ርዕሰ-ጉዳይ "ትርጓሜ" (ጽሑፍ) ውስጥ ነው. ጽሑፉን ለመጨመር “ርዕሰ-ጉዳይ” ሊሆኑ የሚችሉ ዘዴዎችን ፣ የሁኔታውን ተፅእኖ በ “ውይይት” ፣ ያለፈ ልምድ (ያለፈው እውቀት) ወዘተ ላይ መታመንን በዝርዝር ይመረምራል። ሲኮሬል እውቀትን የማከማቸት፣ የማስተላለፍ እና የማደራጀት ዘዴዎችን “የባህላዊ ሞዴሎች” ብሎ ይጠራዋል። እያንዳንዱ ሰው ለዘመናት የዳበረ የእውቀት መሰረት አለው፣ በውርስ እና በትምህርት ሂደት ውስጥ የተገኘ፣ በቀጣይ ድርጅታቸው ውስጥ የሚሳተፍ፣ የጽሑፉ “ትርጓሜ” ወዘተ. "የሕዝብ ሞዴል" ስለዚህ የማኅበራዊነት ሕልውና (ሕልውና) መንገድ ነው.

የማህበራዊ እውነታን የመገንባት ጽንሰ-ሀሳብ, ለፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ ማእከላዊ, በመፅሃፉ ውስጥ እጅግ በጣም የተሟላ እድገትን አግኝቷል P. BERGER (b. 1929) እና T. LUK-MAN (b. 1927) "የእውነታው ማህበራዊ ግንባታ", እሱም አለው. “በእውቀት ሶሺዮሎጂ ላይ የሚደረግ ሕክምና” የሚለው ንዑስ ርዕስ። በ 1966 (አሜሪካ) የታተመው የዚህ መጽሐፍ ህትመት ብዙም ሳይቆይ ሳይንሳዊ ምርጥ ሻጭ ሆነ ፣ በአንጻራዊ ሁኔታ ገለልተኛ የእውቀት ሶሺዮሎጂ ትምህርት ቤት የመጨረሻ ዝግጅት ተደርጎ ሊወሰድ ይችላል (የቃሉ ደራሲ ራሱ ጀርመናዊው ፈላስፋ M. Scheler ነው። ). ከተግባሮቹ መካከል ይህ ትምህርት ቤት የእውቀት ማህበረ-ባህላዊ አወሳሰድ ንድፎችን ፣ ተቋማዊ አደረጃጀቱን ፣ እንዲሁም የማህበራዊ ልምድን የማስተላለፍ እና የማጠራቀሚያ ዘዴዎችን ፣ የአስተሳሰብ ዓይነቶችን በተለያዩ የታሪክ ጊዜዎች ትንተና ፣ ወዘተ.

ከፓስካል ዝነኛ አገላለጽ ጀምሮ: "በፒሬኒስ በአንደኛው በኩል እውነት የሆነው በሌላኛው ስህተት ነው" በርገር እና ሉክማን "የትርጉም ቅደም ተከተል" የሚለውን ለመረዳት ይሞክራሉ. እነዚህ ደራሲዎች እንደሚሉት፣ “የማህበራዊ እውነታ አወቃቀር በርዕሰ-ጉዳይ ትርጉሞች የተዋቀረ ነው። በሌላ አገላለጽ ቋንቋ ዓለምን ለማዘዝ የመሪነት ሚና ይጫወታል-ምልክቶች ፣ የምልክት ሥርዓቶች ከተፈጥሯዊ እሴቶቻቸው (ትርጉም) ጋር። ከዚህም በላይ በመሰየም (ምልክት) ሂደት ውስጥ "የመሆን ነገር" ይከሰታል. ለትምህርቶች ፣ እውቀት የዕለት ተዕለት ኑሮበአግባብነት የተደራጁ. ከዕለት ተዕለት ኑሮ ጋር የተያያዙ መሰረታዊ አግባብነት ያላቸው መዋቅሮች በእውቀት ማህበራዊ ክምችት ውስጥ ዝግጁ ሆነው ተሰጥተዋል. ስለዚህ በአሜሪካ ማህበረሰብ ውስጥ በርገር እና ሉክማን በስቶክ ገበያ ያለውን ሁኔታ ለመተንበይ የኮከቦችን እንቅስቃሴ ማጥናት ተገቢ አይደለም ሲሉ ይከራከራሉ።

በተቃራኒው፣ በሌሎች ማህበረሰቦች ውስጥ ኮከብ ቆጠራ ከኢኮኖሚክስ እውቀት ጋር በጣም ጠቃሚ ሊሆን ይችላል።

ማህበራዊ አደረጃጀት, ማህበራዊ ስርዓት የሚገነባው በእውቀት እና በቋንቋ ብቻ ሳይሆን በተቋማዊ አሰራር እና ሂደት ውስጥ ነው. የመነሻ መሰረቱ ልማዳዊ፣ ደለል፣ ወግ እና ማሻሻያ ናቸው። ሃቢተስ (habitus) ልማድ ሆኖ የቆየ የተግባር መንገድ ነው። በዚህ መሠረት መለማመድ ልማድ ነው። ዝቃጭ ማለት በጥሬው ማለት የመዝነን ሂደት, ወደ "ደለል" ሽግግር, ማለትም. ማህበራዊ ልምድ. ወግ በትውልዶች የማህበራዊ ልምድ ውርስ ሂደት ነው ፣ አስፈላጊው የተቋማዊ አሠራር ጊዜ የሆኑትን ሚናዎችን በመጠበቅ እና በማከፋፈል ረገድ ትልቅ ጠቀሜታ አለው - የእንቅስቃሴ ዓይነቶች እና ምስሎች። በሚናዎች፣ በርገር እና ሉክማን ይጽፋሉ፣ ተቋማት በግለሰብ ልምድ የተካኑ ናቸው። ማደስ የሰው ሰራሽ ዓለም ወደ “ሰው ያልሆነ”፣ “ሰብዓዊነት የጎደለው”፣ “የነገሮች ዓለም” በመለወጥ የታጀበ የማህበራዊ እውነታን ማደስ ነው።

ሌላው ማህበራዊ እውነታን ለመገንባት አስፈላጊ መንገዶች እና ዘዴዎች ህጋዊነት ነው, ይህም በርገር እና ሉክማን እንደ "ሁለተኛ ደረጃ የትርጉም ተጨባጭነት" አድርገው ይቆጥሩታል. ህጋዊነት, በእነሱ አስተያየት, "ቀደም ሲል ለተለያዩ ተቋማዊ ሂደቶች ባህሪያት የሆኑትን እነዚያን ትርጉሞች ለማዋሃድ የሚያገለግሉ አዳዲስ ትርጉሞችን ይፈጥራል." በህጋዊነት ሂደት ውስጥ, ተቋማዊ ቅደም ተከተል የእውቀት (ኮግኒቲቭ) እና መደበኛ, ማለትም, ማለትም. አስገዳጅ, አስገዳጅ, ባህሪ. ህጋዊነት ደረጃዎች አሉት - ቅድመ-ንድፈ-ሀሳባዊ (ራስን የገለጠ ዕውቀት) ፣ ቲዎሬቲካል ፣ ተጓዳኝ ብቃት እና ልዩ ችሎታ ያለው ስርዓት ፣ እና የ “ምሳሌያዊው አጽናፈ ሰማይ” ደረጃ ፣ “መላው ታሪካዊ ማህበረሰብ እና አጠቃላይ የግለሰብ የህይወት ታሪክ በ ውስጥ እንደተከሰቱ ክስተቶች ተደርገው ይወሰዳሉ። የዚህ አጽናፈ ሰማይ ማዕቀፍ", ማለትም. በዚህ ነጥብ ላይ, በጥያቄ ውስጥ ያለው የትምህርት ቤት ፈጣሪዎች እንደሚሉት, "ሁሉንም የተከፋፈሉ ተቋማዊ ሂደቶች እጅግ በጣም ጥሩ ውህደት" ይከናወናል (ምሳሌ እዚህ ላይ የማህበራዊ እውነታ አፈ ታሪካዊ ግንባታ ነው).

በበርገር እና ሉክማን ለሶሺዮሎጂ ትምህርቶች ውስጥ ጠቃሚ ነጥብ በመጀመሪያ እና በሁለተኛ ደረጃ ማህበራዊነት ላይ ያዳበሩት ድንጋጌዎች ናቸው። የመጀመሪያ ደረጃ ማህበራዊነት በጊዜ ቅደም ተከተል ከልጅነት ጊዜ ጋር የሚገጣጠም ሲሆን በይዘቱም "የህብረተሰብ አባል" መሆን ማለት ነው. ሁለተኛ ደረጃ ማህበራዊነት (የመጀመሪያ ደረጃ ማህበራዊነት ዘርፍ ፣ እንደ አንድ ደንብ ፣ ቤተሰብ) ወደ ማህበራዊ ዓለም “አዳዲስ ዘርፎች” የገባ አንድ ቀድሞውኑ ማህበራዊነት ያለው ግለሰብ ቀጣይ ሂደት ነው። የማህበራዊነት ወሳኙ ምዕራፍ በ"አጠቃላይ የሌላ" ምስል አእምሮ ውስጥ መፈጠር ነው። "የግለሰቡ የመጀመሪያ ዓለም" የተገነባው በአንደኛ ደረጃ ማህበራዊነት ሂደት ውስጥ ነው. የእሱ በጣም አስፈላጊ ነጥቦች መለያ እና አማራጭ ናቸው. ማህበራዊነት “ስኬታማ” እና “ያልተሳካለት” (አካል ጉዳተኛ፣ ባለጌ፣ ደደብ፣ ወዘተ) ሊሆን ይችላል። በተጨባጭ እውነታ (ማህበረሰብ) እና በተጨባጭ እውነታ (ግለሰብ, ስብዕና) መካከል ያለውን ልዩነት, በርገር እና ሉክማን የሁለተኛው ቁልፍ አካል ማንነትን ማለትም የግለሰቡን ከህብረተሰቡ ጋር ያለው ግንኙነት እና ግለሰቡ ስለዚህ ግንኙነት ያለው ግንዛቤ መሆኑን ያጎላሉ. በማናቸውም የህብረተሰብ ስርዓት ውስጥ የማንነት ምስረታ እና ጥገና ላይ ያተኮሩ ሂደቶች በታሪክ ይዳብራሉ, እሱም በተራው, በማህበራዊ መዋቅር ይወሰናል. ስለዚህም አሜሪካውያን፣ ፈረንሣይኛ፣ ወዘተ የሚለያዩት በልዩ የማንነት ዓይነቶች ነው።

በፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ ውስጥ በጣም ልዩ የሆነ ቦታ በጄ ሆፍማን (1922 - 1982) ስራዎች ተይዟል, እሱም በአንድ ወቅት የአሜሪካ ሶሺዮሎጂካል ማህበር ፕሬዝዳንት እና ጸሐፊ ሆኖ የተመረጠው, "የአዲሱ ጊዜ ካፍካ" የሚል ቅጽል ስም ተሰጥቶታል. በእርግጥም የዚህ ሳይንቲስት ስራ በሶሺዮሎጂ መስክ ከባህላዊ ምርምሮች የሚለየው በፓራዶክሲካል ባህሪው ብቻ ሳይሆን በአጻጻፍም ጭምር ነው። ለምሳሌ ከጎፍማን መጽሃፍቶች አንዱ "ማድሃውስ" ይባላል እና "የታወከ ማንነትን አያያዝ" የሚል ንዑስ ርዕስ አለው. አር ዳህረንዶርፍ በሆፍማን የትርጓሜ ማስተር አይቷል፣ እና ስለዚህ አሜሪካዊው የሶሺዮሎጂስት የትርጓሜ ሶሺዮሎጂ ትምህርት ቤት ፈጣሪ ተደርጎ ሊወሰድ ይችላል። የዚህ ትምህርት ቤት ማእከላዊ ጉዳዮች ማህበራዊ መስተጋብር (መስተጋብር) እና ማህበራዊ ማንነት ከርዕሰ-ጉዳይ ትርጓሜ ጋር የተገናኘ ሲሆን ይህም ልዩ የማህበራዊ እውነታ ግንባታን ይወክላል. የሳይንሳዊ ስራው ልዩ የሆነው ሆፍማን “የአመለካከት ለውጥ” ዘዴን ማዳበሩ እና በሰፊው መጠቀሙ ጠቃሚ ነው። በዚህ ዘዴ መሰረት ማህበራዊ እርምጃ እና መስተጋብር ከትርጉም ማጭበርበር አንጻር ይቆጠራል. ሁሉም ማህበራዊ ህይወት የአንድን አፈጻጸም ባህሪ፣ ተግባራዊ ቀልድ፣ ድራማዊ ድርጊት ይወስዳል እና ሰዎች፣ የድርጊቱ ርዕሰ ጉዳዮች፣ “ተዋናይ” ይሆናሉ። የሆፍማን ሳይንሳዊ ስራ ሌላው ትኩረት የሚስብ ገጽታ ከ "የማይረባ" ጎን "የተለመደ" አቀራረብ ነው "በማይረባ" በኩል. በተመሳሳይ ጊዜ ሳይንቲስቱ በአንድ ርዕዮተ ዓለም አመለካከት ይመራሉ፡ ዓለም በተለይም ዘመናዊው “ለግለሰብ አስጊ” ነው። ሳይንቲስቱ በእነዚህ ማህበራዊ-ታሪካዊ ሁኔታዎች ውስጥ ግለሰቦች ማህበራዊ ሚናቸውን እንዴት እንደሚወጡ ለመገመት ይሞክራሉ ። “ውድቀት” - “የማቀዝቀዝ” ዘዴ ሲበራ እና ጥቅም ላይ ሲውል - የይገባኛል ጥያቄዎችን በማለስለስ ፣ የማንነት መጥፋትን ይከላከላል። ፣ “ቶታሊታሪያኒዝም” - ማንነትን ለመግለጽ መንገዶች በማይኖሩበት ጊዜ (እስር ቤት ፣ የአእምሮ ህክምና ሆስፒታል ውስጥ ምደባ ፣ ወዘተ) እና መደበኛ ያልሆኑ ግንኙነቶች ጥቅም ላይ ይውላሉ (“የምድር ውስጥ ሕይወት”) ፣ “ግዛትን መጣስ” ፣ ማለትም ፣ ለመፍጠር እና ተምሳሌታዊ ቦታ። ማንነትን ማጠናከር - ሁኔታውን ለማስተካከል የይቅርታ ዘዴዎች ሲበሩ , ማብራሪያዎች, ወዘተ, "በሁሉም ፊት," ማለትም በህዝብ ቦታዎች - የግለሰብ አቀራረብ ዘዴ, ጭምብል ሲለብስ, የተወሰነ ሚና ሲጫወት, ወዘተ በርቷል እና ጥቅም ላይ ይውላል.

ጎፍማን “የመስተጋብር ስርዓትን” ለመመስረት ብዙ ዘዴዎችን (ቴክኒኮችን) በብቃት ገልጿል። ከነሱ መካከል-“ምስል መፍጠር” - ሁለተኛ ፣ ተጨማሪ “ፊት” ለ “ዙሪያ ላሉ” ተዛማጅ “ትዕይንቶች” እና “የኋለኛው መድረክ” በህይወት ውስጥ ፣ “መገለል” - የተገለሉ ግለሰቦች ባህሪ የተለያዩ ቴክኖሎጂዎች (ለምሳሌ ፣ ሴተኛ አዳሪዎች) ), “የሚና ርቀት” - በተለይም አንድ ግለሰብ ከተደነገገው ሚና የበለጠ ችሎታ እንዳለው ለማሳየት ፍላጎት ፣ “ማታለል” - በድነት ስም ውሸት ፣ ለትርፍ የሚደረግ ውሸት ፣ ወዘተ. “ምስጢራዊነት” - ውስጥ በተለይም በስልጣን ስም “ሃሳባዊነት” - በተለይም ባህሪ ፣ በተወሰኑ እሴቶች የታዘዘ (ለምሳሌ ፣ አንዲት እናት አንድ ልጇን የምታመልክ) ፣ “ድራማ ዝግጅት” - ለምሳሌ ፖለቲከኛ የ በጎ አድራጊ፣ መማርን ለማጉላት "ላቲን" ከመጠን በላይ መጠቀም፣ ወዘተ.

የሼክስፒርን ቃል በማስታወስ፡ “መላው ዓለም መድረክ ነው” በማለት ሆፍማን በአንድ ሥራው ላይ እንደጻፈው፣ በእርግጥ መላው ዓለም የቲያትር መድረክ አይደለም፣ ነገር ግን የሕይወት ዘርፎችን ለማግኘት አስቸጋሪ ነው ታላቁ እንግሊዛዊ ፀሐፌ ተውኔት እውነት አይሆንም።

ብዙ የፍኖሜኖሎጂካል ሶሺዮሎጂ ድንጋጌዎች በመቀጠል በማህበራዊ ግንኙነት ጽንሰ-ሀሳባዊ መሠረቶች ውስጥ ተካትተዋል።

የፖለቲካ ሶሺዮሎጂ

ይህ አቅጣጫ በጣም ጥንታዊ ከሆኑት አንዱ ነው. በመሰረቱ እና ወደ ፍትሃዊ ገለልተኛ ሳይንሳዊ ዲሲፕሊን በመቀየር እንደ ፕላቶ እና አርስቶትል፣ ማኪያቬሊ እና ሞንቴስኩዌ፣ ሴንት ሲሞን እና ሩሶ፣ ወዘተ የመሳሰሉ ታላላቅ ሀሳቦችን ያነሳሱ ሃሳቦች ትልቅ ሚና ተጫውተዋል። የፖለቲካ ግንኙነት እና እነሱን የሚያገለግሉ ተቋማት . በተወሰነ መልኩ ለፖለቲካ ሳይንስ እና ለሕግ ሶሺዮሎጂ ቅርብ ነው። የፖለቲካ ሶሺዮሎጂን የሚስቡ እና ርዕሰ ጉዳዩ ከሆኑት መካከል ፣ አንዱን ብቻ እንውሰድ - በክፍል ግንኙነቶች እና በፖለቲካ ሥልጣን ጉዳዮች ላይ ከዘመናዊ ፖለቲካ ጋር በቅርበት የተዛመደ የማህበራዊ መዋቅር እና የመለጠጥ ችግር።

ማህበረሰቡ አንድ ወጥ የሆነ የሰው ብዛት አይደለም። በተቃራኒው, የተለያዩ ቡድኖችን, ማህበራትን, ወዘተ. በእነዚህ ቡድኖች, ማህበራት, ማህበረሰቦች መካከል ያለው ግንኙነት ማህበራዊ መዋቅር ይመሰርታል. ማህበራዊ መዋቅሩ በማህበራዊ ልዩነቶች ላይ የተመሰረተ ነው, ማለትም, በተወሰኑ የህዝብ ማህበራት (ማህበረሰቦች) መካከል ያለው ልዩነት, በመጨረሻም የሚወሰነው በቅርጾች እና በእንቅስቃሴ ዘዴዎች, በጾታ እና በእድሜ ባህሪያት, በጎሳ, በባህል, ወዘተ. የማህበራዊ መዋቅር ማህበረሰቦች በማክሮሶሲዮሎጂ ጥናት ነው .

አብዛኛዎቹ የምዕራባውያን ሶሺዮሎጂስቶች በማህበራዊ መዋቅር ውስጥ ይጨምራሉ፡-

1. ክፍሎች እና ማህበራዊ ደረጃዎች. ፖለቲካል ሶሺዮሎጂ የማህበራዊ ክፍል አወቃቀር ያጠናል. ማርክሲስት ሶሺዮሎጂ የማህበራዊ መደብ ግንኙነቶችን በጥልቀት ይመረምራል።

2. የብሄር ብሄረሰቦች ማህበረሰቦች. ከፖለቲካ ሶሺዮሎጂ፣ ዲሞግራፊ፣ ኢትኖሶሲዮሎጂ እና ኢትኖግራፊ ጋር አብረው ይማራሉ ።

3. በስነ-ሕዝብ ባህሪያት የሚለያዩ የሰዎች ቡድኖች፡ ጾታ፣ ዕድሜ፣ ቤተሰብ፣ ወዘተ. የህብረተሰቡ ሶሺዮ-ስነ-ሕዝብ አወቃቀር ከፖለቲካዊ ሶሺዮሎጂ ፣ የስነ-ሕዝብ እና ከተለያዩ የዘርፍ እና የተግባር ሶሺዮሎጂዎች ጋር ይማራል-የሠራተኛ ሶሺዮሎጂ ፣ የሥርዓተ-ፆታ ግንኙነት ፣ የወጣቶች ሶሺዮሎጂ ፣ የቤተሰብ ሶሺዮሎጂ ፣ ወዘተ.

4. የክልል ማህበረሰቦች. የግዛት መዋቅር አሃዶች የከተማ ሰፈር፣ የገጠር ህዝብ፣ የተለያዩ የክልል ማህበረሰቦች ወዘተ ሲሆኑ ከፖለቲካዊ ሶሺዮሎጂ በተጨማሪ የግዛት መዋቅር በስነ-ህዝብ እና በተለያዩ ሴክተር እና ተግባራዊ ሶሺዮሎጂዎች በተለይም የከተማ ሶሺዮሎጂ፣ የገጠር ሶሺዮሎጂ (የመንደር ሶሺዮሎጂ) ይጠናል። ወዘተ.

5. ሙያዊ ማህበረሰቦች እና ቡድኖች. በጣም የተለመዱት የህብረተሰብ የሙያ መዋቅር አካላት በአካልም ሆነ በአእምሮ ጉልበት ላይ የተሰማሩ የሰዎች ቡድኖች ናቸው። ይህ በብቃት፣ በሙያ፣ ወዘተ የሚለያዩ የሰዎች ስብስቦችንም ያካትታል። ሙያዊ ቡድኖች እና ማህበረሰቦች, እንዲሁም ከእነሱ ጋር የተያያዙ ማህበራዊ ሂደቶች, በሁለቱም በፖለቲካዊ ሶሺዮሎጂ እና በኢንዱስትሪ ሶሺዮሎጂ: በሠራተኛ ሶሺዮሎጂ, በኢንዱስትሪ ሶሺዮሎጂ, ወዘተ.

6. የጎሳ፣ የመደብ፣ የጎሳ-ድርጅት፣ እንዲሁም የጎሳ ማህበረሰቦች። ስርዓተ-ጥላቸው፣ የተመሳሰለ እና ዳያክሮኒክ ግንኙነቶቻቸው በethnosociology እና በፖለቲካዊ ሶሺዮሎጂ የተጠኑ ናቸው።

ይህ ከፖለቲካዊ ሶሺዮሎጂ ማእከላዊ ጥያቄዎች አንዱ መሆኑን በማስታወስ ስለ ክፍሎች እና የመደብ መዋቅር በምዕራቡ ዓለም በጣም የተስፋፋውን ትምህርት በዝርዝር እንመልከት።

በርካታ ሳይንቲስቶች (E Cligg, R. Boreim, J. Dow, ወዘተ) የታወቁ ጭማሪዎች እና ለውጦች, ያድጋሉ. የማርክሲስት ጽንሰ-ሀሳብክፍሎች. በማርክሲዝም-ሌኒኒዝም መስራቾች ለተሰየሙት የመማሪያ ክፍሎች ባህሪዎች (የምርት ዘዴዎች ፣ የሠራተኛ ድርጅት ውስጥ ያለው ቦታ ፣ ክፍሉ ያለው የማህበራዊ ሀብት ድርሻ ፣ በማህበራዊ የስራ ክፍፍል ውስጥ መሳተፍ ፣ ወዘተ.) .) አዲስ ክፍል የመፍጠር ባህሪያት ብዙውን ጊዜ ይጨምራሉ-በማህበራዊ ቁጥጥር እና አስተዳደር ውስጥ መሳተፍ, ለስልጣን ያለው አመለካከት, ወዘተ. አንድ ላይ ሲደመር, እንደዚህ አይነት ትምህርቶች እንደ ኒዮ-ማርክሲስት ይገለጻል.

የክፍሎች አስተምህሮ በኤም. ዌበር ዘመናዊነት ተሻሽሏል፣ እሱም የመደብ ልዩነቶችን በገበያ ልውውጥ አይነት ላይ የተመሰረተ፣ ወይም በሌላ አነጋገር፣ በንብረት አመልካች እና የገቢ መስፈርት (የባለቤትነት እና የንግድ መደቦች)። የዘመናችን አሜሪካውያን ሶሺዮሎጂስቶች N. Abercrombie እና D. Urry ክፍሎችን በመከፋፈል እና በጉልበት ሂደት ውስጥ የተቋቋሙ ቡድኖች ተደርገው ሊወሰዱ ይገባል, ከገበያ እና ከሙያዊ ሁኔታ አንጻር ሲተነተኑ እና ከተጨባጭ እውነታዎች ጎን መመርመር. ምስረታውን እና ማህበራዊ ቦታቸውን ይወስኑ. በዘመናዊው የምዕራባውያን ሶሺዮሎጂ ውስጥ እንደዚህ ያሉ ሀሳቦች እድገት እንደ ኒዮ-ዌቤሪያን ቀርቧል።

የዘመናዊው የፖለቲካ ሶሺዮሎጂ መሥራቾች አንዱ የሆነው ጣሊያናዊው ሳይንቲስት እና ፖለቲከኛ ጂ.ኤም.ኤስ.ኤ (1854-1941) በስራው ውስጥ በተለይም "የፖለቲካ ሳይንስ መሰረታዊ ነገሮች" ስለ "ፖለቲካዊ ክፍል" ጽፏል. በእሱ ምክንያት, በሁሉም ማህበረሰቦች ውስጥ, ከጥንት ጀምሮ እስከ ስልጣኔ ድረስ, ሁለት ክፍሎች አሉ - "አስተዳዳሪዎች" እና "የሚተዳደሩ". ስልጣን መቼም የህዝብ ሁሉ ሊሆን አይችልም - ቅዠት ነው። የፖለቲካ አመራር በአደረጃጀቱ፣ በመተሳሰሩ እና በአንድነቱ ምክንያት ሁሌም በጥቂቶች ይከናወናል። ነገር ግን ገዥው መደብ ራሱ ተመሳሳይ አይደለም፤ “ከፍተኛ አመራር” እና “መካከለኛ አስተዳደር”ን ያቀፈ ነው። በአንድ ወይም በሌላ የበላይነት የሚለዩት ብቻ ወደ “ፖለቲካ መደብ” የሚገቡት ዋና ዋናዎቹ “ወታደራዊ ጀግኖች”፣ “ሀብት”፣ “የቤተክርስቲያን ማዕረግ” ሲሆኑ ከዚህ ጋር ተያይዞ ገዥው ልሂቃን በወታደራዊ፣ በፋይናንሺያል የተከፋፈሉ ናቸው። እና ቤተ ክርስቲያን. የ‹ፖለቲካ መደብ› አባልነት ዋነኛው መስፈርት የአስተዳደር መቻል ሲሆን ይህም ወይ አውቶክራሲያዊ ወይም ሊበራል ሊሆን ይችላል። ሃሳቡ በእውቀት ፣ በችሎታ ፣ በትምህርት እና በእውነተኛ ጥቅም ላይ የተመሠረተ አስተዳደር ነው (ሞስካ እዚህ የሜሪቶክራሲውን ሀሳብ ይጠብቃል)።

በንድፈ ሀሳቡ ሞስካ ለህብረተሰብ "ጤናማ ልማት" ጉዳይ ብዙ ትኩረት ይሰጣል. ለ "የፖለቲካ መደብ" ተለዋዋጭነት ሶስት አማራጮች ሊኖሩ ይችላሉ. በመጀመሪያ፣ ያለመታደስ (መኳንንት) ዘላለማዊነቱ። በሁለተኛ ደረጃ፣ ከመታደስ (ዴሞክራሲ) ጋር ዘላቂነት። ሦስተኛ፣ ሙሉ መታደስ (ሊበራሊዝም)። ከላይ የተጠቀሱትን የመንግስት ዓይነቶች ግምት ውስጥ በማስገባት - አውቶክራሲያዊ እና ሊበራል - ሞስካ ስለ ግዛቶች ይናገራል-አሪስቶክራሲያዊ-አቶክራሲያዊ ፣ ባላባት-ሊበራል ፣ ዲሞክራሲያዊ-አውቶክራሲያዊ እና ዴሞክራሲያዊ-ሊበራል ።

ከአዲሱ አንዱ የዋናው ጀርመናዊ የሶሺዮሎጂስት አር. ዳህርንዶርፍ (እ.ኤ.አ. የተወለደ 1928) የመደብ ንድፈ ሐሳብ ነው፣ ዋና ዋና ድንጋጌዎቹ በጸሐፊው “በኢንዱስትሪ ማህበረሰብ ውስጥ የመደብ እና የመደብ ግጭት” በሚለው ነጠላግራፍ ውስጥ ተዘርዝረዋል። በዚህ ጽንሰ-ሐሳብ መሠረት ክፍሎች በግንኙነት ሥርዓት ውስጥ የሚለያዩ የሰዎች ቡድኖች ናቸው-ሥልጣን (አስተዳዳሪ) - የበታች። በተለይም ዳህሬንዶርፍ የክፍል ግጭቶችን ዲግሪ እና ተፈጥሮ ከክፍል አቀማመጥ እና ከኃይል ተንቀሳቃሽነት ደረጃዎች ጋር ያገናኛል. የዘመናዊው እንግሊዛዊ ሶሺዮሎጂስት ኢ.ጂደንስ የክፍል ሞዴል እና የአሜሪካው ኢ. ራይት ሞዴል ፣ ከሱ ጋር ቅርበት ያለው ፣ ከተለያዩ ልዩነቶች ጋር ፣ የሚከተሉትን የክፍል-መፍጠር ባህሪዎችን ለይተው ያስቡ። Giddens: ለቁሳዊ ሀብቶች አመለካከት, የሥራ ሁኔታ እና ክፍያ ልዩነት, የመብቶች እና ኃላፊነቶች እኩልነት. ራይት: በንብረት ላይ ያለው አመለካከት, ልውውጥ እና የኃይል አስተዳደር ተሳትፎ.

ሌሎች የክፍል ንድፈ ሐሳቦች አሉ. በተለይም ከክፍሎች ፅንሰ-ሀሳብ ወደ ማህበራዊ ልሂቃን ፅንሰ-ሀሳብ ድልድይ የገነባው የታዋቂው አሜሪካዊ የፖለቲካ ሳይንቲስት ጂ ዲ ላስዌል አስተምህሮ ትኩረት ይስባል። በክፍል ፣ ሳይንቲስቱ ከአንድ ወይም ከዚያ በላይ እሴቶችን ከትምህርት እና ስርጭት (ፍጆታ) ጋር ተመሳሳይ በሆነ ግንኙነት ውስጥ በሚያደርጋቸው እንቅስቃሴዎች ውስጥ የተሳተፉትን ሰፊውን የግለሰቦች ቡድን ይገነዘባል። ስለዚህ የላስዌል ክፍሎች ማለት በተወሰኑ ሸቀጦች አጠቃቀም ላይ የአጋር ቡድኖች ማለት ነው። ላስዌል እነዚህን እቃዎች (እሴቶች) ወደ ስምንት አጠቃላይ ምድቦች ያዋህዳል, ይህም የማህበራዊ ክፍሎችን ብዛት ይወስናል. እቃዎች (እሴቶች) በተፈጥሮ ውስጥ ታሪካዊ ስለሆኑ ለክፍል ክፍፍል መስፈርትም አንጻራዊ እና ታሪካዊ ተለዋዋጭ ናቸው. አንድ ነገር ብቻ ቋሚ ነው፡ ወደ “ምሑር” መከፋፈል፣ ከፍተኛ ቁጥር ያለው “እሴቶች” ያለው እና የስልጣን መዳረሻ ያለው እና ምስኪኑ “ጅምላ” ከስልጣን ተወግዷል።

የ"ገዥ ወይም ገዥ ልሂቃን" አስተምህሮ በላስዌል ጽንሰ-ሀሳብ ውስጥ ትልቅ ቦታ አለው። ገዢውን ልሂቃን የስልጣን ተደራሽነት ያለው ቡድን እንደሆነ ሲገልጹ፣ አሜሪካዊው ሳይንቲስት ከነሱ መካከል የኢንዱስትሪ የንግድ ክበቦችን፣ “የፓርቲ ፕሮፓጋንዳ መሳሪያዎችን”፣ “የፓርቲ ቢሮክራሲ ሁኔታን” እና የመንግስትን ሁከት የሚያካሂድ በጣም ኃይለኛ ቡድን ያጠቃልላል። ላስዌል እንደጻፈው የ“ጋሪሰን ግዛት” አካል ነው።

በምዕራባዊ ሶሺዮሎጂ እና በፖለቲካል ሳይንስ ውስጥ የኤሊት ፅንሰ-ሀሳቦች እጅግ በጣም ተስፋፍተዋል ። ልሂቃኑ ብዙውን ጊዜ የሚያመለክተው በህብረተሰብ ውስጥ ልዩ ቦታ ያላቸውን እና አንዳንድ ከፍተኛ እሴቶችን የሚያገኙ የሰዎች ስብስብ ነው። የተለያዩ የፖለቲካ፣ የወታደራዊ፣ የባህል፣ የሳይንሳዊ ልሂቃን ወዘተ አሉ::ታዋቂው አሜሪካዊ የግራ-ራዲካል ኦረንቴሽን የሰብአዊነት ሳይንቲስት ቻርልስ ሚልስ “The Power Elite” በተሰኘው መጽሐፋቸው ወግ አጥባቂ እና ኢሰብአዊ ማንነት አሳይተዋል። የዘመናዊው መንግስት, በእሱ መሪነት የኢንዱስትሪ ("መሪዎች") ኮርፖሬሽኖች), የፖለቲካ ("የፖለቲካ አለቆች") እና ወታደራዊ-ቢሮክራሲያዊ ("ወታደራዊ ልሂቃን") ሊቃውንት.

የኢሊቲዝምን ሶሺዮሎጂ መሰረት የጣሉት ጣሊያናዊው ሶሺዮሎጂስት V. PARETO (1948-1923) “የስርጭት ልሂቃን” ጽንሰ-ሀሳብ ደራሲ በመባል ይታወቃሉ። ማህበራዊ ታሪክ እንደ ፓሬቶ አስተምህሮ ፣የልሂቃን የማያቋርጥ ትግል እና ስርጭት ነው ፣ አንደኛው “መግዛት” ፣ ሌላኛው “ገዥ ያልሆነ” (ተቃዋሚ-ሊቃውንት) ነው። በስልጣን ላይ እራስዎን ለመመስረት, አንዳንድ መስፈርቶችን ማሟላት አስፈላጊ ነው, በተለይም አስፈላጊ ሆኖ ሲገኝ ለማሳመን እና ኃይልን መጠቀም; በተጨማሪ, ለመያዝ እና ለመጠቀም ደካማ ጎኖችተቃዋሚዎች ወዘተ.

በ N. Machiavelli ስለ "አንበሶች" እና "ቀበሮዎች" የፖለቲካ ዘዴዎች በእሱ ጊዜ የተገለጹትን መርሆዎች በማዳበር, ፓሬቶ ሁለት ተዛማጅ የፖለቲካ ልሂቃን ዓይነቶችን ይለያል. "አንበሶች" በእምነታቸው እርግጠኞች ናቸው, ብርቱዎች, ጠንካራ, የኦርቶዶክስ አክራሪዎች. ግቦችን በማሳካት ቀጥተኛነት, ተለዋዋጭነት እና እንዲያውም ከዚህ ጋር የተያያዘ የተወሰነ ወግ አጥባቂነት ተለይተዋል. በ "ቀበሮዎች" ይቃወማሉ. እነዚህ ፖለቲከኞች በሃሳብ የማያምኑ እና ምንም ሀሳብ የሌላቸው; ለነሱ ስልጣን የፖለቲካ መላምት መንገድ ብቻ ነው። እነዚህ ተንኮለኛ፣ ተንኮለኛ ሰዎች ናቸው፣ ፓሬቶ “Demagogic plutocracy” ይላቸዋል። በኢኮኖሚው ዘርፍ ልሂቃን “ተከራዮች” (የ “አንበሶች” ኢኮኖሚያዊ ተመሳሳይነት) እና “ግምቶች” (የኢኮኖሚ “ቀበሮዎች” ዓይነት) ለስልጣን ይዋጋሉ። እና "ተጠራጣሪዎች" የአንድ ልሂቃን የበላይነት ድል እና መመስረት ተጓዳኝ ታሪካዊ ዘመንን ባህሪ ይወስናል።

የፖለቲካ ልሂቃኑ ትንሽ ለየት ያለ ፅንሰ-ሀሳብ የዳበረው ​​በሌላ ታዋቂው የዘመናዊ የፖለቲካ ሶሺዮሎጂ ተወካይ አር. ሚሼልስ (1876-1936) ነው። በጀርመን የሶሻል ዴሞክራቲክ ንቅናቄ ትንተና ላይ በመመስረት ንድፍ አቋቁሟል፡ የፓርቲ አደረጃጀቱ በሰፋ ቁጥር እና በቢሮክራቲዜሽን ደረጃው ከፍ ባለ ቁጥር ኃይሉ ከፍተኛውን ቦታ በሚይዙ ጥቂት ሰዎች እጅ ውስጥ ይሰበሰባል። ዴሞክራሲ ወደ ኦሊጋርኪ መሸጋገሩ የማይቀር ነው፣ ይህም በማጠናከር፣ ብዙ ጊዜ ለሕይወት፣ ለፓርቲ ሹመትና ልዩ ጥቅም፣ በፖለቲካ ኢጎይዝም፣ የፓርቲ ልሂቃን ከብዙኃን ማግለል፣ የፖለቲካ አስተሳሰብን በመክዳት እና በሥርዓት መመስረት ላይ ይታያል። ወግ አጥባቂ የአመራር ዘይቤ፣ ወዘተ. ይህ ሚሼልስ በፓርቲው ድርጅት ሕይወት ውስጥ ያለውን አዝማሚያ “የብረት ሕግ ኦሊጋርኪ” በማለት ጠርቶታል። በማርክሲስት ሶሺዮሎጂ ውስጥ ፣ ቀደም ሲል እንደተገለፀው ፣ ክፍሎች የማህበራዊ መዋቅር ዋና አካል እንደሆኑ ከተገለጸ ፣በዘመናዊው የምዕራባውያን ሶሺዮሎጂ የማህበራዊ መዋቅር የስትራቲፊኬሽን አቀራረብ የበላይነት አለው። "ማህበራዊ ስትራተም" የሚለው ቃል እራሱ ወደ ሳይንሳዊ ስርጭት በፒ.ሶሮኪን አስተዋወቀ። በዚህ አኃዛዊ አቀራረብ መሠረት መላው ህብረተሰብ በተለያዩ መስፈርቶች መሠረት በማህበራዊ ተዋረድ የሚለያዩ ፣ ገቢ ፣ ትምህርት ፣ ኃይል ፣ ወዘተ. ማህበረሰቡ ሁሉም እንደ የስትራቲፊኬሽን ስርዓት ነው የሚታየው። ብዙውን ጊዜ የደመቀ፦

1. አካላዊ-ጄኔቲክ የስትራቴሽን ስርዓት. በሰዎች "ተፈጥሯዊ" ባህሪያት ላይ የተመሰረተ ነው - ብዙ እና ያነሰ ጠንካራ, ጤናማ እና ደካማ, በዘር እና በዘር ልዩነት, ወዘተ.

2. የባሪያ ስትራክሽን ስርዓት. በ "ንብረት" እና "አመፅ" ግንኙነት ላይ የተመሰረተ ነው. በዚህ መሠረት ማህበራዊ ቡድኖች በተለይም በመብቶች, በማህበራዊ መብቶች, ወዘተ ይለያያሉ.

3. Caste Stratification ስርዓት. በካስት ክፍፍል ላይ የተመሰረተ ነው. የታወቁ ተዋናዮች አሉ፡ ግብርና፣ ካህናት፣ ወታደራዊ፣ ሙያዊ፣ ፖለቲካ፣ ወዘተ.

4. ክፍል stratification ሥርዓት. በክፍሎች ይመሰረታል - በንብረት ፣ በገቢ ፣ በመብቶች ፣ በኃላፊነት ፣ በሥነ ምግባር ደረጃዎች (ሥነ ምግባር) ፣ ወዘተ የሚለያዩ ትላልቅ የሰዎች ቡድኖች።

5. ኢታክራቲክ የስትራቴሽን ስርዓት. ከኃይል ክስተት ጋር የተያያዘ ነው. በዚህ ጉዳይ ላይ ማህበራዊ ልዩነት ከስልጣን አመለካከት ጋር ይዛመዳል. በተለይም “ኃይለኛ”፣ “የተነጠቁ”፣ “nomenklatura-bureaucratic” መዋቅሮች፣ ወዘተ ተለይተዋል።

6. የሶሺዮ ፕሮፌሽናል ስትራቲፊኬሽን ስርዓት የሚወሰነው በሠራተኛ ተግባራት, ሙያ, ብቃቶች, ወዘተ. ርዕሰ ጉዳይ.

7. የመደብ መደብ ስርዓት በአንድ ማህበረሰብ ውስጥ በግል ንብረት ላይ የተመሰረተ እና በኋለኛው ቅርጾች ላይ የተመሰረተ ነው. በዚህ ረገድ የመደብ ስትራቲፊኬሽን ሥርዓቶች በባርነት፣ በፊውዳል፣ በካፒታሊስት እና በሶሻሊስት አወቃቀሮች ይለያያሉ።

8. የባህል-ምሳሌያዊ የስትራቴፊኬሽን ስርዓት የተለያዩ የማህበራዊ ቡድኖች መረጃን አመለካከት ያንፀባርቃል,

ተምሳሌታዊ, ወዘተ. ስርዓቶች. ለምሳሌ “አማኞች” እና “የማያምኑ”፣ “እኛ” እና “እንግዶች”፣ “የተጀመሩ” እና “የማይታወቁ”።

9. የባህላዊ-መደበኛ የስትራቴሽን ስርዓት በባህላዊ ልዩነቶች ላይ የተመሰረተ ነው. እነዚህም በተለይም በቋንቋ እውቀት ምክንያት የሚፈጠሩ ልዩነቶች, አንዳንድ የስነምግባር ደንቦችን እና ሃይማኖትን ያካትታሉ.

የማህበረሰቡን የስትራቴፊሽን አቀራረብ ምንነት ከመረመርን በኋላ፣ በምዕራቡ ዓለም ሶሺዮሎጂ ውስጥ ብዙ ጊዜ በጣም የተለያዩ እና የበለጠ የተለዩ አቀራረቦች እንዳሉ እናስተውላለን። ለምሳሌ፣ 3. አይዘንሻድት፣ ኢ. ሺልስ፣ ኬ. ዴቪስ፣ ደብሊው ሙር እና ሌሎች አሜሪካውያን ሳይንቲስቶች በተለያየ ዲግሪ በሰባት ደረጃ ቀጥ ያለ ስትራቲፊኬሽን ይከተላሉ። ከፍተኛው እርከን በሌሎች ባለሙያዎች እና አስተዳዳሪዎች ተይዟል። ከዚያም የመካከለኛ ደረጃ ቴክኒካል ስፔሻሊስቶች ይመጣሉ. ቀጥሎም የንግድ ተወካዮች ይመጣሉ። ከኋላቸው ትንሽ ቡርጆይሲ አለ። በአምስተኛ ደረጃ የአስተዳደር ተግባራትን የሚያከናውኑ ቴክኒሻኖች እና ሰራተኞች ናቸው. ቀጣፊው በምትኩ የሰለጠኑ ሰራተኞች ነው። እና በመጨረሻም ፣ ችሎታ ለሌላቸው ሰራተኞች።

በስትራቶች መካከል ማህበራዊ እንቅስቃሴ አለ. ይህ ቃል ልክ እንደ "ስትራታ" ወደ ሶሺዮሎጂ በፒ.ሶሮኪን አስተዋወቀ። እንዲሁም በዚህ ርዕስ ላይ የመጀመሪያውን መጽሐፍ "ማህበራዊ እንቅስቃሴ. ቅርጾች እና መዋዠቅ”፣ በዚህ ውስጥ ተንቀሳቃሽነት የግለሰብ ወይም የማህበራዊ ጉዳይ ከአንድ ማህበራዊ ቦታ ወደ ሌላ ሽግግር ተብሎ ይገለጻል። ሁለት ዋና ዋና የማህበራዊ እንቅስቃሴ ዓይነቶች አሉ፡ አግድም እና ቀጥታ። ማህበራዊ ጉዳይ በአንድ የተወሰነ ክፍል ውስጥ ለምሳሌ ሰራተኛ - ከአንድ ኩባንያ ወደ ሌላ, ሰራተኛ - ከአንድ ድርጅት (ፋብሪካ) ወደ ሌላ (ፋብሪካ), የአንድ ክልል ነዋሪ (ክልል, ወረዳ) ወደ ሌላ ክልል, ወዘተ. በዜግነት, በሃይማኖት, በሲቪል ሁኔታ (ጋብቻ, ፍቺ) ለውጥ - እንዲሁም የአግድም ተንቀሳቃሽነት ዓይነቶች

አቀባዊ ተንቀሳቃሽነት የአንድን ማኅበራዊ ጉዳይ ከአንድ ስትራተም ወደ ሌላው መንቀሳቀስን ያመለክታል። እንደ መመሪያው, ቀጥ ያለ ተንቀሳቃሽነት ወደ ላይ እና ወደ ታች ይከፈላል. ወደ ላይ ተንቀሳቃሽነት ከዝቅተኛ ወደ ከፍተኛ ስትራተም፣ ወደ ታች ተንቀሳቃሽነት፣ በተቃራኒው፣ ከፍ ካለ ወደ ታች ስትራተም ይከሰታል፣ ሶስት ዓይነት የመንቀሳቀስ ዓይነቶች አሉ፡ በፍቃደኝነት፣ በግዳጅ እና በማህበራዊ ሁኔታ ላይ። በሶስተኛው ጉዳይ ላይ ተንቀሳቃሽነት የሚከሰተው በህብረተሰቡ የስርዓተ-ፆታ ስርዓት ለውጥ ምክንያት ነው.

የማህበራዊ ደረጃ እና የመንቀሳቀስ ፅንሰ-ሀሳቦች እንዲሁ የ "ማህበራዊ መወጣጫዎችን" ጽንሰ-ሀሳብ ይጠቀማሉ, እነሱም ሙያዎች, ገቢዎች, የፈጠራ ውጤቶች እና እንዲያውም ... የተሳካ ትዳር.

ሁለቱም አቀባዊ እና አግድም ተንቀሳቃሽነት የሚከናወኑት “በክፍት ማህበረሰብ” ውስጥ ብቻ ነው ፣ ይህ ማለት ከመደብ ገደቦች ፣ ከፖለቲካዊ አምባገነንነት ፣ ወዘተ የጸዳ ማህበራዊ ስርዓት ነው።

በዚህ ጉዳይ ላይ "በክፍት ማህበረሰብ" የማህበራዊ ንድፈ ሃሳብ ፈጣሪዎች ዲሞክራሲያዊ መንግስታት ማለት ነው. በተቃራኒው "የተዘጉ" የመንግስት ስርዓቶች ከአንድ ክፍል ወደ ሌላ, ከአንዱ ክፍል ወደ ሌላው, ከአንዱ ክፍል ወደ ሌላው ለመንቀሳቀስ የማይቻልባቸው ናቸው. “በተዘጋው ማህበረሰብ” ውስጥ አባላቶቹ ለህይወት ወይ ከግዛት ፣ ወይም ከሙያ ፣ ወይም ከንብረት ወይም ክፍል ፣ ወዘተ ጋር ተጣብቀዋል።

የዘመናዊው የካፒታሊዝም ማህበረሰብ ለዴሞክራሲ ብቻ ሳይሆን ለዳበረ የማህበራዊ መወጣጫ ስርዓትም ምስጋና ይግባውና “በግልጽነት” ተለይቶ ይታወቃል። በዚህ መንገድ ከቀደምት - ፊውዳል እና የባሪያ ባለቤትነት - ማህበራዊ ስርዓቶች, ምንም አይነት ማህበራዊ ተለዋዋጭነት አይፈቅድም. የዘመናዊው የቡርጂዮ ማህበረሰብ "ክፍት" እንደ ታሪካዊ ስኬት እና ከፍተኛ ክብር ያለው ማህበራዊ እሴት ተደርጎ ይታያል.

ምዕራፍ ስድስት

የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት "ወሳኝ ሶሺዮሎጂ".

የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት፣ እንደ ልዩ የግራ አክራሪ ማኅበራዊ እና ፍልስፍናዊ አስተሳሰብ አቅጣጫ፣ በ 30 ዎቹ እና 40 ዎቹ ውስጥ በፍራንክፈርት የማህበራዊ ጥናት ተቋም ዙሪያ፣ ከዚያም በማክስ ሆርኪመር የሚመራ፣ እና የዚህ ተቋም ዋና የታተመ አካል የሆነው ዘይትሽሪፍፈር ሶዚያልፎርሹንግ የተባለው መጽሔት በእነዚያ ዓመታት.

ተቋሙ የተመሰረተው በ1923 ነው። የመጀመሪያው ዳይሬክተር ካርል ግሩንበርግ ነበር። የካትደር-ሶሻሊዝም ቦታን ወስዶ ሰራተኞቹን በሶሻሊዝም ታሪክ እና በሠራተኛ እንቅስቃሴ መስክ ውስጥ እንዲሰሩ አቅጣጫ አስቀምጧል. ግሩንበርግ ከ1911 ጀምሮ ያሳተመው “Archivfürdie Geschichtedes Soz” የተሰኘው መጽሔት ለዚህ እትም ያተኮረ ነበር። በ1927 ካርል ግሩንበርግ የኢንስቲትዩቱ ዳይሬክተር ሆኖ በኩርት አልበርት ጌርላክ ተተካ። እ.ኤ.አ. በ 1930 ሆርኪሜር 213 የኢንስቲትዩቱ ዳይሬክተር ሆነ ፣ እሱም የተቋሙን የሥራ አቅጣጫ እና የሕትመቶቹን ርዕሰ ጉዳዮች በቆራጥነት ለውጦ ነበር። ተቋሙ የዲያሌክቲካል እና የታሪክ አንድነትን በመያዝ በማህበራዊ እና ፍልስፍናዊ ጉዳዮች ላይ ማተኮር ጀመረ.

በሄግሊያናይዜሽን ማርክሲዝም ዋጋ የተረጋገጠው ቁስ አካላዊነት ነው። በተመሳሳይ ጊዜ የተቋሙ የፖለቲካ ለውጥ እየተካሄደ ነበር - ከካትደር-ሶሻሊዝም ወደ “ግራ” አክራሪነት። ተቋሙ በጀርመን ውስጥ የ‹ግራ› ሳይንሳዊ ኃይሎች ማዕከል በመሆን ያተረፈው ስም በመጨረሻ ተቋቋመ።

በሆርኪሜር መሪነት, ኢንስቲትዩቱ, ቀድሞውኑ በ 30 ዎቹ መጀመሪያ ላይ, በሆርኪሜር መሠረት, ከመጀመሪያው የተፀነሰበትን ቅጽ በመጨረሻ መውሰድ ጀመረ. ተቋሙ በዘመናዊው የካፒታሊስት ማህበረሰብ ላይ አጠቃላይ ጥናት በማድረግ ላይ ይገኛል፣ በዚህ ጥናት ውስጥ የኢኮኖሚክስ ሊቃውንት እና ፈላስፋዎች፣ ሳይኮሎጂስቶች እና የታሪክ ተመራማሪዎች፣ ወዘተ. ይህ ውስብስብነት በተቋሙ አመራር በካፒታሊስት ማህበረሰብ ጥናት ውስጥ የአንድ ወገን ስፔሻላይዜሽን ፣የባህላዊ ማህበራዊ ሳይንሶች በተለይም የቡርጂዮ ሶሺዮሎጂ ባህሪን በንቃት እና በፖለሚካዊ ሁኔታ ይቃወማል። በ Grünberg's "Archive" መሰረት, በ 1932, የማህበራዊ እና የፍልስፍና አቅጣጫ (ዘይትሽሪፍፈር ሶዚያልፎርሹንግ) አዲስ ተቋም ጆርናል ተፈጠረ, ዋናው አርታኢ ራሱ ሆርኪመር ነበር. (መጽሔቱ ከሶሻሊዝም ታሪክ ወደ ማክሮሶሲዮሎጂ “በጣም ጠንካራ በሆነ ማርክሲስት እና ብዙም ግልጽ ባልሆነ የስነ-ልቦና አድልዎ” ተስተካክሏል።) የማህበራዊ ምርምር ተቋም “ህትመቶች” ተከታታይ እየተጠናከረ ሲሆን አዳዲስ ተከታታይ ህትመቶችም ታቅደዋል። ይሁን እንጂ የብሔራዊ ሶሻሊስቶች ወደ ሥልጣን መምጣት ይህንን በሰፊው የታሰበውን ሥራ ያቋርጠዋል። የግራ ክንፍ አክራሪ ማህበራዊ አስተሳሰብ ማዕከል የሆነው ተቋሙ በጀርመን የሚያደርገውን እንቅስቃሴ እንዳይቀጥል ያደርገዋል።

እ.ኤ.አ. በ 1933 ተቋሙ ወደ ጄኔቫ ተዛወረ ፣ “ለ” ፣ Horkheimer እንደሚያስታውሰው ፣ “ብሔራዊ ሶሻሊዝም ለረጅም ጊዜ ወደ ስልጣን እንደመጣ ትንሽ ጥርጣሬ አልነበረውም” 214። ይህ ሆርኪመር ብዙም ሳይቆይ የእሱን ተቋም ቅርንጫፍ እዚያ በማዘጋጀቱ ወደ ጄኔቫ መሄዱን አመቻችቷል። ከ 1933 በኋላ በፓሪስ ተመሳሳይ ቅርንጫፍ ተቋቁሟል, አንዳንድ የኢንስቲትዩቱ የተሰደዱ ሰራተኞች ጊዜያዊ መጠለያ አግኝተዋል. የተቋሙ ህትመቶች እዚህ ቀጥለዋል። በ1938-1939 ዓ.ም ሆርኪሜር እና የቅርብ ተባባሪዎቹ ቡድን ወደ አሜሪካ ተሰደዱ እና በኒውዮርክ የሚገኘውን ኢንስቲትዩቱን በኮሎምቢያ ዩኒቨርስቲ አነቃቁ። በዚህ አዲስ መሠረት የጆርናሉ ህትመት (በተለየ ስም ቢሆንም) እስከ 1941 ድረስ ቀጥሏል, እንዲሁም በ 1930 ዎቹ ውስጥ ምርምር ተጀምሯል.

እ.ኤ.አ. በ 1950 ብዙ ሰራተኞቹ ወደ ጀርመን ከተመለሱ በኋላ ተቋሙ በፍራንክፈርት አሜይን ወደነበረበት ተመለሰ እና ከፍራንክፈርት ዩኒቨርሲቲ ጋር የተበላሸ ግንኙነት ተፈጠረ። እዚህ ላይ፣ ታዋቂው የምዕራብ ጀርመን የፖለቲካ ሳይንቲስት ቮልፍጋንግ አበድሮት እንዳሉት፣ “ተቋሙ የወጣቶች፣ ሂሳዊ አስተሳሰብ ያላቸው የማሰብ ችሎታዎች ማዕከል ሆነ። ከዚህ አንፃር፣ በዊማር ጊዜ በግሩንበርግ ስር የተጫወተውን ሚና ወርሷል” 215። በተመሳሳይ ጊዜ የተቋሙ ሳይንሳዊ እና የህትመት ስራዎች በ1930ዎቹ ውስጥ በተፈጠሩ ጉዳዮች እና በአሜሪካ ፍልሰት ጊዜ የተቋሙ ሰራተኞች የወሰዱትን አዳዲስ አዝማሚያዎችን ከግምት ውስጥ በማስገባት በተወሰነ ደረጃ ዘመናዊ ሆነዋል። (ለሕዝብ አስተያየት ችግሮች ከፍተኛ ትኩረት ተሰጥቶታል ፣ በአንዳንድ የፖለቲካ ጉዳዮች ላይ የጀርመን የተለያዩ ንብርብሮች አስተያየት ፣ ብሔራዊ እና የዘር ጭፍን ጥላቻ ፣ በምርት ድርጅቶች ውስጥ ያለው የስነ-ልቦና አየር ሁኔታ ፣ በተማሪዎች መካከል ያሉ ስሜቶች ፣ ወዘተ.)

የኢንስቲትዩቱ ጉዞዎች በሰራተኞቹ የአለም እይታ ላይ ምንም ምልክት ሳያስቀሩ አላለፉም የሚለውን እውነታ ከግምት ካስገባን (በተለይ እነዚህ እንቅስቃሴዎች እራሳቸው የተከሰቱት በመጀመሪያ ጀርመን ባጋጠሟት ዋና ዋና አደጋዎች ፣ ከዚያም መላው ምዕራብ አውሮፓ እና በመጨረሻ ፣ መላው ዓለም) ፣ ከዚያ በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ታሪክ ውስጥ ፣ “አውሮፓውያን” (“ትምህርት ቤት” ከተፈጠረበት ጊዜ ጀምሮ መሪ ንድፈ ሐሳቦች ወደ አሜሪካ እስከሚሰደዱበት ጊዜ ድረስ) ሶስት በጣም አስፈላጊ ጊዜዎችን መለየት ይቻላል ። ፣ “አሜሪካዊ” (1939-1949) እና በመጨረሻም “ምዕራብ ጀርመን” (50-60 ዎቹ)።

አሁን እያንዳንዳቸውን በዝርዝር እንመልከታቸው, ሙሉ በሙሉ "ተቋማዊ" ሳይሆን "ተቋማዊ - ቲዎሬቲካል" (እዚህ ላይ አንዱን ከሌላው ለመለየት አስቸጋሪ ነው) የትምህርት ቤቱን እጣ ፈንታ.

"የአውሮፓ" ወቅት

ይህ ወቅት የሚገለጸው፡- ሀ) የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በሰፊው የቃሉን አደረጃጀት ወደ ገባሪ ቲዎሬቲካል ራስን መወሰን በዋናነት ፍልስፍናዊ እና ሶሺዮሎጂካል አቀራረቦችን ወደ ዘመናዊ ካፒታሊዝም ማህበረሰብ ትንተና በማዋሃድ ላይ የተመሰረተ ነው፣ ማለትም። በሶሺዮሎጂካል ፅንሰ-ሀሳቦች እና ሃሳቦች ነባር ፍልስፍናዊ እና ፍልስፍናዊ ትችት ላይ የተመሰረተ; ከሌሎቹ የምዕራብ አውሮፓ ፍልስፍና እና ሶሺዮሎጂ፣ ሳይኮሎጂ፣ ፖለቲካል ኢኮኖሚ፣ ወዘተ አቅጣጫዎች እና አቅጣጫዎች የሰላ፣ የሰላ፣ የሰላ ወሰን።

የትምህርት ቤቱ የንድፈ ሃሳባዊ ንድፍ ችግር (ምንም እንኳን በዘፈቀደ ቢሆንም ፣ “ተቋማዊነት” ተብሎ ሊጠራ ይችላል) በ 1930 (እ.ኤ.አ.) የማህበራዊ ምርምር ኢንስቲትዩት ዲሬክተር ሆነው ሲሰሩ በሆርኬይመር በንግግራቸው ውስጥ ተነሱ ። 1931) 216 እ.ኤ.አ. ንግግሩ ለኢንስቲትዩቱ ተግባራት ያተኮረ ነው, ከ "ወቅታዊ ሁኔታ" ጋር ተያይዞ በትክክል ተወስዷል. ማህበራዊ ፍልስፍና. ከሆርኪሜር ንግግር አውድ የተከተለው በእውነቱ (እና በዚህ ሐረግ ትክክለኛ ትርጉም) እንዲህ ዓይነቱ ተግሣጽ የለም, ገና መፈጠር አለበት.

ሆርኪሜር የ "ማህበራዊ ፍልስፍና" ግንባታን ለመገንባት የሚፈልግበት የመነሻ ቲዎሬቲካል ግቢዎች ከአዎንታዊ ይልቅ አሉታዊ ናቸው. እሱ አሁን ባለው የህብረተሰብ ሳይንስ ሁኔታ እርካታ አላገኘም ፣ እሱም ወደ ተለያዩ የትምህርት ዓይነቶች የተከፋፈለው ፣ አንዳቸው ከሌላው ተነጥለው ፣ ውጤቶቹ ከአሁን በኋላ ስለ ማህበራዊ አጠቃላይ ምንም ሀሳብ አይሰጡም። እና ከሁሉም ያነሰ የሚያረካው የቡርጂዮ ሶሲዮሎጂ ሁኔታ ነው, ከሌሎች የማህበራዊ እውቀት ዘርፎች ጋር በተገናኘ የተዋሃደ ተግባርን ማከናወን አልቻለም, በተለይም እራሱን ወደ ግል ሳይንስ ደረጃ በመቀነሱ, ችሎታውን በማጣቱ. መላውን ህብረተሰብ እንደገና መፍጠር ፣ በእንቅስቃሴ ላይ - እንደ ታሪካዊ እድገት ታማኝነት። ስለሆነም የሆርኪመር ናፍቆት በሄግል ፍልስፍና ውስጥ ከስር ጀምሮ ለተገኘው የህብረተሰብ “ጠቅላላ” አቀራረብ እና በትክክል ለሄግል ኢንሳይክሎፔዲዝም ምስጋና ይግባውና ስለ ማህበረሰብ ፣ ታሪክ እና ሰው የተለያዩ የእውቀት ቅርንጫፎችን ወደ ስርዓት አንድ ለማድረግ አስችሏል።

ሆኖም፣ የሄግል የታሪክ ፍልስፍና ሆርኪመርን የህብረተሰብ ሁለንተናዊ ዕውቀት ሞዴል አድርጎ አያረካም። እና አያጠግብም ምክንያቱም እሷ - ፍልስፍናታሪክ፣ ማለትም እ.ኤ.አ. ታሪክን በፍልስፍና ግምታዊ ግምት ለዳበረ የፅንሰ-ሀሳቦች እና ምድቦች ስርዓት የበታች ያደርጋል፣ እናም በህብረተሰብ እና በሰው ተጨባጭ ጥናት አልተገኘም። በተመሳሳዩ ምክንያቶች ሆርኪሜር ከኒዮ-ካንቲያውያን ጀምሮ እና በ Othmar Spann በመጨረስ በጠቅላላው የድህረ-ሄግሊያን የህብረተሰብ የፍልስፍና ጥናት ወግ አልረካም። የእውነተኛ ማህበረ-ታሪክ ሂደት መገዛት, ማለትም. በግለሰቦች መካከል የግንኙነቶች ሂደት ፣ የተወሰኑ ቀዳሚ የፍልስፍና ምድቦች የሰውን ትርጉም ወደመሆኑ እውነታ ያመራሉ ።

ሕልውና ከሰዎች ትክክለኛ እንቅስቃሴ ጋር ምንም ግንኙነት ሳይኖረው ከግለሰብ በላይ የሆነ ነገር ሆኖ ይታያል።

በተመሳሳይ ጊዜ, Horkheimer የህብረተሰብን እና የሰውን የግል ሳይንሶች (በተለይም, ሶሺዮሎጂ) በሚቆጣጠረው አዎንታዊ ስም-አልባነት አልረካም. “እውነታው” (በዚህ ቃል በመካከለኛው ዘመን ባለው የመካከለኛው ዘመን አረዳድ) የታሪክ ባሕላዊ ፍልስፍና ግለሰቡ ከተፈጥሮ እና ከራሱ ዐይነት ጋር መስተጋብር የሚፈጥረውን፣ ለአንዳንድ ረቂቅ ዓለም አቀፋዊ ነገሮች የሚያስገዛ ከሆነ እና የሰውን ልጅ ልዩነት በትክክል እንዳያስተውል የሚያደርግ ከሆነ ፣ የታሪካዊው ልዩነት ፣ ከዚያ አወንታዊ ስም-አልባነት የተለየ ጉድለት አለበት። እሱ በግለሰቦች ባህሪ እና ግንኙነት ላይ ያተኮረ ነው ፣ እሱም (እውነታው) ማህበራዊ እውነታ አይደለም ፣ ግን አሳሳች ቅርፊቱ ብቻ ነው። ለማህበራዊ ይዘት, ማለትም. የታሪካዊ እውነታ ቀጣይነት ባለው መልኩ ምስረታ ፣ለውጥ ፣ የውጭ ቅርጾችን ውድቅ በማድረግ በአዲስ ፣ እኩል ጊዜያዊ እና ጊዜያዊ 217 ለመተካት በሂደት ላይ ያለ መሆኑ ነው። በሌላ አገላለጽ፣ ከታሪክ ፍልስፍና በተቃራኒ የሚያተኩረው “ልዩነት” እውነት እና ትክክለኛ አለመሆኑን ከግምት ውስጥ በማስገባት አወንታዊ ስምምነታዊነት ፍልስፍና ይጎድለዋል።

ሆርኪሜር በታሪክ ፍልስፍና ረቂቅ ዓለም አቀፋዊነት እና በህብረተሰብ እና በሰው ተጨባጭ ሳይንሶች መካከል ባለው “መጥፎ” ግለሰባዊነት መካከል ያለውን ፀረ-ነክ ጽንሰ-ሀሳባዊ መፍትሄ አይሰጥም። ግምታዊ ሥርዓቶችን ለመገንባት የይገባኛል ጥያቄዎችን በመተው ፈላስፎች መካከል ተግባራዊ ትብብር መሠረት ላይ - ይህ ፀረnomy, ስለዚህ ለመናገር, ኢንስቲትዩቱ ተጨማሪ ሥራ አካሄድ ውስጥ መፈታት አለበት አንድ "ግልጽ ጥያቄ" ይቆያል, እና. የዋህ እምነትን እና “መጥፎ” ነጠላነትን፣ የሰውን ባህሪ እና የግለሰባዊ ግንኙነቶችን ተጨባጭ እውነታ የተዉ በግለሰብ የትምህርት ዘርፍ ስፔሻሊስቶች።

ትንሽ ወደ ፊት ስንመለከት፣ እናስተውላለን፡ ይህ ፀረ-አቋም በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ማዕቀፍ ውስጥ መፍትሄ አያገኝም። ፍላጎቱን ወደ በጎነት እስኪለውጥ እና ለመረዳት በሚያስቸግር ልዩ እና ልዩ የሆነውን መለያየትን እስኪያወጅ ድረስ የፍራንክፈርትን ህዝብ ሁል ጊዜ ያሳድዳል ፣ግንባቶቻቸውን አንዱን በሌላው እየከፈለ።

አብስትራክት-ሁለንተናዊ የጥናቱ ዋና ጭብጥ ነው፣ የእሱ ዋና ርዕሰ ጉዳይ - ገላጭ እና የማያጋልጥ - ትችት። ወደ ሁለንተናዊ ደረጃ (ቢያንስ ለሚጠበቀው የ“ኋለኛው ካፒታሊስት” የአሁኑ እና የወደፊቱ ጊዜ) ይህ ችግር በመጨረሻ ወደ “አሉታዊ ዲያሌክቲክስ” መሃል ይሸጋገራል። የማህበራዊ ሳይንስ ሁለንተናዊ ዘዴ ነኝ የሚለው አዶርኖ።

እ.ኤ.አ. በ 1932 ፣ በ 218 ፕሮግራማዊ ገጸ-ባህሪ ባለው “ዘይት-ሽሪፍትፈር ሶዚልፎርሹንግ” መጽሔት የመጀመሪያ እትም ላይ ሆርኪመር የፍልስፍና ፅንሰ-ሀሳብ “መቀላቀልን” የሚያከናውን “ማህበራዊ ፍልስፍና” የሚለውን ሀሳብ አፅድቋል ። የ "ማህበራዊ ምርምር" (Sozialforschung) ጽንሰ-ሐሳብ በመጠቀም ስለ ህብረተሰብ እና ስለ ሰው ተጨባጭ ሳይንስ ስለ ታሪካዊ እውነታዎች አጠቃላይ ጥናት ሂደት. ይህ እንደገና የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ማህበራዊ ፍልስፍና ቀጥተኛ ምርምር ተፈጥሮን አፅንዖት ይሰጣል ፣ ይህም የቅድሚያ መርሃግብሮችን መገንባት የማይፈልግ እና የሚፈቅድ ነው። ፍልስፍናዊ ጽንሰ-ሐሳቦችውስብስብ በሆነ ጥናት ውስጥ በተለያዩ ተሳታፊዎች የተገኙትን መረጃዎች ወደ አጠቃላይ በማምጣት ከተለያዩ የማህበራዊ ህይወት እውነታዎች መካከል በአእምሮአዊ ውህደት ሂደት እስከተረጋገጡ ድረስ ብቻ።

ነገር ግን, ቀደም ሲል እንደተጠቀሰው, ይህ ችግር ሊፈታ አይችልም. ሆርኪመር እና ተመራማሪዎቹ ለራሳቸው ለማዳበር በሚሞክሩት የፍልስፍና ንድፈ ሃሳብ አሉታዊ-ወሳኝ አቅጣጫ እና የግላዊ የትምህርት ዓይነቶች አወንታዊ ዝንባሌ በተጨባጭ በተጨባጭ የምርምር ዘዴ መካከል ተቃርኖ ተፈጥሯል። አጠቃላይ አሉታዊ-ወሳኝ አቅጣጫ በአዎንታዊ-የምርምር አቅጣጫ ላይ የበላይነት ይጀምራል - ይህ እውነታ በልዩ ሁኔታ የሚንፀባረቀው የ “ማህበራዊ ፍልስፍና” እና “ማህበራዊ ምርምር” ጽንሰ-ሀሳቦች በ “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” ጽንሰ-ሀሳብ ውስጥ ተጠቃለዋል ፣ ከዚህም በላይ ንድፈ ሐሳብ በሚለው ቃል ላይ አጽንዖት አይሰጥም, ነገር ግን ወሳኝ በሚለው ቃል ውስጥ. (ስለዚህ በአጠቃላይ ስለ “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” ብዙም አለመናገር የበለጠ ትክክል ይሆናል "የሂስ ቲዎሪ", ትችት እንደዛው, በአጠቃላይ ትችት, ሊቻል የሚችለውን ርዕሰ ጉዳይ ግምት ውስጥ ሳያስገባ ነው.)

ልክ እንደሌሎች ተመሳሳይ ቲዎሬቲካል ጥረቶች፣ ይህ “ወሳኝ ቲዎሪ” ወዲያው ከጥንት ጀምሮ “ውሸታም” ተብሎ የሚታወቀውን ፓራዶክስ በመቃወም “አንድ የቀርጤስ ሰዎች የቀርጤስ ሰዎች ሁሉ ውሸታሞች ናቸው ካለ እርሱ ይዋሻል ወይስ እውነት ይናገራል?” በሌላ አነጋገር፡- “ወሳኝ ቲዎሪ” ሁሉንም ነባር ማኅበራዊ፣ ፊዚዮሎጂን የሚያመለክት ከሆነ

ሎሶፊካል ወዘተ. በነዚህ ፅንሰ-ሀሳቦች ማህበራዊ ሁኔታ ምክንያት እውነትን በትክክል የማጣመም ንድፈ-ሀሳብ ፣ ከዚያ በዚህ መግለጫ ላይ እምነት ሊጣልበት ይችላል ፣ ምክንያቱም እሱ በማህበራዊ ሁኔታም ነው። ይህ ጥያቄ ከ "ሂሳዊ ቲዎሪ" ጋር በተዛመደ የበለጠ ህጋዊ ነበር ምክንያቱም ከማርክሲዝም በተቃራኒ የእውነትን ችግር ሙሉ ለሙሉ ሶሲዮሎጂያዊ አድርጎታል፣ ከነባራዊ እውነታ ጥያቄ ኦንቶሎጂያዊ ገጽታ በማራቅ።

ሆርኬይመር ቢያንስ ይህንን አያዎ (ፓራዶክስ) የተሰማው እውነታ በተለይም በሁለቱ ቀደምት ሥራዎቹ - የካርል ማንሃይም “አይዲዮሎጂ እና ዩቶፒያ” (1930) 219 እና “ስለ እውነት ችግር” (1935) መጣጥፉ። 220. ጥያቄው የሚነሳው ስለ ማህበራዊ ሁኔታዊ ሁኔታ ነው, ስለ ትችት ጽንሰ-ሐሳቦች ብቻ ሳይሆን ስለ ተቺው ጽንሰ-ሐሳብም ጭምር. እነዚህ ቀደም ሲል የጥያቄው አጻጻፍ ጀርሞች ናቸው ፣ በኋላም የራሱ ሁኔታዊ በሆነው “critical theory” እንደ ነጸብራቅ ተዘጋጅቷል ፣ ይህ የንድፈ ሀሳብ ደጋፊዎች ልዩ ጠቀሜታውን የሚያዩበት ወጥነት ያለው ትግበራ ሂደት 221 . ሆኖም ፣ የእነዚህ ችግሮች አጠቃላይ ስብስብ በበለጠ ዝርዝር ውስጥ ተብራርቷል የኮር ኬይ ፖሊሲ መጣጥፍ"ባህላዊ እና ወሳኝ ቲዎሪ" ይለኩ 222. የዚህ ሥራ ዋና ሀሳብ የአውሮፓን ፍልስፍና ወሳኝ ባህል ማዳበር ነበር ፣ በማርክስ “ካፒታል” እገዛ በጥራት ወደ አዲስ ማህበራዊ-ደረጃ ልኬት ወደ “ጠቅላላ” ትችት ደረጃ በማምጣት የቀድሞውን አጠቃላይ ዘዴ በአጠቃላይ "መንፈሳዊ ሳይንስ", ማህበራዊ (ባህላዊ-ፍልስፍና) እውቀት. በጠባብ መልኩ፣ የዚህን “ትችት” ዋና ነገር በአእምሯችን ከያዝን ፣ እራሱን እንደ “ቡርጂዮ ሶሺዮሎጂ” ትችት ይገነዘባል ፣ ከ “ቡርዥ የፖለቲካ ኢኮኖሚ” (K. Marx) ትችት ጋር በቀጥታ ይዛመዳል። በተመሳሳይ ጊዜ, የንድፈ ሃሳቡ ወሳኝነት ከአነጋገር ዘይቤ ጋር ተመሳሳይ ነው ተብሎ ይተረጎማል.

የሆርኪሜር ዋና ነቀፋዎች ባህላዊ የቡርጂዮ ሶሺዮሎጂ ባተኮረበት (በተፈጥሮ ሳይንስ የተበደረው) “ሞዴል” ወደሚከተለው ቀርቧል፡ በአንድ በኩል “በአእምሮ የተቀረጸ እውቀት” ያለበት የግንዛቤ ሁኔታ ሊኖር እንደሚችል በስህተት ያስባል። ላይ ሌላው እየተጠና ያለው “ሁኔታዎች” ነው።

ጉዳዮች", በአንደኛው - የፅንሰ-ሀሳባዊ መዋቅር (የንድፈ ሃሳቦች ስብስብ), በሌላኛው - "ንጹህ ግንዛቤ", በተጠቀሱት ሁኔታዎች ላይ ንጹህ መግለጫ. ከእንዲህ ዓይነቱ ውክልና ጀምሮ ያለው አመለካከት በሆርኪሜር እንደ ታሪካዊ ፣ የተሻሻለ ፣ ርዕዮተ ዓለም ፣ እንደ የንድፈ-ሀሳባዊ ንቃተ-ህሊና “የተለወጠ መልክ” - “የሊበራል ዘመን የቡርጂኦይስ ሳይንቲስቶች የውሸት ራስን ንቃተ-ህሊና” ይገመገማል።

ሆርኪሜር ይህንን አመለካከት ከ "ወሳኝ" ጽንሰ-ሐሳብ አቀማመጥ ጋር ይቃረናል, ማለትም. "ዲያሌክቲካል" ሶሺዮሎጂ (የ "ሶሺዮሎጂዝድ" ሄግሊያን ሎጂክን በጣም የሚያስታውስ), በዚህ መሠረት "ርዕሰ-ነገር" የማህበራዊ (እና ማህበራዊ ብቻ ሳይሆን) እውቀት ሞዴል በሌላ, ሰፋ ያለ መተካት አለበት. "(ሳይንቲስት እንደ የግንዛቤ ችሎታዎች ተሸካሚ) እና "ነገር" (በአመለካከት መልክ ይታያል, "መረጃ", "እውነታዎች", ወዘተ.) እንደ መጥፋት አፍታዎች ተደርገው ሊወሰዱ ይገባል, በዲያሌክቲክ ሁኔታ እርስ በርስ የሚስማሙ እና እርስ በእርሳቸው ይተላለፋሉ. . በመጨረሻም ፣ ይህ ለሆርኪሜር ሰፋ ያለ “ጠቅላላ” ወደ ኢንዱስትሪነት ይለወጣል - እዚህ ፣ እና በሳይንቲስቱ ጭንቅላት ውስጥ አይደለም ፣ “የእውነታዎች መላምቶች ባህሪ” ይከሰታል ፣ የአንቀጹ ደራሲ። በሌሎች ሁኔታዎች, እሱ በአጠቃላይ ይህንን "ጠቅላላ" በይበልጥ ይገልፃል: እንደ አጠቃላይ የማህበራዊ ልምምድ; እንዲሁም እንደ “ርዕሰ-ነገር-ነገር” ተረድቶ ህብረተሰቡን በአጠቃላይ ይወክላል።

ስለዚህ የሚከተሉት የ "ሂሳዊ ቲዎሪ" መስፈርቶች.

1) የማንኛውም ልዩ እንቅስቃሴ ውስንነቶችን ይገንዘቡ (እና በተለይም) የእውቀት (ኮግኒቲቭ) ፣ ማንኛውም እንደዚህ ያለ እንቅስቃሴ የታሪካዊ “ፕራክሲስ” አካል ብቻ መሆኑን ከግምት ውስጥ በማስገባት በውስጡም ይነሳል እና በውስጡም “ይወገዳል”።

2) እንደ የማህበራዊ ሳይንስ ርዕሰ-ጉዳይ መላውን ሰው እና ሰው ያልሆኑ ተፈጥሮዎችን ፣ በህብረተሰብ እና በተፈጥሮ መካከል ያለውን አጠቃላይ የግንኙነት ስርዓት ይውሰዱ - ይህ ስርዓት በመሠረቱ በ “ፕራክሲስ” ጽንሰ-ሀሳብ የተሸፈነ ነው።

3) እንደ አንድ የግንዛቤ ርዕሰ ጉዳይ እንደ ገለልተኛ ግለሰብ እና የሳይንሳዊ ኮርፖሬሽን ተወካይ ሳይሆን ማህበራዊ ሰው ፣ ህብረተሰቡን ያቀፈ ግለሰቦች ሁሉንም ማህበራዊ ውሳኔዎች “ጠቅላላ” ይወክላል።

4) ለእንደዚህ ዓይነቱ “ጠቅላላ” ርዕሰ ጉዳይ ፣ ሊታወቅ የሚችል ነገር “ውጫዊ” ፣ “ተጨባጭ” የሆነ ነገርን አይወክልም ፣ በእሱ ያልተገለጸ ፣ ግን በተቃራኒው የኋለኛው የራሱ እንቅስቃሴ ውጤት ነው ፣ እንደ “ባዕድ” በመምሰል “በተለወጠው የንቃተ ህሊና” ማዕቀፍ ውስጥ ብቻ “የፕራክሲስ አጠቃላይ”ን ወደ “ርዕሰ-ጉዳይ” እና “ነገር” በመከፋፈል።

የእነዚህ ፅሁፎች ማረጋገጫ የማንኛውም ጽንሰ-ሀሳብ ውስንነት እና የእውነታ ዕድሎቹን (ከ “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” ጋር በተዛመደ) “የማህበራዊ ትርጓሜዎችን ሁለንተናዊነት” ሙሉ በሙሉ የሚያጠቃልለውን ሁለንተናዊ “ፕራክሲስ” “ዘርፉን” መፈለግን ይጠይቃል ። ” እና የላቁ ቲዎሪስቶች ድጋፍ ይሆናል። ሆኖም ሆርኪሜር በአሁኑ ጊዜ የእውነተኛ ንቃተ ህሊና ተሸካሚዎች (ማለትም “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ”) በማንኛውም ድጋፍ ላይ ሊተማመኑ አይችሉም ብሎ ያምናል። በባህል ላይ ሊተማመኑ አይችሉም, ምክንያቱም "የኋለኛው bourgeois" ዘመን የግድ ባህልን የማስወገድ ዝንባሌን, ወደ አረመኔያዊነት ይደግማል. በላቁ የህብረተሰብ ሃይሎች ንቃተ-ህሊና ላይ ሊመኩ አይችሉም - “ርዕዮተ-ዓለም እና ብልሹ” ነው። በአንድ ቃል፣ ታሪካዊ አስፈላጊነት “በራሱ ላይ ለመመስረት” አማራጭ የሌለውን “የሚያስተውል አስተሳሰብን” ወደ መገለል መምራት አይቀሬ ነው።

ስለዚህ, ቀደም ሲል እነዚህን ፖስታዎች ተግባራዊ ለማድረግ, የራሱን ማህበራዊ ቅድመ ሁኔታዎችን ለማብራራት ወይም እንደ ፍራንክፈርትያውያን እንደገለጸው, የራሱን ማመቻቸት ለማንፀባረቅ, ሁሉንም ተከታታይ ፀረ-ንጥረ-ምግቦችን ለማግኘት ያደረገው የመጀመሪያ ሙከራ. ይህ ጥያቄ ከ "ሂሳዊ ቲዎሪ" ጋር በተገናኘ የበለጠ ህጋዊ ነበር ምክንያቱም እሱ በሠራተኛው ክፍል ንቃተ-ህሊና መካከል ተቃውሞ ነው ፣ እሱም እንደ ሆርኪሜር ፣ “በኩል እና በ” ርዕዮተ-ዓለም እና ብልሹ እና ጥቂት ገላጭ ቡድን። የእሱ እውነተኛ ፍላጎቶች (አንብብ፡ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ተወካዮች)፣ እሱም “በጨካኝነት” (!?) ይህንን ክፍል በንቃተ ህሊናው እድገት ውስጥ እንደ “ተለዋዋጭ አካል” መጋፈጥ አለበት።

ይህ በመጀመሪያ ፣ “በሂሳዊ ፅንሰ-ሀሳብ ማህበራዊ ማግለል” መካከል ያለው ተቃውሞ ፣ የግዳጅ (!?) የሠራተኛውን ክፍል ብቻ ሳይሆን “የእሱ ተራማጅ ክፍል” - እና ይህ ሁሉ ለራሳቸው ፍላጎት ሲሉ ፣ በአንድ በኩል, እና ዓለም አቀፋዊ, የዚህ ጽንሰ-ሐሳብ ትክክለኛ ይዘት ዓለም አቀፋዊ, ዓለም አቀፋዊ ትርጉም, በሌላ በኩል.

ይህ በሁለተኛ ደረጃ, በ "ወሳኝ ቲዎሪ" ሙሉ ማህበራዊ መሰረት አልባነት እና በሁሉም ወጪዎች የጎደሉትን ማህበራዊ ሥሮች ማግኘት እና ማግኘት አስፈላጊነት መካከል ያለው ተቃውሞ ነው.

እና በእርግጥ. ለነገሩ እንደሆርኪሜር ያለ የንድፈ ሃሳብ ምሁር የነሱን “ፓንሶሺዮሎጂያዊ” አመለካከታቸውን በጣም “ጨካኝ” በሆነው የቡርጂዮ ሶሺዮሎጂ አዝማሚያ የሚጋራው ሃሳቡን በትክክል ካሉት የመደብ ሃይሎች ጋር ማገናኘት እንደማይችል ድምዳሜ ላይ ደርሷል። ይህንን አመለካከት ይቀይሩ ወይም ጽንሰ-ሀሳብዎን ይተዉት። አንዱንም ሆነ ሌላውን ማድረግ ካልፈለገ፣ በሆነ መንገድ መራቅ አለበት። የፍራንክፈርት መስራች

ትምህርት ቤቱ ሁለተኛውን አመለካከት መረጠ፡- “ወሳኝ ቲዎሪ” በአንድ ወይም በሌላ የህብረተሰብ ኃይል ፍላጎት ላይ የተመሰረተ አይደለም፣ ወይም ከክፍል እና ከክፍል ፍላጎቶች በላይ “በነጻ ማንዣበብ” (ካርል ማንሃይም የቡድኑን አቋም እንዳሰበው ዓይነት) እንዳልሆነ አስታውቋል። intelligentsia) . በአጠቃላይ ይህ አረፍተ ነገር በእኛ ክፍለ ዘመን “ወሳኝ ቲዎሪ” እንዲፈጠር የሚያደርገውን፣ “በኋለኛው የካፒታሊስት ማህበረሰብ” ውስጥ ተቃውሞን የሚያነቃቃው ነገር፣ ግለሰቡ የተለመደውን ግለሰብ ማለታችን ከሆነ “አይሆንም” ለሚለው ጥያቄ የማይታለፍ መሆኑን ከመቀበል ጋር እኩል ነው። ረዘም ያለ የራሱ ሃሳቦች አሉት ”፣ በዋና ሀሳቦች ብቻ ረክቶ መኖር፣ ማለትም. በስልጣን ላይ ያሉ ሰዎች ሀሳቦች. ያም ሆነ ይህ፣ ይህ በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ማኅበራዊ-ፍልስፍናዊ ግቢ ማዕቀፍ ውስጥ የዚህ ጉዳይ የማይታለፍ ዕውቅና ነው።

የ “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” አጽንዖት በሁሉም ሁኔታዎች ውስጥ የተወሰደው ፣ በማህበራዊ ሁኔታው ​​​​መወሰን ፣ ቀድሞውኑ ከመጀመሪያዎቹ ደረጃዎች ከፍሮዲያኒዝም ጋር የመቀራረብ መንገድን ይመራዋል ፣ ይህም የፍራንክፈርት ንድፈ-ሀሳቦችን በመተንተን ላይ ባለው የግንዛቤ ርዕሰ ጉዳይ ትንተና ላይ። ትምህርት ቤት ንቃተ-ህሊናን በሚወስኑ ዘዴዎች ትንተና ይደንቃል እና ከእነዚያ ጋር በጣም ተመሳሳይ ነው ፣ በፍራንክፈርትስቶች እውነትን ወደ ርዕዮተ ዓለም የመቀየር ዘዴዎች ተደርገው ይቆጠሩ ነበር 223። በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ማዕቀፍ ውስጥ፣ ወደዚህ አቅጣጫ ለመንቀሳቀስ የመጀመሪያው እና ሄግሊያኒዝድ ማርክሲዝምን ከፍሬውዲያኒዝም ጋር “ለማዋሃድ” የሞከረው ኤሪክ ፍሮም ነው። የፍሮይድን ሃሳቦች ለማህበራዊ ስነ-ልቦና (በፍራንክፈርት "ወሳኝ" ግንዛቤ) አተገባበር ላይ የጻፋቸው ጽሁፎች ከመጀመሪያው እትሞች ጀምሮ "Zeitschriftfür Sozialforshung" በተሰኘው መጽሔት ላይ ታትመዋል.

በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት መሰረታዊ ፅንሰ-ሀሳብ ምስረታ ላይ ያለው ተፅእኖ እንደ ኢፒሶዲክ ያህል ስልታዊ ስላልነበረ ፍሮምን ከሰየመ በኋላ ከተቋሙ ጋር ያለው ግንኙነት አጭር ጊዜ የፈጀውን ሌላ ርዕዮተ ዓለም መጥቀስ አይሳነውም ነገር ግን በማህበራዊው ላይ የተወሰነ አሻራ ጥሏል። የፍራንክፈርት ህዝብ ፍልስፍና። እየተነጋገርን ያለነው ስለ ዋልተር ቤንጃሚን ነው። ለሥነ ጥበብ ሶሺዮሎጂ ችግሮች ያደሩ ሥራዎቹ ውበትን በመፍጠር ረገድ ትልቅ ሚና ተጫውተዋል (ሥነ-ጽሑፍ ተቺ-

ምክንያታዊ) የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ማህበራዊ ፍልስፍና ገጽታ። ከዚህም በላይ ይህ ሚና በጣም አስፈላጊ ከመሆኑ የተነሳ ትምህርት ቤቱ እያደገ ሲሄድ ግልጽ ሆነ፡ በ 30 ዎቹ ውስጥ በቢንያም ያስከተለው ተነሳሽነት (በ 1940 እራሱን አጠፋ, በናዚዎች የሚደርስበትን ስደት በመሸሽ) ከውበት ውበት ወሰን አልፏል. እና የስነጥበብ ሶሺዮሎጂ - ወደ ታሪክ ፍልስፍና መስክ.

በአጠቃላይ ፣ በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ዋና እትም ላይ በተዘጋጁት ህትመቶች በመመዘን ፣ የታሪክ “አውሮፓውያን” ጊዜ በተወሰኑ ጥልቅ ጥናቶች ሳይሆን በወሳኝ ቅደም ተከተል አጠቃላይ ስራዎች ተለይቶ ይታወቃል ብለን መደምደም እንችላለን። የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ተወካዮችን አስተያየት በአዎንታዊ አቀራረብ ላይ ያተኮሩ ስራዎች እንኳን (“ባህላዊ እና ወሳኝ ቲዎሪ” በሆርኪመር ፣ “ፍልስፍና እና ክሪቲካል ቲዎሪ” በጂ. ማርከስ ፣ ወዘተ.) በአሉታዊነት ስሜት ተቀርፀዋል ። ለችግሮች አወንታዊ መፍትሄ በእነሱ ውስጥ የቀረው በጣም ትንሽ ክፍል ነው።

ነገር ግን በግምገማው ወቅት ማብቂያ ላይ፣ በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ማዕቀፍ ውስጥ፣ ርእሰ ጉዳዮች ቀስ በቀስ እየተዳሰሱ ነበር፣ በዚህም የከፍተኛ ሂሳዊ ምኞቶችን ከተወሰነ ወይም ባነሰ መልኩ ማጣመር ይቻል ነበር። በተጨባጭ መረጃ ላይ የተመሰረተ የማህበራዊ ችግሮች ትንተና. ከእነዚህ ጭብጦች ውስጥ በጣም አስፈላጊው "ባለስልጣን እና ቤተሰብ" ነው - ይህ በ 1936 በሆርኪሜር መሪነት የተዘጋጀው ሥራ ርዕስ ነው. የዚህ ሥራ ዋና ችግር ሆርኪመር ራሱ እንደገለጸው የባለሥልጣኑ ገፀ ባህሪ ችግር ነበር፡- “ባለስልጣኑ ገጸ ባህሪው ምንድን ነው? በሕፃንነቱ ተሸካሚ በሆኑ ሰዎች ላይ እንዴት ይከሰታል? ማህበራዊ ተግባሩ ምንድን ነው?

በአጠቃላይ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ወደ አሜሪካ የሄደበት ቲዎሬቲካል ሻንጣ ይህን ይመስላል።

"አሜሪካዊ" ጊዜ

ይህ ወቅት በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ታሪክ ውስጥ በሚከተሉት ምልክቶች ተለይቶ ይታወቃል።

ሀ) “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” በተቻለ መጠን በጣም አወንታዊ እና ገንቢ ቅርፅ ለመስጠት ሙከራዎች-በአጠቃላይ ርዕዮተ ዓለም ደረጃ ፣ ይህ ወደ የታሪክ ፍልስፍና ዓይነት ፣ “በአማካኝ” ደረጃ - የችግሮቹን ተጨማሪ መግለጫዎች እንዲጨምር አድርጓል ። ከተለያዩ ማህበራዊ ሕይወት ጉዳዮች ጋር በተገናኘ “ባለስልጣን ተፈጥሮ” ፣

ለ) በዩኤስኤ ውስጥ በአዕምሯዊ ሕይወት አፈር ላይ "ሥር የመመሥረት" ፍላጎት እና በመጀመሪያ ደረጃ, ስለ አሜሪካዊ ሶሺዮሎጂ ያለውን አመለካከት ለመወሰን - በአዎንታዊ እና አሉታዊ ገጽታዎች; በአዎንታዊ መልኩ - የፍራንክፈርት ሰዎች ቀጣዩን እርምጃ እንዲወስዱ የፈቀደው የኢምፔሪካል ምርምር ዘዴን በመቆጣጠር - ከ “መካከለኛ” ደረጃ ጽንሰ-ሀሳብ ወደ ኢምፔሪዝም; በአሉታዊ መልኩ - ከአጠቃላይ የአዎንታዊ አቀራረብ ዘዴ ጋር ቃላቶቹን በጥልቀት በማጠናከር, ቀደም ሲል የተቀረጹት ዋና ዋና ወሳኝ ነጥቦች.

ሆርኪመር “በአሜሪካ ውስጥ፣ በአውሮፓ የጀመርነውን ጥናት መጀመሪያ ቀጠልን” 224። በባለስልጣን እና በቤተሰብ እንዲሁም በቅጣት ላይ የተደረጉ ጥናቶችን ይጠቅሳል, በዚህ ውስጥ የአሜሪካን ቁሳቁስ በመጠቀም የበለጠ ሊሟገቱ የሚገባቸው ጉዳዮች ተዘርዝረዋል. እነዚህ ጥያቄዎች በፍራንክፈርት ኢንስቲትዩት የምርምር ፍላጎቶች መሃል በአሜሪካ ፍልሰት ውስጥ ነበሩ።

በዚህ አቅጣጫ ውስጥ ያለው ጥልቀት ያለው ሥራ በሌላ - ብዙውን ጊዜ ተግባራዊ - ሁኔታ ተቀስቅሷል. ኢ. ሺልስ እንደፃፈው፣ “ጦርነቱ ከማብቃቱ ጥቂት ቀደም ብሎ ሆርኪመር ተቀበለ (በአንድ ጊዜ በኮሎምቢያ ዩኒቨርሲቲ ካለው ቦታ ጋር - ዩ.ዲ. ) በአሜሪካ የአይሁድ ኮሚቴ ውስጥ የሳይንሳዊ ምርምር ዳይሬክተር ልጥፍ ፣ በገንዘብ ድጎማ - በዚያን ጊዜ በጣም ትልቅ - ፀረ-ሴማዊነት ሰፊ ጥናት ለማካሄድ" 225 . እርግጥ ነው፣ ሆርኪመር በመጀመሪያ በዚህ ችግር ላይ መሥራትን የሳበው የተቋሙ ሠራተኞች ተዛማጅ ጉዳዮችን በመመርመር ነው። በዚህ አቅጣጫ የሥራው ውጤት "በጭፍን ጥላቻ ላይ የተደረጉ ጥናቶች" ነበር. የመጀመሪያው የ“ጥናቶች” ጥራዝ፣ በዚህ አቅጣጫ በፍራንክፈርት ኢንስቲትዩት የተደረገውን ዋና ነገር በማጠቃለል፣ በአሜሪካ የስደት ዓመታት ውስጥ፣ “The Authoritarian Personality” 226 የጋራ ሥራ ነው። በአሜሪካ የስደት ዓመታት ውስጥ የሆርኪመር የቅርብ ተባባሪ የሆነው በአዶርኖ በአመራር እና ንቁ ተሳትፎ ተዘጋጅቷል።

አዶርኖ በ1921 ከሆርኪመር ጋር ተገናኘ። ምንም እንኳን የአስተሳሰባቸው ሁኔታ በአጋጣሚ ቢኖርም, በተቋሙ ሥራ ውስጥ በቀጥታ አልተሳተፈም, ከሆርኪሜር ጋር በትክክል የሶሺዮሎጂ ችግሮች እድገት ውስጥ አልተባበረም. በርቷል

ለሃያ ዓመታት ያህል ፣ በከፊል ፣ ማለትም በሙዚቃ ሶሺዮሎጂ 227 ፣ የአዶርኖ ሥራ ከፍራንክፈርት ትምህርት ቤት እንቅስቃሴ ጋር ተገናኝቷል።

እ.ኤ.አ. በ 1938 ብቻ ፣ ተቋሙ ቀድሞውኑ ከአውሮፓ ወደ ዩኤስኤ ሲዘዋወር ፣ Horkheimer አዶርኖን የሰራተኛ አባል እንዲሆን ማሳመን የቻለው።

እ.ኤ.አ. በ 1940 ሆርኪመር እና አዶርኖ ከኒው ዮርክ ወደ ካሊፎርኒያ ሄዱ ፣ “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” ሆርኪመር ቀደም ሲል በቆራጥነት ውድቅ ካደረገው ፣ የፍልስፍና ዓይነት የሆነበት መጽሐፍ ላይ አብረው መሥራት ጀመሩ ። - ታሪካዊ ንድፎች. ይህ መጽሐፍ በ1944 ተጠናቅቋል (ነገር ግን በ1947 ብቻ የታተመ) እና “የመገለጥ ዲያሌክቲክስ። የፍልስፍና ቁርጥራጮች" 228. በግምገማው ወቅት የፍራንክፈርት ኢንስቲትዩት የኮንክሪት ሶሺዮሎጂካል (በፍራንክፈርት ትርጉም) በ‹‹አስተዳዳሪው ስብዕና›› ውስጥ የመጨረሻውን አገላለጽ እንደተቀበለ ሁሉ፣ በ “ዲያሌክቲክስ ኦፍ ኢንላይንመንት” ውስጥ የፍራንክፈርት የዕድገት መስመር ትክክለኛ “ማህበራዊ-ፍልስፍናዊ” መስመር ነው። ትምህርት ቤት ተጠቃሏል፡- በ"አሜሪካን" ፍልሰት ወቅት በፍልስፍና እና በታሪካዊ እድገት ላይ በትምህርት ቤቱ የተገኘው ከፍተኛው ነጥብ ነበር፣ እና ምናልባትም ከዚህ ጊዜ ጋር በተያያዘ ብቻ ሳይሆን።

በፋሺዝም እና በብሔራዊ ሶሻሊዝም “ቡናማ መቅሰፍት” ፊት የመጽሃፉን ደራሲያን ያዛቸው የተስፋ መቁረጥ ስሜት የናዚዎችን ወንጀሎች “በብርሃን መንፈስ” እንዲወቅሱ አድርጓቸዋል ፣ ይህም በዓይናቸው “ከመንፈስ” ጋር ተመሳሳይ ነው። የቡርጂዮስ"; በአጠቃላይ ባህል ላይ ፣ ከሆሜሪክ ጊዜ ጀምሮ ፣ እና በመጨረሻም ፣ የግለሰቡን ራስን በራስ የመለየት መርህ - “እኔ” ፣ “ራስን መቻል” መርህ ፣ እነሱ እንደ አሳማሚው “ራስን መከፋፈል” እና ውጤት አድርገው ይቆጥሩታል። የተፈጥሮ "ራስን ማግለል". ይህ ሁሉ ከኦሎምፒክ ብቅ ካለበት ጊዜ ጀምሮ በብረት አስፈላጊነት ይመራዋል ተብሎ ከሚታሰበው “የእውቀት ንግግሮች” “ውጤት” እይታ አንጻር ሲታይ - የ 20 ኛው ክፍለዘመን አፈ ታሪክ ። አፈ ታሪክ (አዶርኖ እና ሆርኬይመር ከ "መገዛት እና የበላይነት" ንቃተ-ህሊና በስተቀር በሌላኛው ምሰሶ ላይ "መስዋዕትነት እና ክህደት" ውስጥ ምንም አያዩትም.)

“የመገለጥ ዲያሌክቲክስ” ጽንሰ-ሀሳባዊ ትንተና

ምንም እንኳን ጉልህ ለውጦችን ቢያደርግም በዌበር ምክንያታዊነት ላይ የተመሠረተ መሆኑን ወዲያውኑ ያሳያል። ለውጦች የሚጀምሩት በቃላት ደረጃ ነው፡ ማክስ ዌበር ምክንያታዊነት ብሎ የጠራው በሆርኬይመር እና አዶርኖ “መገለጥ” ይባል ነበር። በተመሳሳይ ጊዜ, የመገለጽ ጽንሰ-ሐሳብ መነሻው ካለበት ትክክለኛ ታሪካዊ አውድ ተወግዶ በሰፊው ትርጉም ይወሰዳል. አሁን "የመገለጥ" ንቃተ ህሊና ቀድሞውኑ ሆኖ ተገኝቷል አፈ-ታሪካዊ ንቃተ-ህሊና, አፈ ታሪክ እስከሆነ ድረስ (ለምሳሌ የጥንቶቹ ግሪኮች የኦሎምፒክ አፈ ታሪክ) ከቀደምት - ጥንታዊ, ፕሪሞርዲያ - የሃይማኖታዊነት ዓይነቶች በተቃራኒ ይቆጠራል.

የተርሚኖሎጂ ሜታሞርፎሲስ “የብርሃን ዲያሌክቲክስ” ደራሲያን ምኞት ዋና ይዘት አንፀባርቋል። የምክንያታዊነት ሃሳብን ከዌበር የበለጠ ወደ ልዩ እና ትርጉም ያለው እና አጠቃላይ ሁለንተናዊ ለመለወጥ ያላቸውን ፍላጎት መስክሯል። የመጀመርያው ግብ ምክንያታዊነትን ማያያዝ ነበር፣ እሱም በእርግጥ በዌበር በረቂቅ እና በመደበኛነት የተተረጎመውን፣ ከመገለጥ ጽንሰ-ሀሳብ ጋር፣ በጣም ከተለዩ ታሪካዊ ትዝታዎች ጋር በጥብቅ የተገናኘ። ሁለተኛው ይህ የመጨረሻው ጽንሰ-ሐሳብ ከታሪካዊው "ቦታ" (ቦታ) ባሻገር ብቻ ሳይሆን ዌበር እራሱ ምክንያታዊነት ያለውን ምድብ ከተጠቀመበት ታሪካዊ ድንበሮች በላይ ነው.

በዚህ አመለካከት መሠረት የዘመናችን ሳይንስ በዌበር ጽንሰ-ሐሳብ ውስጥ ሊጫወተው የሚገባው ሚና እንደ አምራች ኃይል እያደገ ሲሄድ ወደ ምክንያታዊነት ዋና መጠቀሚያነት የተቀየረ ሲሆን በ “ዲያሌክቲክስ ኦፍ ኢንላይቴንመንት” ደራሲዎች ተላልፏል። ” ወደ አፈ ታሪክ። ቀድሞውኑ ወደ አፈ ታሪክ ፣ በሆርኪሜር እና አዶርኖ መሠረት ፣ የሰው ልጅ መከፋፈል ፣ የዓለም ውድመት ፣ የሰው ልጅ ምርት እና የጉልበት እንቅስቃሴ ወደ ቀላል ቁሳቁስ ይለውጠዋል።

“አፈ ታሪኮች፣ በ (በጥንት - ዩ.ዲ.) አሳዛኝ ሰዎች እንደተፀነሱ፣ ባኮን እንደ ግብ ባወጀው ተግሣጽ እና ኃይል ምልክት ስር ቆመው ነበር። የአጥቢያ መናፍስት እና አጋንንት ቦታ በሰማይ ተወስዷል እና የሰማይ ተዋረድ፣ የሻማኒክ ድግምት ቦታ እና የጎሳ ተጓዳኝ ልምምድ ሙሉ በሙሉ በተዋረድ የተከፋፈለ መስዋዕት እና ነፃ ያልሆኑ ሰዎች በትዕዛዝ አማላጅነት የሚሰሩ ናቸው። የኦሎምፒያ አማልክት ከራሳቸው ንጥረ ነገሮች ጋር በቀጥታ አይመሳሰሉም ፣ እነሱ ይሰይሟቸዋል ... አማልክት ከቁሳዊው ማንነት ተለይተዋል ። ወደ ሎጎስ ደረጃ ዝቅ ማድረግ፣ ፍልስፍና እየገፋ ሲሄድ፣ ወደ ሞናድ፣ ንፁህ የማመሳከሪያ ነጥብ፣ እና ከውጪ የሁሉንም ነገር እና የፍጥረት ብዛት የሚያስገባ። በእውነተኛ መካከል ያለው ልዩነት

ሕልውና እና እውነታ ሁሉንም ሌሎች ልዩነቶች ይቀበላል. ልዩነት የማታውቀው ዓለም የሰው ታማኝ ተገዢ ትሆናለች” 229.

ከላይ ካለው ምንባብ እንደሚታየው የሆርኪሜር-አዶርኖቭ የአለምን ምክንያታዊነት ሂደት አተረጓጎም ልዩነት የምክንያታዊነት ችግር እዚህ ላይ ከመጀመሪያው ጀምሮ ከስልጣን ችግር ጋር የተያያዘ መሆኑ ነው። የምክንያታዊነት ማእከል የውጫዊ እና የውስጣዊ ተፈጥሮ ባለቤት ስለሆነ ፣ በእሱ ላይ ያልተገደበ የበላይነትን ማረጋገጥ ፣ ምክንያቱም የምክንያታዊነት መርህ ፣ “የብርሃን ዲያሌክቲክስ” ደራሲዎች እንደሚሉት ፣ ከስልጣን ፈቃድ መርህ ጋር ይጣጣማል። የስልጣን ፍላጎት ዌበር እንደ “መደበኛ” ምክንያታዊነት የገለጸው ተጨባጭ ፍቺ ይሆናል። ዓለምን የማመዛዘን (ወይም የማብራት) ሂደት, ማለትም. የሰው ልጅ ውጫዊ እና ውስጣዊ ተፈጥሮ እንዲሁም በሰው መካከል ያለው ግንኙነት ከእንደዚህ ዓይነቱ መለያ አንፃር ይህችን ዓለም ለስልጣን ፈቃድ ከማስገዛት የዘለለ ነገር አይሆንም።

ስለዚህ፣ የዌበር ምክንያታዊነት ሃሳብ፣ በመሰረቱ፣ የሼያን ትርጉም ከሆርኪመር-አዶርኖ ተቀብሏል። እና ይህ ሁኔታ ብቻ ከዌበር ይልቅ የምክንያታዊነት መርህን በእጅጉ የተለየ ግምገማ ጠቁሟል። ነገር ግን፣ ይህ ግምገማ በኒቼ መንፈስ ውስጥ በጥብቅ ሊደረግ አልቻለም፣ ምክንያቱም “የመገለጥ ዲያሌቲክስ” ደራሲዎች የስልጣን ፍላጎት ዋና እና ወሳኝ መሳሪያ - ሁከት - ሙሉ በሙሉ ከኒትሽሺያን ውጭ በሆነ መንገድ ገምግመዋል። ኒትሽቼን (እንደሚመስለው የተደናገጠ) “ጭካኔ” ለጥቃት ያለምንም ቅድመ ሁኔታ አዎንታዊ አመለካከት ከጠየቀ፣ ምንም ዓይነት መልክ ቢታይ፣ ሆርኬይመር እና አዶርኖ ከማያወላዳው (እና በዚህ “በማይደራደር” እንደገና የተጋነኑ) ክህደታቸውን ቀጠሉ። ከዌበር መደበኛ ምክንያታዊነት ጋር የስልጣን ፈቃድን መርህ ከመለየት ጋር ተያይዞ አብዛኛው እንዲህ ያልነበሩት ነገሮች በዓመፅ ጽንሰ-ሀሳብ ውስጥ ወድቀዋል ፣ ምክንያቱም ለጥቃት ያላቸው አመለካከት ወደ ጨዋነት ተለውጦ ወደ ጥፋት አመራ። ሥርዓተ አልበኝነት፣ ማለትም የትኛውንም የድርጅት መርህ፣ ማንኛውንም የሰው ልጅ ግንኙነቶችን የማዘዝ እና የማዋቀር ፍላጎት፣ እንዲሁም የሰዎች ከተፈጥሮ ጋር ያለውን ግንኙነት በአመጽ መለየት።

ከእንዲህ ዓይነቱ ግትርነት አንፃር በፈቃድ እና በምክንያት ላይ የተመሰረተ የተፈጥሮን ምክንያታዊ የመግዛት ተግባር የመጀመሪያው የሰው ልጅ ውድቀት ሆኖ ተገኝቷል። ለእዚያ,

አንድ ሰው ተፈጥሮን በምክንያታዊነት የመቆጣጠር ፍላጎት እንዲኖረው “ዲያሌክቲክስ ኦፍ ኢንላይቴንመንት” ደራሲዎች ይከራከራሉ። . በሌላ አገላለጽ, ከእሱ መራቅ ነበረበት, እራሱን እንደ እቃ በመቃወም - በዚህ ሁኔታ ውስጥ ብቻ ለምክንያታዊነት ፍላጎት ሊኖረው ይችላል, ማለትም. ተፈጥሮን መገዛትን የሚቃወሙ. ሰውዬው እንደ አንድ ነገር ማሰብ ነበረበት ያለ- ሕይወት; አይደለም- ሕያው, ያለ- ትርጉሙን በእሷ ላይ ለመጫን ፣ ለፈቃዱ ለማስገዛት ፣ በቃላት ፣ የሌላ ሰውን ሕይወት እንድትኖር ለማስገደድ ፣ ከዚያ በኋላ ብቻ የእሱን ትርጉም ሊጭንላት ፍላጎት ሊኖረው የሚችለው ከእርሷ ተለይቶ ራሱን የተቃወመ ፍጡር ሕይወት ነው። ለእሷ 230 .

ስለዚህ የመፅሃፉን ፀሃፊዎች ብታምኑ የሰው ልጅ ከተፈጥሮ ጋር ያለው ግንኙነት በአንድ በኩል መፍረስን ነው ። ከራሱ ጋር የተፈጥሮ ቀጥተኛ ግንኙነት, ማለትም. እሷን ወደ እርስ በርስ የሚጋጭ “ርዕሰ ጉዳይ” ፣ እና በሌላ በኩል ፣ ለእሷ የጥቃት ዝንባሌ ያለው አመለካከት ብቅ ማለት ፣ አንድ ሰው ከእርሷ “ምህረትን” ሳይጠብቅ እራሱን እንዲያገለግል ማስገደድ ይመርጣል ። . በሌላ አገላለጽ፣ ይህ የተፈጥሮን ምክንያታዊ የመግዛት መነሳሳት “ርዕሰ-ጉዳይ” ግንኙነቶችን እንደ ተቃራኒዎች መጀመሪያ ይፋ ማድረጉን ይገምታል ፣ ስለሆነም በሆርኬይመር-አዶርኖ መሠረት ወደ ብዝበዛ ስርዓት መገለጡ የማይቀር ነው-ውጫዊ እና ውስጣዊ ተፈጥሮ ፣ እና (በቅደም ተከተል) ሰው በሰው.

“የመገለጥ ዲያሌክቲክስ”ን አመክንዮ በመከተል አንድ ሰው ሊል ይችላል። በመጀመሪያ የምክንያታዊነት ተግባር (የምክንያታዊነት መርህ የመጀመሪያ መገለጫ ፣ ወይም የእውቀት ፣ ወይም የስልጣን ፈቃድ) የሚከተሉት ቀድሞውኑ “የተሰጡ” ናቸው ።

1) ተፈጥሮን እስከዚያው ድረስ የሰውን ልጅ በምንም መንገድ የማይቃወመውን ተፈጥሮን ወደ ተቃራኒ ተቃራኒ ርዕሰ-ነገር መለወጥ;

2) ማህበራዊ ግንኙነቶችን መለየት ፣ አሁን እንደ “የበላይነት - የበታችነት” ግንኙነት ፣ ከተፈጥሮአዊ ግንኙነቶች እና የእነዚህ “ብዝበዛ” ግንኙነቶች መመስረት በሰው ልጅ “ውጫዊ” ተፈጥሮ እና በ የሰው ልጅ ግንኙነቶች እና ግንኙነቶች;

3) ግለሰቡን ወደ “እኔ” እና “አይደለም” ፣ “ራስን ወዳድነት” እና የአካል-ስሜታዊ ፣ ስሜታዊ-ፊዚዮሎጂ ልምዶች ፍሰት ፣ ይህ ደግሞ “የበላይነት - መገዛት” ግንኙነትን ያሳያል ፣ በኃይል መጨቆን የኮንክሪት የስሜት ህዋሳትን የሚያንቀሳቅስ እና የሚገፋፋው ረቂቅ “ራስ”።

ስለዚህ፣ ዓለም (እና ሰው) አስቀድሞ “ተሰጥቷል”፣ እሱም “በመገለጥ ዲያሌክቲክስ” ውስጥ “ቡርጆይስ” ተብሎ ይገለጻል። ስለዚህ እዚህ ላይ የምክንያታዊነት ፅንሰ-ሀሳብ ከ "ጌትነት" ("የስልጣን ፈቃድ") ጽንሰ-ሐሳብ ጋር አንድ አይነት ብቻ ሳይሆን "ቡርጂዮይስ" ከሚለው ጽንሰ-ሐሳብ ጋር ይጣጣማል.

ነገር ግን በመጀመሪያው መታወቂያው የዌበርን የምክንያታዊነት ጽንሰ-ሀሳብ ሜታፊዚካል አተረጓጎም (በኒቼ “የስልጣን ፈቃድ” ወደ ሾፐንሃወር “ፈቃድ” ከወጣን) ከተነጋገርን በሁለተኛው ጉዳይ የሶሺዮሎጂያዊ concretization ገጥሞናል። የኋለኛው ደግሞ ከዛው የሶሺዮሎጂካል ፎርማሊላይዜሽን ዘዴ በእጅጉ ይለያል , በዚህ እርዳታ ዌበር ይህንን ጽንሰ-ሐሳብ አዘጋጅቷል). ይሁን እንጂ, ይህ በጣም ልዩ "concretization" ነው; የሚከናወነው በጥቅሉ ነው, እና በዚህም "ቡርጂኦይስ" የሚለውን ጽንሰ-ሐሳብ "መሸርሸር", የተወሰኑ ታሪካዊ ባህሪያትን በማጣት.

ይህንን ፅንሰ-ሀሳብ ወደ ሜታፊዚካል፣ ግምታዊ-ፍልስፍናዊ ምድብ ለመቀየር አንድ እርምጃ ብቻ ያስፈልጋል። እና "የመገለጥ ዲያሌክቲክስ" ደራሲዎች ይህንን እርምጃ የወሰዱት በይዘት ውስጥ ከ "ምክንያታዊነት" (እና "መገለጥ") ጋር ተመሳሳይ የሆነውን "የመገለል" ጽንሰ-ሐሳብን በማስተዋወቅ ነው, "ቡርጂኦይስ" (እና "ለስልጣን ፈቃድ").

የዌበርን የምክንያታዊነት ፅንሰ-ሀሳብ ወደ መገለል ፅንሰ-ሃሳብ የመቀየር አመክንዮ አለ ፣ ወይም ይልቁንም ፣ ሳይኮ-አመክንዮዎች. ዌበር እንደ ቡርጂዮ ሊበራል፣ ምክንያታዊነትን እንደ የማይታለፍ ነገር ከቆጠረ፣ እንደ የምዕራቡ ዓለም ሥልጣኔ “እጣ ፈንታ”፣ መቀበል ያለበት (በተለይም የሰው ልጅ ሕይወት፣ የእርስ በርስ ግንኙነት፣ የሕግ ደንቦች፣ ወዘተ. , ግን እና አዎንታዊ ገጽታዎች), ከዚያም "የግራ" አክራሪዎች ሆርኪሜር እና አዶርኖ ይህን አዝማሚያ በመሠረቱ በተለየ መንገድ ይቀርባሉ. "በእጣ ፈንታ" ላይ ያመፁታል; እና ስለዚህ ምክንያታዊነት በነሱ አመለካከት የሚታየው እንደ ልዩ የአዎንታዊ እና አሉታዊ ገጽታዎች አንድነት አይደለም ፣ እንደ እርስ በእርስ ገለልተኛ ፣ ግን ፍጹም አሉታዊ ፣ ፍፁም አሉታዊ አዝማሚያ ፣ ሰው እና ሰብአዊነትን የሚያበላሽ ፣ በሰዎች ተፈጥሮ እና እርስ በእርስ ግንኙነት ውስጥ አለመግባባትን ያመጣል ። .

ስለዚህ የሆርኪሜር-አዶርኖቭ የዘመናዊነት "ምርመራ": የ 20 ኛው ክፍለ ዘመን አፈ ታሪክ, በእውቀት መካከለኛ, ተነሳ.

ለብዙ መቶ ዘመናት በሰዎች ንቃተ-ህሊና "ምክንያታዊነት" ሂደት ምክንያት, የጋራ እብደት እና የጅምላ ፓራኖያ በግልጽ የተገለጹ ባህሪያትን አግኝቷል. "የእውቀት ዲያሌክቲክስ" ደራሲዎች የዚህን የአእምሮ ሕመም ፍሬ ነገር የሚመለከቱት የዘመናዊው (የበለፀገ ፣ የሰለጠነ) የሰው ልጅ የታመመውን "ነፍስ" አሉታዊ ባህሪያትን በተፈጥሮ እራሱ እና በተፈጥሮ መርሆ ውስጥ ተወካይ የሆኑትን ሁሉንም ነገሮች በመስጠቱ እውነታ ላይ ነው። ማህበረሰቡ፡ የሴት መርህ፣ የደስታ ፍላጎት፣ ወዘተ. መ. በዚህ ምክንያት፣ በስልጣን አጋንንት የተያዘው “ራስ” ሳይሆን ተፈጥሮ (ወይም የተፈጥሮ መርህ ተሸካሚዎች) በዘመናዊው ንቃተ-ህሊና ማዕቀፍ ውስጥ እንደ አሉታዊ ፣ አጥፊ ፣ ለሁሉም ዓይነት ብቻ የሚገባ ነገር ተደርጎ ይወሰዳል። ስደት, ማፈን እና ማጥፋት. በተፈጥሮ ላይ በተደጋጋሚ የተከፈተውን "የራስን" ጥቃትን በተመለከተ, እራሱን ለመከላከል, ከተፈጥሮ (ምናባዊ) ጥቃት እራሱን ለመከላከል ነው. ስለዚህ በ 20 ኛው ክፍለ ዘመን አፈ ታሪክ ውስጥ. የአእምሮ ሕመም “ምክንያታዊነት” አለ፣ ከአሁን በኋላ በዌቤሪያን ውስጥ አይደለም፣ ነገር ግን በፍሬውዲያን ስሜት።

ከዚህ ፓራኖይድ “ውስብስብ” ሆርኬይመር እና አዶርኖ የዘመናችንን ሁሉንም አደጋዎች ያመጣሉ፡ ፋሺዝም፣ የሞት ካምፖች፣ የዓለም ጦርነቶች፣ ወዘተ. በእነዚህ ሁሉ ክስተቶች ውስጥ የመጨረሻው ደረጃ ላይ የገባው "የቡርጂዮ ባህል" የአእምሮ ሕመም ምልክቶችን ይመለከታሉ: አደገኛ የ "አእምሮ ደመና" መገለጫዎች, ለራሱ ትኩረት መስጠት የማይፈልግ (እና በአጠቃላይ አቅሙን አጥቷል. እንደዚህ አይነት ወሳኝ ነጸብራቅ), እና ስለዚህ ይፈልጋል እና, ከሁሉም በላይ, ጠላቱን "በውጭ" ማሳደድ, እሱ በሌለበት.

ስለዚህ “የመገለጥ ዲያሌክቲክስ” ደራሲዎች የመጨረሻ መደምደሚያ እንደሚሉት ይህ ዲያሌክቲክ “በእርግጥ ወደ እብደት ይለወጣል” እና ይህ እብደት እንደ ፖለቲካዊ እውነታ በአንድ ጊዜ ይታያል ፣ 231 “የፋሺዝም ዓለም አቀፍ አደጋ” ፣ 232 ይህ ነው ። በጣም በቂ የሆነ የ "ኢሰብአዊነት" አገላለጽ "ከወደቀው ስልጣኔ ጋር ይዛመዳል" 233 .

ከ“የመገለጥ ዲያሌክቲክስ” ጋር በቀጥታ የሚዛመደው የሆርኪመር መጽሐፍ “የምክንያት ጨለማ” (1947) 234 ነው። በመቅድሙ ላይ፣ ደራሲው ራሱ ስለዚህ ግኑኝነት ሲናገር፣ ከእነዚህ መጻሕፍት ውስጥ የመጀመሪያዎቹም ሆነ ሁለተኛው ከአዶርኖ ጋር አብረው ያዳበሩት ሀሳቦች አቀራረብ መሆናቸውን አጽንኦት ሰጥቷል። " ለማለት ይከብዳል

ሆርኪሜር “በጭንቅላቱ ውስጥ የትኛውን ሀሳብ እንደተነሳ ማወቅ እፈልጋለሁ” ሲል ጽፏል። የእኛ ፍልስፍና አንድ ነው” 235. ነገር ግን፣ ከ"Dialectics of Enlightenment" በተቃራኒ "የአእምሮ መጨለም" የተሰኘው መጽሃፍ በዋና ዋና የንድፈ ሃሳባዊ ግቢ ውስጥ ይበልጥ ግልጽ እና ግልጽ በሆነ ማብራሪያ ተለይቷል። የዚህ መፅሃፍ አላማ ከቀደምት ጋር ተመሳሳይ ነው፡- “ይህ ጽንሰ ሃሳብ ልክ ያልሆነ እንዲሆን የሚያደርግ ጉድለት አለመኖሩን ለማወቅ በዘመናዊው የኢንደስትሪ ባህላችን መሰረት የሆነውን የምክንያታዊነት ፅንሰ-ሀሳብን ለመመርመር” 236 .

"የምክንያት መደበኛነት" ይህ የሆርኪመር መጽሐፍ ዋና ተሲስ ነው, "ወደ ፓራዶክሲካል የባህል ሁኔታ ይመራል. በአንድ በኩል፣ በዘመናችን የራስና የተፈጥሮ አጥፊ ጠላትነት ወደ ፍጻሜው ይደርሳል፣ የሥልጣኔያችን ታሪክ ያጠነጠነ ጠላትነት ነው። ተፈጥሮን ለመግራት ያለው ፍፁም ፍላጎት የሰውን ልጅ ወደ ቀላል የጭቆና መሣሪያነት ሚና እንዴት እንደቀነሰው እናያለን። በአጠቃላይ ፅንሰ-ሀሳቦች እና ሀሳቦች ውስጥ የተገለጹት ሁሉም ሌሎች የእራሱ ተግባራት ውድቅ ሆነዋል። በሌላ በኩል ፍልስፍናዊ አስተሳሰብ... የመጣው ይህን ተቃዋሚነት ለመካድ ወይም ለመርሳት ነው” 237. ይህ በእንዲህ እንዳለ, በአሁኑ ጊዜ, "በሽታው" የመንፈሳዊ ህይወትን አጥንት ይነካል, ማለትም. ንቃተ ህሊና በመጨረሻው ፅንሰ-ሀሳቡ ወይም የራሱ ውስጣዊ ተፈጥሮ" 238.

ሆርኪሜር ከአሁን በኋላ “በሽታውን ለማሸነፍ” የጥንካሬው “መለቀቅ” የለም ብሎ ያምናል። በባህላዊ (ቡርጂዮስ) ፍልስፍና እቅፍ ውስጥ፣ አንድ ሰው የጠፉትን የመንፈስ ኃይላት ትዝታ ውስጥ ብቻ ማዘንበል፣ ከንቱ ተስፋ ራስን ማሞኘት፣ አንድ ጊዜ ሲያንሰራራ፣ ወደ ምዕራባውያን ግለሰብ መተንፈስ ይችላል። አዲስ ሕይወት. እንደ እውነቱ ከሆነ፣ ይህ ሁሉ “የጠፋውን ሰው ታሪክ” ማሰላሰል ይቀራል። እንደ እውነቱ ከሆነ, ከ "ርዕሰ-ጉዳይ", "ርዕሰ-ጉዳይ" እና "ንቃተ-ህሊና" ቀውስ መውጣት በአጠቃላይ "ከታች" መፈለግ አለበት, በዚህ ቀውስ ውስጥ; "ኦንቶሎጂካል ሪቫይቫል" ራሱን "በሽታውን ከሚያባብሱ ሃሳቦች መካከል" 239 . እናም በዚህ ቀውስ ገደል ውስጥ ገብተው ከሌሎቹ በጥልቅ የሚመለከቱ፣ እስከ “ታችኛው ክፍል” ድረስ የሰፈሩ አሳቢዎች እራሳቸውን አገኙ።

ትክክለኛውን ሁኔታ ከራሳቸው ለመደበቅ ከሞከሩት ወደ መውጫው ቅርብ - “በጥልቁ ላይ ድልድይ ለመገንባት” - ይህንን በማድረግ የሚመጣውን አደጋ ብቻ ጨምረዋል።

ይህ መውጫ መንገድ፣ በድብቅ የተስፋ መቁረጥ “በሌላ በኩል” ብልጭ ድርግም የሚለው፣ እንደ ሆርኪመር አባባል፣ ከተዳከመው ርእሰ-ጉዳይ ባሻገር፣ ከተሰቃየው የምዕራቡ “ርዕሰ ጉዳይ” ግለሰባዊ ማዕቀፍ ውጭ ነው (በእሱ አስተያየቱ እንደተረጋገጠው) በናዚዝም እና በሂትለር የሞት ካምፖች) የመጨረሻው ሽንፈት. ሆርኪሜር መንገዱ የሚፈለገው “የሰብሰባዊነት” መርሆዎችን በመመለስ እንደሆነ ግልፅ ያደርገዋል ፣ነገር ግን ፋሺዝም ከተመሰረተበት “ከሐሰት” ስብስቦች ጋር ሳይሆን ከ “እውነተኛ” ስብስቦች - ከብዝበዛ ነፃ የሆኑ የሰዎች ስብስብ . እንደነዚህ ያሉ ስብስቦች የመከሰቱ ተስፋ ጋር, Horkheimer የሰው ልጅ እንደገና "ምክንያት" እና "ተፈጥሮን" ለማስታረቅ, ከ "ጨለማ" እና "ከጨለማ" እየፈወሰ, አዲስ መክፈቻ ( "በሌላ በኩል" ተስፋ መቁረጥ) አጋጣሚ ጋር ያዛምዳል. የኋለኛው ከ “መናፍስት” 240 .

ተመሳሳይ የተስፋ መቁረጥ ስሜት ፣ በሁሉም ነገር ውስጥ የአንድ ሰው ተስፋ መቁረጥ እና የተስፋ መቁረጥ ማስረጃን ለማየት ፣ በአዶርኖ የተወሰኑ ጥናቶች ውጤቶች ውስጥ ተንፀባርቋል - ቀድሞውኑ በሶሺዮሎጂካል ሉል ውስጥ። በዚህ ረገድ ለፋሺስት አገዛዞች መሠረት ሆኖ ያገለገለው (ወይም ሊያገለግል ይችላል) ስብዕና ማህበራዊ ዓይነት ለመተንተን የተነደፈው "የስልጣን ስብዕና" በተሰኘው የጋራ ሥራ ላይ የታተሙት የአዶርኒያ ቁሳቁሶች አመላካች ናቸው ። በአጠቃላይ ተስፋ አስቆራጭ አመለካከት (“የትም ብትወረውረው ሹል ነው”) አዶርኖ አብዛኛው የአሜሪካ ህዝብ በአንድ ዲግሪ ወይም በሌላ በአንድም ሆነ በሌላ መልኩ በፅንሰ-ሃሳቡ ስር ሊገባ ይችላል ሲል ደምድሟል። የ "ባለስልጣን" (እና ስለዚህ "ፋሺስት"). እና በ avant-garde ንቃተ-ህሊና ውስጥ የተሳተፉ ጥቂት ሰዎች ብቻ (ለምሳሌ ፣ ለ avant-garde ጥበብ እና የ avant-garde አይነት ባህሪ ያላቸውን ፍላጎት ያሳዩ) ከ “ባለስልጣን” አመለካከት ተሸካሚዎች ክበብ ውስጥ የተገለሉ ፣ የፋሺስት መንግስታት አፈር እንዲሆን አስቀድሞ ተፈርዶበታል። ስለዚህ, ብቸኛው

ከዚህ ሥሪት የተወሰደው የፖለቲካ ድምዳሜ ከሕዝብና ከሕዝብ ውጭ በሆኑ ጥቂት የአቫንት ጋርዴ-አብዮታዊ ንቃተ ህሊና ተወካዮች የሚካሄድ አብዮት በተስፋ መቁረጥ ብቻ ሊሆን ይችላል።

በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የዝግመተ ለውጥ “አሜሪካዊ” ወቅት አዶርኖ እና ሆርኪመር ብቻ ሳይሆኑ አጠቃላይ ተፈጥሮን የመፍጠር ፍላጎት እንዳጋጠማቸው ልብ ሊባል ይገባል። ትንሽ ቀደም ብሎ ኢ.ፍሮም “የነጻነት በረራ” የሚለውን መጽሃፉን አሳተመ። በውስጡም ስለ አንድ ሰው 241 የማርክስን ጽንሰ-ሃሳብ በፍሬውዲያን ሳይኮአናሊሲስ በመተርጎም ስለ አንድ ሰው ስለ “ራስን ማግለል” የተለያዩ ታሪካዊ ዓይነቶችን አጠቃላይ መግለጫ ለመስጠት ሞክሯል ፣ እና ሁለተኛው በተጠቀሰው ፅንሰ-ሀሳብ እገዛ የማርክስ. በዚሁ አመት, በሌላ ንቁ የፍራንክፈርት ዜጋ ኸርበርት ማርከስ "ምክንያት እና አብዮት" 242 መጽሃፍ ታትሟል (ለ "ማክስ ሆርኬመር እና የማህበራዊ ምርምር ተቋም"). ስለ ሄግሊያን ዲያሌክቲክስ እና ታሪካዊ እጣ ፈንታዎቹ መጽሐፍ ነበር። በመጽሐፉ ውስጥ ያለው ማዕከላዊ ቦታ ዲያሌክቲክስን ለታሪካዊ እውነታ ጥናት, በህብረተሰብ እና በሰው መካከል ያለውን ግንኙነት እውነታ በመተግበር ችግር ተይዟል.

ሦስቱንም መጽሐፎች ለማነፃፀር ከሞከርን ፣ የመጀመሪያዎቹ (“የብርሃን ዲያሌቲክስ”) ከፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ተጨማሪ እድገት አንፃር በጣም ተስፋ ሰጭ ሆነ። ምንም እንኳን መጀመሪያ ላይ ምንም አይነት ድምጽ ባይኖረውም, በቀላሉ አልተስተዋለም, ነገር ግን በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ውስጥ እና ከፊል ውጪ (በአጠቃላይ በግራ-ጽንፈኛ ርዕዮተ ዓለም ማዕቀፍ ውስጥ) የበለጠ ሊዳብሩ የሚገባቸውን ሁሉንም ሀሳቦች ይዘረዝራል. ).

የፍሮም መጽሐፍ የተለየ ዕጣ ፈንታ ተጠብቆ ነበር; አንባቢውን በአንፃራዊነት በፍጥነት አግኝቶ ብዙ ጊዜ ታትሟል። ፍሩዲያኒዝም ተብሎ የሚጠራው ለብዙ ሰዎች ተደራሽ እንዲሆን አድርጎታል።

መጀመሪያ ላይ የማርከስ “ምክንያት እና አብዮት” ምንም አይነት አሳሳቢ ፍላጎት አላሳደረም፤ መፅሃፉ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤትን የቀደመውን የእድገት ደረጃ አንፀባርቆታል፣ ከአዲሱ ይልቅ “ወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” ላይ ካለው ክርክር ጋር ተያይዘው ነበር፣ ይህም ተስፋዎችን የያዘ ነው። የ“ትምህርት ቤት” ተጨማሪ ዝግመተ ለውጥ።

ማርከስ ራሱ ይህንን ሁኔታ ግምት ውስጥ ያስገባ ነበር፡- ተከታዩ ዝግመተ ለውጥ የሚከናወነው ከጊዜ ወደ ጊዜ ንቁ በሆነ “አማል-

gamification”፣ በወጣት ሄግሊያን መንፈስ እና በሄይድገር ኦፍ ማርክስ ዲያሌክቲክ ከፍሬድያን ሳይኮአናሊስስ ጋር ተተርጉሟል። በተመሳሳይ ጊዜ ፉክክር የሚነሳው በይበልጥ ሊበራል እና ሃሳባዊ ተኮር በሆነው ፍሮም እና ቀደም ሲል እንደ መሪ ኒዮ-ፍሬውዲያኖች እውቅና ባገኙት እና ማርክስ እና ፍሮይድ የተባሉትን ባለጌ ፍቅረ ንዋይ አካላት ላይ በማጉላት አንድ ለማድረግ በሞከሩት ማርክስ መካከል ነው። የባህላዊ Freudianism፣ “ግራኞች” ቀድሞውንም ሱሪኤሊስቶች ያሏቸው ተመሳሳይ አካላት (ኤ. ብሬተን) ወደ አክራሪ የፖለቲካ ድምዳሜዎች ተዳርገዋል። በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት "አሜሪካዊ" ጊዜ ውስጥ ሙሉ በሙሉ የተመሰረተው የዚህ የማርከስ እድገት ውጤቶች እ.ኤ.አ. በ 1955 በታተመው “ኤሮስ እና ስልጣኔ” በተሰኘው መጽሃፉ ውስጥ ተገኝተዋል (ማርከስ እንዲሁ በእድገቱ ውስጥ “ወደ ኋላ ቀርቷል”) ለሌሎች ፍራንክፉርትቲስቶች፣ ሆኖም ግን፣ ተወዳጅነቱን አላደናቀፈም፣ ይህም ባህላዊ ፍሪዲያኒዝምን “አክራሪ” ሲያደርግ፣ ወደ “ቲዎሬቲካል ማረጋገጫ” ሲሸጋገር የፖለቲካ አብዮትን ከ “ወሲባዊ” ጋር ማዋሃድ ያስፈልጋል።)

የፍራንክፉርትቲስቶች ሥራ በዩናይትድ ስቴትስ ውስጥ በሰጠው ምላሽ፣ አንዳንዶቹ ከአውሮፓ ይዘውት የመጡት የሶሺዮሎጂዝድ ፍሬውዲያኒዝም ጭብጥ፣ ለአሜሪካዊ ሶሺዮሎጂ ፈጽሞ እንግዳ አልነበረም። በተቃራኒው፣ ልክ እንደ ዩናይትድ ስቴትስ ኦፍ አሜሪካን ባህል መሠረት የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት “ሥር መሰረቱን” የሚያመቻች አገናኝ ሆነ። ግን ሌላ ጭብጥ - የተነገረው ጭብጥ ፣ አንድ ሰው እንኳን ሊናገር ይችላል ፣ hypertrophied antipositivism - ለአሜሪካ ባህል ፣ በተለይም ለአሜሪካ ሶሺዮሎጂ ግልፅ ነበር። ይህ የሆርኪሜር እና የአዶርኖን መጽሃፍ "ዲያሌክቲክስ ኦቭ ኢንላይንመንት" ብቻ ሳይሆን የሆርኪመር መጽሃፍ "የምክንያት ጨለማ" 243 በተመሳሳይ ጊዜ የታተመውን "አሪፍ" አቀባበል ያብራራል. የኋለኛው ደግሞ ከቀዳሚው መጽሐፍ ጋር ተመሳሳይ ጉዳዮችን ሸፍኗል፣ ምንም እንኳን በጣም ቀላል እና የበለጠ ተደራሽ የተጻፈ ቢሆንም። ስለሆነም “ያልተቀበሉት” አሜሪካውያን ያለፈውን መጽሐፍ አቀራረብ ብዙም አልተቀበሉም ፣ ይልቁንም የሁለቱም መጽሐፍት ይዘት - የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የማህበራዊ ፍልስፍና ፀረ-አዎንታዊ አቅጣጫ።

መጀመሪያ ላይ፣ የአሜሪካ ሶሺዮሎጂስቶች በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ውስጥ የተገነባውን እና እንደ ሺልስ አባባል “በአሪስቶክራሲያዊ ንቀት” የተሞላውን “የጅምላ ባህል” (“የባህል ኢንዱስትሪ”) ጽንሰ-ሀሳብ ለመቀበል በጣም ተቸግረው ነበር።

ለብዙሃኑ ማህበረሰብ" 244. እና እዚህ ፣ እንደገና ፣ የሳይኮአናሊቲክ ቃላቶች የ “ንብርብር” ሚና ተጫውተዋል ፣ ይህም የባላባታዊ አስተሳሰብ መስመሮችን ወደ የበለጠ “ዲሞክራሲያዊ” የአሜሪካ ሶሺዮሎጂ ቋንቋ ለመተርጎም አስችሎታል። በተጨማሪም የዩኤስ ሶሺዮሎጂስቶች የሶሺዮሎጂዝድ ሳይኮሎጂ ጥናት ዘዴን በማቀናጀት “በአሜሪካ የማህበራዊ ስነ-ልቦና ቴክኒክ እና በአሜሪካ ሶሺዮሎጂ ውስጥ ሰፍኖ ከነበረው የገለፃ ቅርፅ ጋር” 245 ፣ ተቋሙ በመጨረሻ ሊያሳካው የቻለው እየተገመገመ ያለው ጊዜ.

በመጨረሻም፣ በፍራንክፈርት የ‹‹ሥር-ሥር›› ሥሪት የ‹‹ብዙኃን ባህል›› ጽንሰ-ሐሳብ አወንታዊ ሚና የተጫወተው የትምህርት ቤቱ ርዕዮተ ዓለም ምሁራን ምናልባትም በዚህ አካባቢ ለችግሩ ዝርዝር ንድፈ-ሐሳባዊ የመፍትሄ ሀሳብ በማቅረባቸው ነው። በዩናይትድ ስቴት ኦፍ አሜሪካ ውስጥ ሰፊ ተጨባጭ ነገር ያከማቹ፣ ነገር ግን እሱን ለመረዳት እስካሁን ውጤታማ የሆነ የፅንሰ-ሃሳብ መሳሪያ ያልነበራቸው የሶሺዮሎጂስቶችን ሊያስጨንቃቸው የማይችል ችግር። እንደምናየው፣ ፍራንክፈርተሮች ወደ ዩናይትድ ስቴትስ በመምጣታቸው ጉልህ የሆነ “ትርፍ” የፅንሰ-ሃሳባዊ ዕቅዶች ከእውነታዎች ጋር ሲነፃፀሩ በአሜሪካ የባህል ሶሺዮሎጂ ውስጥ ባለው “ቲዎሬቲካል ረሃብ” ምክንያት አወንታዊ ውጤቶችን አስገኝቷል።

"ምዕራብ ጀርመን" ጊዜ

በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ታሪክ ውስጥ ያለው “የምዕራብ ጀርመን” ጊዜ በሚከተሉት ተለይቶ ይታወቃል፡-

ሀ) የትምህርት ቤቱን ሃሳቦች በስፋት ማሰራጨት በዋነኛነት በዩኤስኤ፣ ከዚያም በጀርመን እና በሌሎች የምዕራብ አውሮፓ ሀገራት እና ለነዚህ ሃሳቦች ታዋቂነት አስተዋጽኦ ያደረገው ማህበራዊ ሃይል በኋለኛው ዘመን ብቅ ያለው “አዲሱ ግራ” እንቅስቃሴ ነው። 50 ዎቹ እና በ 60 ዎቹ መጨረሻ መጨረሻ ላይ ደርሷል ";

ለ) በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ውስጥ የንድፈ ሃሳባዊ አለመግባባቶች እና የፖለቲካ ቅራኔዎች መባባስ ፣ በመጀመሪያ ፣ በዚህ ጊዜ ውስጥ የትምህርት ቤቱ የግለሰብ ጽንሰ-ሀሳቦች አመለካከቶች ከተደረጉት የውስጥ ለውጥ ጋር ተያይዞ ፣ በሁለተኛ ደረጃ ፣ ሀሳቦቹን ከማስፋፋት ፍላጎቶች ጋር ተያይዞ እና በሦስተኛ ደረጃ፣ በተለያዩ የትምህርት ቤቱ ተወካዮች መካከል እየተባባሰ ከመጣው የውስጥ ውዝግብ ችግሮች ጋር ተያይዞ።

በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የመጀመሪያ ጊዜ ውስጥ በጣም አስፈላጊው አስተዋፅኦ በሆርኪመር እና - በመጠኑም ቢሆን - ፍሮም እና ማርከስ; ለሁለተኛ ጊዜ በጣም አስፈላጊ ከሆነ

የተደረገው በሆርኪሜር እና አዶርኖ ነው (የፍሮም ስራዎች ምንም እንኳን ተወዳጅነት ቢኖራቸውም በዚህ ደረጃ ላይ ለትምህርት ቤቱ እድገት ወሳኝ ሚና አልነበራቸውም) ከዚያም የሦስተኛው ክፍለ ጊዜ ትኩረት አዶርኖ (በንድፈ ሀሳቡ) እና ማርከስ ነው. (በፖለቲካ ሁኔታ)። ከሌሎቹ በኋላ ፣ በሶሺዮሎጂ (ማህበራዊ-ፍልስፍና) ጉዳዮች ልማት ውስጥ የተሳተፈ ፣ አዶርኖ በፍጥነት ፍጥነቱን ጨምሯል እና በ 50-60 ዎቹ ውስጥ “በሶሺዮሎጂ እና በፍልስፍና መካከል” በሚለው ተዛማጅ መስክ ውስጥ እጅግ በጣም ብዙ ስራዎችን አቀረበ ። በመጨረሻ የንድፈ-ሀሳባዊ-ርዕዮተ ዓለም ደረጃውን በሶሺዮሎጂያዊ ተኮር (እና በጣም ተስፋ አስቆራጭ) የ “ዘግይቶ የቡርጂኦስ ማህበረሰብ” ባህልን ተቺ ፣ ለማህበራዊ ምርምር ዘዴያዊ ጉዳዮች ፍላጎት የለውም ።

የአዶርኖ ትኩረት በ "ርዕዮተ ዓለም" ሞዴል ፣ በአጠቃላይ "የተለወጠ ንቃተ-ህሊና" ሞዴል በሚታሰበው የባህል ማህበራዊ ሳይንስ ችግሮች ላይ ትኩረት ያደረገው የብዙሃን ግንኙነቶች ችግር ወደ ምዕራባውያን ችግሮች መሃል በመሸጋገሩ ነው። በአጠቃላይ የአውሮፓ ሶሺዮሎጂ እና ማህበራዊ ጽንሰ-ሀሳብ.

ይህንን ጭብጥ በማህበራዊ ምርምር ኢንስቲትዩት ያዳበረው አዶርኖ ብቻ አልነበረም፡ በሆርኪመር የመጀመሪያ ስራዎች በተለይም በ1937 በታዋቂው ወግ እና ሂሳዊ ፅንሰ-ሀሳብ ላይ በግልፅ ይታያል (እዚያም እሱ ከችግር ጋር የተያያዘ ነው)። መጨረሻ" ግለሰብ, "በኋለኛው bourgeois ዓለም" ውስጥ ርዕሰ ጉዳይ "መጨረሻ"). ሆኖም አዶርኖ በሙዚቃ “ርዕዮተ-ዓለም” ጉዳዮች ላይ በመስራት ሂደት ውስጥ የተማረ ፣ የብዙሃኑን ንቃተ-ህሊና በመጠቀም የተማረ ብዙ እውነተኛ ቁሳቁሶችን አምጥቷል ፣ እሱም በዋነኝነት በተዛማጅ አጠቃቀም ምሳሌዎች ያጋጠመው። በናዚ ጀርመን የሙዚቃ. እና፣ ያለአዶርኖ ተጽእኖ ሳይሆን፣ “የጅምላ ንቃተ-ህሊናን” ለማስኬድ “ማኒፑላቲቭ” የጥበብ አጠቃቀም ጭብጥ በሆርኪመር ውስጥም ይታያል።

በአዶርኖ እና ሆርኪሜር 246 የጋራ ሥራ ውስጥ በዋናነት በ “ብዙ ጥበብ” (በዋነኛነት በሥነ-ጥበባት በስርጭቱ ላይ ያተኮረ በብዙ የመገናኛ መንገዶች ላይ ያተኮረ) “የአእምሮ ቁጥጥር” ጉዳይ ወደ አንዱ ይመጣል ። በመሠረቱ አስፈላጊ ቦታዎች. እዚህ አንድ ትልቅ ክፍል "የባህል ኢንዱስትሪ" ለዚህ ጉዳይ ተወስኗል. መገለጥ የብዙዎችን ማታለል ነው"

ከዚህም በላይ "የባህል ኢንዱስትሪ" የሚለው ቃል በዚህ ረገድ በትክክል ወደ ሳይንሳዊ አጠቃቀም ገብቷል.

በግምገማው ወቅት፣ ይህ ርዕስ በመጨረሻ በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ማዕቀፍ ውስጥ እንደ ማዕከላዊ ይታወቃል። ስለዚህ አዶርኖ እንደ የትምህርት ቤቱ ቲዎሪስትነት መያዝ የሚጀምረው መሪ ቦታ ነው. ስለዚህ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ሀሳቦች በጀርመን ውስጥ በስፋት እየተስፋፉ ሲሄዱ ፣ በማህበራዊ ጠበብት መካከል ያለው ተፅእኖ በትክክል እያደገ ነው። ይሁን እንጂ የኋለኛው በ 60 ዎቹ ውስጥ አስቀድሞ ተከሰተ; በ 50 ዎቹ ፣ በተለይም በመጀመሪያ አጋማሽ ፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በምዕራብ ጀርመን የሶሺዮሎጂ መስክ በፀሐይ ውስጥ ቦታውን ለማስጠበቅ ከባድ ትግል ማድረግ ነበረበት። ወሳኙ "ጦርነት" የተካሄደው በጀርመን ሶሺዮሎጂ ውስጥ በአዎንታዊ እና "ኒዮ-ማርክሲስቶች" መካከል የማህበራዊ ሳይንስ ዘዴን በተመለከተ ለረጅም ጊዜ በቆየ ክርክር ውስጥ ነው.

የፍራንክፈርት አፀያፊ ሥነ-መለኮታዊ ቅድመ-ሁኔታዎች በሰው ልጅ ሥነ-ሥርዓታዊ ሥነ-ሥርዓት መስክ በግልጽ የተፈጠሩት በአዶርኖ የመጀመሪያዎቹ የሶሺዮሎጂ ሥራዎች ውስጥ ነው ፣ ከስደት ከተመለሰ በኋላ 247 ። በጉዳዩ ላይ የፍራንክፈርት ነዋሪዎችን አቋም ዘርዝረዋል ። ከእነዚህ መጣጥፎች በአንዱ ላይ አዶርኖ እንዲህ ይላል: "ተጨባጭ ዘዴዎች, ማራኪው ሃይል የሚመነጨው ከተጨባጭነት ጥያቄያቸው ነው, "ፓራዶክሲካል በሆነ መልኩ በገበያ ጥናት ውስጥ በመነሻቸው የሚብራራውን ርዕሰ-ጉዳይ ይመርጣሉ ... በዚህ አካባቢ ብቻ የእነሱ ( ተጨባጭ ዘዴዎች - ዩ.ዲ. ) የተለየ ይዘት፡ እንደ ጉዳዩ ተጨባጭ እውነታዎች የሚባሉት እቃዎች ክምችት፣ ከቅድመ-ሳይንሳዊ መረጃ ለአስተዳደራዊ ዓላማ ብቻ ለመለየት አስቸጋሪ ይሆንባቸዋል” 248. በተመሳሳይም የሳይንስ ሊቃውንት-አዎንታዊ ሶሺዮሎጂስቶች ብዙውን ጊዜ “ፍልስፍናዊ ሶሺዮሎጂን” የሚተቹበትን “ርዕዮተ ዓለም ተፈጥሮ” የተጨባጭ ምርምር ሀሳብ ውድቅ ተደርጓል። አዶርኖ "የእውነታውን እውነታዎች" ለመመዝገብ ያለውን ፍላጎት በመተቸት አዶርኖ "የእውነታውን እውነታዎች" ለመመዝገብ ያለውን ፍላጎት ይነቅፋል, ይህም "እጥፍ እውነታ", "ድርብ እውነታ" ስለሚያስከትል, እና ይህ በእሱ አስተያየት, የይቅርታ ዘዴ ነው. ትክክለኛው የሁኔታዎች ሁኔታ ፣ የእሱ “ርዕዮተ-ዓለም”። እያወራን ያለነው፣ አዶርኖ እንደሚለው፣ ስለ ርዕዮተ ዓለም፣ እሱም - ቢፈልግም ባይፈልግም - አሁን ያለውን የህልውና ቅርጽ በቀላሉ የሚያረጋግጥ ነው።

የማህበራዊ ዓለም ምስረታ, እንደ "በሳይንሳዊ የተረጋገጡ" እውነታዎች ስብስብ, እንደ "በሳይንሳዊ የተመዘገበ" እውነታ. በዚህ ሁሉ ውስጥ አዶርኖ በኢምፔሪካል ሶሺዮሎጂ ውስጥ "የማገገሚያ" ዝንባሌን ይመለከታል (በ 50 ዎቹ መጨረሻ እና በተለይም በ 60 ዎቹ ዓመታት ውስጥ በempirical sociologists ላይ እየጨመረ የሚሄድ ነቀፋ)። "ሶሺዮሎጂ" ሲል ጽፏል, "ይህም ... በሁሉም የብዙነት (ተጨባጭ) ዘዴዎች ስለ ምን እንደሆነ ለመናገር ይወስናል ... ለተሻለ ጥቅም ብቁ በሆነ ቅንዓት, ያለውን ነገር ይደግፋል. በጠንካራ መልኩ ርዕዮተ ዓለም ይሆናል - አስፈላጊ መልክ" 249.

የዚህ ኢምፔሪ-ሶሺዮሎጂያዊ “ርዕዮተ ዓለም” ዘዴያዊ ቅድመ-ሁኔታዎችን በመንካት አዶርኖ “በቀላሉ የተስተካከለ ፍትሃዊ” በሚለው ላይ ተቃውሟል ፣ እሱ እንደሚለው ፣ “በዚህ ፈጣን የሽምግልና ሂደት ተዳክሟል። "ዘመናዊ የማህበራዊ ምርምር" ዋና ሃሳቡን ይለዋወጣል, "በእርግጥ ግን ይቀራል ("ምን እንደሆነ" ቀላል ነጸብራቅ ነው - ዩ.ዲ. ) ንፁህ እጥፍ ድርብ ፣ የቁሳቁሱ የተሻሻለ ግንዛቤ ፣ እና ነገሩ በእጥፍ በመጨመሩ በትክክል ያዛባል ፣ መካከለኛውን በአስማት አይነት በመታገዝ ወደ ወዲያኛው ይለውጠዋል" 250 .

አዎንታዊ ተኮር ኢምፔሪሲስቶች በማህበራዊ ምርምር ውስጥ “ርዕሰ-ጉዳይ ጊዜዎችን” ለማሸነፍ ፍላጎትን በተመለከተ ፣ አዶርኖ “የእውነት ቀሪ ንድፈ-ሀሳብ” ጭብጦች ላይ የሶሺዮሎጂ ለውጥ አድርጎ ይወቅሰዋል - እምነት። በየትኛው እውነት መሰረት ተጨባጭ ተጨማሪዎች እና ቆሻሻዎች ከተወገዱ በኋላ የሚነሱ "ቅሪ" ናቸው. በአንጻሩ አዶርኖ ህብረተሰቡ በርዕሰ ጉዳዩ “በዋናነት መካከለኛ” ነው ሲል ይከራከራል ፣ በአጠቃላይ የሰው ልጅ ተገዥነት ፣ ይህ ማለት የማህበራዊ ነገር ተመራማሪ ፣ በሰዎች ርእሰ ጉዳይ ውስጥ በደንብ ዘልቆ የገባ ፣ የሱን ነገር ለመረዳት ከፈለገ የራሱን ተገዥነት መተው የለበትም። በመንገዱ ላይ በበቂ ሁኔታ.

ሁለቱም የአዶሪያን ክርክሮች ለከባድ ትችት ተዳርገዋል፣ እና ከሳይንቲስቶች እና አዎንታዊ የኢምፔሪካል ሶሺዮሎጂ ተከታዮች ብቻ አይደሉም። ሆኖም ፣ ምንም እንኳን የዚህ ትችት ጥልቅነት ቢኖርም ፣ የአዶርኖ ክርክር በኢምፔሪካል ሶሺዮሎጂ ላይ ብዙ እና ብዙ ጊዜ ተባዝቶ በጀርመን ሶሺዮሎጂ ውስጥ ፋሽን እስኪሆን ድረስ እና እንደ ቀላል መታየት እስኪጀምር ድረስ ባህሪይ ነው።

በ60ዎቹ መጀመሪያ ላይ፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በ‹ግራ› ሰብአዊ ዕውቀት ክበቦች ውስጥ ባለው ተወዳጅነት ላይ በመመሥረት በአዎንታዊ ተኮር ሶሺዮሎጂ ላይ ጥቃት ሰነዘረ። ይህ ጥቃት በዋናነት በ1961 በጀርመን በተደረገው የሶሺዮሎጂስቶች ኮንግረስ ላይ ከሳይንቲስት-አዎንታዊ ዝንባሌ ተወካዮች ጋር በተፈጠረ አለመግባባት ተለይቶ ይታወቃል። ካርል ፖፐር እና ቴዎዶር አዶርኖ 251 በተመሳሳይ ርዕስ ላይ - "በማህበራዊ ሳይንስ ሎጂክ" ላይ አንድ ዘገባ አቅርበዋል. የአዶርን የጋራ ዘገባ ማዕከላዊ ሀሳብ በማህበራዊ ሳይንስ ውስጥ አወንታዊ “ዘዴ” በርዕሰ-ጉዳዩ እና በምርምር ዘዴ መካከል ባለው ልዩነት ላይ የተመሠረተ ነው የሚለው ሀሳብ ነበር። የእውቀት (ኮግኒቲቭ) ሃሳባዊ (አዎንታዊ) ዘዴ (Positivist methodology) ያተኮረ ነው፣ አዶርኖ እንደሚለው፣ የ“አንድ ድምጽ” (einstimmigen) ሃሳቡ፣ ምናልባትም ቀላል፣ ሒሳባዊ ውበት ያለው ማብራሪያ 252. የሶሺዮሎጂ ጥናት ርዕሰ ጉዳይ የሆነውን ህብረተሰብን በተመለከተ፣ አዶርኖ እንደጻፈው፣ “አንድ ነጠላ እና ቀላል ያልሆነ፣ እንዲሁም ለየትኛውም ፍረጃዊ ፎርሜሽን ገለልተኛ በሆነ ነገር አልተሰጠም። "የዲስክ ሎጂክ ምድቦች ስርዓት" አስቀድሞ ከሚያስፈልገው ነገር ፈጽሞ የተለየ ነው.

ዘመናዊው ህብረተሰብ, እንደ አዶርኖ አባባል, "አንቲጋኖቲክ ድምር" ነው, እሱም በአለምአቀፍ እና በግለሰብ መካከል ያለውን መሰረታዊ ተቃውሞ ያካትታል, ወይም በሶሺዮሎጂ ቋንቋ የተገለፀው, በ "ማህበረሰብ" እና በግለሰቦች መካከል ያለውን ጥልቅ ልዩነት ያካትታል. ስለዚህ የዚህ ማህበራዊ ዓለም አንድነት በግዳጅ የተተገበረ የግንኙነቶች ፣ የተለያየ-ጥራት - “የተለያዩ” - እርስ በእርስ በተያያዙ ጊዜያት ግንኙነት ነው። “የማህበራዊ አጠቃላይ ዓላማ” - አዶርኖ አንዳንድ ጊዜ “ጥፋተኛ” ፣ “አጠቃላይ የበላይነት” ፣ ወዘተ ሁለንተናዊ ትስስር ብሎ ይጠራዋል። - እና በ "ሁለንተናዊ" ምድብ ውስጥ ዲያሌክቲክስ የሚይዘው ይህ ነው. በዚህ ግኑኝነት የተገናኘው "የተለያየ" ነው፣ ለሌላ ነገር የማይቀነስ፣ ማለትም። ልዩ እና "ተመሳሳይ ያልሆኑ". በ "አንቲጋኖቲክ ድምር" ሁኔታዎች ውስጥ በግለሰቦች መካከል ያለው ግንኙነት ሁል ጊዜ ከተገናኙት ግለሰቦች ጋር በተያያዘ ውጫዊ ነገርን ይወክላል ፣ ምክንያቱም ዋናው ነገር “ተመሳሳይ ያልሆነ” ፣ “እኩል ያልሆነ” እኩልነት ፣ ተመሳሳይነት ያለው መለያ ነው ። ምንም እንኳን የዚህ ግንኙነት እውነተኛ ምንጭ ቢሆንም ፣ “ሀይለኛው” ከሰዎች እንቅስቃሴ በስተቀር ሌላ አይደለም ። ማርክስ “መገለል” ብሎ የጠራው እውነተኛው ምንጭ ይህ ነው ሲል አዶርኖ ይሟገታል።

መገለል፣ እንደምናየው፣ እዚህ ላይ የተተረጎመው በማርክሲስት ውስጥ ሳይሆን፣ በንፁህ የፍቅር መንፈስ ነው፡ የመራራቅ ምንነት (እና በአጠቃላይ ብዝበዛ፣ ጭቆና) የሚታየው የሰው ልጅ ማንነት ዓለም አቀፋዊ መገለጫዎች በመታፈናቸው አይደለም , ሁለንተናዊ ፍላጎቶቹ አልረኩም, ነገር ግን በእውነታው ላይ ረቂቅ ተቃውሞ - ልዩ እና ልዩ - ተጨባጭነቱን አላገኘም. በተጨማሪም ፣ የኋለኛው መከላከያ ፣ በሰው ውስጥ ካለው ሁሉን አቀፍ (እና ዓለም አቀፋዊ) በተቃራኒ ፣ ከሁሉም የበለጠ አስደናቂ እና ክቡር ይመስላል ፣ ምክንያቱም ከግለሰብ ጋር የሚዛመደው እያንዳንዱ ነገር ልዩ እና ተመሳሳይ ያልሆነ ምድብ ውስጥ ቀርቧል ፣ እና ስለዚህ ቅዠቱ የተፈጠረው በግለሰብ ውስጥ ሁሉን አቀፍ እና ዓለም አቀፋዊ የሆነ ነገርን ብቻ የሚወክል ነው, ለ "እውነተኛ" ተፈጥሮአቸው ጠላት ነው. ይህ የሮማንቲክ ብቻ ሳይሆን የአዶርን ትችት በማህበራዊ ሳይንስ ውስጥ የአዎንታዊ ዘዴን ትችት ብቻ ​​ሳይሆን ይህ ትችት የአንድ ወገን ገፀ-ባህሪን ይሰጣል። ይህ "በእርግጥ ያለ" ማህበረሰብ ሞዴል ነው, እንደ አዶርኖ ገለጻ, በዚህ መሠረት በሶሺዮሎጂ ውስጥ ያሉትን ነባር ዘዴዎች እንደገና ለመገንባት ታቅዷል.

በሥነ-ሥነ-ሥርዓታዊ ገጽታ ፣ ይህ አመለካከት በኬ ማርክስ እና ኤፍ ኤንግልስ 254 የተተቸ “The One and His Property” 253 መጽሃፍ ደራሲው ማክስ ስተርነር ከሚለው ስም ጋር ቅርበት ያለው የስም ዓይነት ይመስላል። ሆኖም አዶርኖ በአዎንታዊ አስተሳሰብ ያላቸውን ተቃዋሚዎቹን በትክክል “ስም-ነክነት” ብሎ መተቸቱ ጉጉ ነው! አዶርኖ "በራሳቸው" እውነታዎች ምንም ማለት እንዳልሆነ ከግምት ውስጥ ሳያስገባ የሶሺዮሎጂስቶች ፍላጎት ከ "እራሳቸው እውነታዎች" ለመጀመር ያለውን ፍላጎት "ስመ-ነክነት" ያያል, ምክንያቱም እያንዳንዱ እውነታ "በአማላጅነት" በታማኝነት, "ጠቅላላ" ነው. የመላው ህብረተሰብ እና ከዚህ “ጠቅላላ” ውጪ እውነተኛ ትርጉሙን ያጣል። ስለዚህ መደምደሚያው የተደረሰው እውነታዎችን ከመረዳት በፊት የህብረተሰቡን "ጠቅላላ" ግንዛቤ በመረዳት ነው, እና የኋለኛው ደግሞ እዚህ ላይ ለተለመደው የንድፈ ሃሳባዊ ትንተና ሂደት የማይደረስ ነገር ሆኖ ይታያል.

እናም በዚህ ምክንያት አዶርኖ ገዳይ ከሆነው (ለእሱ ጽንሰ-ሀሳብ) ጥያቄ ማምለጥ አይችልም-እውነታዎችን መረዳቱ የህብረተሰቡን “ጠቅላላ” እውቀት ካልሰጠ እና በተቃራኒው የዚህን “ጠቅላላ” ግንዛቤ በእውነቱ እውነታዎች ላይ ትክክለኛ ግንዛቤን መቅደም አለበት። , ታዲያ ለምን በእነዚህ በኋለኛው ላይ በፍፁም ትጨነቃለህ? (ይህ "ተቃዋሚዎች ችላ የሚሉበት ቦታ ለፊቶች የተተገበሩበት የፍራንክፈርት ዶሮዎች መሠረታዊ ሥራዎችን ያሳያል

ተጨባጭ ክርክርን በአብስትራክት ግንባታ የመተካት ጉዳይ ነው?)

የ "ስመ-ስመ" ዘዴ, በአዶርን አተረጓጎም, የ "አንቲጎቲክ ድምር" አንድ ገጽታ ብቻ አጽንዖት ለመስጠት ያስችላል, ማለትም መከፋፈል እና "ሄትሮጄኒቲ", የንጥረቱን አካላት ማግለል እና "ማንነት አለመሆን". ሌላው ነጥብ - የእነዚህ የኋለኛው ዓለም አቀፋዊ ግንኙነት በ “የማይጣጣም አጠቃላይ” እቅፍ ውስጥ - በጥላ ውስጥ ይቀራል ፣ “በስም” ተኮር የሶሺዮሎጂስቶች አልተረዱም ፣ እንደ እውነተኛ እውነት የሚቀበሉ “በemprirically የተሰጠ” ፣ ማለትም። የማህበራዊ እውነታ ላይ ላዩን ንብርብር. ሆኖም ፣ አዶርኖ በግልፅ እንዳስቀመጠው ፣ “ሄትሮጂንስ” እና “ያልሆኑ” እንኳን በአዎንታዊ ሶሺዮሎጂ ማዕቀፍ ውስጥ ሙሉ በሙሉ በቂ ያልሆነ ግንዛቤ ተሰጥቷቸዋል ፣ ከዓለም አቀፋዊ ግንኙነት ተለይቶ የተወሰደውን እውነታ መጥቀስ አይደለም (ከእነሱ “የራቁ” ፣ እና ስለሆነም) ለጀርባዎቻቸው ያህል እራሱን በመገንዘብ) እነዚህ አፍታዎች ወዲያውኑ በተዛባ ብርሃን ውስጥ ይታያሉ. ከዚህ አካሄድ ጋር በሌላ መልኩ የተዛቡ ናቸው፡- “ተመሳሳይ ያልሆኑ”ን ለሂሳብ ሂደት ለማስገዛት (ማለትም ለ“ቁጥር” ጨካኝ ኃይል በመገዛት) ሶሺዮሎጂ ከራሱ የተለየ ወደሆነ ነገር ይለውጠዋል። ፣ ከሌላው ጋር “ተመሳሳይ”፣ ከሱ ጋር የሚመሳሰል፣ ወዘተ... “ለአጠቃላይ የማይታዘዙ፣ የሚቃወሙትን” ወይም “ገና ያልነበረ የመለያየት አቅም ሆኖ” የተቋቋመውን ሁሉ “ለማዳን እና ወደነበረበት መመለስ” መርዳት። እንደ አዶርኖ ገለጻ፣ “ዲያሌክቲካል ትችት” ብቻ 255 ሊረዳው ይችላል እና ይገባዋል።

በአዶሪያን "አሉታዊ ዲያሌክቲክስ" አጠቃላይ የአሰራር ዘዴ መሰረት, በማህበራዊ ሳይንስ ውስጥ ያለው የምርምር ችግር በባህላዊ ሶሺዮሎጂ ውስጥ ከቀረበው በተለየ መልኩ መቅረጽ አለበት. “ተመሳሳይ ያልሆኑትን” በመተንተን “ተመሳሳይ ያልሆኑ”ን “ተመሳሳይ ያልሆኑትን” እና “ተመሳሳይ ያልሆኑትን” ጥብቅ ግንኙነት ፣ በመካከላቸው ያለውን የማይታረቅ ጠላትነት ፣ “ያልሆኑትን ተቃዋሚዎች ሁል ጊዜ ማስታወስ አስፈላጊ ነው” ብለዋል ። -ተመሳሳይ” (ግለሰቡ፣ የህብረተሰቡ ፅንፈኛ ተቃራኒ ተደርጎ ይወሰዳል 256) እራሱን ያገኘ እና እሱ ራሱ “የሚመሰርት” ነው። በሌላ አነጋገር, "ግለሰብን" በሚተነተንበት ጊዜ, ከ "ሁለንተናዊ" ጋር በተከታታይ ማዛመድ አስፈላጊ ነው, እሱም የሚቃወመው ብቻ ሳይሆን, በተመሳሳይ ጊዜ ይህንን ተቃውሞ በውስጡ ውስጣዊ መዋቅር ውስጥ ያካትታል (ለዚህም ነው, እንደ ገለጻ). አዶርኖ, ግለሰቡ ከአጽናፈ ዓለማዊው ጋር "ሳይዛመድ" ሊረዳው አይችልም, እሱም የሚጨቆነው እና እራሱን የሚገነባው ጀምሮ). ይህ ሁሉ ማለት ነው።

አዶርኖ ፣ አዎንታዊነት በአጠቃላይ እና በተለይም መካከል ያለውን ውጥረት በሰው ሰራሽ በሆነ መንገድ ያስወግዳል እና በተቃራኒው ይህ ውጥረት እንደ “ተመሳሳይ ያልሆነ” እና “ልዩ” ጥናት ውስጥ እንደ አስፈላጊ ፣ መዋቅራዊ ጊዜ ግምት ውስጥ እንዲገባ ይጠይቃል ። ” በማለት ተናግሯል።

በአዎንታዊ አስተሳሰብ ላይ ያተኮሩ የሶሺዮሎጂስቶች ግለሰቡን በአለምአቀፉ ስር የሚገዙበት መንገድ “ማኒፑልቲቭ” እንደሆነ በማመን “በዋናነት ባለው ሁለንተናዊነት” (“የኋለኛው የካፒታሊስት ማህበረሰብ”) ፍላጎቶች አስቀድሞ የተገደበ ነው ፣ አዶርኖ በዚህ ሁሉ ውስጥ ሌላ ተጨማሪ ማስረጃን ይመለከታል ። በጣም በተገለፀው ዘዴዊ ሂደት ውስጥ ማህበራዊ ምርምር ቀድሞውኑ “ርዕዮተ ዓለም ተግባር” አለው - “የተቃዋሚ አጠቃላይነት” የበላይነት “ተመሳሳይ ያልሆነ” - ልዩ። በዚህ መሠረት, ሙሉ ለሙሉ የፍቅር አመለካከትን እንደግማለን, አዶርኖ በሶሺዮሎጂ ውስጥ የቁጥር ዘዴዎችን ይገመግማል; በተግባር እነሱን ውድቅ ሳያደርግ (እና በዚህ ረገድ ግልጽ አለመጣጣምን ያሳያል) "የቁጥር ትንታኔዎችን ውጤት ማሟያ" ይቃወማል, ማስጠንቀቂያ በራሱ ምክንያታዊ ነው, ይልቁንም ረቂቅ. እውነት ነው, አዶርኖን ካመኑ, ይህ በጣም "ፍጹምነት" የተፈጥሮ ሳይንስን እና የህብረተሰብ ጥናትን የሚለይ የአዎንታዊ ዘዴ ዘዴ የማይቀር ጓደኛ ነው. በፀረ-አዎንታዊ ዘዴ ("ቁጥሮች" የተዛባ ዝንባሌን ለማስወገድ) በፀረ-አዎንታዊ ዘዴ ላይ በመመርኮዝ የቁጥር ዘዴዎችን እንዴት እንደሚተገበሩ ፣ እሱ ምንም ተጨባጭ እና የተወሰነ አይናገርም።

ይልቁንስ አዶርኖ ደጋግሞ አፅንዖት ይሰጣል “የማይጣጣም አጠቃላይ” ልዩነት ሀሳቡን ያጎላል ፣ እሱ እንደሚለው ፣ ማህበረሰብ ነው ፣ በተፈጥሮ ሳይንስ ከሚመለከተው “ጠቅላላ” በተቃራኒ ፣ በእርዳታ እሱን ለመቆጣጠር እየሞከረ። የአንድ መደበኛ-ሎጂካዊ የፅንሰ-ሀሳብ ስርዓት ፣ አንድነት ፣ ቀላልነት እና ታማኝነት ተለይቶ የሚታወቅ። ማህበራዊ ቁሳቁሶችን በሚቆጣጠርበት ጊዜ ይህንን የፅንሰ-ሀሳብ ስርዓት መጠቀም ማለት በአዶርኖ መሠረት በቅጽል ውስጥ ተቃርኖ መፍቀድ ማለት ነው። የሶሺዮሎጂስት ቀጥተኛ ግለሰባዊ ልምድ ከተፈጥሮ ሳይንስ በተወሰዱ የፅንሰ-ሀሳባዊ መሳሪያዎች እገዛ "ለማዘዝ" እየሞከረ ያለው ነገር ሁልጊዜ በእነዚህ መሳሪያዎች ያልተያዘ ነገርን እንደሚይዝ ቀድሞውኑ ሊያሳየው ይገባል ፣ ግን ለ በጥናት ላይ ያለውን ማህበራዊ ክስተት ትርጉሙን እና ልዩነቱን መረዳት። ከዚህም በላይ እና አዶርኖ ያለማቋረጥ ይህንን ያጎላል ፣ አለበለዚያ ማሰብ የእውነትን እውነተኛ ምስል ማዛባት መፍቀድ ማለት ነው ፣ ይህንን የውሸት ሀሳብ ለርዕዮተ-ዓለም ዓላማዎች ብቻ ከሚጠቀሙት ኃይሎች ጎን መቆም እና ማስቀጠል ነው ።

ከመደበኛ-አመክንዮአዊ ፅንሰ-ሀሳብ እና “ቁጥር” “ማስላት” ተስፋ አስቆራጭነት ለማምለጥ በየቀኑ እና በየወሩ ከእውነታው ጋር የተዛባ ግንኙነት በሚኖርበት ጊዜ።

እንዲህ ዓይነቱን የርዕዮተ ዓለም መዛባት ለማስወገድ፣ የማፈኛ፣ የጭቆናና የብዝበዛ ኃይሎች አገልግሎት ላይ እንዲውል የሚያደርግ፣ የሶሺዮሎጂ ባለሙያው ከፅንሰ-ሀሳቦች እና ከሒሳብ ቀመሮች ጋር የማይጣጣሙ እና “ምክንያታዊ ያልሆነ” ልምድን የሚወክሉትን በማስታወስ ብቻ መያዝ የለበትም። በተጨማሪም የንድፈ ሃሳቡን በዚህ መንገድ ይገነባል፣ ስለዚህም ይህ ልምድ በማንኛውም ፅንሰ-ሀሳብ እና ስርዓት ላይ በተጨባጭ ተቃዋሚ ሆኖ እንዲገኝ፣ ከማንነት ጋር “ያልተመሳሰለ”፣ “የተለያየ” ወደ አለመሆኑ እውነተኛ ማስረጃ ነው። ተመሳሳይነት - በአንድ ቃል ፣ በሶሺዮሎጂስት የሚያነጋግረው “ጠቅላላ” ተቃራኒ መሆኑን በማስረጃነት ፣ በተቃዋሚዎች ፣ በግዳጅ ባልተዋሃዱ ውህደት አማካይነት ከጠቅላላው ጋር የተገናኘ።

ስለዚህ፣ የአዶርኖን የውሳኔ ሃሳቦች በመከተል አንድ የሶሺዮሎጂ ባለሙያ በምርምርው ሂደት ውስጥ በሁለት መልክ መስራት አለበት፡- የሳይንስን “ተጨባጭ” እና “መለየት” ዝንባሌ ተወካይ፣ ሳይንሳዊ ጽንሰ-ሀሳብ በአንድ በኩል እና እንደ “ምስክርነት” ተገዥነት” እና “ማንነት አለመሆን”፣ በሳይንሳዊ ፅንሰ-ሀሳቦች ውስጥ ያለውን ግንዛቤ መሸሽ፣ በሌላ በኩል። እና እነዚህ ሁለቱም ጊዜያት፣ አዶርኖ እንደሚለው፣ አገላለጻቸውን ማግኘት አለባቸው ሶሺዮሎጂካል ቲዎሪ፣ የይቅርታ-ርዕዮተ ዓለም ሳይሆን “የህብረተሰብ ወሳኝ ቲዎሪ” ነው ካለ። በዚህ መንገድ ብቻ ሶሺዮሎጂ የካፒታሊስት ማህበረሰብን “ያልተጣመረ ድምር” በንድፈ ሀሳብ በበቂ ሁኔታ ሊገልጽ ይችላል (የ “አጠቃላይ ፣ ልዩ እና ግለሰብ” ተቃራኒ እና ተቃራኒ አንድነት) - አጠቃላይ “ልምድ” ያለበት “ጠቅላላ” የግለሰቦች ተመሳሳይ ያልሆነ ርዕሰ-ጉዳይ ፣ ምንም እንኳን እና “በመጥፎ ዩኒቨርሳል” ቢታፈንም ፣ ግን ሙሉ በሙሉ አልጠፋም።

እንደምናየው፣ አዶርኖ የአዎንታዊ ዘዴውን በተመሳሳይ ጊዜ ለሁለት ዲያሜትራዊ ተቃራኒ ፣ እርስ በርሳቸው የሚጋጩ ጉዳዮችን ይነቅፋል - “ስመያዊነት” እና “እውነተኛነት” ተብሎ ሊጠራ ለሚችለው (እና በተመሳሳይ የመካከለኛው ዘመን የዚህ ቃል ትርጉም)። "የመሐላ ስም-አልባነት" የአዎንታዊ ፍላጎት ፍላጎት በአጠቃላይ ጽንሰ-ሐሳቡን "ማስወገድ" ወደ "መልክ ወይም አህጽሮተ ቃል" በመቀነስ, በዚህም ምክንያት እውነታዎች እንደ "ፅንሰ-ሃሳባዊ ያልሆነ" እና "ያልተወሰነ" ነገር ይቀርባሉ. በተቃራኒው የ "ሁለንተናዊ" ምድብ በአዎንታዊነት በመተግበሩ ላይ ቅሬታ ሲያቀርብ, በእነሱ ላይ እውነታዎችን እንደ "መገዛት" ዝንባሌ በማሳየት.

ብቸኛው እውነት እና እውነታ ቢኖረው ኖሮ “የእውነታዊነት” ክስ ካልሆነ ይህ ምንድን ነው? በግልጽ ለማየት እንደሚቻለው እነዚህ ሁለቱ ነቀፋዎች እርስ በርስ ለመታረቅ አስቸጋሪ እንደሆኑ የተሰማው አዶርኖ በላቀ ረቂቅ (ነገር ግን ብዙም ግልጽ ባልሆነ) ክስ “አስወግዳቸዋል” ማለትም አዎንታዊነት “ሁለንተናዊ እና ልዩ”ን እንደሚለያይ። ነገር ግን ይህ ቀድሞውኑ በከሳሹ ላይ በቀላሉ ሊመጣ የሚችል ነቀፋ ነው። በተግባር ፣ አዶርኖ የአዎንታዊውን “ስመ-ኖሚናሊዝም” እንደ “ሱፐር-ኖሚናሊዝም” ካለው ነገር ጋር ያነፃፅራል - ይህ በግለሰቡ ውስጥ ያለው “እውነት” በሎጂክ-ፅንሰ-ሀሳባዊ መንገድ በጭራሽ ሊገለጽ እንደማይችል ሲናገር ነው ። በጣም እውነተኛ ነገር ነው። በ “ሁለንተናዊ” ምድብ “ትችት በሌለው” አሠራር ውስጥ የተገለጸውን አዎንታዊ “እውነታዊነት” ፣ እሱ ከራሱ ጋር ያነፃፅረዋል - በእርግጥ “ወሳኝ” - “እውነታው” ፣ በዚህ መሠረት “ሁለንተናዊ” የሆነ ነገር ነው ። በመሠረቱ እውነት ያልሆነ (ከግለሰቡ "እውነት" ጋር ያልተገናኘ), ግን በተመሳሳይ ጊዜ ተመሳሳይጊዜ ከሞላ ጎደል የበላይ ነው እናም በዚህ መልኩ በጣም እውነተኛ ነው። በሌላ አገላለጽ የአዶርኖ "ስም" ወደ ኢ-ምክንያታዊነት ቀርቧል, ምክንያቱም የግለሰቡ "እውነት" በምክንያታዊነት ሊገለጽ የማይችል ሆኖ, ምንም እንኳን በእውነቱ እውነተኛ ነው. "ተጨባጭነት" የእንደዚህ አይነት "ሁለንተናዊ" እውነታ በማረጋገጫ መልክ ይታያል, እሱም በተመሳሳይ ጊዜ እውነትም ሆነ ትክክለኛ አይደለም, እና ስለዚህ, በቃሉ ውስጥ "በከፍተኛው ስሜት" ውስጥ. በግለሰብ እና በአለምአቀፍ መካከል ያለው ልዩነት እዚህ ላይ ተባብሷል, በእውነቱ ግለሰቡ በፅንሰ-ሀሳቦች ውስጥ ለመረዳት የማይቻል, እና ሁለንተናዊ, ተመሳሳይ (እንደ አዶርኖ) በፅንሰ-ሀሳቡ አገላለጽ, ሙሉ በሙሉ እውነት ያልሆነ እና ትክክለኛ ያልሆነ ነው.

ፍራንክፈርቲስቶች 257 በግልጽ የሶሺዮሎጂ ቅነሳን መሠረት በማድረግ በአዎንታዊነት ይከራከራሉ - ቀጥተኛ ቅነሳ (በማርክስ እና ኤንግልስ ከሚፈለገው አመጣጥ) ምክንያታዊ ምድቦች ወደ ማህበራዊ-ኢኮኖሚያዊ እውነታዎች ፣ በተጨማሪም ፣ በመንፈስ የተተረጎመ ነው ። የእነርሱ “ማህበራዊ ፍልስፍና” ግለሰቡ እዚህ በሶሺዮሎጂ ወደ ተተረጎመው “ግለሰብ” እና ሁለንተናዊ ወደ “የኋለኛው የካፒታሊስት ማህበረሰብ ግንኙነት” ቀንሷል። ይህ የሁለት የተለያዩ የንድፈ-ሀሳባዊ ደረጃዎች ድብልቅ ፣ የሎጂክ-ሜቶሎጂ ምድቦችን ከተወሰነ የሶሺዮሎጂ ፅንሰ-ሀሳብ ጽንሰ-ሀሳቦች ጋር (እና በተቃራኒው ፣ የኋለኛው ወደ ቀድሞው ደረጃ ከፍ ማለቱ) ወደ እነዚያ መለወጥ የማይቀር ነው ።

እና ሌሎች ወደ ልዩ ዘይቤዎች በመጨረሻው 258 ውስጥ ካሉት ሁሉም አሻሚዎች ጋር።

በውጤቱም ፣ በአንድ በኩል ፣ የሎጂክ ምድቦችን ሙሉ በሙሉ ሕገ-ወጥ የሆነ ዩኒቨርሳል ተፈጠረ ፣ ይህም ዘዴያዊ ጠቀሜታቸውን ነፍጓቸዋል ፣ ምክንያቱም አመክንዮአዊ ድርጊቶች “የቡርጂዮ ጭፍን ጥላቻ” ከመሆን ያለፈ ምንም ነገር እንዳልነበሩ እና ፣ በላቸው ፣ በመግዛት የተሳሳተ ግንዛቤ ተፈጠረ። በአለምአቀፍ ደረጃ ያለው ግለሰብ ከ"ካፒታሊስት ጭቆና" ጋር ተመሳሳይ የሆነ "የማፈን" ድርጊት ነው. በሌላ በኩል የማህበራዊ (ሶሺዮሎጂካል) ትችት ዓለም አቀፋዊነት ተካሂዷል. የካፒታሊዝም ማህበረሰብ ማህበራዊና ኢኮኖሚያዊ ፅንሰ-ሀሳቦች ከመጠን በላይ ሰፊ ትርጉም በማግኘታቸው፣ ከተወሰኑ ታሪካዊ ድንበሮች ተላቀው፣ ወደ ማህበረ-ፍልስፍና አልፎ ተርፎም አጠቃላይ ርዕዮተ ዓለም ምድቦች ስለተቀየሩ፣ “የኋለኛው የካፒታሊዝም ማህበረሰብ” እና ባህሉ ላይ ትችት ሊቋቋም የማይችል ዝንባሌ ነበረው። ወደ ሁሉም ማህበራዊነት እና ሁሉንም ባህል ወደ ትችት ይለውጡ።

በአንድ ቃል ፣ ቀድሞውኑ ስለ ማህበራዊ ሳይንስ ዘዴ በተፈጠረው አለመግባባት ደረጃ ፣ ፍራንክፈርተሮች የእነርሱን “ማህበራዊ ፍልስፍና” ዋና ዝንባሌ እያባዙ ነው ፣ እኛ እንደምናውቀው ፣ “በአዲሱ ግራ” ውስጥ በጣም አሻሚ ሚና ተጫውቷል ። እንቅስቃሴ በ 60 ዎቹ (በዚህ ጊዜ ይህ ማህበራዊ ፍልስፍና ወደ ባህላዊ-ኒሂሊቲክ እና የግራ-ክንፍ ጽንፈኛ ድምዳሜዎች ተደረገ). ይህ የጥቃቅን-ቡርጂዮ አብዮታዊነት ዝንባሌ ነው ከ“ካፒታሊዝም ሥልጣኔ” ትችት ወደ አናርኪስት ክህደት የማንኛውም “ሥልጣኔ”፣ ሁሉም ማኅበራዊ ተቋማት፣ ሁሉም “ማኅበረሰቦች”፣ ከቡርጂዮስ ባህል ትችት እስከ እ.ኤ.አ. ባህልን መካድ ፣ በአጠቃላይ የሰው ልጅ ሕልውና መንፈሳዊ ልኬቶች። ለዚያም ነው ፣ ስለ ማህበራዊ ሳይንስ ዘዴ ፣ በፍራንክፈርትስ ሂሳዊ አመክንዮ ክርክር ሂደት ውስጥ ፣ ተመሳሳይ ዝንባሌ ያለማቋረጥ እንደገና መባዛት የጀመረው - የ “ቡርጂያዊነት” እውነታን ከመግለጽ የ “ታላቅ መዝለል” ዝንባሌ። ሁሉም ሰው “ቡርጂያዊ”፣ “ተስማሚነት” እና “አገልጋይነት” ነው ብሎ ለመወንጀል በአዎንታዊ ዘዴ። ወጥነት ያለው፣ ስልታዊ አስተሳሰብ በአጠቃላይ 259.

በእርግጥ ይህ ሁሉ በአዎንታዊ አስተሳሰብ ላይ የተቃኘውን የፍራንክፈርት ህዝብ ወሳኝ ጎዳናዎች በጥልቀት ከመናድ በስተቀር ምንም ማድረግ አልቻለም። ምንም እንኳን “የፍራንክፈርት ትችት” ቢሆንም

ሰፊ አለምአቀፍ ሬዞናንስ ነበረው (እና አሁንም አለው) ምክንያቱም በአጠቃላይ የፋሽን የአያቲፖዚቲቭስት ስሜቶች አጠቃላይ ዋና አካልን ስለተቀላቀለ አወንታዊ ዘዴን ለማሸነፍ አስተዋፅዖ አላበረከተም። የኋለኛው በተጠቀሰው የአስተሳሰብ ማዕበል ግፊት ተገለበጠ, ነገር ግን አልተሸነፈም; በዚህ ዘዴ “መገልበጥ” ላይ ለተሳተፉት (በተለይ የፍራንክፈርትስቶች) እራሳቸው በአዎንታዊነት ተበክለዋል ፣ ማለትም ቅነሳ ፣ ቀላል በሆነ ስሜት። ለዚህም ነው ለማርክሲስት-ሌኒኒስት ቲዎሪ፣ "የተገለበጠ" አዎንታዊ አመለካከት እና "የተገለበጠው" የ"ኒዮ-ማርክሲዝም" ተከታታይነት ያለው፣ ሁሉን አቀፍ የሆነ ትችት ወሳኝ ተግባር ሆኖ የሚቀረው።

በምዕራብ ጀርመን የሶሺዮሎጂ “ሳይንሳዊ-ተቋማዊ” መዋቅር ውስጥ አቋሙን ያጠናከረው የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በግራ ክበቦች ውስጥ እያደገ ባለው ተወዳጅነት ላይ በመተማመን በጀርመን ሶሺዮሎጂ ላይ ወሳኝ ጥቃት ያደረሰበት የ 60 ዎቹ ዓመታት ናቸው- ክንፍ የሰብአዊነት ምሁራን. የዚህ ርዕዮተ ዓለም ጥቃት ዋና ዋና ክንውኖች ተለይተው የሚታወቁት በመጀመሪያ ደረጃ፣ በማህበራዊ ሳይንስ ዘዴ ችግሮች ላይ ከአዎንታዊ ተኮር የሶሺዮሎጂስቶች ጋር በመረመርናቸው ክርክር፣ በሁለተኛ ደረጃ፣ ስለ ማክስ ዌበር በተካሄደው ውይይት በኮንግሬስ ላይ ተቀስቅሷል። በ 1964 (እ.ኤ.አ.) የጀርመን ፌዴራላዊ ሪፐብሊክ ሶሺዮሎጂስቶች (ኮንግረሱ የብሔራዊ ሊበራል ቡርጂዮይዚ አሳቢ የተወለደበት መቶኛ ዓመት ነው) እንደገና በ 1959 በሦስተኛ ደረጃ የጀመረውን የሶሺዮሎጂ ዋጋ ቅድመ ሁኔታዎችን ክርክር አጠናክሮታል ። እ.ኤ.አ. በ 1968 በምዕራብ ጀርመን የሶሺዮሎጂስቶች ኮንግረስ እና በሊበራል-አዎንታዊ ዝንባሌ በሶሺዮሎጂስቶች መካከል በተፈጠረው ችግር “የኋለኛው ካፒታሊዝም ወይስ የኢንዱስትሪ ማህበረሰብ?” ችግር ጋር መጋጨት (አሁን እነሱ ሙሉ በሙሉ አዎንታዊ ባልሆኑ አንዳንድ ተቀላቅለዋል) የሊበራል እና ወግ አጥባቂ አቅጣጫዎች የሶሺዮሎጂስቶች) ፣ በአንድ በኩል ፣ እና የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የግራ አክራሪ ደጋፊዎች (“ዲያሌክቲካል ሶሺዮሎጂ” የሚለው ስም አሁን ከኋላው በጥብቅ ተይዟል) - ከሌላ ጋር።

ይህ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ወደ ሰፊው ዓለም አቀፍ መድረክ የገባበት እና “በቋንቋ ተኮር” ሶሺዮሎጂ ፣ “ዲያሌክቲካዊ” ማህበራዊ ሳይንስ በአጠቃላይ መፈክር ወደ ወጣት ሶሺዮሎጂስቶች በአብዛኛዎቹ የካፒታሊስት የበለፀጉ አገራት ውስጥ የተለወጠበት ወቅት ነበር ። ምዕራብ. በእነዚህ አመታት ውስጥ ማርከስ ከፍተኛ ተወዳጅነትን አግኝቷል, "ቀላል ክብደት", ለህዝብ ተደራሽ የሆነ

የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት “ማህበራዊ ፍልስፍና” እትም ፣ እንደ “አንድ-ልኬት ሰው” (1964) ፣ “የንፁህ መቻቻል ትችት” (1965) ባሉ ታዋቂ ስራዎች ውስጥ በማጣመር - ከ B. Moore እና R. Wolf ጋር ተፃፈ። , "የዩቶፒያ ኮድ" (1967), የዲያሌክቲካል ማህበራዊ ፍልስፍና ከ Freudian psychoanalysis ጋር, በ "ግራኝ" ሱሪሊዝም መንፈስ ውስጥ ተሰራ.

በመጨረሻም፣ እነዚህ የፍልስፍና ኑዛዜ 260 የሆነውን ኔጌቲቭ ዲያሌክቲክስ የተባለውን መጽሐፍ ያሳተመ በአዶርኖ ተጽዕኖ ውስጥ አስደናቂ እድገት ያሳየባቸው ዓመታት ነበሩ። እና በተመሳሳይ ጊዜ, ይህ በማርከስ እና በአዶርኖ መካከል ጥልቅ አለመግባባት የተፈጠረበት ወቅት ነበር.

እውነታው ግን የኋለኛው “ከወሳኝ ፅንሰ-ሀሳብ” ወደ ተግባራዊ የፖለቲካ እርምጃ ለመምራት ድልድይ የመገንባት ፍላጎት አልነበረውም ፣ እሱ ለወቀሰው “የኋለኛው ካፒታሊስት” ማህበረሰብ ምንም ዓይነት በእርግጠኝነት አወንታዊ አማራጭ ማዘጋጀት አልፈለገም ። የእሱ ምክንያት በጣም ረቂቅ በሆነ “ሌላ” ምድብ ውስጥ ብቻ ነው። ማርከስ፣ በተቃራኒው፣ በሄደ ቁጥር፣ የእሱን “ዩቶፒያ” ተግባራዊ አዋጭነት በይበልጥ አፅንዖት ሰጥቷል፣ በሁሉም ዩቶፒያኒዝም የተወሰደ፣ በእኛ ክፍለ ዘመን ለሰው ልጅ የማይሆን ​​ነገር የለም፣ ቢያንስ ቢያንስ በአእምሮው ውስጥ ምንም ነገር እንደሌለ ግልጽ አድርጓል። የዩቶፒያን ህልሞችን እውን ማድረግ. ስለዚህም የወደፊቱን ፅንስ የማየት ዝንባሌው የትም ፈልጎ ነበር፣ በላቸው፣ አዶርኖ ያለፈውን ጊዜ አሻሚ የሆኑ መገለጫዎችን ብቻ አይቷል፣ ይህም “የኋለኛው ካፒታሊስት” ዓለም ተጨማሪ ውርደት ምልክቶች። በዚህ መሠረት “ውጥረት” በማርከስ እና በአዶርኖ መካከል ብቻ ሳይሆን በአዶርኖ እና በተማሪዎቹ “ታናሹ” ትውልዶች መካከልም ተከሰተ ፣ እርሱም የባህር ማዶ ባልደረባውን መምህሩን እንደ “አብዮታዊ” ሰው በመቃወም ሂሳዊ ቲዎሪ ይተረጎማል ። በዩኤስ እና በጀርመን ለተፈጠረው ሁኔታ በበቂ ሁኔታ። በ1968-1969 ዓ.ም ይህ ውጥረት ግልጽ የሆነ ግጭት አስከትሏል.

የ 60 ዎቹ የፍራንክፈርት ነዋሪዎች “የመካከለኛው” ትውልድ ተወካዮች - ዩርገን ሀበርማስ ፣ ከዚያም አልፍሬድ ሽሚት ፣ ኦስካር ኔግ - በንድፈ-ሀሳብ መስክ ንቁ አፈፃፀም አሳይተዋል ።

አልበርት ዌልመር እና ሌሎችም።የሃበርማስ ስራ ከመምህራኑ ሆርኪመር እና አዶርኖ ከማለት ይልቅ በፖለቲካ ላይ ከፍተኛ ፍላጎት ያለው ነው። ከመካከላቸው የመጀመሪያዎቹ በሶሺዮሎጂ እና በፖለቲካ ሳይንስ መካከል ባለው ድንበር ላይ ስላሉት ጉዳዮች የንድፈ ሃሳባዊ ግንዛቤ ፍላጎትን በግልፅ አሳይተዋል። ችግሮቻቸው በመጀመሪያ መጽሐፋቸው "ቲዎሪ እና ልምምድ" (1963) 261 ላይ የቀረበውን ጥያቄ ይዟል. በማህበራዊ ፅንሰ-ሀሳብ እና በፖለቲካዊ ልምምድ መካከል ያለው ግንኙነት ጥያቄ ተደርጎ ተወስዶ ፍራንክፉግቲያኖችን ያሳሰበው ትምህርት ቤቱ ከጀመረበት ጊዜ ጀምሮ (በኋላ እንደምናየው) ያስጨነቀው ነገር ግን በ 60 ዎቹ መገባደጃ ላይ ለሞት የሚዳርግ ሆነ። የ "አዲሱ ግራ" እንቅስቃሴ ፈጣን አክራሪነት ሁኔታዎች.

የሐበርማስ ቲዎሬቲካል ተልእኮዎች በአንድ በኩል እና አክራሪ የፖለቲካ አስተሳሰቡ በሌላ በኩል “ዕውቀት እና ፍላጎት” (1968) 262 በተባለው መጽሐፍ ውስጥ አንድ ዓይነት (ማህበራዊ-ፍልስፍናዊ) “ዕርቅ” አግኝተዋል። ምዕራባውያን እና በተለያዩ ቋንቋዎች ብዙ ጊዜ ታትመዋል.

ይሁን እንጂ በሃበርማስ መጽሃፍ ውስጥ የተገኘው (የፖለቲካ) ፍላጎት (የፖለቲካ) እውቀት (የፖለቲካ) እውቀት "ማስታረቅ" በጣም ምናባዊ ነው, ቢያንስ በንድፈ-ሀሳብ እና በፖለቲካዊ መልኩ በጥሩ ሁኔታ ላይ የተመሰረተ እንዳልሆነ ብዙም ሳይቆይ ግልጽ ሆነ. ሀበርማስ እውቀት አይቀሬውን (በመጨረሻም ፖለቲካዊ) “ጥቅሙን” መገንዘብ አለበት በሚለው ርዕስ ላይ ያቀረበው ምክንያት በዚያን ጊዜ ስለ ማህበራዊ ሳይንስ “እሴት ግቢ” የተነሳውን አለመግባባት የሚያስተጋባ ነበር። እና ፍላጎትን ወደ ንድፈ-ሀሳባዊ (በመጨረሻም ማህበረ-ፍልስፍናዊ) ግንዛቤ ደረጃ ከፍ ማድረግ እንዳለበት ያቀረበው አቋም - ማንኛውንም ፅንሰ-ሀሳብ ሙሉ በሙሉ ውድቅ ላደረጉት በጣም ጽንፈኛ አስተሳሰብ ላላቸው “አዲስ ግራኞች” ምክር - በጣም ተደበደበ። የአጻጻፍ ዘይቤ፣ የማኒላ መልካም ምኞቶች፣ በግልጽ “የተመቻቸ” የዋልታ ተቃራኒዎችን ውህደት (አንድነት፣ በሄግል አነጋገር፣ “የጽንሰ-ሐሳቡ አስቸጋሪ ሥራ” የጎደለው)።

እና በሐበርማስ የተሳበው ትልቅ የታሪክ እና የፍልስፍና ቁሳቁስ ፍላጎት ያለው የግንዛቤ እና የግንዛቤ ፍላጎት ሶሺዮሎጂያዊ ችግር መፍትሄ ጋር በተገናኘ እራሱ በጥሩ ሁኔታ ከተበታተነ - ይህ እውነታ የመጽሐፉን ደራሲ ያልተለመደ የንድፈ-ሀሳባዊ ባህል ይመሰክራል።

ለችግሩ ያቀረበው አወንታዊ መፍትሔ ብዙ የሚፈለግ ትቶ ነበር። በነገራችን ላይ ሀበርማስ ራሱ ብዙም ሳይቆይ ይህን ተሰማው። በድንጋይ እና በጠንካራ ቦታ መካከል ባለው “እውቀት ፣ ልክ እንደዚያው ፣ እሱ ባጠቁት “በግራ” ጽንፈኞች መካከል ፣ “ፈጣን” እርምጃዎችን በመጠማት ፣ “አፋጣኝ” እርምጃን - ምንም ይሁን ምን ፣ እሱ ራሱ በሚለው የውህደት ስሪት እራሱን አገኘ። ለእንደዚህ ዓይነቶቹ ተጨባጭ እና ተጨባጭ ቅድመ ሁኔታዎች በአንድ በኩል እና የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የቀድሞ ትውልድ ርዕዮተ ዓለም ተወካዮች (ሆርኬይመር እና አዶርኖ) 263 ፣ የእነሱ “አሉታዊ-ዲያሌክቲካዊ” ማህበራዊ ፅንሰ-ሀሳብ በራሱ የተወሰነ የፖለቲካ ጽንሰ-ሀሳብ ነው ብለው ያምኑ ነበር 264 በሌላ.

በዚህ እርስ በርሱ የሚጋጭ ሁኔታ ውስጥ ሆኖ እራሱን ያገኘው ሀበርማስ በሆነ መንገድ ሃሳቡን መወሰን ነበረበት። “በግራ ክንፍ” ፋሺዝም ስጋት የተሞላውን “ተግባራዊ” ሁሉንም ንድፈ ሃሳብ ችላ በማለት ከከሰሳቸው “አዲሱ ግራ” ጽንፈኞች ጋር ፈረሰ። ማርከስን በጥንቃቄ፣ በውጫዊ መልኩ አክባሪ፣ ነገር ግን ትክክለኛ ትችት እንዲሰነዘርበት አድርጎታል፣ በመሠረቱ ንድፈ ሃሳቡን አቅልሎ በመመልከት አንድ ሰው ስለ ሁለተኛው “ኮኬቲንግ” በ“ተግባር” እንዲያስብ አድርጓል። እናም በመመረቂያ ጽሁፉ ላይ በተሰራበት ወቅት እንኳን እርሱን የያዘውን ችግር ፍልስፍናዊ እና ሶሺዮሎጂያዊ ግምት ውስጥ ገብቷል ፣ ማለትም ያ “ፖለቲካዊ ሕዝባዊ” ፣ በሂሳዊ ብርሃን የፈነጠቀ “ሕዝባዊ” የመከሰቱ አጋጣሚ ሁኔታዎችን ችግር ። ያ በእውነቱ በእውነት ሳይንሳዊ እና በተመሳሳይ ጊዜ ለተግባራዊ ጉዳዮች ሰብአዊነት መፍትሄ ለመስጠት ይችላል ፣ ማለትም ፣ እንደ ሀበርማስ ፣ “የኋለኛው የካፒታሊስት ማህበረሰብ” ለውጥ እውነተኛ እውነተኛ ተስፋዎችን የመወሰን ጉዳዮች።

ውዝግብ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤትን ወደ ጦርነት ካምፖች ከፋፈለው። የፍራንክፈርት ነዋሪዎች የተለያዩ ትውልዶች ተወካዮች እርስ በርሳቸው መግባባት ከጊዜ ወደ ጊዜ አስቸጋሪ ሆኖ አግኝተውታል። አዶርኖ እና ሀበርማስ በተለይ ከባድ ነቀፌታ ደርሶባቸዋል። ሀበርማስ በ‹ድርጊት› የተቸበት አዲስ ግራኝ በእዳ ውስጥ አልቀጠለም። ልክ እንደ አዶርኖ እራሱ እንደታወጀው ሁሉ “አስማሚ” እና “ፀረ አብዮተኛ” ብለው ፈርጀውታል፣ ከተማሪዎቹ እና አድናቂዎቹ ጽንፈኝነት ራሱን ለማግለል ወስኗል። የሩቅ የግራ ክንፍ በጀርመን ውስጥ "ከፓርላማ ውጭ ያለው ተቃዋሚ"። ይህ ሁኔታ ሀበርማስን ወደ መምህሩ በመጠኑ አቀረበ። አዶርኖ ከጽንፈኞች ጋር ባደረገው ክርክር ውስጥ ያልሆኑትን ተጠቅሟል።

የሐበርማስ ክርክሮች እሱን በቀጥታ የሚያመለክቱ ናቸው። ሆኖም ይህ የትምህርት ቤቱን እጣ ፈንታ ወሰነ። በዓይኖቻችን ፊት በፍጥነት ይፈርስ ነበር፡ በ"መስራቾች" (ለምሳሌ አዶርኖ እና ማርከስ) መካከል ስምምነት አልነበረም፣ እና የፍራንክፈርት ነዋሪዎች "መካከለኛ" ትውልድ እየተከፋፈለ ነበር (O. Negt ወደ "" ጎን ሄደ ወጣት ትውልድ)። የ“ወጣት” ትውልድ ተወካዮችን በተመለከተ፣ ከቲዎሬቲካል ክርክሮች ወደ “ተግባራዊ” በፍጥነት ተንቀሳቅሰዋል፡- በቀድሞ መምህራኖቻቸው ላይ ወደተተገበረ አናርኪስት “በድርጊቱ ፕሮፓጋንዳ” ወደሚመስል ነገር ሄዱ። ሆርኪመር እና ፖሎክ ከለቀቁ በኋላ የተቋሙ ብቸኛ መሪ በነበረው አዶርኖ ላይ የተፈጸሙት “ድርጊቶች” በተለይ አስደናቂ ውጤቶችን አስገኝቷል። እ.ኤ.አ. በ 1969 በእነዚያ ዓመታት ለጀርመን የተለመዱ የወጣቶች “ተቃውሞዎች” በተቋሙ ውስጥ ተካሂደዋል ። እና ዳይሬክተሩ ከዚያም በቀድሞ ተማሪዎቹ ላይ (በተለይም የአዶርኖ ተመራቂ ተማሪ በሆነው በ G.Y. Kral “ድርጊት” መሪ ላይ) በፍርድ ቤት መመስከር ነበረበት - በወቅቱ ጽንፈኞች በሰፊው ለማረጋገጥ ይጠቀሙበት የነበረው እውነታ። የአዶርኖ “ፀረ አብዮታዊነት”። ከእነዚህ ክስተቶች በኋላ ብዙም ሳይቆይ አዶርኖ ሞተ.

የአዶርኖ ሞት የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት መፈራረስን የሚያመለክት ሲሆን ይህም ለማያውቁት እንኳን ግልፅ አድርጎታል። ይሁን እንጂ ለዚህ መበታተን ይበልጥ ግልጽ የሆኑ ማስረጃዎች በተለይ በክምችቶቹ የተመሰከረላቸው፡- “ግራኝ ለጀርገን ሀበርማስ ምላሽ ይሰጣል” (1968) 265 እና “The New Left after Adorno” (1969) 266፣ ከ1969 በኋላ የቀሩት ፍራንክፈርተሮች ተንቀሳቅሰዋል። ወደ በጣም የተለያዩ አቅጣጫዎች. ሀበርማስ፣ ዌልመር እና ሽሚት በፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የማህበራዊ ፍልስፍና ውስጥ የተፈጠሩትን ቅራኔዎች በዋናነት በንድፈ ሀሳብ መሰረት ለመፍታት ከሞከሩ፣ ኔግት፣ እንዲሁም ክራል፣ ከሌሎች የ"ፍራንክፈርትያውያን ሶስተኛ ትውልድ" ተወካዮች ጋር በመሆን እነዚህን ተቃርኖዎች መፍታት፣ አስቀድሞ ከንድፈ ሃሳቡ ወሰን በላይ በመሄድ እና በአጠቃላይ እሷን ትቷታል።

ኔግት “ግራዎቹ ለጁርገን ሀበርማስ ምላሽ ሰጡ” (እንዲሁም በ1971 የታተመው “ፖለቲካ እንደ ተቃውሞ” የተሰኘው መጽሃፉ) ስብስብ መግቢያ እንደሚመሰክረው፣ የተገለጡትን ቅራኔዎች ዋና ምንጭ በማህበራዊው “ኦርቶዶክስ” ስሪት ውስጥ ተመልክቷል። የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ፍልስፍና በትክክል በንድፈ ሃሳባዊ እና በማሰላሰል ባህሪው ፣ መሪ ተወካዮቹ (በዋነኛነት አዶርኖ እና ሀበርማስ ማለት ነው) አብዮታዊ ሁኔታ በሌለበት ሰበብ ፅንሰ-ሀሳባቸውን በተግባር ከመተግበር ይቆጠባሉ። ይህ በእንዲህ እንዳለ, ልክ

ይህ የመጨረሻው እውነታ ኔግት ሀበርማስን በእውነታው ላይ ያለውን “ፌትሽኔሽን” ለመተቸት በቂ ምክንያት ነው፣ ማለትም. ለ "አዎንታዊ" ዘዴ ቅናሾች. በአጠቃላይ፣ ኔግት እንደሚለው፣ በጀርመን ውስጥ የተፈጠረው ሁኔታ “አብዮታዊ ያልሆነ” መሆኑን መግለጽ (ይህ ሁኔታ አሁንም እንደ “አብዮታዊ” ይገመገማል) የሚለውን ጽንሰ-ሐሳብ እንደምንም “እንደገና” ከማዘጋጀት ይልቅ) የ"ወሳኝ ቲዎሪ" አብዮታዊ ይዘት፣ ወደ ቡርጂኦይስ "ተጨባጭነት" እና "ተስማምቶ" መውደቅን ከመክዳት ጋር ተመሳሳይ ነው።

በአዶርኖ ላይ የ Kral ነቀፋዎች ተመሳሳይ ናቸው, በተለይም "የአዶርኖ ወሳኝ ቲዎሪ የፖለቲካ ቅራኔ" (1969) 267 በሚለው መጣጥፍ ውስጥ ተዘጋጅቷል. Kral የእርሱ ጽንሰ-ሐሳብ ማዕከላዊ ምድብ ያለውን አጥጋቢ ያልሆነ እድገት መምህሩን ተችቷል - የተግባር ጽንሰ-ሐሳብ: ምክንያቱም ከአዶሪያን የተግባር ትርጓሜ ወደ ፖለቲካ እና የፖለቲካ ትግል "ድርጅት" ጉዳዮች ምንም ሽግግር የለም. የ Horkheimer ፕሮግራም (የመጀመሪያው ክፍለ ጊዜ) ፣ ንድፈ-ሀሳብን ወደ ነፃ አውጪ ልምምድ የማካተት እድልን የሚገልጽ ፣ ሳይታወቅ ቀርቷል - “ትምህርት ቤቱን” 268 በማደራጀት “የቡርጂኦይስ ቅጾች” እንደዚህ መካተት ተስተጓጉሏል።

በ "ዘግይቶ የካፒታሊዝም ማህበረሰብ" እውነታ ውስጥ የተከሰቱ ለውጦች ተለውጠዋል, እንደ ክራል, "ወሳኝ ንድፈ ሐሳብ" ትክክለኛ ትርጉም. ከትክክለኛው እውነታ የበለጠ እየራቀች፣ ከልዩ የፖለቲካ ተግባራት የነጻነት ልምምድ፣ አብስትራክት እየሆነች መጣች፣ እናም በዚህ የአብስትራክት ሂደት ዓይነ ስውር ሆነች 269. ይህ እንደ ክራህል ገለጻ የአዶርን የፍራንክፈርት ትንሹ ትውልድ ተወካዮች መካከል "ማህበራዊ ድርጊቶች" የሚለውን ትርጉም ካለመረዳት የመነጨ ነው. አዶርኖ፣ ልክ እንደ ብዙዎቹ በብሔራዊ ሶሻሊዝም የተጎዱ የጀርመን ምሁራን፣ እነዚህ “ድርጊቶች” አዲስ የፋሺስታዊ ሽብር ማዕበልን ይቀሰቅሳሉ፣ ይህም በአጠቃላይ ዴሞክራሲያዊ ንቅናቄውን በደም ውስጥ ያሰርቃል። ነገር ግን፣ እንደዚህ ያሉ ፍርሃቶች፣ ክራል ተከራክረዋል፣ “ቅድሚያ ክህደት” ማንኛውንም የፖለቲካ ተግባር እንደ “ድርጊት” በመመልከት ፣ ማለትም ፣ በእውነቱ ፣ ማንኛውንም ዕድል ያግዳል።

እንደምናየው፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤትን ማህበራዊ ፍልስፍና በንድፈ ሃሳብ እና በተግባር መካከል ያለውን መስመር በትክክል “ሚዛን” ያቀፈው የአዶርኖ ታናሽ ተማሪዎች ከ “ኦርቶዶክስ” መውጣታቸው ሙሉ በሙሉ ግልፅ ነው። "ወጣቶቹ" በእንደዚህ ዓይነት "ሚዛን" ውስጥ ነጥቡን አላዩም. እነሱም “ወይ-ወይ” በሚለው መርህ መሰረት አሰቡ። ወይ ንድፈ ሃሳብ ወይም ልምምድ፣ ሶስተኛ አማራጭ የለም። የሐበርማስ እትም፣ የአዶርኖን ቀድሞውንም ውስብስብ ምክንያት ያወሳሰበው ቲዎሪ ተግባራዊ ነው፣ አስተሳሰብ (በወጥነት “ወሳኝ” ከሆነ) እንዲሁ ተቃውሞ ነው፣ እና የፖለቲካ ተቃውሞ ምንም እንኳን ባህሪውን ባይይዝም በ “ሚዛናዊ” ሁኔታ ወይ “ፖለቲካዊ እርምጃ። ምንም እንኳን "ወሳኝ ቲዎሪ" እና ምናልባትም ሁሉንም ጽንሰ-ሀሳቦች መተው ቢፈልጉም "አፋጣኝ" የፖለቲካ እርምጃ ይፈልጋሉ. ይህ የፍራንክፈርት ህዝብ ማህበራዊ ፍልስፍና ከንድፈ ሃሳብ ያለፈ ነገር ነው ለሚለው የተራዘመ “ሚዛናዊ” ቅጣት ነው።

ነገር ግን፣ በንድፈ ሃሳቡ ገደብ ውስጥ የቆዩት ፍራንክፈርትስቶችም በተለያየ መንገድ ተንቀሳቅሰዋል።

ቀድሞውንም ከፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ጋር በድርጅት ተለያይቶ የነበረው ሀበርማስ (ከሽማግሌውም ሆነ ከወጣቱ ትውልድ ጋር የጋራ ቋንቋ ሳያገኝ ከፍራንክፈርት ኢንስቲትዩት ወጣ) ከርዕዮተ አለምም ባሻገር በግልፅ በመዋስ “critical theory” ለማዳበር ጥረት አድርጓል። ከዘመናዊው የቡርጂዮስ ቲዎሪ.ፍልስፍና እና ሶሺዮሎጂ. ከቅርብ ጊዜ ወዲህ፣ የፍልስፍና ትርጓሜዎችን (በአሁኑ ጊዜ በገዳሜር የተወከለው - በአዶሪያን መንፈስ የተተረጎመው - በማህበራዊ - ሰው - እውነታ ፣ “የአንድ ዓይነት ማንነት አለመሆን” መግለጫ) የ”ማጣመር” ችግርን ያሳስበዋል። የሃይዴገር ተማሪ) እና ይህንን ችግር ለመፍታት እየሞከረ ነው አንዳንድ ባቡሮች የትንታኔ ፍልስፍና እየተባለ የሚጠራውን (ጄ.ኤል. ኦስቲን እና ሌሎች) በአንድ በኩል እና " ጽንሰ-ሐሳብ " የቋንቋ ችሎታ” የአሜሪካው የቋንቋ ሊቅ ቾምስኪ በሌላ በኩል።

አልበርት ዌልመር እንደገና ከፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ባለፈ መንገድ ላይ ይንቀሳቀሳል። በስራው “Critical and Analytical Theory” 270 በመመዘን “ሂሪቲካል ቲዎሪ” (በ“ቀደምት” እትሙ የተወሰደው፣በእሱ አስተያየት፣ ወደ ማርክሲዝም ቅርብ በሆነበት ጊዜ) ከ “ትርጓሜ ነጸብራቅ” ጋር ማጣመር ይፈልጋል። የትንታኔ ፍልስፍና መንፈስ፣ ማለትም፣ የሃበርማስን ፈለግ ተከተል።

የመካከለኛው ትውልድ የፍራንክፈርት ነዋሪዎችን በንቃት ይጽፉ ከነበሩት መካከል ምናልባት ሽሚት ብቻ ለ “ኦርቶዶክስ” ታማኝ ሆኖ የሚቀረው እና ምናልባትም የትምህርት ቤቱን የታሪክ ምሁር ተግባራትን ስለወሰደ የ “ቅርሶች” ጠባቂ 271 .

ነገር ግን የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ሃሳቦቹ ከተበታተነው ሙሉው ሆርኬይመር- ተነጥለው የወሰዱት የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት “ራስን ፈሳሽ” በተባለበት ወቅት መሆኑ ለማወቅ ጉጉ ነው። አዶርኖ ማህበራዊ ፍልስፍና በምዕራባዊው ሶሺዮሎጂ ውስጥ በስፋት ተስፋፍቷል. "ዲያሌክቲካል ሶሺዮሎጂ" አሁን እጅግ በጣም ተስፋፍቷል፣ ለምሳሌ በዩኤስኤ ውስጥ፣ ጊዜው ያለፈበትን መዋቅራዊ-ተግባራዊ ሶሺዮሎጂን መተካት አለበት ወይም ሌላ አማራጭ ከእሱ ጋር በማጣመር አዲስ ውህደት ይሰጣል። ስለ “ሶሺዮሎጂ ኦፍ ሶሺዮሎጂ”፣ “ተገላቢጦሽ ሶሺዮሎጂ” ወዘተ ማውራት የተለመደ ሆኗል፣ ስለ ማህበራዊ ፍልስፍና በሆርኪሜር እና በአዶርኖ በራሱ ሁኔታ “ማንጸባረቅ” እንደሚያስፈልግ የተነገረውን በጣም የሚያስታውስ ነው። ከ"አካዳሚክ" በተቃራኒ "ወሳኝ" ሶሺዮሎጂን ለመገንባት ፕሮጀክቶች, ሆርኪመር እና ማርከስ "የማህበረሰብ ወሳኝ ቲዎሪ" እድገትን በተመለከተ በተፈጠረው ውዝግብ ወቅት ያቀረቡትን ፕሮጀክት በጣም የሚያስታውሱ ናቸው (በተለይም እ.ኤ.አ.) ግራ-ራዲካል ክበቦች).

ዛሬ በዩናይትድ ስቴትስ ውስጥ የግራ ክንፍ አክራሪ ሶሺዮሎጂስቶች ዓላማ ወደሆነው የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ዓላማዎች ዝርዝር ውስጥ ፣ እኛ በተጨማሪ ማከል እንችላለን-የወጣቱን ማርክስ ሀሳቦች (እና የግለሰብ አቅርቦቶች) ወደ ሶሺዮሎጂ የመቀላቀል ፍላጎት። ታሪካዊ ፍቅረ ንዋይ እና የማርክሲስት ፖለቲካል ኢኮኖሚ, ከአጠቃላይ አውድ የተፋታ; በሶሺዮሎጂ ጥናት ውስጥ በርዕሰ ጉዳይ እና በእቃ መካከል ያለውን ክፍተት አሁን የሚባለውን ለማሸነፍ ሙከራዎች; በኦፊሴላዊ ሶሺዮሎጂ ያተኮረ (እና ያለው) ጥናት ከ “ጅምላ” ፣ “የተለመደው” በተቃራኒ በግል ልዩ የሆነውን የመረዳት አቅጣጫ ፣ በአንድ በኩል ፣ አጣዳፊ የፖለቲካ ችግሮች ፣ እና የባህላዊ ችግሮች ፣ የሶሺዮሎጂስቶች ቀደም ሲል ለ “ሰብአዊነት” የሰጡት ፣ በሌላ በኩል ፣ ወደ “ማክሮሶሺዮሎጂያዊ” ችግሮች ፣ እንዲሁም ወደ “ማክሮሶሺዮሎጂያዊ” ችግሮች ጥልቅ ዘንበል ያለ ሰፊ ተሳትፎ ። የሶሺዮሎጂ ፍልስፍናዊ ፣ ርዕዮተ ዓለም እና አጠቃላይ ዘዴያዊ ማረጋገጫ ጉዳዮች . ትክክለኛ (የሂሳብን ጨምሮ) የሶሺዮሎጂ ጥናት ዘዴዎች አለመተማመን እና ባህላዊውን የሶሺዮሎጂ ዘዴ እና ቴክኖሎጂን በመረዳት ዘዴዎች የመጨመር ፍላጎት

በሥነ-ጽሑፍ እና በሥነ-ጥበባት ትችት ፣ በአጠቃላይ “በመንፈሳዊ ሳይንስ” ውስጥ የተገነቡ ባህላዊ ዕቃዎች - እያወራን ያለነውስለ "መረዳት" ከተፈጥሮ ሳይንስ "መግለጫ" በተቃራኒው.

ከእያንዳንዳቸው ዓላማዎች ጋር ተያይዞ “የጉዳዩን ታሪክ” በጥልቀት መመርመር የሶሺዮሎጂ ባለሙያዎች እነዚህን ሁሉ (አሁን በምዕራቡ ዓለም ፋሽን ነው) ግምት ውስጥ በማስገባት ማኅበራዊ ሳይንስን ለመገንባት የሞከሩት የመጀመሪያዎቹ ዓላማዎች በትክክል እንደነበሩ እንዲገልጹ ያደርጋቸዋል ። ፍራንክፈርተርስ፣ በእያንዳንዱ እንዲህ ዓይነት መግለጫ፣ የሆርኬሜር እና አዶርኖ፣ ማርከስ እና ሃበርማስ የስም ሥልጣን፣ ምንም እንኳን ኦሪጅናል ያነሰ ቢሆንም፣ የበለጠ እየጨመረ ይሄዳል።

ሺልስ ለምሳሌ "ሆርኬይመር በአንዳንድ መንገዶች የዘመናችን ከፍተኛ ተጽዕኖ ፈጣሪ ከሆኑ የማህበራዊ አሳቢዎች አንዱ ነው" በማለት 272 ጽፏል. የ"ሶሺዮሎጂ ኦቭ ሶሺዮሎጂ" መጽሃፍ ደራሲ አር.ፍሪድሪችስ ማርከስን "የግጭት ምሳሌ" ገላጭ ሚናን "በጣም እጩ ተወዳዳሪ" አድርጎ ይቆጥረዋል የአካዳሚክ መዋቅራዊ-ተግባራዊ ሶሺዮሎጂን መሠረት የሆነውን "ምሳሌ" የሚተካ ፓርሰንስ 273 . ጎልደር፣ The Coming Crisis of Western Sociology በተሰኘው መጽሃፉ፣ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት “ወሳኝ ሶሺዮሎጂ” በአሜሪካ ኒው ግራፍ፣ 274 እና በእሱ አማካኝነት በዩኤስ ሶሺዮሎጂ ላይ የሚያሳድረውን ተጽዕኖ ተንብዮአል።

ለዚህም ነው ከሁለቱም የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ርዕዮተ ዓለም እና ከተወካዮቹ ጽንሰ-ሀሳቦች እና ሀሳቦች ወጥነት ካለው ማርክሲስት ፣ ዲያሌክቲካል-ቁሳቁሳዊ አቋም የተወሰደ አጠቃላይ ሂሳዊ ትንተና ተግባር አሁንም ጠቃሚ ሆኖ የሚቀረው።

በሶሺዮሎጂ ውስጥ ሦስተኛው ዘዴያዊ አቀራረብ አለ. እንደ ተርጓሚ ሶሺዮሎጂ፣ ወሳኝ ሶሺዮሎጂ ለሳይንሳዊ ምርምር ምላሽ ሆኖ ብቅ አለ። በዚህ ጊዜ ግን መሰናከሉ ተጨባጭነት ነው.

ሳይንሳዊ ሶሺዮሎጂ እውነታው "ከውጭ" የሆነ ነገር እንደሆነ ያምናል እናም የተመራማሪው ተግባር በትክክል ይህንን በማጥናት እና በመመዝገብ ላይ ይገኛል. ነገር ግን የወሳኙ አካሄድ መስራች ካርል ማርክስ ህብረተሰቡ የተረጋገጠ ስርአት ያለው የተፈጥሮ ስርአት ነው የሚለውን ሃሳብ ውድቅ አደረገው። ይህን ማሰብ ህብረተሰቡን መለወጥ አይቻልም ከማለት ጋር አንድ ነው ብሏል። ከዚህ አንፃር ሳይንሳዊ ሶሺዮሎጂ አሁን ያለውን ሁኔታ ይደግፋል።

ከእሷ በተለየ ወሳኝ ሶሺዮሎጂይወክላል የህብረተሰብ ጥናት, በማህበራዊ ለውጥ ፍላጎት ላይ ያተኮረ.“ህብረተሰቡ እንዴት ነው የሚሰራው?” ከሚለው ሳይንሳዊ ጥያቄ ይልቅ። ወሳኝ የሶሺዮሎጂስቶች የሞራል እና የፖለቲካ ጥያቄዎችን ይጠይቃሉ ከነዚህም መካከል ዋናው፡- “ህብረተሰቡ አሁን ባለው መልኩ መኖር አለበት ወይ?” የሚለው ነው። ብዙውን ጊዜ ለዚህ አሉታዊ ምላሽ ይሰጣሉ. ሥራው፣ ማርክስ እንደተናገረው (ማርክስ፣ 1972፣ ገጽ 102፣ 1ኛ እትም - 1845)፣ ዓለምን ማጥናት ብቻ ሳይሆን፣ መለወጥ.ማህበረሰቡን ለማሻሻል መንገዶችን በተመለከተ የእሴት ውሳኔዎችን ሲያደርጉ፣ ወሳኝ የሶሺዮሎጂስቶች የዌበርን ከዋጋ-ነጻ የመሆንን ግብ አይቀበሉም።

የዚህ አካሄድ ደጋፊዎች ማህበረሰቡን ብቻ ሳይሆን የምርምርን ባህሪም ለመለወጥ ይፈልጋሉ። የሚያጠኑትን ሰዎች በእኩልነት በመመልከት ምን እንደሚማሩ እና ስራው እንዴት መከናወን እንዳለበት በመወሰን እንዲሳተፉ ያበረታታሉ። ብዙ ጊዜ ተመራማሪዎች እና የሚያጠኗቸው የትምህርት ዓይነቶች ግኝታቸውን ለተቸገሩ ሰዎች ለመሟገት እና እኩል የሆነ ማህበረሰብ የመገንባት ፖለቲካዊ ግብን ለማራመድ ይጠቀማሉ (ኒልሰን, 1990; ስታንሊ, 1990; ሬይንሃርዝ, 1992; Wolf, 1996; Hess, 1999).

ጥብቅ የሳይንስ ሶሺዮሎጂ ተከታዮች በዚህ አይስማሙም, ሂሳዊ ሶሲዮሎጂ (ሴት, ማርክሲስትም ሆነ ሌላ) ተጨባጭነት ላይ ጣልቃ የሚገባ እና እራሱን ከአድልዎ ማላቀቅ አለመቻሉን ፖለቲካዊ ባህሪ አለው. ወሳኝ የሶሺዮሎጂስቶች ለዚያ ተመሳሳይ ነቀፋ ምላሽ ይሰጣሉ ሁሉምምርምር ፖለቲካዊ እና አድሏዊ ነው ምክንያቱም ወይ ለውጥን ይጠይቃል ወይም ይህን ለማድረግ ፈቃደኛ ባለመሆኑ። ስለዚህ, የሶሺዮሎጂስቶች ምንም ምርጫ የላቸውም እና ተግባራቸውን ከፖለቲካዊ ገጽታ ሊያሳጡ አይችሉም, ግን መምረጥ ይችላሉ የማንከጎናቸው ቆሙ ።

ክሪቲካል ሶሺዮሎጂ የሚያገናኝ ንቁ የፖለቲካ አካሄድ ነው።

68 ክፍል 1. የሶሺዮሎጂ መሰረታዊ ነገሮች

ምዕራፍ 2. የሶሺዮሎጂ ጥናት 69

የእሱ. ለማጠቃለል, መቀበል አለብን; የበለጠ ወግ አጥባቂ እይታዎች ያላቸው ተመራማሪዎች ወደ ሳይንሳዊ ሶሺዮሎጂ ያዘነብላሉ። እና ለወሳኙ - አቋማቸው ወደ ሊበራሊዝም ግራ የሚያፈነግጡ ፣ አክራሪም ጭምር።

በዘዴ እና በንድፈ ሀሳብ መካከል ግንኙነት አለ? ሙሉ በሙሉ ግልጽ ነው ማለት አይቻልም; ለምሳሌ, ወሳኝ አቀራረብን የሚመርጥ የሶሺዮሎጂስት መረጃን በሚሰበስብበት ጊዜ ሳይንሳዊ ዘዴዎችን ሊጠቀም ይችላል. ነገር ግን እያንዳንዳቸው ሶስት አቀራረቦች ወደ አንድ የተወሰነ የንድፈ ሃሳባዊ ዘይቤ ቅርብ ናቸው (ምዕራፉን "ሶሺዮሎጂያዊ አቀራረብ" ይመልከቱ): ሳይንሳዊ - ወደ መዋቅራዊ-ተግባራዊ, አተረጓጎም - ወደ ተምሳሌታዊ መስተጋብር, ወሳኝ - ለማህበራዊ ግጭት. በሠንጠረዥ ውስጥ 2.1 በሦስቱ ዘዴዊ አቀራረቦች መካከል ያለውን ልዩነት ያጠቃልላል.

ሠንጠረዥ 2.1

	በሶሺዮሎጂ ውስጥ ሶስት ዘዴያዊ አቀራረቦች
	ሳይንሳዊ	ተርጓሚ	ወሳኝ
እውነታው ምንድን ነው? እንዴት ምርምር እናደርጋለን? ተዛማጅ ቲዎሬቲካል ፓራዲም	ማህበረሰብ የታዘዘ ስርዓት ነው; እውነታው "ውጭ" ነው ተጨባጭ መረጃዎችን እንሰበስባለን; በጥሩ ሁኔታ የቁጥር ተፈጥሮ; ተመራማሪው ተጨባጭ ተመልካች ለመሆን ይሞክራል መዋቅራዊ-ተግባራዊ ምሳሌ	ማህበረሰብ ቀጣይነት ያለው መስተጋብር ነው; እውነታው በማህበራዊ ደረጃ የተገነባ ፍቺዎች ሰዎች ለዓለማቸው የሚሰጡትን ተጨባጭ ትርጉም ጥራት ያለው ማብራሪያ ማዳበር; ተመራማሪው እንደ ተምሳሌታዊ መስተጋብር ምሳሌ ተሳታፊ ሆኖ ይሠራል	ማህበረሰቡ የእኩልነት ቅርጾችን ይወክላል; እውነታው ግን አንዳንዶች በሌሎች ላይ የበላይነት አላቸው፡- ጥናትና ምርምር የሚፈለገውን ለውጥ ለማምጣት ስትራቴጂ ነው; ተመራማሪ - የማህበራዊ ግጭት ተሟጋች

ብዙ የማህበረሰብ ሳይንቲስቶች አንዱን አቀራረብ ከሌላው ይመርጣሉ; ሆኖም ግን ስለ ሦስቱም ግንዛቤ መኖር አስፈላጊ ነው (ጋምሰን፣ 1999)።

የሥርዓተ-ፆታ ግንኙነት እና ምርምር

በቅርብ ዓመታት ውስጥ የማህበረሰብ ተመራማሪዎች ምርምር በጨረታ ላይ ተጽዕኖ እንደሚያሳድር ተገንዝበዋል - በህብረተሰቡ አባላት እንደ ሴት እና ወንድ ተደርገው የሚወሰዱ የግለሰባዊ ባህሪዎች እና ማህበራዊ አቋሞች።ማርግሪት ኢችለር (1988) ጨረታ በምርምር ላይ ሊያመጣ የሚችለውን አምስት ውጤቶች ለይቷል፡-

1. አንድሮሴንትሪዝም. አንድሮሴንትሪዝም(ከግሪክ <<андроо - ከወንድ ፆታ ጋር የተያያዘ) ከወንድ እይታ አንጻር ለችግሩ አቀራረብ ነው.

እንቅስቃሴ, እና ሁሉም ሴቶች የሚያደርጉት ነገር ችላ ይባላል. የሙያ ጥናት ምሁራን ለዓመታት ያተኮሩት ለወንዶች በሚከፈላቸው ሙያዎች እና በቸልተኝነት የቤት አያያዝ እና ልጅ ማሳደግ ላይ ሲሆን ይህም በተለምዶ የሴቶች ኃላፊነት ነው። የሰው ልጅን ባህሪ ለመረዳት የታለመ ጥናት የሰው ልጅን ግማሹን ችላ ማለት እንደማይችል ግልጽ ነው።

2. በሶሺዮሎጂ ጥናት ላይ ምንም ያነሰ እገዳዎች በጂኖሴንትሪዝም ተጭነዋል - ከሴቶች አንፃር የዓለም እይታ. ነገር ግን፣ በወንዶች በሚመራው ህብረተሰባችን ውስጥ ይህ ችግር ያን ያህል የተለመደ አይደለም።

3. አጠቃላይ አጠቃላይ. ተመራማሪዎች ስለ "ሰብአዊነት" ወይም "ማህበረሰብ" ድምዳሜዎችን ለመደገፍ ከአንድ ጾታ ብቻ የተገኙ መረጃዎችን ሲጠቀሙ ይከሰታል. በጣት ከሚቆጠሩ ወንድ ባለስልጣኖች መረጃ ማግኘቱ እና በመቀጠል ስለ ህብረተሰቡ አጠቃላይ ግንዛቤዎች ጋር ተዳምሮ አጠቃላይ የአጠቃላይነትን ችግር በደንብ ያሳያል። በሌላ ጉዳይ ላይ ከሴቶች በተገኘው መረጃ ላይ ብቻ የተመሰረተ የልጅ አስተዳደግ ልምዶችን በማጥናት ተመራማሪዎች ስለ "እናትነት" እንዲናገሩ ያስችላቸዋል, ነገር ግን ስለ "ወላጅነት" አይደለም, ይህም አጠቃላይ ጽንሰ-ሐሳብ ነው.

4. የስርዓተ-ፆታ ዓይነ ስውርነት. የሥርዓተ-ፆታ ተለዋዋጭነትን ጨርሶ ግምት ውስጥ ማስገባት አለመቻል "የሥርዓተ-ፆታ መታወር" ይባላል. በዚህ መጽሐፍ ውስጥ በግልጽ እንደሚታየው፣ በወንዶች እና በሴቶች ሕይወት መካከል ያለው ልዩነት ስፍር ቁጥር የለውም። ለምሳሌ፣ ለምሳሌ አሮጊት አሜሪካውያንን በምታጠናበት ጊዜ፣ አብዛኞቹ አረጋውያን ወንዶች ከትዳር ጓደኞቻቸው ጋር እንደሚኖሩ ከግምት ካላስገባ በጾታ ዓይነ ስውርነት “ሊታመምም” ትችላለህ፣ አረጋውያን ሴቶች ግን አብዛኛውን ጊዜ ነጠላ ናቸው።

5. ድርብ ደረጃዎች. ተመራማሪዎች የምርምር ርእሳቸውን በወንዶችና በሴቶች ላይ በሚሰጡ የፍርድ ልዩነቶች እንዳይዛቡ መጠንቀቅ አለባቸው። ለምሳሌ አንድ የቤተሰብ ተመራማሪ ባልና ሚስትን “ባልና ሚስት” ሲል የጠራ ሰው ሰውየውን “የቤት አለቃ” በማለት ሊገልጸው እና በዚህ መሠረት ሴቲቱን “የቤት ሥራ” የምትሠራ እንደሆነ አድርጎ ይመለከታታል።

6. ጣልቃ ገብነት 1. ርዕሰ ጉዳዩ ለተመራማሪው ጾታ ምላሽ ከሰጠ እና በምርምር ሂደቱ ውስጥ ጣልቃ ከገባ የስርዓተ-ፆታ ጥናትን ያዳብራል. ስለዚህ, ትንሽ የሲሲሊ ማህበረሰብን በማጥናት ላይ, ሞሪን ጆቫኒኒ (1992) ብዙ ወንዶች ለእሷ እንደ ተመራማሪ ሳይሆን እንደ ሴት ምላሽ ሰጥተዋል. የሥርዓተ-ፆታ ተለዋዋጭነት አንዳንድ ቴክኒኮችን መጠቀምን ይከለክላል, ለምሳሌ ከወንዶች ጋር በግል የሚደረግ ውይይት, ለነጠላ ሴት እንደ አግባብ ያልሆነ ተግባር ተደርገው ይወሰዳሉ. በተጨማሪም የአካባቢው ነዋሪዎች ጆቫኒኒ በተለምዶ ለሴቶች የተከለከለ ወደ ተባሉ ቦታዎች እንዲሄድ አልፈቀዱም.

በአንድ ወይም በሌላ ጾታ ላይ ማተኮር ምንም ስህተት የለውም። ነገር ግን ሁሉም የማህበራዊ ሳይንቲስቶች እና ስራቸውን የሚያነቡ ሰዎች በማንኛውም ጥናት ውስጥ የስርዓተ-ፆታን አስፈላጊነት ማስታወስ አለባቸው.

70 ክፍል 1፣ የሶሺዮሎጂ መሰረታዊ ነገሮች

ምዕራፍ 2. የሶሺዮሎጂ ጥናት 71

የምርምር ሥነ ምግባር

ልክ እንደሌሎች ተመራማሪዎች፣ ሶሺዮሎጂስቶች ስራቸው መርዳት ብቻ ሳይሆን ርዕሰ ጉዳዮችን እና ማህበረሰቦችን ሊጎዱ እንደሚችሉ ያውቃሉ። በዚህ ምክንያት, የአሜሪካ ሶሺዮሎጂካል ማህበር (እንደ)- በሰሜን አሜሪካ ውስጥ የማህበራዊ ሳይንቲስቶች ዋና ሙያዊ ማህበር - ምርምር ለማካሄድ ኦፊሴላዊ ደንቦችን አቋቋመ (የአሜሪካ ሶሺዮሎጂካል ማህበር፣ 1997).

የሶሺዮሎጂስቶች ሐቀኛ እና በሥራቸው ብቁ ለመሆን መጣር አለባቸው። ምንም ጠቃሚ መረጃ ሳያስቀሩ ሁሉንም የምርምር ግኝቶች ይፋ ማድረግ ይጠበቅባቸዋል. ውጤቶቹን ለሌሎች የማህበረሰብ ሳይንቲስቶች በተለይም ምርምሩን ለመድገም ለሚፈልጉ የመስጠት ስነምግባር ግዴታ አለባቸው።

በተጨማሪም የሶሺዮሎጂስቶች በምርምር ፕሮግራሙ ውስጥ የሚሳተፉትን ጉዳዮች ደህንነት ማረጋገጥ አለባቸው. የኋለኛው ሁኔታ የተሳታፊዎችን ደህንነት አደጋ ላይ በሚጥል መንገድ ካደገ ፣ ተመራማሪዎች ሂደቱን ወዲያውኑ ማቆም አለባቸው። በተጨማሪም በምርምር ፕሮግራሙ ውስጥ የተሳተፈ ማንኛውም ሰው ግላዊነትን መጠበቅ አለባቸው. አንዳንድ ጊዜ ተመራማሪዎች መረጃን እንዲገልጹ (በፖሊስ ወይም በፍርድ ቤትም ቢሆን) ጫና ስለሚደርስባቸው ይህ የመጨረሻው ሁኔታ ሁልጊዜ ለማሟላት ቀላል አይደለም. ስለዚህ ርዕሰ ጉዳዮችን በመጠበቅ ላይ ስላላቸው ሃላፊነት መጠን በጥንቃቄ ማሰብ እና ስለዚህ ጉዳይ ከተሳታፊዎች ጋር መወያየት አለባቸው. በእውነቱ ፣ ጥብቅ ሥነ-ምግባራዊ ምርምር ይጠይቃል የተሳታፊዎች ስምምነት ።ይህ ማለት ርዕሰ ጉዳዮች በምርምር ውስጥ ያለውን ሃላፊነት እና አደጋ ሙሉ በሙሉ ተረድተው - ሥራ ከመጀመሩ በፊት - ለመሳተፍ ይስማማሉ.

ሌላው አስፈላጊ ህግ ፋይናንስን ይመለከታል. የሶሺዮሎጂስቶች በተግባራቸው በታተሙ ውጤቶች ውስጥ ሁሉንም የገንዘብ ድጋፍ ምንጮች ማጣቀሻዎችን ማካተት አለባቸው. እንዲሁም የሥራቸውን ታማኝነት ሊያበላሹ የሚችሉ የጥቅም ግጭቶችን ማስወገድ አለባቸው። ተመራማሪዎች፣ ለምሳሌ፣ ለራሱ ዓላማ፣ በምርምር ውጤቶች ላይ ተጽዕኖ ለማሳደር ከሚፈልግ ድርጅት የገንዘብ ድጋፍ ማግኘት የለባቸውም።

በመጨረሻም, የምርምር ሥነ-ምግባር ዓለም አቀፋዊ ገጽታዎች አሉ. በውጭ አገር ምርምር ከመጀመራቸው በፊት የሶሺዮሎጂስቶች ለጥናት የተመረጠውን የህብረተሰብ ባህሪያት በበቂ ሁኔታ ማወቅ አለባቸው - ይህ በትክክል ምን እንደሆነ እንዲገነዘቡ ያስችላቸዋል ። አካባቢያዊነዋሪዎች የግላዊነት መብቶችን መጣስ ወይም የግል ስጋት ምንጭ አድርገው ይቆጥሩታል። እንደ ዩናይትድ ስቴትስ ባሉ የመድብለ-ባህላዊ ማህበረሰብ ውስጥ፣ ባሕላዊ ዳራዎቻቸው ከአሜሪካውያን የሚለያዩ ሰዎችን ለማጥናት ተመሳሳይ ህግ ነው።

የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የምዕራባውያን ማርክሲዝም ሃሳቦች ጉልህ ክፍልን ይወክላል (ከሶቪየት ርዕዮተ ዓለም እና ዶግማቲክ ስሪት በተቃራኒ)። በ 1923 በዩኒቨርሲቲ ውስጥ. ደብሊው ጎተ በፍራንክፈርት ኤም ዋና - የማህበራዊ ምርምር ተቋም ውስጥ መዋቅራዊ ክፍል ፈጠረ (አይኤስአይ)በውስጡም ሳይንሳዊ ማህበረሰብ ተነሳ ፣ እሱም የመጀመሪያውን የንድፈ ሀሳብ ዘዴ በመጠቀም ፣ የዘመናዊውን ማህበረሰብ እድገት እና የስልጣኔን ችግሮች የሚያጠና ትልቅ ሁለገብ እና ባለብዙ-ርዕሰ-ጉዳይ የምርምር መስክ የመሰረተው የሰው ልጅ የነፃነት እሴቶችን እውን ለማድረግ ነው። የበላይነት እና ጭቆና የሌለበት ማህበረሰብ መፍጠር። የሶሺዮሎጂስቶችን፣ የማህበራዊ ፈላስፋዎችን፣ የታሪክ ተመራማሪዎችን፣ የስነ-ልቦና ባለሙያዎችን፣ ኢኮኖሚስቶችን እና የፖለቲካ ሳይንስ ተወካዮችን እንዲሁም የአዕምሯዊ ማህበረሰብን አንድ ላይ ያሰባሰበ ሲሆን በዘመናዊው ማህበረሰብ ውስጥ በማህበራዊ ለውጦች ላይ ከፍተኛ ተጽዕኖ አሳድሯል።

ታሪካዊ ማጣቀሻ

በአውሮፓ ውስጥ ከአንደኛው የዓለም ጦርነት በኋላ ማህበረ-ፖለቲካዊ እድገት ከህብረተሰብ ነባር ጽንሰ-ሐሳቦች አንጻር ሊገለጹ የማይችሉ ባህሪያትን ያሳያል. ለምሳሌ, ማርክሲዝም እንደሚለው, በጀርመን ውስጥ ወደ ሶሻሊዝም ለመሸጋገር ሁሉም ሁኔታዎች ተፈጥረዋል - ከፍተኛ የእድገት ደረጃ የምርት ኃይሎች እድገት, የፕሮሌታሪያት የዳበረ የመደብ ንቃተ-ህሊና በምርጫዎች ውስጥ በሚሊዮኖች በሚቆጠር ድምጽ ይደገፋል. የጀርመን ኮሚኒስት ፓርቲ። ከሊበራል ርዕዮተ ዓለም አንፃር የጀርመናውያን ከፍተኛ የትምህርት ደረጃ ወደ ዴሞክራሲ ሊመራቸው ይገባል (በ 21 ኛው ክፍለ ዘመን ከፍተኛ የትምህርት ደረጃ ከዴሞክራሲያዊ የፖለቲካ አመለካከቶች ጋር የተቆራኘ ነው ተብሎ ይታመናል)።

ምንም እንኳን ዲሞክራሲ ከአንደኛው የዓለም ጦርነት በኋላ በአብዛኛዎቹ የአውሮፓ አገሮች የተቋቋመ ቢሆንም፣ በ1930ዎቹ መጨረሻ። በ13 አገሮች ብቻ ተርፏል፡ እንግሊዝ፣ ቤልጂየም፣ ዴንማርክ፣ አየርላንድ፣ አይስላንድ፣ ሉክሰምበርግ፣ ኔዘርላንድስ፣ ኖርዌይ፣ ፊንላንድ፣ ፈረንሳይ፣ ቼኮዝሎቫኪያ፣ ስዊዘርላንድ እና ስዊድን። በሌሎቹ 16 ትልልቅ እና በሕዝብ ብዛት ያላቸው አገሮች አምባገነን እና አምባገነናዊ አገዛዞች ተቋቋሙ፡- የዩኤስኤስአር፣ ኦስትሪያ፣ አልባኒያ፣ ቡልጋሪያ፣ ሃንጋሪ፣ ጀርመን፣ ግሪክ፣ ጣሊያን፣ ስፔን፣ ላትቪያ፣ ሊቱዌኒያ፣ ፖርቱጋል፣ ፖላንድ፣ ሮማኒያ፣ ዩጎዝላቪያ፣ ኢስቶኒያ። እውነት ነው፣ በብዙ አገሮች ዲሞክራሲ የተቋቋመው በኢንቴንቴ ነው፣ እሱም ከሰላም ስምምነቶች አንፃር ማለትም በውጫዊ ጫና ውስጥ ተካቷል። (ሩሲያ እዚህ የተለየ ነው). የዲሞክራሲን ውድቅ የማድረግ እውነታ በዘመኑ በነበሩ ሰዎች ዘንድ እንደ ተፈጥሮው ድክመት ይታሰብ ነበር። እንደውም የዴሞክራሲ ውድቅ የተደረገው በ1960ዎቹ እንዲከፈት ከረዳው ከፈላጭ ቆራጭ-ፓትርያርክ የፖለቲካ ባህል ጋር በመጋጨቱ ነው። የፖለቲካ ባህል ክስተት ። በ 1930 ዎቹ ውስጥ እስካሁን ድረስ እንደዚህ አይነት ጽንሰ-ሀሳብ አልነበረም, ማንም በፖለቲካዊ እና ባህላዊ ምድቦች ውስጥ አያስብም ነበር, ነገር ግን በአውሮፓ ውስጥ የሶሻሊስት አብዮት መጠበቅ እንደሌለበት ግልጽ ሆነ. ከዚህም በላይ ፋሺዝም በጀርመን በፍጥነት እየጠነከረ ነበር, እና የስታሊኒስት አምባገነናዊ መንግስት በዩኤስኤስ አር ተፈጠረ.

በነዚህ ሁኔታዎች፣ በጀርመን ውስጥ ከወትሮው በተለየ ውጥረት የተሞላበት የቤት ውስጥ የፖለቲካ ሕይወት ብቻ ሳይሆን፣ በፖለቲካዊ ዕድገት የተነሣሣው ከተለያየ፣ በጣም ሥር ነቀል፣ ርዕዮተ ዓለማዊ አቋሞች ከፍተኛ ምሁራዊ ውይይትም ተፈጠረ። የእነሱ ልዩነታቸው ግትርነት ነበር, በተወሰነ አጠቃላይ ጽንሰ-ሐሳብ መሸፈን የማይቻል ነበር. ይህ በፕሩሺያን የትምህርት ሚኒስቴር ውሳኔ የተደገፈ ፣ የሶሺዮሎጂን የሚደግፍ ፣ የማርክሲስት ተኮር የማህበራዊ ምርምር ኢንስቲትዩት ለመፍጠር አስፈላጊ ከሆኑት ምክንያቶች አንዱ ነው ፣ ይህም የአካዳሚክ ማዕቀፉን በማስፋፋት አዳዲስ የንድፈ ሃሳቦችን ያካትታል ። ተቋሙ ሰኔ 22 ቀን 1924 በይፋ የተከፈተ ሲሆን በናዚዎች መጋቢት 13 ቀን 1933 ተዘግቶ የነበረ ሲሆን በሦስተኛው ራይክ የትምህርት ስርዓቱ ውህደት የጀመረው ከዚህ ክስተት በመሆኑ ሊጠገን የማይችል ጉዳት ማድረሱ የሚታወስ ነው። የማርክሲዝምን የአካዳሚክ ተቋም አጀማመር እውነታዎች ላይ ብቻ በመወሰን የሶሺዮሎጂን ታሪክ ዝርዝሮችን እና ሁኔታዎችን በመተው ራሳችንን መገደብ እንችላለን።

በ1933 የተቋሙ ሰራተኞች ለስደት ተዳርገዋል። እ.ኤ.አ. በ 1934 የኮሎምቢያ ዩኒቨርሲቲ አመራር ሳይንሳዊ ሥራቸውን እና ትምህርታቸውን እንዲቀጥሉ ሁሉንም ሁኔታዎች ሰጥቷቸዋል። አብዛኛው ምርምራቸው የተካሄደው በስደት፣ በአሜሪካ ነው።

ሩዝ. 7.5. ከፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ቲዎሪስቶች ደብዳቤ የተወሰደ

ሀ- በታህሳስ 18 ቀን 1944 በማህበራዊ ምርምር ኢንስቲትዩት 10 ኛ ክብረ በዓል ላይ እንኳን ደስ ያለዎት ከጄ ባች ወደ ኤም ሆርኬይመር የተላከ ደብዳቤ ቁራጭ 2; 6 - የደብዳቤው ክፍል K) ሀበርማስ ለማህበራዊ ምርምር ኢንስቲትዩት ዳይሬክተር ኤም ሆርኬይመር እ.ኤ.አ. በ 04/22/1971 በስሙ በተሰየመው የሳይንሳዊ እና ቴክኒካል ዓለም የኑሮ ሁኔታ ጥናት ተቋም ውስጥ ወደ ሥራ ስለመዛወሩ። ኤም ፕላንክ በስታርበርግ 3

ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት እና የማገገሚያ ጊዜ በኋላ የተቋሙ ሰራተኞች ወደ ጀርመን ተመለሱ. እ.ኤ.አ. ከ1950 ጀምሮ ተቋሙ በፍራንክፈርት አሜይን ዩኒቨርሲቲ ሥራውን ቀጥሏል ፣በአካዳሚክ ክበቦች ብቻ ሳይሆን በሕዝብ ዘንድም ታዋቂ እየሆነ መጥቷል ፣በተለይ በ1968 ዓ.ም የተማሪዎች እንቅስቃሴ ላይ ካለው ሥራ ጋር ተያይዞ።

ሩዝ. 7.6.

እዚህ ላይ የንድፈ ሃሳቡን ብቻ ሳይሆን የማህበራዊ ጥናት ተቋምን ከማርክሲዝም ጋር ያለውን ድርጅታዊ ትስስርም ማስተዋሉ ተገቢ ነው። የጥንቶቹ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ታሪካዊ እና ሶሺዮሎጂካል ጥናቶች ኢንስቲትዩቱን ለመፍጠር ውሳኔ የተደረገው በግንቦት 20 ቀን 1923 በአርንስስታድት (ቱሪንጂያ) አቅራቢያ በሚገኝ ሆቴል ውስጥ በተካሄደው "የማርክሲስት የስራ ሳምንት" ላይ በኮሚኒስት ኤፍ. የተሳታፊዎቹ ክበብ ያልተለመዱ ስብዕናዎችን ያካትታል, ለምሳሌ ሪቻርድ ሶርጅ (ሪቻርድ ሶርጅ፣ 1895-1944) በኋላ የሁለተኛው የዓለም ጦርነት ጎበዝ የስለላ መኮንን ሆነ።

ዘዴ፡ ከባህላዊ ወደ ወሳኝ ንድፈ ሃሳብ። እ.ኤ.አ. በ 1931 በፍራንክፈርት ኤም ዋና የማህበራዊ ጥናት ተቋም ዳይሬክተር ሆነው ሥራ ሲጀምሩ ኤም. ሆርኪመር እንደ ባልደረቦቹ የማርክሲዝም ደጋፊ ነበሩ። "ባህላዊ እና ወሳኝ ቲዎሪ" (1937) በሚለው መጣጥፍ ውስጥ የተገለጸውን የንድፈ ሃሳባዊ መርሃ ግብር አዘጋጅቷል.

Horkheimer በተለያዩ የሶሺዮሎጂ ትምህርት ቤቶች ውስጥ የንድፈ-ሀሳባዊ አጠቃላዮችን ለመጉዳት በተጨባጭ ቁስ ስብስብ ላይ እራስን የመገደብ የተለመደ ፍላጎት አለ. የኢምፔሪክስ አጠቃላይ መግለጫዎች በሂሳብ ውስጥ የተካተቱ ናቸው፣ ይህም ህብረተሰቡን በጠቅላላ አያቅፍም። የህብረተሰብ አጠቃላይ የንድፈ ሃሳባዊ መግለጫ የማይቻል ይሆናል። ሆርኪመር እንዳሉት "በተለያዩ የሶሺዮሎጂ ትምህርት ቤቶች እና በተፈጥሮ ሳይንስ ውስጥ የንድፈ ሐሳብ ግንዛቤ በአጋጣሚ ስለመሆኑ ምንም ጥርጥር የለውም. ይህ ዝንባሌ ሆርኪመር ባሕላዊ ንድፈ ሐሳብ ብሎ የሰየመውን የሕብረተሰብ ንድፈ ሐሳብ አቀራረብን ይወክላል (እሱ ማለት ነው።

በሶሺዮሎጂ እና በተግባራዊ አመለካከት ላይ አዎንታዊ አመለካከት ብቻ ሳይሆን የጀርመን ክላሲካል ፍልስፍናም ጭምር).

ባህላዊ ቲዎሪ, እንደ M. Horkheimer ፍቺ, ስለ አንድ የተወሰነ ሁኔታ ሁኔታዊ ፍርዶች ይሠራል. "ሁኔታዎች ካሉ ሀ, ለጋር ፣ መየሚጠበቁ ክስተቶች ጥ፣ሁኔታው ሲጠፋ መ -ክስተቶች d, በሚከሰቱበት ጊዜ ሰክስተት ይመጣል ኤስወዘተ. እንደነዚህ ያሉት ስሌቶች የሁለቱም ታሪካዊ እና የተፈጥሮ ሳይንስ አመክንዮአዊ የጦር መሳሪያዎች ናቸው. በባህላዊው መንገድ ንድፈ ሐሳብ ያለው መንገድ ይህ ነው” ሲል ጽፏል። ስለዚህ ባህላዊ ቲዎሪ ከህብረተሰቡ ሂደቶች የተፋታ እና በታሪክ የተገደበ ርዕዮተ ዓለም ይሆናል። ደግሞም ፣ በተጨባጭ ቁስ እና “ግልጽ ፣ ሊታዩ የሚችሉ ቀመሮች ፣ አንድ ሰው የሚፈልገውን ዓይነት እውቀት ማግኘት ይችላል” በሚለው ፍላጎት ላይ ብቻ የተመሠረተ።

በማህበራዊ እውነታ ውስጥ ስለ እሱ አንዳንድ ዋና ሀሳቦችን የሚቃረኑ አዳዲስ ግንኙነቶች ሲገኙ, ጽንሰ-ሐሳቡን መቀየር ያስፈልጋል. ይልቁንም Horkheimer የህብረተሰቡን አጠቃላይ ንድፈ ሃሳብ ላለመቀየር ረዳት መላምቶች ቀርበዋል ሲል ጽፏል። የንድፈ ሀሳብ ማህበራዊ ተግባር - ስለ ህብረተሰቡ አጠቃላይ ግንዛቤን ለመስጠት - እውን እየሆነ አይደለም። ለዚህም ዋናው ምክንያት በካፒታሊዝም ስር ካለው የዘርፍ የስራ ክፍፍል ጋር ተመሳሳይነት ያለው በሳይንስ ውስጥ ያለው የስራ ክፍፍል ነው, ስለዚህም በቀላሉ የህብረተሰቡን ሁለንተናዊ ምስል የሚወስድ ሰው የለም. ይህ ግብ በሶሺዮሎጂ - የህብረተሰቡ ዋና ሳይንስ እውን መሆን አለበት. የሶሺዮሎጂ መንገድ ከማህበራዊ ክስተቶች ገለፃ ፣ ንፅፅርያቸው እና ከዚህ ብቻ ወደ አጠቃላይ ጽንሰ-ሀሳቦች መፈጠር አስቸጋሪ መውጣት ነው። ይህንን ለማድረግ በቲዎሪ ልማት ዘዴ ውስጥ ያለው ጉድለት መሞላት አለበት.

የህብረተሰብ ወሳኝ ጽንሰ-ሀሳብ.ይህ ዘዴ በ M. Horkheimer የተገነባው "የህብረተሰብ ወሳኝ ንድፈ ሃሳብ" ነበር, ይህም ለተቋሙ ሰራተኞች አጠቃላይ የንድፈ ሃሳብ እና ዘዴያዊ አቅጣጫን ሰጥቷል. እንዲህ ሲል ጽፏል: - “የዘመናዊው ሰው ራስን ማወቅ በተፈጥሮ ሳይንስ የሂሳብ መሣሪያዎች ፣ በፈላስፎች ዘላለማዊ አርማዎች ውስጥ ሳይሆን ፣ ለሕብረተሰቡ ምክንያታዊ ሁኔታ ፍላጎት ነው - የሂሳዊ ጽንሰ-ሀሳብን የሚሸፍን ፍላጎት። ነባር ማህበረሰብ" “ወሳኝ የማህበራዊ ፅንሰ-ሀሳብን ወደ ሶሺዮሎጂ መለወጥ ችግር ያለበት ስራ ነው” ሲል ይደነግጋል። ይህን ጠቃሚ ማሳሰቢያ በልቡናችን ይዘን ወሳኝ ንድፈ ሐሳብን እንመልከት።

የንድፈ ሃሳቡ መነሻ ነጥብ “በእውነታዎች እና በፅንሰ-ሃሳባዊ ገለፃቸው መካከል ያለው ግንኙነት” ነው። የእድገቱ ሁኔታ የግለሰብን የህብረተሰብ ክፍሎች በተናጥል ለማጤን አለመቀበል ነው። ይህንን መገለል ወደሚያስወግድ ጽንሰ ሃሳብ መሄድ አለብን። ሂሳዊ ቲዎሪ ተፈጥሯዊ የሚመስለውን የሰው እና የህብረተሰብ መለያየትን ይክዳል። ሂሳዊ አስተሳሰብ እና ቲዎሪ የግለሰብም ሆነ የማህበራዊ ማህበረሰብ ተግባር አይደሉም። እንዲህ ዓይነቱ አቋም የወደፊቱን ህብረተሰብ ስለሚወክል የእውቀት እውነትን የሚያረጋግጥ ማህበራዊ አቋም አይፈልግም. ሆርኪመር “ስለ አንድ ሰው ሲያስቡ ፣ ርዕሰ ጉዳዩ እና የቁስ አካል ሲለያዩ ፣ ማንነታቸው ወደፊት እንጂ በአሁኑ ጊዜ አይደለም” ብለዋል ።

በማርክስ እና ኤንግልስ አባባል ለተሻለ ማህበራዊ ስርአት ያለው ፍላጎት የሚመነጨው ከፕሮሌታሪያቱ የመደብ አቀማመጥ ሲሆን በፖለቲካ ተወካይ - በፓርቲው ፣ በአመራሩ የተቀረፀ ነው። ሆኖም፣ ሥራ አጥነት፣ ኢኮኖሚያዊ ቀውሶች፣ ወታደራዊ ኃይል፣ አሸባሪ መንግሥታት ባሉበት ዓለም ውስጥ፣ የፕሮሌታሪያቱ አቋም “የትክክለኛ እውቀት ዋስትና” አይሰጥም። የ bourgeois የፍትሃዊ ልውውጥ ፣ የነፃ ውድድር ፣ የፍላጎት ስምምነትን በተመለከተ ተመሳሳይ ነው። የ bourgeois ራስን ንቃተ-ህሊና እና የፕሮሌታሪያን ንቃተ-ህሊና ይዘትን በስርዓት ማስያዝ እንኳን የነሱን መኖር እና ፍላጎት ግልፅ መግለጫ አይሰጥም። "ልዩ የችግር አፈጣጠር ያለው ባህላዊ ንድፈ ሃሳብ እንጂ የነጻ ማውጣት ታሪካዊ ሂደት ምሁራዊ ጎን አይሆንም" ሲል ጽፏል።

ስለዚህ የሂሳዊ ቲዎሪ ክፍሎች ከማርክሲስት ተሲስ ጋር ስለ ክፍል ወለድ ለእውቀት አስተማማኝነት ቅድመ ሁኔታ ነው ፣ ግን ማስጠንቀቂያ ፣ “በማሰብ ፣ የንድፈ ሀሳብ ግንባታ አንድ ነገር ነው ፣ ርዕሰ ጉዳዩ ፕሮሌታሪያት ነው ፣ ያ ሌላ ነው” ሲል Horkheimer . - ሆኖም ፣ የንድፈ ሃሳቡ እና የእሱ የተለየ እንቅስቃሴ ከገዥው ክፍል ጋር እንደ ተለዋዋጭ አንድነት ተደርገው የሚወሰዱ ከሆነ ፣ ስለሆነም የማህበራዊ ተቃርኖዎች መግለጫ እንደ አንድ የተወሰነ ታሪካዊ ሁኔታ መግለጫ ብቻ ሳይሆን እንደ አነቃቂ ፣ የሚለዋወጥ ነገር ይሠራል። , ከዚያም የሂሳዊ ቲዎሪ ተግባር ወደ ፊት ይመጣል ". ስለዚህም የቅድሚያ ጉዳዮች ለውጥ አለ፡ የመደብ አቋም እና የመደብ ፍላጎት የህብረተሰብ ንድፈ ሃሳብ መሰረት አይሆኑም ነገር ግን የህብረተሰብ ንድፈ ሃሳብ የፕሮሌታሪያትን የመደብ አቀማመጥ የመቀየር ዘዴ ይሆናል (እና እሱ ብቻ አይደለም)።

የክፍል ፍላጎት እና የእውቀት አስተማማኝነት ችግርን መፍታትሆርኪሜር ከመደብ ፍላጎቶች ትግል እራሱን ማራቅ በሚችል የማሰብ ችሎታ ስላለው በቲዎሪስት አስተሳሰብ ነፃነት ተሲስ ላይ የተመሠረተ ነው። የፖለቲካ ትግል አንድ ነገር ነው፣ ቲዎሪ ደግሞ ሌላ ነው፡- “ለአቫንት-ጋርዴ (ለሰራተኛው ክፍል - ጄ. ሰ)የሚያስፈልገው በፖለቲካ ትግል ውስጥ ጥበብ ነው እንጂ ስለ እሱ ስለተባለው ሁኔታ የአካዳሚክ ትምህርት አይደለም።

እውነት ነው፣ የሂሳዊ ቲዎሪስት ራሱን የቻለ፣ የላቀ ደረጃ ያለው አቋም “አስቸጋሪ” ያደርገዋል። “በየትኛውም ጊዜ ማኅበረሰባዊ ለውጥ የወቅቱ ሥርዓት በነበረበት ጊዜ ‘ከመጠን በላይ’ የሚያስቡ ሰዎች አደገኛ እንደሆኑ ተደርገው ይወሰዳሉ። ይህ ደግሞ የማሰብ ችሎታን ለህብረተሰቡ ያለውን አመለካከት ወደ አጠቃላይ ችግር ያመራል።

ስለ ሂሳዊ ንድፈ ሃሳብ አመክንዮአዊ መዋቅር በመወያየት፣ Horkheimer ወደ ዲያሌክቲካል አመክንዮ ይጠቁማል። "የንድፈ ሀሳቡ ባህላዊ ምስል፣ ከጎኖቹ አንዱ መደበኛ አመክንዮ ነው፣ በዘመናዊ መልኩ ክምር ክፍፍል ላይ የተመሰረተ የእንቅስቃሴ ሂደቶችን ያመለክታል።" መደበኛ አመክንዮ ለወደፊቱ ሳይንሳዊ ጠቀሜታውን አያጣም, የሰው ልጅ ከተፈጥሮ ጋር መገናኘቱን ስለሚቀጥል, በስራ ክፍፍል መሰረት ከእሱ ጋር አብሮ ይሰራል. ክሪቲካል ቲዎሪ፣ ከባህላዊ ፅንሰ-ሀሳብ በተለየ፣ አሁን ያለው የማህበራዊ አሰራር “ማርሽ” አይደለም። የባህላዊ ጽንሰ-ሀሳብ ሁሉንም አመክንዮአዊ ቅርጾች በመጠቀም ፣ እሱ ይበልጥ ምክንያታዊ በሆነ ማህበራዊ ቅደም ተከተል ላይ ያነጣጠረ ነው። ግቡ "የነጻ ሰዎች የወደፊት ማህበር" ነው. ስለዚህ፣ ሂሳዊ ቲዎሪ ማርክሲስትን ይወርሳል፣ እና በጥልቀት ስንመለከት፣ መገለጥ የፖለቲካ እሴቶች.

ወደ ምክንያታዊ ማህበረሰብ የሚመሩ ዝንባሌዎች “በአጋጣሚ ሊገኙ በሚችሉት ምርቶች ውስጥ በውጪ ኃይሎች በተሳሳተ የአስተሳሰብ ጎራ የተፈጠሩ ናቸው። እነርሱን እውን ለማድረግ፣ የተሻለውን የወደፊት ጊዜ እውን ለማድረግ በሚጥር ተመሳሳይ ርዕሰ ጉዳይ ተወክለዋል። በሂሳዊ ቲዎሪ እና በፍልስፍና ፅንሰ-ሀሳቦች መካከል ያለው ልዩነት የተመሰረተው ነው። በማህበራዊ ልማት ውስጥ እውነተኛ አዝማሚያዎች.

ስለዚህ, ጽንሰ-ሐሳቡ ከማህበራዊ እውነታ ጋር ያለውን ግንኙነት ይይዛል እና በእሱ ላይ የተመሰረተ ነው. ከዚህም በላይ ተለምዷዊ ፅንሰ-ሀሳብን, ተጨባጭ ቁሳቁሶችን, ትንታኔዎቻቸውን እና አቀነባበርን በመጠቀም ይሸፍናል. ተስማሚ (ዩቶፒያ) በንድፈ ሃሳቡ እድገት ውስጥ ግብ የማውጣት ተግባር ያገኛል።

ወሳኝ ቲዎሪስት በ 19 ኛው መጨረሻ - በ 20 ኛው ክፍለ ዘመን መጀመሪያ ላይ በታዋቂው የጀርመን ፍልስፍና ውስጥ የሰብአዊነት ቦታን ይመርጣል. በተፈጥሮ ሳይንስ እና በባህል ሳይንስ መካከል ስላለው ልዩነት ሙግት፡- “የተፈጥሮ ሳይንቲስቱ የሚያወራበት ርዕሰ ጉዳይ በራሱ ንድፈ ሃሳብ ላይ ምንም ተጽእኖ የለውም። ምንም እንኳን በኋላ ላይ የሁኔታዎች ተጨባጭ ሁኔታ የሰውን ጣልቃገብነት የያዘ ቢሆንም ርዕሰ ጉዳይ እና ነገር በጥብቅ ተለያይተዋል ። በሳይንስ ውስጥ አሁንም እንደ እውነታ ይቆጠራል. አንድ ተጨባጭ ክስተት ከጽንሰ-ሀሳብ በላይ ነው, እና ከእሱ ነፃ መሆን አስፈላጊነቱን ያመለክታል: ተመልካቹ ምንም ነገር መለወጥ አይችልም, ነገር ግን በህብረተሰብ እድገት ውስጥ ይካተታል. የነቃ ወሳኝ ባህሪ.እያንዳንዱ ክፍሎቹ ትችቶችን እና በዚህ ልማት በወሰነው አቅጣጫ ላይ ካሉት ጋር ይታገላሉ። በዚህም ለትክክለኛው ድጋፍስለ ተፈጥሮ ሳይንስ እና የባህል ሳይንሶች በጀርመን ክርክር ውጤቶች ላይ ምክንያታዊ ድጋፍ ያገኛል።

የሂሳዊ ቲዎሪ ሳይንሳዊ ተፈጥሮ በሄግሊያን ዲያሌክቲክስ ወይም በማርክስ “ካፒታል” ላይ የተመሠረተ ሳይሆን በእድገቱ ላይ - “ስለ ህብረተሰብ ሕልውና ፅንሰ-ሀሳባዊ ፍርድ ፣ ከታሪካዊ ልምምድ ጋር ባለው የግንዛቤ ግንኙነት የተደገፈ” የማያቋርጥ ለውጥ መሆኑን እናስብ። የታሪክ ጠንቃቃ ርዕሰ ጉዳይ በመሆን፣ የሰው ልጅ ወደ ወደፊት ህብረተሰብ በሚሸጋገርበት ጊዜ፣ “በአዲሱ የኢኮኖሚ ግንኙነት ንድፍ” ጊዜን ጨምሮ አሁን ባሉት ነገሮች ላይ ይመሰረታል።

ሳይንሳዊነት የተረጋገጠው ከተወሰነ ዘመን ጋር በንድፈ ሀሳብ ግንኙነት ነው። “Critical Theory ዛሬ አንድ ነገ ደግሞ ሌላ ነገር አያስተምርም። ዘመኑ እስኪቀየር ድረስ ወደ አዲስ እይታ አትሄድም። የንድፈ ሃሳቡ መረጋጋት በህብረተሰቡ ውስጥ ካሉ ሁሉም ለውጦች ፣ ኢኮኖሚያዊ መዋቅሩ ፣ የመደብ ግንኙነቶች በቀላል ቅርፃቸው ​​እና እንዲሁም የእነሱ መገለጥ ሀሳብ ተመሳሳይ በመሆናቸው ላይ የተመሠረተ ነው። ንድፈ ሃሳቡ ከጥንታዊ ካፒታሊዝም ወደ ሞኖፖሊ ካፒታሊዝም በተሸጋገረበት ወቅት፣ አምባገነንነት ሲጀምር፣ “የግለሰቡ የነፃነት ፍጻሜ በደረሰበት” ወቅት ይለወጣል። ስለዚህም ወደፊትም በህብረተሰቡ አይነት፣ ደረጃ ወይም የታሪክ ወቅት ላይ ካለው ለውጥ ጋር አብሮ ይለወጣል።

ይህንን ዘዴያዊ ሀሳብ በማዳበር ሆርኪሜር እንደገና ይመረምራል። የማርክሲስት ተሲስ ስለ ኢኮኖሚክስ ሚና መወሰን , ይህም ለወደፊቱ ወሳኝ ንድፈ ሐሳብ አስፈላጊ ነው. “...የባህል በኢኮኖሚው ላይ ጥገኛ መሆን የሚለው ጽንሰ ሃሳብ ተቀይሯል። ከተለመደው ግለሰብ ጥፋት ጋር, ከበፊቱ የበለጠ ብልግና ቁሳዊ ነገር እንደሆነ መረዳት አለበት. የማህበራዊ ክስተቶች ማብራሪያዎች ቀላል እና በተመሳሳይ ጊዜ ውስብስብ ሆነዋል. ቀለል ያለ ነው, ምክንያቱም ኢኮኖሚው አንድን ሰው በቀጥታ እና በንቃት ይገልፃል, እና አንጻራዊ የተቃውሞ ጥንካሬ እና የባህላዊ ሉል ተጨባጭነት ይጠፋል. በጣም አስቸጋሪ ነው, ምክንያቱም ያልተለቀቀው ኢኮኖሚያዊ ተለዋዋጭነት, አብዛኛዎቹ ግለሰቦች የሚቀንሱበት, በፍጥነት መልክን ይለውጣል.. " ይላሉ የሶሺዮሎጂስቶች.

የመወሰኛ ሚናን ከኢኮኖሚ ወደ ሌሎች ዘርፎች ለማሸጋገር የቀረበው ጥናት ተጠናክሯል፡ “የህብረተሰቡ ታሪካዊ ለውጥ በባህል ዘርፎች መካከል ያለውን ግንኙነት ይመለከታል። አሁን ባለው የህብረተሰብ ሁኔታ ኢኮኖሚው ሰዎችን የሚቆጣጠር ከሆነ ፣ የሚሸነፍበትን ምሳሪያ በማቋቋም ለወደፊቱ ሰዎች ራሳቸው በተፈጥሮ አስፈላጊነት ሁሉንም ግንኙነታቸውን መወሰን አለባቸው ። ስለዚህ የግለሰብ የኢኮኖሚ መረጃ ለህብረተሰቡም መለኪያ ሆኖ ሊያገለግል አይችልም። ይህ የኢኮኖሚ ፖሊሲ አዲስ ነፃነት የሚያገኝበትን የሽግግር ወቅትንም ይመለከታል። በውጤቱም, የፖለቲካ ችግሮች ነገሮችን ወደ አስተዳደር ጉዳዮች ይሸጋገራሉ. በመጀመሪያ ግን ሁሉም ነገር ሊለወጥ ይችላል፤ የሽግግሩ ተፈጥሮ በእርግጠኝነት አይታወቅም።

በአጠቃላይ የንድፈ ሀሳቡ ዝግመተ ለውጥ የሚወሰነው ትርጉሙ በዘመናዊው ሁኔታ ላይ በመወሰኑ ነው ፣ ግን ርዕሰ ጉዳዩ - “የዘመናዊው ማህበረሰብ ይዘት ፣ ምንም እንኳን ለቅርብ ጊዜ ለውጦች ምስጋና ይግባውና ምንም እንኳን አይለወጥም።

ለሂሳዊ ንድፈ ሀሳብ አጠቃላይ መስፈርቶች የሉም። እነሱ የተለዩ ናቸው እና የህብረተሰቡን ታማኝነት ራስን ማራባት ይከተላሉ. እንደዚሁም ሁሉ ድጋፍ ለማግኘት የሚተማመኑበት ማሕበራዊ መደብ የለም። "የሰብአዊነት የወደፊት ዕጣ ዛሬ ወሳኝ በሆነ ባህሪ ላይ ነው, እሱም የባህላዊ ጽንሰ-ሀሳቦችን እና ይህን ማለፊያ ባህል ያካትታል" ሲል Horkheimer ይሟገታል. የንድፈ ሃሳቡን ተግባራዊ አቅጣጫ አረጋግጧል, ልዩ "ህብረተሰቡን እንደ ርዕሰ ጉዳዩ ያለው ባህሪይ አድርጎ ይቆጥረዋል. ከዚህ በኋላ "ወሳኝ" ይባላል. ቃሉ እዚህ ላይ ጥቅም ላይ የሚውለው በንፁህ ምክንያት ሃሳባዊ ትችት ወይም የፖለቲካል ኢኮኖሚ ዲያሌክቲካዊ ትችት ትርጉም አይደለም። የህብረተሰብ ዲያሌክቲካል ቲዎሪ አስፈላጊ ንብረት ማለት ነው።

ስለዚህ፣ የሚከተሉትን የሂሳዊ ቲዎሪ ባህሪያት እንዘርዝራቸው የሕብረተሰቡን ጽንሰ-ሀሳብ የማዳበር ዘዴ.

• 1. በሶሺዮሎጂ፣ ፍልስፍናዊ ፕራግማቲዝም እና የጀርመን ክላሲካል ፍልስፍናን በህብረተሰብ ንድፈ ሃሳብ እድገት ውስጥ አወንታዊነትን ይቃወማል። ከአዎንታዊ አስተሳሰብ በተቃራኒ ሂሳዊ ቲዎሪ የህብረተሰቡን ትርጉም ያለው ታማኝነት ለመቀበል ይተጋል፣ ከግለሰባዊ ዘርፎች ጋር ብቻ ሳይገናኝ እና ከረቂቅ የሂሳብ አጠቃላይ መግለጫዎች እና የስታቲስቲክስ አጠቃቀም በስተጀርባ ትርጉም ያለው ማህበራዊ ችግሮች ሳያጡ።
• 2. ክሪቲካል ቲዎሪ ከማርክሲዝም እሴቶች ጋር ያለውን ግንኙነት ያቆያል፣ በዋነኛነት ከፕሮሌታሪያት ነፃ መውጣት ጽንሰ-ሀሳብ ጋር። በተመሳሳይ ጊዜ ፣እነዚህን እሴቶች በሰፊው ተረድታለች - እንደ ሰብአዊነት ነፃ መውጣት ፣ ከማርክሲስታዊ የመደብ ትግል መፈክሮች ይልቅ ወደ መገለጥ ሀሳቦች ቅርብ ነው። ህብረተሰቡን ወደ ተሻለ ወደፊት ለማንቀሳቀስ ሃሳቦችን በመጠቀም፣ ወሳኝ ንድፈ ሃሳብ የማህበራዊ ልማት የመጨረሻ ግብ ላይ ያለውን ተሲስ ይክዳል። ለተሻለ ማህበረሰብ ተስማሚ የሆነው በባህላዊ አገላለጽ ዩቶፒያ አይደለም (ጥንታዊ ግሪክ. ኦቭ -ያ አይደለም*; - ቦታ. ዩቶፒያ የማይገኝ ቦታ ነው) ነገር ግን አንድ ሰው የህብረተሰቡን ትክክለኛ የዕድገት አቅጣጫ እንዲወስን እና የንድፈ ሃሳባዊ ሞዴሉን በብርሃን እሴቶች ላይ እንዲሰጥ የሚያስችል ዘዴ ነው።
• 3. በሂሳዊ ፅንሰ-ሀሳብ ውስጥ, ጉልህ ቦታ የሚሰጠው ለተሻለ ማህበረሰብ ተስማሚነት ብቻ ሳይሆን ወደ እሱ መንገድ ለመፈለግም ጭምር ነው. ተጨባጭ ዘዴዎችን ጨምሮ የሶሺዮሎጂ አጠቃላይ የጦር መሣሪያን በመጠቀም ፣ በማህበራዊ ለውጦች ውስጥ እውነተኛ አዝማሚያዎች ከግምት ውስጥ መግባት አለባቸው ፣ ማጥናት እና በነሱ ላይ የተመሠረተ። በሌላ አነጋገር ሂሳዊ ቲዎሪ ባህላዊ ንድፈ ሃሳብን አቅፎ፣ ዘዴዎቹን በመጠቀም፣ መጠናዊ ትንታኔን ጨምሮ፣ ወደ እሱ ግን አልቀነሰም፣ የተሻለ ማህበረሰብ ጥያቄን ከዋጋ-ተኮር አቋም በማንሳት እና በመፍታት።
• 4. የማርክሲዝምን ትችት ሲጠብቅ፣ ቲዎሪው የቀደመውን የእውቀት ፅንሰ-ሀሳብ ይከልሳል። በህብረተሰቡ አስተማማኝ እውቀት እና በፕሮሌታሪያት ማህበራዊ አቋም መካከል ስላለው ግንኙነት ቲሲስን ውድቅ አድርጋለች። ለፕሮሌታሪያት እንደ ክፍል መጨነቅ አንድ ነገር ነው, ነገር ግን የህብረተሰብ ቲዎሬቲካል ትንተና ሌላ ነው. የሰራተኛው ክፍል ማህበራዊ አቋም ለህብረተሰቡ ግንዛቤ ምንም አስተዋጽኦ አያደርግም, እንዲሁም በኮሚኒስት ፓርቲ አመራር ውስጥ ያለው ቦታ ምንም አይደለም. ግንዛቤ የሚረጋገጠው በንድፈ ሃሳቡ ርቀት ከክፍል ጋር ቀጥተኛ ግንኙነት ነው።
• 5. የካፒታሊስት ማህበረሰብን አስቀያሚ ሚስጥሮች በመግለጥ, ቲዎሪ እራሱን መንከባከብ አለበት. ይህ የሆነበት ምክንያት የመሠረታዊ ማኅበራዊ ለውጦች እውነታ ነው-የህብረተሰብ ዓይነት ለውጥ, ታሪካዊ ደረጃ ወይም ታሪካዊ ጊዜ. ወሳኝ ቲዎሪ በሂደት ላይ ያለ ስራ ነው, ግን በሂደት ላይ ያለ ስራ ነው. ከተለየ ታሪካዊ ይዘቱ ተወስዶ፣ ይህ በዋነኛነት የንድፈ ሐሳብ ዘዴ፣ የንድፈ ሐሳብ የማያቋርጥ እድገት ዘዴ ነው ብሎ መከራከር ይቻላል።

የዘመናዊ ስልጣኔ እድገት አዝማሚያዎች. የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የመጀመሪያ ትውልድ ጥናት ከላይ የተዘረዘሩትን የሂሳዊ ቲዎሪ ዘዴ ይጠቀማል። ሆርኬይመር፣ አዶርኖ፣ ማርከስ፣ ፍሮም ለዘመናዊ ሥልጣኔ ማህበራዊና ፖለቲካዊ እድገት ችግሮች ያተኮሩ ብዙ ርዕሶችን ይሸፍናል (በቀረው ኤውሮሴንትሪክ)።

"ፍራንክፈርተሮች" በማርክስ ፅንሰ-ሀሳብ መሰረት በተጨባጭ ሁኔታዎች ውስጥ በምዕራቡ ዓለም የሶሻሊስት አብዮት አለመኖሩን በተመለከተ ፍላጎት ነበራቸው. በ 1917 በሩሲያ ውስጥ በ 1930 ዎቹ ውስጥ ብቸኛው የተሳካ የሶሻሊስት አብዮት ከተካሄደ በኋላ አብዮታዊ እንቅስቃሴዎችን ከማጠናከር ይልቅ. ፋሺዝም ደርሷል። በሌላ አገላለጽ፣ የሰው ልጅ ነፃ የመውጣት ፍላጎት በተግባር እየታየ አይደለም ማለት ነው። የማርክሲስት ቲዎሬቲካል አቋም በማህበረ-ኢኮኖሚያዊ መሰረት የመሪነት ሚናውን ውድቅ ካደረጉ በኋላ፣ “ፍራንክፈርተሮች” የባህልን ሚና (ስነጥበብን፣ ርዕዮተ ዓለምን፣ ሃይማኖትን ጨምሮ) በማህበራዊ ልማት ውስጥ ያለውን ሚና በማጣራት በተለየ ሁኔታ ገምግመዋል። ሆርኪሜር በባህል ውስጥ የሰው ልጅ የነፃነት እውነተኛ ፍላጎቶች በውሸት መልክ እንደሚታዩ ያምን ነበር. ባህልን በማጥናት የእውነተኛ የሰው ልጅ ፍላጎቶችን በኪነጥበብ ምልክቶችን ለማግኘት እና እውን እንዲሆኑ ለመርዳት ተስፋ ያደርጋል። ማርከስ, በተቃራኒው, ስነ-ጥበብ የተሻለ የማህበራዊ ስርዓት ምስል እንደሚፈጥር ያምን ነበር. በተመሳሳይ ጊዜ, እሱ ስነ-ጥበብን ነባሩን ስርዓት በማገልገል ላይ, ሀሳቦችን በረቂቅ መልክ በመገንዘብ, ለምሳሌ, የሰውን ነፍስ ውበት ማሞገስ, ልዩ ፍላጎቶቹን ሳይመረምር ይከሳል. ስለዚህ፣ ባህል አዎንታዊ ነው (lat. ማረጋገጫ -አዎንታዊ, አዎንታዊ) እና አንድን ሰው በህብረተሰብ ውስጥ ካለው የተዋረደ ቦታ ነፃ አያደርገውም. ቲ. አዶርኖ በተቃራኒው የስነ-ጥበብን ወሳኝ ተግባር, የተቃዋሚ ሚናውን አፅንዖት ሰጥቷል.

በ 20 ኛው ክፍለ ዘመን ህብረተሰብ ውስጥ ያለውን አዲስ ሁኔታ ያስሱ. የረዳው በተለይ ለፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ሶሺዮሎጂ ትልቅ ጠቀሜታ ያላቸውን የዜድ ፍሮይድ የስነ-ልቦና ጥናት ንድፈ ሃሳቦችን ይግባኝ ነበር። (የታካሚዎችን የኒውሮሶስ መንስኤዎችን በማጥናት, ፍሮይድ የሕይወታቸው ማህበራዊ ሁኔታዎች አስፈላጊነት ላይ ትኩረትን ይስባል. ይህ ሁኔታ የስነ-ልቦና ትንታኔን እና የ "ፍራንክፈርተሮችን" ማህበራዊ ትንታኔን የሚያገናኘው ይህ ሁኔታ ነው).

ማህበራዊነት ምርምር. በሆርኪመር፣ ማርከስ እና ፍሮም "ባለስልጣን እና ቤተሰብ" (1936) በሚል ርዕስ በተደረገው የመጀመሪያው ትልቅ ጥናት በስብዕና አወቃቀር እና በህብረተሰቡ አወቃቀር መካከል ያለው ትስስር ተገልጧል። ጥናቱ የሚጀምረው የጀርመን ሰራተኞች ለምን በፍጥነት ወደ ፋሺዝም ደጋፊነት ተቀየሩ በሚለው ጥያቄ ነው።

በጥራት ቃለ-መጠይቆች ላይ በመመስረት, መጽሐፉ በባህል ዓይነት እና በቤተሰብ መካከል ያለውን ግንኙነት ይመረምራል. የቤተሰቡ አንዱ ተግባር ነባሩን ባህል መደገፍ ነው። ሕፃኑ በአባት ሥልጣን ጠንካራ ተጽእኖ ሥር ነው - ይህም ለእነዚያ ዓመታት የአባቶች ቤተሰብ ባህል የተለመደ ነው. የቤተሰቡ ራስ ስልጣን የመንግስት ስልጣንን ጨምሮ ለልጁ በአጠቃላይ ስልጣንን ይወክላል. በዘመናዊው ማህበረሰብ ውስጥ ቤተሰቡ አንዳንድ ተግባራትን በተለይም ማህበራዊነትን እያጣ ነው. በትምህርት ተቋማት ተወስዷል. በእነዚያ አስርት ዓመታት ውስጥ፣ ትምህርት ቤቶች አምባገነንነትን የሚያጎለብት ተቋም ሆኑ።

በመጽሐፉ ውስጥ, ለመጀመሪያ ጊዜ, የምክንያት ትችት ሀሳብ ይነሳል, በኋላ ላይ ለፍራንክፈርት ትምህርት ቤት አስፈላጊ ነበር. በአንድ በኩል, ምክንያት አንድ ሰው አሁን ካለው ማህበራዊ ስርዓት ጋር መላመድ እንዳለበት ይነግረዋል. በሌላ በኩል፣ በጠቅላይ ግዛት ውስጥ፣ ፍርሃት የአንድን ሰው ማህበራዊ ማንነት መፈጠርን ይከለክላል። አንድ ሰው የፍርሃትን ሁኔታ ለመቋቋም ለሥልጣን መገዛት አለበት። በውጤቱም, ይነሳል ለሥልጣን መገዛት sadomasochistic"- አንድ ሰው ለስልጣን በመገዛት እራሱን ከሱ ጋር ይገልፃል.

ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት በኋላ, የዚህ መጽሐፍ ግኝቶች በቤተሰብ እና በትምህርት ቤት ውስጥ ስለ ማህበራዊ ግንኙነት ብዙ ጥናቶች እንደ መነሻ ሆነው አገልግለዋል. ዘመናዊ ቤተሰቦች እና ትምህርት ቤቶች አምባገነናዊ ስብዕናን እንደማያስተምሩ ይነገራል, ይልቁንም, ቁጥራቸው እየጨመረ የመጣ ቤተሰቦች ልጅን የማሳደግ እና የማስተማር ዲሞክራሲያዊ ዘይቤን ይከተላሉ.

የምክንያታዊነት ትችት. "የመገለጥ ዲያሌክቲክስ" (1947). የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ጥናት ፖለቲካዊ ዳራ በአውሮፓ የፋሺዝም መስፋፋት እና የሁለተኛው የዓለም ጦርነት ስፋት መስፋፋት መሆኑን በድጋሚ እናስታውስ። አንዳንድ ጊዜ ለእነዚህ ሂደቶች ምንም ገደብ የሌለበት ይመስላል. ጥያቄው የሚነሳው፣ ወደ ፋሺዝም ካደረሱት የፖለቲካ ክስተቶች በተጨማሪ፣ በአውሮፓ ስልጣኔ እድገት አመክንዮ ውስጥ የቶታላታሪያኒዝም መነሻዎች አሉ ወይ? የቶታላታሪዝም አመጣጥ በእውቀት ፍልስፍና ሀሳቦች ውስጥ ተገኝቷል እና ዲያሌክቲክስ ኦቭ ኢንላይትመንት በሆርኪመር እና አዶርኖ (በ 1944 ተዘጋጅቶ ፣ በ 1947 የታተመ) መጽሐፍ ርዕሰ ጉዳይ ሆነ። የፅሁፉ ማዕከላዊ ሀሳብ በምክንያታዊነት ላይ የተመሰረተ የመሳሪያ ምክንያት አጠቃላይ የበላይነት ትችት ነው።

በመጀመሪያ እይታ መጽሐፉ የፍልስፍና ስራ ነው፣ በመሰረቱ ግን የህብረተሰብ ፅንሰ-ሀሳብ ነው፣ በረቂቅ እና በፖለሚካዊ መልኩ የቀረበ። እንደ ዋናው ጭብጥ, ከ 17 ኛው ክፍለ ዘመን ጀምሮ. የእውቀት ብርሃን ፍልስፍና ከምክንያታዊ እሳቤ ጋር ለህብረተሰቡ እድገት መሠረት ሆነ። በተመጣጣኝ መሰረት እንደገና የመገንባት ሃሳብ በአውሮፓ ውስጥ ብዙ አብዮቶችን አስከትሏል. በ 19 ኛው መጨረሻ - የ 20 ኛው ክፍለ ዘመን መጀመሪያ. በኢንዱስትሪላይዜሽን፣ በሳይንስ እና በቴክኖሎጂ አብዮት እና በጅምላ ምርት እድገት ምክንያት የብርሃነ ዓለምን እሳቤዎች እውን ለማድረግ ድህነት፣ ጦርነት እና ጭቆና የሌለበት ማህበረሰብ መፍጠር ዕድሉ ተፈጠረ። ይሁን እንጂ ልማት ወደ ሌላ አቅጣጫ ሄደ. “ለረዥም ጊዜ፣ መገለጥ፣ በሰፊው ተራማጅ አስተሳሰብ፣ ሰዎችን ከፍርሃት የማውጣት እና ጌቶች የማድረግ አላማ ነበረው። በመጨረሻም ብሩህ ፕላኔት በክፋት አሸናፊነት ምልክት ታበራለች” ሲሉ ራሳቸው ከጀርመን ከናዚ የድቅድቅ ጨለማ የሸሹት ደራሲዎቹ አስታውቀዋል።

ጥያቄው የሚነሳው ለምንድነው “በብርሃንዋ ፕላኔት” ላይ ለምንድነው ሰብአዊነት እና ነፃ ማህበረሰብ ሳይሆን “የአዲስ አረመኔያዊነት ቀንበጦች እየበሰለ” ነው ። የእውቀት ፈላስፎች ይህንን ለመታዘብ እድል አልነበራቸውም. ካንት እና ሄግል በምክንያት ድል እና በታሪክ ምክንያታዊነት ያምኑ ነበር። ማርክስ የብርሃነ ዓለም ፅንሰ-ሀሳቦች ወራሽ እንደመሆኑ በሶሻሊስት አብዮት የጉልበት ነፃ መውጣት ያምን ነበር። የምክንያታዊነት፣ የቅልጥፍና እና ከፍተኛ ምርታማነት መርሆች በጠቅላይ አገዛዝ፣ በጦርነቶች እና በሰዎች ጅምላ ጭፍጨፋ ውስጥ ጥቅም ላይ ውለው ነበር። "የስርአቱ ጥቃት በሰዎች ላይ የሚፈፀመው ግፍ ከተፈጥሮ ጥቃት ነፃ በሚያወጣ እያንዳንዱ እርምጃ እያደገ የሚሄድበት መንግስት ብልህነት ምክንያታዊ የሆነ ህብረተሰብ አእምሮ ውስጥ እየጠፋ ይሄዳል።"

ሆርኬይመር እና አዶርኖ ምክንያቱ ወደ ደረሰበት የማይረባ ሁኔታ ዋና መንስኤዎችን መርምረዋል-ምክንያት ፣ ምክንያታዊ እና ጥሩ ሀሳቦች በንድፈ ሀሳብ ውስጥ እንዴት በተግባር ወደ ተቃራኒው ተቀየሩ። ጥያቄው የሚነሳው በሕዝብ ላይ ነው። የመገለጽ ዘይቤዎች፣ ማለትም እ.ኤ.አ. ተቃራኒ የእድገት አዝማሚያዎች መኖራቸው-እድገት እና መመለሻ ፣ መፍጠር እና ጥፋት።

የብርሃኑ ዲያሌክቲክ የሰው ልጅ ነፃ መውጣቱ ከጭቆናው ጋር የተያያዘ መሆኑ ነው። በቅድመ-ብርሃን ዘመን ሰዎች ዓለምን በአፈ ታሪክ አብራርተዋል። “የመገለጥ ፕሮግራም የዓለምን አለመናደድ ነበር። በእውቀት ተረት እና ቅዠቶችን ለማጥፋት ፈለገ። አንድ ሰው በተፈጥሮ ላይ ካለው ጥገኝነት እራሱን ነፃ ማድረግ በተመሳሳይ ጊዜ በእሱ የተፈጠረ ማህበራዊ ስርዓት ላይ ጥገኛ ይሆናል, እሱም እየጨመረ የሚቆጣጠረው እና የሚጨቁነው. ወደ ባርባራዝም፣ ፋሺዝም፣ ስታሊኒዝም ወይም ካፒታሊዝም ማህበረሰብ በመለወጥ፣ የብርሃነ ምግባሩ ሁለት አመክንዮውን ይገነዘባል። ለምሳሌ, ስራን ቀላል የሚያደርጉ ማሽኖች እና እንዲያውም አንድን ሰው ባሪያ አድርገው, እና በብልሃት እሱ ምንም ነገር አያስተውልም. ይህን ካወቀ በኋላ፣ ማርክስ ፅንሰ-ሀሳቡን አስተዋወቀ ማግለልአንድ ሰው ከራሱ ማንነት ፣የጉልበት ምርቶች እንደ ውጫዊ የጠላት ኃይል ሲጋፈጡ ፣ እና ሆርኪሜር እና አዶርኖ ይህንን “በጭፍን ግንኙነት” ዘይቤ ገለጹ ( Verblendungszusammenhang). የእውቀት ፈላስፋዎች ዓለምን በአፈ ታሪክ ከመታወር "ለማሰናከል" እና ሰዎችን በእውቀት ኃይል ለማስታጠቅ ሞክረዋል. ሆኖም፣ “አንድ ሰው ኃይሉን ለማጠናከር የሚከፍለው ከስልጣኑ ነገሮች ሁሉ የራቀ ዋጋ ነው። አምባገነን ለሰዎች እንደሆነ ሁሉ ብሩህነት ለነገሮች ነው። እነሱን መጠቀሚያ ማድረግ እስከቻለ ድረስ ያውቀዋል። የሰው ልጅ በተፈጥሮ ኃይሎች ላይ ስልጣንን በማግኘቱ, በተመሳሳይ ጊዜ ማሽኖችን ጨምሮ ለስርዓቱ ይሰጣል. ይህ ዲያሌክቲክስ ሚዛኑን የጠበቀ አይደለም፤ ሰውን የመጨቆን ዝንባሌ እየጠነከረ ነው። በማርክስ ዘመን ለኢኮኖሚ ብዝበዛ ተገዥ ከሆነ፣ በዘመናዊው ማህበረሰብ ውስጥ የራሱ ጭቆና ይደርስበታል። አይ.“ችግሩ ግለሰቦች የህብረተሰቡን የዕድገት ደረጃ፣ የቁሳቁስ አመራረቱን ማሟላት አለመቻላቸው እና የውጭ አካል አለመሆናቸው አይደለም። የቴክኖሎጂ እድገት ቀድሞውኑ ወደ የበላይነት ማሽነሪነት የተቀየረበት ፣ ቴክኒካዊ እና ማህበራዊ አዝማሚያዎች ፣ የተጠላለፉ ፣ በመጨረሻ በሰው ልጅ አጠቃላይ እቅፍ ውስጥ እንዲሰባሰቡ ፣ የውጭ ሰዎች ዝም ብለው ውሸትን አያሳዩም። በተቃራኒው፣ ከእድገት ሃይል ጋር መላመድ የስልጣን ግስጋሴን ይጨምራል፣ በእያንዳንዱ ጊዜ እነዚያን ተለዋዋጭ ሂደቶች በአዲስ መልክ ያመነጫሉ፣ ይህም በተራው፣ ያልተሳካላቸው ነገር ግን በትክክል የተገኘ እድገት ነው። ያልተገራ እድገት እርግማን ያልተገራ መመለሻ ነው።" የዚህ አሉታዊ ዲያሌክቲክ መሰረት በመሳሪያ ምክንያት ላይ የተመሰረተ በእውቀት ብርሃን የተፈጠረው ምክንያታዊ የስነምግባር ሞዴል ነው። የሰውን ተፈጥሮ ያዳክማል (ይህም የፍሮይድን የስብዕና ፅንሰ-ሀሳብ የሚያስታውስ ነው፣ አፋኝ ባለስልጣን “ሱፐር-ኢጎ”ን ጨምሮ)፣ የሚባሉት የመሳሪያ ምክንያትበአዎንታዊነት በተወሰደው የሂሳብ አስተሳሰብ ላይ የተመሠረተ። የመሳሪያ ምክንያት፣ ብቸኛው ተቀባይነት ያለው፣ የጭካኔ አምባገነን የበላይነት መንስኤ ነው፡-

“ኢንላይንመንት እንደሌላው ሥርዓት ሁሉን አቀፍ ነው። የእሱ ውሸት በፍቅራዊ አስተሳሰብ ውስጥ ያሉ ተቃዋሚዎቹ ለረጅም ጊዜ ሲወቅሱት በነበሩት ነገሮች ላይ የተመሰረተ አይደለም, በመተንተን ዘዴ አይደለም, ንጥረ ነገሮችን በመቀነስ አይደለም, በማንፀባረቅ በማጥፋት አይደለም, ነገር ግን ለእሱ እያንዳንዱ ሂደት አስቀድሞ አስቀድሞ የተወሰነ ነው. መጀመሪያ ተፈጥሮ፣ ከኳንተም ቲዎሪ በፊትም ሆነ በኋላ፣ በሒሳብ ሊረዱት ይገባል። ይህንን የሚቃወመው፣ የማይበሰብስ እና ምክንያታዊ ያልሆነ ነገር ሁሉ በሂሳብ ንድፈ ሃሳቦች ይሰደዳሉ። ጥያቄው የሚነሳው፡ የብርሃነ ዓለም ምንታዌነት ሊታለፍ የሚችል ነው? ለእርዳታ ምክንያታዊ ያልሆኑትን ወደተቀበሉ ሌሎች ንድፈ ሐሳቦች ብንዞር፣ ለምሳሌ፣ ምክንያታዊ ያልሆኑ ድርጊቶች ንድፈ ሐሳብ

V. Pareto፣ ምክንያታዊነት የሁሉም የሰው ልጅ ባህሪ ትንሽ ክፍል መሆኑን ማረጋገጫ እንቀበላለን። በጥቃቅን ደረጃ ያለው ባህሪ ከማክሮ ደረጃ ጋር የሚጣመር ነው፣ እና የፓሬቶ ንድፈ ሃሳብ “የመገለጥ ዲያሌክቲክስ” ማረጋገጫ ሆኖ ሊያገለግል ይችላል። ተጨባጭ ማስረጃው ኦሽዊትዝ ነው - ከሁሉም ሰብአዊ ክብር የተነፈጉ ሰዎችን በጅምላ የማጥፋት ምልክት አልፎ ተርፎም የግለሰብ ሞት መብት።

ስለዚህ፣ ከ “ዲያሌክቲክስ ኦፍ ኢንላይቴንመንት” ከሄግል ፍልስፍና የተወረሰው ስለ የመሆን እና የአስተሳሰብ ማንነት የማርክሲስት ቲሲስ ከእውነታው ጋር አይዛመድም። እውነታው ምክንያታዊም ምክንያታዊም አይደለም። እሷ በአብዛኛው ምክንያታዊነት የጎደለው ነው. መፅሃፉ በመሳሪያ ምክንያት ተጽእኖ ስር ስብእና እና ምክንያታዊነት መጥፋትን ይገልፃል, በመሠረቱ ራስን ማጥፋት ነው. ሆርኬይመር እና አዶርኖ የብርሃነተ ምኽንያቱን አፋኝ ተፈጥሮ ይቃረናሉ። በጥልቀት ማሰብና ማገናዘብየዓለምን አንድነት በመቃወም. ይህ ርዕስ በህብረተሰብ ውስጥ ያሉ አዝማሚያዎችን ለተጨማሪ ትንተና ትልቅ ጠቀሜታ አለው. ከአፈ-ታሪካዊ አስተሳሰቦች መጥፋት ጋር ተያይዞ የምክንያታዊ ባህል ውህደት ፣መብዛት ፣ይህም ላለው ስርዓት ይቅርታን ይጠይቃል። መፅሃፉ የህብረተሰቡን ደረጃ በደረጃ ወደ ተሻለ ወደ ፊት ለማምራት ብሩህ ተስፋን አለመቀበልን ያበረታታል።

የምክንያት ትችት በ M. Horkheimer ዋና ስራ ላይ ቀጥሏል። "የመሳሪያ ምክንያት ትችት"(1947) እና በአዶርኖ መጽሐፍ ውስጥ "አሉታዊ ዲያሌክቲክ"(1966) "የመሳሪያ ምክንያት ትችት", በመጀመሪያ, የቴክኖሎጂ ማህበራዊ እና ርዕዮተ ዓለም ተግባራትን ይመረምራል, እና ሁለተኛ, የዩኤስኤስ አር ን ትችት ይዟል, ከዚህ ቀደም "ፍራንክፈርተሮች" የተቆጠበ ነበር, የዩኤስኤስ አር ናዚ ጀርመንን እየተዋጋ ነበር. ሆርኪመር በዚህ መጽሃፍ የፍልስፍና አስተሳሰብን አካሄድ እስከ 20ኛው ክፍለ ዘመን አጋማሽ ድረስ በምክንያት እና በምክንያታዊነት መካከል ያለው ትስስር ችግር እየጠነከረ ሲሄድ በ1937 ያነሷቸውን ጥያቄዎች “ባህላዊ እና ወሳኝ ቲዎሪ” በተባለው የፕሮግራም መጣጥፋቸው ላይ ማጥናቱን ቀጠለ። ” በማለት ተናግሯል። እንደ ሆርኪሜር፣ የምክንያት መሳሪያነት ከሰብአዊነት አቋም ተነስቶ ስለህብረተሰቡ ያለ ፍልስፍናዊ አጠቃላይ እውቀት በአዎንታዊ እና ተግባራዊነት ጥምረት ላይ ነው። ምክንያቱ የምክንያት ፅንሰ-ሀሳብ ከተጨባጭ ወደ ተጨባጭ እና መሳሪያነት መለወጥ ነው.

በዘመናዊው ማህበረሰብ ውስጥ ፣ምክንያት በዓለማዊው ዓለም ውስጥ የምክንያት ሚና ከተመደበበት ካለፉት ዘመናት በተቃራኒ ፣ምክንያት እንደ ተጨባጭ ተረድቷል። የተጨባጭ ምክንያታዊ ዓለም ሀሳብ ማጣት ወደ አእምሮአዊ አእምሮ መሳሪያነት ይመራል ፣ ይህም ወደ የመጀመሪያ ደረጃ ድርጊቶች ስብስብ ወይም ቅደም ተከተል ተቀንሷል ፣ እና እነዚህ ድርጊቶች በጣም ግላዊ ከመሆናቸው የተነሳ እንደ አልጎሪዝም ሊቀርቡ ይችላሉ። ” ስለዚህ, axiological መመሪያዎች ይወገዳሉ: ምን ግቦች ላይ መጣር እንዳለበት ግልጽ አይደለም (እንደሚታወቀው, ወሳኝ ንድፈ ሰብዓዊ እሴቶች ያካትታል). ሳይንስ አዲሱ ባለስልጣን ይሆናል፣ ነገር ግን እውነታዎችን በመመደብ እና እድሎችን በማስላት ነፃነት እና ፍትህ ከግፍ እና ጭቆና “የተሻሉ” መሆናቸውን ማረጋገጥ አይችልም። በሌላ አነጋገር የአንድን ሰው ዓላማ የሚገልጽ ተጨባጭ አእምሮ በመሳሪያው (ርዕሰ-ጉዳይ) አእምሮ ተጨቁኗል, ይህም የ "ፍጻሜ-ማለት" ባህሪን ንድፍ ያስገድዳል. በመሳሪያ ምክንያት ላይ የተመሰረተ እድገት የሰውን ሀሳብ ያጠፋል. ርዕሰ ጉዳዩ እራሱን ይክዳል. ይህ ሁኔታ በህብረተሰቡ ላይ ምቹ ቁጥጥር በማድረግ ለስልጣናት ተስማሚ ነው።

መጽሐፉ አዲስ ጠቃሚ ጽንሰ-ሐሳብ ያስተዋውቃል ኢንደስትሪሊዝምበኢንዱስትሪ ሥልጣኔ ትችት የቀጠለው በጂ ማርከስ። ኢንዳስትሪያሊዝም ማለት የተፈጥሮ ጭቆና እና ኢኮኖሚያዊ ብዝበዛ ብቻ ሳይሆን የሰውን ራስን መጨቆን ጭምር ነው። “የሰው ልጅ ነፃ በማውጣቱ ሂደት ውስጥ የተቀረውን ዓለም እጣ ፈንታ ይጋራል። በተፈጥሮ ላይ የበላይነት በሰው ላይ የበላይነትን ያመጣል. እያንዳንዱ ርዕሰ-ጉዳይ ውጫዊ ተፈጥሮን ለማሸነፍ ብቻ ሳይሆን ለዚህ ዓላማም ተፈጥሮን በራሱ ውስጥ ማሸነፍ ስለሚኖርበት, የበላይነት ለገዥነት ሲባል ወደ "ውስጣዊ" የበላይነት ይለወጣል ... በኢንዱስትሪ ውስጥ የግለሰቡን ራስን መካድ. ህብረተሰቡ ከየትኛውም ግብ ጋር የተገናኘ አይደለም፣ ይህም ከዚህ ማህበረሰብ ጋር የሚያልፍ ነው። እንዲህ ዓይነቱ እምቢተኝነት ማለት ከሰው ልጅ ሕልውና ጋር በተዛመደ ምክንያታዊነት እና ምክንያታዊነት ነው. የዚህ አለመግባባት ምልክት ከግለሰብ ባልተናነሰ መልኩ በህብረተሰቡ እና በተቋማቱ የተሸከመ ነው” በማለት ሆርኪመር ይከራከራሉ። የወደፊቱ ጊዜ ሙሉ በሙሉ ቁጥጥር የሚደረግበት ዓለም ነው, crypto-fascism, ሰዎች ድምጽ የሌላቸው ናቸው.

ከጭቆና መዳን የሚገኘው ሆርኪመር እንደሚለው፣ ሂሳዊ አስተሳሰብን ነፃ ማውጣት ነው። ይህ መደምደሚያ የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የመጀመሪያ ትውልድ ተወካዮች ከጠቅላይ ግዛት አገዛዝ መውጫ መንገድን ያላዩት በታሪክ አላፊ ሆኖ የተገኘውን ተስፋ አስቆራጭነት ያሳያል። ሆርኪመር “አሁን የጠፋው እነሱ ራሳቸው የራሳቸው የጭቆና ተገዢ መሆናቸውን የተረዱ ሰዎች ናቸው” ሲል ጽፏል። በሌላ አነጋገር የፕሮሌታሪያትን ታሪካዊ ተልእኮ በተመለከተ የመመረቂያ ጽሑፉን አለመቀበል ምንም እንኳን በ 20 ኛው ክፍለ ዘመን ለህብረተሰቡ ጽንሰ-ሀሳብ ተጨባጭ ማረጋገጫ ቢሆንም ፣ ስለ ለውጡ ርዕሰ ጉዳይ ከፖለቲካዊ ልምምድ ጋር ያለውን ግንኙነት ይከፍታል ። የህብረተሰብ.

በአሉታዊ ዲያሌክቲክስ ውስጥ አዶርኖ የህብረተሰቡን ፅንሰ-ሀሳብ ዲያሌክቲካዊ መሠረት ይሟገታል ፣ በሃሳቦች ገበያ ውስጥ ካሉ ሌሎች ሀሳቦች ጋር በፖለሚክስ እንደገና ይተረጉመዋል። “ምንም ዓይነት ንድፈ ሐሳብ ከገበያ አያመልጥም፡ ማንኛውም ንድፈ ሐሳብ በተወዳዳሪ አመለካከቶችና አስተያየቶች መካከል በተቻለ መጠን ራሱን ያቀርባል...ስለዚህ ዲያሌክቲክስ ለ... ላዩን ውንጀላ... ምላሽ ለመስጠት ዝም ማለት አይገደድም። "ዲያሌክቲክስ ወደ ንፁህ የሳይንስ ዘዴ ሳይገባ ነገር ግን በተቃርኖዎች ላይ በማተኮር የአንድን ነገር ታማኝነት ለማወቅ አስተዋፅዖ ያደርጋል። "በተቃርኖዎች ውስጥ ቀጣይነት ያለው እንቅስቃሴን እውን በማድረግ ፣ አጠቃላይ የመንፈስን አጠቃላይነት (ምንም እንኳን ፣ እንደ ሁሌም ፣ በተለወጠ መልክ) መቆጣጠር የሚቻል ይመስላል…

የፍራንክፈርት ትምህርት ቤት ሶሺዮሎጂ ልዩነት፣ ሰፊ ተጨባጭ ነገሮችን በመጠቀም፣ የህብረተሰቡን ፅንሰ-ሀሳብ ከርዕዮተ-አለማዊ ​​ጉዳዮች መፍትሄ ጋር ግንባር ላይ ማስቀመጡ ነው። ይህንን ገጽታ በማጉላት አዶርኖ የ "ፍልስፍና ልምድ" አስፈላጊነትን በመጥቀስ "የዲያሌክቲካል እውቀት ተጨባጭነት, ከባህላዊ የሳይንስ ጽንሰ-ሀሳብ ጋር በጥብቅ መቃወም, "ያነሰ" ሳይሆን የርዕሰ-ጉዳዩ "የበለጠ" መኖር ያስፈልገዋል. አለበለዚያ የፍልስፍና ልምድ ጊዜ ያለፈበት ይሆናል." ከዚህም በላይ “የታሪክ ሂደት የፀረ-ኖሚናሊዝም አቅጣጫውን ሕጋዊ አድርጎታል። አዶርኖ በሆርኪሜር የተቀመረውን የአዎንታዊነት ትችት ጠቅለል አድርጎ ሲገልጽ፡ “አዎንታዊነት ወደ ርዕዮተ ዓለም የሚቀየረው በመጀመሪያ [ከትንተና] የፍሬ ነገር ምድብ ሲገለል እና ከዚያም (በቅደም ተከተል) የአስፈላጊውን ፍላጎት ነው። ዋናው ነገር እና አስፈላጊነቱ በድብቅ እና በሚስጥር አለም አቀፍ ህግ አልደከመም። የፍሬው አወንታዊ አቅም አስፈላጊ ባልሆነው ውስጥ ይኖራል; ይህ አስፈላጊ ያልሆነው በህግ የተገነዘበ ነው፣ አስፈላጊ አለመሆንን ለማረጋገጥ ለአለም ሂደት ጽንፈኛ እና የመጨረሻ ፍርድ ይሆናል። ተጨማሪ - መቆጣጠርን ማጣት, መንሸራተት, አደጋ. በዘመናዊ ፍልስፍና ውስጥ የዲያሌክቲክስ ታሪክን ከግምት ውስጥ በማስገባት ሂሳዊ ቲዎሪ ያዳብራል ፣ ከሆርኪመር ጋር በግልፅ በመለየት “የሆርኪመር ቀመር “ወሳኝ ቲዎሪ” (ክሪቲሼ ቲዮሪ) ፍቅረ ንዋይ ተቀባይነትን ለማረጋገጥ እምብዛም አልፈለገም; በቁሳቁስ አስተሳሰብ ማዕቀፍ ውስጥ ወደ ንድፈ ሃሳብ ራስን ንቃተ-ህሊና ለመምጣት ፈለገች። በቁሳቁስ ውስጥ ያለው እውነተኛ ደረጃ ከሁለቱም አማተርያዊ የአለም ማብራሪያ እና የሳይንስ “ባህላዊ ጽንሰ-ሀሳብ” ትንሽ የተለየ ነው። ንድፈ ሃሳቡ፣ ዲያሌክቲካዊ ከሆነ (እንደ ማርክስ በአንድ ወቅት እንደነበረው)፣ ምንም እንኳን የእንቅስቃሴውን አጠቃላይ ሉል ወደ ላይ ቢያበቃም የማይቀር መሆን አለበት። ይህ ከእውቀት ሶሺዮሎጂ ጋር ተቃርኖ ነው, ይህም በቀላሉ ከውጭ የሚተገበር እና (እንደ ፍልስፍና በቀላሉ የተመሰረተ) ከእውቀት ሶሺዮሎጂ ዲያሌክቲክ በተቃራኒው ነው. የእውቀት ሶሺዮሎጂ ለፍልስፍና ይሰጣል; የፍላጎቶችን ተግባር እና ቅድመ ሁኔታን በእውነት ይዘት ይተካል። በፅንሰ-ሀሳብ ውስጥ የ"ፍላጎቶች" አስፈላጊነት በተጨባጭ እውነትን በአዎንታዊነት ከማሳደድ አንፃር አስፈላጊ መሆኑን ልብ ሊባል ይገባል።

በዚህ መፅሃፍ አዶርኖ በሶቪየት ሶሻሊዝም ላይ ያለውን ትችት ቀጥሏል፡- “...ኮሙኒዝም ሥልጣንን ባገኘበት ቦታ ሁሉ ወደ ብጥብጥ ሥርዓት በመቀየር ራሱን አጠፋ። የገለልተኛ መንግስት ፓርቲ ተቋማት ከመንግስት ሃይል ጋር ያለውን ግንኙነት ሙሉ ሀሳብ ያፌዙበታል።

የፋሺዝም ክስተት, አምባገነናዊ ባህሪ. ለፍራንክፈርት ትምህርት ቤት በጣም አስፈላጊ ከሆኑት ውስጥ አንዱ የጠቅላይነት ርእሰ ጉዳይ ነው። በአእምሮዋ፣ ተመራማሪ ሄይና አረንት (ሃና አረንት፣ 1906-1975) በሰዎች መካከል ያለውን ማህበራዊ ትስስር በመቋረጡ በማብራራት አጠቃላይ የጠቅላይ የበላይነት ፅንሰ-ሀሳብን ፈጠረ ፣ ይህም የሟሟ ኬሚካላዊ ሂደት ውስጥ ያለው ንጥረ ነገር መበላሸትን ያስታውሳል ። በብዙሃኑ ማህበረሰብ ውስጥ ተመሳሳይ ነገር የሚፈጠረው ሚዲያን መሰረት አድርጎ ነው - ይህ ነው አምባገነን የፖለቲካ ሃይል የዴሞክራሲ ተቋማትን በማስወገድ የሚጠቀመው። ይሁን እንጂ የረጅም ጊዜ የጥቃት አጠቃቀም ችግር ስላለው የጅምላ ድጋፍ ያስፈልገዋል; በማህበራዊነት ሂደት ውስጥ በማደግ በግለሰብ ታማኝ ባህሪያት ላይ መተማመን የበለጠ ማራኪ ነው.

ከሁለተኛው የዓለም ጦርነት በኋላ እና በፍራንክፈርት ኤም ሜይን የማህበራዊ ምርምር ተቋም እንደገና ከተቋቋመ በኋላ በቲ ደብሊው አዶርኖ መሪነት ስለ አምባገነንነት ሥረ መሰረቱ ትልቅ ጥናት ተደረገ። በጀርመን እና በአሜሪካ ውስጥ ተጨባጭ መረጃዎች ተሰብስበዋል. የተለያዩ የህብረተሰብ ክፍሎችን እና የዕድሜ ምድቦችን ይሸፍኑ ነበር. ጥናቱ ፖለቲካዊ ፋይዳ እንዳለው በሌሎች መረጃዎች የተደገፈ ነው። ስለዚህ, በ SINUS-ኢንስቲትዩት የተደራጀ (የሳይነስ ተቋም)በ1979-1980ዎቹ በምዕራብ ጀርመን የቀኝ ክንፍ አክራሪነት ጥናት። ወደ 7 ሺህ የሚጠጉ ምላሽ ሰጪዎች በናሙና፣ ይህ አመለካከት የ13% የመራጮች ባህሪ እንደሆነ ተገለጸ። 14% ያህሉ የቀኝ ክንፍ ፅንፈኛ ፕሮፓጋንዳ ተሲስ ጋር ተስማምተዋል "ለሁሉም ጥቅም ሲል በጠንካራ እጅ ጀርመንን የሚመራ ፉህረር እንፈልጋለን" 1 . በ 1970 ዎቹ ውስጥ የጀርመን የፖለቲካ ባህል ተለውጧል። በፌዴራል ቻንስለር ደብሊው ብራንት ወደ ዲሞክራሲያዊ ሥርዓት ግንባታ፣ ተከታታይ የኢኮኖሚ ዕድገት፣ የኑሮ ደረጃ መጨመር እና የትውልድ ለውጥ ባስመዘገቡት ሂደት ዴሞክራሲያዊ ሆነ። የቀኝ ጽንፈኞች እንቅስቃሴ በብዙ አገሮችም እንደቀጠለ ነው።

የ "ፍራንክፈርተሮች" ጥናት ውጤት "የስልጣን ስብዕና" (1950) መጽሐፍ ነበር, እሱም ከስፔሻሊስቶች እና ከህዝቡ ትልቅ ምላሽ አግኝቷል, ይህም በሶሺዮሎጂ ውስጥ የተደበቀ የፖለቲካ አመለካከቶች የተለመደ ጥናት ሆነ. በ1936 “ባለስልጣን እና ቤተሰብ” በተባለው መጽሃፍ ውስጥ በተቀረጸው የንድፈ ሃሳቡ አቋም ማህበራዊ መዋቅር በባህሪው መዋቅር ውስጥ ተንጸባርቋል። በ "ባለስልጣን ስብዕና" ውስጥ የተደበቁ ውስብስብ የባህርይ ውስብስቶችን ለመተንተን ሚዛኖች ተዘጋጅተዋል-ፋሺዝም ፣ ፖለቲካል-ኢኮኖሚያዊ ወግ አጥባቂ ፣ ፀረ-ሴማዊነት ፣ ብሔር-ተኮር - እነዚህ ሁሉ የስልጣን ስብዕና ዓይነቶች ናቸው።

ጥናቱ ያነሳሳው ናዚዎች በጀርመን ውስጥ በዘር ላይ የተመሰረተ አንድ አይነት ብሄራዊ ማህበረሰብ ለመፍጠር ያቀዱት የመደብ ልዩነት ሳይኖር ነው። ከዚህ በፊት ታይቶ የማይታወቅ መንግስታዊ ሽብር ወረወሩባቸው (በኋላ ይህ ተብሎ ተጠርቷል) አይሁዶችን እንደ ዋና ጠላት ፈረጁ። ሆሎኮስት)።የፋሺስት ፕሮፓጋንዳ በጦርነቱ ወቅት እና ከጦርነቱ በኋላ በነበሩት በ1930ዎቹ የዓለም ትልቁ የኢኮኖሚ ቀውስ ሰዎችን ያጨናነቁትን ሳያውቁ ምኞቶች፣ ግምቶች እና ፍራቻዎች ይስብ ነበር።

የሶሺዮሎጂስቶች የፈላጭ ቆራጮች ፕሮፓጋንዳ ይዘትን ወደ ጥናት ዘወር ብለዋል ። ለፖለቲካዊ ምርምር በሚዛን ውስጥ

አዲሶቹ የተለመዱትን ክሊቺዎች ያካትታሉ. በመጀመሪያ እነዚህ የፀረ-ሴማዊነት ሚዛን ነበሩ ( የኤ-ኤስ ልኬት) እና ብሄር ተኮርነት (ኢ-ልኬት)፣ከዚያም የፖለቲካ-ኢኮኖሚያዊ ወግ አጥባቂነት መለኪያ ተፈጠረ ( RES ልኬት) እና ፋሺዝም ሚዛን ( ኤፍ-ሚዛን), በመጨረሻም, አጠቃላይ ልኬት. በተመጣጣኝ መጠይቆች በመታገዝ የጥናቱ ዓላማ ሳይገለጽ እና ለተጠያቂው ምንም ሳይነገር የፖለቲካ እና የዘር ጭፍን ጥላቻን መለካት ተችሏል። እነሱ ምክንያታዊ ያልሆኑ እና ምክንያታዊ የሆኑ ፍርዶችን ያካተቱ ናቸው, ነገር ግን ምላሽ ሰጪው የህዝብ አስተያየትን ለማጥናት ተራ መጠይቅ እንደተሰጠው ተሰምቶታል. በመሠረቱ፣ በባህሪው መዋቅር ውስጥ ያለውን ፀረ-ዴሞክራሲ አቅም ለመለካት ነበር። የተገኘው ውጤት የአዲሱ ፋሺዝም እውነተኛ ስጋት አረጋግጧል። ፍራንክፈርተሮቹ ከአስተያየት ምርጫዎች በተለየ መልኩ በማህበራዊ ቡድኖች ደረጃ ላይ ያለውን የባህሪ አወቃቀሩን እንደመረመሩ አጽንኦት ሰጥተዋል። በውጤቱም, የተሰየሙት ሚዛኖች ተገኝተዋል.

የፋሺዝም ሚዛን (ኤፍ-ሚዛን) የዚህን ማህበራዊ አይነት ፖለቲካዊ እና ስነ-ልቦናዊ ባህሪያትን ለመለየት ያስችለናል.በሚገነቡበት ጊዜ የሶሺዮሎጂስቶች ስለ ጦርነት፣ ስለ ርዕዮተ ዓለሞች እና ስለ አይሁዶች ያለውን አመለካከት ሲያጠኑ ፀረ-ዴሞክራሲያዊ “የባሕርይ አወቃቀሮችን” ለመያዝ ሞክረዋል። ለምሳሌ, ፀረ-ሴማዊነት አይሁዶች አጠቃላይ የሥነ ምግባር ደረጃዎችን በማይከተሉበት ምክንያታዊ ያልሆነ ጽንሰ-ሐሳብ ላይ የተመሰረተ ነው. ይህ የተሳሳተ ግንዛቤ የተገለፀው ምላሽ ሰጪው ለጋራ እሴቶች ባለው ጠንካራ ቁርጠኝነት ነው። ይሁን እንጂ ፀረ-ሴማዊነት በግለሰቡ አጠቃላይ አቅጣጫ ላይ የተመሰረተ ነው, ይህም ከባህላዊ ደንቦች ማፈንገጥ እና ለዚህ ቅጣት የመፈለግ ፍላጎትን ያካትታል. ስለዚህ, ከበርካታ ማብራሪያዎች በኋላ, ፋሺስት ምንድን ነው ለሚለው ጥያቄ በመሠረቱ ሶሺዮሎጂያዊ መልስ የሚሰጡ የተለዋዋጮች ስብስብ ተገኝቷል. የፋሺስት ስብስብ የሚከተሉትን የግል ባህሪያት አካላት ያካትታል:

• 1) መደበኛነት -በመካከለኛው ንብርብር ተወካዮች (የተለመዱ እሴቶች) ከሚጋሩት እሴቶች ጋር ጥብቅ ግንኙነት። አንድ ምሳሌ ከሚከተሉት መግለጫዎች ጋር ስምምነት ነው: "ታዛዥነት እና ስልጣንን ማክበር ለልጆች ማስተማር የሚገባቸው በጣም አስፈላጊ በጎነት ናቸው"; "መጥፎ ምግባር እና ልማዶች ያለው ሰው, ጥሩ ያልሆነ ሰው, ጨዋ ከሆኑ ሰዎች ጥሩ አቀባበል እና አክብሮት ላይ ሊቆጠር አይችልም"; ዛሬ ዋናው ችግር ሰዎች ብዙ ማውራታቸው እና በጣም ትንሽ መሥራት ነው ። ይሁን እንጂ በተለመደው እና በፋሺስት አመለካከቶች መካከል ያለው አወንታዊ ግንኙነት ትንሽ ነው;
• 2) አምባገነናዊ አገልግሎት -ለአንድ ሰው ማህበራዊ ቡድን ተስማሚ ለሆኑ ባለስልጣናት ያልተወሳሰበ መገዛት ። የሚለካው ከሚከተሉት አረፍተ ነገሮች ጋር በመስማማት ነው፡- “ሳይንስ የሰው ልጅን ወደ ፊት አሳድገዋል፣ ነገር ግን የሰው መንፈስ ፈጽሞ የማይረዳቸው ብዙ ጠቃሚ ነገሮች አሉ”። "በደንብ ለመስራት አለቃዎች ምን ማድረግ እንዳለባቸው እና የት እንደሚጀመር በዝርዝር ማብራራት አስፈላጊ ነው";
• 3) አምባገነናዊ ጥቃት(ለመቅጣት ሲሉ የተለመዱትን ደንቦች የሚጥሱትን የመፈለግ ፍላጎት). ይህ አካል “ክብራችንን የሚጎዳ በማንኛውም ሁኔታ መቀጣት አለበት” ከሚሉት መግለጫዎች ጋር በመስማማት ተመዝግቧል። "ወጣቶች በጣም የሚያስፈልጋቸው ጥብቅ ተግሣጽ, ጠንካራ ቁርጠኝነት እና ለቤተሰብ እና ለሀገር ሲሉ ለመስራት እና ለመታገል ፍላጎት ነው"; “ፀረ-ማህበረሰብን ፣ አጭበርባሪዎችን እና ደካማ አስተሳሰብ ያላቸውን ሰዎች ብናስወግድ አብዛኛው ማህበራዊ ችግሮቻችን ይቀረፋሉ። ፍላጎቱ ያልተሟላለት, እራሱን የሚገድብ እና የመታለል ስሜት የሚሰማው, ዕቃን ይፈልጋል, በህይወት ውስጥ ድጋፍ ያደርጋል, እና በተመሳሳይ ጊዜ አንድ ሰው በደንብ መቀመጡን አይወድም. ተመራማሪዎች “የባለስልጣን ጥቃትን” እንደ አምባገነንነት አሳዛኝ አካል፣ “የስልጣን አገልጋይነት” እንደ ማሶሺስቲክ አካል አድርገው ይቆጥሩታል እና ወደ “ሳዶማሶቺስቲክ ኮምፕሌክስ” ያዋህዳሉ።
• 4) አፕቲ-አይፕትራክሽን -ሌላ አስፈላጊ የፋሺስታዊ ባህሪ ባህሪ፣ ይህም ማለት ሁሉንም ነገር ገዥ ፣በቅዠት የተሞላ እና በስሜታዊነት አለመቀበል ማለት ነው። ይህ ባህሪ ድክመትን ያሳያል አይ, "በማወቅ ጉጉት" ዝቅተኛ ግምገማ, የሌሎች አስተያየት ("ቻት"), ለተግባራዊ እንቅስቃሴዎች ምርጫ እና ስለ ውስጣዊ ግጭቶች ለማሰብ እምቢተኛነት ይገለጻል, በምትኩ የበለጠ አስደሳች ነገሮችን ማሰብ ይሻላል. . "የመርሳት በሽታ አንዳንድ ጊዜ የአዕምሮ ጭንቀት ውጤት ሊሆን ይችላል." ይህ አመለካከት አንድን ሰው ወደ ማቃለል ያመራዋል እና በፖለቲካዊ ዲማጎጉዎች መጠቀሚያዎችን ያመቻቻል;
• 5) አጉል እምነት እና አጉል እምነት፣ ማለትም እ.ኤ.አ. አስቀድሞ በተወሰነው ዕጣ ፈንታ ላይ እምነት ፣ በጠንካራ ምድቦች ውስጥ የማሰብ ዝንባሌ “አንዳንድ ሰዎች ወደ ታች የመውረድ ፍላጎት አላቸው” ፣ "ሰዎች በሁለት ምድቦች ሊከፈሉ ይችላሉ: ደካማ እና ጠንካራ"; "እያንዳንዱ ሰው ከተፈጥሮ በላይ በሆነ ኃይል ላይ ያልተገደበ እምነት ሊኖረው ይገባል, ውሳኔዎቹ እሱ ምንም ጥያቄ የለውም." አጉል እምነቶች እና አመለካከቶች የግለሰቡን ድክመት ያመለክታሉ እና የተከታዮችን ሚና ለመቀበል አስተዋፅኦ ያደርጋሉ;
• 6) የኃይል አምልኮየበላይነታቸውን ምድቦች ማሰብ ማለት ነው - ተገዥነት ፣ ጥንካሬ - ድክመት ፣ ከስልጣን ተሸካሚዎች ጋር መለየት ፣ የጥንካሬ ማሳያ ማፅደቅ። እነዚህ ባሕርያት በሚከተሉት መግለጫዎች ውስጥ ተይዘዋል፡- “ድክመቶችም ሆኑ ችግሮች በቂ ኃይል ካለን ሊያቆሙን አይችሉም። የኃይል አምልኮው የኃይል ውስብስብ ተብሎ በሚጠራው ተሞልቷል, በግንኙነቶች ውስጥ አጽንዖት ይሰጣል. በተመሳሳይ ጊዜ “ጠንካራ - ደካማ” ምድቦች “እኛ” እና “እንግዶች” ላይ ተዘርዝረዋል ።
• 7) አጥፊነት እና ቂልነት -በአጠቃላይ በሰው ልጆች ላይ ያለው አጠቃላይ የጥላቻ አመለካከት, አሉታዊ ግምገማው, በእንደዚህ አይነት መግለጫዎች ውስጥ የሚንፀባረቀው: "ሁልጊዜ ጦርነቶች እና ግጭቶች ይኖራሉ, ሰዎች እንደዚያው ነው"; "መታመን ወደ ንቀት ይቀየራል." እነዚህ መግለጫዎች ለዓለም በተለይም ለአናሳዎች አጠቃላይ አሉታዊ እና ጠበኛ አመለካከት ያሳያሉ።
• 8) ትንበያ -በዓለም ላይ እየተከሰቱ ያሉትን የማይረቡ እና አደገኛ ሂደቶች የማመን ዝንባሌ፣ የማያውቁ ስሜታዊ ግፊቶች ወደ ውጭ የሚደረጉ ትንበያዎች፡- “ዛሬ ብዙ የተለያዩ ሰዎች ያለማቋረጥ ሲንቀሳቀሱ እና እርስ በርሳቸው በነፃነት ሲንቀሳቀሱ በተለይ በጥንቃቄ መጠበቅ ያስፈልጋል። በኢንፌክሽን እና በበሽታዎች ላይ”; “ጦርነትና ማኅበራዊ አለመረጋጋት በመሬት መንቀጥቀጥ ወይም ዓለምን ባጠፋ ጎርፍ ለአንዴና ለመጨረሻ ጊዜ ሊጠፋ ይችላል”፤ ብዙ ሰዎች ህይወታችን ምን ያህል በፖለቲከኞች ሚስጥራዊ ሴራ እንደሚወሰን አይገነዘቡም። አምባገነናዊ ስብዕና የተጨቆኑ ፍርሃቶችን ያዘጋጃል እና ወደ ሌሎች ይነዳቸዋል፣ ከዚያም በእራሱ ውድቀቶች ተጠያቂ ያደርጋሉ። ከዚህም በላይ ትንበያዎች በምንም ላይ የተመሰረቱ አይደሉም, የራሳቸውን ግልፍተኝነት ለማጽደቅ ብቻ ያገለግላሉ;
• 9) በጾታዊ ግንኙነት ጉዳዮች ላይ ፍላጎት መጨመር እና ለቅጣት ከባድነት ፍላጎትበተጨማሪም የፋሺስት ኮምፕሌክስ ዋነኛ አካል ሲሆን ከሚከተሉት መግለጫዎች ጋር በመስማማት የተመዘገበ ነው፡- “የጥንቶቹ ግሪኮች እና ሮማውያን የፆታ ብልግና መፈጸም ዛሬ በአገራችን እየሆነ ካለው ነገር ጋር ሲወዳደር የልጅነት ቀልዶች ነው፣ ይህ በጣም አነስተኛ በሆነባቸው ክበቦች ውስጥ እንኳን። የሚጠበቀው”; "ግብረ ሰዶማውያን ምንም አይደሉም ነገር ግን በጣም ደካማ ናቸው እና ከፍተኛ ቅጣት ሊደርስባቸው ይገባል." ልዩ የቅጣት ጥንካሬ ፍላጎት ከተለመዱት ደንቦች ጋር በጥብቅ የመከተል መገለጫ ነው.

ይህ የፋሺዝም ገለጻ ሰፊ እና እንዲያውም ግልጽ ያልሆነ ነው። የአደባባይ እውቀት ከሆነ በኋላ አንዳንድ ጊዜ የፖለቲካ ተንታኞች በሌለበት ፋሺዝምን ለመፈለግ መንገድ ሆኖ ያገለግላል። ይህ በአዶርኖ ተሲስ አመቻችቷል ይህም የቡርጂዮስ ባህል ፋሺዝምን ያመጣል.

ከግምት ውስጥ ባለው የትምህርት ቤት ማዕቀፍ ውስጥ, ልዩ ትኩረት ሊሰጠው ይገባል የጂ ማርከስ ፈጠራ.እሱ ኦሪጅናል ቲዎሪስት ብቻ ሳይሆን በምዕራብ አውሮፓ አገሮች ውስጥ የተከሰቱት የአዲሱ የግራ ማህበራዊ እንቅስቃሴዎች (ፀረ-ጦርነት ፣ የሴቶች ንቅናቄ ፣ የተለያዩ የዴሞክራሲ እንቅስቃሴዎች ፣ ነፃ የመውጣት ፣ የአኗኗር ዘይቤዎች) እውቅና ያለው መሪ እና ርዕዮተ ዓለም ነው ። ዩናይትድ ስቴትስ በ 1968. ኸርበርት ማርከስ የታሪክ እና የፍልስፍና ጥናት "ምክንያት እና አብዮት" (1941) በመባል ይታወቃል, እሱም በሄግል ጥልቅ ፍልስፍና እና በጣም ላይ ላዩን እና በናዚ ርዕዮተ ዓለም አቀፋዊ ትርጓሜዎች መካከል ያለውን ግንኙነት አለመኖሩን አረጋግጧል. ይሁን እንጂ የእሱ ሰፊ ዝናው እና ተጽእኖ የተረጋገጠው "One-Dimensional Man" በተባለው መጽሐፍ ነው. የኢንደስትሪ ሸማቾችን ማህበረሰብ እና በውስጡ ያለውን የሰው ልጅ ማህበራዊነት ትችት የያዘው የዳበረ የኢንዱስትሪ ማህበረሰብ ርዕዮተ ዓለም ጥናት" (1964)።

በሸማች ማህበረሰብ ውስጥ ያለ አንድ ሰው የዓለምን አንድ-ልኬት ራዕይ ያገኛል ፣ ማለትም የምርት ቅልጥፍናን እና ኢኮኖሚያዊ እድገትን ያጠናክራል። እሱን ባሪያ በሚያደርግ የውሸት ፍላጎቶች ላይ ጥገኛ መሆን; የቴክኒክ ችሎታዎችን ማስፋፋት ለህብረተሰቡ መንፈሳዊ እድገት አስተዋጽኦ እንደሚያደርግ ያምናል; ህብረተሰቡ ወደ ሁለንተናዊ እኩልነት ወይም ኢኮኖሚያዊ ደህንነት እየተንቀሳቀሰ እንደሆነ እርግጠኛ ነኝ። እንደውም ሰው በሌለው ስልጣን ስር ይወድቃል ስርዓቶች -ጠቃሚ ጽንሰ-ሐሳብ ስም-አልባ የበላይነት፣ በማርከስ የተቀመረ እና በኋላ በጄ ሀበርማስ ሶሺዮሎጂ ውስጥ ጥቅም ላይ ውሏል። ስርዓቱ እውነተኛ የሰው ልጅ ነፃ አውጪ ፍላጎቶችን እውን ማድረግን ይከለክላል። ማርከስ ስርዓቱን ለማሸነፍ የተለየ መንገድ አልሰራም, እራሱን ከእሱ የታላቁ እምቢተኝነት ዘይቤን በመገደብ, ማለትም. ለነፃነት እሴቶቹ ሲል የአብዮታዊ አጠቃላይ ቦይኮት የተወሰነ ገጽታ። ከዚሁ ጋር በስርአቱ ውስጥ ያልተካተቱ አዳዲስ ማህበራዊ እንቅስቃሴዎችን የህብረተሰቡ የለውጥ ርዕሰ ጉዳይ አድርጎ ይመለከታቸዋል።