Didžioji schizma (krikščionių bažnyčios skilimas). Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.) Kada įvyko krikščionių bažnyčios schizma

Pirmasis istorijoje popiežiaus ir Maskvos patriarcho susitikimas įvyko tik 2016 metų vasarį neutralioje Kubos teritorijoje. Prieš fenomenalų įvykį įvyko nesėkmės, abipusiai įtarinėjimai, šimtmečius trukęs priešiškumas ir bandymai viską suvesti į taiką. Krikščionių bažnyčios padalijimas į katalikų ir stačiatikių šakas įvyko dėl nesutarimų aiškinant Tikėjimo išpažinimą. Taigi, dėl vienintelio žodžio, pagal kurį Dievo Sūnus tapo dar vienu Šventosios Dvasios šaltiniu, bažnyčia buvo padalinta į dvi dalis. Prieš Didžiąją schizmą buvo mažiau, o tai galiausiai atvedė prie šiuolaikinės padėties.

Bažnyčios schizma 1054 m.: krikščionių susiskaldymo priežastys

Ritualinės tradicijos ir požiūris į dogmatinius principus Romoje ir Konstantinopolyje pradėjo palaipsniui skirtis dar gerokai prieš galutinį atsiskyrimą. Anksčiau bendravimas tarp valstybių nebuvo toks aktyvus, kiekviena bažnyčia vystėsi sava linkme.

Pirmosios prielaidos schizmai atsirado 863 m. Keletą metų stačiatikiai ir katalikai susipriešino. Įvykiai įėjo į istoriją kaip Fotijaus schizma. Du valdantieji bažnyčios vadovai norėjo padalyti žemes, bet nesutiko. Oficiali priežastis buvo abejonės dėl patriarcho Fotijaus išrinkimo teisėtumo.
Galiausiai abu religiniai lyderiai supykdė vienas kitą. Katalikų ir stačiatikių vadų bendravimas buvo atnaujintas tik 879 metais IV Konstantinopolio susirinkime, kurio dabar Vatikanas nepripažįsta.
1053 metais aiškiai išryškėjo dar viena formali būsimos Didžiosios schizmos priežastis – ginčas dėl neraugintos duonos. Stačiatikiai Eucharasto sakramentui naudojo raugintą duoną, o katalikai neraugintą.
1054 m. popiežius Leonas XI išsiuntė kardinolą Humbertą į Konstantinopolį. Priežastis buvo prieš metus įvykęs lotyniškų bažnyčių uždarymas stačiatikybės sostinėje. Šventosios dovanos buvo išmestos ir sutryptos po kojomis dėl neraugintos duonos ruošimo būdo.
Popiežiaus pretenzijos į žemes buvo pagrįstos suklastotu dokumentu. Vatikanas buvo suinteresuotas gauti karinę paramą iš Konstantinopolio, ir tai buvo pagrindinė patriarchui daromo spaudimo priežastis.
Po popiežiaus Leono XI mirties jo legatai vis dėlto nusprendė ekskomunikuoti ir nušalinti stačiatikių lyderį. Atsakomosios priemonės netruko sulaukti: po keturių dienų juos pačius supykdė Konstantinopolio patriarchas.

Krikščionybės skilimas į stačiatikybę ir katalikybę: rezultatai

Atrodė, kad neįmanoma nukentėti pusės krikščionių, tačiau to meto religiniai lyderiai tai vertino kaip priimtiną. Tik 1965 metais popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Atenagoras panaikino abipusį bažnyčių ekskomuniką.

Po dar 51 metų susiskaldytų bažnyčių vadovai pirmą kartą susitiko asmeniškai. Giliai įsišakniję skirtumai nebuvo tokie stiprūs, kad religiniai lyderiai negalėtų būti po vienu stogu.

Tūkstantis metų gyvavimo be nuorodos į Vatikaną sustiprino dviejų požiūrių į atskyrimą Krikščionybės istorija ir Dievo garbinimas.
Stačiatikių bažnyčia niekada netapo vieninga: įvairiose šalyse yra daug organizacijų, kurioms vadovauja jų patriarchai.
Katalikų vadovai suprato, kad šakos pavergti ar sunaikinti bus neįmanoma. Jie pripažino didybę nauja religija, lygūs saviesiems.

Krikščionybės skilimas į stačiatikybę ir katalikybę nesutrukdė tikintiesiems šlovinti Kūrėją. Tegul vienos išpažinties atstovai puikiai ištaria ir atpažįsta kitam nepriimtinas dogmas. Nuoširdi meilė Dievui neturi religinių ribų. Tegul katalikai panardina kūdikius per krikštą vieną kartą, o stačiatikiai - tris kartus. Tokio pobūdžio smulkmenos svarbios tik mirtingajame gyvenime. Pasirodę Viešpaties akivaizdoje, kiekvienas bus atsakingas už savo veiksmus, o ne už anksčiau aplankytos šventyklos papuošimą. Katalikus ir ortodoksus krikščionis vienija daug dalykų. Visų pirma, tai Kristaus Žodis, kuriuo vadovaujamasi su nuolankumu sieloje. Lengva rasti ereziją, sunkiau suprasti ir atleisti, kiekviename įžvelgti Dievo ir savo artimo kūrinį. Pagrindinis Bažnyčios tikslas – būti žmonių ganytoju ir nuskriaustųjų prieglauda.

2014 m. liepos 16 d. sukanka 960 metų nuo krikščionių bažnyčios padalijimo į katalikų ir stačiatikių

Pernai „praėjau“ šią temą, nors manau, kad daugeliui ji labai labai įdomi.Žinoma, man irgi įdomu, bet anksčiau nesigilinau į smulkmenas, net nebandžiau, bet visada, taip sakant, „užkliūdavau“ šia problema, nes tai liečia ne tik religiją, bet ir visa pasaulio istorija.

Įvairiuose šaltiniuose, skirtingi žmonės, problema, kaip įprasta, interpretuojama taip, kad būtų naudinga „jų pusei“. „Mail“ tinklaraščiuose rašiau apie savo kritišką požiūrį į kai kuriuos šiandienos religijos ugdytojus, kurie religines dogmas primeta kaip įstatymą pasaulietinei valstybei... Bet aš visada gerbiau bet kokios konfesijos tikinčiuosius ir dariau skirtumą tarp tarnų, tikrų tikinčiųjų ir niūriųjų. tikėjimas. Na, o krikščionybės atšaka yra stačiatikybė... dviem žodžiais – aš esu pakrikštytas Stačiatikių bažnyčia. Mano tikėjimas susideda ne iš lankymosi šventyklose, šventykla yra manyje nuo gimimo, nėra aiškaus apibrėžimo ir, mano nuomone, neturėtų būti...

Tikiuosi, kad kada nors išsipildys svajonė ir gyvenimo tikslas, kurį norėjau pamatyti visų pasaulio religijų suvienijimas, - "Nėra religijos, aukštesnės už tiesą" . Aš esu šios nuomonės šalininkas. Yra daug man nesvetimų dalykų, kurių krikščionybė ar ypač stačiatikybė nepriima. Jei yra Dievas, tai jis yra vienas (vienas) visiems.

Internete radau straipsnį su katalikų ir stačiatikių bažnyčių nuomone apie Didžioji schizma. Į dienoraštį visą tekstą nukopijuoju, labai įdomu...

Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)

Didžioji 1054 metų schizma- bažnytinė schizma, po kurios ji pagaliau įvyko Bažnyčios padalijimas į Katalikų Bažnyčią Vakaruose ir Ortodoksų Bažnyčią Rytuose.

SCHIPTO ISTORIJA

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho prasidėjo dar gerokai prieš 1054 m., tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė legatus į Konstantinopolį, vadovaujamą kardinolo Humberto, kad išspręstų konfliktą, prasidėjusį uždarius 1053 lotyniškas bažnyčias Konstantinopolyje. patriarcho Mykolo Kirularijaus įsakymu, kurio metu jo sacelialas Konstantinas išmetė iš palapinių šventąsias dovanas, pagal vakarietiškus papročius paruoštas iš neraugintos duonos, ir trypė jas po kojomis.
Michailas Kirularijus (anglų k.) .

Tačiau nepavyko rasti kelio į susitaikymą, ir 1054 m. liepos 16 d Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Kirularijaus nusodinimą ir jo ekskomuniką iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

PRIEŽASTYS NEJOMS

Atsiskyrimas turėjo daug priežasčių:
ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių, ginčai dėl nuosavybės, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova dėl pirmumo tarp krikščionių patriarchų, skirtingos garbinimo kalbos (Lotynų kalba Vakarų bažnyčioje ir graikų kalba rytuose) .

VAKARŲ (KATALIKŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS

Ekskomunikos raštas buvo įteiktas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje Šv. Sofijos bažnyčioje ant šventojo altoriaus per popiežiaus legato kardinolo Humberto pamaldas.
Ekskomunikacijos laiške buvo pateikti tokie kaltinimai Rytų bažnyčiai:
1. Konstantinopolio bažnyčia nepripažįsta Šventosios Romos bažnyčios pirmuoju apaštalų sostu, kuri, kaip galva, rūpinasi visomis Bažnyčiomis;
2. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu;
3.Kaip Simonai, jie parduoda Dievo dovaną;
4. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja atvykėlius ir paverčia juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais;
5. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija pakrikštytuosius Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus;
6. Kaip ir donatistai, jie teigia, kad visame pasaulyje, išskyrus graikų bažnyčią, Kristaus bažnyčia ir tikroji Eucharistija, o krikštas pražuvo;
7.Kaip ir nikolaitai, jie leidžia tuoktis aukuro tarnautojams;
8. Kaip ir šiauriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą;
9. Kaip ir Doukhoborai, jie atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque) tikėjimo simboliu;
10. Kaip ir manichėjai, raugą jie laiko gyvu;
11. Kaip ir nazariečiai, žydai laikosi kūno valymo; naujagimiai krikštijami tik praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, motinos nepagerbiamos bendryste, o jei jos yra pagonys, joms neleidžiama pakrikštyti.
Ekskomunikos laiško tekstas

RYTŲ (STAČIATIKIŲ) BAŽNYČIOS VAIZDO TAŠKAS

„Matydamas tokį popiežiaus legatų poelgį, viešai įžeidinėdamas Rytų Bažnyčią, Konstantinopolio bažnyčia, gindamasi savo ruožtu, taip pat paskelbė pasmerkimą Romos bažnyčiai arba, geriau sakant, popiežiui. legatai, vadovaujami Romos pontifiko. Tų pačių metų liepos 20 d. patriarchas Mykolas sušaukė tarybą, kurioje bažnytinės nesantaikos kurstytojai sulaukė deramo atpildo. Šios tarybos apibrėžime buvo nurodyta:
„Kai kurie nedorėliai iš Vakarų tamsybių atėjo į pamaldumo karalystę ir į šį Dievo saugomą miestą, iš kurio lyg šaltinio į žemės pakraščius teka tyro mokymo vandenys. Jie atėjo į šį miestą kaip perkūnas, audra, badas, o dar geriau – kaip šernai, kad nuverstų tiesą.

Tuo pat metu Susirinkimo rezoliucija skelbia anatemą Romos legatams ir su jais bendraujantiems asmenims.
A. P. Lebedevas. Iš knygos: Bažnyčių padalijimo istorija IX, X ir XI a.

Tekstas pilnas šios tarybos apibrėžimas rusiškai vis dar nežinomas

Su ortodoksų apologetiniu mokymu apie katalikybės problemas galite susipažinti Stačiatikių bažnyčios lyginamosios teologijos programoje: nuoroda

SKIPTO SUVOKIMAS RUSIJOJE

Palikę Konstantinopolį, popiežiaus legatai žiediniu keliu nuvyko į Romą, kad praneštų kitiems rytų hierarchams apie Mykolo Kirularijaus ekskomuniką. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir Rusijos dvasininkai.

Vėlesniais metais Rusijos bažnyčia neužėmė aiškios pozicijos, palaikydama vieną iš konflikto šalių, nors išliko stačiatikė. Jei graikų kilmės hierarchai buvo linkę į antilotynišką polemiką, tai patys rusų kunigai ir valdovai joje ne tik nedalyvavo, bet ir nesuprato graikų dogmatinių bei ritualinių pretenzijų prieš Romą esmės.

Taigi Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdama tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinės būtinybės.

Kunigaikščio ambasadai Romoje vadovavo jo sūnus Jaropolkas-Petras, gavęs nurodymus „duoti visą Rusijos žemę saugoti Šv. Petra." Popiežius tikrai įsikišo į situaciją Rusijoje. Galiausiai Izyaslav grįžo į Kijevą (1077).

Pats Izyaslavas ir jo sūnus Jaropolkas buvo paskelbti Rusijos stačiatikių bažnyčios šventaisiais.

Apie 1089 m. į Kijevą atvyko antipopiežiaus Giberto (Klemento III) ambasada pas metropolitą Joną, matyt, norėdama sustiprinti savo pozicijas per pripažinimą Rusijoje. Jonas, būdamas graikas, atsakė žinute, nors ir surašyta pagarbiausiais žodžiais, bet vis tiek nukreipta prieš lotynų „klaidas“ (tai pirmasis neapokrifinis raštas „prieš lotynus“, sudarytas rusų k. “, nors ir ne rusų autoriaus). Tačiau Jono įpėdinis metropolitas Efraimas (gimęs rusas) pats išsiuntė patikimą atstovą į Romą, tikriausiai turėdamas tikslą asmeniškai patikrinti reikalų būklę vietoje;

1091 m. šis pasiuntinys grįžo į Kijevą ir „atvežė daug šventųjų relikvijų“. Tada, anot Rusijos metraščių, 1169 metais atvyko popiežiaus ambasadoriai. Kijeve buvo lotynų vienuolynai (tarp jų ir dominikonų – nuo 1228 m.), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse veikė lotynų misionieriai su jų leidimu (pvz., 1181 m. Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams – Augustinams iš Brėmeno Vakarų Dvinoje krikštyti jiems pavaldžius latvius ir lyvus).

Aukštesniosios klasės tarpe (graikų nepasitenkinimui) buvo daug mišrių santuokų. Kai kuriose srityse pastebima didelė Vakarų įtaka bažnytinis gyvenimas. Tokia padėtis išliko iki totorių-mongolų invazijos.

Savpusių ANATEMŲ PAŠALINIMAS

1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios vadovo ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, kurio rezultatas abipusės anatemos buvo atšaukti, o Bendra deklaracija buvo pasirašyta 1965 m
Deklaracija dėl anatemų pakėlimo

Tačiau šis formalus „geros valios gestas“ neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.

Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais, buvo paskelbti „ex cathedra“ (tai yra, kai popiežius veikia kaip žemiškas visų krikščionių vadovas ir mentorius), taip pat nemažai kitų dogmatinių dekretų.

Jonas Paulius II sugebėjo peržengti Kijevo Vladimiro katedros slenkstį, lydimas kitų stačiatikių bažnyčių nepripažintos Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčios pirmenybės.

O 2005 m. balandžio 8 d., pirmą kartą stačiatikių bažnyčios istorijoje, Vladimiro katedroje buvo surengtos laidotuvės, kurias atliko Kijevo patriarchato Ukrainos stačiatikių bažnyčios atstovai, vadovaujami Romos katalikų bažnyčios.

Krikščionių bažnyčia niekada nebuvo vieninga. Tai labai svarbu atsiminti, kad nepapultume į kraštutinumus, kurie taip dažnai pasitaikydavo šios religijos istorijoje. Iš Naujojo Testamento matyti, kad Jėzaus Kristaus mokiniai net jo gyvenimo metu ginčijosi, kuris iš jų yra vyriausias ir svarbesnis besikuriančioje bendruomenėje. Du iš jų – Jonas ir Jokūbas – net prašė sostų dešinėje ir dešinėje. kairiarankis nuo Kristaus ateinančioje karalystėje. Po įkūrėjo mirties pirmiausia krikščionys pradėjo skirstytis į įvairias priešingas grupes. Apaštalų darbų knygoje taip pat pasakojama apie daugybę netikrų apaštalų, apie eretikus, apie tai, kas išėjo iš pirmųjų krikščionių aplinkos ir įkūrė savo bendruomenę. Žinoma, į Naujojo Testamento tekstų autorius ir jų bendruomenes jie žiūrėjo lygiai taip pat – kaip į eretiškas ir schizmatiškas bendruomenes. Kodėl taip atsitiko ir kokia buvo pagrindinė bažnyčių padalijimo priežastis?

Ante-Nicene bažnyčios laikotarpis

Mes labai mažai žinome apie tai, kokia buvo krikščionybė iki 325 m. Žinome tik tai, kad tai yra mesijinis judaizmo judėjimas, kurį inicijavo keliaujantis pamokslininkas, vardu Jėzus. Jo mokymą atmetė dauguma žydų, o pats Jėzus buvo nukryžiuotas. Tačiau keli pasekėjai teigė, kad jis prisikėlė iš numirusių, ir paskelbė, kad jis yra Tanacho pranašų pažadėtas mesijas, kuris atėjo išgelbėti pasaulio. Susidūrę su visišku savo tautiečių atstūmimu, jie išplatino savo pamokslą tarp pagonių, tarp kurių rado daug pasekėjų.

Pirmieji susiskaldymai tarp krikščionių

Šios misijos metu įvyko pirmoji krikščionių bažnyčios schizma. Išeidami pamokslauti apaštalai neturėjo kodifikuotos rašytinės doktrinos ir Bendri principai pamokslaujant. Todėl jie skelbė skirtingus Kristus, skirtingas išganymo teorijas ir sampratas, o atsivertėliams primetė skirtingus etinius ir religinius įsipareigojimus. Kai kurie iš jų privertė krikščionis pagonis būti apipjaustyti, laikytis kašruto taisyklių, laikytis šabo ir vykdyti kitas Mozės įstatymo nuostatas. Kiti, priešingai, panaikino visus Senojo Testamento reikalavimus ne tik atsivertusiems pagonims, bet ir jiems patiems. Be to, vieni Kristų laikė mesiju, pranašu, bet kartu ir žmogumi, o kiti ėmė jį teikti dieviškomis savybėmis. Netrukus atsirado abejotinų legendų klodas, pavyzdžiui, pasakojimai apie įvykius iš vaikystės ir kiti dalykai. Be to, gelbstintis Kristaus vaidmuo buvo vertinamas skirtingai. Visa tai sukėlė didelių prieštaravimų ir konfliktų pirmųjų krikščionių viduje ir inicijavo krikščionių bažnyčios skilimą.

Panašūs požiūrių skirtumai (iki abipusio vienas kito atmetimo) tarp apaštalų Petro, Jokūbo ir Pauliaus aiškiai matomi. Šiuolaikiniai mokslininkai, tyrinėjantys bažnyčių padalijimą, šiame etape išskiria keturias pagrindines krikščionybės šakas. Be minėtų trijų lyderių, jie prideda Jono šaką – taip pat atskirą ir nepriklausomą vietos bendruomenių aljansą. Visa tai natūralu, turint omenyje, kad Kristus nepaliko nei vietininko, nei įpėdinio ir apskritai nedavė jokių praktinių nurodymų, kaip organizuoti tikinčiųjų bažnyčią. Naujosios bendruomenės buvo visiškai nepriklausomos, pavaldžios tik jas įkūrusio pamokslininko autoritetui ir savo viduje išrinktiems lyderiams. Teologija, praktika ir liturgija kiekvienoje bendruomenėje vystėsi savarankiškai. Todėl susiskaldymo epizodai krikščioniškoje aplinkoje buvo nuo pat pradžių ir dažniausiai buvo doktrininio pobūdžio.

Po Nikėjos laikotarpis

Po to, kai jis įteisino krikščionybę, ypač po 325 m., kai pirmasis įvyko Nikėjos mieste, jo palaiminta stačiatikių partija iš tikrųjų perėmė daugumą kitų tendencijų. ankstyvoji krikščionybė. Tie, kurie liko, buvo paskelbti eretikais ir uždrausti. Krikščionių lyderiai, atstovaujami vyskupų, gavo vyriausybės pareigūnų statusą su visomis teisinėmis jų naujos pareigos pasekmėmis. Dėl to labai rimtai iškilo Bažnyčios administracinės struktūros ir valdymo klausimas. Jei ankstesniu laikotarpiu bažnyčių susiskaldymo priežastys buvo doktrininio ir etinio pobūdžio, tai po Nikėjos krikščionybėje buvo pridėtas dar vienas svarbus motyvas – politinis. Taigi ortodoksas katalikas, atsisakęs paklusti savo vyskupui, arba pats vyskupas, nepripažinęs sau teisinės valdžios, pavyzdžiui, kaimyninis metropolitas, galėjo būti už bažnyčios tvoros.

PoNicėjos laikotarpio dalybos

Jau išsiaiškinome, kokia buvo pagrindinė bažnyčių susiskaldymo šiuo laikotarpiu priežastis. Tačiau dvasininkai dažnai stengdavosi politinius motyvus nuspalvinti doktrininiais tonais. Todėl šiame laikotarpyje pateikiami kelių labai sudėtingų schizmų pavyzdžiai – arijonas (pagal jų vado, kunigo Arijaus vardo), nestoriano (pagal įkūrėjo – patriarcho Nestoriaus vardo), monofizitų (iš doktrinos pavadinimo). vienos prigimties Kristuje) ir daugelis kitų.

Didžioji schizma

Didžiausia schizma krikščionybės istorijoje įvyko pirmojo ir antrojo tūkstantmečių sandūroje. Iki šiol vieninga stačiatikių bažnyčia 1054 m. buvo padalinta į dvi savarankiškas dalis – rytinę, dabar vadinamą Stačiatikių bažnyčia, ir vakarinę, vadinamą Romos katalikų bažnyčia.

1054 m. schizmos priežastys

Trumpai tariant, pagrindinė 1054 m. bažnyčios padalijimo priežastis yra politinė. Faktas yra tas, kad tuo metu Romos imperija susidėjo iš dviejų nepriklausomų dalių. Rytinę imperijos dalį – Bizantiją – valdė Cezaris, kurio sostas ir administracinis centras buvo Konstantinopolyje. Imperatorius taip pat buvo Vakarų imperija, kurią faktiškai valdė Romos vyskupas, sutelkęs savo rankose pasaulietinę ir dvasinę valdžią, be to, pretendavęs į valdžią Bizantijos bažnyčiose. Tuo remiantis, žinoma, netrukus kilo ginčai ir konfliktai, išreikšti daugybe bažnytinių pretenzijų vieni kitiems. Iš esmės smulkmenos buvo rimtos konfrontacijos priežastis.

Galiausiai 1053 m. Konstantinopolyje patriarcho Mykolo Cerularijaus įsakymu buvo uždarytos visos lotynų apeigų bažnyčios. Reaguodamas į tai, popiežius Leonas IX išsiuntė į Bizantijos sostinę ambasadą, vadovaujamą kardinolo Humberto, kuris ekskomunikavo Mykolą iš bažnyčios. Atsakydamas į tai, patriarchas subūrė tarybą ir bendrus popiežiaus legatus. Iš karto į tai nebuvo kreipiamas dėmesys, o tarpbažnytiniai santykiai tęsėsi kaip įprasta. Tačiau po dvidešimties metų iš pradžių nedidelis konfliktas buvo pradėtas pripažinti esminiu krikščionių bažnyčios padalijimu.

Reformacija

Kitas svarbus krikščionybės skilimas yra protestantizmo atsiradimas. Tai atsitiko XVI amžiaus 30-aisiais, kai vienas Augustinų ordino vokiečių vienuolis sukilo prieš Romos vyskupo valdžią ir išdrįso sukritikuoti daugybę dogmatinių, drausminių, etinių ir kitų Katalikų bažnyčios nuostatų. Kas šiuo metu buvo pagrindinė bažnyčių pasidalijimo priežastis, vienareikšmiškai atsakyti sunku. Liuteris buvo įsitikinęs krikščionis, o pagrindinis jo motyvas buvo kova už tikėjimo grynumą.

Žinoma, jo judėjimas tapo ir politine jėga Vokietijos bažnyčių išvadavimui iš popiežiaus valdžios. O tai savo ruožtu išlaisvino rankas pasaulietinei valdžiai, nebevaržytai Romos reikalavimų. Dėl tų pačių priežasčių protestantai ir toliau skyrėsi tarpusavyje. Labai greitai daugelis Europos valstybių pradėjo pasirodyti kaip savo protestantizmo ideologai. Katalikų bažnyčia ėmė sproginėti – daugelis šalių iškrito iš Romos įtakos orbitos, kitos atsidūrė ant jos ribos. Tuo pačiu metu patys protestantai neturėjo nei vienos dvasinės valdžios, nei vieno administracinio centro, ir tai iš dalies priminė ankstyvosios krikščionybės organizacinį chaosą. Panaši situacija tarp jų yra ir šiandien.

Šiuolaikinės schizmos

Sužinojome, kokia buvo pagrindinė ankstesnių epochų bažnyčių padalijimo priežastis. Kas šiuo metu vyksta su krikščionybe šiuo klausimu? Pirmiausia reikia pasakyti, kad reikšmingų schizmų nuo Reformacijos neatsirado. Esamos bažnyčios ir toliau dalijasi į panašias mažas grupes. Stačiatikių tarpe buvo sentikių, senųjų kalendorių ir katakombų schizmų, kelios grupės taip pat atsiskyrė nuo Katalikų bažnyčios, o protestantai nuo pat atsiradimo nenuilstamai skaldo. Šiandien protestantų konfesijų skaičius yra daugiau nei dvidešimt tūkstančių. Tačiau nieko iš esmės naujo neatsirado, išskyrus kelias pusiau krikščioniškas organizacijas, tokias kaip Mormonų bažnyčia ir Jehovos liudytojai.

Svarbu pažymėti, kad, pirma, šiandien dauguma bažnyčių nėra susijusios su politiniu režimu ir yra atskirtos nuo valstybės. Antra, yra ekumeninis judėjimas, kuris siekia suburti, jei ne suvienyti, įvairias bažnyčias. Tokiomis sąlygomis pagrindinė bažnyčių susiskaldymo priežastis yra ideologinė. Šiandien mažai kas rimtai persvarsto dogmatiką, tačiau judėjimai už moterų įšventinimą, tos pačios lyties asmenų santuokos ir pan. sulaukia milžiniško atgarsio. Reaguodama į tai, kiekviena grupė atsiskiria nuo kitų, laikosi savo principinės pozicijos, iš esmės išsaugodama dogminį krikščionybės turinį.

Dievas Sūnus (Jėzus Kristus)
Dievas Šventoji Dvasia

Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m, Taip pat Didžioji schizma Ir Didžioji schizma– bažnytinė schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į Romos katalikų bažnyčią Vakaruose, kurios centras buvo Roma, ir stačiatikių bažnyčią Rytuose, kurios centras yra Konstantinopolyje.

Schizmos istorija

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho prasidėjo gerokai anksčiau, tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė kardinolo Humberto vadovaujamus legatus į Konstantinopolį išspręsti konflikto, prasidėjusio uždarius Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias. 1053 m. patriarcho Mykolo Kirularijaus įsakymu, per kurį jo sacelialas Konstantinas išmetė iš palapinių šventąsias dovanas, paruoštas pagal vakarietišką paprotį iš neraugintos duonos, ir trypė jas po kojomis. Tačiau kelio į susitaikymą rasti nepavyko, ir 1054 m. liepos 16 d. Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Kirularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusės anatemos buvo panaikintos.

Išsiskyrimo priežastys

Istorinis schizmos fonas siekia vėlyvąją antiką ir ankstyvuosius viduramžius (pradedant nuo Romos pralaimėjimo Alariko kariuomenei 410 m. po Kr.) ir yra nulemtas ritualinių, dogmatinių, etinių, estetinių ir kitų skirtumų. Vakarų (dažnai vadinamos lotynų katalikybės) ir Rytų (graikų ortodoksų) tradicijos.

Vakarų (katalikų) bažnyčios požiūris.

Ekskomunikos raštas buvo įteiktas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje Šv. Sofijos bažnyčioje ant šventojo altoriaus per popiežiaus legato kardinolo Humberto pamaldas. Ekskomunikacijos laiške po preambulės, skirtos Romos bažnyčios pirmenybei, ir pagyrimų, skirtų „imperatoriškosios valdžios stulpams ir jos garbingiems bei išmintingiems piliečiams“ ir visam Konstantinopoliui, vadinamam „krikščioniškiausiu ir stačiatikių“. mieste buvo pateikti šie kaltinimai Michaelui Cyrulariui „ir jo kvailumo bendrininkams“:

Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, anot katalikų autorių, tai įrodo doktriną apie besąlygišką Romos vyskupo, kaip Šv. Petro namai egzistuoja nuo I a. (Klementas iš Romos) ir toliau aptinkamas visur tiek Vakaruose, tiek Rytuose (šv. Ignacas Dievnešis, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrizostomas, Leonas Didysis, Hormizdas, Maksimas Išpažinėjas, Teodoras Studitas ir kt. .), todėl bandymai priskirti tik Romai kažkokį „garbės viršenybę“ yra nepagrįsti.

Rytų (stačiatikių) bažnyčios požiūris

Pasak kai kurių ortodoksų autorių [ PSO?], pagrindinė Romos ir Konstantinopolio bažnyčių santykių dogmatinė problema buvo Romos apaštalų bažnyčios pirmumo aiškinimas. Anot jų, pagal dogminį mokymą, pašventintą pirmųjų ekumeninių tarybų, dalyvaujant Romos vyskupo legatams, Romos bažnyčiai buvo suteikta pirmenybė „garbėje“, o tai šiuolaikine kalba gali reikšti „labiausiai gerbiamą“. “, kuri nepanaikino bažnyčios Susirinkimo struktūros (tada visi sprendimai priimami kolektyviai, šaukiant visų bažnyčių, pirmiausia apaštališkųjų, tarybas). Šie autoriai [ PSO?] teigia, kad pirmuosius aštuonis krikščionybės šimtmečius bažnyčios konciliacinė struktūra nekėlė abejonių net Romoje, o visi vyskupai laikė vieni kitus lygiais.

Tačiau iki 800 metų politinė padėtis aplink buvusią vieningą Romos imperiją pradėjo keistis: viena vertus, didžioji Rytų imperijos teritorijos dalis, įskaitant daugumą senovės apaštalų bažnyčių, pateko į musulmonų valdžią. kas ją labai susilpnino ir nukreipė dėmesį nuo religinių problemų užsienio politikos naudai, kita vertus, pirmą kartą po Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. Vakarai turėjo savo imperatorių (Karolis Didysis buvo karūnuotas Romoje m. 800 m.), kuris amžininkų akimis tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine galia galėjo remtis savo pretenzijose Romos vyskupas. Pasikeitė politinę situaciją Priskiriama, kad Romos popiežiai pradėjo siekti savo pirmumo idėjos „dieviška teise“, tai yra, idėjos apie savo aukščiausią individualią galią visoje Bažnyčioje.

Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškos raidės reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio bažnyčioje, tačiau Romos bažnyčia nebuvo konkrečiai paminėta tarybos sprendime. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas iš Bažnyčios ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne dėl doktrininių klausimų. Šios anatemos niekaip negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, o artimiausiu jo patarėju tapo kardinolas Humbertas. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos rikošetu sugrįžo į Rytus ir buvo pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

Rusijos schizmos suvokimas

Vėlesniais metais Rusijos bažnyčia neužėmė aiškios pozicijos, palaikydama vieną iš konflikto šalių. Jei graikų kilmės hierarchai buvo linkę į antilotynišką polemiką, tai patys rusų kunigai ir valdovai joje nedalyvavo. Taigi Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdama tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinės būtinybės.

Praėjus 20 metų po „bažnyčių padalijimo“, buvo reikšmingas atvejis, kai Kijevo didysis kunigaikštis (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) kreipėsi į popiežiaus Šv. Grigalius VII. Gindamasis su jaunesniaisiais broliais dėl Kijevo sosto, teisėtas kunigaikštis Izyaslavas buvo priverstas bėgti į užsienį (į Lenkiją, o paskui į Vokietiją), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių „krikščioniškos respublikos“ vadovus. “ – imperatoriui (Henriui IV) ir tėčiui. Kunigaikščio ambasadai Romoje vadovavo jo sūnus Jaropolkas-Petras, gavęs nurodymus „duoti visą Rusijos žemę saugoti Šv. Petra." Popiežius tikrai įsikišo į situaciją Rusijoje. Galų gale Izyaslav grįžo į Kijevą (). Pats Izyaslavas ir jo sūnus Jaropolkas buvo paskelbti Rusijos stačiatikių bažnyčios šventaisiais.

Kijeve veikė lotynų vienuolynai (įskaitant dominikonų - s), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse, jų leidimu veikė lotynų misionieriai (pavyzdžiui, Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams Augustinams iš Brėmeno krikštyti jiems pavaldžius latvius ir lyvus Vakarų Dvinoje). Aukštesnės klasės tarpe (graikų nepasitenkinimui) buvo daug mišrių santuokų. Didelė Vakarų įtaka pastebima kai kuriuose [ ką?] bažnytinio gyvenimo sferos.

Tokia padėtis išliko iki mongolų-totorių invazijos.

Abipusių anatemų pašalinimas

1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta Bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės. Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais. buvusi katedra(tai yra, kai popiežius veikia kaip „visų krikščionių žemiškasis vadovas ir patarėjas“), taip pat daugybė kitų dogminio pobūdžio dekretų.

Šiais metais visas krikščioniškas pasaulis švenčia vienu metu pagrindinė šventė Bažnyčios – Kristaus prisikėlimas. Tai vėl primena mums bendrą šaknį, iš kurios kyla pagrindinės krikščioniškos konfesijos, kadaise buvusią visų krikščionių vienybę. Tačiau jau beveik tūkstantį metų ši Rytų ir Vakarų krikščionybės vienybė buvo nutraukta. Jei daugelis žino, kad 1054 m. yra metai, kuriuos istorikai oficialiai pripažino stačiatikių ir stačiatikių atskyrimo metais. Katalikų bažnyčios, tada galbūt ne visi žino, kad prieš tai vyko ilgas laipsniško skirtumo procesas.

Šiame leidinyje skaitytojui siūloma sutrumpinta archimandrito Plakidos (Dezei) straipsnio „Schizmos istorija“ versija. Tai trumpas lūžio tarp Vakarų ir Rytų krikščionybės priežasčių ir istorijos tyrinėjimas. Detaliau nenagrinėdamas dogmatinių subtilybių, sutelkdamas dėmesį tik į palaimintojo Augustino Hipo mokymuose teologinių nesutarimų ištakas, kunigas Placidas pateikia istorinę ir kultūrinę įvykių, buvusių prieš minėtą 1054 m. datą ir po jos, apžvalgą. Jis parodo, kad padalijimas neįvyko per naktį ar staiga, bet buvo „ilgo istorinio proceso, kuriam įtakos turėjo doktrininiai skirtumai, taip pat politiniai ir kultūriniai veiksniai, rezultatas“.

Pagrindinį vertimo iš prancūzų kalbos originalo darbą atliko Sretenskio teologijos seminarijos studentai, vadovaujami T.A. Šutova. Redakcinį teksto redagavimą ir paruošimą atliko V.G. Massalitina. Visas straipsnio tekstas publikuotas interneto svetainėje „Ortodoksų Prancūzija. Vaizdas iš Rusijos“.

Skilimo pranašai

Vyskupų ir bažnyčių rašytojų, kurių darbai buvo parašyti lotynų kalba – šventųjų Hilarijo iš Pikavijos (315–367), Ambroziejaus iš Milano (340–397), šventojo Jono Kasiano Romiečio (360–435) ir daugelio kitų – mokymas buvo visiškai pagrįstas. melodija su mokomaisiais graikų šventaisiais tėvais: šventaisiais Baziliju Didžiuoju (329–379), Grigaliumi Teologu (330–390), Jonu Chrizostomu (344–407) ir kitais. Vakarų tėvai kartais skyrėsi nuo rytietiškų tik tuo, kad labiau akcentavo moralizuojantį komponentą nei gilią teologinę analizę.

Pirmasis šios doktrininės harmonijos bandymas įvyko, kai pasirodė palaimintojo Augustino, Hipo vyskupo (354–430) mokymai. Čia susiduriame su viena įdomiausių krikščionių istorijos paslapčių. Palaimintajame Augustine, kuris jautė aukščiausią Bažnyčios vienybės jausmą ir meilę jai, nebuvo nieko panašaus į ereziarchą. Ir vis dėlto daugeliu krypčių Augustinas atvėrė naujus krikščioniškosios minties kelius, palikusius gilų pėdsaką Vakarų istorijoje, bet tuo pačiu pasirodžiusiam beveik visiškai svetimam nelotyniškoms Bažnyčioms.

Viena vertus, Augustinas, „filosofiškiausias“ iš Bažnyčios tėvų, yra linkęs aukštinti žmogaus proto sugebėjimus Dievo pažinimo srityje. Jis sukūrė teologinę Šventosios Trejybės doktriną, kuri sudarė lotyniškos doktrinos apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo pagrindą. ir Sūnus(lotyniškai - Filioque). Pagal senesnę tradiciją Šventoji Dvasia, kaip ir Sūnus, kyla tik iš Tėvo. Rytų tėvai visada laikėsi šios Naujojo Testamento Šventajame Rašte pateiktos formulės (žr.: Jono 15:26) ir Filioque apaštališkojo tikėjimo iškraipymas. Jie pažymėjo, kad dėl šio mokymo Vakarų bažnyčioje buvo sumenkinta pati hipostazė ir Šventosios Dvasios vaidmuo, o tai, jų nuomone, lėmė tam tikrą institucinių ir teisinių aspektų stiprėjimą bažnyčios gyvenime. Bažnyčia. Nuo V a Filioque buvo visuotinai priimtas Vakaruose, beveik be ne lotyniškų bažnyčių žinios, tačiau vėliau buvo įtrauktas į Tikėjimo išpažinimą.

Kalbėdamas apie vidinį gyvenimą, Augustinas taip pabrėžė žmogaus silpnumą ir dieviškosios malonės visagalybę, kad atrodė, jog jis menkina žmogaus laisvę Dievo nulemtumo akivaizdoje.

Geniali ir nepaprastai patraukli Augustino asmenybė net jam gyvuojant kėlė susižavėjimą Vakaruose, kur jis netrukus buvo laikomas didžiausiu iš Bažnyčios tėvų ir beveik visą dėmesį skyrė savo mokyklai. Romos katalikybė ir nuo jos atsiskyręs jansenizmas bei protestantizmas didžiąja dalimi skirsis nuo stačiatikybės tuo, ką skolingi šventajam Augustinui. Viduramžių konfliktai tarp kunigystės ir imperijos, scholastinio metodo įvedimas viduramžių universitetuose, klerikalizmas ir antiklerikalizmas Vakarų visuomenėje įvairiu laipsniu ir įvairiomis formomis yra Augustinizmo palikimas arba pasekmės.

IV–V a. Tarp Romos ir kitų bažnyčių atsiranda dar vienas nesutarimas. Visoms Rytų ir Vakarų bažnyčioms Romos bažnyčios pripažintas pirmenybė atsirado, viena vertus, dėl to, kad tai buvo buvusios imperijos sostinės bažnyčia, ir, kita vertus, dėl to, kad ji buvo pašlovintas dviejų aukščiausių apaštalų Petro ir Pauliaus pamokslavimo ir kankinystės . Bet tai čempionatas inter pares(„tarp lygių“) nereiškė, kad Romos bažnyčia yra Visuotinės Bažnyčios centralizuoto valdymo būstinė.

Tačiau nuo IV amžiaus antrosios pusės Romoje atsirado kitoks supratimas. Romos bažnyčia ir jos vyskupas reikalauja sau dominuojančios valdžios, dėl kurios ji taptų Visuotinės bažnyčios valdymo organu. Remiantis romėnų doktrina, ši pirmenybė grindžiama aiškiai išreikšta Kristaus valia, kuris, jų nuomone, suteikė Petrui šią valdžią, sakydamas: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mt 16). :18). Popiežius nebelaikė savęs tik Petro, kuris nuo to laiko buvo pripažintas pirmuoju Romos vyskupu, įpėdiniu, bet ir jo vietininku, kuriame tarsi ir toliau gyvena aukščiausiasis apaštalas ir per jį valdo Visuotinę Bažnyčią. .

Nepaisant tam tikro pasipriešinimo, šią pirmumo poziciją pamažu priėmė visi Vakarai. Likusios bažnyčios paprastai laikėsi senovinio pirmumo supratimo, dažnai leisdamos tam tikrus dviprasmiškus santykius su Romos sostu.

Krizė vėlyvaisiais viduramžiais

VII amžiuje žaibišku greičiu pradėjęs plisti islamo gimimo liudininkas, padėjo džihadas- šventasis karas, leidęs arabams užkariauti Persijos imperiją, kuri ilgą laiką buvo didžiulė Romos imperijos varžovė, taip pat Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchatų teritorijas. Nuo šio laikotarpio minėtų miestų patriarchai dažnai buvo priversti likusio krikščionių kaimenės valdymą patikėti savo atstovams, kurie pasilikdavo vietoje, o patys turėjo gyventi Konstantinopolyje. Dėl to santykinai sumažėjo šių patriarchų svarba, o imperijos sostinės patriarchas, kurio sostas jau Chalkedono susirinkimo metu (451 m.) buvo antroje vietoje po Romos, tapo tam tikru mastu – aukščiausiasis Rytų bažnyčių teisėjas.

Atsiradus Izaūrų dinastijai (717 m.), kilo ikonoklastinė krizė (726 m.). Imperatoriai Leonas III (717–741), Konstantinas V (741–775) ir jų įpėdiniai uždraudė vaizduoti Kristų ir šventuosius bei garbinti ikonas. Imperijos doktrinos priešininkai, daugiausia vienuoliai, buvo įmesti į kalėjimą, kankinami ir žudomi, kaip ir pagonių imperatorių laikais.

Popiežiai palaikė ikonoklasmo priešininkus ir nutraukė ryšį su ikonoklastų imperatoriais. Ir jie, reaguodami į tai, prie Konstantinopolio patriarchato prijungė Kalabriją, Siciliją ir Ilyriją (vakarinę Balkanų dalį ir šiaurinę Graikiją), kurios iki tol buvo popiežiaus jurisdikcijoje.

Tuo pačiu metu, norėdami sėkmingiau pasipriešinti arabų veržimuisi, ikonoklastų imperatoriai pasiskelbė graikų patriotizmo šalininkais, labai toli nuo anksčiau vyravusios universalistinės „romėnų“ idėjos, ir prarado susidomėjimą negraikiškais regionais. imperija, ypač šiaurinėje ir centrinėje Italijoje, į kurią pretendavo langobardai.

Ikonų garbinimo teisėtumas buvo atkurtas VII ekumeninėje taryboje Nikėjoje (787). Po naujo ikonoklazmo etapo, prasidėjusio 813 m., stačiatikių mokymas pagaliau triumfavo Konstantinopolyje 843 m.

Taip buvo atkurtas ryšys tarp Romos ir imperijos. Tačiau tai, kad ikonoklastų imperatoriai savo užsienio politikos interesus apribojo tik graikiška imperijos dalimi, lėmė tai, kad popiežiai pradėjo ieškoti sau kitų globėjų. Anksčiau teritorinio suvereniteto neturėję popiežiai buvo lojalūs imperijos pavaldiniai. Dabar, įskaudinti Ilyrijos prijungimo prie Konstantinopolio ir likę be apsaugos langobardų invazijos akivaizdoje, jie kreipėsi į frankus ir, pakenkdami merovingams, kurie visada palaikė ryšius su Konstantinopoliu, pradėjo propaguoti naujosios Karolingų dinastijos atėjimas, kitų ambicijų nešėjai.

739 m. popiežius Grigalius III, siekdamas neleisti lombardų karaliui Luitpranui suvienyti savo valdžią Italijos, kreipėsi į Majordomo Charlesą Martelį, kuris bandė panaudoti Teodoriko IV mirtį, kad pašalintų Merovingus. Mainais už pagalbą jis pažadėjo atsisakyti bet kokios ištikimybės Konstantinopolio imperatoriui ir pasinaudoti išimtinai frankų karaliaus apsauga. Grigalius III buvo paskutinis popiežius, kuris paprašė imperatoriaus pritarimo jo išrinkimui. Jo įpėdinius jau patvirtins Frankų teismas.

Charlesas Martelis negalėjo pateisinti Grigaliaus III vilčių. Tačiau 754 m. popiežius Steponas II asmeniškai išvyko į Prancūziją susitikti su Pepinu Trumpuoju. 756 m. jis atkovojo Raveną iš langobardų, tačiau užuot grąžinęs ją į Konstantinopolį, perdavė ją popiežiui, padėdamas pamatus greitai susikūrusioms Popiežiaus valstybėms, kurios popiežius pavertė nepriklausomais pasaulietiniais valdovais. Siekiant suteikti teisinį pagrindą esamai situacijai, Romoje buvo sukurta garsioji klastotė – „Konstantino donorystė“, pagal kurią imperatorius Konstantinas tariamai perdavė imperatoriškąsias galias Vakaruose popiežiui Silvestrui (314–335).

800 m. rugsėjo 25 d. popiežius Leonas III, nedalyvaujant Konstantinopoliui, uždėjo Karolio Didžiojo galvą imperatoriaus karūną ir pavadino jį imperatoriumi. Nei Karolis Didysis, nei vėliau kiti Vokietijos imperatoriai, tam tikru mastu atkūrę jo sukurtą imperiją, netapo Konstantinopolio imperatoriaus bendravaldžiais pagal kodeksą, priimtą netrukus po imperatoriaus Teodosijaus mirties (395 m.). Konstantinopolis ne kartą siūlė tokio pobūdžio kompromisinį sprendimą, kuris išsaugotų Rumunijos vienybę. Tačiau Karolingų imperija norėjo būti vienintelė teisėta krikščionių imperija ir siekė užimti Konstantinopolio imperijos vietą, laikydamas ją pasenusia. Štai kodėl Karolio Didžiojo aplinkos teologai leido sau pasmerkti VII ekumeninės tarybos sprendimus dėl stabmeldystės suteptų ikonų garbinimo ir pristatyti. Filioque Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinime. Tačiau popiežiai blaiviai priešinosi šioms neapgalvotoms priemonėms, kuriomis siekiama pažeminti graikų tikėjimą.

Tačiau politinis lūžis tarp frankų pasaulio ir popiežiaus, iš vienos pusės, ir senovės Romos imperijos Konstantinopolio, iš kitos pusės, buvo savaime suprantama išvada. Ir toks atotrūkis galėjo nevesti prie pačios religinės schizmos, jei atsižvelgsime į ypatingą teologinę reikšmę, kurią krikščioniškoji mintis suteikė imperijos vienybei, laikydamas ją Dievo tautos vienybės išraiška.

IX amžiaus antroje pusėje. Romos ir Konstantinopolio priešprieša atsirado nauju pagrindu: iškilo klausimas, į kurią jurisdikciją įtraukti slavų tautas, tuo metu žengusias krikščionybės keliu. Šis naujas konfliktas taip pat paliko gilų pėdsaką Europos istorijoje.

Tuo metu popiežiumi tapo Nikolajus I (858–867), energingas žmogus, siekęs įtvirtinti romėnišką popiežiaus viršenybės sampratą Visuotinėje Bažnyčioje ir apriboti kišimąsi. pasaulietinės valdžios bažnyčios reikaluose, taip pat kovojo su išcentrinėmis tendencijomis, pasireiškusiomis tarp Vakarų vyskupo dalių. Savo veiksmus jis parėmė suklastotais dekretais, kurie neseniai išplito, tariamai išleisti ankstesnių popiežių.

Konstantinopolyje Fotijus tapo patriarchu (858–867 ir 877–886). Kaip įtikinamai nustatė šiuolaikiniai istorikai, šventojo Fotijaus asmenybę ir jo valdymo įvykius labai paniekino jo priešininkai. Jis buvo labai išsilavinęs, giliai atsidavęs žmogus Ortodoksų tikėjimas, uolus Bažnyčios tarnas. Jis gerai suprato ką didelę reikšmę turi slavų nušvitimą. Būtent jo iniciatyva šventieji Kirilas ir Metodijus ėmėsi apšviesti Didžiosios Moravijos žemes. Jų misija Moravijoje galiausiai buvo pasmaugta ir išstumta vokiečių pamokslininkų machinacijų. Nepaisant to, jiems pavyko išversti slavų kalba liturginius ir svarbiausius Biblijos tekstus, sukurdamas tam abėcėlę ir taip padėjo pamatus slavų žemių kultūrai. Fotijus taip pat dalyvavo ugdydamas Balkanų ir Rusijos tautas. 864 metais jis pakrikštijo Bulgarijos princą Borisą.

Tačiau Borisas, nusivylęs, kad iš Konstantinopolio negavo autonominės bažnyčios hierarchijos savo žmonėms, kuriam laikui pasuko į Romą, priimdamas lotyniškus misionierius. Fotijus sužinojo, kad jie skelbė lotynišką Šventosios Dvasios procesijos doktriną ir, atrodo, naudojo tikėjimo išpažinimą su papildymu Filioque.

Tuo pat metu popiežius Nikolajus I kišosi į Konstantinopolio patriarchato vidaus reikalus, siekdamas nušalinti Fotijų, kad, pasitelkus bažnytines intrigas, būtų sugrąžintas į sostą buvęs patriarchas Ignacas, nuverstas 861 m. tam imperatorius Mykolas III ir šventasis Fotijus sušaukė susirinkimą Konstantinopolyje (867 m.), kurio nuostatai vėliau buvo sunaikinti. Ši taryba, matyt, priėmė doktriną Filioque eretišku, paskelbė popiežiaus kišimąsi į Konstantinopolio bažnyčios reikalus neteisėtu ir nutraukė su juo liturginę bendrystę. Ir kadangi Vakarų vyskupų skundai Konstantinopoliui dėl Nikolajaus I „tironijos“, susirinkimas pasiūlė Vokietijos imperatoriui Liudvikui nušalinti popiežių.

Dėl rūmų perversmo Fotijus buvo nuverstas, o Konstantinopolyje sušaukta nauja taryba (869–870) jį pasmerkė. Ši katedra vis dar laikoma Vakarų VIII Ekumeninė taryba. Tada, valdant imperatoriui Bazilijui I, šventasis Fotijus buvo grąžintas iš gėdos. 879 m. Konstantinopolyje vėl buvo sušauktas susirinkimas, kuris, dalyvaujant naujojo popiežiaus Jono VIII (872–882) legatams, sugrąžino Fotijų prie sosto. Tuo pat metu buvo daromos nuolaidos Bulgarijai, kuri grįžo į Romos jurisdikciją, išlaikant Graikijos dvasininkiją. Tačiau Bulgarija netrukus pasiekė bažnyčios nepriklausomybę ir liko Konstantinopolio interesų orbitoje. Popiežius Jonas VIII parašė laišką patriarchui Fočiui, kuriame pasmerkė papildymą Filioqueį Credo, nesmerkiant pačios doktrinos. Fotijus, tikriausiai nepastebėdamas šio subtilumo, nusprendė, kad laimėjo. Priešingai nuolatiniams klaidingoms nuostatoms, galima teigti, kad nebuvo vadinamosios antrosios Fotijaus schizmos, o liturginis bendravimas tarp Romos ir Konstantinopolio tęsėsi daugiau nei šimtmetį.

Lūžis XI amžiuje

XI amžiuje nes Bizantijos imperija buvo tikrai „auksinė“. Arabų galia buvo visiškai pakirsta, Antiochija grįžo į imperiją, dar šiek tiek – ir Jeruzalė būtų išlaisvinta. Bulgarijos caras Simeonas (893–927), mėginęs sukurti jam naudingą romėnų-bulgarų imperiją, buvo nugalėtas, toks pat likimas ištiko Samuelį, kuris sukilo kurti Makedonijos valstybę, po kurios Bulgarija grįžo į imperiją. Kijevo Rusė Priėmusi krikščionybę, ji greitai tapo Bizantijos civilizacijos dalimi. Spartų kultūrinį ir dvasinį pakilimą, prasidėjusį iškart po stačiatikybės triumfo 843 m., lydėjo politinis ir ekonominis imperijos klestėjimas.

Kaip bebūtų keista, Bizantijos pergalės, įskaitant prieš islamą, taip pat buvo naudingos Vakarams, sudarydamos palankias sąlygas atsirasti Vakarų Europa tokia forma, kokia ji egzistuos ilgus šimtmečius. O šio proceso išeities tašku galima laikyti 962 m. vokiečių tautos Šventosios Romos imperijos, o 987 m. – Kapetijos Prancūzijos susikūrimą. Tačiau būtent XI amžiuje, kuris atrodė toks daug žadantis, tarp naujojo Vakarų pasaulio ir Konstantinopolio Romos imperijos įvyko dvasinis lūžis, nepataisoma schizma, kurios pasekmės buvo tragiškos Europai.

Nuo XI amžiaus pradžios. popiežiaus vardas nebebuvo minimas Konstantinopolio diptikuose, vadinasi, bendravimas su juo nutrūko. Tai yra ilgo mūsų tiriamo proceso užbaigimas. Tiksliai nežinoma, kas buvo tiesioginė šio atotrūkio priežastis. Galbūt priežastis buvo įtraukimas Filioque popiežiaus Sergijaus IV atsiųstame tikėjimo išpažinime į Konstantinopolį 1009 m. kartu su pranešimu apie jo įstojimą į Romos sostą. Kaip ten bebūtų, karūnuojant Vokietijos imperatorių Henriką II (1014 m.), Tikėjimo išpažinimas buvo giedamas Romoje su Filioque.

Be įžangos Filioque Taip pat buvo nemažai lotyniškų papročių, kurie papiktino bizantiečius ir padidino nesutarimų pagrindą. Tarp jų ypač rimtas buvo neraugintos duonos naudojimas švenčiant Eucharistiją. Jei pirmaisiais amžiais visur buvo vartojama rauginta duona, tai nuo VII–VIII amžių Vakaruose Eucharistija pradėta švęsti naudojant vaflius iš neraugintos duonos, tai yra be raugo, kaip senovės žydai per Velykas. Simbolinei kalbai tuo metu buvo suteikta didelė reikšmė, todėl neraugintos duonos vartojimą graikai suvokė kaip grįžimą į judaizmą. Čia jie įžvelgė Gelbėtojo aukos, kurią Jis aukojo mainais už Senojo Testamento apeigas, naujumo ir dvasinio pobūdžio paneigimą. Jų akimis, „negyvos“ duonos naudojimas reiškė, kad Gelbėtojas įsikūnijime paėmė tik žmogaus kūną, bet ne sielą...

XI amžiuje Popiežiaus Nikolajaus I laikais prasidėjęs popiežiaus valdžios stiprėjimas tęsėsi su didesne jėga.. Faktas tas, kad X a. Popiežiaus valdžia buvo susilpnėjusi kaip niekad anksčiau, nukentėjus nuo įvairių Romos aristokratijos grupuočių veiksmų ar patiriant Vokietijos imperatorių spaudimą. Romos bažnyčioje plito įvairūs piktnaudžiavimai: bažnytinių pareigų pardavimas ir pasauliečių skyrimas, santuokos ar sugyvenimas tarp kunigystės... Tačiau Leono XI pontifikato metu (1047–1054) įvyko tikra Vakarų reforma. prasidėjo bažnyčia. Naujasis popiežius apsupo save vertais žmonėmis, daugiausia vietiniais Lotaringijos gyventojais, tarp kurių išsiskyrė Bela Silvos vyskupas kardinolas Humbertas. Reformatoriai nematė kitų priemonių pražūtingai lotynų krikščionybės būklei ištaisyti, kaip tik sustiprinti popiežiaus galią ir autoritetą. Jų nuomone, popiežiaus valdžia, kaip jie ją suprato, turėtų apimti Visuotinę Bažnyčią, tiek lotynų, tiek graikų.

1054 m. įvyko įvykis, kuris galėjo išlikti nereikšmingas, bet buvo proga dramatiškam susirėmimui tarp bažnyčios tradicija Konstantinopolis ir Vakarų reformų judėjimas.

Stengdamasis gauti popiežiaus pagalbą, iškilus grėsmei normanų, kurie kėsinosi į Bizantijos valdas pietų Italijoje, imperatorius Konstantinas Monomachos, paskatintas lotynų Argiro, kurį jis paskyrė šių valdų valdovu. , laikėsi taikinančios pozicijos Romos atžvilgiu ir norėjo atkurti vienybę, kuri, kaip matėme, buvo nutrūkusi amžiaus pradžioje. Tačiau Lotynų kalbos reformatorių veiksmai Pietų Italijoje, pažeidę Bizantijos religinius papročius, kėlė nerimą Konstantinopolio patriarchui Mykolui Kirularijui. Popiežiaus legatai, tarp kurių buvo ir nelankstus Bela Silvos vyskupas kardinolas Humbertas, atvykęs į Konstantinopolį derėtis dėl suvienijimo, sumanė imperatoriaus rankomis pašalinti nesuprantamą patriarchą. Reikalas baigėsi tuo, kad legatai pasodino bulę į Sofijos sostą už Mykolo Kirularijaus ir jo šalininkų ekskomuniką. Ir po kelių dienų, reaguodamas į tai, patriarchas ir jo sušauktas susirinkimas pačius legatus ekskomunikavo iš Bažnyčios.

Skubam ir neapgalvotam legatų poelgiui reikšmės suteikė dvi aplinkybės, kurių tuo metu nebuvo galima įvertinti. Pirma, jie vėl iškėlė problemą Filioque, neteisingai priekaištaudamas graikams, kad jie neįtraukė jį į tikėjimo išpažinimą, nors ne lotyniškoji krikščionybė šį mokymą visada laikė prieštaringu. apaštališkoji tradicija. Be to, bizantiečiams tapo aiškūs reformatorių ketinimai išplėsti absoliučią ir tiesioginę popiežiaus valdžią visiems vyskupams ir tikintiesiems, net ir pačiame Konstantinopolyje. Tokia forma pateikta ekleziologija jiems atrodė visiškai nauja ir, jų akimis, taip pat negalėjo neprieštarauti apaštalų tradicijai. Susipažinę su situacija, likę Rytų patriarchai prisijungė prie Konstantinopolio pozicijų.

1054-ieji turėtų būti laikomi ne tiek schizmos data, kiek pirmojo nepavykusio bandymo susivienyti metais. Tada niekas negalėjo įsivaizduoti, kad susiskaldymas tarp tų bažnyčių, kurios netrukus bus pavadintos stačiatikių ir katalikiškomis, tęsis šimtmečius.

Po skilimo

Schizma daugiausia buvo pagrįsta doktrininiais veiksniais, susijusiais su skirtingomis idėjomis apie Šventosios Trejybės slėpinį ir Bažnyčios struktūrą. Prie jų buvo pridėta skirtumų mažiau svarbiais klausimais, susijusiais su bažnyčios papročiai ir ritualai.

Viduramžiais Lotynų Vakarai ir toliau vystėsi ta kryptimi, kuri dar labiau atitolino juos nuo ortodoksų pasaulio ir jo dvasios.<…>

Kita vertus, įvyko rimtų įvykių, kurie dar labiau apsunkino ortodoksų ir Lotynų Vakarų supratimą. Turbūt tragiškiausias iš jų buvo IV kryžiaus žygis, nukrypęs nuo pagrindinio kelio ir pasibaigęs Konstantinopolio sunaikinimu, lotyniškojo imperatoriaus paskelbimu ir frankų ponų valdžios įsigalėjimu, savavališkai iškirtusiomis žemės valdas. buvusi Romos imperija. Daugelis ortodoksų vienuolių buvo išvaryti iš savo vienuolynų ir pakeisti lotynų vienuoliais. Visa tai tikriausiai buvo netyčia, bet vis dėlto tai buvo logiška Vakarų imperijos sukūrimo ir Lotynų bažnyčios raidos nuo viduramžių pradžios pasekmė.<…>

Archimandritas Placida (Dezei) gimė 1926 m. Prancūzijoje katalikų šeimoje. 1942 m., būdamas šešiolikos, jis įstojo į Bellefontaine cistersų abatiją. 1966 m., ieškodamas tikrųjų krikščionybės ir vienuolystės šaknų, kartu su bendraminčiais vienuoliais įkūrė Bizantijos apeigų vienuolyną Aubazine (Correze departamentas). 1977 metais vienuolyno vienuoliai nusprendė pereiti į stačiatikybę. Perėjimas įvyko 1977 m. birželio 19 d.; kitų metų vasarį jie tapo Simonopetros Atono kalno vienuolyno vienuoliais. Po kiek laiko į Prancūziją grįžęs kun. Placidas kartu su broliais, atsivertusiais į stačiatikybę, Vercors kalne įkūrė keturis Simonopetros vienuolyno metochijas, iš kurių pagrindinis buvo Šv. Antano Didžiojo vienuolynas Saint-Laurent-en-Royan (Drôme departamentas). diapazonas. Archimandritas Plakida yra Paryžiaus patrulologijos docentas. Jis yra serijos „Spiritualité orientale“ („Rytų dvasingumas“), kurią nuo 1966 m. leidžia Bellefontaine abatijos leidykla, įkūrėjas. Daugelio knygų apie ortodoksų dvasingumą ir vienuolystę autorius ir vertėjas, iš kurių svarbiausios yra: „Pachomijaus vienuolystės dvasia“ (1968), „Mes matome tikrąją šviesą: vienuoliškas gyvenimas, jo dvasia ir pagrindiniai tekstai“ (1990), „Filokalija ir stačiatikių dvasingumas“ (1997), „Evangelija dykumoje“ (1999), „Babilono ola: dvasinis vadovas“ (2001), „Katekizmo pagrindai“ (2 tomai, 2001 m.), „Neregėto pasitikėjimas“ (2002), „Kūnas – siela – dvasia ortodoksų supratimu“ (2004). 2006 metais stačiatikių Šv.Tichono humanitarinio universiteto leidykloje pirmą kartą buvo išleistas knygos „Philokalia and Orthodox Spirituality“ vertimas. Norintieji susipažinti su biografija kun. Plakida rekomenduoja atsiversti šios knygos priedą – autobiografinę pastabą „Dvasinės kelionės etapai“. (Pastaba per.)

Pepinas III Trumpas ( lat. Pippinus Brevis, 714–768) – Prancūzijos karalius (751–768), Karolingų dinastijos įkūrėjas. Karolio Martelio sūnus ir paveldimas meras Pepinas nuvertė paskutinį Merovingų dinastijos karalių ir išrinko jį į karališkąjį sostą, gavęs popiežiaus sankciją. (Pastaba per.)

Šventasis Teodosijus I Didysis (apie 346–395 m.) – Romos imperatorius nuo 379 m. Minimas sausio 17 d. Vado sūnus, kilęs iš Ispanijos. Po imperatoriaus mirties Valensas buvo paskelbtas imperatoriaus Gratiano savo bendravaldžiu rytinėje imperijos dalyje. Jam vadovaujant, krikščionybė galiausiai tapo dominuojančia religija, o valstybinis pagonių kultas buvo uždraustas (392). (Pastaba per.)

Tie, kuriuos mes vadiname „bizantiečiais“, vadino savo imperiją Rumunija.

Žiūrėkite ypač: sargas Frantisekas. Fotijaus schizma: istorija ir legendos. (Pl. „Unam Sanctam“. Nr. 19). Paryžius, 1950 m.; Tai jis. Bizantijos ir romėnų pirmenybė. (Pl. „Unam Sanctam“. Nr. 49). Paryžius, 1964. 93–110 p.