Krikščionių persekiojimo pirmaisiais amžiais periodizacija. Krikščionių persekiojimas

Bažnyčios teisės daktaro, profesoriaus, arkivyskupo Vladislovo Cipino knyga pasakoja apie senovės stačiatikybės istoriją – nuo Išganytojo gimimo iki Naujosios Romos įkūrimo Konstantino, lygiaverčio apaštalams – ortodoksų Bizantijos imperijos.

Skaitytojų dėmesiui siūlome ištrauką iš esė

„Krikščionių persekiojimas ir kankinių žygdarbiai valdant Antoninų dinastijai“:

Bažnyčios tradicijoje yra 10 persekiojimų: Neronas, Domicianas, Trajanas, Markas Aurelijus, Septimijus Severas, Maksiminas, Decijus, Valerijonas, Aurelianas ir Diokletianas, kurie prilyginami 10 Egipto marų ir 10 apokaliptinio žvėries ragų, tačiau yra ir įprastinumo. šiame skaičiavime. Jei persekiojančių imperatorių sąraše yra tik tie, kurie pradėjo krikščionių persekiojimo kampanijas, apėmusias visą imperiją, tada jų skaičius turės būti sumažintas, o jei bus atsižvelgta ir į regioninius, vietinius persekiojimus, tada Commodus, Caracalla, Septimius Severus. taip pat turės būti įtrauktas į juodąjį Bažnyčios ir kitų kunigaikščių priešų sąrašą.

Sveiku istoriniu protu arba, geriau, imanentiška politine logika, nepaaiškinamas galingos senovės pasaulio supervalstybės religinės politikos žlugimas, sutriuškinęs šimtus tautų ir genčių, bandančių apginti savo nepriklausomybę, yra faktas. didžiausios istorinės svarbos ir viena ryškiausių istorinių pamokų. Krikščionių persekiojimų patirtis po kitos davė priešingą poveikį, iš karto arba greitai atvesdama prie rezultatų, priešingų nei tikėjosi persekiotojai, kartais pasižymėję išskirtinėmis politinėmis dovanomis ir netgi genialumu, kaip Trajanas ar Diokletianas, stovinčiais žmogaus intelektualinio potencialo viršūnėje. , kaip Markas Aurelijus. Jų pastangos buvo bergždžios; jie nesugebėjo sustabdyti Bažnyčios plitimo, kurią laikė mirtina liga respublikai, visuomenės labui. Krikščioniškajai sąmonei, krikščioniškam istorinių įvykių, už viso to slypinčių, suvokimui, Dievo Apvaizdos veikimui, Išganytojo pažado išsipildymui: Aš pastatysiu savo Bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės (Mt 16). , 18).

Pačiame graikiškame žodyje „martis“ nėra kankinimo nuorodos, kuri buvo pagrindas jo vertimui į slavų ir rusų kalbas - „kankinys“. Iš tikrųjų tai reiškia „liudytojas“, išvertus į arabų kalbą – „šahidas“. Šis žodis į vakarų romanų ir germanų kalbas pateko be vertimo, tačiau pačiame jo suvokime, kaip ir rusų kalba, buvo pradėta akcentuoti kankinimo ir kankinimo kančias. Tačiau, kaip rašė V. V. Bolotovas, „žodis „kankinys“, kurį slavai verčia graikiškai „martis“ – liudytojas, perteikia tik antraeilį fakto bruožą, kaip tiesioginio žmogaus jausmo atsaką į pasakojimą apie tas siaubingas kančias, kurios kankina. ištvėrė... Istorijoje apie kankinius mus nuo krikščionybės pradžios skiria daug šimtmečių, mus pirmiausia sukrečia kankinimai, kuriuos jie patyrė. Tačiau amžininkams, susipažinusiems su Romos teismų praktika, šie kankinimai buvo įprastas reiškinys... Kankinimai Romos teisme buvo įprasta teisinė tyrimo priemonė. Be to, romėnų žmogaus nervai, pripratę prie kruvinų akinių jaudulio amfiteatre, buvo taip atšalę, kad žmogaus gyvybė buvo menkai vertinama. Taigi, pavyzdžiui, vergo liudijimas pagal romėnų įstatymus tik tada turėjo reikšmės teisme, jei jis buvo duodamas kankinant, o vergų liudytojai buvo kankinami... Tuo pat metu krikščionys buvo apkaltinti nusikalstama veika, „ lèse majesté“, teismai turėjo legalią teisę kankinti gausiai.

Senovei krikščionis kankinys pirmiausia buvo ne auka, o tikėjimo liudytojas, tikėjimo didvyris, nugalėtojas. Paprasčiau tariant, žmonės, stebėję jo kovą ir pergalę, kuri atsiskleidė tuo, kad budeliai buvo bejėgiai priversti jį išsižadėti Kristaus, buvo įsitikinę, kad krikščionis, atlaikęs kankinimus ir patyręs savanorišką mirtį, turi vertę, kuri yra aukščiau už viską žemėje, nes neabejotina žemiškoji žmogaus vertybė yra jo gyvybė, o jei krikščionis ją aukoja, tai daro dėl gėrio, kuris pranoksta laikinąjį gyvenimą. Kai kurių kankinimų ir egzekucijų žiūrovų nuomone, gyvybę aukojančių krikščionių tikėjimas buvo iliuzijų nelaisvėje atsidūrusių užsispyrusių žmonių neprotingo prietaro apraiška, o kitiems pradiniu impulsu tapo kankinio žygdarbis. vidiniam sukrėtimui, buvusių vertybių perkainojimo pradžiai, raginimui atsiversti. Ir, kaip žinoma iš senovės kankinių gyvenimo, kartais toks sielos virsmas įvykdavo stulbinančiu greičiu, kad net ir krikščionis mirties bausme pasmerkę teisėjai, ir budeliai, jau pasiruošę pradėti savo amatą, Stebėdamiesi mirti nuteisto krikščionio ištikimybe ir tvirtumu, patys garsiai išpažino Kristų ir savo krauju liudijo atsidavimą naujai įgytam tikėjimui Juo. Per kankinystę krikščionys susijungė su Kristumi ir ne tik rado bendrystės su Juo džiaugsmą anapus kapo, bet ir numatė jį jau čia, pačioje kančioje už Jį.

Išganytojo gimimas

Nukryžiavimas ir Gelbėtojo prisikėlimas

Bažnyčia apaštalų amžiuje

Šventosios Naujojo Testamento knygos

Jeruzalės šventyklos sunaikinimas

Bažnyčios istorija nuo Jeruzalės šventyklos sunaikinimo iki 1-ojo mūsų eros amžiaus pabaigos.

Krikščionių persekiojimas ir kankinių išnaudojimai Antoninų dinastijos valdymo laikais

II amžiaus apaštališkų vyrų ir apologetų raštai

krikščionių misija Romos imperijos provincijose

Bažnyčios sandara ir pamaldos II a

Ginčai dėl Velykų laiko

II amžiaus erezijos ir opozicija joms

Bažnyčios padėtis III amžiaus pirmoje pusėje

Bažnyčios sistema ir bažnyčios gyvenimas III amžiuje

Manicheizmas ir monarchinės erezijos

III amžiaus krikščionių teologai

Imperatorių Decijaus ir Valerijono vykdytas krikščionių persekiojimas

Bažnyčia paskutiniais III amžiaus dešimtmečiais

Vienuolystės pradžia

Krikščionybė Armėnijoje

Diokletiano persekiojimas

Imperijos valdovų konkurencija ir šventojo Konstantino iškilimas

Galerijaus ir Maksimino persekiojimas

Galerijaus ediktas ir persekiojimų pabaiga

Imperatoriaus Konstantino atsivertimas ir jo pergalė prieš Maksenciją

Milano ediktas 313

Licinijaus persekiojimas ir jo pralaimėjimas akistatoje su šventuoju Konstantinu

TURINYS

2. Trajano persekiojimas.

3. Marko Aurelijaus persekiojimas.

Trajano persekiojimas.

Trajano persekiojimas II amžiaus pradžioje (99-117 m.) buvo pirmasis sistemingas krikščionių persekiojimas. Mes tai vadiname sistemine, nes ji kilo iš suvokimo apie pavojų, kad krikščionybė kelia grėsmę pagoniškos Romos imperijos tvirtumui. Tuo Trajano persekiojimas skiriasi nuo kitų persekiojimų, kurie egzistavo iki tol ir turėjo nelaimingo atsitikimo pobūdį.

Trajanas buvo ne koks nors imbecilis, o žiaurus tironas, kuris dėl savo netikrumo yra priverstas pasiduoti minios aistroms. Trajanas nebuvo nei Neronas, nei Domicianas. Jis buvo rimto proto žmogus, savo laikmečio filosofijos gerbėjas, geriausių šimtmečio žmonių – Tacito ir Plinijaus Jaunesniojo draugas, įgudęs politikas.

Iškėlęs savo uždavinį atgaivinti nykstančią Romos valstybę, jis buvo uolus pagonybės gynėjas. Taigi naujoji religija negalėjo tikėtis iš jo pasigailėjimo. Tuo pat metu jis labai įtariai žiūrėjo į visas naujai besikuriančias draugijas ir sąjungas; jis juos vertino kaip pavojų valstybės gerovei.

Savo valdymo pradžioje Trajanas paskelbė dekretą prieš slaptąsias draugijas. Jis daugiausia buvo susijęs su Bitinijos regionu Mažojoje Azijoje. Šis dekretas neturėjo omenyje krikščioniškos visuomenės. Bitinijoje labai klestėjo viešasis gyvenimas: mėgdavo iškilmingai rengti svarbiausias šeimos šventes, mėgdavo kasmet švęsti viršininko eidamas naujas pareigas... Kiekvienam tokiam renginiui buvo sukviesta daug svečių. Tokius susitikimus Trajanas laikė pavojingais. Jam atrodė, kad jie gali pasitarnauti kaip grūdai politiniams sąmokslams. Būtent su jais buvo susijęs jo įstatymas dėl slaptųjų draugijų.

Kita vertus, Bitinija dažnai nukentėjo nuo gaisrų. Siekdama kažkaip padėti bėdai, visuomenė sukūrė paprasto rango žmonių arteles, kurių pareigos buvo skubėti gesinti gaisrą, paprasčiau tariant, buvo steigiamos ugniagesių komandos. Bet Trajanas įtariai žiūrėjo į tokias nekaltas arteles; jam atrodė, kad tokie arteliai miestuose gali sukelti neramumus ir pasipiktinimą.

Taigi slaptųjų draugijų įstatymas nė kiek nereiškė krikščionių, bet iš tikrųjų buvo taikomas ir krikščionims. Krikščionys tai skolingi Bitinijos prokonsulo Plinijaus Jaunesniojo uolumui.

Plinijus Jaunesnysis priklausė geriausiems savo laiko žmonėms, buvo gerai išsilavinęs, mėgo literatūrą ir mokslą, tačiau tai jam nesutrukdė, tiksliau, padėjo tapti krikščionių priešu. Pagonių mokslininkas negalėjo likti abejingas krikščionims, kurie neįvertino pagoniškojo švietimo būklę.

Plinijus priklausė augurų kolegijai, kurios pareiga buvo rūpintis pagoniškos kunigystės ir pagoniškos religijos interesais. Taip, ir širdyje Plinijus buvo uolus romėnų dievų gerbėjas; šen bei ten savo lėšomis stato šventyklas. Kaip pareigūnas, jis buvo labai uolus ir norėjo būti geroje padėtyje su imperatoriumi.

Plinijus buvo paskirtas į Bitiniją daugiausia siekiant pašalinti daugybę netvarkų, kurios čia susikaupė valdant buvusiems prokonsulams. Plinijus, iškart pradėjęs eiti pareigas, atkreipė dėmesį į krikščionis, pradėjo jiems teismą ir represijas.

Kas, jo nuomone, buvo krikščionys ir kaip jis su jais elgėsi – visa tai detaliai aprašė savo pranešime Trajanui. Dokumento turinys yra toks: daugybė krikščionių, apkaltintų dekreto dėl slaptųjų draugijų pažeidimu, buvo patraukti prieš Plinijų. Plinijus nesuprato, ką tokiu atveju daryti; viena vertus, kadangi jis niekada nedalyvavo tokio pobūdžio bylose, o įstatymai davė tik bendras taisykles dėl naujų religijų, kita vertus, jį nustebino didžiulis krikščionių skaičius, nes, anot jo, buvo daug jų įvairaus amžiaus ir būklės bei abiejų lyčių, „o, be to, pagal Plinijaus sąmonę, šio prietaro užkrėtimas vis labiau augo:“ ... šventyklos buvo apleistos, pagonių garbinimas užmirštas, aukų beveik niekas nepirko.

Pirmoji Plinijaus užduotis buvo išsiaiškinti, kas iš tikrųjų yra krikščionys. Jis kankina du krikščionių visuomenės tarnus, kurie buvo vadinami diakonisėmis. Tikriausiai jis labai pasikliovė moteriškos lyties silpnumu. Ir vis dėlto iš jų jis nesužinojo nieko, kas galėtų nuteikti krikščionims nepalankioje šviesoje.

Visa krikščionių kaltė yra tokia: „tam tikrą dieną - saulės dieną (sekmadienį) prieš aušrą jie susirinko, giedojo giesmes Kristui kaip Dievui, pasižadėjo vieni kitiems, kad nepavogtų, svetimauti, neapgaudinėti ir tai: vakare vėl rinkdavosi valgyti paprasto ir įprasto maisto (Agapė). Visa tai ramino Romos pareigūną; vienas dalykas buvo nepaprastai blogas: tai nepajudinamas krikščionių prisirišimas prie savo religijos. O Plinijus, ištikimas savo laikmečio valstybinėms idėjoms, nustatė: „Kad ir ką krikščionys išpažintų, tik užsispyrimas ir nepajudinamas nelankstumas nusipelno egzekucijos“. Tai reiškia, kad Romos pareigūnas, žiūrėdamas į religiją kaip į valstybės jurisdikcijai priklausantį dalyką, reikalavo, kad krikščionys paklustų valstybės valdžiai paties tikėjimo klausimais.

Plinijus imasi griežtų priemonių prieš krikščionis: ryžtingai reikalauja, kad jie išsižadėtų savo tikėjimo, prieš dievų ir imperatoriaus biustus rūkytų smilkalus ir jų garbei išgertų geriamąjį gėrimą. Atsisakius tai padaryti, po tris kartus, bet beprasmiško kvietimo vykdyti reikalavimą, Plinijus leido krikščionims skirti mirties bausmę.

Anot Plinijaus, buvo daug krikščionybės apostatų: buvo atidarytos pagonių šventyklos, kurios buvo užrakintos, aukos vėl sudegintos. Skaitant naujienas apie šį faktą iš Plinijaus, reikia prisiminti: kas rašo. Rašo Romos pareigūnas, norėjęs parodyti imperatoriui ypatingą uolumą atliekant savo pareigas. Žinoma, galėjo būti apostatų, bet jų vargu ar buvo daug: juk tai buvo pirmas krikščionybės kartas, kai uolumas tikėjimui buvo stebėtinai stiprus.

Imperatoriaus atsakymas buvo trumpas: jis draudžia per policiją surasti krikščionis kartu su kitais nusikaltėliais; už jų neturėtų būti ieškoma; bet jei jie bus teisiami ir nuteisti, jie turi būti nubausti, bet kaip? Į tai Trajanas atsisako duoti atsakymą, matydamas, kad tarp bylos ir bylos yra skirtumas. Tačiau tokiais atvejais mirties bausmė buvo įprasta bausmė. Imperatoriaus atsakymas Plinijui yra dekreto forma, ir būtent jis parengė pirmąjį įstatymą prieš krikščionis.

Trajano dėsnis iš tikrųjų buvo itin žiaurus. Įstatymas duoda tiesioginį atsakymą į klausimą: ar krikščionybė pati savaime yra nusikaltimas? Ir atsakymas yra taip. „Įrodytas krikščionis turi būti įvykdytas mirties bausme“, – sakoma šiuo dekretu.

Krikščionio gyvybei nuolat grėsė pavojus. Jį galėjo pasmerkti elgeta, kuriai jis atsisakė išmaldos, kreditorius, kuriam laiku nemokėjo, netvarkingas jaunimas, kuriam atsisakė dukters rankos, blogas kaimynas ir pan. Iš krikščionio netiesiogiai buvo atimta galimybė bet kurį nusikaltėlį apskųsti teismui, nes nusikaltėlis keršydamas visada galėjo nurodyti kaltintojo krikščionybę.

Po to Eusebijaus (3.33) pastaba apie Trajanovo dekretą yra visiškai teisinga: "Žmonės, kurie norėjo daryti pikta krikščionims, po šio dekreto buvo atskleista daug priežasčių. Vienose šalyse minia, kitose - valdovai. galėtų surengti krikščionių persekiojimą“.

Pakalbėkime apie kankinystės aktus, kurie mums išliko nuo Trajanovo persekiojimo laikų. Tokių aktų nėra daug ir, deja, jie nesusiję su Trajano dekretu.

Trajano laikais buvo nukankintas antrasis Jeruzalės vyskupas Simeonas, tikriausiai apaštalo Jokūbo brolis, vadinamasis Viešpaties brolis; Manoma, kad Simeonui jau buvo 120 metų. Kai kurie eretikai jį apkaltino, kad jis buvo krikščionis ir Dovydo palikuonis, todėl buvo romėnų religijos niekintojas,– buvo apkaltintas ir pristatytas palestiniečių prokonsulo Atiko teismui; daug dienų jis drąsiai ištvėrė įvairias kančias ir galiausiai buvo prikaltas prie kryžiaus.

Keletas senovinių leidimų ar aktų Šv. Ignacas Dievo nešėjas, Antiochijos vyskupas.

Tikriausiai Ignacas buvo suimtas Antiochijoje vietinio prokonsulo įsakymu, apkaltintas krikščionybės laikymusi, kaip slaptosios draugijos vadovas, o, kaip žinia, slaptąsias draugijas uždraudė Trajanas. Jis buvo nuteistas ir nuteistas suplėšyti laukinių žvėrių. Iš Antiochijos krikščionių visuomenės vadovas siunčiamas į Romą vykdyti nuosprendžio.

Pasmerktųjų ėsti laukinių žvėrių perkėlimas iš provincijų į Romą romėnų malonumui buvo įprastas reikalas. (Apie Trajaną žinoma, kad jam vadovaujant gladiatorių žaidimai ir gyvūnų kibimas Romoje įgavo milžinišką mastą. Po Dakijos užkariavimo 107 m., šventė šio įvykio garbei truko 123 dienas ir susidėjo iš kruvinų reginių. gamta.)

Kelionės metu Ignacas parašo keletą laiškų. Tarp jų yra puikus laiškas į Romą krikščionims, kuriame jis perspėja netrukdyti jam kankinėti. Jis buvo pripildytas kankinystės troškulio ir nieko nebijojo, išskyrus tai, kad kažkas trukdys išsipildyti jo troškimui būti vienybei su Kristumi. Visi jo pranešimai dvelkia šiuo troškuliu. „Aš esu Dievo kviečiai, – sako jis, – ir laukinių žvėrių dantys mane sukals, kad tapčiau tyra Kristaus duona.

Ignacas bijojo kažko iš Romos krikščionių pusės, kas sutrukdys jam paimti kankinystės vainiką. Laiške romėnams jis rašo: „Aš bijau tavo meilės, kad ji man nepakenktų, nes tai, ką tu nori, tau lengva, bet man sunku pasiekti Dievą, jei tu manęs gailisi. “ Kitur tame pačiame laiške: „Sakau, kad noriu mirti už Kristų, nebent tu man netrukdysi. Prašau tavęs: neduok man nesavalaikės meilės.

Ignacas į Romą kerta gana ilgą kelią. Kaliniai, bent jau nesvarbūs, per imperiją buvo vežami ne su tyčia palyda, o įvairiomis atsitiktinėmis aplinkybėmis panaudoti perėjimui.

Kelionės Ignacas buvo labai laisvos. Ignacas ilgam pasiliko Smirnoje, kur laisvai matė Smirnos vyskupą Polikarpą; sulaukė daugybės deputacijų iš kitų krikščionių bendruomenių, kurios atėjo sustiprinti nuodėmklausį ir mėgautis jo pokalbiu. Čia, Smirnoje, jis rašė laiškus įvairioms bažnyčioms.

Kai Ignacas išsilaipino Porto uoste, jis išvyko į Romą. Kelyje ir pačioje Romoje Romos krikščionys jį pasitiko su džiaugsmu ir liūdesiu, džiaugsmu, nes jiems buvo garbė matyti Dievo nešiklį, ir liūdesį, nes žinojo, koks likimas jo laukia sostinėje. Tačiau kai kurie krikščionys neatsisakė vilties, kad išpažinėjas bus paleistas, apie ką Ignacas žinojo anksčiau, norėjo pasirūpinti, kad nuodėmklausys būtų išgelbėtas. Tačiau Ignacas su ašaromis maldavo jų jokiu būdu netrukdyti jam baigti kurso ir susijungti su Dievu. Po to krikščionys atsiklaupė, o Ignacas meldėsi Dievui. Pasibaigus maldai, jis buvo nuvežtas į amfiteatrą ir išduotas žvėrių, kurie iškart suplėšė į gabalus. Liko tik kietos jo kūno dalys, kurios vėliau buvo perkeltos į Antiochiją.

Prie Trajano laikų kankinių kai kurie istorikai priskiria Romos vyskupą Klemensą. Nors nėra pagrindo abejoti, kad Klemensas mirė kaip kankinys ir tai buvo Trajano laikais, nieko patikimo apie tai nutikusias aplinkybes pasakyti negalima.

Marko Aurelijaus persekiojimas.

Po Trajano valdymo praeina visas pusšimtis amžiaus, per kurį nesusiduriame su naujomis įstatyminėmis priemonėmis prieš krikščionis. Tik žymaus filosofo-imperatoriaus Marko Aurelijaus (161-180) valdymas šiuo atžvilgiu pakartojo Trajano valdymą.

Markas Aurelijus– stoikas filosofas, o krikščionių persekiojimas iš pirmo karto atrodo kažkoks keistas derinys. Istorikas Kapitolinas sako: „Visame jis rodė didelį nuosaikumą, saugodamas žmones nuo blogio ir kurstydamas gėrį... Už kiekvieną nusikaltimą stengėsi skirti mažesnę bausmę, nei reikalauja įstatymas“. Jo žmogiškumas buvo žinomas visiems. Jis vengė bet kokių žiaurumo apraiškų.

Kyla klausimas: kaip paaiškinti, kad Markas buvo krikščionių persekiotojas ir žiaurus persekiotojas?

Markas Aurelijus savo religine-protine struktūra buvo keistas filosofinių idėjų ir grubių prietarų mišinys. Jam vienodai brangi buvo pagonybė ir filosofija. Markas Aurelijus buvo kartu ir apgailėtinas prietaras, ir išaukštintas filosofas. Jis tiesiogiai tikėjo pagonių dievų ir jų reiškinių tikrove. Jeigu Markas taip pasitikėjo pagoniška religija, tai suprantama, kad į naująją religiją jis negalėjo žiūrėti abejingai.

Vis dėlto pagoniškos religinės Morkaus nuotaikos buvo antrinė krikščionių persekiojimo priežastis. Marke filosofas nugalėjo pagonį. Stoikų filosofija Morkaus asmenyje suformavo mokyklą, kuri be galo didžiavosi, turėjo pretenzijų vėl prikelti senovės pasaulį. Pakeliui ši mokykla sutiko niekinamą krikščionių sektą, kuri padarė pažangą, kurios stoikų mokykla negalėjo tikėtis. Sekta paralyžiavo mokyklos įtaką!

Markas nepripažino teisėtu žmogaus noro spręsti problemas, kurios neturi tiesioginio pritaikymo gyvenime. Tuo tarpu kiekvienas krikščionis ieškojo sprendimų amžinoms problemoms apie Dievą, pasaulį ir žmogų. Jau šiuo požiūriu Markas negalėjo suprasti krikščionybės, žiūrėjo į jį priešiškai.

Krikščioniškojo mokymo ypatumai taip pat buvo nepatogūs jo stoiškam pasaulio požiūriui. Pagrindinė krikščionybės tiesa – atpirkimas – buvo visiškai svetima Marko Aurelijaus mintims. Markas mokė, kad žmogus visais atvejais turėtų ieškoti pagalbos tik savyje, savo jėgomis.

Markas nepripažino jokio reikalo, kad Dievo nuodėmės būtų atleistos, o tai buvo praktinė atpirkimo pusė; nes Morkus nepripažino nuodėmių Dievui: „Kas nusideda, tas nusideda pats sau“.

Galiausiai Markas niekino krikščionis dėl jų gyvo kankinystės troškimo. Jam išminčius yra žmogus be siekių, be impulsų, be entuziazmo, be įkvėpimo.

Tuo tarpu krikščionys susitinka su entuziazmu ir džiaugsmu ir eina į mirtį. Markui tai ne kas kita, kaip tuščias pasigyrimas. Taip Morkaus filosofija pateko į priešišką konfliktą su krikščionybe.

Bet tai dar ne viskas. Markas turėjo persekioti krikščionis, kaip valstybės veikėjas, ištikimas savo imperijos idėjoms. Galbūt ne vienas II ir III amžių valdovas buvo labiau pripildytas pagoniškos valstybės idėjos ir jos teisių, susijusių su jos pavaldiniais, niekas labiau niekino savo teisę į individualią sąžinės laisvę nei Markas.

„Racionalios būtybės tikslas– sako Markas – tai paklusti valstybės įstatymams ir pačiai seniausiai valstybės struktūrai. Jis norėjo pasakyti, kad joks savęs atskyrimas nuo vyraujančių interesų neturėtų būti toleruojamas.

Bet koks individo laisvės siekis tiek viešajame gyvenime, tiek religijoje yra valstybės nusikaltimas. Ši idėja yra grynai romėniška. Tačiau ši idėja turėjo tapti pavojinga krikščionybei.

Krikščionys visame kame ir visada skelbė, kad jie yra naujos religinės visuomenės piliečiai, neturintys nieko bendra su Romos valstybės religine struktūra ir kryptimi, ir už tai jie turėjo sumokėti savo krauju, savo gyvybe.

Morkaus persekiojimas buvo vykdomas pagal nominalią imperatoriškąją tvarką, kuri patvirtino krikščionių persekiojimą. Apologetas Melitonas iš Sardų liudija: „Išleisti nauji dekretai, persekiojantys dievobaimingų žmonių rasę“; pagal savo prigimtį šiuos potvarkius jis vadina tokiais žiauriais, kad „priešiški barbarai jų nenusipelnė“ (Eusebijus 4.26).

Norint susidaryti aiškesnį vaizdą apie Morkaus potvarkius ir patį persekiojimą, reikia surinkti būdingus persekiojimo bruožus, kuriuos nurodo krikščionių rašytojai. Marko persekiojimo bruožai yra nauji, palyginti su Trajano persekiojimais. Tai yra bruožai:

1) Vyriausybė ne tik įsakė suimti krikščionis, bet įsakė juos surasti, jei jie slapstosi. Dabar „detektyvai, anot Eusebijaus, stengėsi surasti krikščionis“.

2) Valdžia nenorėjo bausti krikščionių kaip kažkokių nusikaltėlių, o kaip tik norėjo juos bet kokia kaina paversti pagonybe. Todėl buvo leidžiami įvairūs kankinimai. Krikščionys gąsdino žvėrys, kalėjo niūriuose žudikų kalėjimuose, kojas ištiesė ant medinių rąstų. (Eusebijus 5.1). Tik po visų šių kankinimų išpažinėjai buvo nubausti mirtimi.

3) Buvo skatinami krikščionių denonsai: t.y. į teismą buvo pasodinti ne tik krikščionys, kurie pasiskelbė krikščionimis, bet ir tie, kurie slapta buvo krikščionys. Buvo daug sukčių prieš krikščionis. Už teisingus informatorius buvo pažadėtas geras atlygis, kurį sudarė kaltinamojo turto gavimas.

4) Tie, kurie atsisakė krikščionybės, ir toliau badavo požemiuose. Eusebijus sako: „Tie, kurie buvo suimti persekiojimo akivaizdoje ir išsižadėję Kristaus, taip pat buvo įkalinti ir kentėjo kankinimus; išsižadėjimas jiems nedavė jokios naudos. Tie, kurie prisipažino esą tuo, kuo yra - krikščionys, buvo įkalinami kaip krikščionys, niekuo kitu nekaltinami, priešingai, tie, kurie išsižadėjo, buvo laikomi žudikais ir neteisėtais “(Eusebijus 5.1). Taip atsitiko todėl, kad, be krikščionybės, krikščionys buvo apkaltinti ir įvairiais baisiausiais nusikaltimais, kuriuos prieš juos kėlė minia žmonių.

5) Krikščionių, kaip nusikaltėlių, kaltinimas ir baudžiamasis persekiojimas remiantis populiariais gandais. Pagonių valdžia vertė tarnus liudyti prieš krikščionis šeimininkus. Šie tarnai – pagonys, bijodami kankinimų, iškėlė krikščionims „daug ką, anot Eusebijaus (5:1), ko negalima nei išreikšti, nei mąstyti...“

Atsigręžkime į kankinystės aktus, kurie mums išliko nuo Marko Aurelijaus persekiojimo laikų. Tokių poelgių nėra daug, bet jie tuo brangesni. Pirmąją vietą tarp jų užima Smirnos vyskupo Polikarpo kankiniai. Polikarpo mirtį mokslininkai priskiria 166 metams. Šie veiksmai yra ne kas kita, kaip tikroji Smirnos bažnyčios žinia, pranešanti kitoms bažnyčioms apie Smirnos vyskupo ir kitų krikščionių kankinystę tuo pačiu metu kaip jis. Tokių kankinių kartu su Polikarpu buvo 11 filadelfiečių.

Atėjus persekiojimui, Polikarpas norėjo pasilikti Smirnos mieste, tačiau krikščionys įtikino jį slėptis kaime, o iš šio kaimo jis tada pasislėpė kitoje vietoje. Čia jį pagaliau surado detektyvai. Siekdami išsiaiškinti Polikarpo buvimo vietą, jie paėmė du Polikarpo vergus, vieną iš jų kankino ir taip sužinojo vietą, kur buvo nuodėmklausys. Detektyvai, atradę Smirnos vyskupą, nepabijojo, o liepė padengti stalą ir juos pavaišinti, pats atsidavė maldai. Tada jis buvo išsiųstas ant asilo į Smirnos miestą. Kelyje jis sutiko vyriausiąjį policijos pareigūną, pasodino jį į vežimą ir pradėjo įkalbinėti išsižadėti krikščionybės. Kai krikščionis vyskupas neklausė jo įsitikinimų, policijos viršininkas išstūmė jį iš vežimo, todėl nuodėmklausys susižalojo koją, bet linksmai pasiekė miestą. Tada prokonsulas jį atvedė į amfiteatrą apklausai. Prokonsulas visais įmanomais būdais bandė jį paskatinti išsižadėti Kristaus, rodė į žilus plaukus, grasino gyvūnais, ragino persigalvoti. Į visa tai Polikarpas atsakė: „Mes nekeičiame geriausio į blogąją: gera pakeisti tik blogį į gerą“. „Jau 86 metus tarnauju Viešpačiui“. Tada šaukliai tris kartus visiems garsiai paskelbė: „Polikarpas pasiskelbė krikščioniu“. Po to minia kreipėsi į viešųjų reginių vadybininką su reikalavimu, kad Polikarpas būtų atiduotas amfiteatre suėstiems gyvūnams. Tačiau jis atsisakė šios minios, nes kova su gyvūnais jau buvo baigta. Akivaizdu, kad tuo metu Smirnoje vyko kažkokia pagoniška šventė, kurios metu vyko kruvini amfiteatro žaidimai. Tada žmonės reikalavo, kad Polikarpas būtų sudegintas gyvas. Šis reikalavimas nesulaukė valdžios pasipriešinimo. Sukurta ugnis, ant jos ištiestas kankinys; Polikarpą norėjo prikalti prie medžio, bet kadangi jis paskelbė, kad net be vinių liks nejudantis, tai tik pririšo prie stulpo. Pagaliau ugnis buvo įžiebta, tačiau kankinio kūnas priešinosi niokojančiam ugnies poveikiui. Atsižvelgdamas į tai, vienas iš budelių priėjo prie kankinio ir perdūrė jį kardu. Kraujas ugnį užgesino. Galiausiai pagonys sudegino Polikarpo kūną, o krikščionys turėjo tik surinkti iš jo kaulus ir pelenus, ką jie padarė, o Voverės taip pat nusprendė prisiminti jo kankinystės dieną.

Kitas puikus bažnytinis istorinis dokumentas, susijęs su Marko Aurelijaus persekiojimo laiku, yra Liono ir Vienos krikščionių kankinystė Galijoje.

Apaštalų darbai pradedami baisiausiais žodžiais apibūdindami populiarią neapykantą krikščionims. Jie sako: „Mums ne tik buvo uždaryta įeiti į namus, pirtis, žmonių aikštes, bet ir nebuvo leista niekur rodytis“. Žmonės siautėjo dėl krikščionių pasirodymo: mušdavo, mėtydavo akmenis, plėšdavo, gaudydavo ir tempdavo krikščionis gatvėmis. Pirmieji kankiniai neslėpė, bet buvo pasirengę viską iškęsti dėl savo tikėjimo. Tada dokumente detaliai perteikiama legenda apie išpažinėjų drąsą ir kantrybę tardymų ir kankinimų metu. Su ypatingu entuziazmu veiksmuose kalbama apie vergę Blandiną, kurios visi bijojo, kad ji dėl savo silpnumo neišsižadėtų Kristaus, bet kuri vis dėlto pasirodydavo dar drąsesnė už savo vyrus. „Blandina, rašoma dokumentuose, prisipildė tokios jėgos, kad patys jos kankintojai, vienas kitą sekę ir visaip ją nuo ryto iki vakaro kankinę, galiausiai pavargo, išseko ir pripažino save nugalėtais, nes nebežino, ką. daugiau su ja daryti“.

Kaip reikalas, vertas palikuonių atminimo, aktai rodo elgesį per Vienos diakono šventojo tardymą. „Tuo tarpu, kaip pagonys, rašoma aktuose, slėgė nuodėmklausį kankinimų trukme ir smarkumu, jis tvirtai jiems priešinosi, todėl net nepaskelbė nei savo vardo, nei žmonių, nei miesto, kuriame jis buvo. kilęs, ar jis buvo vergas, ar laisvas, bet į visus šiuos klausimus jis atsakė tik: „Aš esu krikščionis“. Tai užgrūdino kankintojus ir jie taip tironavo kankinį, kad „visas jo kūnas tapo žaizda ir opa, viskas sustangrėjo ir prarado žmogišką pavidalą“.

Antroji aktų dalis pasakoja apie išpažinėjų kankinystę. Išlaikę tam tikrą laiką kalėjime, išpažinėjai vėl buvo kankinami ir galiausiai nubausti mirtimi. Kadangi mugė į Lioną atvyko laiku, kurios metu čia buvo atidarytas amfiteatras ir surengtas žvėrių mūšis, dauguma kankinių buvo atiduoti amfiteatre gyvūnų suplėšyti į gabalus. Sutikdami su kankinio mirtimi, Saint ir Blandin ypač garsėjo savo drąsa. Blandina prieš skaitytojo akis iškyla su maždaug penkiolikos metų berniuku Pontiku, jo broliu. Pontikas, nepaisant paauglystės metų, su entuziazmu ištvėrė visas kančias, tarp kurių ir pasibaigė. Pati Blandina, pagal dokumentus, kentėjusi nuo rykštės smūgių, po gyvulių nasrus, ant įkaitusios keptuvės, galiausiai buvo įsipainiojusi į tinklą ir numesta jaučiui. Gyvūnas ją ilgai metė, ir tarp tokių kančių ji mirė.

Baigiamieji aktai rodo gilų kankinių nuolankumą: „Nepaisant to, kad jie ištvėrė visokias kančias, jie patys nebuvo vadinami kankiniais, o mums nebuvo leista vadintis tokiu vardu; priešingai, jie piktinosi, jei kas nors laiške ar pokalbyje juos vadina kankiniais. „Mes esame tik silpni ir nuolankūs išpažinėjai“, – sakė jie apie save ir paprašė brolių melstis už juos.

Veiksmai savo pasakojimu nukreipti prieš montanizmą, tuo metu jau gana plintantį Mažojoje Azijoje. Montanistai nepripažino savo broliais tų, kurie krito per persekiojimus, tai yra tų, kurie susvyravo tikėjime, tokių vengdami. Priešingai, aktuose apie galų kankinius sakoma, kad jie „neišaukštino savęs už puolusiuosius“.– tai buvo didžiojo montanizmo pamoka.

Be to, motanistai mokė, kad kankinystės reikia siekti visais įmanomais būdais. Polikarpas, jų nuomone, nesuvokė tikro krikščionio idealo. Jiems gali atrodyti gėdinga, kad Polikarpas iš pradžių leido sau pasislėpti nuo persekiojimo. Kita vertus, galų kankiniai į teismą kreipiasi tik tada, kai jų reikalauja minia ar prokonsulas, arba kai paskatina brolių nauda.

Tada montanistai, jei pavykdavo ištverti kankinimus dėl Kristaus vardo, mėgdavo būti išaukštinti kankinių slapyvardžiu. Galų kankiniai, priešingai, vengė tokio vardo, kaip nepadoraus žmogui ir priklausančio tik Kristui.

Krikščionių persekiojimo era ir krikščionybės įsigalėjimas graikų-romėnų pasaulyje valdant Konstantinui Didžiajam Lebedevui Aleksejui Petrovičiui

Įvadas. Apie krikščionių persekiojimo priežastis II, III ir IV amžiaus pradžioje

Šios priežastys yra trijų rūšių. 1) Valstybė: pagoniškos valstybės idėjos; valstybė laikė save turinčia teisę suvereniai disponuoti piliečių gyvenimo visuma; ir religija, ir viskas, kas su ja susiję, priklausė valstybės valdžiai; atviras krikščionių noras išeiti iš valstybės kontrolės savo religiniame gyvenime ir įsitikinimuose; krikščionių rašytojų teiginiai šia prasme (Tertulijonas, Origenas, Lactantius); tokio pobūdžio pažiūrų – pagonybės ir krikščionių – susidūrimas ir krikščionių persekiojimas. 2) Religinė, arba religinė-politinė: kliūtys krikščionybei įsitvirtinti tarp vadinamųjų. Romos piliečiai - uolus Romos vyriausybės vykdomas vietinės religijos išimtinių teisių gynimas, - tai, kad krikščionybė negali įsitvirtinti tarp Romos piliečių tokiomis pačiomis sąlygomis, kaip čia įsiskverbė svetimos religijos; „Cezario kultas“ ir jo dauguma pavojingos pasekmės krikščionims; Kodėl krikščionybė negalėjo pasinaudoti svetimų tautų religijų tolerancija? 3) Viešumas: (Romos) imperatoriaus, kaip pirmojo visuomenės nario, nepasitenkinimas krikščionimis; pagonių filosofų ir mokslininkų bei administracinių klasių neapykanta jiems, tų pačių pagonių masių priešiškumas jiems; Kaip pasireiškė minėta socialinė pagonių nemeilė krikščionims? – Santrauka: apie krikščionių persekiojimo priežastis. - Krikščionių persekiojimo tyrimo planas ir tikslai

Romos valdžios požiūris į Imperijoje plintančią krikščionišką visuomenę II, III ir IV amžių pradžioje išreiškė, kaip žinoma, krikščionių persekiojimu. Norint tinkamai suprasti šių persekiojimų savybes ir pobūdį, būtina iš anksto griežčiau ištirti pačias jų priežastis.

Šios priežastys yra trijų rūšių: 1) Būsena. Valdžia pastebėjo krikščionybės nesuderinamumą su valstybės valdžios idėjomis, kurios yra Romos valstybės pagrindas. Krikščionybė su savo reikalavimais prieštarauja tam, kas sudarė idėjų apie valstybės valdžią ir jos santykio su visais piliečių gyvenimo aspektais esmę. 2) Priežastys yra religinės, nors ir ne gryna forma. Tai krikščionybės nesuderinamumas su nusistovėjusiu Romos valdžios santykiu su savo religija ir svetimų tautų kultais. Krikščionybė negalėjo tikėtis tolerancijos iš Romos vyriausybės, nes ji, krikščionybė, buvo priešiška gimtosios Romos religijos interesams ir iš esmės atsidūrė už taikių faktinių santykių rato, kuriame valdžia atsidūrė su kitomis religijomis, o ne. Romanas. 3) Viešas. Krikščionybės nesuderinamumas su pagoniškosios Romos socialiniais reikalavimais. Krikščionys nenorėjo būti susaistyti jokiais viešais valdžios reikalavimais, ir valdžia negalėjo atleisti tokio naujosios religijos pasekėjų nukrypimo nuo viešų reikalavimų.

I. Krikščionybė su savo principais buvo nesuderinama su vyraujančiomis pagoniškomis valstybės valdžios idėjomis. Ką tai reiškia? Tai reiškia, kad per šimtmečius nusistovėjusiam pagoniškos valstybės valdžios požiūriui į jos besąlygišką dominavimą visose žmogaus veiklos srityse priešinosi krikščionybė, dėl kurios iš šios valdžios globojama buvo atitrūkusi visa žmogaus veiklos sritis. - žmogaus religinio gyvenimo sritis. Pagoniškajai antikai buvo svetimos idėjos apie tikėjimo laisvę religijos ir sąžinės klausimais, apie laisvę pagal savo polinkius pasirinkti religinio kulto tipą ir įvaizdį. Pagoniškoji valstybės idėja apėmė teisę visiškai kontroliuoti piliečių gyvenimą. Viskas, kas glaudžiai nesusiejo su šia idėja, viskas, kas norėjo gyventi ir vystytis netarnaudama valstybės tikslams – visa tai buvo nesuvokiama senovei, svetima jos dvasiai. Vadinasi, religija ir viskas, kas religinga, buvo pavaldi valstybės interesams. Didžiausi antikos protai nieko nežinojo apie religinę nepriklausomybę, apie religiją ir religingumą, kurie nebuvo pavaldūs valstybei. Platonas savo „Idealioje valstybėje“ ryžtingai paskelbė, kad valstybėje kiekvienas įgyja galimybę įgyvendinti savo tikslą ir pasiekti visą savo laimės bei gerovės matą, todėl Platonas suteikia valstybei tokią galią žmogui, kurioje nėra vietos nei asmeninei, nei religinei laisvei. Anot kito didžiojo antikos mąstytojo – Aristotelio („Politikoje“), žmogus yra išskirtinai politinė būtybė, o valstybinis gyvenimas jam yra viskas. Įspūdingiausias romėnų mąstytojas Ciceronas taip pat sako: „Valstybė mus pagimdė ir užaugino tam, kad panaudotų geriausias ir aukščiausias sielos, proto ir proto jėgas savo (valstybės) labui, o tiek paliktų. mūsų asmeninė nauda, kuri liks jo paties poreikiams tenkinti“. Romos valstybė buvo tik šių antikos idėjų įgyvendinimas. Valstybė tarp romėnų buvo centras, iš kurio jie išvyko, aplink kurį sukosi ir į kurį vėl neišvengiamai grįžo visos žmonių mintys ir jausmai, įsitikinimai ir įsitikinimai, idealai ir siekiai. Tai buvo vienintelė aukščiausia idealas ir kelrodė žvaigždė, kuri kaip aukščiausias likimas (Fata Romana, Dea Romana) davė kryptį visoms tautinio gyvenimo jėgoms ir suteikė tam tikrą prasmę bei charakterį individo polinkiams ir veiksmams. Tai buvo tarsi dievybė, ir viskas, kas stovėjo už santykio su valstybe, buvo nenaudinga, neteisėta. Todėl švenčiausias dalykas – religija – buvo viena iš valstybės valdžios funkcijų. Valdžia buvo atsakinga už religiją kaip taiką ir karą, kaip mokesčius ir muitus, kaip administraciją ir policiją. Romos valstybėje religinių reikalų tvarkymas ir religinės žmonių padėties priežiūra pirmiausia buvo patikėta senatui, o vėliau prisijungė prie imperijos valdžios atributų. Visi Romos imperatoriai, pradedant Augustu, tuo pat metu buvo aukščiausiieji aukštieji kunigai; imperatorius tuo pat metu dar buvo vadinamas Pontifex maximus. Žodžiu, religija Romos imperijoje neturėjo nė menkiausio savarankiškumo, buvo griežtai kontroliuojama valstybės valdžios. Vadinasi, religinė santvarka buvo valstybės santvarkos dalis, o religinė teisė – sacrum jus – buvo tik bendrosios teisės – publicum jus – padalinys. Todėl Varro skiria theologia philosophica et vera, po to theologia poetica et mythica ir galiausiai theologia civilis**. Būdinga, kad paskutinė religijos padėtį Romos valstybėje apibrėžianti išraiška yra theologia civilis. Ją į mūsų kalbą turi išversti posakis: valstybinė teologija.

______________________

* De respublika. aš, 4.

** Augustinas. De civitate Dei, VI, 5.

______________________

Kas dabar yra krikščionybė?.. Krikščionys savo religiniuose įsitikinimuose, religiniame gyvenime atvirai deklaravo norą išeiti iš valstybės kontrolės. Jie paskelbė, kad asmuo, kitais atžvilgiais pavaldus valstybės valdžiai, yra laisvas nuo šios valdžios religinėje srityje. Ši idėja apie reikšmingą skirtumą tarp pilietinės (pagoniškos) ir religinės (krikščioniškos) veiklos, jų netapatumo idėja buvo principas, kuriuo vadovavosi jauna Kristaus bažnyčia. Krikščionių tikėjimas neatplėšė jų nuo pareigų valstybės atžvilgiu, tačiau taip buvo iki tol, kol valstybės įstatymai, valstybės valdžia nedrįso kištis į jų tikėjimo ir išpažinties reikalus. Štai kodėl krikščionys reikalavo iš valstybės sąžinės laisvės, laisvės reikšti savo religingumą, nepaisant valstybės nurodymų, tiek savo gyvenimu, tiek apologetų balsu. Šiuo atžvilgiu jie norėjo gyventi be valstybės kontrolės, tačiau valstybės valdžia to nepripažino ir nenorėjo pripažinti. Antrojo amžiaus apologetas Tertulianas prieš Romos vyriausybę pareiškia, kad kiekvienas žmogus yra laisva būtybė, „kiekvienas gali disponuoti savimi, kaip ir žmogus yra laisvas veikti religijos reikale“. Tertulianas sako: "Prigimtinė teisė, visuotinė žmogaus teisė reikalauja, kad kiekvienas galėtų garbinti, ką nori. Vieno religija negali būti nei žalinga, nei naudinga kitam". smurtas. Kokia kvailystė norėti priversti žmogų mokėti pagyrimai Dievybei, kurią jis vis tiek turėtų sumokėti savo naudai! Argi jis neteisingas sakydamas: aš nenoriu, kad Jupiteris man būtų palankus! Kodėl tu čia kišasi? Tegul Janusas ant manęs pyksta, tegul pasisuka! man veidą, kurį jis mėgsta!" * Tas pats Tertulianas sako: „Kokią žalą mano religija daro kitam? Religijai prieštarauja religiją, kuri yra priimta savo noru, o ne prievarta, nes kiekvienai aukai reikia sutikimo širdis. O jei verčiate mus aukotis, tai vis dėlto nepagerbia jūsų dievų, nes priverstinėse aukose jie neranda jokio malonumo, tai reikštų, kad jie mėgsta smurtą. Kartu su tuo Tertulijonas sujungia reikalavimą, kad Romos valdžia atsisakytų tų teisių religinių įsitikinimų srityje, kurias ji iki šiol pasisavino: „Taigi, tegul vieni garbina tikrąjį Dievą, o kiti Jupiterį, kai kurie pakelia rankas į dangų, o kiti prie altoriaus, vieni aukoti save Dievui, treti – ožius. Saugokitės, kad neparodytumėte kažkokio nedorumo, kai atimate laisvę garbinti ir pasirinkti dievybę, kai neleidžiate man garbinti Dievo, kurio noriu, ir pradėsite versti mane garbinti dievą, kurio nenoriu. . Ko Dievas pareikalautų iš savęs smurtinės garbės? Ir žmogus jų nelinkės.“ *** Šiais žodžiais Tertulijonas aiškiai išreiškia mintį, kad krikščionybė ryžtingai nepripažįsta pagonių valstybės sankcijos teisės religijos klausimais – idėja, prieštaraujanti visoms Romos tradicijoms. Visą tvirtą įsitikinimų jėgą jis plėtoja, kad kito didžiojo antikos apologeto Origeno mintis III amžiuje Jis atvirai skelbiasi naujojo aukštesniojo krikščioniškojo principo šalininku, priešingai nusistovėjusiam principui, kurį Romos valstybė laikėsi: „Mes susiduriame su dviem įstatymais, – sako jis. Vienas gamtos dėsnis, kurio kaltininkas yra Dievas, kitas rašytinis įstatymas, duotas iš valstybės (miestų). Jei jie tarpusavyje susitaria, reikia vienodai jų laikytis. Bet jeigu prigimtinis, dieviškasis įstatymas mums liepia tai, kas prieštarauja šalies įstatymams, tai pastarieji – šalies teisės aktai – turi būti ignoruojami; ir, nepaisant žmonių įstatymų leidėjų valios, paklusti tik dieviškajai valiai, kad ir kokie pavojai ir darbai būtų su tuo susiję, net jei tektų kentėti mirtį ir gėdą. Mes, krikščionys, pripažindami prigimtinį įstatymą (arba, kas yra tas pats, sąžinės įstatymą) aukščiausiu dieviškuoju įstatymu, stengiamės jo laikytis ir atmesti bedieviškus įstatymus “****. IV a., tarsi apibendrindamas tuos reikalavimus, su kuriais elgėsi krikščionys persekiojimo epochoje, sakė: „Nėra nieko laisvesnio už religiją ir ji visiškai sunaikinama, kai tik aukotojas yra priverstas tai daryti“*** **.

______________________

* Originis. Contra Celsum. V, 37.

**Laktantai. Dievybės, institucijos, V, 20.

*** Tertulianas. Atsiprašymas, sk. 28.

**** Jis yra. Laiškas prie kaukolės, sk. 2.

***** Jis yra. Atsiprašymas, sk. 24.

______________________

Ar tokį krikščionybės protestą prieš amžinas pagoniškos valstybės teises galėtų toleruoti ir ramiai klausytis despotiški Romos valdovai? Ar Roma galėtų leisti laisvai sklisti tokioms idėjoms, kurios paneigia jos čiabuvių teises? Krikščionybė, savo pamokslavimu apie Dievo karalystę kaip aukščiausią gėrį, apimantį visus kitus palaiminimus, turėjo visiškai sugriauti antikos idealus, pagal kuriuos, priešingai, valstybė buvo aukščiausias gėris, nulėmęs gerovę. ir žmonių laimės. Jeigu senovėje valstybės valdžia viešpatavo virš visko, jos autoritetas iškilo aukščiau visų kitų autoritetų, tai krikščionybėje ir krikščionių ši valdžia susitinka su priešu, kuris yra pasirengęs atimti iš jos teises, dominuoti ir pakilti virš jos. Jei neprieštarautume tokiam reiškiniui kaip krikščionybė, Romai, esant tokiai situacijai, atvirai atsisakytų savo senų teisių. Bet tai nebuvo natūralu. Kiekvienas liaudies sąmonės ugdymo žingsnis pasiekiamas per ilgą kovą; todėl Romos valdžia, jeigu ji gerai žinojo krikščionybės reikalavimus ir siekius, turėjo krikščionis persekioti. Persekiojimas turėjo pasirodyti kaip priešprieša konservatyviajai naujos pradžios pradžiai, iki šiol visiškai svetimai žmogaus dvasiai. Įspūdingas faktas: sistemingais krikščionybės persekiotojais buvo būtent tie Romos valdovai, kurie pasižymėjo didžiausiu apdairumu, didžiausiu valstybės reikalų supratimu, kurie geriau nei kiti imperatoriai suprato to meto poreikius, kas yra Trajanas, Markas Aurelijus. , Decijus, Diokletianas, būdami pikti ir žiaurūs valdovai, bet tie, kurie mažai įsitraukė į valstybės reikalų esmę, kaip Neronas, Caracalla, Commodus ir daugelis kitų, arba visai nepersekiojo krikščionių, arba jei persekiojo, tai nepersekiojo. išvis įžvelgti tame kažkokį valstybės uždavinį, susijusį su ištikima valdžios teisių apsauga. Tai priklausė nuo nieko kito, o būtent nuo to, kad įžvalgesni valdovai suprato krikščionybės keliamų Romos vyriausybei keliamų reikalavimų didumą, suprato, kad krikščionybė reikalauja ne mažiau kaip visiškai radikaliai pakeisti idėjas, kurios sudarė pasaulio pagrindą. Imperija*. Taip pat nepamirškime, kad pirmasis Konstantino Didžiojo (Milano) ediktas, įteisinęs krikščionybės padėtį Romos imperijoje, visiškai atitiko reikalavimus ir siekius, kuriuos apologetai išsakė, atsižvelgdami į krikščionių persekiojimą, persekiojimą. kurią valstybė norėjo priversti krikščionis atsisakyti savo religinio idealo ir paklusti pagoniškos valstybės idealui. Šiuo atveju valstybė nusileido krikščionybės reikalavimams – tai ženklas, kad valstybė suprato, kas sukėlė amžių kovą tarp krikščionybės ir Romos valdžios.

______________________

* Be Neanderio, ši idėja randama Maasseno brošiūroje: Uber die Griinde des Kampfes zwisch. dem heindnischrom. Staat und dem Christenthum. S. 7. Viena.

______________________

Taigi, krikščionybės deklaruojamų pažiūrų ir Romos valstybei priklausančių principų neatitikimas – šis neatitikimas turėjo paskatinti Romą persekioti krikščionybės pasekėjus. Ir taip praliejamas kankinių kraujas, bet šis kraujas praliejamas ne veltui: jis perka brangiausią iš visų žmogaus teisių – teisę į laisvą krikščionių įsitikinimą.

II. Priežastys yra religinės. Čia pirmiausia svarstysime, kodėl pagoniškoji Romos valdžia negalėjo leisti laisvai krikščionybei judėti tarp savo piliečių, vadinamųjų. Romos piliečiai. Antra, kodėl ji negalėjo suteikti krikščionybei tiek savo globos, kiek suteikė svetimiems kultams, kurių buvo daug pasaulinėje imperijoje?

Pirmiausia pakalbėkime, kodėl krikščionybė negalėjo laisvai plisti ir įsitvirtinti tarp Romos piliečių. Iš minėtos valstybės valdžios ir religijos santykio Romos imperijoje savaime išėjo faktinė pasekmė, kad Romos valstybė prisiima religinę globą savo piliečių gyvenime. Ji iškėlė sau užduotį apsaugoti savo gimtosios religijos status quo. Ji laikė tai švenčiausia savo pareiga. Tokį troškimą galima rasti visuose Romos imperatoriuose – tiek geriausiuose, tiek blogiausiuose. Imperatorius Augustas buvo labai susirūpinęs dėl romėnų religijos išlaikymo. Jis bandė paveikti aplinkinius ir raginimais, ir savo pavyzdžiu*. Kaip ir visi savo šalies valstybės veikėjai, senovės religijai jis priskyrė kažkokį stebuklingą poveikį. Jis atstatė šventyklas, pagerbė kunigus ir prižiūrėjo griežtą apeigų vykdymą. Paprastai tariant, jo įpėdiniai pasekė jo pavyzdžiu. Tiberijus, pats savaime labai abejingas žmogus, buvo nepaprastai susirūpinęs religiniais dalykais. Puikiai išmanė senovinius papročius ir neleido juose padaryti nė menkiausio panaikinimo. Imperatorius Klaudijus buvo pamaldus. Per vieną iš savo triumfų jis užlipo ant kelių Kapitolijaus laiptais, iš abiejų pusių palaikomas žentų. Be to, jis turėjo senovės maniją; jam buvo malonu atkurti aukas, kurios nukeliavo į tolimus laikus. Net ir valdant blogiausiems kunigaikščiams, kurie sąmoningai nepaisė Augusto tradicijų, romėnų religija niekada nebuvo visiškai apleista, pavyzdžiui, valdant Neronui. O kalbant apie geriausius vėlesnių laikų valdovus, jie rodė visišką pagarbą tautinei religijai. Taip elgėsi ir Vespasianas bei Antoninų šeimos imperatoriai. Tą patį padarė ir vėlesni Romos valdovai. Po to tampa aišku, ar krikščionys galėjo pasigailėti Romos vyriausybės, krikščionys, kurie naudojo visas priemones, kad atplėštų Romos piliečius nuo senovės religijos. Dar viena nauja kliūtis krikščionybei įsitvirtinti tarp Romos piliečių buvo tai, kad atitolimas nuo gimtosios religijos buvo vertinamas kaip atsiribojimas nuo pačios valstybės, kaip revoliucinis, antivalstybinis siekis. Šiuo atžvilgiu nuostabūs mecenų žodžiai, kuriais jis kreipiasi į Augustą: „Gerbk dievus visomis priemonėmis pagal vidaus įstatymus ir priversk kitus taip gerbti. Kas įveda ką nors svetimo, persekioja ir nebaudžia. tik todėl, kad jie yra dievai, kuriuos jie niekina, bet ir todėl, kad, niekindami juos, jie niekina visa kita, nes, įvesdami naujas dievybes, gundo priimti naujus įstatymus. Iš čia kyla sąmokslai ir slapti aljansai, kurie monarchijoje jokiu būdu nėra toleruotini.“*** Todėl, jei krikščionybė atsirado tarp Romos piliečių, valdžia ją turėjo vertinti ne tik kaip religinį nusikaltimą, bet ir kaip į nelaimingą atsitikimą. politinis nusikaltimas.

______________________

* Boissier. Romėnų religija nuo Augusto iki Antoninų. Vertimas iš fr. M., 1878. S. 60–61.

** Ten pat. 258–260 p.

*** Neanderis. Allgemeint Geschichte der Christl. Religija ir Kirche. Aufl. 3–te. Gotha, 1856. I juosta, S. 48.

______________________

Tiesa, matyt, Romos valdžia nebe taip griežtai saugojo savo religijos grynumą ir išsaugojimą, kaip nurodėme. Yra faktų, iš kurių galima daryti išvadą, kad to meto romėnų kultas, veikiamas pašalinių religinių krypčių, smarkiai pasikeitė, todėl, matyt, galima pripažinti Romos valdžios susirūpinimą, kad būtų išsaugota ir išlaikyta. buitinis kultas tik su dideliais apribojimais. Tiesą sakant, žinoma, kad to meto romėnų kultas į savo sferą dažnai priimdavo dievybes iš svetimų kultų. Taigi atskiri graikų ir Azijos dievai, pagal Senato apibrėžimą, buvo įtraukti į romėnų kultą. Matome, kad Hellaso Dzeusas stovi šalia Romos Jupiterio, o Hera – šalia Junonos, kad Mažosios Azijos deivė Kibelė pagal Senato apibrėžimą yra priskiriama prie Kapitolijaus* dievų. Argi iš to negalima daryti išvados, kad krikščionybė, skleisdama, nesutiko Romos pasipriešinimo, galėjo rasti tokią pat prieigą prie Romos piliečių aplinkos, kaip ir minėti užsienio kultai? Tačiau tokia galimybė neįvyko krikščionių Dievo ir krikščionių kulto atžvilgiu. Ir taip yra dėl daugelio priežasčių. Visų pirma, toks neromėnų dievybių priėmimas į savo piliečių garbinimą buvo atliktas tik gavus Romos Senato leidimą, kaip apie tai sako Ciceronas ir Tertulianas **. O tokio leidimo krikščionys iš pradžių laukė veltui. Antra, jei tam tikros dievybės kultas buvo leidžiamas tarp piliečių, tai tik su tokiomis ar kitokiomis jo modifikacijomis, kurių, žinoma, krikščionybė negalėjo toleruoti. Be to, darant tokią prielaidą, buvo būtina sąlyga, kad kartu su apeigomis, kurias naujasis kultas numatė savo pasekėjams, ceremoniae Romanae, tai yra romėnų kulto apeigos, būtų griežtai saugomos ir laikomasi. tie patys pasekėjai. Kažkokio naujo dievo garbintojams kartais net buvo nurodyta, kad šis naujojo dievo pagerbimas vyktų pagal romėnų kulto duotą modelį***. Akivaizdu, kad tokiu požiūriu į svetimus kultus, kurie prasiskverbė į Romos piliečių aplinką, valdžia nesankcionavo laisvo dievų pasirinkimo ir laisvo garbinimo. Ir todėl krikščionybė dėl tokios Romos vyriausybės tolerancijos negalėjo nebaudžiama prasiskverbti tarp Romos piliečių. Pastebėtina, kad imperatoriaus Valerijono persekiojimo metu Romos valdžia pasiūlė krikščionims, kaip matyti iš pagonių prokonsulo Dionizo Aleksandriečio atlikto tardymo, pasinaudoti tokia romėnų tolerancija, t.y. Tai yra, norėjosi leisti jiems garbinti Kristų, tačiau su sąlyga, kad tuo pat metu bus laikomasi įprastų Romos religinių apeigų – ceremoniae Romanae ****. Tačiau savaime suprantama, kad krikščionybė negalėjo ir nenorėjo leisti tokio kompromiso, sandėrio su romėnų religija, žinodama, kad dviem šeimininkams tarnauti neįmanoma. Ir todėl toks romėnų valdžios taikumas užsienio kultų atžvilgiu negalėjo suteikti krikščionims nė menkiausios vilties dėl savo palankios padėties romėnų pasaulio viduryje. Trečia, toks griežtesnių pagonių svetimų kultų skverbimasis į Romos piliečių aplinką buvo laikomas senovės papročių sugadinimu. Todėl kai ši svetimų kultų invazija daugiau ar mažiau kėlė grėsmę romėnų kultui, tada atsirado pozityvūs dėsniai prieš ateivių kultų stiprinimą*****. Taigi uolus Romos vyriausybės siekis apsaugoti savo gimtąjį kultą buvo nepalanki krikščionybės sėkmės Romos pasaulyje sąlyga. Ir nors šis nurodytas noras kartais daro nuolaidų ir nuolaidžiavimo kai kurių kitų kultų naudai, tačiau tai negalėjo būti pritaikyta krikščioniškajam kultui, nes krikščionybė negalėjo sutikti su tomis nuolaidomis, kurių buvo reikalaujama iš kulto, kartais leidžiamą jį praktikuoti. Romos piliečiai.******. Vadinasi, šiuo požiūriu krikščionybė galėjo tikėtis tik draudimų ir persekiojimų.

______________________

*Hausrath. Neutestamentliche Zeitgeschichte. Aufl. 2–te. Heideldergas, 1875 Theil 2. S. 12. 85.

** Ciceronis. De koja. II, 8 (Niekas neturi turėti dievų atskirai sau ir neturi garbinti privačiai naujų ar svetimų dievų, jei jų nepripažįsta valstybė); Tertulianas. Atsiprašymas, sk. penkios.

*** Boissier. JK. op. 318–319 p.

**** Eusebijus. Bažnyčios istorija. VII, 11.

*****Tylimas. Metraštis. lib. XI, 15; lib. II, 85.

****** Berdnikovas. Valstybinė religijos padėtis Romos imperijoje // Teisės, interviu. 1881. T. I. S. 225-226.

______________________

Tuo metu, kai atsiranda ir plinta krikščionybė, romėnų religija įgauna labai svarbų kulto prieaugį. Šis padidėjimas tapo daugelio krikščionių rūpesčių šaltiniu. Kalbame apie vadinamąjį „cezarių kultą“. Galbūt dėl nieko kito nebuvo pralieta tiek krikščionių kraujo, kiek dėl tokio romėnų religinio pagarbos. Romos panteonas labai greitai praturtėjo nauja stabmeldystės rūšimi – garbinimu prieš genijų Cezario. Pakalbėkime keletą žodžių apie šio kulto kilmę. Nuo pat pradžių romėnų religija nebuvo natūralistinė religija: religinis romėnų garbinimas savo dievuose įkūnijo visas tas jėgas, nuo kurių priklausė valstybės laimė ir klestėjimas. Kapitolijaus Jupiterio tarnystė čia nebuvo ta, kuri Graikijoje buvo teikiama Dzeusui, kuris įkūnijo šviesų dangų; Jupiteris Romoje buvo aukščiausios valstybės ordino personifikacija, atrodė, kad jis buvo nematomas valstybės vadovas. Ir apskritai, visos valstybinės funkcijos tarp romėnų tikrai buvo įasmenintos tam tikroje dievybėje, o šių dievybių globos atitinkamose funkcijose romėnai ir troško, ir pripažino. Dabar, Romoje atsiradus monarchinei valdžiai, romėnų religinės raidos seka reikalavo, kad ši nauja valstybės funkcija būtų atstovaujama kažkokioje dievybėje, šios valdžios globėjoje; tai buvo laikoma laimės ir valstybės klestėjimo garantu. Abstrakčia sąvoka tapo tokia dievybė: imperatoriaus genijus. Remiantis romėnų idėja, kiekvienas žmogus turėjo savo genijų, todėl imperatorius turi turėti genijų, kuris jį saugotų ir vestų. Šis tikėjimas imperatoriaus genialumu savaime neprivedė prie prietaringo imperatorių garbinimo, tačiau Romos cezarių tuštybė ir tuštybė bei žemas pavaldinių vergiškumas dėl paprasto imperatoriaus genialumo garbinimo lėmė asmeninis monarchų dievinimas. Šis Cezarių kultas prasidėjo nuo Augusto ir tęsėsi visoje pagoniškoje Romos imperijoje. Jie pradėjo dievinti ne tik mirusius Cezarius, bet net ir gyvuosius. Šis kultas tam tikrais atžvilgiais tapo Romos religijos viršūne. Tai buvo privaloma visiems.„Joje turėjo dalyvauti visi gyventojai, nes visi mėgavosi romėnų pasauliu ir gyveno imperijos globojami“ *. Manoma, kad tarp penatų savo namuose buvo privaloma turėti valdančiojo imperatoriaus atvaizdą. Taigi, valdant Markui Aurelijai, romėnai laikė „ateistu kiekvieną, kuris savo namuose neturėjo bent dalies savo atvaizdo“**. Cezarių kulto laikymasis Romos imperijoje buvo griežtai stebimas, o kas per aplaidumą ar nepagarbą nenorėjo pagerbti imperatoriaus, elgėsi su juo kaip su didžiausiu nusikaltėliu. Po imperatoriaus Augusto mirties, kai jis buvo priskaičiuotas prie dievų, jau buvo aiškiai atskleista, kaip pavojinga nerūpestingai elgtis su naujuoju dievu. Keletas romėnų raitelių buvo apkaltinti senate negerbdami Augusto kaip dievo – ir jie nebuvo lėtas bausti ***. Bet koks neveikimas ir laisvas mąstymas apie Cezario kultą buvo neišvengiamos bausmės. Šiuo atžvilgiu keista istorija apie garsiojo senatoriaus Trazei Petus, kuris buvo laikomas dorybės įsikūnijimu, kuris kentėjo dėl nepaklusnumo imperatoriaus atžvilgiu, egzekuciją, valdant Neronui. Glostytojai apie Trasėją sakė taip: "Trakėja vengė iškilmingos priesaikos, nedalyvavo maldos pamaldose, niekada neaukojo dėl valstybės vadovo sveikatos ar jo dangiškojo balso išsaugojimo. Jis neprisiekė Augusto vardu. , nepripažįsta Poppės dieviškumo.. Jis juokiasi iš apeigų, niekina įstatymus "Aš reikalauju Trazėjos Senatui, - sako jo oficialus kaltininkas, - šaukiu jį kaip pilietį priesaiką. Skelbiu jį išdaviku ir priešu. tėvynė“ ****. Sakėme, kad bene daugiausia krikščionių kraujo buvo pralieta dėl šio ciesorių kulto. Taip ir buvo. Jau II amžiuje pagonys pastebėjo, kad krikščionys ciesorių kultą įdėjo į nieką ir dėl to labai piktinosi krikščionimis. Gerai žinomas Celsas krikščionims sako: „Ar yra kažkas blogo įgyti žmonių viešpaties palankumą, juk ne be dieviško palankumo įgyjama valdžia pasaulyje?“ Jūs gyvenime neturite. gauti iš imperatoriaus „*****. Tačiau krikščionys manė kitaip ir kiekviena proga atvirai pareiškė ryžtingai nesutinkantys su imperatoriaus garbinimu. Tertulianas, apsiginklavęs prieš šį garbinimą, krikščioniui sako: „Atiduok savo pinigus ciesoriui, o save – Dievui. Bet jei viską atiduosi ciesoriui, kas liks Dievui? suprask, jei aš nepriversiu jo atiduoti Dievo, kaip viešpaties, vietoje"******. Krikščionių pasipriešinimo reikalavimams paniekinti imperatorių scenos, tokios kaip šios, buvo įprastas reiškinys. Vienos provincijos prokonsulas krikščioniui sako: „Privalai mylėti imperatorių taip, kaip dera žmogui, gyvenančiam globojamam Romos įstatymų“. Išgirdęs krikščionio atsakymą, kad myli imperatorių, prokonsulas sako: „Norėdamas paliudyti savo paklusnumą imperatoriui, atnešk su mumis auką imperatoriui“. Krikščionis ryžtingai atsisako įvykdyti šį reikalavimą: „Meldžiu Dievą, – sušunka jis, – už imperatorių, bet jo garbei aukų nei reikalauti, nei atnešti negalima, nes ar galima žmogui suteikti dievišką garbę? Dėl tokių krikščionių pareiškimų prieš juos krito griežčiausias kaltinimas dėl karališkosios didybės įžeidimo, buvo pastatytas vadinamasis Kriminalinis majestatas.

______________________

* Boissier. JK. op. 27, 125–127 p.

** Ten pat. 144.

*** Ten. 140.

****Tylimas. Metraštis. XVI, 28-35.

***** Orig. tęsinys Celsum. VII, 63 ir 67.

****** Tertulianas. Atsiprašymas, sk. 45.

______________________

Mes ir toliau atskleidžiame religines priežastis, paskatinusias Romos vyriausybę persekioti krikščionis, bet pažvelkime į šį klausimą nauju kampu. Dabar svarstėme, koks nepalankus buvo Romos valdžios požiūris į krikščionybę, kai atsižvelgėme į griežtą valdžios rūpestį laikytis tiek senovės romėnų religinių papročių, tiek naujojo ir populiaraus Cezario kulto, vienu žodžiu stebėti ir saugoti savo gimtąją religiją. Šiuo atveju krikščionybė negalėjo tikėtis pasigailėjimo iš valdžios. Tačiau to vis dar nepakanka. Krikščioniškoji visuomenė nepasidalijo tomis laisvės ir nepriklausomybės privilegijomis, kuriomis pasaulinėje Romos valstybėje naudojasi įvairių religijų šalininkai ir garbintojai, priklausę Imperijai priklausiusioms tautoms. Romėnai buvo labai tolerantiški svetimoms religijoms, jie netrikdė svetimšalių religinės sąžinės. Užsienietis, o ne Romos pilietis, galėjo garbinti dievą, kurio norėjo. Įvairūs užsienio kultai – graikų, Mažosios Azijos, Egipto ir daugumos žydų – buvo laisvai praktikuojami visoje didžiulėje Romos teritorijoje. Kiekvienas žmogus, priklausęs vienai ar kitai svetimai religijai, bet kur galėjo atlikti religijos jam nustatytas apeigas. Tai buvo leidžiama ir provincijose, ir pačioje Romoje. Roma nebuvo išimtis. Čia plūstelėjo visų religijų atstovai, kurie savo apeigas galėjo atlikti be apribojimų. Dionisijus Halikarnasietis sako: „Į Miestą, t. y. Romą, atvyksta tūkstančiai tautybių žmonės ir pagal svetimus įstatymus čia garbina savo gimtuosius dievus“. Šie užsieniečiai privalėjo tik pagarbiai elgtis su Romos valstybiniu kultu ir savo apeigas atlikti privačiai, kukliai, neprimetant jų kitiems, o ypač nesirodant su jais viešose miesto vietose; šiems kultams buvo leista pasilikti Romos pakraščiuose. O kalbant apie miestus ir šalis, kurie buvo tik pavaldūs Romos valdžiai, tai juose buvo visiškai leidžiama administruoti bet kokius kultus. Romėnai į šį reikalą visiškai nesikišo ir išsikovojo teisę gerbti savo dievus pagal savo paprotį *. Kyla klausimas, kodėl krikščionybė negalėjo bent iš dalies mėgautis Romos valdžios įstatymų globa, kuria mėgavosi visokie kultai – graikų, Mažosios Azijos, egiptiečių ir kiti? Reikalas mums atrodys dar labiau stebinantis, jei atsižvelgsime į tai, kad Romos tolerancija taip išsiplėtė, kad romėnai neaplenkė savo globos net keisčiausių ir baisiausių kultų, kurie pozityviai bjaurėjosi rimtam ir svarbiam romėnui. Jie kantriai ištvėrė ir šiuos kultus, nepakeldami prieš juos savo didžiulės rankos. O tuo tarpu tarp šių kultų ko tik nepavyko rasti! Kad ir kaip mažai romėnai dėl savo rimto ir apdairaus charakterio buvo nusiteikę keistam ir laukiniam Egipto deivės Izidės kultui, tačiau ši deivė įgijo tvirtą poziciją net Italijoje, prasiskverbdama į pačią Romą**. Tarnavimas persų dievybei Mitrai taip pat buvo plačiai paplitęs Romos imperijoje, nepaisant to, kad šis kultas buvo derinamas su ekscentriškiausio pobūdžio ritualais ***. Kartu su nurodytais pagonių kultais ir žydais imperijos įsakai leido nevaržomai atlikti savo religines apeigas, nevaržomai garbinti Dievą visose Romos imperijos vietose. Tai atrodo dar keisčiau, nes tarp romėnų pagonybės ir judaizmo sąlyčio taškų buvo mažiau nei tarp romėnų ir kitų pagoniškų kultų; tuo labiau stebina tai, kad žydai dėl savo išdidžios pretenzijos į išskirtinį šventumą tapo nekenčiama romėnams gentimi, kai net pats Mozės įstatymas daugeliu atvejų romėnams atrodė absurdiškas ir šlykštus. Romėnams labai nepatiko žydai, kad net ir įprastuose kasdieniuose santykiuose jie stengėsi laikytis kuo toliau nuo kitų bendrapiliečių, nepirko iš pagonių duonos, aliejaus, vyno ir kitų kasdienių daiktų, nekalbėjo savo. kalbos, nepriėmė jų kaip liudininkų ir tt **** Vis dėlto žydai pagal savo apeigas naudojosi neatimama teise tarnauti savo Dievui visur, neišskiriant ir pačios Romos. Visi šie mūsų nurodyti ekscentriški kultai, nors ir nepritariantys Romos valdžiai, vis dėlto buvo pripažinti religijomis, leidžiamomis Romos imperijos ribose, ir dėl šios priežasties jie buvo vadinami religijomis licitae. Tačiau šis visų pagoniškų ir žydų kultų leistinumas turėjo apribojimą, kad Romos piliečių prozelitizmas nebuvo leidžiamas tokiems kultams. Tik įvairių šalių pirmieji gyventojai turėjo teisę atlikti šioms šalims priklausančius kultus*****.

______________________

* Berdnikovas. JK. op. 211–212 p.

**Hausrath. Op. cit. bd. II. S. 84.

*** Ten pat. S. 86.

**** Berdnikovas. JK. op. 227–224 p.

*****Hausrath. Op. cit. bd. II. S. 119–122; Neanderis. Ten pat. S. 43.

______________________

Taigi, bendra Romos valdžios politikos taisyklė buvo ta, kad Romos imperijos teritorijoje buvo leista egzistuoti – tiek pagonių kultai įvairiomis formomis, tiek judaizmas, net priešingai romėnų simpatijai. Romos valdžia niekino, bjaurėjosi egiptietišku Izidės kultu ir vis dėlto tai leido; ji negalėjo simpatizuoti dvasiškai svetimam egiptiečių dievybės Mitros kultui ir vis dėlto nepersekiojo savo gerbėjų; jis negalėjo pakęsti judaizmo, išdidaus ir niekinančio pagoniškus romėnus, tačiau jis, Romos valdžia, saugojo jo interesus. Kodėl tuomet buvo vieni krikščionys, svetimi visoms jų kulto ypatybėms, kurie nesidalijo išdidžia panieka romėnams, kurie išskyrė žydus, krikščionis, kurie neleido sau jokių triukšmingų ir gundančių religinių procesijų – kodėl tik krikščionys nesimėgauti religine Romos tolerancija? Argi ne keista? Ar tai ne kažkoks liūdnas likimas, slegiantis krikščionis? Ar tai nebuvo kažkoks Romos neatitikimas jos principams? Visai ne. Pagrindinis pagrindas, kuriuo remiantis buvo patvirtinta religinė romėnų tolerancija jiems svetimiems kultams, buvo tai, kad tai buvo nusistovėję kultai, tam tikrų tautybių kultai, buitiniai garsių tautų kultai. Ir orakulų balsas, ir filosofų reikalavimai, ir įstatymų autoritetas, nustatytas gerbti ir toleruoti tautinius kultus, pašventintus senovės. Visos Romos užkariautos tautos, o jų buvo labai daug, nė kiek nebuvo priverstos priimti vyraujantį romėnų kultą ir nebuvo verčiamos išsižadėti savo tautinių religijų. Romėnai paskelbė neliečiamu kiekvienos jų užkariautos pagonių tautos garbinimą, tikėdamiesi tuo iš dalies laimėti užkariautąsias tautas ir iš dalies laimėti pačių šių tautų dievų apsaugą. Kai kurie romėnai, ypač religingi žmonės, net ir universaliausią savo tautos viešpatavimą priskyrė bendravimui su visų tautų dievais. Romėnai, kaip politeistai, nebuvo fanatiški svetimų dievų atžvilgiu. Pagal jų sampratą bet koks dievų pagerbimas, pagrįstas vienos ar kitos tautos nacionaliniu papročiu, turėjo teisę egzistuoti ir nusipelnė pagarbos. Natūralu, kad pirmenybę teikdami savo dievams, romėnai labai dėmesingai žiūrėjo į svetimus dievus ir jų pirminį pagarbą, bijojo tarsi nepagarbos dievams, net jei jie būtų svetimi, kad nesukeltų sau nelaimių. To neužtenka. Dėl politeizmo intensyvumo ir visiško tvirtų religinių dogmų nebuvimo romėnai buvo linkę manyti, kad užsieniečiai iš esmės garbino tuos pačius dievus, kaip ir jie patys – romėnai. Dėl to romėnas, būdamas, pavyzdžiui, Graikijoje, ramia sąžine aukodavosi Hermiui. Savo ruožtu svetimšalių kultų garbintojai nedavė romėnams priežasties ant jų pykti, neįstojo į priešišką požiūrį į romėnų kultą. Užsienio kultai nebijo priimti paniekos ir pasididžiavimo prieš romėnų religiją. Atvirkščiai, jie rodė didžiausią pagarbą romėnų dievams, ir ši pagarba apskritai buvo nuoširdi: juk šie dievai buvo labai galingi, jei galėjo suteikti juos garbinantiems žmonėms viešpatavimą visame pasaulyje. Vadinasi, lengvabūdiškai apie juos kalbėti nebuvo galima, dar naudingiau buvo retkarčiais į juos kreiptis. Taigi kitos pagoniškos tautos gerbė romėnų kultą. Šiuo atveju žydai nepadarė itin aštrių skirtumų, nors to iš jų mažiausiai būtų galima tikėtis. Patys žydai padarė viską, kad sugyventų su išdidžiais romėnais. Tiesa, žydai taip pat tvirtai laikėsi savo religijos, tačiau įvairiomis tarnybomis savo valdovams romėnams sugebėjo įgyti sau pakenčiamą religinę padėtį. Vis dėlto jie bent kiek stengėsi prisitaikyti prie valdančiųjų įstatymų; jie išreiškė labai aiškų norą gyventi taikiai ir santarvėje su romėnais, dėl ko romėnai nusileido jų manieroms ir papročiams. Kai žydams buvo pranešta imperatoriui Kaligulai, kad jie nepakankamai išreiškia pagarbą šventam imperatoriaus asmeniui, jie nusiuntė pas imperatorių nuo savęs deputaciją: „Mes atnešame tau aukas“, – sakė šie deputatai Kaligulai. už jus, ir ne paprastas aukas, o hekatombas (t.y. šimtus). Tai padarėme jau tris kartus - jūsų įžengimo į sostą proga, jūsų ligos proga už pasveikimą ir pergalę "*. Žinoma, tokie pareiškimai turėjo sutaikyti Romos valdžią su žydais. Juk jie stengėsi nepagailėti religinio romėnų skrupulingumo. Taigi matome, kokiu pagrindu romėnai išliko taikaus, tolerantiško požiūrio į svetimus kultus. Bet ar jie galėtų į tą patį santykį su krikščionių kultu? Pagoniškoji Romos valdžia krikščionybėje nematė to, kas leistų krikščionybę prilyginti kitiems kultams. Krikščionys neturėjo jokio senovinio buities kulto, kaip buvo kitose religinėse visuomenėse. Krikščionybė veikiau buvo revoliucinis atmetimas nuo leistinos, tolerantiškos religijos, senovės religijos – žydų – įstatų pažeidimas. Būtent tai Celsus priekaištauja krikščionims, išreikšdamas vyraujantį mąstymo būdą. „Žydai, – sako jis, – yra tam tikra tauta ir, kaip ir turėtų, išsaugo savo gimtąjį kultą, kuriame elgiasi kaip ir visi kiti žmonės. Senovinių įstatymų yra visapusiškai laikomasi kiekvienoje tautoje, ir tai yra nusikaltimas nukrypti nuo jų „kaip daro krikščionys“, Celsus reiškia. Iš čia ir įprastas pagonių priekaištas krikščionims: non licet esse vos, tai yra žinai, kad krikščioniu būti negalima. Krikščionys, Romos valdžios nuomone, buvo kažkas keisto, nenatūralaus, išsigimimo tarp žmonių, jie nebuvo nei žydai, nei pagonys, nei vieni, nei kiti, atstovavo kažkokiai tertium *** genčiai. Buvo leidžiami tam tikri svetimų pagonių tautų kultai, buvo leidžiamas žydų kultas, bet krikščionybė nepriklausė nei čia, nei ten, todėl buvo įtraukta į draudžiamų religijų ratą; religio illicita tai buvo. Krikščionybė nesusijungė su jokiu iki šiol žinomu kultu ir nenorėjo rodyti palankumo romėnų kultui.— Kaip tai atrodo! - galėtų sušukti romėnas. Krikščionybė, savo pamokslavimu apie Dievo garbinimą, nesusietą su jokia vieta, su jokia valstybe, antikos partikuliariniu religiniu požiūriu pasirodė kaip kažkas priešingo daiktų prigimčiai, kaip bet kokios apibrėžtos tvarkos pažeidimas. Pats krikščioniškojo kulto pobūdis, kiek jis buvo žinomas, prieštaravo įprastam kitų religijų pobūdžiui, su kuriuo religiją įsivaizdavo pagonių pasaulis, Romos valdžia. Krikščionys neturėjo nieko panašaus, ką jie rasdavo kiekviename religiniame kulte, nieko iš viso to, ką net žydų kultas turėjo bendra su pagonybe. Jie nerado – galima įsivaizduoti – nei altorių, nei atvaizdų, nei šventyklų, nei aukų, kas taip stebina pagonis.**** „Kokia čia religija? – galėtų savęs paklausti pagonys.„Kas galėjo pagalvoti, – sako Celsas, – kad helenai ir barbarai Azijoje, Europoje ir Libijoje sutiks priimti tokį įstatymą, kuris visiškai nesuprantamas“ *****, ty toks , kuris nėra susietas su konkrečia tautybe, nepanašus nei į žydų, nei į pagonišką kultą. Ir vis dėlto tai, kas atrodė visiškai neįmanoma, vis labiau grėsė išsipildymui. Matėme, kaip krikščionybė, suradusi sau ne kelis atstovus tarp visų luomų, neišskiriant ir pačių Romos piliečių, grasino nuversti valstybinę religiją, o su ja, regis, ir pačią valstybę, nes ji buvo glaudžiai susijusi su religija. Tai matant, pagoniškai Romai neliko nieko kito, kaip tik savisaugos prasme priešpriešinti bent išorinę jėgą vidinei krikščionybės stiprybei – taigi persekiojimas, natūrali pasekmė.

______________________

* Berdnikovas. JK. op. 228–31, 234 p.

** kilm. C. Celsum. V, 25.

*** Genus tertium ("trečioji rūšis" - lot.) reiškia kastratus, eunuchus, tai yra nei vyrą, nei moterį, o kažką tarpinio, kaip senovės žmonės įsivaizdavo eunuchus.

**** Minucijus Feliksas. Oktavijus, ch. 10.

***** Orig. C. Celsum. VIII, 72 m.

______________________

III. Priežastys yra viešos. Pagoniškoji Romos visuomenė buvo taip sutvarkyta, kad krikščionys negalėjo tikėtis ramybės ir poilsio. Visi, nuo paties imperatoriaus iki paskutinio subjekto, buvo kažkuo nepatenkinti krikščionimis. Imperatorius, kaip pirmasis visuomenės narys, laikė juos blogais ištikimais pavaldiniais, inteligentiškos ir administracinės klasės žiūrėjo į juos kaip į civilizacijos priešus ir nevertingus piliečius, žmonės, masės krikščionius laikė pagrindine socialinių nelaimių priežastimi, manydami, kad dievai. buvo pikti dėl tokios nedorybės kaip krikščionybė plitimo.

Paaiškėjo, kad krikščionys buvo asmeniškai nepatenkinti, pirmiausia imperatoriumi, kaip pirmuoju Romos visuomenės nariu. Imperatoriai niekaip negalėjo pateisinti krikščionių, kad jie negerbia visatos valdovo asmens. Kuo labiau visuomenėje sekėsi ciesorių kultas, apie kurį kalbėjome aukščiau, tuo ryžtingiau krikščionys atsisakė dalyvauti tuose prietaringuose garbės ženkluose, kuriuos sugalvojo pagoniška veidmainystė ir vergiškumas. Krikščionys vengė smilkyti ir aukoti aukas priešais imperatorių statulas, nenorėjo prisiekti savo genialumu. Ar tai neturėjo labai paveikti imperatorių pasididžiavimo ir tuštybės? Romos imperatorius negalėjo likti abejingu tokio laisvo mąstymo ir užsispyrimo žiūrovu. Ir reikia pasakyti, kad krikščionys, priešindamiesi prietaringam imperatorių garbinimui, kartais nueidavo labai toli. Negalima paneigti, kad kai kurie krikščionys ne visai išmintingai susilaikė nuo visuotinių oficialių iškilmių imperatorių garbei jų įžengimo į sostą arba iškilmių dienomis kai kurių pergalių proga. Būtent jie įžvelgė ryšį su pagoniška religija ir pagoniškais papročiais net tokiuose nekaltuose dalykuose kaip namų puošimas laurais ar kaip apšvietimas *. Taip pat atsitiko, kad imperatoriai paaukojo tam tikrą pinigų sumą, skirtą paskirstyti kariams, kaip geros valios ženklą. Kad gautų savo dalį, visi pasirodė, kaip buvo įprasta, su vainikais ant galvų, pasirodė tik krikščionis kareivis su vainiku rankoje, nes vainikuoti galvą vainiku jam atrodė kažkas pagoniško**. Žinoma, tokie ir panašūs veiksmai galėjo priklausyti tik pavieniams asmenims, ir dauguma toli gražu nepritarė tokiems veiksmams, tačiau tai, ką leido sau atskiri asmenys, lengvai galėjo kaltinti visus krikščionis. Natūralu, kad iš čia galėjo kilti kaltinimai krikščionių įžeidimu karališkuoju orumu, nepagarba imperatoriui. Todėl krikščionys buvo vadinami irreligiosi Caesare, hostes Caesarum.

Iš knygos Vietinių ortodoksų bažnyčių istorija autorius Skuratas Konstantinas Efimovičius

Iš knygos rusų vienuolystė. Atsiradimas. Vystymas. Esmė. 988-1917 m autorius Smoličius Igoris Korniljevičius

Iš knygos Rusijos mąstytojai ir Europa autorius Zenkovskis Vasilijus Vasiljevičius

6. Bažnyčios reformos XX amžiaus pradžioje 1907 m. pavasarį Rumunijoje įvyko galingas valstiečių sukilimas, kuriame dalyvavo ir daug kunigų. Tai privertė Bažnyčią ir valstybę atlikti eilę bažnyčios reformų. 1872 m. sinodo įstatymas buvo peržiūrėtas

Iš knygos Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją. IV tomas autorius Bolotovas Vasilijus Vasiljevičius

2. Bažnyčios-politinės idėjos Maskvoje XV amžiaus antroje pusėje ir XVI amžiaus pradžioje Šie įvykiai natūraliai paliko pėdsaką to laikmečio žmonių gyvenime. Reikia nepamiršti, kad renkant Rusijos žemę bažnyčios hierarchija suvaidino labai svarbų vaidmenį. rusai

Iš knygos Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją. II tomas autorius Bolotovas Vasilijus Vasiljevičius

Iš patriarcho Sergijaus knygos autorius Odincovas Michailas Ivanovičius

Ekskursas: Origenistiniai ginčai V a. pabaigoje ir V a. pradžioje Teodoras Mopsuestis plačiau nei Nestorijus išreiškė savo požiūrio į kristologinį klausimą ypatumus. Be to, būtų natūralu pereiti prie Nestorijaus mokymo ir jo bylos istorijos. Bet Nestoriaus istorija – ne

Iš knygos Šventojo Rašto skaitymas. Šventųjų, asketų, rusų bažnyčios dvasinių mokytojų pamokos autorius Baseinas Ilja Viktorovičius

2. Krikščionių persekiojimo priežastys Dar vienai krikščionybės ir pagonybės kovos pusei atstovavo Romos valstybė, o pažvelgus į reikalą valstybės požiūriu, daug kas atsiras ypatingoje šviesoje. Pirmiausia mus ištiks ne persekiojimų ir jų žiaurumas

Iš Ugrešos knygos. Istorijos puslapiai autorius Jegorova Elena Nikolaevna

Iš knygos Visas metinis trumpų mokymų ratas. II tomas (balandžio–birželio mėn.) autorius Djačenka Grigorijus Michailovičius

Teisiniai krikščionių persekiojimo pagrindai Romos imperija neįsivaizdavo vietos laisvai krikščionybei egzistuoti. Kokia buvo šio neigiamo Romos valstybės požiūrio į krikščionybę išraiška? Buvo išleisti specialūs laiškai prieš krikščionis.

Iš knygos Nuo senovės Valamo iki naujojo pasaulio. Rusijos ortodoksų misija Šiaurės Amerikoje autorius Grigorjevas arkivyskupas Dmitrijus

Reformos rusų bažnyčioje XX amžiaus pradžioje Sergijaus Stragorodskio biografija neatsiejama nuo XX amžiaus pirmosios pusės Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos, kartais jos nepaaiškinamai sekė viena kitą, beveik persipynusios. O jeigu 1905 metų spalio 15 dieną perdavė savo reikalus

Iš knygos Krikščionių persekiojimo amžius ir krikščionybės įsigalėjimas graikų-romėnų pasaulyje valdant Konstantinui Didžiajam autorius Lebedevas Aleksejus Petrovičius

6 skyrius. Vienuolinė tradicija XX amžiaus pradžioje Kontempliatyvus Šventojo Rašto skaitymas nesiliovė senosios Rusijos vienuolynuose. XX amžiaus pradžioje to ar kito asketo patirtis dažniausiai tapo žinoma jo išpažinties dėka. Bendroji viešoji tarnyba

Iš autorės knygos

Šventasis kankinys Terentijus ir jo būrys (afrikietis, Maksimas, Pompijus, Zinonas Aleksandras, Teodoras, Makarijus ir kiti su jais) (Apie krikščionių abejingumo priežastis amžinajam gyvenimui) I. Kai Afrikos provincijos valdovas Fortunatas viešai paskelbė Romos imperatoriaus Decijaus dekretą,

Iš autorės knygos

17. XXI amžiaus pradžioje 2002 m. metropolitas Teodosijus dėl sveikatos išėjo į pensiją. Filadelfijos ir Rytų Pensilvanijos arkivyskupas Hermanas (Svaiko) buvo išrinktas pirmuoju autokefalinės ortodoksų bažnyčios hierarchu Amerikoje. Jis gimė 1932 m. Pensilvanijoje. Autorius

Krikščionių persekiojimo era ir krikščionybės įsigalėjimas graikų-romėnų pasaulyje valdant Konstantinui Didžiajam

Pirma dalis

Įvadas. Apie krikščionių persekiojimo priežastis II, III ir IV amžiaus pradžioje

______________________

* De respublika. aš, 4.

** Augustinas. De civitate Dei, VI, 5.

______________________