Kas liko iš pagonybės šiuolaikiniame gyvenime. Sunku būti rusu

MASKVA, kovo 25 d. – RIA Novosti, Antonas Skripunovas.„Mūsų didžiųjų protėvių tikėjimas yra teisingas! sako šiuolaikiniai pagonys. Kiek jų yra Rusijoje, sunku pasakyti, nes Rodnoveriai, kaip patys save vadina, savo ritualus atlieka atokiau nuo žmogaus akių. RIA Novosti korespondentui pavyko apsilankyti viename iš šių ritualų ir išsiaiškinti, kodėl kai kurie rusai garbina stabus.

"Eik tu!"

Darbo dienomis Vadimas Kazakovas yra vienos iš didelių įmonių vyriausiasis inžinierius. O per pagoniškas šventes – slavų gimtojo tikėjimo slavų bendruomenių sąjungos kunigas.

Vadimas veda bendratikius į ceremonijos vietą, kuri vadinama „gamtos dievų ir dvasių šlovinimu“. Miško pakraštyje esančios nedidelės proskynos centre tvarkingai sukrauti rąstai. Dabar Rodnoveriai turi Maslenitsa, arba, kaip jie vadina, Komojeditsa. Ikikrikščionišku laikotarpiu pavasario lygiadienio dieną išlydėdavo žiemą – blynus atnešdavo dievams, o pirmasis blynas, kaip žinia, buvo gumuliuotas.

Šiuolaikiniai pagonys, daugiausia gyvenantys dideliuose miestuose, švenčia Komojedicą savaitgalį po pavasario lygiadienio. „Mūsų gretose yra daug žmonių – žinomų įmonių aukščiausi vadovai, specialiosios pajėgos, FSB pareigūnai. Tiesa, ne visi mėgsta reklamuoti savo religiją“, – sako Kazakovas.

Šlovinimas vyksta visiškoje tyloje, net fotografuoti negalima. Ir jūs negalite išeiti iš šventyklos ir vaikščioti aplink ją prieš saulės judėjimą. Bendruomenės nariai tai akylai stebi, jei kas ne taip – griežta pastaba. Tylą pertraukia tik kunigų ir tikinčiųjų šūksniai. Tris kartus „Chur!“ pernešami per proskyną. ir "Goy!". Kiekvienas ritualinis veiksmas baigiasi draugišku šūksniu.

- Ačiū dievams! - kunigas atsigręžia į minią.

- Šlovė! - jam atsako susirinkusieji, ištiesdami dešinę ranką į priekį ir aukštyn.

Tada šaukiami dar du šlovinimai – protėviams ir pergalei. Jie vis dar gali šlovinti šeimą, rusų žmones ir slavus. Be to, pastaroji suprantama kaip kažkas daugiau nei tik etninė grupė. "Jei žmogus geria ir rūko, tai koks jis slavas! Jis neturi teisės taip vadintis", - teigia Ladomiras.

Pagonimi jis tapo prieš penkerius metus. Prieš tai jis ypač nesidomėjo religija, „išskyrus tai, kad skaitė Bibliją, bet ten nieko sau nerado“. Draugas supažindino jį su Rodnoveriu. „Jis man daug apie tai pasakojo, o paskui patarė prisijungti prie interneto ir pačiam viską perskaityti“, – prisimena jis.

Tiesa iš interneto

Religijos mokslininkai šiuolaikines vietines tikėjimo organizacijas vadina neopagoniškomis: jos buvo sukurtos daugiausia 90-aisiais ir neturi jokio istorinio ryšio su ikikrikščioniškosios Rusijos įsitikinimais. Tačiau būtent jų poilsis išskiria Rodnovers iš kitų neopagonizmo sričių.

"Atvažiavau į Rodnovery vaikystėje. Skaičiau apie Peruną, Svarogą, man viskas patiko. O 1993 metais atsirado mūsų bendruomenė. Tada ją sudarė tik trys žmonės. Mes tuo metu apskritai manėme, kad esame vieninteliai Rusijoje , — sako, XX amžiaus pabaiga, kokie pagonys!Bet paaiškėjo, kad mūsų yra dešimtys, jei ne šimtai tūkstančių“, – tikina kunigas Vadimas Kazakovas.

Rusų susižavėjimas pagonybe paskatino 1998 m. įkurti Slavų vietinių tikėjimo slavų bendruomenių sąjungą – pirmąją tokią organizaciją šalyje. Tiesa, Kazakovas skundžiasi, kad daugelis juos laiko sektantais.

"Toje pačioje Bažnyčioje ne visi mus myli. Turbūt visa esmė yra konkurencija. Tačiau Rusijos bažnyčia daug ką perėmė iš pagonybės", – įsitikinęs jis.

Šiuolaikiniai pagonys pokalbiuose nuolat apeliuoja arba į „gimtąsias tradicijas“, arba į informaciją internete. Pavyzdžiui, Vadimas Kazakovas, įtikinėdamas mane, kad Rodnoverių kasmet vis daugėja, nurodo pagoniškų grupių prenumeratorių skaičių socialiniuose tinkluose. Tiesa, iš karto numatyta, kad „žinoma, gali būti ir tie, kuriems tiesiog įdomu“.

Religijos žaidimas

Maskvietė Arina Ponomareva yra viena iš Vyatichi salos bendruomenės seniūnų. Čia, kaip ir daugelyje vietinių tikėjimo organizacijų, jie nuolat pabrėžia savo išskirtinumą ir atliekamų ritualų „teisingumą“.

„Daug ritualinių veiksmų gimė iš praktikos“, – sako Ponomareva. Jie taip pat atlieka savo ritualus miškuose - daugiausia Maskvos ir Vladimiro regionuose. Šventykla turi būti įrengta pagal specialias taisykles, todėl vieta jai parenkama labai kruopščiai.

"Turime laukymes, kuriose įrengiamos statulos – šventieji stabai. Netoliese yra žaidimų ir bendravimo aikštelė. Vasaros kelionėse visada yra upė, jei tai Kupala, Peruno ar Rusalijos diena. Velesas, priešingai, 2010 m. yra žemumoje prie upelio, o Makosh ar Lada dažniausiai pagerbiami šviesiame beržyne“, – aiškina čiabuvis.

Jai asmeniškai Rodnovery yra daugiau tradicija nei religija visa to žodžio prasme. Jai iki šiol sunku paaiškinti, kodėl pasinėrė į pagonybę.

"Prieš maždaug dešimt metų Urale ir Maskvos srityje entuziastų grupės atlikdavo ritualus, kūrendavo laužus, skelbdavo iškilmingą šlovę. Buvo labai gražu ir reikšminga. ir ritualai", – dalijasi ji.

Skandalinga puota

Tačiau ne viskas pagonims yra sklandu. Arba vienas kitą paduos į teismą „dėl religinių jausmų įžeidimo“, arba kas nors imsis šokiruojančių triukų. Kovo pradžioje socialiniuose tinkluose pradėta aktyviai diskutuoti apie pagonio Rodostavo Dobrovolskio poelgį, kuris palaidojo savo bendratikį, kaip pats sakė, pagal seną rusų paprotį: sudegino kūną ant laužo. Daugeliui kyla pagrįstas klausimas: ar tai teisėta?

Kai kurie teisininkai manė, kad tai buvo federalinio įstatymo „Dėl laidojimo ir laidojimo verslo“ pažeidimas, pagal kurį kūną galima deginti tik krematoriume. Kiti pastebi, kad tokio tipo laidotuvės paprastai „netelpa į jokius įstatymo rėmus“.

Dobrovolskis teigia, kad pats velionis testamentu paliko sudeginti savo kūną. O dabar Rodostavas ragina visus bendratikius daryti tokius testamentus, kad vėliau bendruomenei nekiltų problemų.

Kiek?

Rusijoje yra daug vietinių tikėjimo organizacijų, todėl skaičiuoti jų pasekėjų skaičių iš tikrųjų nerealu. Be to, tarp pagonių kyla daug nesutarimų, kaip kam skambinti, pastebi religijotyrininkas Aleksejus Gaidukovas.

"Gimtoji tikėjimas kaip tik nurodo etnines neopagonizmo formas. Yra ir šiuolaikinių raganavimo tradicijų – pavyzdžiui, Wicca. Yra sistemos, susijusios su neodruidizmu, neokeltiška, neoskandinaviška tradicija", – pastebi specialistė.

"Galima išskirti nacionalinius patriotus, gamtinę-ekologinę kryptį ir atgaivintojus su vaidmenimis, kurie dažniausiai yra entuziastingi istorikai. Dabar nacionalistai, jei leidžia sau ką nors pasakyti, jų laisvę riboja įstatymas", - priduria jis.

Kai kurios neopagoniškos organizacijos yra uždraustų Rusijoje sąraše. Kartkartėmis knygos šia tema taip pat patenka į draudimą.

Galbūt dėl to bene kiekvienas pagonis pokalbyje tikrai paminės, kad ir tarp jų yra sektantų, kurie „mėgdžioja savo protėvių tikėjimą“. Ir niekas iš tikrųjų nežino, kuris iš jų tikrai laikosi papročių, gyvavusių iki Rusijos krikšto.

Aleksandro Dvorkino pranešimas Naujųjų religinių judėjimų ir totalitarinių sektų tyrimo centrų tarportodoksų aštuntajame susirinkime, 2015 m. rugsėjo 17 - 20 d., Otočec, Slovėnija...

Bendra informacija

Neopagonizmas yra tai, ką mes vadiname naujais arba rekonstruotais pagoniškais mokymais ir pseudodvasinėmis praktikomis, naujojo religinio judėjimo rūšis. Neopagonizmo ideologai ir pasekėjai, kaip taisyklė, neslepia šiuolaikinio savo mokymo pobūdžio, nors savo pamatus kuria tradicijoms, kurių šaknys tariamai siekia senovės laikus. Dauguma pagoniškų neoplazmų kyla remiantis šiuolaikinio neopagoniškojo okultinio judėjimo „New Age“ („New Era“) ideologija.

Neopagonizmas gali pasireikšti įvairiomis formomis – pavyzdžiui, pseudoinduizmo ar pseudobudistiniais navikais; okultinės sistemos, pagrįstos tikėjimu įvairiomis personifikuotomis ar bent jau savaime veikiančiomis gamtos jėgomis; neošamanizmas; pseudo-liaudies gydytojų kultai ir kt. Galima ir būtina kalbėti apie pagonišką tokių gausių ir žinomų totalitarinių sektų, kaip Jehovos liudytojai ir mormonai, pagrindą.

Tačiau tikriausiai populiariausi neopagonizmo tipai Rusijoje yra slavų natyvizmas (rodnovery) - bandymai rekonstruoti senovės slavų ikikrikščioniškus pagoniškus įsitikinimus remiantis keliais istoriniais duomenimis ir savo idėjomis, pasiskolinant iš kitų tautų politeistinių įsitikinimų ir šiuolaikinio okultizmo mokymai ir ritualai. Lygiagrečiai su slavų nativizmu Rusijoje su dideliu (nors ir ne su absoliučiu) pagrindu egzistuoja pagoniška tradicija, kuri reikalauja tęstinumo tarp kai kurių Sibiro ir Volgos regiono tautų atstovų (udmurtų mitologija, marių tradicinė religija, jakutų pagonybė ir kt. .).

Atgaivintos etninės religijos taip pat apima Asatru (germanų neopagonizmas), Wicca, save pozicionuojančią kaip turinčią keltų šaknis (Vakarų neopagonių religija, pagrįsta raganavimu kartu su gamtos garbinimu), baltų neopagonizmas, graikų natyvizmas, saulės religija. maldininkai. Čia galima priskirti ir Altajaus burkhanizmą.

Ukrainoje ypač išpopuliarėjo neopagoniškas judėjimas „Run-vira“. Tiesą sakant, tai yra ideologinė naujojo ukrainiečių nacionalizmo vėliava. Lygiai taip pat kažkada arijų neopagonybė buvo naudojama nacistinėje Vokietijoje. Judėjimas kilo iš ukrainiečių diasporos Kanadoje ir JAV. Pirmoji bendruomenė buvo užregistruota 1966 m. Čikagoje. Judėjimo būstinė ir šiandien yra jokiu būdu ne Ukrainoje, o Spring Glen mieste, Niujorko valstijoje. Vieno iš pirmaujančių judėjimo aktyvistų dukra buvo Kateryna Chumachenko, gimusi JAV, būsimoji pirmojo Maidano lyderio Viktoro Juščenkos žmona.

Neopagonizmo rūšys

1) Liaudies-buitinė pagonybė. Jis vyrauja kaimo vietovėse ir sudaro prietarų rinkinį (tikėjimas pranašais, būrimais ir okultiniais magiškais efektais (bloga akis, korupcija, sakinys)) ir supaprastintą minčių apie kitą pasaulį rinkinį. religija, kuri yra tradicinė vietovėje, nesvarbu, ar tai islamas, ar stačiatikybė, tačiau ji taip pat gali būti įtraukta į vietinį etninį kultą kaip organinį komponentą.

2) Etninė pagonybė. Politeistiniai kultai, turintys gilias istorines šaknis. Jų išskirtinis bruožas – pasaulėžiūros autochtoniškumas ir vientisumas. Tokie, pavyzdžiui, buvo Sibiro ir Tolimųjų Rytų vietinių tautų šamanistiniai kultai. Šiandien jas praktikuojantys šių tautų atstovai neabejotinai įtraukia į juos rekonstrukcijos elementų, bet, matyt, mažiau nei slavų natyvistai.

3) Ekologinė pagoniška srovė.Šiai šakai priklausančios organizacijos turi okultinę, sinkretinę, kvazetninę politeistinę pasaulėžiūrą su ekologine ideologija. Tai apima bendruomenes, įtrauktas į „Pagoniškos tradicijos ratą“.

4) Nacionalistinis judėjimas. Apima religines ir politines organizacijas, turinčias sinkretinę, beveik etninę politeistinę pasaulėžiūrą su nacionalizmo ideologija: Slavų bendruomenių sąjunga, Senoji ortodoksų jaunuolių bažnyčia, Dvasinio Vedinio socializmo partija, Rusijos nacionalinio išsivadavimo judėjimas, Rusijos Rusijos Darbo partija, Generolo Petrovo „Judėjimas Dieviškosios galios link“, Leonido Maslovo „Šventosios Rusijos bendrakūrėjų sąjunga“ ir kt.

5) Jaunimo masinė kultūra. Neopagonizmo dirigentas yra roko muzika, propaguojanti nacionalizmą, rasizmą, valdžios kultą ir atvirą satanizmą. Atsiranda stiliai, iš pradžių siejami su okultizmu, pavyzdžiui, ambient, dark wave electronic, trance muzika.

6) „Autoriaus“ neopagoniški kultai, pavyzdžiui, „Skambantys Rusijos kedrai“ (Anastasija), „Trojanovo kelias“ (dar žinoma kaip „Savęs pažinimo akademija“) Aleksandra Ševcova, traukianti žmones liaudies amatų „atgimimu“, pedagoginiu kultu „Ščetinino mokykla“. “, „Bazhovtsy“, „DEIR“ ir kt.

7) „Gydomieji“ neopagoniški kultai, iš kurių garsiausias (bet toli gražu ne vienintelis) yra Porfirijaus Ivanovo kultas.

8) Pseudoinduizmo ir pseudobudizmo kultai.

Statistika

Remiantis Visuomenės nuomonės fondo kartu su tyrimų tarnyba „Sreda“ pagal projektą „Arena“ (Rusijos religijų ir tautybių atlasas) surinkta statistika, pristatyta 2013 m. sausio 16 d., pagonys („Išpažįstu“ tradicinė religija protėviai, aš garbinu dievus ir gamtos jėgas"), save įvardijo 1,5% rusų. Tačiau reikia pabrėžti, kad į šį skaičių buvo įtraukti tik natyvistinio neopagonizmo sparno atstovai, su kuriais yra visas neopagonizmo fenomenas. toli gražu neišsekęs.

Aktyviai būreliuose ir ritualuose dalyvaujančių žmonių yra palyginti nedaug – keli tūkstančiai žmonių. Tačiau ženkliai daugiau yra prijaučiančių neopagoniškiems kultams, tų, kurie neturėdami rimtos pasaulėžiūros save tapatina su pagonybe ir kartais naudoja atitinkamą atributiką (bent jau šimtai tūkstančių žmonių).

Pagrindinės neopagonizmo plitimo priežastys

1) Domėjimasis tautine kultūra, derinamas su paviršutinišku išsilavinimu. Tautinių skirtumų trynimo tendencijos ir kosmopolitinės masinės kultūros formavimosi fone kyla sugrįžimo judėjimas, kurio požymis – domėjimasis „etniniais“, „nacionaliniais motyvais“. Prisideda prie tokių pažiūrų plitimo ir istoriškai abejotinų vaidybinių filmų bei laidų („Ratiboro vaikystė“, „Pirmykštė Rusija“ ir kt.) pasirodymo televizijos ekrane. Ryškus neopagonizmo propagandos pavyzdys didžiajame ekrane yra šiuolaikinis vaidybinis filmas „Evpaty Kolovrat“. Tai nukrikščionintas „Pasakos apie Batu sugriovimą Riazanę“ apie 1237 m. įvykius. Režisieriaus nuomone, nelygioje kovoje su mongolais žuvusi vaivada Jevpatija yra herojiška galingo pagonio įvaizdyje (iš tikrųjų jis buvo stačiatikių krikščionis). Jevpačio asmenybės formavimasis tiesiogiai susijęs su pagonišku uolumu Perunui, kurio detaliu aprašymu prasideda filmas.

2) Neopagonizmo politizavimas. Nesugebėjimas sukurti įtakingos socialinės jėgos ortodoksijos pagrindu verčia nacionalistiškai nusiteikusius žmones ieškoti pagrindo politine veikla kitose idėjose. Jų susidomėjimas neopagonizmu grindžiamas teze, kad krikščionybė yra pasiskolinta ir, be to, „žydiška“ religija, smogusi dvasinei kultūrai. Senovės Rusija. Daugelis teikia pirmenybę pagonybei, o ne stačiatikybei, nes yra nuoseklūs nacionalistai ir antisemitai.

3) Neopagonizmo glaudus ryšys su okultizmu, magija ir „liaudies gydymu“. Astrologų žinutės, „rusų burtininkų“, „rusų liaudies gydytojų“ patarimai itin populiarūs tarp plačių žmonių masių.

4) Neopagonizmo etikos priešpriešinimas krikščioniškiems įsakymams. Krikščionybės, kaip tariamai vergų religijos, pasmerkimas, kurio esmė yra „doktrinoje apie žmogaus nuodėmingumą, nuolankumo poreikį ir Dievo baimę“. Pats posakis „Dievo tarnas“, pasak natyvistų, žemina žmogų; jie save vadina „Dievo anūkais“.

5) Didėjantis fizinės jėgos ir žmogaus kūno grožio kultas taip pat prisideda prie susidomėjimo neopagonizmu augimo. Kaip rezultatas – „Senųjų rusų kovų“ išradimas. Neva jo atrastų senovinių, bet primirštų „slavų-goricos imtynių“ kūrėjas Aleksandras Belovas (Selidoras) yra ne tik treneris, bet ir daugelio politinių straipsnių apie Rusijos neopagonybę autorius, lyderis. Rusijos karinės klasės organizacijos.

6) Aplinkos problemos. Pasak neopagonizmo ideologų, ekologinės krizės priežastys yra susijusios su krikščioniška viešpatavimo gamtai idėja. Šiuo atžvilgiu siūloma peržiūrėti krikščioniškus įsitikinimus ir pakeisti juos pagonybe, kuri remiasi gamtos garbinimu.

Įtakos sferos

Neopagoniškos nuotaikos paplitusios tarp sporto aistruolių, teisėsaugos institucijų vidutinio lygio darbuotojų. Yra įrodymų, kad specialiosiose pajėgose „Alfa“ ir „Vympel“ yra neopagonių grupių.

Saugumo pajėgų neopagoniai siūbuoja dvejojančius kariškius prisijungti prie savo bendruomenių. Pastarasis, be kita ko, įmanomas tam tikrų grupių (kaukaziečių) nacionalinės vienybės fone ginkluotosiose pajėgose ir teisėsaugos institucijose. Tarp kalinių taip pat yra neopagoniškų grupuočių. Pagoniškas judėjimas Rusijoje, be kita ko, organizuojamas aplink kovos menų sporto klubus.

Neopagoniškas judėjimas pasipildo patriotiškai nusiteikusiais žmonėmis savo tapatybės paieškos sąlygomis moralinės ir ekonominės krizės sąlygomis. Tuo pat metu pagonybe domisi tiek plaukiojančią tapatybę turintys žmonės, tiek savo šaknų ieškantys aistringai, tiek ekologijos problema bei „natūraliais“ sveikatos palaikymo būdais susirūpinę žmonės.

Neopagonizmas pasaulietinės nuomonės lyderių akimis

Kai kurie žiniasklaidos veikėjai teigiamai kalba apie pagonybę ar net teigia tapę pagonimis:

Garsus režisierius Andrejus Končalovskis 2013 m. balandį „Rossiyskaya Gazeta“ publikuotame straipsnyje rašo: „Šis pagoniškas Rusijos žmonių „aistringumas“ ypač išryškėjo 1917 m. spalį. „Didžioji“ rusų tauta įžengė į istorinę sceną ir iškart pademonstravo sugrįžimą į barbarų civilizacija.. Bolševizmas klestėjo kaip rusų „didžiosios" pagonių tautos kerštas prieš „mažą" europietį, esantį valdžioje.

Viena iš naujausių garsaus rašytojo satyriko Michailo Zadornovo knygų vadinasi „Vandenio amžiaus pagonys“ (Vandenio amžius yra „laikas, kai žmonija sugrąžins savo šventas žinias, įgis aukštesnius mokytojus ir pakils į naują žingsnį. dvasinis vystymasis, ir kiekvienas jo atstovas taps panašus į dievą“). M.N. savo sceniniuose pasirodymuose ne tik nuolat rėmėsi išgalvota senovės slavų istorija. Zadornovas pareiškė norintis palikti sceną ir tapti kunigu. Zadornovo programas reguliariai transliuoja kai kurie „antrojo plano“ televizijos kanalai ir turi masinę auditoriją.

***

Pranašiškas Olegas. Prarado Zadornovą- Kunigas Nikolajus Suškovas
Michailo Zadornovo „Pranašiškasis Olegas“ – dvi valandos melo ir tamsumo. Pirma dalis- senas botanikas
Michailo Zadornovo „Pranašiškasis Olegas“ – dvi valandos melo ir tamsumo. Antra dalis- senas botanikas
Michailo Zadornovo „Pranašiškasis Olegas“ – dvi valandos melo ir tamsumo. Trečia dalis- senas botanikas

***

Nusipelnęs Rusijos sporto meistras, nuolatinis pasaulio sunkaus svorio bokso čempionas Aleksandras Povetkinas mėgsta pagonybę. Jis pasakė: "Vieną rytą pabudau, įsijungiau televizorių, o ten buvo animacinis filmas "Ratiboro vaikystė". Tai mane labai užkabino. Po to pažiūrėjau filmą "Pirmiausia Rusija".<…>Ir sąžine, ir dvasia man artimesnė tai, kas buvo iki krikščionybės. Kas buvo Kijevo Rusioje. Todėl aš esu pagonis. Aš esu Rusijos slavas. Aš esu karys – mano dievas Perunas. Gamta yra mūsų šventykla. Ne ta, kurią sukūrė žmonės. Ir tai, kas sukurta gamtos. Pagoniui svarbiausia gyventi santarvėje su gamta. Todėl man ypač nemalonu dabar žiūrėti, kaip jis naikinamas. Aš tiesiog laikausi mūsų protėvių gyvenimo būdo. Ant kairiojo peties yra Rusijos žvaigždė. O ant delno runomis parašyta „Už Rusiją“. Taip pat ant krūtinės nešioju Perun kirvį. Nenešioju kryžiaus“ (iš išplėstinio interviu Sports.ru internetiniam žurnalui 2014 m. sausio 29 d.).

Buvęs Altajaus krašto gubernatorius (dabar jau miręs), garsus satyrikas Michailas Evdokimovas ir populiarus aktorius Aleksandras Michailovas atvirai propagavo neopagonišką Anastasijos sektą.

Valdžios poziciją neopagoniškų kultų atstovų atžvilgiu galima apibūdinti kaip taikinančią. Užkulisiuose skamba raginimai sugyventi su šių kultų šalininkais, teiginiai, kad „iš pagonių priešo įvaizdžio sukurti neįmanoma“. Kai kurie regionų politikai ir jų regionų administracinės struktūros teikia slaptą ar net atvirą paramą neopagoniams.

Teologinė polemika su pagonybe dar nėra pakankamai išvystyta, tuo tarpu dauguma pagonims prijaučiančių argumentų paneigiami apeliuojant į bažnytines dogmas ir istorinius faktus ar net tiesiog į sveiką protą.

Argumentai ginče su neopagonizmu

1. Natyvizmas atsirado XX amžiaus šeštajame dešimtmetyje Anglijoje ir Prancūzijoje – tai visai nėra senovės slavų tradicija. Tai vakarietiškas projektas, vedantis į socialinių ryšių griovimą iš vidaus, supriešinant vienus „Magi“ pogrupius su kitais.

2. Pagonybė niekada neegzistavo kaip darni bendruomenė. Pagoniškos bendruomenės visada buvo suskaidytos į mažesnes dalis dėl lyderių ambicijų. Istorijoje galima įžvelgti nemažai bandymų sukurti darnią valstybę, pagrįstą atgijusiais ar reformuotais ir suvienodintais pagoniškais tikėjimais – visi jie buvo nesėkmingi (pavyzdžiai – Bizantijos imperatorius Julianas Apostatas, kunigaikštis Vladimiras iki stačiatikybės priėmimo). Anarchija ir moralinis abejingumas yra paskutiniai pagoniškų srovių visuomenės vystymosi etapai.

3. Daugelis populiarių pagoniškų simbolių nėra įsišakniję senovėje., bet yra arba atsekamasis popierius iš populiarių induistų vaizdų, arba apskritai XIX–XX amžių menininkų išradimas (pavyzdžiui, „Kolovratas“ atsirado 1923 m. dėl lenkų dailininko Stanislavo Yakubovskio graviūros).

4. Neopagonybė yra palanki dirva „maidano“ nuotaikoms. Pagonių nacionalistų susidūrimas su musulmonais ir baltaodžiais gali tapti efektyviu destabilizatoriumi destabilizuojant visuomenę ir revoliuciją. „Rusų maršas“ kai kuriais variantais jau valdomas neopagonių. Peruno stabas dabar stovi Pokloniye kryžiaus vietoje, kurią Kijeve nukirto „Femen“ aktyvistė.

5. Aktyvūs neopagonizmo atstovai imasi šaunamųjų ginklų įsigijimo. Kontrabanda atkeliauja iš Ukrainos, Kaukazo. Taip pat tarp neopagonių didelis skaičius savo šalies išdavystės faktus. Pavyzdžiui, daugelis jų pereina į radikalių fašistų Ukrainos nacionalistų pusę. Be to, bet kuris iš užsienio natyvistų yra daug artimesnis vietiniams natyvistams nei jų tautietis stačiatikis.

6. Neopagonizmo plėtra Rusijos visuomenėje iš tikrųjų siekiama įvykdyti Adolfo Hitlerio direktyvą sunaikinti Rusiją, duotą Heinrichui Himmleriui dėl Bendrojo plano „Ost“ įgyvendinimo: „Kiekvienas Rusijos kaimas, miestas, miestelis turi turėti savo kultą, savo dievybę, savo tikėjimą... Negalime leisti jiems studijuoti filosofijos ir savo istorijos, krikščionybės, kronikų“.

7. Oficiali nacistinės Vokietijos ideologija buvo atvirai paremta okultiniu ir neopagonišku kultais. 1919 m. birželio 28 d. dėl Pirmojo pasaulinio karo, nulėmusio politinį ir ekonominį Vokietijos pralaimėjimą, sudaryta Versalio sutartis atvedė vokiečių tautą į precedento neturinčią žeminančią padėtį. Prispaustoje vokiečių sąmonėje opozicionieriai tautinio atgimimo svajonę pasėjo nauju būdu. Tradicinės krikščioniškos institucijos buvo tapatinamos su pasidavimu Pirmajame pasauliniame kare. Vokietijos pavertimas neopagonizmu buvo pripažintas lemiamu valdžios atgimimo veiksniu. Svastika, kaip kitoks, pagoniškas kryžius, pergalės ir sėkmės ženklas, siejamas su saulės ir ugnies kultu, buvo priešinamas krikščioniškajam kryžiui kaip „subžmonių“ vertam pažeminimo simboliui. Hitlerio režimo pabaigoje buvo bandoma iš viršaus pakeisti ir išstumti krikščioniškus sakramentus neopagoniškais ritualais, Kristaus gimimo šventę su žiemos saulėgrįžos švente.

Masiniuose renginiuose ir uždarose nacių šventėse visada buvo pagoniškas kontekstas. Vokietijoje 1935-1945 metais aktyviai veikė organizacija „Ahnenerbe“ („Vokiečių senovės vokiečių istorijos ir protėvių paveldo tyrinėjimo draugija“), kuri buvo sukurta tirti vokiečių rasės tradicijas, istoriją ir paveldą su tikslu. okultinės ir ideologinės paramos Trečiojo Reicho valstybės aparato funkcionavimui. Būtent nuo pagoniško hitlerinės Vokietijos įkūrimo išaugo ne arijų žemės gyventojų tautinio pažeminimo tema.

Taigi galime daryti išvadą, kad šiuolaikinis rusų natyvizmas seka Adolfo Hitlerio pėdomis.

Aleksandras Dvorkinas

Rimtu veidu kalbant apie Peruną, „Rusų dievus“, „Veleso knygą“ ir „ikikrikščioniškąją stačiatikybę“ norisi sugnybti... ar kas tai pasakys. Kas slypi už šiuolaikinės pagonybės, Rodnovery? Neopagoniai“, kurie prisiekia savo meilę Rusijos žmonėms, iš tikrųjų jie niekina šią tautą. Pagonius teisingiau vadinti „neopagoniais“ – taip juos dažniausiai vadina religijotyrininkai ir etnografai. Visos pagoniškos tautos plačiai ir nuolat viena iš kitos skolinosi ritualus, kultus ir tikėjimus. Ukrainoje slavų pagonybei atstovauja „RUNVera“ ir Ukrainos bei išeivijos bendrareligininkų sąjunga, vadinama „Ukrainos pagonys“.

Rusija ir naujoji pagonybė

Tiesa, tiksliau „taisyklė“, naujųjų pagonių nuomone, yra dėsniai, tariamai valdantys visatą. Šie „įstatymai“ abejingi gėriui ar blogiui, nes, anot neopagonių, nei gėrio, nei blogio kaip tokio nėra. Taip galvoja naujieji pagonys. Ką tai turi bendro su kalbomis apie tradicionalizmą, apie „senovinio pirmapradžio slavų tikėjimo, vietinio tikėjimo atkūrimą“? Gimtasis naujųjų pagonių tikėjimas yra satanizmas. Nes net daugelis stačiatikių tik iš išvaizdos tokie yra. YaD rašo, kad naujasis satanizmas bus „toli nuo grynai filosofinio satanizmo, kurį žinome šiandien“. Krikštas yra tada, kai žmonės sąmoningai atsisako krikščioniško krikšto.

II. Kur ieškoti „rusų dievų“?

Patys pagonys atsisakė pagonybės. 5. Jeigu slavų pagonybė yra stipriųjų religija, tai kodėl ji nusileido krikščionybei, silpnųjų religijai? Išvada vienareikšmė – kadangi pats Jėzus Kristus pasakė, kad šiaurės pagonims krikščionybės neštis nereikia, tai slavams ši religija nereikalinga. Juk pats Kristus pasakė... Ši citata tiesiogiai prieštarauja antram pagal populiarumą neopagonių teiginiui, kad „mes ne Dievo tarnai, mes dievų vaikai“. Matyti? Iki Rusijos krikšto dar yra daug, o slavai jau vadinami stačiatikiais, o tai reiškia, kad stačiatikybė yra pirminio, ikikrikščioniškojo slavų tikėjimo pavadinimas! Jis gynė Rusiją nuo nešvarumų (pagonių), meldėsi už ikonas (epe „Didvyrio forposte“), o tai taip pat nedera su kovotojo su krikščionybe įvaizdžiu. Tiesą sakant, Ivanas Sergejevičius rašė apie vieną konkretų kaimą, kuriame apie kitą „Antikristo“ atėjimą pasklido sekta, o sektantai dažnai save vadindavo „tobulais krikščionimis“.

Senovės graikų istorikas Herodotas rašė, kad į Vidurio Dniepro žemes jie atkeliavo tūkstantį metų anksčiau nei Darijus, tai yra likus pusantro tūkstančio metų iki Kristaus gimimo. O jų dievai yra būtent skolotų, vendų, antų ir t.t. dievai. Bet tai jokiu būdu nėra rusų dievai. O informacijos apie šiuos dievus yra labai mažai. Tada, dar prieš atsivertimą į Kristų, jis bandė visus skirtingų slavų genčių pagoniškus dievus suvesti į tą patį vardiklį. Pagonybės gerbėjai negali rinktis nei rusų, nei slavų dievai"iš viso". Senovės Vyatičių žemė krikščionybei priešinosi ilgiausiai (iki XII a.), taip pat tapo pirmąja žeme, pradėjusia išsivadavimo iš krikščioniškosios svetimybės kelią. Ši tauta, atėjusi į naujas žemes, jau buvo krikščioniška. Ar ten buvo žmonių auka slavų genčių kultuose? Buvo vienas varangietis, krikščionis... ir jis turėjo sūnų... kurį apėmė velnio pavydas. Arkona – Baltijos slavų miestas. Arkonoje, be Sventovito, jie taip pat gerbė pagonių dievas Radegastas.

Pažiūrėkite, kas yra „pagonybė Rusijoje“ kituose žodynuose:

Visi kiti vadinamieji. „Rusų pagonys“ arba „neopagonai“ yra ne kas kita, kaip šarlatanai ar tiesiog atviri sektantai, kurie savo „religijoms“ traukė žinias ir dievus iš pušyno. Tai, kad jie šventė Velykas, nieko nereiškia. Nėra nieko panašaus į stačiatikybę. Tai tik faktas, kad jie švęsdavo Velykas dėl išvaizdos, garbindami savo dievus ir vadinami „išorine ortodoksija“. Jie tiki, kad palaiko tikrąsias Rusijos tradicijas, tačiau iš tikrųjų sugalvos tai, kas jiems patinka. Nes visos oficialios bažnyčios yra už nesipriešinimą blogiui smurtu.

Pagonybė yra terminas, reiškiantis politeizmo religijų formas, buvusias prieš teizmą. Manoma, kad tai kyla iš šlovės. „liežuviai“ yra nekrikščioniškos „liaudos“, priešiškos stačiatikybei. Pagonybė - (iš bažnytinių slavų kalbų žmonės, užsieniečiai), nekrikščioniškų religijų įvardijimas, plačiąja prasme, politeistinis.

Tačiau bet koks pagonio veiksmas taip pat turėtų būti pagrįstas jo asmenine dvasine patirtimi, nepažeidžiant Pasaulio harmonijos pusiausvyros. Verta paminėti, kad pagonybė Rusijoje šiandien yra ne koks nors kultas, o unikali ir visa apimanti filosofija, kuri ir toliau išlieka nacionaliniu reiškiniu. Šis skirtumas ypač ryškus lyginant programinius principus, kuriuos pagonys išpažįsta didžiuosiuose miestuose, taip pat pagonys kaimo pagonių draugijose.

Aršūs gyvūnų teisių aktyvistai, jie visi gyvūnus iškelia aukščiau žmonių ir neleidžia jų žudyti vien todėl, kad, jų nuomone, tai „negerai“. Tai ne kas kita, kaip gyvūnų garbinimas.

Panaikinus religingumo draudimą, žmonės gavo galimybę tikėti bet kuo arba visai netikėti. Kažkas atrado stačiatikybę, kažkas – kitas religines konfesijas ir kultus, tačiau daugelis nusprendė pradėti ieškoti ikikrikščioniškų tikėjimų. Jei Rodnoverie yra subkultūra, sukurta remiantis pagoniškais įsitikinimais, tada be jos vis dar yra daugybė pagonių, nepriklausančių Rodnovery. Jau kalbėjau apie astrologiją ir įvairių prietarų, kurios taip pat yra pagonybės apraiška. Krikščionybėje, kaip islame ir budizme, norėdami pakeisti savo ateitį, turite keistis patys, o pagonybėje yra kitaip. Šiuo atžvilgiu daugybė krikščionių nelabai supranta, kas yra krikščionybė, ir traktuoja ją kaip pagonybę.

Stačiatikybė nėra būtina ir jos neįmanoma sugalvoti. Netgi nebažnytiniai žmonės įsivaizduoja, ką būtent krikščionybė vertina kaip nuodėmę. Ir atsakydami jie sako (per tam tikro dainininko burną) - „Man taip sunku! Ir čia jūs neįsivaizduojate nieko geresnio už „senovės Rusiją“. Tai ir mūsų evangelija! Taip, buvo dvilypumas.

Kai kurie rodnoviečiai save vadina „stačiatikiais“. Jų nuomone, „stačiatikybės“ sąvoka kilo iš „Vles-Knigovoi triados: Yavo, Pravo, Navo“ ir frazės „Teisė pagirti“.

Sako, galima grįžti į ikikrikščioniškus laikus, nes ten irgi Rusija. Tačiau ar tikrai stačiatikių krikščionybė yra vergijos religija, nesipriešinimo blogiui jėga? Toks požiūris į krikščionybę yra visiškai klaidingas. Krikščionybė yra geresnė už pagonybę, ne todėl, kad ji sukūrė tokią Imperiją, ir ne todėl, kad mes prie jos pripratome per tūkstantį metų. Tik krikščionybė paaiškina žmogaus gyvenimo prasmę ir istorijos prasmę.

Pasirodo, pagonių germanų, kaip ir pagonių slavų, jėgos šaltinis yra toks pat. Tai mirties karalystė. Visa kita yra mirusi ir svetima. Likusi dalis yra keistas pasaulis, kaip rašiau aukščiau - mirusiųjų pasaulis. O jei pagonybė įsitvirtina dabartyje, tai visas krikščioniškas paveldas turi būti sunaikintas. Kitaip pagonybės triumfas neįmanomas, nes ji ir krikščionybė yra priešingybės. Tačiau nemanykite, kad krikščionybė yra tik šventyklos, dvasininkai, kultūra, apskritai – visoks „paveldas“.

Šioje naujoje visuomenėje Ortodoksų krikščionybė vietos nebus. Nebus, nes realybė, kurią jie kuria, neturi nieko bendra su istorine Rusija. Ir apskritai, anot to paties pono Bžezinskio, esame „juodoji skylė“. Iš čia kyla civilizacinių konfliktų neišvengiamybė. Galbūt kai kurie iš mūsų tiki, kad XXI amžiaus sandūros valstybės vadovaujasi tarptautinės teisės normomis ir šventai laikosi visų, net ir mažiausių tautų, teisių? Visa Rusijos istorija liudija, kad šis tikėjimas yra stačiatikių krikščionybė.

Jie labai mėgsta save vadinti patriotais ir stigmatizuoti „lengvosios Rusijos“ priešus, tuo pirmiausia turi omenyje krikščionis. Nuo seniausių laikų Rusijos žmonės savo Tėvynę ir savo valstybingumą suvokė kaip Dievo duotą indą, kurį raginama išsaugoti. Ortodoksų tikėjimas prieš antrąjį Kristaus atėjimą. Vakaruose krikščionybė pirmiausia buvo sugadinta į katalikybę ir protestantizmą. O kaip naujieji pagonys?

Kas yra šiuolaikinė pagonybė

Aš be pakankamo pagrindo tapatinamas tik su politeizmu. Suvokus žmogaus santykį su vis atgyjančia sudievinta gamta, susiformavo optimistinis gyvenimą patvirtinantis panteistinės pasaulėžiūros tipas.

Žlugus Sovietų Sąjungai, terminas „pagonybė“ mūsų šalyje ėmė populiarėti. Didžiausias populiarumo šuolis buvo paskutiniai 5-8 metai – sparčios interneto technologijų ir interneto išteklių plėtros metai. Atsirado daug žmonių, kurie pradėjo vadintis pagonimis. Šiuolaikinė pagonybė tapo subkultūra, o būti pagonybe tapo savotiškai madinga.

Įvairiuose socialiniuose tinkluose atsirado daugybė bendruomenių, atsidavusių pagonybei, o susijusių temų grupės (pavyzdžiui, ezoterinės grupės) ėmė tam skirti vis daugiau dėmesio. Žmonių susidomėjimas išaugo ir auga. Labiau pagonybė traukia patriotinių jausmų turinčius žmones, mylinčius savo žemę, šalį, tėvynę. Tačiau kodėl šie žmonės nesidomi mūsų kraštui tradicine stačiatikybe? Ne visi patriotai susižavi pagonybe, bet daugelis.

Panaikinus religingumo draudimą, žmonės gavo galimybę tikėti bet kuo arba visai netikėti. Kažkas atrado stačiatikybę, kažkas – kitas religines konfesijas ir kultus, tačiau daugelis nusprendė pradėti ieškoti ikikrikščioniškų tikėjimų. Viskas dėl to, kad jie negerbia stačiatikybės, o pastaroji prarado visą autoritetą jų akyse. Todėl liaudyje tokios stiprios antiklerikalinės nuotaikos, o stačiatikybė traktuojama kaip kažkoks žydų projektas, specialiai sukurtas pavergti slavus ir kitas tautas. Tai yra oficiali šiuolaikinės pagonybės pozicija.

Kai mokiausi mokykloje, kažkada pradėjau domėtis kažkuo metafiziniu, na, tai suprantama: anksčiau ar vėliau žmogus užduoda sau tokius klausimus. Namuose knygų lentynoje radau knygą, skirtą astrologijai, įvairiems zodiako ženklams, jų aprašymams ir kt. Mano proto polinkis ir polinkis į „humanitarinius mokslus“ sukėlė didelį susidomėjimą šiuo linksmu skaitymu. Pradėjau studijuoti įvairių zodiako ženklų aprašymus, juos įsiminti, kad galėčiau gauti informacijos apie konkretų žmogų, žinoti, ko iš jo galima tikėtis ir kokio charakterio jis turi, pagal šį principą atrinkti draugus. , arba atvirkščiai, norėdami ko nors išvengti.

Aš rimtai tikėjau astrologija ir tikėjau, kad šie aprašymai iš tikrųjų atitinka tikrovę, o jų pagalba galiu ką nors sužinoti apie žmogų tik pagal jo gimimo datą. Mano galva buvo pilna šitos nesąmonės ilgą laiką, bet po daug patirties, empiriškai tyrinėdamas žmones šiuo principu, padariau išvadą, kad šie aprašymai yra neteisingi ir kiekvienas iš jų gali būti teisingas bet kuriam iš 12 požymių. zodiakas. Taigi aš praradau tikėjimą astrologija ir ne todėl, kad kažkas man pasakė, o todėl, kad aš pats supratau šį pseudomokslinį mokymą.

Aš taip pat buvau siaubingai prietaringas ir rimtai tikėjau, kad ženklai veikia: jei darysi tą ir aną, tai tau pasiseks ir tai, ir tai – ir man atrodė, kad pavyko! Jis tikėjo, kad jei atliksiu tam tikrą ritualą (pavyzdžiui, nepasisveikinsiu per slenkstį, prieš išeidamas pažiūrėsiu į veidrodį, atsisėsiu „ant tako“ ir pan.), tuomet tikrai tikėsiu sėkmės ar bent jau. šiandien nebūtų nusivylimų ir nemalonių situacijų. Nes nemalonios situacijos gali mane labai nuvilti ir sukelti stresą, kurio aš tikrai nenorėjau, kaip ir dauguma normalių žmonių. Ir todėl dėl savo psichikos silpnumo griebiausi tokių abejotinų kovos su jais metodų. Aš tikėjau pagoniška astrologija ir turėjau pagoniškų tikėjimo formų - prietaras. Buvau tikra pagonys!

„Ką sugalvojo senukai ar senolės nuo pat pradžių? Nutarė, kad iki šešių savaičių vaiko nenešioti, nerodyti nepažįstamam žmogui, nes kitaip tuoj pat supyks. Tai reiškia, kitaip tariant. : duokite naujagimiui ramybe, neatskleiskite, neatidarykite, netrukdykite ir netampykite jo po kambarius, o pridenkite truputi iki galo, ir su galva.. Štai dar vienas panašus atvejis: negirkite vaiko supyk. V. I. Dal. „Apie Rusijos žmonių įsitikinimus, prietarus ir prietarus“.

Augdamas, domėdamasis įvairiais gamtos mokslais, taip pat ir studijuodamas religijas, supratau, kad tas tikėjimo modelis ir bandymas paaiškinti tam tikrus dalykus (juos nuspėti, daryti įtaką) yra primityvus, vaikiškas, neišsivysčius. Tai paprasčiausias bandymas paaiškinti kažką metafizinio, ne tik.

Buvau pagonis, bet nebuvau šiuolaikinės pagoniškos subkultūros „Rodnoverie“, kuri dabar tokia populiari, šalininkas. Nebuvau ten dėl vienos paprastos priežasties: nieko apie tai nežinojau ir negalėjau iš kur gauti tokios informacijos, nors Rodnoverie jau egzistavo. Jei užaugau šiuolaikiniame amžiuje, su visomis programėlėmis, socialiniais tinklais ir tokiu prisotintu internetu, galbūt būčiau susidomėjęs šiuo reiškiniu. Tačiau mano pažiūros susiformavo anksčiau, gerokai anksčiau nei susipažinau su Rodnoverie ir šiuolaikine pagonybe.

Tie. būdamas toje savo pažiūrų raidos stadijoje, buvau gobšus įvairiems nežinomiems, ezoteriniams dalykams. Mane patraukė ši paslaptinga ir nežinoma. O kas, jei galiu išmokti kažko iš protingų knygų ir išmokti daryti tai, ko nemokėjau? Visiškai pagrįstas ir sveikas noras. Pagonybė yra labai patraukli, nes ji siūlo paprastus problemų sprendimo būdus, tačiau praktikoje šie būdai yra klaidingi ir aklavietės. Jauname amžiuje žmogus nori visko, iškart ir greitai, todėl pagonybės elementai jais susižavėjusius jaunuolius taip traukia.

Kodėl daugelis žmonių suaugę tampa priklausomi nuo pagonybės? Akivaizdu, kad jie yra ankstyvoje savo pažiūrų raidos stadijoje ir tik dabar pasiekė šį tašką. Man pasisekė ir pradėjau tuo domėtis mokykloje, bet daugeliui nepasisekė, ir jie prie to ateina vėlesniame, dažnai brandžiame amžiuje. Didelė jų dalis taip pat ilgainiui išsivysto ir nustoja būti prietaringi, nustoja tikėti astrologija, horoskopais, gydytojais ir burtininkais, žala ir pikta akimi, meilės burtais ir atlapais, įvairiais vudu kultais, juodomis katėmis, taro kortomis ir kita heromancija. Tačiau daugelis ir toliau laikosi savo įsitikinimų, atkakliai atsisakydami pripažinti objektyvią neopagonizmo kritiką.

Rodnoverie ar slavų pagonybė?

Rodnoverie- tai kultivuojama pagoniškų pažiūrų forma, bandymas ant pagoniškų pamatų sukurti tam tikrą subkultūrą, bandymas suvienyti žmones į visuomenę pagoniškų pažiūrų rėmuose. Rodnovery yra šiuolaikinė slavų pagonybė, tiksliau, žmonių iš posovietinės slaviškos išvaizdos erdvės. Rodnoverie analogai egzistuoja įvairiose pasaulio vietose. Skandinavijoje tai Asatru, Didžiojoje Britanijoje – druidizmas, Lotynų Amerikoje savo įsitikinimus bando atgaivinti čiabuvių palikuonys (majai, actekai, inkai ir kt.). Indija oficialiai yra pagoniška šalis.

Rodnoverie (Native Faith, Rodoverie, Rodolubie, Rodobozhie) yra naujas religinis judėjimas – neopagoniškos įtikinėjimo rekonstrukcija, savo tikslu skelbiantis slavų ikikrikščioniškų apeigų ir tikėjimų atgaivinimą. Rodnoveriai atlieka „valymo“ ir „pavadinimo“ apeigas, dėl kurių gauna naują vardą. Vikipedija.

Rodnovery yra neopagonizmas, būtent „neo“, t.y. naujas. Tačiau Rodnoveriai teigia, kad jų specifiniai įsitikinimai yra panašūs į slavų genčių tikėjimus iki krikščionybės priėmimo Rusijoje. Ir kad jie išsaugotų ir atgaivintų senąjį tikėjimą. Tačiau tai netiesa: ikikrikščioniškų slavų tikėjimas ir šiuolaikinių Rodnoverių tikėjimas - ne tas pats!

Jei Rodnoverie yra subkultūra, sukurta remiantis pagoniškais įsitikinimais, tada be jos vis dar yra daugybė pagonių, nepriklausančių Rodnovery. Tačiau jų ratai sparčiai pildosi. Turėdamas pagoniškas pažiūras, žmogus anksčiau ar vėliau užklysta kur nors socialiniame tinkle publikuojant, jo nuomone, įdomią ir jo pasaulėžiūrą atitinkančią medžiagą. Jis nusprendžia prisijungti prie bendruomenės, nors ir virtualiai, bet de facto tapdamas šios draugijos nariu. Tie. jei būčiau tokio mokyklinio amžiaus naršyčiau internete ir užklysčiau į tokią medžiagą, aišku, jos mane sudomintų. Jei atvirai, prieš 5–6 metus, studijuodamas internetą, aptikau neopagonių medžiagos, kuri man patiko. Tačiau galų gale, turėdamas šiek tiek kritinio mąstymo, nepapuoliau į šias provokacijas ir nusisukau nuo šios išoriškai patrauklios informacijos.

Šiuolaikiniai pagonys (Rodnovery) prie šventyklos

Tuo metu domėjausi vikingais, Skandinavija, Rusijos šiaurės gamta ir estetika, taiga, senais laikais, germanų ir slavų gentimis ir t.t. Neopagoniškos medžiagos mane patraukė pirmiausia dėl savo estetikos. Juk dauguma šiuolaikinių pagonių leidinių ir dabar yra įvairūs pretenzingi paveikslai, kuriuose vaizduojami drąsūs kariai su šarvais, vikingai, kapotos prabangios trobelės su raižytomis juostelėmis, gražios merginos su pynėmis ir suknelės su ornamentais, pasakų pasauliai fantastikos žanre. , laimingi žmonės, vedantys apvalius šokius – ir viskas daroma aiškiai propagandiniu stiliumi. Apskritai, piešti paveikslai patraukia dėmesį, o po jais yra tekstas, kuriame tariamai aprašomas slavų gyvenimas ir gyvenimas, jų tikėjimai ir kiti dalykai. Tačiau dauguma šių aprašymų nepraleidžia jokios kritikos – juos sugalvojo šių šaltinių autoriai, o realybėje taip neatsitiko. Be to, liūto dalis visos medžiagos tenka krikščioniškajai Rusijai ir pristatoma kaip pagoniška. Todėl šiuolaikinė Rodnoverie negali sukelti jokios pagarbos – dėl atviro melo ir medžiagų falsifikavimo.

Pretenzingų propagandinių Rodnoverio nuotraukų pavyzdys

Dėl to meto šaltinių stokos šiuolaikiniai neopagoniai priversti užsiimti kompozicija, prielaida, kaip tada galėjo būti. Bet juk gali manyti kiek nori, bet be šaltinių tokios prielaidos nieko vertos, o Rodnoverie šiuo atveju yra absoliučiai naujas, modernus religinis kultas, pastatytas ant melo ir falsifikacijos. Ir jei manęs paklaustumėte, kodėl, nepaisant objektyvios kritikos, rodnoveriai tebėra rodnoveriai, aš jums atsakysiu: kadangi jų pažiūros yra žemoje išsivystymo stadijoje, jie nepatyrė evoliucijos, kaip buvo mano atveju, kai atsisakiau astrologijos. ir prietarai.

Svarbus momentas bus tai, kad liūto dalis neopagonybei prijaučiančių šalininkų yra neofitizmo būsenos žmonės, t.y. neapsisprendę, abejojantys, tie, kurie ką tik užkliuvo už neopagoniškos propagandos ir suvokia ją kaip kažką patriotiško. Tie. patyrusių neopagonių skaičius iš tikrųjų nėra toks didelis. Dėl to, kad jų pažiūros dar nepatyrė spartaus augimo ir evoliucijos, jie perka pseudomokslinę neopagonių informaciją ir perima ją tikėjimu. Nepaisant objektyvios kritikos, kurios dabar visiškai pakanka, neopagonizmo gobšus žmones vis dar veda prie visų šių pasakiškų paveikslų ir išgalvotų istorijų. Išgalvotos praeities žavesys yra toks gražus, kad kartais jokia kritika negali paneigti šių mitų. Be to, žmonės įjungia sąmokslą galvodami apie žydų-masonų sąmokslus. Žmonės nenori priimti kritikos, nes didžioji dauguma neopagonizmui prijaučiančių žmonių, kaip rodo praktika, mąsto nekritiškai: abstrakčiai mąstyti, fantazuoti linkę žmonės apskritai yra malonūs, mylintys Tėvynę. , gerbiant rankų darbą. Tarp šios svetainės lankytojų yra daug neopagonių.

Jei neliesite Rusijos ir Europos, galite pasiimti Indiją, kur daugelis žmonių išpažįsta induizmą. Kadaise budizmas kilo iš induizmo – kaip tobulesnė forma, pagrįsta Pietų Azijos dharminėmis sampratomis. Budizmas yra pažiūrų evoliucija, tai pažanga, kelias į priekį, o induizmas yra regresija, judėjimas vietoje. Nesvarbu, ar tai krikščionybė, ar islamas – monoteizmas buvo būtent pati žmogaus pažiūrų raida iš laukinės gamtos, primityvus žmogus– į aukštesnes ir civilizuotas. Grįžimas prie pagonybės yra kelias atgal, regresija, tai kultūrinė degradacija, nuosmukis. Visi šiuolaikinių pagonių bandymai pristatyti pagonybę kaip kažką labai kultūringo, tyro, gero yra bergždi, be jų pieštų pasakų paveikslų, nebuvo ir nėra istorinių šaltinių, liudijančių pagonybės „tyrumą“.

Pagonybė visada ir visur buvo žiauri. Jeigu monoteizmas sako, kad žmogus turi susivaldyti, pažaboti savo instinktus, tai pagonybė visada rėmėsi primityviais žmogaus instinktais. Kraujas už kraują, akis už akį, agresijos ir jėgos kultai – kai visus klausimus galima išspręsti tik jėga, o teisus tas, kuris stipresnis. Pavyzdys yra pagoniškoji Skandinavija, kur jarlai galėjo keistis beveik kiekvieną dieną, mirdami nuo naujo kandidato kardo. Visuomenė buvo sukurta remiantis primityvia biologine galios, dominavimo hierarchijų, vergovės ir paklusnumo dogma.

Buitinė pagonybė

Ir vis dėlto dauguma šių dienų pagonių nepriklauso Rodnoverio subkultūrai, o de facto lieka pagonys. Juk pagonybė eina per visas mūsų veiklos sritis. Jei rodnoveris dažniausiai yra žmogus, linkęs į kažką archajiško, senovinio, tradicinio, tai tas, apie kurį kalbu, gali to visai nemylėti ir niekinti.

Aukščiau jau kalbėjau apie astrologiją ir įvairius prietarus, kurie taip pat yra pagonybės apraiška. Astrologija– tai bandymas tyrinėti tam tikrus įvykius Žemėje pagal žvaigždes ir dangaus kūnus, bandymas nuspėti įvykius pagal „dangiškąją likimo knygą“. Prietarų prigimtis yra tokia, kad visi prietarai yra sukurti remiantis principu arba apsaugoti nuo kažko neigiamo, arba pritraukti ką nors teigiamo.

Todėl bet koks pagoniškas kultas visada buvo kuriamas būtent ant prietarų – ant žmonių baimės dėl kokių nors daiktų, situacijų ir į bandymą ištaisyti šias situacijas. Todėl visuose pagoniškuose kultuose visada buvo kunigų, burtininkų, burtininkų, orakulų, kurie užsiimdavo įvykių numatymu ir mėginimu juos ištaisyti. Šiuo atžvilgiu tradicinių konfesijų dvasininkai, bendru panašumu į kunigus, nuo jų skiriasi tuo, kad nėra įgalioti numatyti įvykių ir juos keisti, jų vaidmuo yra tarpininkavimas tarp žmogaus ir Dievo. Todėl kunigo veikla buvo vadinama raganavimu, o kunigo veikla buvo panaši į ganytojo – mokytojo, išminčiaus, mentoriaus – veiklą, nes kunigas nieko nekeičia. Pats tikintysis užsiima permainomis – per savo atgailą ir sakramentus, o kunigas yra tik tarpininkas.

būrėjas

Krikščionybėje, kaip islame ir budizme, norėdami pakeisti savo ateitį, turite keistis patys, o pagonybėje yra kitaip. Ateini pas burtininką, sumoki jam pinigus už paslaugą, o jis tau ką nors pranašauja, arba kažkokiais veiksmais, ritualais bando pakeisti įvykių eigą. Šiuo atžvilgiu daugybė krikščionių nelabai supranta, kas yra krikščionybė, ir traktuoja ją kaip pagonybę. Jie leidžia beprotiškus pinigus įvairioms ikonoms, auksinėms grandinėlėms, žvakėms, „šventyklai statyti“, dvasininkams melstis už save, manydami, kad kuo daugiau pinigų išleis, tuo geresnė bus jų ateitis. Ir jie patys nieko nedaro, kad tobulėtų. – Aš tau sumokėjau, Dieve, kodėl tu man nepadedi? - Versliškas požiūris į Dievą, kaip į savo verslo partnerį. Jie visai ne krikščionys, o tikri pagonys. Lygiai taip pat, kaip tie, kurie eina pas burtininkus ir būrėjus, raganas ir būrėjus. Jie turi ketinimų pastovumą, vienas burtininkas nepadėjo – eisiu pas kitą. Ortodoksų kunigas jie reprezentuoja burtininką, kunigą, psichiškai suteikiantį jam neįprastų savybių.

stabmeldžiai

pinigų garbinimas

Tačiau ne tik tokius žmones galima vadinti pagonimis. Yra daug daugiau modernios pagonybės. Pavyzdžiui, pagonybe dar galima vadinti tikėjimą Aukso veršiu, tarnystę mamonai – potraukį šiuolaikinis žmogus materialinei gerovei ir pinigų kultui. Kai materialinis turtas yra gyvenimo tikslas, o troškimas praturtėti – vienintelė veikla. Tokie žmonės eina į bažnyčią uždegti žvakės už savo įmonės sėkmę, kad kitas verslo sandoris būtų sėkmingas, didesnio pelno ir pan. Kai visos pagrindinės tradicinės išpažinties reikalauja neapsisavinimo, saikingo asketizmo, saiko laikymosi savo poreikiams, pagonis, atvirkščiai, pasiekia aukščiausius materialinius rodiklius.

„Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams: arba jis vieno nekęs, o kitą mylės, arba vieno uolus, o kitą niekins. Negalite tarnauti Dievui ir mamonai“ (Mato 6:24).

Visi didieji buržua, stambaus kapitalo nešėjai, oligarchai yra tik tokie pagonys. Užuot dirbę įprastą, visuomenei naudingą darbą, jie užsiima investicijomis ir spekuliacijomis. Pinigus jie gauna iš oro, parduodami jau sukurtas prekes ir paslaugas, duodami pinigų augimui už palūkanas. Tokius pagonius pavadinčiau pinigų garbintojai.

Kinijos talismanas pinigų didinimui

Tai visiškai nereiškia, kad jie garbina pinigus tiesiogine prasme – jie pasideda prieš save krūvą kupiūrų ir nusilenkia – garbinimas vyksta kitaip. Kaip kiti garbino stabus, dievus, nešdami jiems dovanas, aukas, taip šiuolaikiniai pinigų garbintojai garbina pinigus, ką nors aukodami vardan pinigų gausėjimo. Šis garbinimas atliekamas prietaringų ritualų forma. Pavyzdžiui, kai kurie pagonys (dažniausiai moterys) naudoja įvairius sąmokslai kuri, jų nuomone, atneš daugiau pinigų. Jie priešais pinigus ištaria kokią nors frazę ir įsideda į piniginę, tikėdamiesi, kad būtent dėl šio ritualo padaugės popieriaus lapelių.

„Nuo saulės viskas auga ir dauginasi, o pinigai – iš mėnulio šviesa. Augti, dauginti, pridėti. Praturtink mane (tavo vardas), ateik pas mane. Amen!" Z sutartis dėl pinigų surinkimo.

Kiti nuolat juos skaičiuoja, kartodami, kad „pinigai mėgsta skaičiuoti“. Dar kiti juos specialiai deda į piniginę, kiti vienus amuletus deda į piniginę arba ne į piniginę, o tiesiog laiko namuose. Populiarūs kiniški amuletai rupūžės pavidalu su moneta arba tiesiog moneta su skylute ant virvelės. Jų yra šimtai...

Nepaisant to, pinigų garbinimas yra pagonybė, o ne monoteizmas (monoteizmas), nes pinigų garbinimas yra tik dalis didelio pagoniško požiūrio į žmogų, o be jo yra ir kitų, nes pagonys turi daug dievų.

Žvėryliškumas

Kita stabmeldystės rūšis gyvūnų garbinimas. Šia liga serga žmonės, mėgstantys įvairią vegetarišką mitybą, o labiausiai – veganai. Gyvūninio maisto atsisakymas dėl prastos mėsos gaminių kokybės (dešrelės iš ko, hormoninė mėsa ir pan.) yra gana suprantama ir logiška - žmonės bijo dėl savo sveikatos. Gana suprantami ir religiniai atspalviai, pavyzdžiui, pasninkas, kai tikinčiajam uždraudžiama valgyti gyvulinį maistą, taip pat „gardus“ maistas, t.y. atsisakymas kaip asketizmas, kaip savęs ir savo ydų kontrolės elementas, bet tik kuriam laikui.

Tačiau kitas dalykas, kai žmogus atsisako mėsos, nes mano, kad "žudyti gyvūnus nėra gerai!" Ekstremalūs veganų atstovai atsisako ne tik maisto, bet ir odos bei bet kokių gyvūninės kilmės produktų. Aršūs gyvūnų teisių aktyvistai, jie visi gyvūnus iškelia aukščiau žmonių ir neleidžia jų žudyti vien todėl, kad, jų nuomone, tai „negerai“. Tai ne kas kita, kaip gyvūnų garbinimas.

maisto garbinimas

Kitas šiuolaikinės pagonybės tipas yra maisto garbinimas. Kai žmonės per daug dėmesio skiria maistui, kurį valgo. Jie valgo ką nors konkretaus arba, dažniausiai, atvirkščiai, kažko atsisako, pasilenkdami prie to ar kito maisto. Neapdorotus maisto gamintojus galima priskirti maisto garbintojams. Vietoj to, kad būtų visaėdžiai ir valgytų įvairų maistą, jie neįtraukia gyvulinio maisto ir virto maisto. Jie tiki, kad jų mityba gali pagerinti jų sveikatą, atsikratyti ligų, net vėžio ir daug daugiau. Ekstremalioji žalio maisto dietos stadija, jų nuomone, yra vadinamoji „prano dieta“, kai organizmui nebereikia žemiško maisto, o reikia pakankamai „energijos papildymo“.

Tarp žaliavalgių nėra nė vieno bažnytinio stačiatikio, tikinčio musulmono, žydo, taip pat mažai tikėtina, kad koks nors autentiškas tibetietis (arba mongolas, buriatas, kalmukas, kinietis ar net iš Pietryčių Azijos) budistas bus žalias maistas. Žalio maisto dietą gali priimti tik okultinio, pagoniško požiūrio žmonės, nesvarbu, kuo save vadintų. Didžioji dauguma žalio maisto mėgėjų mėgsta ezoteriką ir okultizmą, tarp Rodnoverių yra daug žaliavinio maisto specialistų.

Maisto garbinimas taip pat yra bet koks maisto suteikimas tam tikromis savybėmis, pavyzdžiui, tikėjimas, kad gydomoji arbata ar užpilas gali išgelbėti mane nuo vėžio, taip pat yra maisto garbinimas. Maisto garbinimas taip pat yra bet koks rijavimas, kai žmogus pamalonina skrandį įvairiais gardėsiais – „puota maro metu“. Toks žmogus tarnauja savo skrandžiui kaip dievui. Paklūsta „skrandžio valiai“, kaip meistro valiai, tenkina jo kulinarinius poreikius ir norus.

Asmenybės kultas

Rimčiausia stabmeldystės forma yra žmogaus garbinimas, t.y. erekcija konkretaus asmens kulto rėmuose. Pavyzdžiui, žinomo žmogaus „asmenybės kultas“, kaip, pavyzdžiui, I. Stalinas, ar V. Leninas. Kažkokio asmens dovana magiška galia ar kažkas galingo. Ikonos su Stalinu skiriasi nuo šventųjų ikonų tuo, kad ant šventųjų ikonų, skirtingai nei ant bet kokių stabų, vaizduojamas šventojo veidas, o besimeldžiantis žmogus meldžiasi ne prie ikonos kaip tokios (medžio gabalo), o prie jos. šventasis. Lygiai taip pat galite melstis ir be piktogramos. Tuo tarpu stabo vaidmuo slypi būtent tame, kad garbintojas meldžiasi tam tikram stabui, manydamas, kad šis konkretus stabas gali atnešti jam naudos arba, atvirkščiai, nelaimių (jei nepatenkina). Todėl senovėje daugelis pagonių turėjo savo asmeninius stabus, kuriems aukodavo aukas.

Toks asmenybės kultas tebeegzistuoja tarp daugelio, kai, pavyzdžiui, už konspiraciją pila vandenį prie televizoriaus, manydami, kad kalbėtojo balsas turi gydomųjų galių. Kiti netikintys komunistai ateistai kažkodėl laiko Iljičiaus figūrėles ir kruopščiai jas saugo. Realybėje Stalino ir Lenino asmenybės kultas, žinoma, buvo perdėtas, bet tai įvyko.

Rimtos žmogaus garbinimo rūšys yra motinos kultas arba moters kultas matriarchalinėje visuomenėje – kai visa veikla siejama su veikla moters (žmonos, meilužės, motinos) labui. Plačiau apie tai rašiau straipsnyje apie matriarchatą. Tada vyras yra pasirengęs įsilaužti į tortą dėl moters, o moterys, tuo pasinaudodamos, manipuliuoja tokiu moteris garbinančiu vyru. Toks vyras per daug priklausomas nuo moterų, negali be jų gyventi. Tiesą sakant, visos šios gėlės, išpažintys, užrašai po langu ant grindinio – visa tai yra pagoniškas garbinimas. Tradicinės konfesijos nepripažįsta tokio elgesio, juose vyrų ir moterų vaidmenys statomi hierarchiškai ir patriarchališkai.

Patinka tai ar ne, bet asmenybės kultas tarp egzistuoja Įžymūs žmonės: aktoriai, muzikantai, iškilūs politiniai veikėjai. Tai lygiai tokie patys žmonės: jie nešviečia tamsoje, virš jų nėra aureolės, tačiau kai daugelis gerbėjų susitinka su savo kulto objektais – savo stabu – kokias emocijas ir jausmus jie išgyvena: „Taigi aš pagaliau paliečiau Aš pats! Galiu paspausti jam ranką, pabučiuoti, paimti autografą" ir taip toliau, ir taip toliau... Kas tai per, jei ne asmenybės kultas?

"Nedaryk sau stabo ir jokio atvaizdo to, kas yra danguje aukščiau, kas yra žemėje ir kas yra vandenyje po žeme. Negarbink jų ir netarnauk jiems. - antrasis įsakymas. Nuoroda 20:2-17

materializmas, materialus garbinimas, fetišizmas

Kitas faktinis pagonybės tipas yra materialus garbinimas, arba materializmas, fetišizmas – kai žmonės garbina materialius daiktus. Įvairūs talismanai, amuletai, akmenukai iš „jėgos vietų“ – visa tai yra fetišizmas.

Fetišizmas – religinis negyvų materialių objektų – fetišų garbinimas (kultas), kuriam priskiriamos antgamtinės savybės, paplitęs tarp pirmykščių genčių. Vikipedija.

Tačiau ne tik talismanai gali būti garbinimo objektai ir įskiepyti žmogui tam tikrą tikėjimą – įprastų namų apyvokos daiktų, pavyzdžiui, drabužių, kultas dažniausiai yra kultas. Kai žmogus apsivelka tą ar kitą madingą daiktą, tada nesąmoningai jį apdovanoja kažkuo magišku. Pavyzdžiui, jei vilkėsiu šį švarką ar šį paltą, palaidinę, laikrodį, atrodysiu „šalčiau“. Tuo labiau pasitikėsiu, tačiau jokių kitų pokyčių man ir aplinkiniam pasauliui neįvyks. Tie. tai konkretus dalykas, kuris man duos magiška galia– ir aš tapsiu „vėsesnis“.

"Keli šimtai žmonių išsirikiavo prie įėjimo į GUM Raudonojoje aikštėje Maskvoje, norėdami tapti naujųjų "iPhone 7" ir "iPhone 7 Plus" išmaniųjų telefonų savininkais. Remiantis kai kuriais pranešimais, žmonės eilėse stovėjo nuo vakaro." Pranešimas iš žiniasklaidos.

Pagoniškas amuletas „Raudonasis siūlas“, platinamas okultinio kabalos žydų judėjimo pasekėjų. Parduota kvailiems turistams Izraelyje.

Tie, kurie žaidė fantastinio žanro kompiuterinius žaidimus, supras: kai herojus randa kokį nors daiktą (šarvus, šalmą, kardą, amuletą ir pan.), tada jį užsidėjęs jis tampa kažkaip geresnis, priklausomai nuo to, kiek tai verta. dalykas. Tie. tai pats dalykas jam prideda +1 prie magijos, +10 prie miklumo ir t.t. IN Kasdienybė Tas pats nutinka ir mums: kai apsirengiame šaunius drabužius, pradedame jaustis stipresni, šaunesni, sėkmingesni, galingesni, apskritai geriau nei buvome prieš juos apsivilkdami. Iš jausmo, kad save laikome geresniais, patiriame džiaugsmą, pasitenkinimą (gaminamasi endorfinai), vadinasi, būtent šis dalykas turėjo įtakos savijautos pagerėjimui ir tuo pačiu supratome, kad neva tapome geresni.

Pagaliau

Suprantu, kad tai prieštaringas klausimas, daugelis su manimi nesutiks ir pirmenybę teiks archajiškoms visuomenės organizavimo formoms – tai jų reikalas. Pas mus ir dabar daugeliu atžvilgių viskas statoma vienodai ir visai nebūtina būti Rodnoveriu ar Druidu, kad tuo pačiu būtum pagonys. Pagonybė vis dar persmelkia daugelį mūsų veiklos sferų, ji mūsų nepaliko ir visada buvo šalia mūsų; pagonybė gyvuos iki paskutinių mūsų dienų. Jis yra mūsų žarnyne, giliausiuose mūsų didžiulės vidinės visatos kampeliuose, ir jo visiškai pašalinti tiesiog neįmanoma.

Pagonybė yra primityvus žvėris, kuris sėdi mūsų kūno kiaute, ir dažnai šis žvėris pabunda ir mus užvaldys. Pagonybė gyvena politikoje ir ekonomikoje, moksle ir mene – visose mūsų veiklos srityse.

Šiame straipsnyje aš nieko nesmerkiu, nors kritikuoju, pateikdamas savo įvykių vertinimą. Kiekvienas žmogus turi laisvą valią ir turi teisę pasirinkti tam tikrus dalykus, pažiūras ir pan. Aš gal ir nesutinku su kažkuo, bet gerbiu sąmoningą žmonių pasirinkimą, kažko atmetimą arba atvirkščiai – priėmimą. Jei norite priimti tam tikrus pagoniškus įsitikinimus, tai jūsų teisė. Šiuo straipsniu norėčiau parodyti, iš ko jie susideda ir kas jie yra. Ačiū, už dėmesį!

14.01.2015

Remiantis Rusijos mokslų akademijos Sociologijos instituto atlikta apklausa, 67% rusų moterų ir 4% rusų nuolat kreipiasi į burtininkų paslaugas. 6% procentų gyventojų periodiškai praktikuoja okultinius ritualus, kad pasiektų savo tikslus. Kitaip tariant, beveik du trečdaliai mūsų moterų naudojasi „tamsos pasaulio“ paslaugomis, o 6 procentai mūsų bendrapiliečių yra pačios burtininkės (nemaža dalis, 6% iš 146 milijonų gyventojų, tai yra beveik 9 milijonai! ). Žinoma, reikia suprasti, kad šių burtininkų „pažengimo“ lygis gali būti minimalus, tačiau dvasiniame pasaulyje net veiksmų kryptis yra be galo svarbi. Toliau įdomiau. Pasak vyriausiojo Maskvos kardiologo Jurijaus Buziašvilio: „Iš mūsų šalies gydymui užsienyje išvežama apie 17 mlrd daugiau nei 30 milijardų dolerių išleista ekstrasensams, burtininkams ir pan" . Na, žinoma, neturėtume būti labai išrankūs šiems skaičiams, tačiau turime žinoti, kiek iš šių pinigų būtų galima gauti naudos žmonėms, kuriems jos reikia.

Šiais laikais žmonės, kurie visiškai negalvoja apie Dievą, esant poreikiui (dažniausiai susiję su bėdomis), bėga į šventyklą, uždeda ten storiausias žvakes ir bando įtikinti kunigą, kad jų šeimos problemos yra išprovokuotos „blogio“. akis“ ir „žala“. Kai kuriems žmonėms paprastas žvakių uždegimas šventykloje yra beveik jų centras religinis gyvenimas. Ir tegul kas nors pabando šias žvakes pertvarkyti ar užgesinti! Pakeliui namo jie gali nubėgti pas kokį kitą liaudies gydytoją, kuris „išvalys karmą“. Su šventu vandeniu viskas nėra geriau. Neretai tomis dienomis, kai bažnyčiose meldžiamasi su vandens palaiminimu, kunigo prašoma „daugiau pabarstyti“ pašventinamuosius. Aš pats, prisipažinsiu, mėgstu pasibarstyti iš visos širdies, bet tikėti, kad „kuo daugiau, tuo geriau“ Ši byla netinkamas.

Apsvarstykite kai kurias pagonybės apraiškas mūsų dienomis.

1. Astrologija- tipiškas pagoniškas reiškinys. Senovės žmogus po nuopuolio, negalėdamas akimis rasti Dieviškojo Kūrėjo, pradėjo išduoti ypatingą galią bedvasiams ir neprotingiems tvariniams – dangaus kūnams. Visose pagoniškose religijose mėnulio, saulės ir žvaigždžių garbinimas yra esminis atributas. Žmogus pradėjo tikėti, kad jo gyvybė priklauso ne nuo Viešpaties, ne nuo teisaus gyvenimo, ne nuo Dievo įsakymų vykdymo, o nuo žvaigždžių judėjimo danguje. Tuo pačiu nereikia kovoti su savo nuodėmėmis, nes astrologui tai visai ne nuodėmės, o tik skiriamieji žmogaus, gimusio veikiant kokio nors šviesuolio, bruožai.

2. Būrimas– bandymas pažvelgti į ateitį. Po nuopuolio Dievo atstumtas žmogus pradėjo visko bijoti, o baisiausia yra nežinomybė. Svarbiausia nežinomybė yra žmogaus ateitis. Fizinio pasaulio dėsniai nežino ateities. Nustojęs pasitikėti Dievu, atsiribojęs nuo Jo, žmogus tapo labai pažeidžiamas. Taigi žmonijos aušroje, bergždžiuose ir beprasmiuose bandymuose išsiaiškinti nežinomą ateitį, atsirado būrimas. Krikščionis turi suprasti pats amžinai – ateitį žino tik Dievas. Nei žmonės, nei tamsiosios jėgos nežino ateities paslapčių. Prisiminkite, kaip pranašas Danielius atsakė karaliui: "Paslapčių, apie kurias klausia karalius, negali atskleisti karaliui išminčiai, žavesiai, okultistai ar būrėjai. Tačiau danguje yra Dievas, kuris atskleidžia paslaptis"(Biblija, Danieliaus 2:27). Kad Viešpats atskleistų ateitį, reikalingas tikrai krikščioniškas gyvenimas. Bet ir tada Dievas duoda žinių apie ateitį savo nuožiūra ir mūsų naudai.

Z. Tikėjimas svajonėmis. IN pagoniškos kultūros sapnai – ne ypatingas laikas, o ypatingas pasaulis, kuriame žmogus užmezga ryšius su dvasiomis (visai aišku, kokiomis). Protinis žmogaus gyvenimas nesustoja net sapne. Jei žmogus negyvena pagal Dievą ir neturi savyje Jo Dvasios, tai įprastame gyvenime jis yra aistrų, neramumo ir šurmulio gniaužtuose. Šioje būsenoje kartais tamsi jėga gali paveikti žmogų. Tas pats nutinka ir sapnuose. Čia šiai jėgai dar lengviau valdyti sielą, nes žmogaus valia nusilpusi, sąmonė miega, vietoj įprastos sąmonės budi pasąmonė. Todėl šventieji tėvai paprastai draudžia sapnams suteikti bet kokią reikšmę, o juo labiau pasakoti juos kitiems, laikydami juos apreiškimais apie ateitį.

Kalbant apie mistinę sapnų pusę, tarkime, kad dažniausiai sapnai yra mūsų pasąmonės produktai, juose dažniausiai nėra nieko anapusinio. „Pranašiški“ sapnai yra ne kas kita, kaip sutapimas su vėlesniu įvykiu. Kaip pažymi profesorius L. L. Vasiljevas: „Pagal tikimybių teoriją taip ir turi būti: daug svajonių, daug įvykių, kažkas tikrai turi sutapti“.

4. Nekrofobija- mirusiųjų baimė ir su jais susiję dalykai. Su laidotuvėmis siejama daug prietarų ir prietarų. Ši primityvi mistinė baimė neturi nieko bendra su krikščionių požiūriu į mirtį. Pagoniškose visuomenėse vienas miręs žmogus „padėjo“, kitas „puolė“. Kartu reikėjo pagerbti ir savo mirusįjį. Mirusieji tarp pagonių turi gyventi tame pasaulyje ne blogiau nei čia. Apskritai pagoniškas požiūris į mirtį yra ypatingas pasaulis. Deja, mes, krikščionys, negalime atsikratyti daugelio šio „pasaulio“ palikimų. Štai keletas prietarų, atėjusių pas mus iš tamsios praeities. Veidrodžiai kabinami, kad veidrodyje nesimatytų mirusiojo sielos. Prie mirusiojo portreto palieka stiklinę su duonos gabalėliu, deda maistą ant mirusiojo kapo (kad jis galėtų atsigaivinti „kitame pasaulyje“). Visa tai, žinoma, yra pagoniški prietarai, neturintys nieko bendra su krikščionišku požiūriu į mirtį ir idėjomis apie pomirtinį gyvenimą.

Kai kurie prietarai ir išankstiniai nusistatymai, deja, būdingi ir tikintiems bažnyčios žmonėms.

5. Technofobija- technologijų pažangos produktų baimė. Šios tendencijos „pasiekėjai“ mano, kad kompiuteriai, bankomatai, internetas ir t.t. yra iš blogio. Tokie žmonės aktyviai prisideda prie įvairiausių gandų apie artėjančią pasaulio pabaigą skleidimo, užsiima kova su brūkšniniais kodais, TIN ir panašiai.

6. Ksenofobija- baimė kažkieno kito, svetimo. Ksenofobija, kaip taisyklė, derinama su nacionalizmu ir nežinojimu. Nežinojimas bažnyčios istorija, krikščioniškosios tradicijos pilnatvė, bendro požiūrio neišsivystymas, sovietinės sąmonės likutis „apgultoje tvirtovėje“ sukėlė labai populiarią bažnytinę ksenofobiją. Šio neopagoniško judėjimo atstovai visada yra „aštrinti“ politikai. Jie yra pagrindiniai antiekumenistai, pagrindiniai antiamerikiečiai, jie visur mato žydų, masonų ir CŽV intrigas. Be jokios abejonės, mūsų šalis, kaip ir bet kuri didžioji valstybė, turi daug vidinių ir išorinių priešų. Bet pamainos biblinės istorijosį politines aktualijas, interpretuoti senovės pranašystes kaip šiandieninės geopolitinės kovos vaizdinius, absoliučiai nežinant tikrosios Dieviškosios Apvaizdos, yra tiesiog beprotybė. Šios krypties atstovai mėgsta viskuo pagirti „savuosius“ (nors kai kuriais atvejais atvirai neturi kuo pasigirti) ir nevaržomai barti viską, kas svetima, dažnai neatskiriant kviečių nuo pelų, o vietoj sveiko protingo patriotizmo verčiasi. išleisti kokį nors populiarų spaudinį. Paprastai pagoniška. Pagonybė turi savo dievus (protėvių dievybes), priklausomybę nuo savo protėvių (gelbėja jų mirusių protėvių sielos, puola kitų žmonių protėvių sielos „vamzdžiai“ ir „navii“) ir t.t.. Krikščionybėje rusų dievo nėra. , kinų dievas, amerikiečių dievas – yra vienas Dievas, žemės ir dangaus Kūrėjas, ir draugų, ir priešų, ir visų dalykų Dievas. Apaštalas Paulius gražiai pasakė: „O dabar tu atidi viską į šalį: pyktį, įniršį, piktumą, šmeižtą, nešvankią savo burnos kalbą; nemeluokite vieni kitiems, nuvilkdami seną žmogų su jo darbais ir apsivilkite nauju žmogumi, atnaujintu pažinimu pagal jį sukūrėjo paveikslą, kur nėra nei graiko, nei žydo, nei apipjaustymo, nei neapipjaustymo, barbaro. , skitas, vergas, laisvas, bet visas ir visame Kristus“. (Biblija, Kolosiečiams 3:8-11). Šios krypties šalininkai labai mėgsta tokius šūkius kaip „tik Rusijoje jie bus išgelbėti“, „tik Rusija stos prieš Antikristą“ ir panašiai. Šventajame Rašte niekuomet neminimas žodis „Rusija“ ar „rusas“ (kas, beje, nereiškia, kad mūsų šaliai nėra Dievo Apvaizdos), juo labiau apie jokį ypatingą mūsų šalies vaidmenį privataus ar visuotinio išganymo srityje. Cituodami kai kurių šventųjų posakius šia tema, jie pamiršta keletą labai svarbių dalykų. Pirma, ateitį žino tik Dievas ir niekas kitas, pats Viešpats nedviprasmiškai sako: „Bet niekas nežino apie tą dieną ir valandą, net angelai danguje, o tik vienas mano Tėvas“(Evangelija pagal Matą 24:36). Senovės Izraelyje Viešpaties valią dėl ateities skelbė pranašai, pranašų būta ir pirmaisiais krikščionybės amžiais. Tuo metu, kai mūsų šalis priėmė šventą Krikštą, pranašų nebeliko, kaip ir vėliau Rusijoje. Buvo šventų žmonių, kurie kartais kalbėdavo apie Tėvynės likimą, bet, nors tikrai turėjo ypatingą nuojautos dovaną, vis tiek galėjo suklysti. Tai nereiškia, kad turėtume nekreipti dėmesio į šventųjų prognozes. Žinoma, su dėmesiu ir daug dėmesio šie žmonės savo šventu gyvenimu darė didelius stebuklus. Tačiau vis tiek reikia suprasti, kad niekas negali patikimai žinoti ateities už Viešpaties Dievo, nes pats Viešpats yra ateities, praeities ir dabarties Kūrėjas. Antra, žinoma, kad šventieji ne visada patys ką nors parašydavo. Kartais jų teiginiai, „perduodami iš lūpų į lūpas“, mus pasiekia iškreiptu pavidalu (kartais tiesiog klastojama, kartais klaidingai interpretuojama, iš konteksto ištraukti žodžiai, tikrų žodžių ir faktų „užteršimas“ mitais). Trečia, nepaisant tūkstantmečio švento tikėjimo mūsų šalyje, laikydami ranką prie širdies nuoširdžiai atsakykime į klausimą – kiek procentų mūsų piliečių vadovaujasi tinkamu krikščionišku gyvenimo būdu (nuolat lanko pamaldas, išpažįsta, priima komuniją, skaito Šventąjį Raštą, užsiima labdaros darbai) ir tt)? O atsakę sau, pagalvokime, ar esame verti sutikti Gelbėtoją Naujajame atėjimu?

Žinoma, krikščionis gali ir turi būti patriotas ir sąžiningas pilietis. Tačiau mums visiems geriau kalbėti ne apie tai, ką ateinanti diena mums ruošia pasauliniu mastu, o būti naudinga savo šaliai ir žmonėms konkrečioje darbo vietoje. Tada nacionaliniu mastu matai, ir gyvenimas taps geresnis. Ir jokiu būdu neturėtume girtis tautiniu selektyvumu, reikia suprasti, kad turime daug gerų dalykų, bet yra ko pasimokyti iš kitų tautų ir šalių. Vėlgi, Šventasis Raštas mums sako: „Ir negalvokite savyje sakyti: 'Mūsų tėvas Abraomas', nes sakau jums, kad Dievas gali iš šių akmenų pakelti Abraomui vaikų.(Evangelija pagal Matą, 3:9).

Krikščionybė turi pagrindinę ir pamatinę prasmę – žmogaus išganymą per mūsų Viešpatį Jėzų Kristų. Tai negali būti nacionalinis-politinis klubas, socialinio teisingumo judėjimas ar dar kas nors. Šalys, tautos, esama ir nuolat besikeičianti politinė situacija – visa tai praeis ir bus, anot apaštalo, „Naujas dangus ir nauja žemė» (žr. Bibliją, Apreiškimo knygą, 21:1), bus kažkas iš esmės kitokio. Amžinas ir nekintamas buvo, yra ir bus tik Viešpats.

Yra daug daugiau pagoniškų prietarų, praktikos ir išankstinių nusistatymų, nei aprašyta šiame straipsnyje. Krikščionis visada turi būti protiškai dėmesingas savo veiksmams, mintims ir veiksmams. Jis turi kartą ir visiems laikams pasakyti „ne“ į jo mintis ir širdį įsismelkusiai vidinei pagonybei ir patikėti savo gyvenimą išimtinai Dievui. Vargstantiems žmonėms turime pareigą.