La religione è sempre stata simbolo di ricerca spirituale, servizio al bene e affermazione della morale cristiana. Allo stesso tempo, la religione consola e calma coloro che sono soli e si sentono male in questo mondo, fornisce esempi della vita degli asceti della chiesa (Sergey di Radonezh, Seraphim di Sarov, Ksenia di Pietroburgo), che si elevarono al di sopra della vanità della vita e si sono dedicati al servizio dell'ideale più alto, Dio, aiuto disinteressato alle persone. Pertanto, la religione è indissolubilmente legata alla moralità. Tuttavia, non si dovrebbe affatto concludere che i credenti siano sempre stati persone morali e gli atei - al contrario. Tra questi e altri c'erano e ci sono persone sia immorali che altamente morali. Il fatto è che l'uomo per natura è sia buono che cattivo, bello e terribile. Tutto dipende da quale percorso nella vita andrà, gli viene data una libera scelta.

La Bibbia dice che per ogni persona sono sempre aperte due strade: “la via vita eterna"- un sentiero stretto e "il sentiero della morte" - uno largo. Molti vanno per l'ultima via: la via delle tentazioni e della soddisfazione della carne, del consumismo e del trambusto mondano. Questo uccide l'essenza di una persona, la sua anima, poiché i bisogni materiali sono messi in primo piano, l'amore è diretto solo a se stessi. Una persona diventa un egocentrista, guidato solo dai suoi capricci e desideri, fa del male non solo a chi lo circonda, ma prima di tutto a se stesso. Di conseguenza, la personalità viene distrutta. Il desiderio di affermare se stessi, la presunzione e l'orgoglio possono portare a crimini, che è stato brillantemente analizzato da F. M. Dostoevsky nel romanzo Delitto e castigo usando l'esempio del destino di Rodion Raskolnikov. Se, invece, una persona vede il senso della vita nel servire le persone, nell'amore per loro e per tutto ciò che lo circonda, vivo e inanimato, allora acquisisce il vero senso della vita. La via stretta, la "via della vita" è la via della perfezione spirituale, la via della purezza spirituale, della pace interiore, la via della pace, della rettitudine e del pentimento. È un percorso difficile e pochi lo trovano.

Gli ideali morali degni dell'uomo sono stati dettagliati da Cristo nel Discorso della Montagna. Ciò che ha detto è stato inaspettato e sorprendente per gli ascoltatori. Se prima era ritenuto giusto agire secondo il principio “occhio per occhio, dente per dente” o “ama il tuo prossimo e odia il tuo nemico”, allora Cristo ha fatto appello ai motivi più alti del comportamento umano, a un più alto grado di spiritualità. Nel Discorso della Montagna non parla tanto di giustizia quanto di amore.

Il primo e principale comandamento riguarda l'amore per Dio, il quale, con il suo martirio, ha espiato i peccati delle persone, ha sconfitto tutto ciò che in esse era vile e malvagio. Il secondo comandamento riguarda l'amare una persona. Questi due comandamenti sono interconnessi perché Dio ha creato l'uomo a sua immagine e somiglianza. Ciò significa che la fede in Dio è impossibile senza la fede in una persona, senza elevate esigenze da parte sua: "Sii perfetto, come è perfetto il tuo Padre celeste".

La perfezione morale richiede la soluzione di un compito morale ancora più complesso: amare non solo il prossimo, ma anche i nemici. Amare coloro che ti amano e salutare i tuoi fratelli, cosa ha di speciale? Ma amare i nemici, pregare per coloro che ti offendono e perseguitano, perdonare coloro che ti odiano - l'adempimento di questo comandamento comporta molto lavoro su se stessi sulla via della perfezione morale. È molto difficile, ma è necessario lottare per questo come l'ideale più alto. Nell'amore per un altro, una persona diventa più morale, più pura. O il regno dell'amore sarà stabilito sulla terra, la bellezza e l'amore spirituali salveranno il mondo, o l'umanità perirà. Non esiste una terza via.

Quanto segue è stato molto sorprendente per gli ascoltatori del Discorso della Montagna. Si credeva che la giustizia sarebbe stata ricompensata con beni terreni: salute, longevità, ricchezza, ma Cristo non ha promesso nulla del genere. Al contrario, ha detto che i giusti nella vita terrena sarebbero perseguitati e poveri, perché la loro ricchezza non è nelle cose materiali, ma nella spiritualità. “Non accumulatevi tesori sulla terra, dove tignola e ruggine distruggono e dove ladri scassinano e rubano, ma accumulatevi tesori in cielo”.

Perché abbiamo bisogno di perfezione morale, alta spiritualità? Dopotutto, la vita è finita, tutto è deperibile, tutto sarà cancellato dalla morte. Forse in questo caso devi sbrigarti e prendere tutto ciò che puoi dalla vita? Tuttavia, la ricchezza, la fama, il potere sono tutti relativi nella vita: oggi un mendicante, domani un re, oggi un nemico, domani un eroe. Inoltre, il consumismo porta inevitabilmente una persona al degrado, alla delusione per gli obiettivi prefissati e al vuoto spirituale stabilito. Una persona è sempre alla ricerca del significato più alto della vita, lottando per qualcosa di eterno, armonioso, bello. Pertanto, la cosa principale nella predicazione di Cristo è che è venuto a cambiare radicalmente l'ordine naturale dell'esistenza, ha annunciato il Regno dei Cieli, un nuovo tipo di esistenza immortale. Deve essere affrontato attivamente. Così, leggendo il Discorso della Montagna di Cristo, si possono giungere alle seguenti conclusioni.

In primo luogo, è necessario un costante auto-miglioramento morale, il rifiuto delle tentazioni e delle sciocchezze della vita terrena. Queste sono esigenze sovrumane, contraddicono la natura dell'uomo e allo stesso tempo lo chiamano a tendere all'ideale.

In secondo luogo, l'auto-miglioramento morale di per sé, senza una trasformazione attiva del mondo materiale, non è sufficiente. È necessaria una ricerca attiva di una nuova natura spirituale. Questa direzione dell'attività umana è stata profondamente realizzata e sviluppata dal pensatore utopico religioso russo N.F. Fedorov (1828-1903) nella sua Filosofia della causa comune. Il progetto di "regolazione della natura", il controllo consapevole dell'evoluzione, da lui sviluppato, prevedeva il dominio delle forze della natura, la riorganizzazione del corpo umano e, di conseguenza, il raggiungimento dell'immortalità e la resurrezione della antenati. Fedorov chiamò i suoi insegnamenti cristianesimo attivo, avendo scoperto negli insegnamenti di Cristo il "significato cosmico" - un appello per la trasformazione attiva del mondo mortale naturale in un tipo di essere immortale e divino. Ha cercato di progettare un vero ponte dalla terra al cielo, dal naturale al soprannaturale, cioè ascesa a una natura superiore. Nel frattempo, noi, persone del 20° secolo, che abbiamo preso l'uomo stesso come l'Assoluto e siamo giunti al degrado morale, dovremmo pensare alla necessità per l'uomo di lottare per l'ideale più alto. Questo è insegnato dal Sermone della Montagna, un importante insieme di leggi della vita spirituale della società. I comandamenti in esso contenuti hanno avuto un enorme impatto sull'intera storia successiva dell'umanità, senza di essi anche la nostra civiltà è impossibile.

Nel IV sec. Il cristianesimo diventa religione di stato e acquisisce così lo status di ideologia “protettiva” dell'Impero Romano. In questa veste, la religione ha subordinato a se stessa la filosofia, l'arte, la morale e la scienza. La fede religiosa, che assicurava una certa integrità della cultura medievale, era la verità più alta, con la quale i valori culturali erano correlati. Con lo sviluppo della cultura, la moralità iniziò gradualmente a sfidare il monopolio della religione sulla risoluzione dei problemi "eterni" dell'esistenza umana. Dopotutto, Dio è stato concepito allo stesso tempo non solo come creatore di tutto l'“esistente”, il mondo contante, ma anche come creatore del “proprio”, fonte di valori e norme morali. E questo poneva ai teologi il problema della teodicea, «la giustificazione di Dio». In quale altro modo si potrebbe spiegare la presenza del male, dal momento che Dio fa solo il bene?

Ma se il rapporto tra religione e politica, moralità e arte è stato determinato dalla soluzione di problemi di ordine normativo ideologico, allora il rapporto tra religione e scienza deve essere considerato su un piano diverso. uno

La morale e la religione sono i più antichi regolatori dei rapporti tra le persone. Sono sorti molto prima della storia scritta dell'umanità. Essendo componenti della vita spirituale, la moralità e la religione hanno percorso una lunga strada di sviluppo. Si sono influenzati reciprocamente e in epoche culturali e storiche diverse hanno influenzato in modo diverso il modo di vivere delle persone e della società nel suo insieme. Basti ricordare la vita spirituale dell'individuo e della società in Europa medievale quando tutto era determinato e regolato dall'ideologia religiosa. Di conseguenza, le idee morali, gli ideali, le prescrizioni e le esigenze in questa società non andavano oltre la morale religiosa.

In ogni momento, la moralità e la religione sono state considerate i fattori più importanti nell'unità della società. In migliaia di anni di storia, queste strutture socio-psicologiche e organizzative hanno accumulato molti valori e mezzi comuni che influenzano attivamente il comportamento. uomo moderno sul suo benessere spirituale. Allo stesso tempo, la loro posizione e il loro funzionamento nella società differiscono in modo significativo. Consideriamo ciascuno di questi fenomeni sociali separatamente.

Le persone nella società sono collegate da varie relazioni. Ogni adulto ha responsabilità professionali che richiedono competenze, svolgimento coscienzioso dei compiti assegnati, attitudine attenta alle possibili conseguenze negative del proprio lavoro. Il pilota cerca di consegnare in sicurezza i passeggeri a destinazione, il medico - per aiutare e non danneggiare il paziente, l'insegnante - per instillare l'amore per la conoscenza e non alienare gli studenti dalla loro materia con l'aridità senza vita della presentazione del materiale didattico.

Tali attività sono regolate da apposite istruzioni, note, regole, carte.

Tuttavia, oltre alle regole esterne che regolano qualsiasi attività professionale, ci sono molte altre condizioni per un lavoro di successo: l'amore per la propria professione, la volontà di avvantaggiare le persone con il proprio lavoro, l'accumularsi di nuove conoscenze e trasformarle in competenze e regole per un attività lavorativa più produttiva e di successo. In altre parole, ci sono tali regolatori dell'attività professionale che non possono essere prescritti nelle istruzioni ufficiali, ma sono le condizioni più importanti per il suo contenuto, coerenza, successo e coerenza con altri tipi di lavoro. Questi regolatori sono un sistema di regole e norme di etica professionale: militare, medica, pedagogica, sportiva, giudiziaria, ecc.

Tuttavia, la vita umana non si limita alle attività professionali. Un grande posto al suo interno è occupato dalla nascita e dall'educazione dei figli, dai rapporti nella vita quotidiana tra marito e moglie (la distribuzione delle responsabilità per le pulizie), dal rapporto dei figli con i genitori e altri parenti più lontani dal sangue. Infine, ci sono regolatori spirituali delle relazioni quotidiane tra le persone nell'amicizia, nell'amore, nell'affetto, nei contatti quotidiani.

Questo fa sorgere la domanda: c'è qualcosa in comune tra questi regolatori? È possibile parlare di un unico nucleo che combina diversi modi di regolazione spirituale del comportamento delle persone in un unico insieme?

Un tale nucleo di vita spirituale in tutte le società, noto alla scienza, è la moralità.

La moralità è un tipo speciale di regolazione del comportamento delle persone e delle relazioni tra di loro sulla base del rispetto di determinate norme di comunicazione e interazione.

Le nostre idee sulla società saranno incomplete se perdiamo di vista la sua differenziazione lungo linee religiose, ad es. divisione in credenti e non credenti.

Nelle lezioni di storia, hai già ricevuto informazioni sul ruolo della religione e della Chiesa nella vita della società umana in varie epoche culturali e storiche.

Tuttavia, questa conoscenza è il più delle volte limitata a idee generali sull'influenza della Chiesa sulle sfere della politica e della cultura in vari paesi.

La religione come fenomeno socio-culturale non si limita alle attività delle istituzioni ufficiali - chiese e altre associazioni religiose (comunità). Quando si studia questo fenomeno, è estremamente importante capire che abbiamo a che fare con un mondo di complesse ricerche morali, significative, estetiche e di altro tipo di persone, psicologicamente ricche, emotivamente acute e significative per un credente.

"Religione" tradotto letteralmente dal latino significa "connessione" (riconnessione). I credenti credono legame Vita di ogni giorno, azioni decisive e persino i loro pensieri con il santuario principale, cioè con Dio, superando le capacità della gente comune nelle loro capacità e manifestazioni. Questo è un tipo speciale di realtà. Nella scienza, una tale realtà è chiamata soprannaturale, ultraterrena. Tuttavia, per i credenti, come ha sottolineato il noto pensatore e scienziato religioso russo P. A. Florensky (1882-1937), questa realtà è più naturale dei soliti modi e forme della vita umana.

Quindi, la religione è una visione del mondo, un atteggiamento e il comportamento delle persone determinati da loro sulla base della credenza nell'esistenza di una sfera soprannaturale. Questo è il desiderio dell'uomo e della società di una connessione diretta con l'assoluto, il fondamento universale del mondo (Dio, gli dei, centro incondizionato di tutto ciò che esiste, la sostanza, il santuario principale).

Coscienza religiosa, cioè la convinzione nella reale esistenza del soprannaturale, ultraterreno, che la fonte delle principali linee guida e valori dell'umanità è Dio, il potere più alto del mondo. Di conseguenza, i requisiti e le norme morali sono percepiti nella coscienza religiosa come un derivato della volontà di Dio, espressa nelle sue alleanze, comandamenti e libri sacri (Bibbia, Corano, Lun-yu ("Conversazioni e giudizi"), sulla base di determinati contatti con una fonte soprannaturale (alleanze che Mosè ricevette dal dio Geova (Yahweh) sul monte Tabor; il Sermone sul monte di Cristo è la parola dell'uomo-dio; l'analfabeta Maometto dettò ciò che Dio gli disse attraverso l'angelo (arcangelo) Jabrail) .

La religione, per il suo carattere universale (si riferisce a tutte le manifestazioni della vita delle persone e dà loro le proprie valutazioni), la natura obbligatoria delle sue esigenze per l'adempimento delle norme morali e legislative fondamentali, l'intuizione psicologica e la vasta esperienza storica, è parte integrale cultura.

Nella storia, la religione ha sempre convissuto con elementi laici della cultura, e in certi casi li ha contrastati.

Attualmente si sta delineando un equilibrio storico abbastanza stabile tra le principali religioni di ciascun Paese, da un lato, e il settore laico della cultura, dall'altro. Inoltre, in un certo numero di paesi il settore laico occupa una posizione significativa.

1. Il fenomeno e l'essenza della moralità

La moralità, o moralità, appare sotto forma di idee sul comportamento buono e cattivo, giusto e sbagliato, i concetti di bontà, dovere, umanità (umanità), giustizia, onore, sotto forma di voce di coscienza, sentimenti corrispondenti, aspirazioni e intenzioni, azioni, proprie o altrui, che valutiamo positivamente o negativamente, approviamo o condanniamo. Il compito è quello di rivelare l'essenza di questi fenomeni. Il pensiero etico ha lavorato alla sua soluzione fin dall'antichità, ma ancora oggi non è stata creata una teoria della moralità generalmente accettata.

Negli anni 60-70. 20 ° secolo abbiamo svolto un lavoro piuttosto intenso sulla comprensione teorica della moralità, sono stati avanzati vari punti di vista. Quindi, è stato proposto di definire la moralità attraverso i suoi concetti separati, ad esempio attraverso i concetti di bene e male o di umanità. Ma in questo caso si crea un circolo logico, perché questi concetti stessi possono essere definiti solo attraverso il concetto di morale, che contiene qualcosa di comune a loro e non è pienamente espresso da ciascuno di essi. Un'altra definizione di moralità ha sottolineato che è utile in molti modi. Ma si può parlare solo di moralità? Sono state proposte anche definizioni di concetti individuali. Ad esempio, la bontà è stata definita come ciò che porta il bene. Ma allora ogni bene che porta qualche altro bene, cioè qualsiasi mezzo a fine, deve essere considerato buono. Non troviamo specificità morale in questo approccio.

Il problema dello scopo specifico della morale è stato uno dei principali (se non il principale) nella storia dell'etica. Sono stati indicati due obiettivi: il bene dell'individuo e il bene della società. Probabilmente il primo a designarli fu Aristotele. Inoltre, ha sollevato la questione della loro relazione, rilevando che il beneficio della società dovrebbe essere considerato più preferibile. Lo stoicismo considerava l'adempimento del dovere, cioè il servizio alla società, l'unico vero obiettivo, mentre l'epicureismo metteva al primo posto il raggiungimento della felicità personale. Nei tempi moderni sono stati preservati anche due punti di vista: l'altruismo (la teoria del sentimento morale di A. Smith) e l'egoismo (la teoria del "ragionevole egoismo", utilitarismo). La "Sintesi degli opposti" è stata prodotta da Immanuel Kant, che è stato ed è probabilmente il pensatore che ha penetrato più a fondo il mistero del fenomeno morale. (Possiamo solo interpretare il suo insegnamento sulla moralità, anche se con alcuni emendamenti filosofici e, in una certa misura, etici.)

Da idee etiche Kant è meglio conosciuto per il suo imperativo categorico. Senza citare alla lettera la formulazione data da Kant, possiamo dire che in primo luogo egli pone l'obbligo di agire secondo la "legislazione universale", che ovviamente esprime gli interessi della società nel suo insieme, il bene comune, e nel secondo posto - rispettare il bene personale, essere trattati alla pari misura con ogni membro della comunità, non solo come mezzo, ma anche come fine. L'unità di questi due obiettivi non è ancora sottolineata, ma è chiaramente implicita nella loro inclusione in un'unica formula.

Infatti, sviluppando l'idea dell'imperativo categorico, Kant definisce il bene sommo come l'unità del dovere e della felicità e chiarisce la comprensione dell'individuo come meta, definendo quest'ultima come la meta ultima. Poiché si suppone che una persona sia il soggetto che adempie la legge morale fondamentale, tale legge può essere formulata come la relazione (somma delle relazioni) della persona con determinati scopi, vale a dire: al bene comune come al fine iniziale e principale, al bene personale come al fine ultimo e alla loro unità (coordinamento, armonia) come al fine più alto, il bene più alto.

In prima approssimazione, la società serve solo come mezzo per i suoi membri. Ma gli individui possono esistere solo nella società, quindi devono prendersi cura del suo benessere e quindi trattarlo come un obiettivo. A sua volta, la società li tratta come obiettivi, perché le loro azioni hanno un carattere socialmente conveniente determinato dai suoi interessi. Poiché il benessere della società è la prima e principale condizione per il benessere degli individui, e tutte le loro attività devono essere socialmente vantaggiose, il bene della società deve essere quello iniziale e guida dell'individuo. Ma questo è bilanciato dal fatto che dovrebbe esserlo il bene personale per la società obiettivo finale. La moralità è creata dalla società come forma spirituale necessaria del suo essere, e solo entro i confini di questa forma è possibile avere l'idea e la pratica di un tale atteggiamento verso l'individuo, norma che richiede un rispetto appropriato per il suo bene. Condizione di tale rispetto è il rispetto del sistema delle norme sociali nel suo insieme, il riconoscimento del suo significato iniziale e guida per l'attività socialmente significativa degli individui.

È sbagliato caratterizzare il bene dell'individuo come il fine più alto, poiché l'unità del bene personale e del bene comune è riconosciuto come il fine più alto; due obiettivi diversi non possono essere superiori l'uno all'altro. Questo è chiaro se la domanda è posta in modo generale. Ma in determinate situazioni, ciascuno di essi può essere più alto dell'altro. Il bene comune diventa il massimo nelle condizioni che richiedono all'individuo di rischiare seriamente la salute o la vita quando noi stiamo parlando sulla difesa della patria, la salvezza dell'uomo e in alcuni altri casi. Un bene personale può diventare supremo in relazione ad alcuni interessi comuni, ad esempio quelli industriali, quando un paziente ha bisogno di essere liberato dal lavoro. Ma questi sono casi estremi, eccezioni che confermano principio generale unità del personale e del pubblico come bene supremo. Le sue violazioni in tali situazioni sono punti necessari che lo confermano in generale.

A livello intellettuale (razionale), la moralità ci viene data sotto forma di una serie di concetti specifici ben noti, il cui significato capiamo intuitivamente. La formula della legge morale di base (OML), o atteggiamento morale di base (OMO), consente di definirli e quindi di comprenderne il significato in modo logico, cioè in modo chiaro e distinto. In questo caso, possono già essere applicate teoricamente, come categorie etiche. Quindi, il dovere può essere definito come una forma di espressione del bisogno di relazioni morali (MO), il bene - come obiettivo e risultato di MO, l'umanità - come un atteggiamento verso il bene dell'individuo come fine ultimo, ecc.

Dall'OMZ, o OMO, seguono disposizioni che, ovviamente, devono essere considerate le leggi generali della moralità. Sono formulati con l'aiuto di concetti morali specifici. Ad esempio: è necessario compiere il proprio dovere, fare del bene alle persone, ecc. Queste sono le leggi del dovere, della gentilezza, dell'umanità, del rispetto della dignità umana, della giustizia, della solidarietà (collettività). Nella coscienza agiscono come principi. Si differenziano dalle regole in quanto non possono essere violate, consentono eccezioni, mentre possono esserci eccezioni alle regole che sono richieste o consentite dai principi. (Quindi, non è possibile dire la verità in tutti i casi.) L'idea generale di moralità è l'ideale morale, che ha ovviamente due aspetti: l'ideale della persona morale e l'ideale di una società umana.

Morale dentro pieno significato include i livelli emotivo e subconscio, così come la volontà nel suo aspetto morale, come buono o cattivo. Le conoscenze nel campo dell'etica, se sono credenze, svolgono un certo ruolo morale e normativo, e quindi possono essere attribuite al contenuto della moralità. Il comportamento (nel suo senso etico) non deve essere considerato un elemento di moralità. È illogico riconoscere la morale come regolatrice del comportamento e allo stesso tempo includerla nella composizione della morale stessa. (Ha senso distinguere tra moralità e tema dell'etica, l'area etica nel suo insieme, perché include anche fenomeni immorali, opinioni e sentimenti contrari alla morale, nonché azioni-azioni che costituiscono il comportamento nell'etica senso e sono conseguenze dell'attuazione [o non realizzazione] di opinioni e sentimenti morali.)

2. Le basi della moralità

La morale è la sfera delle norme, dei requisiti, dei divieti, la sfera del dovuto. Non si tratta di come le persone agiscono effettivamente, ma di come agire. Ed è una forma di coscienza preziosa: valuta le azioni delle persone che corrispondono al dovuto, le riconosce giuste e le approva, considera sbagliate e condanna quelle che la contraddicono. C'è un punto di vista secondo cui il dovuto e l'esistente sono assoluti opposti, così che il dovuto è portato in vita da qualche parte al di fuori, da un mondo indipendente da esso. Ma se non c'era nulla nel dovuto che corrispondesse alla realtà, come potrebbe entrare in contatto con essa, tanto meno incarnarsi in essa? Le azioni morali sono sempre state commesse e vengono commesse, quindi la moralità non è solo qualcosa che dovrebbe essere, ma anche qualcosa che esiste, appartiene alla sfera dell'esistenza e il dovuto è nell'esistenza stessa. L'obbligazione morale è una forma spirituale e soggettiva di riflessione della sua base oggettiva - una certa necessità reale.

Come dicevano gli antichi filosofi, tutto nel mondo accade per necessità. (La casualità è solo una manifestazione della necessità.) Sapendo qual è l'essenza della moralità, si può determinare qual è la necessità sottostante. Per fare questo bisogna rivolgersi alla natura umana, ai suoi bisogni intrinseci, che sono contenuti nei bisogni umani. Questi ultimi hanno una forza irresistibile e, con comprensibile necessità, li costringono ad agire per soddisfarli. Sulla base di essi sorgono interessi, nei quali si esprimono condizioni altrettanto necessarie per soddisfare bisogni.

N. V. Medvedev nel suo articolo "Alla ricerca del fondamento della moralità" si oppone alla spiegazione della moralità basata sulla natura delle persone, dai loro bisogni, considerando questo "naturalismo" nell'etica. Il "naturalismo", secondo l'autore, considera la moralità come una "funzione" di qualche realtà naturale. Allora, la moralità dovrebbe derivare dalla realtà extranaturale? L'autore non dice nulla a riguardo. Ma è chiaro che si oppone al materialismo nella comprensione della moralità. Ciò che resta è l'idealismo, dal punto di vista del quale una spiegazione scientifica della moralità è impossibile. L'autore nega l'esistenza di un'unica natura umana, ma poi la riconosce, rilevando però che se ne può parlare solo ad un livello estremamente astratto, e quindi (?) non è la base per comprendere la moralità. C'è poca logica qui, ma c'è motivo di dire alcune parole sulla natura unificata dell'uomo e sul significato della sua comprensione astratta.

È ovvio che tutte le persone hanno qualcosa in comune, che consente loro di essere attribuite a una specie: una persona ragionevole. Lo stesso N. V. Medvedev fu costretto ad ammetterlo. Quanto al concetto astratto di natura umana, esso non può certo considerarsi vuoto. Il suo significato importante sta nel fatto che ti consente di evidenziare e correggere le caratteristiche più essenziali inerenti a tutte le persone. Come ha notato K. Marx, se vogliamo capire cosa è utile per una persona, dobbiamo sapere qual è la sua natura generale e come si modifica in ogni epoca storica. C'è qualcosa in comune nella moralità di tutte le epoche e culture. La moralità ha lo stesso grado di generalità della natura umana, quindi le loro astrazioni sono abbastanza comparabili. Quindi, possiamo porci la domanda: ci sono proprietà, tratti nella natura umana, da cui sarebbe possibile derivare i tratti essenziali della morale, primo fra tutti il ​​modo di dovere insito in essa, sia nel suo significato formale che significativo? ?

Si procederà dal concetto sinergico di natura umana, secondo cui tutti i suoi livelli, a cominciare da quello fisico, sono essenziali. I bisogni umani sono direttamente condizionati da due livelli superiori: quello biologico e quello tecnico. Quest'ultimo è chiamato sociale. Ma per noi, in questo caso, sorge una difficoltà legata al fatto che per socialità dovremo intendere in fondo non il contenuto della vita sociale delle persone, ma solo la sua forma, il rapporto stesso del loro collegamento in una comunità. In un senso preciso e letterale, il termine "socialità" ha esattamente questo significato. In questo senso, la socialità è una proprietà dell'intero mondo animale. A sua volta, la socialità è una specie di associatività, che, ovviamente, è una proprietà comune della materia, del mondo in tutte le forme del suo essere. In questo senso, è più corretto chiamare una persona non un essere biosociale, ma biotecnico, o biotecnologico.

Gli impulsi iniziali che motivano all'attività, a una persona, così come agli animali, sono dati da bisogni biologici. Ma per soddisfarli, anche lui, come la maggior parte delle specie animali, deve essere un membro della società. La vita in società rende una persona un essere sociale, come avveniva con i suoi antenati animali, non solo con i più vicini, ma anche con i più lontani. Durante il periodo della loro esistenza negli animali, gli istinti sociali, i sentimenti e gli stereotipi del comportamento sociale sono sorti, formati e sviluppati, passando geneticamente di generazione in generazione. Sulla base dei bisogni biologici sono sorti i bisogni sociali, ereditati dalle persone, da cui hanno ricevuto una forma espressiva cosciente e concettuale. Non cambia l'essenza della socialità. È lo stesso sia per gli animali che per le persone e consiste nel coordinamento dell'individuo e del collettivo, che può essere considerato la legge più alta dell'opportunità sociale e individuale nell'aspetto della loro interazione. Ciò significa che i bisogni dell'individuo devono essere soddisfatti tenendo conto dei bisogni degli altri membri della comunità e del benessere della comunità nel suo insieme, e dei bisogni dell'insieme - tenendo conto dei bisogni dei singoli individui, ciascuno ed ognuno. Questo rapporto di due gruppi di bisogni è la base della moralità.

I bisogni e gli interessi individuali sono alla base della morale non in sé stessi, ma nella loro sintesi con quelli generali. È la sintesi, la loro reciproca negazione e affermazione, che è questa base. Pertanto, l'interesse personale dal punto di vista morale può, se necessario, essere limitato, violato a favore del pubblico. La necessità morale risulta essere più alta, più forte, se abbiamo in mente una persona moralmente normale, di quelle necessità in base alla combinazione delle quali essa sorge. Questo può spiegare la grande potenza del senso del dovere e della voce della coscienza, l'enorme significato storico delle leggi dell'umanità e della giustizia.

La moralità è parte integrante della natura umana e dell'esistenza dell'umanità. Ma il suo potere regolatorio cambia nel corso dello sviluppo storico. In certe epoche, la moralità pubblica è a un livello estremamente basso. Allo stesso tempo, le persone nella loro massa, consciamente o inconsciamente, con più o meno energia, si sforzano di raggiungere un ideale morale. Si può dire che nella storia opera la necessità, la legge di stabilire e mantenere l'unità, l'armonia degli interessi dell'individuo e della società, cioè la necessità di attuare la legge superiore dell'opportunità del rapporto tra individuo e società. Sembra che questa legge, che determina l'essenza della morale, sia il criterio generale e principale del progresso storico, della valutazione dei personaggi e degli eventi storici. Manifestandosi nelle forme quotidiane di moralità, ha un impatto su vari aspetti della pratica sociale, sul corso della storia.

In definitiva, lo sviluppo della società non è determinato dalla moralità, ma dall'attività produttiva delle persone, a seguito della quale cambiano le forme della loro vita. Così, dall'emergere della natura privata del lavoro e della proprietà privata, la tendenza individualistica nella mente e nel comportamento delle persone è notevolmente aumentata, le relazioni paritarie e camerate sono state sostituite dall'inimicizia, "la lotta di tutti contro tutti", il dominio di alcuni rispetto ad altri. Come scrisse F. Engels, questa fu una vera caduta dalla semplice altezza morale del sistema tribale. La moralità per molti aspetti si è rivelata "nel paddock", e questa situazione, a determinate condizioni, rimane fino ai giorni nostri. Ma ci sono sempre state persone - "profeti", "santi", poeti e scrittori, scienziati e filosofi - che hanno creduto nella possibilità di creare un tale sistema sociale in cui diventasse realizzabile un autentico ideale morale, la bontà, l'umanità e la giustizia trionfo. Era un'idea socialista, che era il risultato di uno stato d'animo morale, un'idea della più alta razionalità umana delle leggi morali, un ideale morale. L'ideologia era socialista primo cristianesimo. Nei tempi moderni sono apparsi gli insegnamenti dei socialisti utopisti, il socialismo scientifico di K. Marx e F. Engels. Nel XX secolo iniziò l'era di transizione dal capitalismo al socialismo, dalla disuguaglianza di classe all'uguaglianza sociale, all'attuazione pratica dell'ideale morale. Questo è ancora una volta basato sullo sviluppo della produzione, ma ora ha portato all'emergere del carattere sociale del lavoro, e quindi alla necessità di stabilire la proprietà sociale dei mezzi di lavoro.

L'ideale morale e l'idea del socialismo sono essenzialmente identici. Seguono ugualmente dalla stessa particolarità della natura umana. La necessità più importante della socialità è assicurarne la forza. L'uguaglianza sociale tra le persone rafforza il sistema sociale, mentre la disuguaglianza lo indebolisce e alla fine lo distrugge. Se gli interessi privati ​​di una parte della società si rivelano più forti di quelli generali, ciò alla fine porta alla sua morte. Ciò significa che la legge della conservazione della società è l'uguaglianza sociale dei suoi membri. Questa legge è l'essenza del socialismo. Definisce anche la caratteristica essenziale della moralità. Per la moralità tutti i membri della comunità sono uguali, tutto è caratterizzato dalla stessa dignità umana. L'assunzione della disuguaglianza dal punto di vista della moralità è impossibile: una caratteristica integrante della moralità è che viene seguita volontariamente, liberamente (questo è un altro principio dell'imperativo categorico). Ma può un individuo essere moralmente libero se è una parte sofferente nel sistema della disuguaglianza sociale, di cui N. G. Chernyshevsky ha detto che qui alcuni sono liberi di mangiare su piatti d'oro e altri di passare la notte sotto un ponte. Una tale persona sarà guidata dalla moralità in relazione a tutti i membri della società e della società nel suo insieme?

Come interpretare il concetto di moralità di classe? La moralità delle classi dirigenti, nella misura in cui era loro caratteristica, si estende solo ai loro rapporti interni, in cui si riconosce l'eguaglianza dei membri della classe. Non si applica ai membri delle classi inferiori. Quindi, gli schiavi nel mondo antico non erano considerati persone, ma "strumenti parlanti". Ricordiamo che A. S. Pushkin nella poesia "The Village" ha scritto del suo tempo:

Non vedendo le lacrime, non ascoltando il gemito,

Scelto dal destino per la distruzione delle persone,

Qui la nobiltà è selvaggia senza sentimento, senza legge,

Appropriato da una vite violenta

E il lavoro, e la proprietà, e il tempo del contadino.

Appoggiandosi a un aratro alieno, sottomettendosi alle fruste,

Qui la magra schiavitù trascina le redini

Proprietario implacabile.

Si può parlare qui di una morale comune a tutta la società?! Per la borghesia, la moralità resta un misero brandello. È sostituito dall'antipode della moralità: l'egoismo, il motivo principale è una sete inestinguibile di arricchimento personale. L'amoralismo domina anche le relazioni internazionali. Quindi, è ovvio che la moralità nella sua vera interpretazione può essere la stessa per l'intera società, applicarsi a tutti i suoi membri ed essere un efficace regolatore del comportamento di tutti solo in condizioni di uguaglianza sociale, cioè sotto il socialismo.

È possibile sotto il capitalismo, senza cambiare nulla in esso, unire e consolidare moralmente la società? È possibile “consolidare” un miliardario con un maestro di scuola che non ha abbastanza soldi per pagare le bollette, un posto per un bambino all'asilo, cure e medicine, ecc.? Se c'è una cosa che li "comune", è che entrambi hanno l'imposta sul reddito detratta sulla stessa scala "piatta".

3. Moralità e ragione

Per più caratteristiche complete morale, va affrontata anche dal punto di vista dell'epistemologia. Ora in alcune pubblicazioni si può imbattersi nell'affermazione che la moralità esprime gli interessi soggettivi di diverse classi e strati della società, e quindi non ha nulla a che fare con la verità. Presumibilmente non ha basi oggettive, quindi ognuno ha ragione a modo suo. Ciò che è giusto da un punto di vista è ingiusto da un altro, il concetto di giustizia non ha un significato strettamente definito, ed è praticamente inutile usarlo nella lotta politica. Un argomento più "profondo" a favore di questa posizione è che la moralità è un sistema di valori normativi, e le norme e le valutazioni sono soggettive, hanno un significato ideologico, non possono essere classificate come un campo di conoscenza e scientificamente comprovate o confutate.

É davvero? La moralità si riferisce alla sfera della conoscenza e della ragione, contiene verità o è puramente condizionale e soggettivo? La risposta a questa domanda è importante per comprendere il significato sociale e storico della moralità. Parlando di conoscenza e ragione, è impossibile non toccare il tema della fede, perché questi concetti sono strettamente correlati. Di recente, a volte vengono identificati, cosa che non può essere considerata corretta.

L'uomo è definito come un essere con una mente. Con non meno giusto si può dire di essere un essere morale. Moralità e ragione sono inseparabili. Si può immaginare che uomo di buon senso era allo stesso tempo immorale? Cos'è la mente? I concetti di mente e ragione sono diversi, per esempio? La fede religiosa può essere considerata una forma di ragione? In che modo intelligenza e conoscenza sono correlate?

Ovviamente, sarebbe corretto ritenere che la ragione è una conoscenza intesa in senso funzionale, come base, mezzo per pensare e per ogni altra attività, per la propria crescita e sviluppo. La conoscenza è il contenuto della mente. Certo, bisogna saperlo usare, ma anche questo richiede una certa conoscenza metodologica e metodologica. Se non c'è conoscenza, non ci sarà intelligenza. Da ciò è già chiaro che la fede religiosa non può pretendere il titolo di ragione, poiché non si basa su alcuna conoscenza del suo presunto soggetto. Per esserne convinti, bisogna capire cosa significa la parola "conoscenza".

Secondo il dizionario filosofico (FES, 1983), la conoscenza è un riflesso adeguato della realtà nella mente sotto forma di idee, concetti, giudizi, teorie. Apparentemente, in senso stretto, la forma elementare della conoscenza è il giudizio, per cui rappresentazioni e concetti possono essere considerati solo elementi di conoscenza. Secondo Tommaso d'Aquino, la conoscenza nasce dalla percezione sensoriale delle cose. Il bambino sposta un bastone all'altro e impara che uno più uno fa due. Così inizia la matematica. Tutta la conoscenza è in definitiva basata sull'esperienza; senza di essa, l'acquisizione della conoscenza è impossibile. Se la conoscenza è già stata acquisita in forma finita, nelle lezioni o dai libri di testo, allora questa disposizione rimane vera. La conoscenza include il momento della convinzione o della fiducia che corrisponde al suo soggetto, è la vera conoscenza. Pertanto, la conoscenza è inerente alla modalità della verità necessaria, l'apoditticità. ("Convinzione" e "fiducia" non sono la stessa cosa di "fede", ma fermezza nel riconoscere la verità sia della conoscenza che della fede. D. Hume credeva che la conoscenza fosse preceduta dalla "fede animale", ma, molto probabilmente, egli aveva in mente proprio la convinzione: anzi, la conoscenza come materiale serve come prerequisito necessario per la fede).

In modo molto convincente, I. Kant ha mostrato la differenza fondamentale tra conoscenza e credenza, fornendo le loro definizioni comparative: la conoscenza ha una base oggettiva sufficiente, mentre la fede è insufficiente. Se la modalità della conoscenza è necessità (riconoscimento della verità di giudizio), allora la modalità della fede è possibilità. Possiamo dire che la conoscenza è categorica, ma la fede è problematica. Kant nota un tono di fede moderato e modesto che non richiede una sottomissione incondizionata. Ciò significa che la fede non include una convinzione completa e incondizionata della sua verità, che ha un momento intrinseco di incredulità. Inoltre, è necessario distinguere tra fede razionale e irrazionale. La prima è basata sulla conoscenza e può essere considerata come una conoscenza nel processo di formazione. Nella scienza, ad esempio, questo è l'atteggiamento verso un'ipotesi. Se è giustificata, la fede passa in conoscenza e la convinzione della sua verità diventa completa. Tale fede serve come stimolo per la conoscenza e la pratica. Ci occupiamo qui della fede religiosa, che è di carattere irrazionale. Di seguito parleremo di fede, intesa come essa.

La fede religiosa è anche preceduta da una certa conoscenza, senza la quale sarebbe del tutto priva di ogni oggettività e di ogni significato. Utilizzando materiale cognitivo, la fede, tuttavia, dà la sua interpretazione errata. Proprio per esso è il riconoscimento del soprannaturale, ciò che è assente in natura le è estraneo, incompatibile con essa. Ad alcuni momenti del mondo reale, la fede conferisce un carattere assoluto nella rappresentazione, rendendoli così irrappresentabili e logicamente impensabili. Così compaiono le parole “onnipotenza”, “onniscienza”, “onnipotenza”. Ma non possono essere pensati senza contraddizioni. Sorge la domanda: se c'è uno “spirito del mondo” chiamato “Dio” che ha questi attributi presi insieme, se “Egli” ama le persone, come dicono i teologi, allora perché nel nostro mondo sta accadendo così tanto male? La nostra mente “debole” non può e non potrà mai capirlo, perché è fondamentalmente incompatibile con la logica umana elementare. Puoi dire: "Credo, perché è assurdo". Ma perché dovresti credere? Chi ne ha bisogno e perché? In uno Guida allo studio Secondo la filosofia, si sostiene che la teologia è un tipo speciale di cognizione, perché ciò che è a disposizione della fede è ciò che non può essere conosciuto "nelle forme della logica umana". Ora dicono che la fede è ragione, e anche più alta della ragione umana. Ma dopo tutto, ci sono una varietà di credenze, puoi credere in qualsiasi cosa, non ci possono essere restrizioni qui. Bene, tutte le credenze sono ragionevoli o è ragionevole solo una fede, quella che riconosciamo? Ma con quale logica si può provare questo? Dov'è il criterio con cui si può distinguere una credenza ragionevole da una irragionevole? Ovviamente sceglieremo un criterio di utilità per noi. Allora dovrebbe essere la fede nel potere della ragione, ma questa non è più una fede religiosa, ma una fede razionale, che nasce dalla comprensione del ruolo della ragione nella nostra vita. Una persona ragionevole può e deve essere guidata dalla sua mente e solo da essa, perché noi non conosciamo e non possiamo conoscerne un'altra, e anche migliore, superiore alla nostra, anche se esistesse, perché possiamo pensare e agire correttamente solo in "coordinate , entro i "limiti" della nostra mente. La nostra mente è spesso irragionevole, ci porta molto male. Ma per superare la sua incompletezza, l'imperfezione è possibile solo in un modo: con l'aiuto della mente stessa. Non c'è altro modo e non lo sarà mai.

È possibile spiegare la moralità dalla volontà dello "spirito del mondo"? Come possiamo farlo se non sappiamo cosa significa questa espressione? Risulta una spiegazione dell'ancora incomprensibile dal generalmente incomprensibile. In uno dei dialoghi di Platone, Socrate chiede: una cosa è considerata cattiva perché Dio l'ha comandata, o ha comandato che fosse considerata perché di per sé è malvagia? Questa domanda contiene il dubbio che la moralità abbia un'origine divina, così come il presupposto che abbia un significato oggettivo e non dipenda da arbitrarietà soggettiva. Kant ha affermato direttamente che la moralità è autonoma, indipendente rispetto alla religione. (Vero, ha lasciato ancora spazio alla fede, che è associata al suo agnosticismo.) In effetti, la moralità può essere spiegata solo entro i limiti della ragione, sulla base della nostra conoscenza di una persona, che abbiamo cercato di mostrare sopra. Abbiamo visto che la moralità è soggetta a leggi oggettive che non dipendono dalla volontà delle persone, il che significa che le valutazioni morali non possono essere manipolate, considerate soggettive e assolutamente relative, non richiedendo un riconoscimento obbligatorio da parte di nessuno. Il nichilismo in relazione alla moralità è diffuso tra noi, ma è falso e intollerante, che dobbiamo capire chiaramente.

Norme e valutazioni, l'ideologia che opera con esse, hanno qualche relazione con la conoscenza, la ragione, la verità? Su questo tema, un parere negativo è abbastanza comune. Si dice che l'ideologia sia soggettiva e, poiché la filosofia include una componente ideologica, non può essere considerata una scienza. Questo è un esempio di distinzione assoluta, metafisica, cioè antidialettica, tra diversi aspetti di un unico spirito umano, che sono infatti profondamente interconnessi. L'ideologia non è una forma di riflessione della realtà, e quindi contiene un momento conoscitivo? Un'altra cosa è che può essere adeguato o inadeguato, vero o falso. Perché una teoria scientifica non può essere allo stesso tempo un'ideologia, svolgere un certo ruolo sociale?

Una norma o una richiesta, un appello o un divieto, nella sua forma logica, non possono essere caratterizzati come veri o falsi, perché parlano non di ciò che è, ma di ciò che solo dovrebbe essere. Ma non tutto è così semplice. In fondo dovuto, come abbiamo notato, esprime il necessario, esistendo oggettivamente. Ciò che è necessario può essere caratterizzato da una spiegazione o da un giudizio di valore. Prendiamo questo giudizio: "Per essere onesti moralmente". Questo giudizio ha la forma della verità. Questa verità è alla base dell'appello: "Devi essere onesto", e quindi dovrebbe essere considerata corretta. Da ciò risulta chiaro che il moralmente corretto e il moralmente vero sono essenzialmente identici. E questo, a sua volta, significa che la moralità deve essere attribuita al campo della conoscenza e che è inclusa nel contenuto della ragione. Inoltre, è ragionevole in un senso più ampio.

Per “ragionevole”, “razionale”, ovviamente, si deve intendere ciò che è opportuno dal punto di vista dei bisogni e degli interessi di una persona, utile per lui, è un bene in sé o un mezzo per ottenere del bene. (In questa misura, il mezzo agisce anche come un bene. Pertanto, è sbagliato definire il bene come qualcosa che porta il bene.) È generalmente accettato che "razionale" significhi il regno della mente, in contrasto con i sentimenti, gli istinti, intuizioni, ecc., che appartengono al regno dell'irrazionale. Ma se per razionale intendiamo il ragionevole e l'espediente, allora sotto il suo antipode dobbiamo pensare all'irragionevole e all'inopportuno. Nel frattempo, i sentimenti e gli istinti possono essere abbastanza ragionevoli. Meglio quindi accettare (come suggerisce K. Popper in una sua opera) una terminologia diversa: “intellettuale” invece di “razionale” per riferirsi alla sfera della ragione e “non intellettuale” per riferirsi a ciò che è al di là esso. Allora non ci dovrebbe più essere smarrimento o disaccordo con il riconoscimento che la moralità ai suoi livelli inferiori (sentimenti, intuizioni), per non parlare dell'intellettuale, è ragionevole, razionale, e attraverso il livello superiore (il livello dei concetti, dei giudizi, ecc. ) entra nel regno della mente. Resta solo da ripetere che senza moralità non c'è ragione umana. E da ciò ne consegue che la moralità non può essere attribuita al campo della fede religiosa, che è irrazionale, opposta alla ragione.

Per sfumare il concetto di ragione, vale la pena confrontarlo con il concetto di mente (senza pretendere di essere indiscutibile nell'interpretazione del significato di queste parole). La mente, a quanto pare, può essere intesa come la capacità logica di raggiungere gli obiettivi desiderati, indipendentemente dal loro significato: possono essere buoni o cattivi, o non avere alcun significato sociale. Questa è solo una "algebra" per risolvere qualsiasi problema intellettuale. La ragione è qualcosa di molto di più: è significativa, include il desiderio di più alto obiettivi di vita, anche morali, di cui si tiene conto anche nel raggiungimento di obiettivi privati. Per noi è particolarmente importante che la mente sia imbevuta di contenuto morale, guidata dalle leggi della moralità. E nello stesso tempo non cambia se stesso, perché la conoscenza di queste leggi è oggettivamente vera quanto la conoscenza delle leggi scientifiche e, in generale, qualsiasi conoscenza.

Vicino al concetto di ragione c'è il concetto di saggezza. Sembra difficile separarli. A nostro avviso, la saggezza è il più alto grado di razionalità, simile al genio nella creatività scientifica, tecnica o artistica. La saggezza si basa su una forte intuizione e una grande esperienza di vita, ma il suo valore principale è un'elevata attitudine morale, il desiderio di stabilire e proteggere i principi della moralità, di attuare nel proprio comportamento, nel comportamento degli altri, nella società, i requisiti di un ideale morale, la cui essenza si riflette nella moralità. Per Kant, saggezza significa la conoscenza del sommo bene e la conformità della volontà al sommo bene, cioè l'unità del dovere e della felicità, pubblica e privata. Di conseguenza, la saggezza è una comprensione adeguata della natura generale dell'uomo nel suo aspetto sociale e il desiderio di metterne in pratica le esigenze, in altre parole, seguendo la legge (principio) della massima convenienza umana e la legge morale fondamentale ad essa corrispondente .

Tali sono, a nostro avviso, le forme in cui si esprime il contenuto razionale dell'anima umana. E la moralità deve essere necessariamente considerata come una di queste forme. Non si può dubitare del suo carattere razionale.

4. Moralità e religione

La religione è la più antica forma di visione del mondo. Per decine di migliaia di anni è stata l'unica ideologia. In entrambe le capacità, includeva la moralità nella sua composizione, che riceveva così una forma religiosa di espressione e giustificazione. La morale è santificata dalla religione e agisce con il suo aiuto. D'altra parte, la religione trova un sostegno razionale nella morale e, grazie ad essa, rafforza la sua posizione. L'idea del Creatore nel cristianesimo e nelle altre religioni del mondo incarna un ideale morale e sociale per i credenti. Dio agisce come creatore e garante dell'ordine morale, quindi la fede in lui svolge una funzione morale.

Entro i confini della morale religiosa, grandi idee morali come le idee di bontà, dovere, umanità, compassione, perdono, purezza morale e responsabilità, rispetto della dignità umana, ecc. sono state sviluppate e assimilate da molte generazioni. religione cristiana la predicazione morale e la ricerca di soluzioni a problemi morali urgenti sembrano occupare un posto dominante, e quindi la morale religiosa conserva un certo valore positivo.

Il superamento della visione religiosa del mondo è un lungo processo storico. La sua accelerazione con mezzi amministrativi e l'agitazione atea non è in grado di dare risultati positivi e porta alla rottura dell'unità morale della società. Grazie allo sviluppo della scienza e dell'educazione, la posizione della fede religiosa si è progressivamente indebolita. Ma mentre è diffuso nel mondo e deve conservare il diritto di esistere. Finché ci sono credenti, l'attività religiosa è una necessità sociale. Pertanto, la moralità di alcune parti della società può essere sostenuta dalla religione e necessita delle attività educative della Chiesa.

Ma c'è un'altra parte della società per la quale la morale religiosa non ha valore positivo. La vera forza della moralità sta nella sua validità razionale, ragionevolezza e saggezza. È significativamente superiore in questo rispetto alla moralità religiosa, che si basa su una credenza irrazionale e problematica nell'esistenza del paradiso e dell'inferno, dei o dio, diavolo, diavoli, angeli e altri. creature mitologiche. Dicono che beato chi crede. Ma una forza più affidabile nella vita è la conoscenza. Lo sviluppo della scienza e della tecnologia, della medicina e dell'educazione, delle forme di vita sociale, della libertà sociale è dovuto al progresso della conoscenza, e non della fede religiosa e della teologia. Il potere regolativo della morale è in sé, e non nella sua consacrazione religiosa. L'etica scientifica fa appello alla ragione, e quindi è logicamente convincente e praticamente efficace, mentre l'etica religiosa, come la teologia in generale, è piena di alogismi a causa della sua irrazionalità e quindi è fondamentalmente insostenibile teoricamente. Il suo errore logico comune è in violazione della legge della ragione sufficiente, perché, come ha rilevato Kant, il riconoscimento della verità del giudizio di fede è oggettivamente insufficientemente motivato. E un altro errore comune è il cerchio logico. Come ultima prova, di solito viene dato un riferimento alla Sacra Scrittura: "Così dice il Creatore". Ma è scritto da persone. Ciò significa che le persone affermano qualcosa ripetendo ciò che hanno detto altre persone. Non c'è via d'uscita da questo cerchio. Dobbiamo credere ad alcuni perché credono agli altri. Ci sono entrambi gli errori qui, che, nel quadro della fede, sono incorreggibili. Nonostante ciò, i sostenitori dell'etica scientifica (materialistica) e religiosa potrebbero cooperare pacificamente, risolvendo specifici problemi morali, ad esempio domande sull'educazione sessuale nelle scuole, sull'eutanasia, sulle forme di detenzione umana dei detenuti, sulla legittimità delle entrate di deputati e funzionari sono stati determinati da loro stessi, se lo stato dovrebbe regolare le relazioni di mercato o dovrebbero essere liberi, ecc. Ora il ROC invita i materialisti a essere partner in un dialogo. Probabilmente, non rifiuteranno questa offerta, se non hanno ancora dimenticato come esprimere e difendere le loro opinioni. Dopotutto, la filosofia materialistica non viene insegnata a studenti o laureati da molto tempo ... Ma la divulgazione della religione è molto intensa nel nostro paese sia in televisione che alla radio e il suo insegnamento viene introdotto nelle scuole. Affinché il partenariato sia paritario, è necessario ripristinare l'insegnamento della filosofia materialistica. Altrimenti, l'educazione e l'educazione dei giovani manterranno il nostro carattere unilaterale, il che significa che sarà inferiore.

La Chiesa ortodossa russa ritiene che l'educazione morale dei giovani sia possibile solo sulla base della religione. Ma è vero? La morale cristiana moderna differisce in modo significativo dalla moralità del cristianesimo primitivo, che aveva un carattere rivoluzionario e un orientamento socialista. Oggi è la morale della pazienza e dell'umiltà, della passività sociale, della riconciliazione con la realtà. Non esprime i requisiti dell'ideale morale universale: la creazione di una società umana, giusta, socialmente omogenea, in cui non vi sia sfruttamento dell'uomo sull'uomo, la dignità umana di ogni membro della società sia ugualmente rispettata e la stessa preoccupazione sia dimostrato per il benessere di tutti i cittadini. L'educazione della Chiesa è puramente educativa, quindi non è abbastanza efficace. Dal punto di vista dell'etica materialistica, l'educazione morale dovrebbe essere svolta sulla base della riorganizzazione della società secondo principi morali, nello spirito di questo processo, solo allora può avere successo. Su vasta scala, la moralità nella società può formarsi solo in condizioni di umanità e giustizia sociale.

L'educazione della morale religiosa si attua dal punto di vista della fede irrazionale, che è problematica e, naturalmente, sembra agli studenti capaci di pensare in modo indipendente, poco convincente rispetto alla conoscenza scientifica, materialistica nella sua essenza filosofica che la scuola fornisce loro. Ciò riduce il significato dell'influenza morale delle lezioni di etica e provoca mancanza di rispetto per le attività della scuola, la cui posizione di visione del mondo appare contraddittoria, insostenibile e disonesta. Di conseguenza, tale "educazione" può fare più male che bene. Le conseguenze psicologiche di tale dualità ideologica possono anche essere indesiderabili in alcuni casi. Se si continua l'educazione morale base scientifica, ciò garantisce quindi l'integrità ideologica e la sequenza logica delle conoscenze acquisite dagli studenti e il significato morale positivo dell'intero processo educativo.

5. conclusione

Già nella già citata questione di Socrate si esprimono dubbi sulla necessità di una santificazione religiosa della morale. Nel XVIII sec. i filosofi materialisti hanno scritto sulla possibilità di una società morale di atei. N. G. Chernyshevsky e altri materialisti in Russia nel 19° secolo la pensavano allo stesso modo. Il famoso filosofo V. S. Solovyov ha scritto che un ateo può essere morale come un credente. Confronto Russia moderna con la Russia del periodo sovietico fa pensare che non è la fede o l'incredulità, ma la struttura economica della società a determinarne il livello morale. Nella nostra comprensione, la moralità nella sua essenza non solo è possibile, ma nell'era moderna funziona negli strati istruiti della società, indipendentemente dall'influenza della religione. Quanto ai credenti, nella loro mente la moralità è, ovviamente, connessa con la loro fede ed è impensabile senza di essa. Finché ci sono credenti, è necessaria anche la morale religiosa. Ma quanto è efficace la fede come base della mentalità e del comportamento moralmente positivo? Per giudicare questo, sono necessari studi psicologici speciali. È del tutto possibile che in un numero considerevole di casi la fede aiuti coloro che sono morali anche senza la sua influenza ad essere morali. E, al contrario, una persona immorale potrà sempre aggirare i divieti religiosi, se interferiscono con il raggiungimento dei suoi obiettivi, e giustificarsi.

La morale, secondo I. Kant, è una condizione necessaria per raggiungere la felicità e il suo elemento integrante. La vera felicità è la pienezza e l'armonia della vita. E il raggiungimento della felicità è possibile solo sulla base della ragione, della moralità razionalmente intesa. Una dottrina che trasferisca la felicità nell'altro mondo, privando di fatto una persona della speranza di raggiungerla, non può essere alla base della vera moralità. Perché il fine ultimo della moralità, che serve come mezzo per soddisfare le esigenze della natura generale dell'uomo, soprattutto, una socialità affidabile e durevole, è la felicità umana.

Medvedev, N. V. Alla ricerca del fondamento della moralità // Bollettino dell'Università di Tambov. Serie: Lettere. - Problema. 6(50). - 2007. - S. 82-86.

Cos'è la moralità? La moralità è un insieme di regole scritte e non scritte che una persona deve seguire. Questa è una risposta ovvia, ma non spiega quasi nulla. Ad esempio, non spiega perché queste regole siano necessarie e chi le ha scritte.

Se scaviamo nelle profondità dei secoli o iniziamo a studiare altre culture, scopriremo che le loro idee sulla moralità possono essere molto diverse dalle nostre. Molte cose che sono perfettamente normali per un'altra cultura sono completamente immorali dal nostro punto di vista.

Ad esempio, per i popoli nomadi del nord, fino a tempi abbastanza recenti era del tutto normale lasciare un debole, un parente, da solo a morire nella foresta.

Si potrebbe continuare a fare degli esempi, ma questo è già chiaro popoli diversi, in momenti diversi, le idee sulla moralità non sono assolutamente le stesse. La moralità è diversa ovunque, ma perché?

Qual è la ragione della moralità?

La moralità è dettata dalle condizioni di vita in cui ci sono determinati gruppi di persone. La moralità è semplicemente un codice di condotta. È chiaro che le persone che vivono in una metropoli moderna e le persone che vivono da qualche parte nella tundra hanno condizioni di vita e sopravvivenza completamente diverse. Ciò significa che hanno requisiti di comportamento completamente diversi e, di conseguenza, requisiti diversi per norme e regole.

Popoli che, per sopravvivere, hanno fatto sanguinose incursioni nelle tribù vicine, non potevano permettersi le stesse idee morali che condividiamo con te.

C'è l'illusione che ci siano alcuni "valori eterni" che sono gli stessi per tutti i tempi e per tutti i popoli. In effetti, questi valori eterni significano solo valori cristiani. Questo è successo storicamente, perché la civiltà occidentale ha vinto sulla terra, che è riuscita a imporre la sua moralità al resto del mondo. O meglio, anche la civiltà cristiana. Per questo, in questo articolo, considereremo insieme religione e moralità.

Se sveliamo il contenuto del termine “morale”, vedremo che la moralità regola 3 tipi di relazioni tra le persone:

1. rapporti sessuali
2. Regole per l'uso della violenza
3. Rapporti di proprietà

Certo, la moralità regola anche molte altre cose: cosa si può mangiare, come relazionarsi con il potere, la chiesa e così via... Comunque, sono tutte derivate da questi tre tipi di relazioni.

Diamo una breve occhiata a ciascuno di essi.

Regolazione dei rapporti sessuali

Con questo intendo quei rapporti sessuali che sono la norma in una particolare società. Monogamia, poligamia, promiscuità e così via.

La regolamentazione dei rapporti sessuali può essere molto rigida, quando è consentita solo la monogamia senza possibilità di divorzio, oppure può permettere proprio tutto. Siamo interessati al motivo per cui alcune società inaspriscono le regole inter-genere, mentre altre, al contrario, le ammorbidiscono.

Tutto dipende dalla situazione socio-economica in cui si trova la società. Se la logica dello sviluppo della società richiede un aumento del numero e della qualità dei cittadini, allora è ragionevole introdurre una rigida monogamia. Come mai? Perché questo tipo di relazione fornisce la migliore riproduzione della popolazione.

Vantaggi della monogamia:

1. La monogamia previene la diffusione delle malattie
2. La monogamia ti consente di monitorare meglio la prole
3. La monogamia consente di unire le persone in cellule socioeconomiche minime (famiglie), il che aumenta la gestibilità della società.

Se guardi all'etica religiosa cristiana, noterai che la religione è anche contro l'aborto, la contraccezione, il divorzio e così via. In una parola, contro tutto ciò che può interferire con la riproduzione della popolazione.

Regole per l'uso della violenza

Lo scopo principale della moralità e della religione è esercitare il monopolio dello Stato sull'uso della violenza. Lo stato non può permettere che i suoi cittadini si uccidano a vicenda. I cittadini sono la stessa proprietà dello Stato, come tutto il resto. Per questo motivo sono state inventate regole per l'uso della violenza. Queste regole sono ciò che chiamiamo moralità.

Ecco perché l'omicidio e il suicidio sono peccati. Perché la proprietà non dovrebbe deteriorarsi.

Gli stessi atti, ma che sono compiuti nell'interesse dello Stato, sono presentati in modo puramente positivo. Le chiamiamo verità in modo diverso: valore e abnegazione.

Rapporti di proprietà

Per fornire allo stato crescita economica, è necessario garantire l'accumulo di risorse. Senza garanzie della sicurezza della proprietà, l'accumulo è molto difficile. È estremamente difficile garantire questa sicurezza solo con l'apparato della violenza, quindi è necessaria la moralità.

Inoltre, la mancanza di regolamentazione dei rapporti di proprietà crea tensioni nella società, richiede lo sviamento di risorse per la protezione individuale, che è molto poco redditizio. È molto più facile affidare queste cure alle spalle dello Stato e della Chiesa, che costringeranno tutti a seguire le regole.

Perché la morale moderna è così com'è?

Per cominciare, noterò che anche se sei ateo, comunista, musulmano o buddista, sei ancora portatore della morale moderna, che si basa sull'etica cristiana. Dopotutto, la moralità generalmente accettata in Russia è proprio cristiana (sebbene in alcuni luoghi non sia più così). Non si può sfuggire a questo, perché il cristianesimo plasma il pensiero sociale nel nostro Paese da circa 1000 anni.

Potresti non sapere nulla del cristianesimo, ma il modo di pensare cristiano è così profondamente radicato nella nostra società che diamo per scontate le norme del cristianesimo. Percepiamo queste norme da altre persone, non capendo dove sia la fonte originale. Tutto è saturo di moralità cristiana: libri, film, conversazioni...

Perché la morale cristiana è così diffusa? La morale cristiana fornita il modo migliore mantenendo il modello socio-economico che esisteva durante il periodo di massimo splendore della cristianità, ovvero il periodo feudale. Sembra che per il passaggio della società a questa formazione sia stata creata la religione.

E cosa richiedeva il feudalesimo? Crescita della popolazione, garanzia di fedeltà al sovrano e alle autorità, soddisfazione per la propria posizione sociale, rispetto della legge. Le idee contenute nel cristianesimo hanno fornito perfettamente tutto questo, il che ha permesso a queste idee di diffondersi.

Come è nata la morale moderna?

Tutto è iniziato molto tempo fa, alla fine dell'Impero Romano. Quando lo stato romano raggiunse dimensioni incredibili per quei tempi, ci furono difficoltà piuttosto serie nella sua gestione. L'impero non aveva risorse sufficienti per supportare tutto con una forza militare.

Il governo di uno stato richiede che i cittadini di quello stato la pensino più o meno allo stesso modo. E non solo lo stesso, ma anche con alcune specificità, che dovrebbero corrispondere alla situazione socio-economica. La religione romana originaria non poteva farcela, poiché perse la sua autorità, semplicemente smisero di crederci. Inoltre, è obsoleta.

Poi molte persone avanzate che hanno compreso il pericolo della situazione attuale hanno iniziato a cercare una via d'uscita, anche su istruzioni dello stato.

Ad un certo punto hanno scoperto che esiste una certa religione, le cui idee sono adatte a quella situazione socio-economica. Molti gente famosa 3-4 secoli iniziarono a convertirsi al cristianesimo: funzionari, grandi statisti, importanti oratori e molti altri. Tutti quelli che hanno capito di cosa ha bisogno la società in questo momento.

E cosa richiedeva la situazione socio-economica dell'Impero Romano?

Era necessario colonizzare nuovi territori, era necessario garantire la controllabilità di questi territori, il che significa lealtà dei cittadini, sicurezza dei confini. Ma il fatto è che i cittadini necessari a Roma non si moltiplicarono molto bene, ma le tribù conquistate lo fecero bene.

Lo strato di persone, che fu la struttura dell'Impero Romano, divenne sempre più sottile. Non poteva garantire non solo la colonizzazione di nuovi territori, ma anche il mantenimento di quelli antichi. Perché è successo? Perché l'istituto della famiglia cominciò a decadere, ei costumi dei patrizi stanchi peggiorarono sempre di più. Sono diventati deboli.

A questo si sovrapponevano problemi naturali di natura politica ed economica.

Era necessaria un'idea che potesse rallegrare la società, mobilitarla. Per questi scopi era ideale il cristianesimo, che a quel tempo aveva una dottrina scritta in modo eccellente che regolava quasi tutti gli aspetti della vita umana.

Perché inventare qualcosa di nuovo quando puoi usarne uno esistente? Naturalmente, il cristianesimo doveva essere abbastanza riformato per questo. Innanzitutto era necessario creare una struttura organizzativa che garantisse la diffusione delle idee. Conosciamo questa struttura come la chiesa.

Inoltre, sono state trovate e distrutte varie versioni di questo insegnamento (Vangelo non canonici), che potrebbero creare problemi in futuro.

In una parola, tutto è stato fatto secondo la mente. Accadde nel 3-4 secolo d.C. Perché non prima? Perché fu in quel momento che lo Stato si interessò a questa religione come strumento di politica interna. Altrimenti, il cristianesimo sarebbe rimasto una setta.

Altri 50-100 anni e l'impero sarebbe irriconoscibile. Sfortunatamente per l'impero, erano troppo tardi. L'impero è crollato, ma la struttura che era stata creata per riformarlo non è scomparsa. La chiesa rimase e continuò a fare ciò per cui era stata creata. E continua a farlo adesso.

Con il crollo dell'impero, i problemi che ha dovuto affrontare non sono scomparsi. Tuttavia, esisteva già uno strumento che consentisse la formazione della coscienza pubblica. Quelle società in cui ha messo radici nuova religione ha ricevuto una serie di vantaggi competitivi rispetto ad altri. Dopotutto, le idee contenute nel cristianesimo assicuravano crescita della popolazione, lealtà e molte altre cose buone. Questo è ciò che ha assicurato una diffusione così attiva del cristianesimo.

E che dire della moralità? La religione è solo uno strumento attraverso il quale la moralità viene posta nella coscienza pubblica. La moralità è l'essenza di ogni religione, il suo nucleo. Questo è ciò che la rende forte.

Il cristianesimo è una tale macchina sociale, il cui compito è garantire la crescita della popolazione e garantire la lealtà delle autorità.

Religione e morale nel mondo moderno

Perché dentro mondo moderno la religione ha cominciato a morire, perché è una cosa così meravigliosa? Il fatto è che le condizioni sono cambiate parecchio. Ad esempio, non esiste più un rapporto così diretto tra la popolazione e il potere economico e politico dello Stato.

Non è lontano il giorno in cui la meccanizzazione e l'automazione renderanno completamente inutile la crescita della popolazione. Forse nel corso della nostra vita, una grande popolazione diventerà più un peso che un vantaggio. La tecnologia e la base di risorse giocheranno un ruolo molto più importante.

Anticipando ciò, gli stati stanno cominciando a mettere lentamente in secondo piano la religione. Non c'è più bisogno né della crescita della popolazione né della sua fedeltà, che ora viene fornita attraverso la propaganda: televisione, Internet, radio.

Sebbene in Russia ci sia ora un certo aumento dell'Ortodossia, tuttavia, questo ha vita molto breve ed è causato dal degrado socio-economico che ha colpito il nostro Paese negli anni '90. Inoltre, allo stato manca ancora un'altra ideologia.

Meglio avere un'ideologia obsoleta che nessuna. Migliore è la situazione economica, più chiaramente ci sarà la tendenza ad allontanarsi da qualsiasi situazione religione tradizionale perché le antiche religioni sono state create per condizioni completamente diverse.

Ora stiamo assistendo al crollo della vecchia morale e, di conseguenza, delle vecchie religioni. Proprio come un tempo il politeismo fu ovunque soppiantato dal cristianesimo, così religioni moderne sarà sostituito da qualcos'altro.

Quale sarà la nuova morale?

La nuova moralità si adatterà alle nuove esigenze socio-economiche. Ora stiamo assistendo all'attuazione della politica per la sua attuazione.

Questi requisiti includono:

1. Calo demografico. Per questo è stata attuata una "rivoluzione sessuale", cioè liberalizzazione dei rapporti sessuali. Nonostante tutti stiano gridando al calo dei costumi e della popolazione, però, in realtà questo non è un problema, ma un obiettivo. I paesi sviluppati moderni sono interessati a ridurre la popolazione.
   Ora ciò si ottiene attraverso l'introduzione di idee sulla normalità della contraccezione, dell'aborto e della promiscuità. Molto probabilmente, in futuro, l'attrazione sessuale delle persone sarà neutralizzata con l'aiuto della realtà virtuale.
2. moralità flessibile. Cos'è? Ad esempio, così che in questi 20 anni le persone considerano una cosa come morale, e nei prossimi 20 anni è diametralmente opposta. Il mondo sta accelerando, le condizioni stanno cambiando rapidamente. Non possiamo cambiare religione ogni 20 anni.
   È necessario elaborare una nuova ideologia che permetta di riformare rapidamente la coscienza pubblica. Per spiegare in qualche modo perché consideriamo una cosa normale oggi e un'altra domani.
   L'infrastruttura per questo esiste già, manca solo l'idea. Ma sono sicuro che presto diventerà realtà.
   Scriverò forse solo i requisiti per questa idea. Dovrebbe essere una specie di bella fiaba che spiegherebbe perché le autorità hanno il diritto di cambiare il contenuto delle parole "buono" e "cattivo".

Ci sono molte altre caratteristiche della nuova moralità a cui ancora non riesco nemmeno a pensare. Tali nuove idee appariranno qua e là finché qualcuno non le raccoglierà e inventerà una nuova religione (o ideologia) che spazzerà via tutto ciò che era prima.

Sfortunatamente, questo processo è inesorabile e naturale. Oggi assistiamo alla transizione dell'umanità in una nuova era. Non abbiamo scelta per rimanere nella vecchia era. Abbiamo la possibilità di passare attraverso questa transizione senza intoppi e indolore, o bruscamente e duramente. Allacciare le cinture di sicurezza.

Buona fortuna!

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Sia la moralità che la religione hanno una composizione complessa e svolgono varie funzioni socioculturali. Confrontando moralità e religione, non è corretto parlarne in generale nella loro influenza reciproca. Devono essere considerati nell'eterogeneità interna, tenendo conto che a diversi livelli il rapporto tra moralità e religione è diverso. Una cosa è la fondatezza dei valori morali e delle norme o la loro spiegazione teorica, e un'altra è il loro contenuto, i modi per realizzare questo contenuto, le forme di autodeterminazione pratica dell'individuo.

A livello di concetti filosofici generali, moralità e religione sono in parte sovrapposte e in parte pratiche socio-culturali e spirituali diverse. Moralità e religione si intersecano nella parte in cui le loro funzioni socioculturali coincidono in termini di orientamento al valore e regolazione normativa dei comportamenti delle persone.

Religioneè una forma speciale di visione del mondo basata sulla fede esseri soprannaturali e una serie di rituali che forniscono comunicazione con loro. La religione include le istituzioni morali (sotto forma di comandamenti o istruzioni di profeti e insegnanti). Ogni religione monoteista contiene l'ideale della perfezione. In molte religioni è associato all'immagine di una persona divina. In altre parole, qualsiasi religione, insieme alle idee sul soprannaturale e sui presunti modi di comunicare con esso, presenta a una persona idee sistematizzate su ciò che è giusto, buono, giusto e perfetto, e quindi porta la moralità.

La morale come forma di disciplina sociale volta ad armonizzare i rapporti tra le persone - portatrici di interessi particolari, è vicina al diritto e al costume. Ma lo scopo socio-culturale della moralità non si limita alla disciplina sociale. Attraverso la moralità, l'ideale dell'individuo, le relazioni umane buone e misericordiose, si stabilisce una società giusta e umana. Questo ideale è esaltato nel senso letterale della parola: trascende e si oppone ai costumi esistenti e alla pratica sociale attuale. L'ideale elevato è trascendente*.

La componente trascendente della moralità e la componente trascendente della religione sono diverse. Una caratteristica essenziale del pensiero religioso è l'idea di un trascendente essendo(esseri), definendo (definendo) l'ordine immanente. Nella moralità, la qualità della trascendenza è posseduta da valori più alti ed i requisiti ad essi corrispondenti, poiché non sono dovuti all'esperienza sociale e comunicativa esistente; sono trascendenti nel senso che sono “esterni” a questa esperienza e, allo stesso tempo, sono in grado di esercitare su di essa un influsso regolativo-determinante. Nella parte in cui la moralità offre un programma perfezionista*, afferma l'ideale, orienta una persona a valori più elevati, è vicina alla religione e si fonde con essa.

Questa duplice funzione della moralità - l'armonizzazione dei rapporti tra le persone, da un lato, e l'orientamento verso l'ideale della perfezione, dall'altro - si esprime al meglio nel comandamento evangelico dell'amore: «Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e la tua intelligenza, e il tuo prossimo come te stesso» (Lc 10,27), che è un principio morale fondamentale del cristianesimo. Da una parte, il comandamento dell'amore orienta la persona verso l'ideale più alto e, dall'altra parte, verso la pace con il prossimo. Il contenuto di questa duplice formula non è esclusivo del cristianesimo. Pertanto, entrambi i comandamenti - amore per Dio e amore per l'uomo - sono dati nella Torah, sebbene non in una forma direttamente correlata. È proprio un tale schema di aspirazioni umane che Platone presenta nella Festa e in altre opere; è sviluppato anche nell'Etica di Aristotele. Nell'Islam, l'amore per Allah in tutta la sua pienezza è impossibile senza l'amore per il prossimo, espresso dal profeta Maometto con le seguenti parole: "Nessuno di voi crederà finché non desidererà per suo fratello ciò che desidera per se stesso".

Così, moralità e religione nelle loro forme specifiche possono essere strettamente intrecciate. Quanto sia significativo questo intreccio per la morale e per la religione dipende dalle loro forme specifiche.

Come notato nel cap. 1, il concetto filosofico di "morale" si forma nella prima età moderna. Questo processo è mediato dalla secolarizzazione* della coscienza, dalla secolarizzazione della filosofia, nonché dalla specificazione del concetto di moralità, cioè evidenziazione analitica delle sue caratteristiche e funzioni speciali. Dal 18° secolo la filosofia sviluppa prevalentemente il concetto di moralità, “entro i limiti della sola ragione” (I. Kant), riflettendo e al tempo stesso affermando il modo di pensare e di agire, che sono caratterizzati da razionalità, universalizzabilità, autonomia*, uguaglianza (interpretata in un modo o nell'altro). Dal punto di vista di tale concetto filosofico moralità, vengono analizzati e qualificati specifici modelli religiosi di moralità.

Filosofia moderna innovazione nell'attuale sintesi concettuale, consisteva nell'idea di come i giudizi, i motivi, le azioni "funzionano" "dentro" la moralità, come funziona la moralità. Una nuova idea di moralità è stata combinata con un contenuto normativo generalmente non originale: in termini di idee di non danno, riconciliazione, unità, amore, ecc. è stato adottato in larga misura dal cristianesimo e in termini di idee di giustizia, dovere, diritto, uguaglianza, coraggio, dignità, ecc. - da filosofia antica. Molte idee, come la libertà, la coscienza, la moderazione, ecc., avevano radici sia antiche che cristiane. Il contesto di queste idee si è rivelato innovativo: hanno cominciato a derivare dalla “natura umana”, dalla natura delle relazioni umane, dalle relazioni sociali.

Una delle conquiste intellettuali e spirituali dei tempi moderni, in particolare dell'Età dei Lumi, è stata l'immagine della moralità come spazio di autonomia, ad es. indipendenza di motivazioni, decisioni, azioni da circostanze esterne. L'idea di autonomia viene gradualmente portata al suo significato letterale: l'autolegislazione e il teonomo "sostegno" dell'indipendenza dell'individuo come soggetto morale viene scartato. L'autonomia è presentata come l'indipendenza della virtù da qualsiasi fattore esterno (in relazione alla virtù): costume, educazione, autorità, nonché capriccio e attrazione. Ma alla fine è l'indipendenza dalle istituzioni ecclesiastiche e dai dogmi religiosi.

Tale immagine della moralità è prima sviluppata nella filosofia e poi ampiamente diffusa nella cultura, e così ampiamente che molti iniziano a percepirla come l'unica laica possibile, cioè non religioso, un'immagine di moralità basata sui principi di cui sopra. Allo stesso tempo, non tutti tengono conto del fatto che il contenuto normativo della moralità che condividono è ereditato principalmente da sistemi morali radicati nella confessione, che i principi morali fondamentali vengono inizialmente sanzionati nell'ambito della coscienza religiosa, grazie alle istituzioni religiose, che la moralità storicamente si è sviluppata non solo parallelamente o parallelamente alla religione, ma anche indirettamente ad essa.

A questo va aggiunto che nei tempi moderni, sotto l'influenza dello sviluppo di una cultura secolarizzata, stanno avvenendo cambiamenti nel cristianesimo. I risultati nella scienza e le trasformazioni sociali contribuiscono alla liberazione del cristianesimo dalla pressione del dogmatismo e della mitologia, la "liberalizzazione" del cristianesimo, in primo luogo le sue versioni protestanti.

Queste tendenze nella cultura e nella coscienza pubblica erano dovute all'evidente progresso della scienza e della tecnologia, che ha dato origine alla fiducia che lo sviluppo sociale, culturale e morale avvenga secondo lo stesso modello "progressista" e ogni nuova generazione, più illuminata, istruita e tecnicamente attrezzato, fa un passo avanti verso un mondo organizzato razionalmente di prosperità e felicità universali.

Il XX secolo, con le sue incalcolabili perdite umane causate dalle guerre mondiali e dai regimi totalitari, la cui ideologia poggiava esplicitamente o implicitamente sul rifiuto della religione tradizionale, ha tragicamente svalutato le speranze per il trionfo della ragione e la costruzione di un felice futuro dell'umanità sulla sua base.

• Per i dettagli vedere: § 13.1.
• Al Bukhari. Sahih al-Bukhari. II. Libro della fede, 13; per. VA Nirsha. M.: Umma, 2003. S. 31.