L'etica è uno dei rami più antichi della filosofia. Il nome stesso di etica deriva dal greco "ethos", che significa "abito", "consuetudine". Attualmente, l'etica è definita "come una delle più antiche discipline teoriche, il cui oggetto di studio è la moralità ... l'etica si distingue come scienza pratica di come si dovrebbe agire, in contrasto con la conoscenza puramente teorica degli esseri".

Secondo Platone, il filosofo si occupa con zelo di tre cose: contempla e sa ciò che è, fa il bene e considera teoricamente il significato dei discorsi. Conoscere ciò che esiste si chiama teoria, saper agire si chiama pratica, conoscere il significato dei discorsi si chiama dialettica. Un aspetto della filosofia pratica è l'educazione del carattere, un altro è il governo della casa e un terzo è lo stato e il suo benessere. La prima si chiama etica, la seconda - economia, la terza - politica. Le questioni etiche nei dialoghi di Platone risalgono al concetto di "bene", le cui manifestazioni nella vita Platone cerca ed esplora instancabilmente. "Platone, soprattutto e soprattutto, è maestro di vita".

La conoscenza degli antichi è caratterizzata da integrità, indivisibilità. E le opere di Platone non fanno eccezione. È impossibile parlare delle opere "puramente" etiche di Platone. Si può solo leggere il contenuto etico dei suoi dialoghi e analizzarli.

L'oggetto di questo corso è l'etica di Platone.

L'argomento di questo corso è lo sviluppo dell'idealismo etico di Platone. Lo scopo di questo corso è esplorare lo sviluppo delle questioni etiche nei dialoghi di Platone.

L'obiettivo è specificato nelle seguenti attività:

1) Studiare la letteratura didattica e scientifica sull'argomento prescelto;

2) Eseguire uno studio teorico dei dialoghi di Platone;

3) Descrivere i risultati dello studio, trarre le necessarie conclusioni.

1. Caratteristiche generali delle visioni filosofiche di Platone

1.1 L'idealismo di Platone

Metafisica, epistemologia, logica, retorica, etica ed estetica sono strettamente intrecciate nella filosofia di Platone. Per comprendere le idee etiche di Platone, è necessaria una lettura speciale dei suoi dialoghi da una certa angolazione, e tenendo conto delle idee più generali della sua filosofia. Aristocle di Atene, soprannominato Platone, era originariamente un poeta. E solo l'incontro con Socrate lo rese un vero filosofo. L'esecuzione di Socrate ebbe un duro effetto su Platone. L'idea di una società perfetta e giusta si impossessava della sua mente. Se un Le migliori persone, come Socrate, vengono giustiziati, il che significa che lo stato è organizzato in modo errato. Platone si convinse dell'inaffidabilità e dell'inefficienza della democrazia, che non comprende i filosofi, e considerava la filosofia infruttuosa, priva di fondamenti morali. Considerava l'obiettivo della filosofia come la conoscenza dell'ordine mondiale cosmico e sociale.

Sotto l'influenza di una triste esperienza e come risultato di riflessioni filosofiche, è giunto alla conclusione che l'ignoranza è il male principale, e quindi l'esortazione del sovrano, l'educazione della giovinezza e l'illuminazione del popolo sono i compiti principali di entrambi filosofia e stato. Per raggiungere questo obiettivo, ha sviluppato una filosofia pratica che includeva idee politiche, etiche e psicologiche.

La teoria delle idee è il fulcro della filosofia di Platone. Sostanzia la razionalità del cosmo, l'ordine sociale, i processi storici su larga scala; approva la gerarchia degli obiettivi e dei valori umani; serve come chiave per comprendere gli eventi significativi della storia, fa emergere un certo tipo di personalità. Grazie alla teoria delle idee, Platone è conosciuto nel mondo moderno come il fondatore dell'idealismo oggettivo. "L'idealismo oggettivo è caratterizzato dal riconoscimento come mente mondiale oggettivamente esistente (spirito, idea) e dall'interpretazione del mondo materiale come forma della sua manifestazione".

Platone aveva paura delle innovazioni provenienti dall'ignoranza, dalla stupidità, dall'avidità. Credeva che lo sviluppo dello stato fosse governato dalla legge della degenerazione. Qualsiasi cambiamento nello stato è un segno della degenerazione dello stato, che ha conseguenze morali ed etiche. "Platone credeva che la legge della degenerazione includa la degenerazione morale dell'umanità". Questo stato d'animo conservatore era il terreno psicologico su cui crebbe l'idealismo di Platone. Il mondo fu presentato a Platone come un bellissimo Cosmo, in cui molte cose formano un tutto unico. L'armonia dell'universo esiste grazie alla significatività di ogni cosa e alla sua inclusione nel tessuto semantico dell'ordine mondiale. Il mondo vive, respira, è pieno di forze variabili, che sono collegate e coordinate grazie alle idee.

Anche le idee fanno parte del Cosmo, ma piuttosto speciali. "Idea" in greco significa qualcosa di visibile. Le idee di Platone possono essere "sentite" con l'occhio della mente. I greci credevano che con gli occhi si potesse pensare e con la mente si potesse vedere. Quali sono le idee platoniche? La stessa parola 'idea' ha 'vista' come radice. Un'idea è ciò che si vede in una cosa. A greco questa parola molto spesso serve a denotare l'apparenza di una cosa, l'apparenza di una persona. Con un tale significato, si incontra anche in Platone. Ma se scruti nell'essenza di una cosa, nella sua essenza, nel suo significato, allora sarà anche “visibile” all'occhio e, soprattutto, alla mente. Questa essenza visibile dalla mente (o, come dicevano i greci, “intelligente”) di una cosa, il suo volto interno-esterno, è l'idea di una cosa. L'autenticità, la “pienezza esistenziale” delle idee, rispetto alle quali cose e corpi risultano essere solo “ombre”, Platone illustrava con il mito della caverna. Le persone, come i prigionieri, vivono incatenate al muro di una grotta sotterranea, dove solo occasionalmente e gradualmente la luce solare penetra da una fessura lunga e stretta. Non possono vedere cosa sta succedendo sulla superficie della terra. Ma quando qualcuno o qualcosa si trova tra lo spazio vuoto e la fonte di luce, sul muro della grotta appare un'ombra, che i prigionieri considerano realtà. Tali, secondo Platone, sono le cose, gli oggetti visibili alla vista fisica, che sono ombre delle idee divine. Se il prigioniero ha la fortuna di liberarsi dalla caverna, di venire alla luce, sarà dapprima accecato dalla potenza e dalla luminosità delle idee. Quando il mondo delle idee diventa il suo mondo di vita, non può più prendere sul serio le cose materiali. Questo è ciò che accade al filosofo.

“È sbagliato sottolineare l''idealismo' di Platone senza notare il suo 'materialismo' ed 'esistenzialismo'. Ciascuna delle idee, secondo Platone, è connessa con altre idee - logicamente e nel significato. Ognuno serve a spiegare i processi materiali e si correla con l'esistenza di una persona: i suoi pensieri, le sue convinzioni, l'amore, la lotta per la bellezza, la bontà e la giustizia. Anche l'anima dell'uomo è un'idea, la maggior parte delle volte risiede nel mondo celeste. Al momento della nascita, l'anima si muove nel corpo, in questa "prigione" e dimentica la maggior parte delle cose belle e buone che le è stato dato di vedere nel mondo delle idee. Questo spiega la stupidità e l'immoralità umana, che possono essere curate solo dalla filosofia. Vivendo sulla Terra e filosofando, l'anima desidera tornare al suo mondo natale di idee, e per questo può ricordare molto. Se l'anima durante la vita è stata imbevuta di saggezza filosofica e liberata dalle abitudini animali e terrene, allora la morte per essa non è distruzione, ma una nuova nascita in un mondo meraviglioso e spirituale. “Secondo il filosofo, l'anima gravata dalla brama del materiale tornerà ancora sulla terra in vari involucri corporei. Da ciò deriva la conclusione che ci si può avvicinare al divino solo attraverso la corretta educazione dell'anima.

Le anime umane non sono le stesse. In alcuni predomina una brama corporale-materiale per le cose, i piaceri terreni, in altri una passione spirituale-divina per le idee. "L'anima è immortale e porta in sé questa conoscenza immortale". L'anima del primo tipo non può librarsi in cielo dopo la morte di una persona. Cade e si mescola alla terra. Ma le anime di coloro che non si stancano di filosofare si levano facilmente verso l'alto, verso la luce, e si collocano tra le idee. Il mondo delle idee di Platone non è una teoria astratta. Le idee formano la base del mondo. Grazie a loro il mondo è perfetto, non ha bisogno di nulla, né negli occhi, né nelle orecchie, né negli organi digestivi, né nella beatitudine, contemplandosi. E le persone erano concepite come esseri cosmici immortali, ma dopo la creazione del mondo, al demiurgo era rimasta solo una piccola sostanza spirituale immortale, e dovette mescolare la terra con essa per formare un numero sufficiente di persone. Pertanto si rivelarono mortali, soggetti sia al bene che al male, capaci di virtù, ma deboli di fronte al vizio.

Le idee arrivano al mondo materiale attraverso il ricordo. Dì al giovane di dimostrare un teorema che prima non conosceva e, se la sua mente è sana, te lo dimostrerà. Le idee sono i modelli eterni delle cose. La materia da sola non genera nulla. È solo un'infermiera, una ricevente di idee. Sono loro che, con il loro dinamismo, la capacità di superare lo spazio e il tempo, formano un cosmo ordinato dalla materia ruvida e informe. Ogni cosa, sia essa una pianta, un animale, una persona, qualsiasi prodotto, viene creata da un maestro sulla base di un progetto, una forma mentale preesistente. Da una ghianda cresce una quercia, da un seme di toro un toro, da un seme di uomo un uomo. Dalla bellissima immagine che ispira lo scultore, nasce una bellissima statua - con l'aiuto delle sue mani. Le cose separate sono fragili, deperibili, instabili. Non corrispondono pienamente al loro ideale. Solo il Cosmo, cioè il mondo nel suo insieme, è perfetto, eterno e indistruttibile. Il generale prevale sempre sul particolare, l'individuo. La strategia di vita è più importante di un singolo atto. Ma le persone con un intelletto non sviluppato, un'anima "radicata" non vedono il generale e notano solo i particolari. Ci sono queste persone tra i filosofi. Uno degli oppositori di Platone, il cinico Diogene, ha detto di vedere una ciotola, una montagna, un cavallo, ma non vede le "coppe", le "montagne", il "cavallo" di cui parla Platone. "Diogene", gli rispose Platone, "per vedere una montagna e un cavallo hai occhi, ma per vedere "montagna" e "cavallo" non hai mente".

Descrizione del mondo delle idee e dei modi di affrontarle, la scoperta dei metodi del lavoro intellettuale: il merito duraturo di Platone. I concetti più importanti per la scienza: sistema, ordine, numero, legge, struttura, funzione, ragione, scopo sono filosoficamente compresi da Platone. Tali sono i concetti di moralità e politica: libertà, uguaglianza, giustizia, ragionevolezza, onore, bontà, coraggio, coraggio, moderazione. Non ci sono azioni o cose specifiche che esprimono pienamente queste idee. Tuttavia, lo scienziato e il filosofo lavorano proprio con le idee, da cui costruiscono le loro ipotesi, teorie, metodi. Pertanto, i filosofi non possono essere d'accordo con i "materialisti", coloro che vedono e sanno solo cose. L'"ordine delle cose" si discosta dall'"ordine delle idee", e quindi anche il pensiero può deviare dalla realtà materiale e sociale, superarla, sostituirla con una migliore, più perfetta. La questione dell'importanza relativa dei due mondi: quello corporeo, materiale - da un lato, il mentale, spirituale - dall'altro, e la loro interazione - è uno dei principali in filosofia. Nella tradizione marxista, era consuetudine opporsi rigorosamente ai materialisti e agli idealisti, considerare il materialismo come la verità e l'idealismo come un'illusione. In effetti, è impossibile tracciare una linea netta tra queste due visioni del mondo. L'idealismo e il materialismo sono solo tendenze, dominanti del pensiero, ma non teorie chiuse. Il compito di identificare "l'ordine" nel mondo equivale a creare una scienza o filosofia universale, in cui tutta la conoscenza sarà raccolta in un unico sistema. Questo problema è stato posto da molti filosofi, ma nessuno lo ha risolto. Dall'esistente e dall'ideale speravano di dedurre il proprio e il reale. Per gestire l'economia, lo stato, crescere i figli, mantenere l'ordine pubblico, abbiamo bisogno di progetti e immagini di futuro adeguati. È naturale che una persona crei immagini del futuro, anche se approssimative, basate sulla speranza e sulla fede. L'idea di bellezza, secondo Platone, è la più viva, accessibile. È comprensibile per le persone anche con una mente non sviluppata. L'ascesa alla Verità, al generale in ogni campo della scienza, inizia con la contemplazione dell'apparenza delle cose individuali. Osservando i bei corpi individuali o solo le azioni, ci avviciniamo alle idee di Bellezza e Giustizia. La più alta delle idee, secondo Platone, è l'idea del Bene o del Bene. Lei è l'inizio di tutti gli inizi. Tuttavia, le "cose ​​buone" sono rare. Il bene comune assoluto si realizza attraverso singoli sforzi continui. Per comprendere il significato dell'individuo e completarlo correttamente nei singoli casi, bisogna contemplare il generale. Saliamo, dice Platone, passo dopo passo la scala della perfezione interiore, conosciamo, educhiamo noi stessi, cercando riflessi di bellezza ideale, bontà ideale in ogni cosa e in ogni persona. Del resto, sono proprio questi “riflessi”, “partecipazione al Bene”, che giustificano l'esistenza di ogni cosa e di ogni persona.

Il ruolo del Bene nel mondo delle idee è simile al ruolo del Sole. Nutre il resto delle idee, le rende chiare, visibili. Chi contempla le idee prova un piacere mistico, come un amante che ha incontrato una persona cara. La dottrina dello stato di Platone è allo stesso tempo politica, etica, pedagogia e persino metafisica. Nella terra vita umanaè lo stato che dovrebbe essere l'espressione più completa dell'idea di Bene. Tuttavia, la deviazione dello stato da questa idea è un fatto ovvio. Impedire una tale deviazione è compito del filosofo.

“Platone si distingueva per ricche opinioni politiche. Ha considerato lo sviluppo dello stato, il ruolo di ogni persona nella vita pubblica e statale. Platone credeva che le persone nella società dovessero svolgere ruoli sociali diversi. Le inclinazioni naturali devono essere sfruttate al meglio. Pertanto, è necessario educare, mantenere convinzioni comuni. Questa è la funzione dello Stato, che deve tradurre l'ordine delle idee in un ordine politico e sociale. L'obiettivo principale dello stato è sempre lo stesso: l'educazione dell'uomo. Se i cittadini sono adeguatamente istruiti, non ci saranno conflitti tra di loro, e non avranno nemmeno bisogno di essere controllati, poiché ognuno vedrà da sé in cosa consistono la bontà, il dovere e la giustizia.

Quando le idee penetrano nelle anime, lo stato si rafforza e si avvicina al suo ideale. Osservando la lotta delle forze e delle tendenze politiche, Platone crea una teoria dello sviluppo ciclico dello stato. I cinque principali tipi di stato si succedono a causa del fatto che i cambiamenti nel sentimento pubblico portano a un cambiamento nelle ideologie. Il tipo di stato - la politica - si basa sull'idea del Bene. Il tipo di stato - la timocrazia - si basa sull'idea dell'onore. Qui, la saggezza è messa in secondo piano dall'amore per la gloria: la forza, il potere e la capacità di comandare sono apprezzati. L'oligarchia è il dominio di pochi, ispirato dal desiderio di ricchezza e potere. Potere, piacere e persino intelligenza possono ora essere acquistati con il denaro. I talenti non sono sviluppati. L'anima appassisce. La società è divisa in ricchi e poveri. Pietà, giustizia - non in voga. È consuetudine spendere soldi per onore e gloria, ma non c'è bisogno di istruzione. La democrazia è il quarto tipo di stato. I ricchi e i nobili vengono uccisi, cacciati o equiparati ai poveri. La libertà è proclamata il valore principale. Ognuno sceglie la propria vita secondo i propri gusti. Ma l'ebbrezza della libertà passa in fretta, perché la gente non conosce la misura di niente. La tirannia è il quinto, il più basso e il peggiore tipo di stato. L'idea di libertà esce di scena, sostituita dalla paura e dalla volontà di sottomettersi alla forza. Queste sono le cinque fasi della decomposizione dello stato, corrispondenti al cambiamento delle idee dominanti: Bene, Onore, Oro, Libertà, Arbitrarietà.

Platone ha anche lasciato una ricca eredità psicologica, discutendo della struttura e del funzionamento dell'anima umana. Nell'anima umana, Platone distingue tre elementi principali: mente, cuore e desiderio. La mente è la capacità di pensare, di contemplare il mondo delle idee. Questa è la capacità più alta, che è data in pieno a pochi e che ha bisogno di essere educata in modo speciale, proteggendola dalle tentazioni dell'amore, della gloria e dell'avidità. La mente corrisponde alla virtù della saggezza. La saggezza dà il diritto morale di insegnare, educare, redigere leggi, gestire. I saggi-filosofi sono la classe più alta in uno stato ideale.

Il cuore è la fonte dell'ardore, del valore, della voglia di combattere e di vincere. La virtù delle persone ardenti è il coraggio, la resistenza, il coraggio ragionevole. Sono caratteristici del secondo stato: le guardie che proteggono lo stato.

La lussuria è un insieme di pulsioni sensuali orientate al mondo delle cose. Un uomo lussurioso vuole possedere cose, schiavi, corpi di donne, ma ama anche lavorare, coltivare piante e animali, creare oggetti utili e opere d'arte con argilla, legno e pietra. Secondo Platone, la lussuria non è l'avidità, ma una normale e anche produttiva inclinazione a lavorare e consumare, che corrisponde alla virtù della moderazione. Essendo poco sviluppata tra guardiani e filosofi, la concupiscenza è motivo necessario per le attività di mercanti, pastori, contadini e artigiani. La giustizia consiste in ogni stato che fa le sue cose. Le persone per natura non sono uguali, si completano e si completano a vicenda.

La posizione di una persona nella società deve corrispondere al significato dell'idea che domina nella sua anima. A questo proposito, anche tra le persone delle classi superiori ci sono differenze. Sono uguali davanti alla legge, ma ognuno ha la sua vocazione spirituale. In saggezza, giustizia, valori per lo stato, queste persone differiscono. Esiste una gerarchia di anime e personalità che corrisponde al loro coinvolgimento nel mondo delle idee. L'anima che ha visto la maggior parte della Verità è infusa nel seme da cui nascerà il filosofo. Ognuno dovrebbe fare le proprie cose. Pertanto, la società ideale dovrebbe essere di classe. Le classi inferiori servono le classi superiori e quindi lo stato e il bene comune. Non dobbiamo permettere a cuochi e artigiani di governare lo stato. La stessa persona non può lavorare, combattere, pensare e gestire bene. In senso figurato, i governanti sono pastori, i guerrieri sono cani da guardia e i cittadini sono pecore. Lo scopo dello stato è preservare l'unità del gregge.

Il mondo materiale è caotico, assomiglia a una moltitudine disordinata, dove tutti sono uguali. La società ideale è ordinata e gerarchica. Il desiderio di pareggiare tutti e tutto porta alla discordia e indica il degrado.

La connessione più forte tra le persone è una comunanza di sentimenti e credenze, piaceri e dolori. Nel corpo, il dolore indica l'integrità del corpo. Nella società, il conflitto è come il dolore. L'unità si ottiene attraverso la compassione e la gioia. Uno soffre, tutti soffrono, uno gioisce, tutti gioiscono. Naturalmente, ogni persona ha i suoi interessi, i suoi affari. La completa unità nel mondo materiale è impossibile. Ma l'idea, l'obiettivo può essere lo stesso per tutti. E più la società è spirituale, più è unita.

1.2 Sviluppo dell'etica di Platone

La prospettiva morale del pensatore si è sviluppata dall'"ingenuo eudemonismo" (felicità, beatitudine - l'obiettivo più alto della vita umana) in "Protagora". È coerente con le opinioni di Socrate sul "bene" come unità di virtù e felicità, bello e utile, buono e piacevole. Platone passa quindi all'idea di moralità assoluta. È in nome di queste idee che Platone denuncia l'intero sistema morale della società ateniese, che si condannò alla morte di Socrate. In dialoghi come "Gorgia", "Teeteto", "Fedone", "Repubblica", l'etica di Platone richiede la purificazione dell'anima, la rinuncia ai piaceri mondani. Secondo Platone, il mondo sensoriale è imperfetto, è pieno di disordine. Il compito di una persona è elevarsi al di sopra di lui e tendere con tutta la forza dell'anima a diventare come Dio, che non viene a contatto con nulla di male; nel liberare l'anima da tutto il corpo, concentrandola su se stessa, sul mondo interiore della speculazione e occupandosi solo del vero e dell'eterno. È così che l'anima può risorgere dalla sua caduta nell'abisso del sensuale e ritornare al suo stato originario, nudo.

L'etica platonica è originariamente uno sviluppo dell'etica di Socrate. L'etica di Platone si basa sul riconoscimento dell'unità di comando del mondo. “Secondo Platone, tutto ciò che esiste ha un principio, e non due, come credeva Empedocle, e non infinito, come pensavano gli Epicurei; questo principio non è un corpo, come credevano gli stoici, ma incorporeo; ed essendo incorporea, non è vita - altrimenti esisterebbero solo cose viventi - e non è neppure anima, né mente, né essere, poiché tutte queste supposizioni portano a simili assurde conclusioni; questo inizio è uno, che anche Platone chiama buono. Crede che il bene più prezioso e più grande non sia facile da trovare, e una volta trovato, è difficile da spiegare a tutti. Lo ha affermato nella conversazione "Sul bene" ai suoi discepoli scelti e particolarmente vicini. Quanto al bene umano, è chiaro al lettore attento dei suoi scritti che lo considera scienza e contemplazione del primo bene, che si può definire Dio e mente prima.

Tutto ciò che è considerato bene umano merita tale nome nella misura della sua partecipazione al bene primo e più prezioso. In noi, una sua parvenza è la mente e la facoltà della ragione, in virtù della quale il nostro bene è così buono, sublime, attraente, proporzionato e divino. Quanto al resto dei cosiddetti beni, come salute, bellezza, forza, ricchezza e simili, per la maggioranza, tutto questo non è incondizionatamente un bene, ma solo quando l'uso di questo è inseparabile dalla virtù, senza il quale rimane solo in una scarica materiale, e quando abusato, risulta essere malvagio; in questo caso, Platone chiama tutti questi beni corruttibili.

Platone non include la felicità tra i benefici a disposizione di una persona: quest'ultima è disponibile per una divinità e per le persone - solo sotto forma di beatitudine nell'aldilà. Per questo Platone dice che le anime essenzialmente filosofiche sono piene di cose grandi e stupefacenti, e dopo aver rinunciato al corpo, diventano compagne degli dei e contemplano il prato della verità, poiché anche durante la loro vita ne desiderano la conoscenza e soprattutto apprezzano lottare per questo. Grazie a ciò, essi, per così dire, purificano e ripristinano una certa visione dell'anima, offuscata e indebolita, che, tuttavia, dovrebbe essere protetta più di mille occhi corporei e possono ascendere a tutto ciò che è razionale. E gli irragionevoli, secondo Platone, sono come gli abitanti delle caverne sotterranee che non hanno mai visto una luce chiara: vedono alcune ombre oscure dei nostri corpi e pensano che questa sia una vera comprensione dell'essere. E come quelli, usciti dalle tenebre e trovati nella pura luce, cambiano comprensibilmente opinione su ciò che hanno visto prima, e comprendono prima di tutto la propria illusione, così anche gli irragionevoli, passati dalle tenebre di questa vita per il veramente divino e bello, cominciano a disprezzare ciò che un tempo ammiravano e sono pieni di un desiderio irresistibile di contemplare ciò che c'è, perché solo lì la bellezza è identica alla bontà e la virtù è sufficiente per la felicità. Che il bene è la conoscenza del primo e che questo è il bello, spiega Platone in tutti i suoi scritti. Questo è sintetizzato nel primo libro delle "Leggi": "Ci sono due tipi di beni: uno è umano, l'altro è divino". Quando una certa cosa separata, non partecipando all'essenza del primo bene, è anche chiamata buona per malinteso, il possesso di essa, dice Platone in Eutidemo, è il male più grande.

La sua proposizione che le virtù sono di per sé benefiche deve essere intesa come conclusione della sua proposizione sul bello come unico bene: ne parla in grande dettaglio e soprattutto nella Repubblica, in tutti i libri di questo dialogo. Il proprietario della conoscenza discussa sopra è un grande successo e un uomo fortunato, e non solo nel caso in cui sia onorato e ricompensato per questo, ma anche quando nessuno lo sa ed è perseguitato dalle cosiddette disgrazie : disonore, esilio, morte. E uno che possiede tutto ciò che è considerato buono - ricchezza, potere su un grande regno, forte salute fisica e bellezza, ma è privato di quella conoscenza, non è affatto più felice di lui.

Da tutto ciò, la posizione di Platone segue naturalmente che l'obiettivo è quello di avvicinarsi il più possibile a una divinità. Lo esprime in modi diversi. A volte dice che diventare come una divinità significa essere ragionevoli, giusti e devoti - così in Teeteto. Pertanto, dobbiamo sforzarci di correre da qui a lì il più rapidamente possibile: la fuga significa per quanto possibile la somiglianza con una divinità, e la somiglianza sta in questo. di diventare giusto e devoto attraverso la meditazione. Può limitarsi alla giustizia, come in ultimo libro"Stati"; infatti, gli dei non lasceranno alle loro cure colui che è dedito al desiderio di diventare giusto e, al meglio delle forze umane, diventare come un dio, conducendo una vita virtuosa.

Nel Fedone, che diventare come una divinità significa essere ragionevoli e giusti, dice qualcosa del genere: “E i più felici e beati, partendo per la via migliore, sono coloro che sono riusciti nella virtù, utili al popolo e cittadini; il suo nome è prudenza e giustizia. A volte dice che l'obiettivo è diventare come una divinità, a volte dice di seguire, ad esempio: “Dio, nel quale, secondo insegnamento antico, inizio e fine". A volte - entrambi, ad esempio: "L'anima che segue la divinità ed è diventata come lui". Ma in fondo il bene è anche l'inizio di ogni bene, e possiamo dire che viene da Dio; ea tale inizio corrisponde la meta, che consiste nell'assimilazione a una divinità.

Possiamo raggiungere la somiglianza di Dio se, con adeguate inclinazioni naturali, acquisiamo buone abitudini, siamo debitamente istruiti ed educati nello spirito della legge e, soprattutto, se, attraverso la ragione e la formazione, acquisiamo quella conoscenza che permette dobbiamo ritirarci dalla maggior parte delle preoccupazioni umane e impegnarci costantemente in argomenti intelligibili. Se vogliamo essere iniziati alle scienze superiori, allora la musica, l'aritmetica, l'astronomia e la geometria possono diventare la preparazione e la purificazione preliminare del demone in noi; mentre dobbiamo prenderci cura del nostro corpo e praticare la ginnastica, che rafforza il corpo, sia per la guerra che per le attività pacifiche.

La virtù è una cosa divina, che rappresenta la perfetta e migliore disposizione dell'anima, grazie alla quale una persona acquisisce bontà, equilibrio e solidità nelle parole e nelle azioni, sia in sé che dal punto di vista degli altri. Si distinguono le seguenti virtù: le virtù della mente e quelle che si oppongono alla parte irragionevole dell'anima, come il coraggio e la moderazione; di questi, il coraggio si oppone all'ardore, la temperanza alla lussuria. Poiché ragione, ardore e concupiscenza sono diversi, diversa è anche la loro perfezione: la perfezione della parte razionale è la prudenza, la parte ardente è il coraggio, la parte lussuriosa è la moderazione.

La prudenza è la conoscenza del bene e del male, e anche di ciò che non è né l'uno né l'altro. La temperanza è l'ordinamento delle passioni e delle inclinazioni e la capacità di subordinarle al principio guida, che è la mente. Quando chiamiamo temperanza ordine e capacità di sottomettere, rappresentiamo qualcosa come una certa capacità, sotto l'influenza della quale gli impulsi sono ordinati e subordinati al principio guida naturale, cioè la ragione. Il coraggio è la conservazione dell'idea di dovere di fronte al pericolo e senza di essa, cioè una certa capacità di mantenere l'idea di dovere. La giustizia è una specie di armonia delle virtù nominate tra loro, una facoltà per cui le tre parti dell'anima si riconciliano e si accordano, prendendo ciascuna un posto corrispondente e proprio alla sua dignità. Così, la giustizia contiene la pienezza della perfezione delle tre virtù: prudenza, coraggio e temperanza. La ragione governa, e le altre parti dell'anima, opportunamente ordinate dalla ragione, le sono soggette; quindi l'affermazione che le virtù si completano a vicenda è corretta. In effetti, il coraggio, essendo la conservazione dell'idea di dovere, conserva anche il concetto corretto, poiché l'idea di dovere è un certo concetto corretto; e il giusto concetto nasce dalla razionalità. A sua volta, la razionalità è legata anche al coraggio: in fondo, è la conoscenza del bene, e nessuno può vedere dove sia il bene se guarda, obbedendo alla viltà e alle altre passioni ad essa associate. Allo stesso modo, una persona sfrenata e, in generale, una persona che, sopraffatta da questa o quella passione, fa qualcosa di contrario al concetto corretto, non può essere razionale. Platone considera questo l'effetto dell'ignoranza e dell'irragionevolezza; ecco perché chi è sfrenato e vile non può essere ragionevole. Quindi le virtù perfette sono inseparabili l'una dall'altra.

Ma parliamo anche di virtù in un altro senso, chiamando, ad esempio, il talento o i successi che portano alla virtù con lo stesso nome di virtù perfette, per somiglianza con loro. Questo è il modo in cui chiamiamo i guerrieri coraggiosi, e talvolta diciamo che alcuni sono coraggiosi, anche se sono sciocchi. Ovviamente le virtù perfette non aumentano né diminuiscono, ma i vizi possono essere più forti e più deboli, ad esempio questo è più irragionevole o più ingiusto di quello. Ma allo stesso tempo, i vizi non sono interconnessi tra loro, poiché alcuni contraddicono gli altri e non possono essere combinati nella stessa persona. Quindi, l'insolenza contraddice la codardia, la stravaganza - l'avarizia; inoltre, non può esserci una persona posseduta da tutti i vizi, così come non può esserci un corpo che abbia in sé tutti i difetti del corpo.

Tuttavia, dovrebbe essere consentito un certo stato intermedio tra licenziosità e rigore morale, poiché non tutte le persone sono impeccabilmente rigide o licenziose. Tali sono coloro che si accontentano di certi progressi nel campo morale. Ma infatti non è facile passare dal vizio alla virtù: la distanza tra questi estremi è grande e difficile da superare.

Delle virtù, alcune devono essere considerate le principali e altre - secondarie; i principali sono collegati al principio razionale, dal quale il resto riceve la perfezione, e quelli secondari - al sensuale. Questi ultimi portano al bello grazie alla mente, e non da soli, poiché essi stessi non possiedono la mente, ma la ricevono grazie alla razionalità con uno stile di vita e un'educazione adeguati. E poiché né la conoscenza né l'arte possono formarsi in nessun'altra parte dell'anima che quella razionale, risulta impossibile insegnare le virtù legate alla sensibilità, poiché non sono arti e non conoscenza e non hanno un loro soggetto. Perciò la razionalità, essendo conoscenza, determina ciò che è caratteristico di ogni virtù, come un timoniere, spingendo i rematori ciò che non vedono; ei rematori gli obbediscono, come un guerriero obbedisce a un generale.

La malvagità può essere maggiore o minore, ei delitti non sono gli stessi, e alcuni sono maggiori, altri minori; quindi è giusto che i legislatori diano loro a volte più, a volte meno punizioni. E sebbene le virtù, ovviamente, siano qualcosa di limitante in virtù della loro perfezione e somiglianza con la giustizia, possono essere considerate da un altro punto di vista come una via di mezzo, poiché se non ciascuna, la maggior parte di esse corrisponde a due vizi, uno di cui è associato all'eccesso e l'altro è carente; per esempio, la generosità è opposta: da un lato - la meschinità e dall'altro - la stravaganza.

Ma lo è anche la virtù, poiché è anche qualcosa che è nella nostra volontà e non è soggetta a nulla. Infatti, la decenza non sarebbe qualcosa di lodevole se nascesse dalla natura o fosse ereditata da Dio. La virtù deve essere qualcosa di volontario, perché nasce da un'aspirazione ardente, nobile e persistente.

L'amicizia nel senso più alto e proprio non è altro che un sentimento che nasce dall'affetto reciproco. Appare nel caso in cui ciascuno dei due voglia che la persona amata e lui stesso siano ugualmente prosperi. Questa uguaglianza è conservata solo quando entrambi hanno una disposizione simile, poiché il simile è amichevole nel piacere in quanto proporzionato, mentre gli oggetti sproporzionati non possono essere in accordo né con l'altro, né con oggetti proporzionati.

Il tipo di amicizia è anche un sentimento di amore. L'amore è nobile - nelle anime delle persone esigenti, basse - nelle anime dei viziosi e dei medi - nelle anime delle persone mediocri. Dal momento che l'anima persona ragionevole ci sono tre categorie: gentile, non idoneo e medio, quindi ci sono tre tipi di attrazione amorosa. Soprattutto, la differenza tra questi tre tipi di amore può essere giudicata in base alla differenza dei loro oggetti. L'amore basso è diretto solo al corpo ed è subordinato al sentimento del piacere, quindi c'è qualcosa di bestiale in esso; l'oggetto del nobile amore è un'anima pura, in cui si valorizza la sua disposizione alla virtù; l'amore medio è diretto sia al corpo che all'anima, perché è attratto sia dal corpo che dalla bellezza dell'anima.

Lo stato è sempre stato al centro dell'attenzione di Platone. Platone dice che tra gli stati, alcuni sono ideali - li considerava nello "Stato", che prima descrive uno stato che non fa guerre, e poi - pieni di fervore bellicoso, e Platone esplora quale di loro è migliore e come può essere implementato. Come l'anima, anche lo stato è diviso in tre parti: guardie, guerrieri e artigiani. Ad alcuni affida la gestione e il potere, ad altri - protezione militare se necessaria (dovrebbero essere correlati a un inizio ardente, che è, per così dire, in alleanza con un inizio razionale), i terzi sono impegnati nell'artigianato e in altro lavoro produttivo . Crede che i filosofi e i contemplatori del primo bene dovrebbero avere potere.

La virtù civica è sia teorica che pratica; include la capacità di assicurare prosperità, felicità, unanimità e armonia nella città; essendo l'arte dell'ordine, ha sotto il suo controllo le arti militari, generali e giudiziarie, e inoltre è impegnata a considerare mille altri casi, in particolare a determinare se fare o meno la guerra.

Pertanto, l'etica permea tutta l'opera filosofica di Platone. Le idee etiche sono inseparabili da quelle psicologiche, politiche, epistemologiche. La difficoltà di analizzare il contenuto etico dei dialoghi viene rivelata nel capitolo successivo.

Sulla base di quanto precede nel Capitolo 1, si possono trarre le seguenti conclusioni di sintesi:

Secondo Platone, per raggiungere gli obiettivi dell'educazione e dell'illuminazione, è necessario sviluppare una filosofia pratica che includa idee politiche, etiche e psicologiche;

La teoria delle idee è la base della filosofia di Platone;

Le idee di Platone possono essere "sentite" con l'occhio della mente. I Greci credevano che con gli occhi si possa pensare, e con la mente si possa vedere;

La materia da sola non genera nulla. È solo una "infermiera", una ricevente di idee;

La più alta delle idee, secondo Platone, è l'idea del Bene o del Bene. Lei è l'inizio di tutti gli inizi;

La prospettiva morale del pensatore si sviluppò dall'"ingenuo eudemonismo", come una lotta per la felicità, la beatitudine;

Il periodo transitorio e maturo nell'opera di Platone è caratterizzato da un passaggio all'idea di moralità assoluta;

Quasi tutti i dialoghi di Platone consentono una lettura etica.

2. Aspetti etici di alcuni dialoghi di Platone

2.1 L'etica del periodo socratico. Dialogo "Protagora"

AF Losev nota la difficoltà di leggere i primi dialoghi di Platone a causa della lontananza dell'epoca, l'inseparabilità dei contenuti filosofici da quelli non filosofici, rileva il dubbio sempre rimanente sulla corretta interpretazione dei primi dialoghi: “Una cosa si può dire: quella di Platone i primi lavori non sono affatto qualcosa di semplice e ingenuo, qualcosa a volte elementare e comprensibile, qualcosa che si dà da sé, senza alcuna analisi. Questi sono saggi molto difficili. E la loro difficoltà non è solo filosofica, ma anche letteraria, e anche storica e culturale. Il Protagora di Platone può ben essere considerato il completamento di tutto ciò periodo iniziale filosofia di Platone, che di solito è chiamata socratica. Il Protagora può essere considerato la più alta conquista del periodo socratico perché pone il problema della virtù nel suo insieme. “Mentre altri dialoghi di questo periodo considerano solo le virtù individuali: "Fox" - amicizia, "Lakhet" - coraggio, "Euthyphro" - pietà. Platone qui si è già avvicinato all'idealismo oggettivo, sebbene quest'ultimo non sia stato ancora espresso esplicitamente. Dal punto di vista della struttura, Protagora è un insieme di parti che a volte sono esternamente non collegate tra loro in alcun modo, e per stabilire una connessione tra cui è necessario riflettere molto per Platone.

Questo dialogo esamina in dettaglio l'origine della virtù nella società e nei singoli cittadini. La conversazione inizia con questa domanda generale, poiché Protagora ha annunciato di aver insegnato affari domestici e pubblici, cioè come gestire tutto e come il modo migliore parlare. Ma poiché Socrate è convinto dell'impossibilità di apprendere la virtù attraverso i metodi tecnici ordinari (chi vuole imparare l'architettura va da un architetto, e chi vuole diventare costruttore navale va da un costruttore di navi, ma quando parlano all'Assemblea nazionale, non 'non imparano niente da nessuno, ma danno i loro consigli secondo il buon senso, e non tutte le persone virtuose hanno insegnato ai loro figli la virtù), allora Protagora ha la sua tesi sulla possibilità di imparare a dimostrare la virtù in modo più dettagliato. In generale, «in etica, Socrate era lontano dalla pietà. La sua tesi principale era che la virtù è la conoscenza, o saggezza, che chi conosce il bene è sicuro di agire in modo buono, e chi agisce in modo cattivo o non sa cosa sia il bene, o fa il male per il scopo del trionfo finale del bene.

Protagora dimostra anche l'innatezza della virtù per il fatto che la virtù è costantemente riconosciuta da tutti gli uomini, così che colui che si dichiara ingiusto, ad esempio, viene scambiato per un pazzo. E se ci sono punizioni per i delitti, allora questo indica solo che le virtù sono innate, ma, inoltre, hanno ancora bisogno di essere educate e hanno bisogno di essere insegnate; se così non fosse, non ci sarebbe nulla da punire, e sarebbe inutile insegnare la virtù. “Se desideri, Socrate, pensare al significato di punire i criminali, vedrai che le persone considerano la virtù un guadagno. Dopotutto, nessuno punisce i criminali, avendo in mente solo l'illegalità già commessa: un tale tormento insensato sarebbe atrocità. Chi cerca di punire con significato, esegue non per l'iniquità passata - dopotutto, non trasformerà il perfetto nell'incompiuto, ma in nome del futuro, in modo che né questa persona né l'altro commettano un crimine, guardando questa punizione. Coloro che si attengono a questo modo di pensare ammettono che si può coltivare la virtù: perché punisce per prevenire il male. Questa opinione è tenuta da tutti coloro che puniscono, sia nella vita privata che in quella pubblica. Ma gli Ateniesi, vostri concittadini, puniscono e puniscono coloro che sono riconosciuti come delinquenti, non meno di tutti gli altri, così che, secondo il nostro ragionamento, gli Ateniesi sono tra coloro che riconoscono che la virtù è cosa che si può acquisire e può essere educato. » .

Platone in questo dialogo cerca di stabilire la struttura semantica della virtù.

Socrate pone la questione dell'unità della virtù e della moltitudine delle sue manifestazioni, e gli interlocutori concordano sul fatto che questa unità esiste e che è analoga a parti del viso, diverse nell'aspetto e nelle funzioni, e non parti d'oro, diverse solo in dimensione. “Ora, Protagora, una piccola cosa mi manca, ma otterrò tutto se solo tu mi risponderai questo: dici che le virtù si possono insegnare, e solo a qualcuno, ma io ti credo. Ma mi sono chiesto una cosa durante il tuo discorso, e tu riempi questo posto vuoto nella mia anima. Del resto hai detto che la vergine mandava alla gente la giustizia e la vergogna, e poi tante volte nel tuo discorso sono state menzionate giustizia, prudenza, pietà e altre cose dello stesso genere come se fossero qualcosa in generale, cioè una sola virtù. Quindi mi spieghi questo in termini esatti: la virtù è una cosa, e la giustizia, la prudenza e la pietà sono le sue parti, o tutto ciò che ho appena nominato sono solo designazioni della stessa. Ecco cos'altro voglio sapere".

Considerando separatamente le virtù, gli interlocutori stabiliscono che ciascuna di esse è proprio se stessa e non un'altra, come si vede nell'esempio della giustizia e della pietà. Ma sebbene la giustizia non sia pietà, non si può tuttavia dire che sia malvagità; questo significa che le virtù sono in qualche modo simili tra loro, e se sono simili, deve esserci qualcosa in cui esattamente sono simili, cioè, deve esserci non solo la loro differenza o somiglianza, ma anche la loro identità. Socrate chiede: "La domanda, secondo me, era la seguente: saggezza, prudenza, coraggio, giustizia, pietà - sono queste cinque designazioni di una stessa cosa, o, al contrario, sotto ciascuna di queste designazioni si trova qualche speciale essenza e cosa, avendo una sua proprietà speciale, in modo che non coincidano tra loro? Hai detto che queste non sono designazioni della stessa cosa, ma ognuna di queste designazioni appartiene a una cosa diversa, ma sono ancora parti di virtù - non come parti d'oro, simili tra loro e all'insieme che compongono, ma come parti della faccia: non somigliano né all'insieme che compongono né l'una all'altra, e ciascuna ha la sua proprietà speciale.

Per determinare quale sia esattamente l'identità di tutte le virtù, si sottolinea ancora una volta la loro differenza più profonda, che consiste non solo nel fatto che si contraddicono, ma anche nel fatto che sono opposte l'una all'altra. Ovviamente, Platone vuole dire che tutte le contraddizioni e tutti gli opposti nel campo delle virtù devono coincidere in un'unica virtù, che sarebbe la loro base. Questa distinzione di virtù è esacerbata dall'infinita varietà degli elementi caotici della vita; e da ciò possiamo concludere che dobbiamo formulare un'unità che abbracci tutta l'infinità delle sue manifestazioni instabili, contraddittorie e relative. Possiamo dire che gli interlocutori stabiliscono il principio della struttura semantica della virtù. Questo principio è, prima di tutto, una specie di essenza; per stabilirlo, Platone mette in bocca agli interlocutori un'interpretazione dettagliata di un canto di Simonide.

a) Confrontando i due giudizi di Simonide - che è difficile diventare buoni, e che è sbagliato, che è difficile essere buoni, Protagora trova qui una contraddizione. Ma con la partecipazione di Prodic, la questione si risolve nel senso che qui non c'è contraddizione, poiché in un giudizio si diceva "diventare buono", e nell'altro "essere buono", e il punto qui è solo nell'opposizione dei concetti di “essere” e “divenire”, vi sono poi gli esseri e i divenire.

b) Questa questione viene finalmente risolta in un discorso piuttosto lungo di Socrate, che prima vede nei detti di Simonide in discussione il famoso laconicismo spartano-cretese, e poi affina le parole di Simonide per contrastare l'essere e il divenire più vividamente.

Dunque, «il principio della struttura della virtù è l'essere, essenza solida e stabile, e non un divenire vago e fluido». Questo principio è conoscenza, perché

a) la virtù è la capacità di agire bene, e solo chi sa agire può agire bene; questo può essere visto almeno nell'esempio di tutti i mestieri.

b) Una tale comprensione della virtù assicura anche che il buono possa diventare cattivo e il cattivo possa diventare buono, perché se non c'è conoscenza e abilità, allora non c'è nulla di cui parlare.

c) Questo spiega anche il fatto (anche qui si fa sempre riferimento a Simonide) che c'è sempre, piuttosto, uno stato medio tra il bene e il male, e che nessuno ha voluto volontariamente diventare cattivo, lo diventano solo fuori di necessità.

La conoscenza è bella e tende a controllare una persona; la saggezza, che appartiene al regno della virtù, è la forza che organizza l'uomo. Tornando alla definizione dell'unità delle virtù e confermando la precedente analogia con le parti del volto, gli interlocutori procedono anzitutto ad una discussione sulla questione del coraggio, a prima vista molto riservata, che Protagora sottrae all'unità generale delle virtù per il fatto che una persona che non è virtuosa può essere anche coraggiosa. Socrate confuta questa idea di Protagora: il coraggio, secondo Protagora, è coraggio, e il coraggioso sa cosa osa; quindi il coraggio è conoscenza. Anche la riserva di Protagora che non tutti i coraggiosi sono coraggiosi non aiuta. Tuttavia, la conclusione sull'identità del coraggio con la conoscenza è data nel dialogo non sulla base del ragionamento sul coraggio, ma sulla base del ragionamento sul bene.

Il principio della struttura della virtù non è solo la conoscenza e la ragione, ma la capacità della ragione di scegliere il bene necessario alla vita,

a) Il bene è piacere, ma non solo in sé, ma meno le sue conseguenze negative; e la sofferenza è male, non in sé, ma ancora in connessione con questa o quella valutazione delle sue conseguenze; ad esempio, il trattamento può essere molto doloroso, ma non è malvagio, poiché porta alla guarigione.

b) Ne consegue che una persona fa il male non per il bene di possibili piaceri, ma per ignoranza di cosa siano il vero bene e il piacere.

c) E questo, a sua volta, ci costringe a riconoscere che il vero bene nasce dalla capacità misuratrice della mente umana di scegliere certi piaceri e dolori, tenendo presente la loro dimensione e significato vitali.

La conclusione finale di tutto il ragionamento: Socrate ha dimostrato l'impossibilità di insegnare la virtù, e ora lui stesso è giunto alla conclusione che è conoscenza, cioè qualcosa di accessibile allo studio; e Protagora, il quale sosteneva che fosse possibile insegnare le virtù, giunse alla conclusione che tale apprendimento era impossibile, poiché aveva scartato in virtù proprio ciò che appartiene allo studio, cioè la conoscenza. Socrate: “E mi sembra che la recente conclusione del nostro ragionamento, come una persona viva, ci accusi e ridicolizzi, e se avesse padroneggiato il discorso, avrebbe detto:” Siete degli eccentrici, Socrate e Protagora! Tu, che prima sostenevi che le virtù non possono essere apprese prima che vengano, ora sei zelante tuo malgrado, cercando di dimostrare che tutto è conoscenza: giustizia, prudenza e coraggio. Ma in questo modo si scoprirà più facilmente che la virtù può essere appresa. Del resto, se la virtù non fosse conoscenza, ma qualcos'altro, come cercò di affermare Protagora, allora chiaramente non si presterebbe allo studio; ora, se si scopre che è tutta conoscenza (su cui tanto insisti Socrate), sarebbe strano se non potesse essere insegnata. D'altra parte, Protagora, che apparentemente credeva che potesse essere appreso, ora sembra insistere sul contrario: a suo avviso, risulta essere tutt'altro che conoscenza, e quindi è il meno suscettibile di studio. I commentatori di Platone sono spesso dell'opinione che la conclusione riassunta da Socrate confonda solo la comprensione del dialogo: "L'essenza è che all'inizio della conversazione il concetto stesso di virtù non era chiaro, ma alla fine è diventato chiaro . Solo con una tale comprensione dell'esito della conversazione, di cui parla Socrate, si può comprendere l'idea di base di Protagora e il suo sviluppo strutturale. Quando si riducono tutti i risultati della conversazione a una sostituzione formale dell'opportunità di studiare la virtù per l'impossibilità di studiarla, e viceversa, l'intero dialogo perde la sua acutezza.

In Protagora, per la prima volta, si pone una questione del tutto filosofica su “cosa è necessario per stabilire un concetto logicamente chiaro di virtù. Si scopre che l'insieme stesso delle virtù è già possibile solo perché c'è una virtù in generale, proprio come i colori verde e rosso richiedono un colore in generale. Qui il punto non è nell'Ade e non nelle ricompense e punizioni nell'aldilà, ma nel modo in cui devi pensare da solo a qualsiasi categoria del pensiero e della conoscenza umana nella forma più chiara e precisa. Tuttavia, è chiaro che davanti a noi c'è la soglia non solo dell'interpretazione della filosofia come scienza, ma anche di un'interpretazione oggettiva-idealistica della filosofia, poiché il principio delle virtù individuali stabilito nel dialogo è già concepito come un sistema organizzativo e forza modellante, sebbene il termine stesso “idea” sia qui assente. Inoltre, è estremamente importante in "Protagora" un'interpretazione non astrattamente isolata, ma praticamente efficace di questo principio come capacità "misurata" di scegliere il meglio. Platone, inoltre, alla ricerca del principio di virtù, lo riduce, alla fine, a conoscenza. In fondo, la conoscenza è anche una sorta di abilità pratica e abilità, possesso del metodo progettuale. È impossibile ignorare il fatto che “nella scienza si è sempre fatto molto rumore su una sorta di edonismo di Platone; la ragione di ciò era che in Protagora Platone interpreta il bene come piacere. In effetti, il piacere è qui inteso dal Socrate di Platone non in senso stretto e per niente come la base della vita, ma in modo molto ampio, semplicemente come il lato soggettivo di qualsiasi pratica umana conveniente. Anche il termine "piacere" per Platone qui è del tutto casuale. Platone in "Protagora" rifiuta di distinguere tra le sfumature di "piacevole", "carino", "desiderato". Bene, beneficio, piacere, gioia, bellezza, iniziazione alla saggezza e alla conoscenza: tutti questi concetti in Protagora sono ancora molto poco differenziati e Platone li usa intervallati.

2.2 Etica del periodo di transizione. Dialogo "Gorgia"

Il dialogo "Gorgia" è solitamente attribuito al periodo di transizione nell'opera di Platone, cioè al periodo compreso tra la ricerca puramente socratica domanda-risposta di soluzioni ai problemi e la creazione di una dottrina positiva delle idee.

Come Protagora, Gorgia presenta grandi difficoltà di analisi. A Goria è evidente una formulazione molto ampia della questione principale e la presenza di molte affermazioni positive, quasi assenti nei dialoghi precedenti. Nonostante il dialogo affronti questioni di retorica ed estetica, il ragionamento dei partecipanti al dialogo porta a considerare la manifestazione del bene, nonché il comportamento morale e immorale. Il problema immediato del dialogo: come vivere? E a questo proposito - qual è l'essenza e lo scopo della retorica?

L'elemento centrale del dialogo sostiene che la specificità della persuasione retorica è di ispirare giudici e persone ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Socrate dimostra che c'è una contraddizione tra la comprensione della retorica come scienza per ispirare le persone con un senso di giustizia e l'effettivo abuso di questa retorica da parte degli oratori a commettere azioni ingiuste e cattive. Socrate chiede a Gorgia: “Se l'oratore si arrende ad altri maestri, non imparando altro, o non si arrende, lo considereremo tra breve, se il nostro ragionamento lo richiede. E prima, vediamo: che cosa, nel giusto e nell'ingiusto, nel brutto e nel bello, nel bene e nel male, l'oratore è altrettanto ignorante come nella salute e nelle altre arti, cioè non conosce l'essenza della questione - cos'è buono e cos'è il male, bello o brutto, giusto o ingiusto, ma anche qui possiede un mezzo di persuasione e quindi, lo stesso ignorante, sembra ad altri ignoranti un esperto più grande di un vero esperto? O ha bisogno di saperlo, e chi ha intenzione di imparare l'eloquenza dovrebbe venire da te già in possesso di conoscenza in anticipo? Ma no, quindi tu, insegnante di eloquenza, ovviamente, non imparerai nessuna di queste cose per un principiante: i tuoi affari sono diversi! - ma lo organizzerai in modo tale che, non sapendo, la folla sembrerà sapere, sembrerà buono, non contenendo il bene in sé? O non sarai affatto in grado di insegnargli l'eloquenza se non conosce in anticipo la verità su tutto questo? O è in qualche modo diverso, Gorgia? Per il bene di Zeus, rivelaci finalmente, come hai appena promesso, quale potere ha l'eloquenza!

La critica a Socrate è lunga e varia. Sostiene che gli oratori nelle città, sebbene abbiano il potere di tiranni, sono in realtà impotenti, poiché ciò che fanno spesso solo sembra loro giusto, ma in realtà è malvagio, e quindi fare del male a un altro è il risultato della sua stessa impotenza . È più bello subire tu stesso un'ingiustizia che commetterla nei confronti di un altro. Questa è la vera norma per la retorica. Ma una tale regola non viene mai applicata. Socrate: «Quindi, per giustificare la nostra stessa ingiustizia o l'ingiustizia dei genitori, degli amici, dei figli, della patria, l'eloquenza ci è assolutamente inutile, Paolo. A meno che qualcuno non si rivolga a lui con intenzioni opposte - incolpare prima di tutto se stesso, e poi qualcuno dei suoi parenti e amici, chiunque abbia commesso un'ingiustizia, e non per nascondere [l'offesa], ma per esporla alla luce, - che l'autore del reato sia punito e guarito; per convincere ostinatamente te stesso e gli altri a non avere paura, ma, chiudendo bene gli occhi, mantieni il coraggio - come in quei momenti in cui ti corichi sotto un coltello o sotto il ferro rovente di un medico - e aspira al bene e bello, ma per non pensare affatto al dolore; e se la tua azione merita fruste, lascia che ti flagelli, se ceppi - che ti incateni, se multe - paghi, se esilio - vai in esilio, se morte - muori, e sii il tuo primo accusatore, e tuo, e dei tuoi cari , e usa l'eloquenza per questo, in modo che i crimini siano completamente smascherati e [i colpevoli] si liberino del più grande male: l'ingiustizia. Quindi giudicheremo, Paul, o no?

Il discorso prende una nuova svolta attraverso la prossima obiezione di Socrate: è necessario autogestirsi o no? A questo Callicle risponde francamente e impudente: assolutamente non necessario; mentre la prudenza e il coraggio consistono solo nella completa libertà di godimento e in ogni sorta di ostinazione. In questo caso, risponde Socrate, la vita si trasforma in una completa e costante insaziabilità, che Callicle preferisce subito all'assenza di piaceri.

Socrate propone di distinguere tra piaceri buoni e cattivi, ma Callicle rifiuta questa distinzione, dopo di che Socrate, con l'aiuto di numerosi esempi, dimostra la differenza fondamentale tra piacere e bene e che non è il bene che dovrebbe essere subordinato ai piaceri, ma, al contrario, piaceri al bene. Socrate: "Ora sarò più chiaro. Come tu ed io abbiamo convenuto, c'è il bene e c'è il piacere, e il bene non è come il piacere, e ciascuno dei due è acquisito da cure e fatiche speciali, e inseguire il piacere è una cosa, e il bene è un'altra ... " . Da ciò se ne traggono conclusioni sia per l'arte in generale (musica, poesia, teatro), sia, in particolare, per la retorica, che, ovviamente, non può essere solo abilità e servilismo per procurare piacere, ma deve essere un'arte di instillare consapevolmente perseguita buoni sentimenti. Ne consegue che la retorica, insieme ad altre arti, fondate su un certo modello per conseguire il “bene sommo”, deve creare “ordine e ordine” nell'anima, portandola da uno stato di frammentazione ad uno stato di integrità , su cui si basa la sua perfezione, che Socrate chiama legalità e legge, e questo porta all'espulsione dall'anima del desiderio dei cattivi piaceri e dell'ingiustizia, come dal corpo - tutte le malattie.

Creando osservazioni critiche ai Gorgia, AF Losev osserva: "La retorica e in generale qualsiasi arte genuina, secondo Platone, è un'attività creativa che incarna la più alta giustizia nella società umana, portando costantemente tutte le passioni inferiori in uno stato armonioso e ordinato ( che Platone chiama legge). Questa attività non persegue obiettivi di arte pura e autonoma, ma solo obiettivi di vita reale. La retorica e l'arte sono la forza chiamata a migliorare la vita umana e crearne le forme più giuste. Questo è il potere dell'arte".

Sulla base di quanto precede nel Capitolo 2, si possono trarre le seguenti conclusioni di sintesi:

Questo dialogo esamina a lungo l'origine della virtù nella società e nei singoli cittadini;

Platone in questo dialogo cerca di stabilire la struttura semantica della virtù;

Il dialogo pone la questione dell'unità della virtù e della moltitudine delle sue manifestazioni;

L'essenza del dialogo è che all'inizio della conversazione il concetto stesso di virtù non era chiaro, ma alla fine è diventato chiaro;

Il dialogo "Gorgia" è solitamente attribuito al periodo di transizione nell'opera di Platone. Vi si vede una teoria delle idee ancora mal formata;

Nei Gorgia si rivela una contraddizione tra la comprensione della retorica come scienza per ispirare le persone con un senso di giustizia e l'effettivo abuso di questa retorica da parte degli oratori a commettere azioni ingiuste e cattive;

Socrate, con l'aiuto di numerosi esempi, dimostra la differenza fondamentale tra piacere e bene, e che non è il bene che deve essere subordinato ai piaceri, ma, al contrario, i piaceri al bene;

La retorica e tutta la vera arte in generale, secondo Platone, è un'attività creativa che incarna la più alta giustizia nella società umana, portando costantemente tutte le passioni inferiori in uno stato armonioso e ordinato;

L'etica di Platone si è sviluppata sulla base della sua teoria delle idee.

CONCLUSIONE

Lo svolgimento di buone azioni, attività sociale basata sulla conoscenza, Platone considerava un'occupazione importante per il filosofo. Infatti, la storia conserva informazioni sulla sua attività politica e legislativa. Il principio etico nel funzionamento dello stato e nell'educazione dell'individuo Platone considerava il più importante. Secondo Platone, per raggiungere gli obiettivi dell'educazione e dell'illuminazione, è necessario sviluppare una filosofia pratica che includa idee politiche, etiche e psicologiche.

Prima che Platone sviluppasse la sua teoria delle idee, il cui destinatario è la materia, nella forma nota al mondo moderno, ha attraversato le fasi di formazione della sua visioni filosofiche dall'ingenuo eudemonismo, come lotta per la felicità, la beatitudine, alla convinzione dell'esistenza dell'idea di moralità assoluta.

La più alta delle idee, secondo Platone, è l'idea del Bene o del Bene. Questa idea è un inizio universale.

Quasi tutti i dialoghi di Platone hanno un contenuto etico. In "Protagora" si pone il problema della virtù nel suo insieme. In questo dialogo si esamina in dettaglio l'origine della virtù nella società e tra i singoli cittadini, si stabilisce la struttura della virtù e, infine, si svela il pieno contenuto del concetto di virtù. Nel dialogo "Gorgias" si può già vedere una teoria delle idee ancora poco formata. Il Gorgia pone ed esamina il problema del rapporto tra il sentimento e la comprensione della giustizia e la sua manifestazione negli atti, in questo caso, oratore. Gorgia dimostra che ciò che è giusto e virtuoso non sempre porta piacere, a volte si traveste da malvagio. In generale, si può notare che l'etica di Platone si sviluppò con lo sviluppo della sua teoria delle idee.

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Con la propria metafisica e antropologia. Poiché l'anima secondo Platone, nella sua vera essenza, appartiene al mondo soprasensibile, e poiché solo in quest'ultimo si può trovare l'essere vero e stabile, il possesso del bene o della beatitudine, che è il fine più alto della vita umana, può solo essere raggiunto attraverso un'ascesa a questo mondo superiore. Al contrario, il corpo e la sensibilità sono la tomba e la prigione dell'anima; l'anima ha ricevuto le sue parti irrazionali solo attraverso l'unione con il corpo, e il corpo è la fonte di tutti i desideri e di tutti i disturbi dell'attività spirituale. Pertanto, il vero scopo di una persona è quello di fuggire dall'esistenza terrena, e questa fuga, secondo il dialogo platonico "Teeteto" (176 V), consiste nel divenire come una divinità attraverso la virtù e la conoscenza - o in quel morire filosofico, per cui un altro dialogo, "Fedone" (64 A - 67 B), riduce la vita di un filosofo. Ma poiché, d'altra parte, il visibile è ancora un riflesso dell'invisibile, si pone il compito di utilizzare il fenomeno sensibile come mezzo ausiliario per contemplare le idee e portare questa contemplazione nel mondo sensibile.

Il grande filosofo greco Platone

Platone procede da questo punto di vista nella sua dottrina dell'eros e nello studio del sommo bene di Filebo. Trovando nella ragione e nella conoscenza la parte più preziosa del sommo bene, ritiene tuttavia necessario includere nel suo concetto non solo la conoscenza sperimentale, la rappresentazione corretta e l'arte, ma anche il piacere, poiché è compatibile con la salute spirituale. D'altra parte, in relazione alla sofferenza, richiede anche non insensibilità, ma dominio sul sentire e domarlo. Ma se in queste disposizioni si riconosce il significato delle condizioni esterne per una persona, allora, secondo Platone, una condizione essenziale per la felicità umana è il suo stato spirituale e morale, la sua virtù. Quest'ultima è una condizione di felicità, non solo perché è garantita una ricompensa sia qui che dentro vita nell'aldilà. No, anche se gli dei e il popolo trattassero i giusti come merita l'ingiusto, e gli ingiusti come meritano i giusti, i giusti sarebbero comunque più felici degli ingiusti: fare ingiustizia è peggio che sopportare l'ingiustizia ed essere puniti per il tuo misfatti più desiderabili che rimanere impuniti e quindi non riformare. Perché, in quanto bellezza e salute dell'anima, la virtù è direttamente beatitudine. Essa porta in sé la propria ricompensa, come il vizio porta in sé la propria punizione; è il dominio del principio divino nell'uomo sull'animale, e come tale solo può renderci liberi e ricchi, darci soddisfazione e serenità durature.

Nella sua stessa dottrina della virtù, Platone dapprima confina strettamente con l'etica di Socrate. Non riconosce assolutamente la virtù ordinaria come vera virtù, poiché non si basa sulla conoscenza. Riduce tutte le virtù alla conoscenza e, insieme alla loro unità, afferma la loro accessibilità all'apprendimento. Tale è il suo insegnamento nei dialoghi Lachete, Carmide e Protagora. Ma già in Menone ammette che, insieme alla conoscenza, anche un'idea vera può andare verso la virtù, e nello Stato trova che questa virtù imperfetta, fondata solo sull'abito e sulle idee corrette, è un passo preliminare necessario per la virtù più alta .basato su conoscenza scientifica. Allo stesso tempo, non solo ora riconosce che le inclinazioni individuali, un temperamento calmo e ardente, la sensualità, la forza di volontà e la capacità di pensare sono distribuite in modo non uniforme tra individui e intere nazioni, ma la sua psicologia gli consente anche di armonizzarsi con la unità di virtù una moltitudine di virtù, assegnando a ciascuna delle virtù fondamentali un certo posto nell'anima. Conta quattro di queste virtù fondamentali: fu il primo a tentare di dare la loro derivazione logica e, a quanto pare, il primo a stabilirne il numero esatto.

La saggezza consiste nella giusta costituzione della mente. Il fatto che la parte affettiva dell'anima sostenga, nonostante il piacere e il dolore, la decisione della mente su cosa dovrebbe e cosa non dovrebbe essere temuto, consiste nel coraggio. Nella coerenza di tutte le parti dell'anima, quale di esse dovrebbe comandare e quale dovrebbe obbedire, c'è l'autocontrollo. In questo senso, nel suo insieme, nel fatto che ogni parte dell'anima adempie il suo compito e non va oltre i suoi limiti, consiste la giustizia. Platone non ha tentato di sviluppare questo schema in un sistema dettagliato di dottrina della virtù; nelle sue osservazioni casuali su azioni e doveri morali, esprime solo l'etica del suo popolo nella sua forma più nobile. È vero, in alcune disposizioni separate, ad esempio nel divieto di nuocere ai nemici, si eleva al di sopra della solita moralità dei Greci, ma in altri aspetti, ad esempio, nella comprensione del matrimonio, nella negligenza del mestiere, nella riconoscimento della schiavitù, non va oltre.

Al problema dell'educazione morale dei cittadini

nel dialogo di Platone "Lo Stato"

MI. Mironova

La considerazione del problema dell'educazione morale nel dialogo di Platone "Lo Stato" sembra pertinente. Il suo tema principale è la definizione di uno dei concetti di etica: la giustizia. Secondo Platone, le questioni di educazione sono questioni di filosofia. In questo dialogo, il grande filosofo antico si presenta davanti a noi non solo come filosofo, ma anche come maestro dei giovani, cittadini, che, in risposta alle esigenze del tempo, propongono un concetto dettagliato di educazione della personalità.

E prima di Platone, un posto importante negli studi dei filosofi greci antichi era occupato dai problemi dell'uomo, dalla sua valutazione morale degli eventi attuali, dal suo posto nella società, dalla cosiddetta filosofia pratica, che avrebbe dovuto aiutare una persona nella scelta la giusta linea d'azione. Hanno visto la specificità della moralità nella saggezza della vita e nell'abilità pratica del comportamento. La moralità di una persona, le sue virtù erano considerate in stretto collegamento con il cosmo, la politica e l'"ethos".

Ma nella psicologia sociale e nella sociologia del tempo di Platone sorge un urgente bisogno dello sviluppo di nuovi ideali morali della società e dell'uomo. Platone è uno dei pensatori che hanno sviluppato questi ideali.

Il problema dell'educazione morale nei dialoghi di Platone, che ai suoi tempi erano una forma di discussione di questioni di pensiero e visione del mondo, è stato relativamente poco studiato nella letteratura filosofica. Va notato che sono stati principalmente gli insegnanti ad essere coinvolti in esso, e in un piano specificamente pedagogico.

Platone sta cercando di mostrare come dovrebbe essere una società perfetta, un ostello di persone in una polis, la loro educazione e le relazioni reciproche. Platone descrive il modello di uno stato ideale, uno stato utopico, mentre critica i tipi di governo che esistevano ai suoi tempi. Il filosofo considera la realtà contemporanea negativa, deviante dalle antiche, vere tradizioni. Platone ritiene che al tempo di Crono ci fosse un "età dell'oro", le ricette per la rinascita di cui sta cercando di dare ai cittadini nel suo trattato.

Lo stato ha una chiara divisione del lavoro, la proprietà privata, il rapporto tra il demos e l'aristocrazia. Platone dice: "Qualunque sia lo stato, ci sono sempre due stati ostili l'uno all'altro, uno stato dei poveri, l'altro stato dei ricchi".

Lo stato di Platone è governato da pochi, i cosiddetti migliori governanti-educatori, e a differenza della democrazia, dove ogni cittadino della politica può diventare un sovrano, nell'utopia di Platone, lo stato è governato solo da quei cittadini che hanno inclinazioni naturali per questo, lunga formazione preliminare e istruzione. E questo principio, a suo avviso, può unire tutti i cittadini della politica.

L'intera popolazione in un tale stato è divisa da Platone in tre stati: governanti-filosofi, guerrieri-guardie e demiurghi. Platone giunge alla conclusione che se lo stato è governato da governanti filosofi addestrati, allora gli dei dal cielo daranno loro i principi di governo dal mondo delle idee. In generale, questi tre possedimenti costituiscono, a suo avviso, una combinazione armoniosa. Platone ha preso la distinzione tra le persone in base alle loro proprietà innate come base per la distinzione. Il sistema sociale ideale si basa sul principio di una riuscita divisione del lavoro e, di conseguenza, su un'armoniosa combinazione dei bisogni delle diverse classi.

Dando una valutazione morale a ciascuno dei tre stati, Platone li dota differenzialmente di alcune qualità morali. Per i governanti-filosofi, la qualità più preziosa è la saggezza, per le guardie-guerrieri - il coraggio, per i demiurghi - la moderazione, il potere di contenimento. Lo stato stesso e la forma di governo sono dotati della più alta virtù morale: la giustizia.

Platone crede che mentre lo stato non è governato da filosofi, governanti addestrati, ci sarà il male, l'ingiustizia. Trionferà finché il potere statale e la filosofia non si fonderanno in uno. "Fino ad allora, né per lo stato, credo, né per il genere umano, non c'è fine al male". Platone è molto preoccupato per l'idea che se il governo cade nelle mani dei demo, allora i poveri e gli abbienti avranno accesso ai beni pubblici, sperando di "prenderne un pezzo per sé, allora non ci sarà alcun bene". .” Da vero aristocratico, i cui antenati occupavano i posti più alti della più potente Atene (per parte materna, la famiglia proviene dal legislatore Salon, e per parte paterna - da un lontano discendente del re Codra), Platone parla apertamente di gli interessi della classe schiavista. In effetti, nella sua utopia, i governanti-filosofi non partecipano alla creazione di ricchezza materiale, non si impegnano in attività lavorative utili. Lavorare e creare ricchezza materiale è il destino del terzo stato.

Divide l'educazione e l'educazione dei giovani in un numero di fasi in relazione ai compiti che una persona in una determinata classe deve svolgere. I bambini piccoli - da uno a sette anni - vengono allevati in scuole speciali. A suo avviso, l'educazione familiare vizia l'anima del bambino, lo rende troppo viziato e lo dota di vizi morali. Nella prima fase, l'educazione e l'educazione sono ridotte dal pensatore alla musica e alla palestra. Platone crede che esista una coscienza morale innata, sulla quale dovrebbe essere costruita l'educazione dell'individuo. Ecco come dice a questo proposito: «In un certo senso, fin dall'infanzia, abbiamo giustizia e bellezza, sotto la loro influenza siamo stati educati, come sotto l'influenza dei nostri genitori, obbedindoli e rispettandoli. È vero, in noi sono innati anche gli istinti dell'ordine inverso, ma devono essere combattuti per coltivare il senso della necessità di obbedire alle leggi. Platone caratterizza l'anima come né troppo buona né troppo cattiva. A suo avviso, i dati naturali dell'individuo giocano un ruolo significativo. Pertanto, conferisce all'anima le seguenti proprietà: razionale, affettiva e lussuriosa - "un amico di piaceri e piaceri". Queste qualità, secondo Platone, ci sono date dagli dei, ma possono essere migliorate attraverso l'educazione, l'educazione e dando alle idee un contenuto filosofico.

In Platone, l'educazione e l'educazione si estendono ai bambini tra le guardie-guerriere. Secondo i dati naturali, sono divisi in oro, argento e ferro. I bambini dell'ambiente di "filosofi e guardiani" appartengono all'oro e all'argento. Platone si oppone al fatto che i bambini del terzo stato (cioè i genitori "di ferro") ricevono un'istruzione e un'educazione elevate e si battono per una vita migliore, si spostano da uno proprietà a un altro. La ricchezza non dovrebbe essere nelle mani del terzo stato, poiché la ricchezza porta alla pigrizia e al lusso, ma la povertà, che porta al servilismo, non dovrebbe essere il loro destino. In tutto, è necessaria la "misura". Il terzo stato - contadini, artigiani e mercanti - Platone non simpatizza, le sue simpatie sono chiaramente dalla parte di filosofi e guerrieri. Il terzo stato è dotato di una sola virtù: il controllo illuminato. Quasi nulla si dice sugli schiavi nello "Stato". filosofo si oppose alla proprietà privata dei soldati (guardie) su beni mobili e immobili, schiavi. I loro figli, mogli e tutta la proprietà dovrebbero essere amministrati dallo stato. Platone crede che la proprietà privata, oro, argento, denaro sarà una separazione prendi le guardie dal loro compito principale: proteggere le città dai nemici, poiché dovranno concentrare tutta la loro attenzione sull'aumento della ricchezza personale.

Nel modello di educazione e di educazione proposto da Platone c'è un'educazione statale, gratuita. Secondo la tradizione consolidata nell'antica Grecia, i filosofi insegnavano gratuitamente a bambini e giovani.

Nell'educazione e nell'educazione prescolare, i bambini prima di tutto padroneggiano miti e fiabe. Dagli 8 ai 18 anni studiano musica (buona per l'anima) e ginnasio (buona per il corpo) nelle palestre. Nella prima fase dell'istruzione nelle palestre, i giovani studiano insieme, ma poi inizia un'istruzione differenziata in base alla divisione in classi della società. Platone crede che le donne e le ragazze possano comprendere l'arte della musica e della palestra alla pari dei giovani uomini. Nell'antica Sparta, le ragazze partecipavano ai Giochi Olimpici insieme ai giovani, quindi potevano anche prendere parte alla difesa della città dai nemici su base di uguaglianza con i giovani. L'ideale del greco è un combattente forte e resistente, che combatte coraggiosamente con i nemici. Nella fase successiva dell'istruzione e dell'educazione, c'è già una rigorosa selezione di giovani. Gli studenti che hanno mostrato conoscenze e virtù speciali entrano quindi nella prima fase dell'istruzione superiore, dove l'istruzione dura dai 19 ai 30 anni. La matematica viene insegnata a questo livello di istruzione. Le discipline matematiche sviluppano l'armonia del pensiero logico. Questo percorso conduce allo studio della dialettica, che dà la più alta contemplazione delle idee divine. Nella seconda fase dell'istruzione superiore, i giovani dotati studiano filosofia.

I giovani che vogliono ricevere un'educazione filosofica cercheranno di ottenere la saggezza nella sua interezza, e non per una parte separata, nel loro desiderio di apprendere sono insaziabili e quindi percepiranno tutta la scienza con piacere, mentre fin dalla giovane età si sentiranno attratti dalla verità e le bugie saranno odiate. E più attenzione prestano alla scienza, più godranno della vera felicità spirituale, essendo distratti e astenendosi dai piaceri sensuali, non mostreranno avidità, perché, avendo abbandonato i beni terreni, non dovranno spendere soldi. Grazie alla sublimità del loro modo di pensare e alla contemplazione dell'essenza degli oggetti eterni, non considereranno terribile la vita sulla terra e non avranno vizi come la codardia, l'avidità, l'ingiustizia.

La filosofia conduce alla meta più alta: la comprensione della verità. E una persona ottiene vero piacere dalla vera conoscenza. È nello studio della filosofia che Platone vede i mezzi per diventare una persona morale. Nella filosofia, nel suo studio, si possono raggiungere le vette dell'educazione e dell'educazione, entrare nel mondo delle idee e l'anima umana, dopo il suo inizio filosofico, non sarà soggetta a stati contraddittori.

Il filosofo apprezzava molto l'arte come mezzo di educazione morale, che ha un impatto emotivo sulle giovani generazioni, su tutti gli strati della società. Per Platone, la bellezza sono i fili attraverso i quali il bello, il buono penetra nelle profondità dell'anima umana. L'anima di ogni persona diventa bella e c'è il desiderio di servire a beneficio dello stato. E a seconda di quale sarà l'arte, di quali ideali morali predica, dipende anche la formazione della personalità. A suo avviso, le forme d'arte dovrebbero rafforzare nei ragazzi e nelle ragazze qualità morali come il coraggio, la fermezza, il senso delle proporzioni, la disciplina, l'obbedienza agli anziani e agli dei. Per questo motivo, i governanti della politica devono prestare incessante attenzione ai testi, alla poesia, alla musica e alla danza. L'arte, la poesia, la creazione di miti devono essere subordinate ai compiti dell'educazione civica. Sottomissione al giusto ordine del sistema sociale - forma più alta virtù. Da qui la necessità di mostrare gli dèi solo come morali, le loro azioni e le loro azioni come degne di imitazione. Platone chiese che fosse stabilita la più severa censura per i creatori di miti: "... se il loro lavoro è buono, lo consentiremo, in caso contrario, lo rifiuteremo".

Secondo Platone, la musica ha una grande influenza sulla morale dei guardiani. L'armonia rende i guardiani equilibrati, anche se non impartisce loro la conoscenza, il ritmo dà consistenza alle loro azioni. Allo stesso tempo, il pensatore giunge alla conclusione che la natura del canto è strettamente interconnessa con i movimenti positivi o negativi dell'anima dell'individuo. La musica è un veicolo utile per esplorare la bellezza e la bontà. Il filosofo era contrario alla musica ionica e alla Lidia, poiché credeva che questi tipi di musica conducano un giovane e una ragazza all'effeminatezza, alla beatitudine e alla dissolutezza. I giovani dovrebbero ascoltare la musica della Tracia, che ha un carattere semplice, coraggioso e severo. A dimostrazione di questa posizione, Platone cita la situazione di un guerriero ferito sul campo di battaglia o di una persona che ha difficoltà nella vita. Per un guerriero che protegge la politica dai nemici esterni, la musica coraggiosa è molto importante, aiuta a sopportare il dolore, la sofferenza e la sfortuna, a superare le difficoltà nella vita personale.

L'educazione morale in Platone è strettamente intrecciata con quella religiosa. Il filosofo giunge alla conclusione che una società morale ha bisogno di dei altamente morali. E fin dalla prima infanzia, le tate sono obbligate a raccontare ai bambini storie altamente morali, miti in cui gli dei appaiono davanti al bambino come belli, coraggiosi, gentili, che cercano di portare del bene alle persone. In nessun caso si dovrebbe insegnare ai bambini che anche gli dèi possono avere vizi, commettere atti osceni, essere litigiosi nel carattere e vendicare un'offesa. Quindi, parlando opere epiche Omero, il filosofo lo critica per il fatto che il suo dio è mortale. Platone è indignato dall'interpretazione dell'immagine di Zeus, che ha vasi, dai quali dà alle persone il male o il bene. E in Platone, Dio è eterno e moralmente perfetto. Dio porta solo del bene alle persone e non può commettere atti indecenti ed essere oggetto di calunnie, battute e risate.

Là. 473.

Là. 538-539.

Là. 377 b.

Là. 531.

16. dottrina etica Platone

PLATO (c. 427–347 a.C.), filosofo ed educatore greco Nato ad Atene nel 428 o 427 a.C. e vi morì all'età di 80 o 81 anni. Suo padre Ariston (morto quando Platone era ancora bambino) apparteneva a una famiglia che svolse un ruolo di primo piano nell'era di Pericle, e tra gli antenati di madre Perictione c'era Dropida, parente e amico del grande legislatore ateniese Solone. Dopo la morte di Ariston, Periktiona sposò suo zio Pirilampus, un caro amico e collaboratore di Pericle. Platone crebbe così in una famiglia i cui membri erano tradizionalmente formati per le carriere pubbliche, in un ambiente immerso negli ideali della democrazia greca.

La filosofia di Platone non è un sistema completo e onnicomprensivo. Platone metteva costantemente in discussione tutto. In alcuni dialoghi sembrava non giungere a nessuna conclusione, in altri sollevava interrogativi, sollevando dubbi in quei lettori che da tempo immemorabile avevano interpretato questo spirito critico come scetticismo corrosivo. Tuttavia, questa conclusione non tiene conto di altre caratteristiche delle sue opere.

Platone non abbandonò mai alcuni concetti e insegnamenti, anche se spesso li sottoponeva a rifiniture e lavorazioni. Di seguito illustriamo alcuni di questi insegnamenti. Possono essere considerate le stesse conclusioni di Platone e la base del vero platonismo. Nel fare questo tentativo, seguiremo la tradizionale divisione della filosofia in etica, teoria della conoscenza e teoria della natura. Questa stessa divisione sorse nelle prime scuole di platonismo come risultato dello studio dei dialoghi.

Etica. Platone scriveva dialoghi al solo scopo di aiutare le persone a comprendere l'essenza della vita buona e incoraggiarle a vivere secondo tale comprensione. Platone chiamava la bella vita "imitazione di Dio". Il fatto che il suo obiettivo principale fosse di natura morale o pratica è evidenziato non solo dalla lettera VII, ma anche dal fatto che le opere finali di Platone dei periodi primi e maturi - lo Stato e le leggi erano dedicate principalmente a questioni pratiche. L'etica di Platone è caratterizzata dalle seguenti disposizioni principali.

Tutte le persone per natura lottano per il bene. In tutte le cose per natura c'è il desiderio di migliorare e perfezionare il proprio essere. L'uomo non fa eccezione a questa regola. Quando l'anima realizza questa inclinazione naturale, il risultato della sua giusta azione si chiama virtù. Lo stesso accade quando il corpo lavora bene e in armonia con la natura; questo stato che chiamiamo salute. Questo concetto, in seguito chiamato legge naturale, è alla base di tutta l'etica di Platone.

La virtù è conoscenza. Come un'arte, la virtù non può essere dominata senza sforzo o per pura fortuna. Una persona non può fare bene se non sa cosa sta facendo e perché e come farlo. La fonte di ogni virtù è la conoscenza, e la conoscenza non è solo astratta, teorica, ma concreta e pratica (non esclude però la teoria), simile alle capacità di un abile artigiano che capisce cosa sta facendo e come dovrebbe essere fatto.

Le azioni più malvagie vengono commesse involontariamente, o contro la volontà, nel senso che contraddicono il suo orientamento naturale e fondamentale al bene. Una persona che fa queste cose è in una posizione peggiore di quella che conosce il bene e lo desidera, ma si arrende alle passioni o al caso. Il primo non può evitare il male, perché le stesse forze che lo guidano sono perverse: crede di sapere ciò che in realtà non sa, e pensa di volere ciò che in realtà non vuole, cioè. Buona.

Per natura, l'anima è più importante del corpo, poiché l'anima usa il corpo come strumento e tutto ciò che usa è superiore a quello utilizzato. Pertanto, la salute dell'anima (virtù) è più importante della salute del corpo, e il compito più alto dell'uomo è "cura dell'anima". Il vizio è peggio della morte, ed è peggio commettere un'ingiustizia che subirla, perché chi commette un'ingiustizia paralizza la sua anima.

Le quattro virtù cardinali dell'anima sono saggezza, giustizia, coraggio e temperanza. La saggezza dirige l'azione verso la meta; la giustizia rende a tutte le cose ciò che è loro dovuto, secondo i reali bisogni e possibilità di ciascuno, come comprende la loro ragione; il coraggio, nonostante gli ostacoli, porta alla fine le azioni sagge e giuste; la moderazione è l'armonia delle varie parti dell'anima in armonia con la ragione.

Il piacere stesso non è né buono né cattivo. Ci sono sia piaceri virtuosi che viziosi, ma i piaceri virtuosi, che accompagnano le azioni razionali e sono conformi alla natura, portano molta più soddisfazione di quelli viziosi.

Quindi, non c'è conflitto tra il vero dovere e il vero interesse della persona. Dovere e utilità alla fine coincidono. Il nostro compito principale è essere noi stessi ed essere fedeli a noi stessi in tutto. E alla fine risulterà molto più piacevole e utile che mutilare la propria natura con azioni cattive e irragionevoli.

L'uomo per natura è un essere sociale. Anche i bisogni più elementari non possono essere soddisfatti senza l'aiuto di altre persone. Questi bisogni elementari rientrano in tre gruppi, che richiedono l'attuazione in qualsiasi società umana dei tre principali funzioni sociali: l'acquisizione e la conservazione delle conoscenze, il servizio sociale attivo e la produzione di oggetti materiali necessari per mantenere uno stile di vita sano. Queste tre funzioni si realizzano nell'insegnante, nel guerriero e nell'operaio. Ogni membro della società è obbligato a soddisfarne almeno uno. Nello Stato, le persone che svolgono le rispettive funzioni sono chiamate governanti (filosofi), servi (guardiani) e artigiani. Queste funzioni e tutti i mestieri e le professioni associati seguono una gerarchia naturale. L'arte politica dovrebbe essere guidata dalla conoscenza e la produzione dall'arte politica, che ha in mente il bene dell'intera società. Tra le arti applicate, la più importante dovrebbe essere l'arte del mantenimento della salute - igiene.

Le persone dovrebbero occupare posizioni di rilievo nello stato per i loro meriti e non per eredità. Tra le riforme radicali delineate nello Stato vi sono: il diritto di ogni bambino all'istruzione e ad occupare in futuro, subordinatamente alle capacità adeguate, i posti più alti; il diritto delle donne a partecipare a tutti i tipi di attività sociali, compresa la gestione; lo sradicamento in tutta la società della povertà estrema e della ricchezza eccessiva; l'introduzione di pasti comuni e beni comuni.

Strutture rilevanti) a causa della complessità e incoerenza della situazione associata a specifici dilemmi morali, per i quali sono invitati esperti di etica aziendale indipendenti dall'esterno. Sezione 3 Uso pratico etica aziendale ed etichetta nelle imprese nazionali ed estere. 3.1. Code of Business Ethics and Etiquette di Unilever (Inghilterra - ...

Qualità, sullo stato dell'ente o dell'azienda in cui lavorano. Questi dettagli, che catturano l'attenzione di visitatori e clienti, rivelano lo "stile aziendale", elementi di etica, cultura aziendale ed etichetta che stanno emergendo in Russia. Nel nostro zona commercialeè molto importante aderire alle norme di subordinazione ufficiale, basate sulla subordinazione obbligatoria dei giovani agli anziani, alle regole della disciplina ufficiale ...

Aiuteranno in qualsiasi situazione della vita, anche quando non hai familiarità con le piccole regole dell'etichetta civile, di cui ce ne sono moltissime sulla Terra. 7. L'origine dell'etica professionale Scoprire l'origine dell'etica professionale significa tracciare il rapporto delle esigenze morali con la divisione del lavoro sociale e l'emergere della professione. Queste domande sono tante...

Vengono svelati gli elementi principali dell'etichetta. Alla domanda "Quali elementi di etichetta dovrebbe avere un funzionario pubblico?" - le risposte sono state disposte come segue (Figura 8) Figura 8 - I principali elementi del galateo dei dipendenti pubblici Questa domanda è stata posta in forma aperta e ha perseguito l'obiettivo principale - identificare come aspetti etici e professionali si combinano nel contenuto di vita ...

239
Osotkina E.D.

427–347
gg. AVANTI CRISTO e.
Platone nacque ad Atene nel 428 o 427 a.C. e.
in una famiglia aristocratica. All'età di vent'anni
anni divenne uno studente di Socrate. Quantità
viaggiato. Ritorno a quarant'anni
ad Atene, fondò la sua Accademia,
esiste da circa 900 anni.

Etica di Platone

L'etica di Platone considera, in primo luogo, la natura del bene supremo, e
poi la realizzazione di questo bene
primo in realtà
individuo (la dottrina del
virtù) e, infine, in
attività della società (politica).

L'evoluzione delle visioni etiche di Platone

Questioni etiche Platone
dedicato molto lavoro.
Inizialmente affascinato
intellettualismo di Socrate, he
virtù ridotta a conoscenza. Tuttavia
col tempo ha superato
unilateralità del suo maestro. Lui
convinto che la virtù dipenda
non solo dalla mente.

L'ideale della verità oggettiva assoluta
contrario alla sensualità
dell'uomo: il bene si oppone
piacevole. La fede nell'ultima armonia
la virtù e la felicità, tuttavia, rimangono; ma
ideale di verità assoluta, assoluta
bene, conduce il filosofo al riconoscimento
un altro mondo soprasensibile, nudo
dalla carne dove questa verità vive e
si dispiega nella sua pienezza.

concetto etico
Platone può
diviso in due
interconnesso
parti: personalizzate
etica e sociale
etica.
L'etica di Platone, che
è stato rivelato nel suo
opere di "Fedone"
e "Stato"
basato sulla comprensione
la bontà come obiettivo più alto
le nostre attività.

La prima è la dottrina di
intellettuale e morale
perfezione umana, che
Platone si associa all'armonizzazione del suo
anime.

filosofo dell'anima
si oppone
solo corpo
perché il corpo
l'uomo si riferisce
al più basso
sensuale
il mondo, ma l'anima
capace
entrare in contatto con
mondo reale
- il mondo dell'eternità
idee.

Quindi virtù umane
sono innati, sono speciali
passi di armonizzazione della sua anima e
ascesa al mondo delle idee eterne. A
l'ascesa dell'uomo al mondo ideale
trova il senso della sua esistenza.

Secondo Platone, dopo mille anni l'anima
spinti a scegliere di nuovo il loro modo di vivere
per terra. Quelle anime che tre volte di seguito
scelse il modo di vivere dei filosofi e
vissuto in questo tipo di bene, vai avanti
dopo tremila anni nella dimora degli dei e
godetevi la tranquillità, mentre tutte le altre anime
vagare per i corpi terreni che scelgono
per sé, per diecimila anni.

L'anima, secondo Platone, è composta da tre parti
ragionevole
lussurioso
appassionato

Una di queste parti, senziente,
è posto nella testa; è uno spirito pensante;
le altre due parti dell'anima non sono intelligenti; uno di
uno di loro è nobile, l'altro è ignobile.
La parte nobile è l'energia della volontà; lei è
dotato di un'attrazione per il nobile e
buono e per natura è dentro
unione con la mente; lei vive nel petto.
La parte ignobile dell'anima che abita
stomaco, ha le sue qualità
desideri e passioni sensuali. Intelligenza
prevale tra i greci, il coraggio tra i
barbari del nord, e tra i Fenici e
Gli egiziani sono dominati dall'attrazione per l'interesse personale.

Tre virtù corrispondono a tre
parti dell'anima: la saggezza è virtù
parte ragionevole, coraggio -
impulsivo, auto-sottomesso (gestito). Tuttavia
è richiesta anche una quarta virtù
- giustizia che lega
tutte le parti dell'anima insieme, tramontando
tra loro l'ordine, "affinché ciascuno
ha fatto quello che doveva fare". Così
sviluppò la teoria classica
quattro virtù, che
rimase dominante per tutto il tempo
secoli.

Platone espresse una verità molto importante:
il carattere di una persona è determinato
la natura del suo rapporto con gli altri
persone.
Una delle virtù di Platone è
misurare. Niente oltre misura. Platone
abolisce consapevolmente tutto il personale
al fine di creare un modello dello Stato,
originariamente basato su
disuguaglianza sociale.

Insegnare sull'amore.

Platone divise in due l'essere e il bene
mondo: ideale e reale. Merci ideali
lo mise incomparabilmente più alto di quelli reali.
Vantaggi reali contro quelli ideali
gli sembrava transitorio. Che poi ha
valore e può essere riconosciuto come un bene? Insieme a
a questo punto di vista furono sottoposte le opinioni di Platone
i cambiamenti.
Platone lo credeva pessimisticamente
il male esiste nel mondo reale ed esso
prevale sul bene, quindi l'unico
la via per il bene comune è uscirne
la pace.

Più tardi, al contrario, ne ha riconosciuto i reali benefici
necessario per ottenere beni ideali.
La teoria etica più perfetta di Platone
consisteva in tre disposizioni: 1) i benefici sono
gerarchia; 2) il vertice della gerarchia non è nessuno dei due
una delle vere benedizioni, oltre all'ideale
buono - l'idea del bene; 3) i vantaggi reali sono
allo stesso tempo l'inizio e la fase necessaria
strada verso l'alto.
A proposito di questo rapporto tra reale e ideale
Il buon Platone parlava nel suo insegnamento sull'amore.
La connessione tra la dottrina della bontà e la dottrina dell'amore
è quell'amore. come inteso
Platone, non è altro che inerente all'anima
tendendo all'acquisizione e alla comprensione eterna
di bene.

L'idea del bene è primordiale per i suoi aspetti filosofici
sistemi e domina tutto ad altre idee. Questo è
la preferenza data a un bene è una sua caratteristica
sistemi nello stesso modo come precedentemente preferito
idee. Dell'idea del bene, Platone scrive che è come
il sole, che non solo illumina le cose, ma attraverso
a cui la loro stessa vita è possibile, sviluppandosi e
moltiplicando; anche l'idea del bene condiziona
l'esistenza di tutte le altre idee, nonostante ciò
è al di sopra e al di là dell'esistenza. C'è una benedizione
inizio e fine del sistema di Platone; è originale
l'inizio secondo il quale è sorto il mondo e il finale
obiettivo a cui aspira il mondo.

Per il pieno sviluppo della virtù
giustizia, credeva Platone,
è necessario unire le persone in tale
stato in cui tutto sarebbe
adattato a questo scopo. Bersaglio
stati, cioè il suo significato

giustizia.

Lo scopo dello stato, cioè il suo significato
esistenza, è garantire
giustizia. Si scopre che l'obiettivo
suo - etico. Tuttavia, storico
le ragioni dell'emergere dello Stato sono diverse
- economico. Ma poiché il significato di tutto
esistente - l'attuazione del bene,
allora il significato dello stato è lo stesso. Se un
lo stato è organizzato all'esterno
obiettivi morali, non lo farà
durevole.

Ne La Repubblica, Platone lo scrive
educazione alla moralità è allo stesso tempo
Palazzo governativo. Causa
la depravazione dello stato nella morale
caduta dei cittadini, indipendente dalla politica
le forme.

La vita morale è la lotta per il più alto
obiettivi di bontà e giustizia.
La moralità è vera, positiva e
negativo. Il primo è accessibile a pochi
eletto. La seconda, chiamata moralità
sottomissione - il lotto della folla.

Conclusione

L'aspirazione di Platone (anche se no
adeguatamente implementato) alla sintesi
bene personale e pubblico,
ciò che è dovuto e ciò che è, verità e bontà,
un tentativo di sostanziare l'obiettivo
fonte di moralità e la sua
senso rigoristico si è rivelato essere
estremamente fruttuoso per
ulteriore sviluppo dell'etica.