À une telle question, Aleksey Valerievich Bosenko répond généralement que «rien» - parce qu'elle n'est «pas par besoin, mais sans besoin», «de liberté et en liberté». Après tout, la question est généralement "pourquoi?" est posée soit de manière rhétorique, exprimant la futilité du sujet (pourquoi est-ce nécessaire ?), soit par intérêt égoïste - basé sur le fait que notre époque est saturée d'esprit de commerce et de pragmatisme. Par conséquent, on attend de nous que nous donnions une réponse pragmatique sur la "fitness" de la philosophie - c'est-à-dire une explication de son utilité directe au sens quotidien.

Dans le cas de la philosophie, la réponse à une telle question sera toujours préjudiciable à la philosophie elle-même, puisque par le ton très pragmatique de la question elle se situe dans le cadre d'un bénéfice utilitaire spécifique. La philosophie ne donne tout simplement pas un tel avantage, avantage. Et en répondant que la philosophie forme une largeur de vue sur les choses et la capacité de penser en général, nous ne perdrons bien sûr que - puisque cette largeur et cette compétence ne sont pas requises d'une personne moderne, et il est tout à fait possible de s'en passer . Tout cela n'est d'aucune utilité pour les gens qui vivent selon les normes de la valeur marchande.

La question « pourquoi la philosophie est-elle nécessaire ? » en grande partie à cause de notre récent passé soviétique. Après tout, nous avons affaire aujourd'hui à un système éducatif qui conserve encore beaucoup de son prédécesseur, qui mettait au premier plan non seulement les compétences et aptitudes utilitaires « utiles », mais le développement même d'une personne. Elle s'est fixé pour tâche de construire une éducation en développement - puisqu'elle avait pour objectif de développer l'individu. C'est pour cette raison que la philosophie, qui jusqu'ici a toujours été une science élitiste, est entrée dans l'ancien système public d'enseignement. Aujourd'hui, il est lavé de l'éducation, liquidé, et ne sera bientôt disponible à nouveau dans ses formes supérieures qu'aux initiés.

Tout est très simple: la philosophie donne vraiment à une personne la possibilité de penser de manière indépendante et de tirer des conclusions de manière indépendante. Et dans la société dans laquelle nous vivons aujourd'hui, de telles réflexions et de telles conclusions sont dangereuses et inutiles. Il a besoin de gens qui ne pensent pas, mais qui ne prennent que les clichés et les idiomes produits par la société, qui sont nécessaires pour maintenir le statu quo actuel. Les idéologues produisent des idées, et les gens devraient les consommer, les prendre toutes faites, et en aucun cas les développer eux-mêmes. Penser est une chose dangereuse. Après tout, la libre pensée est toujours lourde de désobéissance et de désobéissance.

La philosophie n'a pas d'avenir dans notre société. Par conséquent, les étudiants doivent comprendre qu'aujourd'hui, seules certaines universités essaient encore de former un goût et un besoin pour la philosophie. J'aime beaucoup la façon dont Evald Ilyenkov écrit à ce sujet : après tout, nous prenons soin de l'hygiène du corps, nous faisons de l'éducation physique - et nous devons aussi prendre soin de l'hygiène de l'esprit, de notre santé mentale. L'esprit doit être en bonne forme tout le temps, car, comme les muscles, il se décrépit également en l'absence d'activité constante et de travail actif. Par conséquent, chaque personne devrait avoir un besoin normal de développement personnel. Après tout, l'esprit est associé à la compétence, à des méthodes d'activité qui ne se forment pas spontanément - c'est-à-dire au développement de méthodes d'activité nécessaires pour résoudre des problèmes qui n'ont pas encore été résolus dans l'histoire et qui n'ont pas d'algorithme, une méthode de résolution spécifique prête à l'emploi, un schéma.

Pour développer de telles décisions, il ne faut pas une flexibilité purement intellectuelle - un jeu de l'esprit, mais une certaine capacité à développer des solutions dans des situations imprévues et non prédéterminées. Socrate a enseigné qu'une personne doit posséder Conditions générales afin de développer les bonnes décisions dans des situations qui n'ont pas eu lieu auparavant. Opérer avec des concepts généraux était précisément pour lui l'essence de la philosophie.

Lorsque nous parlons sur la signification de la philosophie, il faut d'abord parler non pas de ses bienfaits pour un individu, mais de la nécessité historique avec laquelle la philosophie apparaît, et de ce qui a causé son apparition dans la société. Il est alors déjà plus facile de parler du rôle que cet individu entend jouer dans l'histoire, et pourquoi il a besoin de philosophie : soit il restera un agent et un rouage de la production marchande, soit il s'efforcera d'être une personne, un sujet dans le processus historique - changer la société et ne pas s'adapter à lui.

Il ne faut pas oublier qu'une personne naît sans préparation, comme un papillon émergeant d'une chrysalide. Il se développe - plus précisément, il se développe lui-même, et sa formation en tant que personne est l'œuvre de ses propres mains. Quand l'histoire ne fait que commencer, l'homme n'est un homme qu'au stade initial de son développement. Mais déjà à ce stade, il a l'universalité dans son essence. Des formes de conscience telles que la philosophie lui fournissent cette universalité et la formation de lui-même en tant que personne. Ces formes agissent comme des projections d'infinité, d'éternité, d'universalité, de généralité, que l'homme doit encore retravailler dans la réalité : d'abord à l'échelle sociale, puis s'approprier individuellement.

Pour le dire simplement, la philosophie est un projet, une stratégie et une perspective pour le développement de l'essence humaine. Au cours du déroulement de l'histoire, chaque individu apparaît de plus en plus unilatéral, monotone, de plus en plus unilatéral dans ses fonctions, et est privé de cette universalité. Mais elle est acquise dans son ensemble par l'essence sociale de l'homme. Et la philosophie - comme forme de devenir l'universalité de cette essence - joue une fonction déterminante par rapport aux autres formes de conscience. Toutes les formes de conscience en tant qu'idéal forment la sphère de l'universalité humaine, et la philosophie est la conscience de soi de cette universalité. L'homme réalise dans la philosophie son essence éternelle, universelle et infinie. Après tout, les concepts mêmes d'éternel, d'infini et d'universel ne peuvent être élaborés que par la philosophie et assimilés par l'homme qu'à partir d'elle.

« Mélancolie et désespoir » est un signal et un symptôme. La philosophie peut aider une personne qui éprouve constamment l'ennui ou un état d'inhumanité de son existence, à vouloir en sortir. Mais pas toutes les philosophies - mais une seule qui permet de découvrir l'infini dans le fini. Ou, comme l'écrivait Aristote, elle permet de connaître l'individuel contenu dans le général. Une autre philosophie cherche à capter et à renforcer ce sentiment d'angoisse, l'amenant au désespoir et à l'impuissance.

Il est important de comprendre que la philosophie est hétérogène. Lorsque vous vous engagez seul dans la philosophie, ses formes les plus simples (ou, pire encore, les fictions philosophiques) sont à portée de main, qui conduisent à une impasse ou laissent une personne dans le même état, renforcent son existence figée, la rassurant que rien ne peut être Fini. L'absurdité de la vie est renforcée par la conviction que cette absurdité est normale. C'est comme si toute responsabilité était enlevée à une personne, elle s'ossifiait dans l'impuissance, croyant à l'impossibilité de changer quoi que ce soit. C'est pourquoi toutes sortes d'enseignements mystiques sont si populaires.

Self-made en philosophie ne conduit qu'à ses formes de substitution, servant d'apologie de l'état actuel des choses, la culture de l'impuissance humaine. Par conséquent, à la vraie philosophie dans ses formes les plus élevées - à la théorie du développement, à philosophie dialectique- vous ne pouvez pas venir seul, spontanément, par des moyens du cru et au hasard. Cela nécessite une formation complexe et demande un certain effort.

À la première rencontre avec elle, la philosophie détruit la pensée ordinaire et secoue le dogmatisme, formant une attitude sceptique envers la réalité. Et si vous n'apportez pas ce changement négatif à une forme mature, à la transformation en une négation constructive et positive, alors une personne reste au niveau du scepticisme, du relativisme, du subjectivisme. Ces formes de pensée sont très courantes de nos jours. Le sceptique ne connaît pas la négation dialectique de la négation. Et ces gens sont très commodes en ce sens que, malgré les critiques qu'ils répandent et sèment autour d'eux, ils ne peuvent rien faire, et ne font que créer l'apparence d'une sorte d'activisme, d'un mouvement social. Une telle position est d'une certaine manière nourrie et cultivée à notre époque.

Le plus difficile est de s'élever au niveau dialectique de la pensée. Bien qu'après que le substitut dogmatique de la dialectique n'ait plus été planté, les formulations irrégulières, irréfléchies et primitives des positions dialectiques ont disparu. Pour ceux qui n'ont pas vécu d'expérience négative dans l'étude de la philosophie, la dialectique s'ouvre désormais sur un monde nouveau.

Mais pour préserver ces découvertes, il faut des formes d'association appropriées. Comme le disait Engels, puisque le socialisme est devenu une science, il exige qu'on l'étudie comme une science. L'histoire des modes de pensée exige aussi qu'on l'étudie en assimilant les formes de pensée les plus développées. Cependant, dans le système éducatif moderne, il est très difficile d'enseigner cela. En effet, pour apprendre à marcher, écrire et lire, nous allouons des années de cours quotidiens - et pour étudier la théorie de la connaissance en histoire des sciences, seuls huit cours sont donnés. Le temps libre, l'occupation volontaire gratuite de quelque chose devient un luxe. Quiconque veut faire quelque chose librement, pour l'âme, doit continuellement résister à la routine, à la vie quotidienne, au tourbillon des affaires et des événements. Et cela demande de la persévérance et des efforts quotidiens.

En même temps, une résistance réussie au système est impossible sans philosophie. La protestation spontanée dirigée contre lui et l'indignation explosive sont inefficaces. Ils peuvent toujours être redirigés pour renforcer le système existant.

Ainsi, une personne ne peut pas trouver par elle-même le chemin d'une philosophie en développement, et d'une culture philosophique en tant que telle - bien que l'indépendance dans cette recherche d'un chemin soit aussi nécessaire que la polémique et le dialogue. Cependant, l'indépendance n'est pas la même chose que la recherche seule. Ce qui est proposé à une personne dans le cadre du processus d'enseignement à l'université est souvent perçu par elle avec hostilité, comme une « obligation obligatoire » qui lui est imposée de l'extérieur. Et comme Aristote l'a noté un jour, la philosophie nécessite des loisirs et est plus profondément maîtrisée avec une attitude libre à son égard, basée sur l'intérêt personnel. L'exercice et la coercition ne font que repousser. Après tout, la philosophie est protégée par sa complexité - elle ne peut être apprise par cœur et ne peut être forcée de la pratiquer par la force. Le bachotage et la coercition sont impuissants et contre-indiqués dans son cas.

Cependant, les cours de philosophie - lorsqu'ils occupent et captivent une personne pendant un certain temps - peuvent entraîner une croissance et une réussite professionnelles. Il existe de nombreux exemples où des personnes impliquées dans la philosophie ont ensuite utilisé dans leur travail les compétences acquises en matière de prise de parole en public, de construction compétente et claire de la pensée, de capacité à saisir le problème dans son intégralité et à participer de manière productive à des polémiques. Cependant, ce n'est pas du tout de la philosophie, mais des manifestations particulières des connaissances acquises, qui distinguent favorablement les personnes qui les possèdent - mais rien de plus.

La dialectique nous permet de comprendre le monde à partir de lui-même, de comprendre le système même de la vie sociale et du développement social, de réaliser ce qu'est une personne et quelle est sa place dans l'univers. Hélas, il arrive aussi qu'il y ait beaucoup de tristesse dans cette connaissance. Ceci est particulièrement caractéristique des époques régressives - en particulier celle que nous vivons actuellement. Une personne familière avec la philosophie peut identifier des tendances avancées dans toutes les sphères de la vie publique. Comprenant le général, le tout, le fondamental, il comprend non seulement l'état réel des choses dans leurs relations, mais aussi la position de lui-même en elles. Une telle compréhension donne à une personne des connaissances qui, à son tour, la rendent capable de changer cette situation. Alors la philosophie est nécessaire.

De nos jours, pendant l'informatisation et l'internetisation, une personne pose rarement des questions qui inquiétaient tout le monde il y a encore 20 ou 30 ans, car partout on peut trouver la réponse à tout. Alors pourquoi devrais-je raisonner ou philosopher, se demandera n'importe quel écolier ou étudiant du cursus initial de l'université. Dans cet article, nous expliquerons pourquoi la philosophie est nécessaire et si elle est nécessaire du tout.

Pour répondre à la question de la nécessité d'une science telle que la philosophie, nous devons essayer de déterminer ce qu'elle est. Et ce sont des réflexions sur la vie, sur l'éternel, sur la réalité qui nous entoure. Les réflexions sur ces sujets ne perdent jamais leur intensité.

A quoi sert la philosophie ?

• Premièrement, cette science aide à comprendre tout ce qui est fait par une personne, car d'une manière ou d'une autre, nous pensons et essayons d'arriver à une certaine compréhension de ce qui se passe.
• Deuxièmement, comprendre pourquoi la philosophie est nécessaire nous donne l'opportunité de comprendre les époques passées. Étant donné que les événements historiques qui se sont déroulés à un moment ou à un autre ont été largement caractérisés précisément à partir de positions philosophiques. Ce qui nous permet de les comprendre très facilement aujourd'hui.
• Troisièmement, la pensée philosophique est un moment unificateur d'opportunité et d'impartialité du monde d'aujourd'hui. De plus, la philosophie aide à classer ce qui se passe dans son intégralité.

Les grandes orientations de la philosophie

Il devrait y avoir un examen de ce qui est dans le champ de vision de la science. Cela aidera à déterminer à quoi sert la philosophie et quelles sont ses directions.

• Éducation. Cette fonction scientifique oriente l'esprit humain vers la connaissance de soi, la détermination valeurs de la vie, élargissant les horizons.
• Réflexion. Aide à comprendre et à expliquer les pensées qui déterminent l'existence de la civilisation, les méthodes de sa mise en œuvre et l'ordre de la vie.
• Ontologie. Responsable de trouver les technologies constructives de la réalité et d'appliquer les enseignements fondamentaux de l'être.
• Cognition. Il donne à une personne la possibilité d'utiliser les indicateurs et les qualités de la direction classique en relation avec la compréhension d'informations authentiques sur le monde, exclusivement par une étude approfondie des tâches cognitives.
• L'intégration. Elle rassemble, restaure et unit toute la diversité de la vie sociale.
• Pronostics. Il aide à développer des doctrines sur les principales directions de la formation de la société et à déterminer la place d'une personne dans celle-ci.
• Axiologie. Traite de la définition des préférences potentielles du sens moral, social, idéologique, moral, ainsi que du sens de la beauté.
• Sociologie. L'orientation sociologique de la philosophie explique en fait pourquoi la philosophie est nécessaire, parce que il saisit la plupart des couches sociales de la société, tout en expliquant son mode d'organisation et les circonstances de la transformation de la spiritualité.
• Humanisme. Il aide à maîtriser et à mettre en œuvre une orientation philosophique dans la vie d'une personne seule. Et cela, par là même, oriente l'individu vers l'établissement d'un ordre positif de son destin.
• La formation de la vision du monde d'un individu dans la recherche d'indicateurs importants pour lui dans la détermination de sa position dans la vie.
• Formation de la criticité de l'individu par rapport aux réalités existantes afin d'établir correctement leur essence.

Ainsi, il peut être établi qu'une personne a besoin de philosophie pour déterminer sa place dans la vie, pour une croissance réussie, à la fois en tant qu'individu et en tant que membre de la société. Puisque les connaissances qui sont tirées de cette science distinguent favorablement l'individu de tous les autres.

La vision du monde, la connaissance de tout ce qui existe, le développement de la société et de l'individu sont impossibles sans une science aussi ancienne et familière appelée "philosophie".

Pourquoi la philosophie est-elle nécessaire ?

Et est-ce vraiment nécessaire dans les collisions complexes et compliquées de la vie ? Mais l'homme est un être rationnel, curieux et curieux, doté d'imagination créatrice et de sagesse, de sorte que la philosophie l'entourera tout au long de sa vie consciente. Les réflexions philosophiques apportent des réponses à des questions que les sciences exactes à l'école ou à l'université ne peuvent éclairer. Quel est notre Univers ? Quelle est la base de l'environnement? Quel est le sens de l'existence de l'humanité et de chaque individu en particulier ? Combien valent le bien et le mal ? Pourquoi la vie est-elle nécessaire ? Les scientifiques ne connaissent pas la réponse exacte et correcte. Mais les réflexions philosophiques sont capables de les résoudre, et pratiquement toute personne réfléchie peut faire face à des questions philosophiques.

Pourquoi avons-nous besoin de philosophie Suite? Il donne le concept d'une certaine intégrité du monde. La philosophie ne se contentera pas de regrouper les connaissances scientifiques disponibles, mais construira un système qui simplifiera logiquement la compréhension de la morale, de la raison, du rapport de l'homme au monde et d'autres questions primordiales. L'interaction des parties et des particules de l'Univers, la signification de leur existence et l'impact sur la vision du monde d'une personne deviennent immédiatement clairs.

Écoles et concepts de la philosophie

La philosophie peut être conditionnellement spécifiée par domaines d'application. La métaphysique étudie les problèmes de l'être et de l'existence. L'axiologie donne une compréhension des valeurs morales. Et l'épistémologie peut répondre aux questions de la connaissance. L'histoire de la philosophie et de la logique sont un peu à part.

Il s'est ainsi produit historiquement que les barrières spatiales et linguistiques ont influencé la création de différentes écoles philosophiques au sein de peuples spécifiques. Il est clair que, par exemple, l'ancien Philosophie grecque pourrait véhiculer un message légèrement différent de celui de la Chine. Même à notre époque, il existe des différences entre les différentes tendances philosophiques. philosophie moderne peut être divisé selon le principe continental grâce aux travaux de philosophes modernes de différents pays.

Histoire de la philosophie

La formation de la pensée philosophique a commencé bien avant notre ère et s'est déroulée dans différentes parties du monde. Il est dommage que les œuvres philosophiques des civilisations anciennes qui ont maintenant perdu leur existence n'aient pas survécu jusqu'à ce jour. Dans différentes régions, les adeptes de certains enseignements ont formé des écoles philosophiques.

La philosophie grecque classique est connue sous de nombreux noms - Socrate, Platon et Aristote, qui ont formé des domaines très importants de la science philosophique qui ont influencé la culture mondiale. Leurs travaux philosophiques n'ont pas perdu de leur pertinence aujourd'hui.

La philosophie grecque a marqué le début de la philosophie hellénistique, lorsque le néoplatonisme, le stoïcisme et une attitude sceptique quant à la possibilité d'obtenir une véritable connaissance du monde sont apparus.

La philosophie indienne ancienne a ses origines dans les textes anciens des traditions de l'hindouisme.

La philosophie de la Chine ancienne se distingue par l'aspect pratique, l'étude approfondie des questions éthiques et politiques.

La Renaissance place l'homme au centre du système philosophique. Les philosophes de cette époque se distinguaient par des vues humanistes sur la vie, qui allaient souvent à l'encontre de la philosophie de l'Église de l'époque.

La philosophie chrétienne s'est progressivement développée dans les régions où le christianisme était pratiqué. Et la philosophie du Moyen-Orient a été fortement influencée par l'islam.

La période de la philosophie moderne remonte au 17ème siècle, lorsque de nombreux nouveaux concepts et approches sont apparus dans le monde. La pensée philosophique progresse rapidement.

Philosophie de la modernité

À la société moderne l'attitude envers les philosophes n'est pas toujours positive. Vous pouvez souvent entendre une question perplexe : Pourquoi avons-nous besoin de philosophie ? Et pas étonnant. Le souci de la majorité du "pain quotidien" a relégué au second plan la compréhension de cette science. De plus, les croyances pas toujours correctement formées d'une personne y contribuent de manière significative. En même temps, l'influence de la philosophie sur la société est constante et d'une grande importance. L'étude de ce sujet forme une orientation vers la vérité et la gentillesse, sauve de l'étroitesse d'esprit, aide à trouver un langage commun avec les gens autour, développe la pensée et la logique. En étudiant et en analysant les œuvres philosophiques, nous développons en nous la connaissance de l'absolu.

Que nous le sachions ou non, la philosophie fait partie de notre monde de vie. C'est pourquoi nous devons bien la connaître !
Illustrons cela avec l'exemple suivant. Supposons que quelqu'un ait deux croyances (ou, si vous préférez, des principes ou des normes). Selon le premier, il ne doit pas tuer. Selon la seconde, il est obligé de défendre sa patrie. Que doit-il faire en cas de guerre ? Après tout, d'une part, en devenant soldat, il sera en conflit avec sa conviction sur l'inadmissibilité du meurtre. En revanche, en refusant de s'engager dans les forces armées, il serait en contradiction avec son devoir civique de défendre sa patrie.
Comment résoudre ce dilemme ? L'une de ces normes est-elle plus fondamentale que l'autre, et si oui, pourquoi ? Une personne réfléchie doit comprendre dans quelle mesure sa participation ou sa non-participation aux hostilités entraînera un minimum de pertes et dans quelle mesure ses actions possibles dans de telles situations sont conformes à ses principes. Plus nous approfondissons ces questions, plus nous philosophons, c'est-à-dire que nous pensons philosophiquement.
Que nous en soyons conscients ou non, les réflexions philosophiques imprègnent tout notre quotidien. Si leur identification et leur clarification sont effectuées par un individu, elles sont de nature personnelle. Cependant, en même temps, ils sont aussi universels, car avec leur aide, une compréhension toujours plus profonde et plus unifiée du monde humain se révèle. Ce type d'activité est de nature philosophique et on peut apprendre beaucoup en sachant ce que les philosophes ont pensé et dit sur divers problèmes de la vie. C'est pourquoi il faut « étudier la philosophie ».
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Cependant, en lien avec ce qui vient d'être dit, la question suivante se pose également : qu'est-ce que la philosophie peut enseigner ? Les sciences modernes ne nous apprennent-elles pas tout ce que nous pouvons savoir ? S'ils ne sont pas en mesure de justifier des normes et des valeurs, on peut faire appel à la législation en vigueur. Dites, selon nos lois, la discrimination raciale est interdite. Vaut-il la peine de justifier philosophiquement cette interdiction ?
Mais voici la question suivante. La discrimination raciale serait-elle légale et obligatoire si nous vivions dans une société où elle était légiférée ? Les lecteurs qui s'opposent à une réponse positive à cette question peuvent se référer aux traités internationaux des droits de l'homme qui interdisent la discrimination raciale. Mais comment justifier son illégalité pour ceux qui ne reconnaissent pas ces accords ? Nous pouvons poursuivre ce raisonnement plus loin et nous tourner vers les croyances religieuses ou les principes normatifs fondamentaux, que nous considérons comme allant de soi, en quête de justification. Cependant, cet argument sera-t-il convaincant pour des personnes qui professent d'autres croyances religieuses ou procèdent de l'évidence d'autres principes ?
Pour résoudre de tels problèmes, il est nécessaire de faire la distinction entre la connaissance et l'opinion. La différence entre une personne qui sait quelque chose et une personne qui croit savoir quelque chose est que la première a des motifs suffisants pour affirmer que certaines connaissances sont vraies et correctes, tandis que la seconde ne le fait pas. Ensuite, la question de savoir dans quelle mesure nous pouvons être sûrs que nos normes sont universellement contraignantes devient la question de savoir si nous avons ou non des motifs suffisants pour affirmer leur universalité. De telles raisons ne peuvent être uniquement personnelles. Si la raison est valable (est valable), alors elle est valable pour vous et pour moi. Il est universellement valable, quel que soit le premier qui l'a formulé. Le motif qui donne le droit de dire que nous savons quelque chose est le motif qui doit résister à l'examen critique et aux objections dirigées contre lui. Seule une déclaration capable de passer un test gratuit et ouvert par des personnes qui détiennent différents
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points de vue peuvent être considérés comme raisonnables. Cela indique le sens dans lequel les déclarations sont considérées comme valides, et ce sens peut inclure des questions philosophiques (dans notre exemple, éthiques).
Actuellement, il est d'usage de distinguer entre l'existant (ce qui est) et le dû (ce qui devrait être). En même temps, ils disent que les sciences naturelles décrivent et expliquent l'existant, mais ne peuvent pas expliquer pourquoi quelque chose devrait être une valeur. Apportons quelques précisions sur cette différence. Par exemple, la science peut décrire comment nous apprenons, mais pas pourquoi nous devrions apprendre. Bien sûr, cela peut répondre à la question de savoir pourquoi nous devrions apprendre ceci ou cela si nous nous efforçons d'atteindre un objectif particulier, par exemple, avoir les meilleures chances de réussir un examen. Mais si nous voulons acquérir une certaine spécialité et exercer une activité connexe, alors nous pouvons expliquer pourquoi nous devons passer des examens. De telles questions sur ce qui devrait concerner les fins relatives, qui sont des moyens pour d'autres fins. Cependant, les sciences naturelles ne répondent pas à la question de savoir pourquoi, dans une telle séquence de fins et de moyens, nous devrions préférer une certaine fin finale.
En même temps, les sciences, en clarifiant le statu quo, peuvent avoir un impact énorme sur nos attitudes et nos actions. Ils peuvent révéler nos véritables motivations, les conséquences de nos actions et les alternatives possibles. De plus, les sciences naturelles peuvent découvrir ce que les gens, selon leurs paroles et leurs actes, considèrent comme juste et bon. Ils peuvent également révéler le fonctionnement des normes dans la société. Cependant, toutes ces informations sur les normes ne permettent pas de conclure que certaines normes sont contraignantes.
Si un anthropologue social décrit, par exemple, les normes d'une certaine société, alors sa description implique leur « obligation » pour cette société. Cependant, il ne s'ensuit pas qu'elles s'imposent à nous vivant dans une société différente. Cela ne signifie pas non plus que ces normes, qui sont effectivement perçues comme obligatoires par les personnes vivant dans la culture étudiée, doivent en fait être comprises comme justifiées. Qu'il suffise de mentionner, par exemple, l'introduction dans certaines cultures de sacrifices humains rituels en l'honneur du dieu de la pluie. Par exemple, nous pouvons comprendre les normes qui exigent l'expulsion d'enfants physiquement et mentalement anormaux, mais en même temps, nous ne les considérons pas comme universellement valables. Ainsi, la considération de certaines normes de fonctionnement comme impératives ne signifie pas la reconnaissance de leur validité générale.
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Pour approfondir ces problèmes, il faudrait écrire un autre manuel. Nous avons seulement essayé de montrer comment les problèmes de nos normes Vie courante nous amène dans le domaine de la philosophie et d'autres disciplines et ce que la philosophie peut faire pour le clarifier.
Faisons encore une remarque sur un sujet aussi complexe que la relation entre science et philosophie. La compréhension scientifique des phénomènes dépend de l'ensemble des prémisses conceptuelles et méthodologiques sur lesquelles repose le projet scientifique de leur étude. Cela est particulièrement évident lorsque le sujet de discussion scientifique, tel que le développement de l'hydroélectricité, peut être analysé d'un point de vue économique, environnemental, technologique, sociologique et corporatif. Ils mettent en évidence différents aspects d'un même sujet, par rapport auxquels un point de vue séparé ne donne pas une image fidèle. Ainsi, pour comprendre "ce qui est vraiment l'objet de la discussion", que ce soit le développement de l'hydroélectricité ou la centralisation du système scolaire, il est nécessaire de connaître et d'appréhender la totalité des différents points de vue qui s'y rattachent. Y penser peut s'appeler réflexion philosophique, et en présence de nombreuses sciences distinctes, cela s'avère très approprié. C'est la réflexion philosophique qui nous aide à approcher leur compréhension commune dans les conditions d'une civilisation menacée de scission en parties autonomes et sans rapport.
Il convient de noter que, dans le but d'indiquer l'authenticité problèmes philosophiques, nous sommes guidés par une certaine vision de ce qui est au cœur de la philosophie. (D'autres auteurs auraient pu choisir des thèmes et des modes de pensée différents.) C'est un point important, car nos choix ont façonné la forme et le contenu de ce livre. Il s'agit d'une introduction à l'histoire de la philosophie européenne dans le contexte des droits naturels et de l'expansion des sciences naturelles et de la rationalité scientifique. Si nous imaginons l'histoire de la philosophie comme une tapisserie vivante, dont la base est un ensemble de problèmes-fils, alors ces deux sont sans aucun doute les plus longs et les plus importants.
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Nous avons essayé d'éviter les défauts inhérents à certains exposés de l'histoire de la philosophie. La plupart d'entre eux portent l'empreinte des caractéristiques du parcours scientifique et pédagogique des auteurs, de leurs intérêts scientifiques, de leur domaine de recherche et de leur orientation culturelle. Par conséquent, la présentation de l'histoire est généralement donnée d'un point de vue précédemment considéré. Chaque auteur distingue inévitablement dans la diversité historique ce qu'il considère comme le plus approprié et le plus important. Il est peu probable que quiconque soit capable de lire, en gardant une attitude neutre, les œuvres de Machiavel, Marx ou Heidegger. Il serait donc illusoire de croire que l'histoire de la philosophie ou de toute autre discipline puisse être écrite du point de vue de l'éternité ou du point de vue du Seigneur Dieu. Toute discussion des philosophes antérieurs aura un caractère "moderne". Cela est inhérent à tout historien de la philosophie, qu'il le veuille ou non. L'historien ne peut pas être le baron Munchausen, qui, comme vous le savez, a réussi à se tirer du marais par les cheveux. L'historien ne peut s'extraire de son propre environnement scientifique et culturel. De plus, la position préconçue à laquelle adhère l'auteur peut lui rendre difficile la compréhension des idées des autres philosophes. Toutes ces circonstances donnent parfois à l'exposé de l'histoire de la philosophie un ton évaluatif magistral. Même les grands philosophes qui ont exploré l'histoire de la pensée philosophique ont volontiers assumé le rôle d'un instituteur qui évalue les penseurs qui les ont précédés. Ainsi, après avoir lu l'Histoire de la philosophie occidentale de B. Russell, il est facile de conclure que Hegel et Nietzsche sont coupables de graves erreurs intellectuelles.
Dans ce livre, nous avons essayé de ne pas agir comme des "enseignants omniscients" ou des "surveillants intellectuels".
Comme nos contemporains, les philosophes du passé prétendaient dire la vérité. En ce sens, ils défient notre temps comme ils ont défié le leur. C'est pourquoi nous ne prendrons au sérieux Aristote et Platon qu'en prenant une position définitive par rapport à ce qu'ils ont dit. Il s'agit d'entrer en dialogue avec eux, de confronter et de tester nos points de vue et les leurs. C'est précisément là une des différences entre l'histoire philosophante de la philosophie et la reconstruction secondaire des idées du passé.
Dans notre livre, nous accordons une attention particulière à l'étude des vues de chaque philosophe dans le contexte de son temps, afin de comprendre les philosophes précédents à la lumière de leurs propres idées. Mais en même temps, nous nous efforçons de dialoguer avec eux. Nous désirons non seulement écouter, mais répondre à la voix qui parle du passé.
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Notre présentation de l'histoire de la philosophie porte les traces du temps, à savoir la fin du XXe siècle. Bien que nous ne soyons guère dans une position plus privilégiée que les auteurs précédents, c'est bien sûr historiquement particulier. Cela ne signifie pas que le livre reflète certaines bizarreries modernistes. En abordant avec un esprit ouvert les différents livres d'histoire de la philosophie, on constate qu'ils sont étonnamment similaires les uns aux autres. Tous contiennent une liste de base de philosophes et des façons de présenter des problèmes philosophiques. Philosophes modernes et leurs prédécesseurs n'expriment pas un désaccord complet sur la plupart des sujets abordés. Ils sont unanimes sur les questions essentielles et les réponses discutées, qu'elles soient formulées par Platon, Descartes ou Wittgenstein. La même unanimité est caractéristique des divers exposés de l'histoire de la philosophie. Ce livre partage également un accord fondamental sur ce qui est la tâche de la philosophie.
Cependant, certains traits distinguent notre Histoire de la philosophie des autres ouvrages. Il est généralement admis que la révolution scientifique du début de l'ère moderne a remis en question l'image existante du monde et a suscité de nouvelles questions épistémologiques et éthiques. C'est pourquoi l'analyse des idées de Copernic, Kepler et Newton est contenue dans toute revue d'histoire de la philosophie. Tout en partageant cette approche, nous pensons également que l'essor des sciences humaines (les Humanities ou die Geistwissenschaften) et la révolution des sciences sociales ont également soulevé des questions similaires. En ce sens, notre livre va plus loin que les manuels traditionnels, qui se limitent généralement à discuter des conséquences des sciences naturelles classiques pour l'image moderne du monde et la compréhension de la nature humaine. Les sciences associées aux noms de Darwin, Freud, Durkheim et Weber ont également donné lieu à d'importants problèmes philosophiques. Le lecteur trouvera donc dans ce livre un examen assez détaillé des sciences humaines et sociales, ainsi que de la psychanalyse.
Ce livre est en préparation depuis un certain temps. L'un des auteurs (N. Guillie - V.K.) a utilisé sa première édition comme manuel d'introduction à la philosophie ! Par conséquent,
1 Dans ce contexte, les sciences humaines désignent les sciences humaines qui ne sont pas classées comme expérimentales (par exemple, l'histoire, la philologie classique, les études culturelles), mais le terme « sciences sociales » caractérise les disciplines comportementales (telles que la sociologie et la psychologie). - S.K.
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ce livre, qui a sa propre histoire, a inévitablement conservé une certaine "empreinte" des années soixante-dix et quatre-vingt de notre siècle. Mais cela signifie également que cette édition a subi de nombreux tests. Il est clair que des considérations et des préférences didactiques et pédagogiques ont joué un rôle dans le choix et la présentation du contenu du livre. Beaucoup d'essais et d'erreurs sous-tendent notre compréhension de ce qui est le plus important à communiquer aux étudiants et comment cela doit être communiqué. Aucun manuel n'est complet. Par conséquent, nous sommes constamment ouverts aux suggestions concernant ses changements et améliorations.
Suivant la tradition, nous avons procédé à la présentation dans l'ordre chronologique. Cependant, la structure du livre vous permet de commencer à le lire à partir de la fin, c'est-à-dire avec une présentation de la philosophie des sciences et des problèmes modernes de la rationalité et de la théorie des normes, disons avec les chapitres sur Popper, Wittgenstein, Heidegger et Habermas.
En lisant ce livre, qu'il soit lu depuis le début ou depuis la fin, il est utile de garder à l'esprit qu'un texte philosophique peut être lu de bien des manières différentes.
1) Tout d'abord, le lecteur doit essayer de comprendre de quoi parle le texte. Ici, il est important de souligner l'importance des sources originales. Il faut le voir dans le texte original partie constituante de l'ensemble du corpus des œuvres de l'auteur, tout en le considérant dans le cadre de l'histoire générale des idées.
2) De plus, le texte existe dans une certaine société. Cette société détermine le texte et, à son tour, est elle-même déterminée par le texte. Par conséquent, il est utile de considérer le texte dans un contexte historique. Une telle approche peut également inclure une analyse sociologique et psychologique du texte. Son exemple est l'exploration de la façon dont les antécédents familiaux, le statut social ou les intérêts politiques peuvent avoir influencé, peut-être de manière cachée, l'auteur et ses contemporains.
3) Le but principal d'un texte philosophique est d'exprimer ce qui est vrai dans un sens ou dans un autre. Par conséquent, on ne peut comprendre son essence philosophique qu'en découvrant dans quelle mesure les choses sont réellement telles qu'elles sont présentées dans le texte. Cette clarification n'est possible que dans une situation de dialogue avec le texte. Ici, la meilleure façon d'argumenter est de tester et tester son opinion face au point de vue et aux arguments contenus dans le texte. En même temps, il ne suffit pas à un philosophe de savoir ce que, par exemple, Hegel a dit (parfois c'est
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plutôt difficile), ou de comprendre comment ses idées ont été conditionnées par sa société contemporaine (ce qui n'est pas facile non plus). Il est extrêmement important pour un philosophe de découvrir dans quelle mesure les idées hégéliennes sont généralement valables.
Le questionnement continue d'être le plus important pour comprendre ce qu'est la philosophie. Celui qui l'étudie doit lui-même se poser des questions, même au début et en recourant à l'aide des autres. En philosophie, il n'y a pas de réponses « définitives » faciles à trouver dans la liste des solutions toutes faites. Par conséquent, ce n'est qu'en commençant à poser des questions que vous pourrez mieux le comprendre.

Beaucoup de gens demandent pourquoi la philosophie est nécessaire l'homme moderne pourquoi il est si important dans notre monde moderne en mutation. Après tout, notre vie terrestre n'est pas éternelle et il est temps de se développer spirituellement, en nous-mêmes, puisque les sectes, les églises ne donnent pas une telle opportunité à une personne, puisque Dieu est un et qu'il est à l'intérieur de chacun de nous et que nous sommes ses particules qui ne peut être séparé. L'un souffre, les autres souffrent aussi.

Dans l'article, vous comprendrez pourquoi, en fait, et pourquoi la philosophie est nécessaire l'homme moderne ce qu'il fait d'utile pour une personne et pourquoi il n'a pas été étudié auparavant. La foi est utile pour atteindre le succès terrestre, afin d'être en bonne santé et fort. Mais la foi ne peut pas vous ouvrir et trouver votre existence éternelle et spirituelle. Vous seul pouvez arriver à cette réalisation si vous vous développez chaque jour et suivez quelques conseils de la philosophie.

Se développer spirituellement

Tu n'as pas besoin de mourir pour gagner une âme

Après tout, aujourd'hui, vous pouvez croire n'importe quoi et n'importe qui, surtout si une personne est célèbre, les gens lui font confiance, mais même les célébrités peuvent tromper les gens pour de l'argent. Par conséquent, vous n'avez besoin de personne, il vous suffit d'étudier la philosophie de votre vie et de vous développer en vous-même. Cherchez et développez l'âme uniquement mentalement en vous-même, car il n'y a tout simplement pas d'autre moyen. Même les personnes qui vont régulièrement à l'église ou qui assistent à des pratiques spirituelles ne trouvent pas le vrai Dieu et leur âme, ce qui peut être ressenti en eux-mêmes, et pas seulement croire ou ne pas croire qu'il existe.

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