Le Moyen Âge, comme mentionné ci-dessus, a été imprégné de la vision chrétienne du monde sur la vie, la société et les processus qui s'y déroulent (économiques, politiques, sociaux). Certes, le siège pontifical a joué un rôle important (influence) dans la vie politique de l'Europe médiévale. Le pic de cet impact a été atteint au XIIIe siècle, lorsque la formation d'un système spécial de doctrine - la scolastique (une doctrine théologique axée sur la justification des principes de la foi au moyen de l'esprit humain) a été achevée. pas particulièrement perdre ses caractéristiques et ses connaissances, continuant ainsi à développer la pensée politique, qui à cette époque s'était déjà enrichie des vues des anciens penseurs.

Thomas d'Aquin, autrement Thomas d'Aquin (1225-1274), a joué un rôle important dans le développement de la pensée politique du Moyen Âge. – théologien, moine, représentant du mouvement scolastique, qui, parallèlement aux questions religieuses, soulève dans ses écrits des questions politiques et juridiques. Ses idées sur l'État, les lois, le droit de lire dans des ouvrages tels que: "Sur la règle des souverains" (1265-1266), ainsi que "La somme de la théologie" (1266-1274) et bien d'autres.

À bien des égards, Thomas d'Aquin a adopté les idées aristotéliciennes sur la politique, car il connaissait ses écrits politiques. Par la suite, il incarna ces idées dans une nouvelle doctrine chrétienne du système étatique, sans précédent jusqu'alors. Ainsi, Thomas d'Aquin était solidaire avec Aristote du fait qu'une personne est un «être social et politique»: dès la naissance, une compréhension et un désir de s'unir sous une certaine forme sociale, dont l'expression sera l'État, sont inhérents à une personne. Dans le contexte des besoins sociaux et biologiques, l'unification politique surgit. La structure sociale de l'État selon Thomas d'Aquin se compose d'artisans, de soldats, d'agriculteurs, de politiciens, de propriétaires terriens, de membres du clergé et autres. L'État, selon Thomas d'Aquin, ne fonctionne que lorsque la nature produit une telle masse de gens, parmi lesquels certains sont physiquement forts, d'autres sont courageux, et d'autres encore sont mentalement astucieux. Dans cette division, Thomas d'Aquin suit également Aristote et soutient que ces différentes catégories de travailleurs sont nécessaires à l'État en vertu de sa « nature ».

Comme les penseurs de l'Antiquité, l'objectif de l'État de Thomas d'Aquin est d'atteindre le « bien commun », qui s'exprime en offrant des conditions de vie décentes et raisonnables aux sujets (citoyens). C'est dans la préservation du système féodal et domanial, dans lequel les individus et les riches auront une position privilégiée, et les marchands, artisans et agriculteurs seront aliénés de la politique, que Thomas d'Aquin voit la réalisation du « bien commun ».

Dans son traité Du gouvernement des souverains, il réfléchit à la meilleure forme de gouvernement d'État. Ainsi, il discute d'abord de ce qui fait d'un dirigeant un tyran : En particulier, un dirigeant qui règne au mépris des lois de Dieu et de la morale, qui étend sa compétence au-delà de ce qui est nécessaire, envahissant ainsi la vie spirituelle de ses sujets ou imposant des impôts sur eux, c'est précisément cela que le dirigeant devient un tyran. Thomas d'Aquin appelle à lutter contre de tels dirigeants et rejette la tyrannie comme forme de gouvernement, mais l'Église devrait décider comment combattre la tyrannie.

En particulier, Thomas d'Aquin a aliéné la Tyrannie de la monarchie, dans laquelle il voyait la meilleure forme de gouvernement, basée sur plusieurs facteurs : qui sont guidés et unis par un seul et unique esprit (le monarque). "Un règne mieux que beaucoup, car ils ne font que devenir un tout ... Parmi les nombreuses parties du corps, il y en a une qui fait tout bouger - le cœur, et parmi les parties de l'âme, une force prédomine - l'esprit ... Ainsi, les abeilles il y a un roi, et dans tout l'univers il y a un Dieu, le créateur de tout et le souverain. C'est raisonnable. En vérité, toute multitude vient d'un seul, et par conséquent cette multitude humaine qui gouverne un est la mieux gouvernée. Deuxièmement, l'expérience historique a démontré et montré que ces États étaient stables et riches, où l'on régnait, et peu de monde.

Comme mentionné ci-dessus, Thomas d'Aquin a été considérablement influencé par les vues d'Aristote, il avait donc une idée particulière des autres formes de gouvernement : oligarchie, aristocratie, démocratie, politique. Mais parmi cette multitude, la monarchie se distinguait le mieux pour eux. En même temps, il distingue deux formes de gouvernement monarchique - une monarchie absolue et une monarchie politique. La seconde, selon Thomas d'Aquin, présente un certain nombre d'avantages et diffère de la première en ce que les grands seigneurs féodaux (spirituels et séculiers) y agissent comme une force essentielle. Ainsi, dans la deuxième forme de monarchie : "Le pouvoir des monarques dépend de la loi et ne la dépasse pas." À son tour, dans le premier : "Le pouvoir des monarques ne dépend pas de la loi, et le monarque a le droit de faire ce qu'il veut, puisque toutes les branches du pouvoir sont entre ses mains."

Ainsi, nous pouvons dire que la meilleure forme de gouvernement pour Thomas d'Aquin est une monarchie, et certains éléments d'une monarchie constitutionnelle y sont déjà tracés, où le souverain gouverne conformément à la loi et ne la dépasse pas, où le peuple ne sont pas opprimés par le souverain, où le monarque lui-même est intéressé à ce que ses sujets prospèrent et n'aient besoin de rien.

Thomas d'Aquin (Aquinas) - l'un des penseurs exceptionnels l'Europe médiévale, philosophe et théologien, moine dominicain, systématicien scolastique médiévale et les enseignements d'Aristote.Il est né à la fin de 1225 ou au début de 1226 dans le château de Roccasecca, un château familial près d'Aquino, dans le royaume de Naples.

Thomas a reçu une excellente éducation. D'abord, au monastère bénédictin de Monte Cassino, il suit un cours à l'école classique, qui lui donne une excellente connaissance de la langue latine. Puis il se rend à Naples, où il étudie à l'université sous la direction des mentors Martin et Peter d'Irlande.

En 1244, Thomas d'Aquin décide de rejoindre l'ordre dominicain, refusant le poste d'abbé de Monte Cassino, ce qui provoque une vive protestation de la famille. Après avoir prononcé les vœux monastiques, il part étudier à l'Université de Paris, où il écoute les cours d'Albert Bolstedt, surnommé Albert le Grand, qui a eu une grande influence sur lui. Après Albert, Foma suit des cours à l'Université de Cologne pendant quatre ans. Pendant les cours, il n'a pas montré beaucoup d'activité, a rarement participé à des disputes, pour lesquelles ses collègues l'ont surnommé le Dumb Bull.

À son retour à l'Université de Paris, Thomas franchit systématiquement toutes les étapes nécessaires pour obtenir une maîtrise en théologie et une licence, après quoi il enseigne la théologie à Paris jusqu'en 1259. La période la plus fructueuse de sa vie commence. Il publie un certain nombre d'ouvrages théologiques, des commentaires sur les Saintes Écritures et commence à travailler sur la Somme de philosophie.

En 1259, le pape Urbain IV le convoqua à Rome, car le Saint-Siège voyait en lui une personne qui devait remplir une mission importante pour l'Église, à savoir donner une interprétation de « l'aristotélisme » dans l'esprit du catholicisme. Ici, Thomas termine la Somme de philosophie, écrit d'autres ouvrages scientifiques et commence à écrire l'œuvre principale de sa vie, Somme de théologie.

Durant cette période, il mène une polémique contre les théologiens catholiques conservateurs, défendant farouchement les fondements de la foi chrétienne catholique, dont la défense devient le sens principal de la vie d'Aquin.

Lors d'un voyage pour participer à la cathédrale convoquée par le pape Grégoire X, qui se tint à Lyon, il tomba gravement malade et mourut le 7 mars 1274 au monastère des Bernardins de Fossanuov.

En 1323, sous le pontificat du pape Jean XXII, Thomas est canonisé. En 1567, il fut reconnu comme le cinquième "Docteur de l'Église", et en 1879, par une encyclique spéciale du Pape, les enseignements de Thomas d'Aquin furent déclarés "la seule vraie philosophie du catholicisme".

Grands travaux

1. "La somme de la philosophie" (1259-1269).

2. "La somme de la théologie" (1273).

3. "Sur le règne des souverains."

Idées clés

Les idées de Thomas d'Aquin ont eu un impact énorme non seulement sur le développement de la philosophie et de la science théologique, mais aussi sur de nombreux autres domaines de la pensée scientifique. Dans ses œuvres, il a combiné la philosophie d'Aristote et les dogmes en un seul tout. église catholique, a donné une interprétation des formes de gouvernement, a proposé de donner aux autorités laïques une autonomie importante, tout en maintenant la position dominante de l'Église, a tracé une ligne claire entre la foi et la connaissance, a créé une hiérarchie des lois dont la plus élevée est la loi divine .

La base de la théorie juridique de Thomas d'Aquin est l'essence morale de l'homme. C'est le principe moral qui sert de source de droit. La loi, selon Thomas, est l'action de la justice dans l'ordre divin de la communauté humaine. Thomas d'Aquin caractérise la justice comme une volonté immuable et constante de donner à chacun le sien.

La loi est définie par lui comme un droit général à la réalisation d'une fin, une règle par laquelle quelqu'un est amené à agir ou à s'abstenir. Reprenant d'Aristote la division des lois en lois naturelles (elles vont de soi) et positives (écrites), Thomas d'Aquin l'a complétée par une division en lois humaines (déterminant l'ordre de la vie sociale) et divines (indiquant le chemin pour atteindre « bonheur").

Le droit humain est un droit positif, pourvu d'une sanction obligatoire contre ses violations. Les personnes parfaites et vertueuses peuvent se passer de la loi humaine, la loi naturelle leur suffit, mais pour neutraliser les personnes vicieuses qui ne se soumettent pas aux convictions et aux instructions, la peur de la punition et de la coercition est nécessaire. La loi humaine (positive) n'est que les institutions humaines qui correspondent à la loi naturelle (les préceptes de la nature physique et morale de l'homme), sinon ces institutions ne sont pas la loi, mais seulement une déformation de la loi et une déviation de celle-ci. Ceci explique la différence entre une loi humaine (positive) juste et une loi injuste.

La loi divine positive est la loi donnée aux gens dans la révélation divine (dans l'Ancien et le Nouveau Testament). La Bible enseigne quel genre de vie Dieu considère comme bon pour les gens.

Dans le traité « De la règle des souverains », Thomas d'Aquin soulève un autre sujet très important : la relation entre l'Église et les autorités laïques. Selon Thomas d'Aquin, le but le plus élevé de la société humaine est la béatitude éternelle, mais les efforts du souverain ne suffisent pas à l'atteindre. Le souci de ce but suprême incombe aux prêtres, et en particulier au vicaire du Christ sur terre - le pape, à qui tous les dirigeants terrestres doivent obéir, comme au Christ lui-même. En résolvant le problème des relations entre l'Église et les autorités laïques, Thomas d'Aquin s'écarte du concept de théocratie directe, subordonnant les autorités laïques à l'Église, mais distinguant leurs sphères d'influence et accordant une autonomie importante aux autorités laïques.

Il est le premier à tracer une ligne claire entre la foi et la connaissance. La raison, selon lui, ne fournit qu'une justification de la cohérence de la révélation, de la foi ; les objections à leur égard ne sont considérées que comme probables, sans porter atteinte à leur autorité. La raison doit être subordonnée à la foi.

Les idées de Thomas d'Aquin sur l'État sont la première tentative de développer la doctrine chrétienne de l'État sur la base de la "Politique" aristotélicienne.

Dès Aristote, Thomas d'Aquin a repris l'idée que l'homme est par nature un « animal social et politique ». Le désir de s'unir et de vivre dans l'État est inhérent aux gens, car l'individu seul ne peut pas satisfaire ses besoins. Pour cette raison naturelle, une communauté politique (l'État) surgit. La procédure de création d'un État est similaire au processus de création du monde par Dieu, et l'activité du monarque est similaire à l'activité de Dieu.

L'objectif de l'État est le « bien commun », en fournissant les conditions pour vie décente. Selon Thomas d'Aquin, la réalisation de cet objectif passe par la préservation de la hiérarchie féodale des classes, la position privilégiée du pouvoir, l'exclusion des artisans, agriculteurs, soldats et marchands de la sphère politique, le respect par tous des Devoir donné par Dieu d'obéir à la classe supérieure. Dans cette division, Thomas d'Aquin suit également Aristote et soutient que ces différentes catégories de travailleurs sont nécessaires à l'État en vertu de sa nature, qui, dans son interprétation théologique, s'avère être, en dernière analyse, la réalisation des lois de Providence.

La protection des intérêts de la papauté et des fondements de la féodalité par les méthodes de Thomas d'Aquin soulevait certaines difficultés. Par exemple, l'interprétation logique de la thèse apostolique "tout pouvoir vient de Dieu" a permis la possibilité du droit absolu des seigneurs féodaux séculiers (rois, princes et autres) de gouverner l'État, c'est-à-dire qu'elle a permis à cette thèse d'être tourné contre les ambitions politiques de l'Église catholique romaine. Dans un effort pour jeter les bases de l'intervention du clergé dans les affaires de l'État et pour prouver la supériorité du pouvoir spirituel sur le séculier, Thomas d'Aquin a introduit et justifié trois éléments du pouvoir de l'État :

1) essentiel ;

2) forme (origine);

3) utiliser.

L'essence du pouvoir est l'ordre des relations de domination et de subordination, dans lequel la volonté de ceux qui sont au sommet de la hiérarchie humaine déplace les couches inférieures de la population. Cet ordre est fixé par Dieu. Ainsi, dans son essence primordiale, le pouvoir est une institution divine. Par conséquent, c'est toujours quelque chose de bien, de bien. Des modalités concrètes de son origine (plus précisément, sa prise de possession), certaines formes de son organisation peuvent parfois être mauvaises, injustes. Thomas d'Aquin n'exclut pas les situations où l'usage du pouvoir de l'État dégénère en abus : « Ainsi, si une multitude de gens libres est dirigée par le souverain vers le bien commun de cette multitude, cette règle est directe et juste, ce qui convient peuple libre. Si le gouvernement n'est pas dirigé vers le bien commun de la multitude, mais vers le bien personnel du gouvernant, ce gouvernement est injuste et pervers. Par conséquent, les deuxième et troisième éléments du pouvoir dans l'État s'avèrent parfois dépourvus du sceau de la divinité. Cela se produit lorsqu'un dirigeant arrive à la tête du pouvoir par des moyens injustes ou gouverne injustement. Les deux sont le résultat de la violation des commandements de Dieu, les préceptes de l'Église catholique romaine en tant que seule autorité sur terre représentant la volonté du Christ.

Dans la mesure où les actions du souverain s'écartent de la volonté de Dieu, dans la mesure où elles contredisent les intérêts de l'Église, les sujets ont le droit, du point de vue de Thomas d'Aquin, de résister à ces actions. Le gouvernant qui gouverne contrairement aux lois de Dieu et aux principes de la morale, qui outrepasse sa compétence, s'ingérant, par exemple, dans le domaine de la vie spirituelle des gens ou leur imposant des taxes excessivement lourdes, se transforme en un tyran. Puisque le tyran ne se soucie que de son propre intérêt et ne veut pas connaître le bien commun, piétine les lois et la justice, le peuple peut se soulever et le renverser. Cependant, la décision finale sur l'admissibilité des méthodes extrêmes de lutte contre la tyrannie appartient, en règle générale, à l'église, la papauté.

Thomas d'Aquin considérait la République comme un État ouvrant la voie à la tyrannie, un État déchiré par la lutte des partis et des groupes.

Il distinguait la tyrannie de la monarchie, qu'il considérait comme la meilleure forme de gouvernement. Il préférait la monarchie pour deux raisons. Premièrement, à cause de sa similitude avec l'univers en général, arrangé et dirigé par un seul dieu, et aussi à cause de sa similitude avec le corps humain, dont les différentes parties sont unies et dirigées par un seul esprit. "Ainsi, un gouverne mieux que beaucoup, car ils ne font que se rapprocher de devenir un. De plus, ce qui existe par nature est arrangé de la meilleure façon, parce que la nature dans chaque cas individuel agit de la meilleure façon, et le gouvernement général de la nature est effectué par un seul. Après tout, les abeilles ont un roi et dans tout l'univers, il y a un seul Dieu, le créateur de tout et le souverain. Et c'est raisonnable. En vérité, toute multitude vient d'un seul. Deuxièmement, en raison de l'expérience historique, qui démontre (comme le théologien en était convaincu) la stabilité et la prospérité de ces États où un seul, et non plusieurs, régnait.

En essayant de résoudre le problème de la délimitation des compétences des autorités laïques et ecclésiastiques, qui était pertinent pour l'époque, Thomas d'Aquin a étayé la théorie de l'autonomie des autorités. Le pouvoir séculier ne doit gouverner que actions extérieures les gens, et l'église - leurs âmes. Thomas a envisagé des modes d'interaction entre ces deux instances. En particulier, l'État devrait aider l'Église dans la lutte contre l'hérésie.

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L'un des représentants les plus éminents de la scolastique mature était le moine dominicain Thomas d'Aquin (1225/1226-1274), élève du célèbre théologien médiéval, philosophe et naturaliste Albert le Grand (vers 1193-1280). Comme son professeur, Thomas a essayé de justifier les principes de base de la théologie chrétienne, basés sur les enseignements d'Aristote. En même temps, ce dernier a été transformé par lui de telle manière qu'il n'entrerait pas en conflit avec les dogmes de la création du monde à partir de rien et avec l'enseignement de la divinité de Jésus-Christ. Comme Augustin et Boèce, chez Thomas le principe le plus élevé est l'être lui-même. Par être, Thomas signifie le Dieu chrétien qui a créé le monde, comme il est dit dans l'Ancien Testament. Distinguer être (existence) et essence Thomas, cependant, ne les oppose pas, mais, à la suite d'Aristote, souligne leur racine commune. Les essences, en tant que substances, ont, selon Thomas, une existence indépendante, contrairement aux accidents (propriétés, qualités), qui n'existent que grâce aux substances. D'où une distinction entre les formes dites substantielles et accidentelles. La forme substantielle communique à toute chose un être simple, et donc, lorsqu'elle apparaît, on dit que quelque chose a surgi, et lorsqu'elle disparaît, que quelque chose a été détruit. La forme accidentelle est la source de certaines qualités, et non l'existence des choses. Distinguant, à la suite d'Aristote, les états actuels et potentiels, Thomas considère l'être comme le premier des états actuels. En toute chose, croit Thomas, il y a autant d'être que d'actualité. En conséquence, il distingue quatre niveaux de l'être des choses, selon le degré de leur pertinence, exprimée dans la façon dont la forme, c'est-à-dire le début réel, est réalisée dans les choses.

Au niveau le plus bas de l'être, la forme, selon Thomas, n'est que la déterminité externe de la chose (causa formalis) ; cela inclut les éléments inorganiques et les minéraux. Au stade suivant, la forme apparaît comme la cause finale (causa finalis) d'une chose, qui a donc une opportunité, appelée par Aristote "l'âme végétative", comme si elle façonnait le corps de l'intérieur - telles sont les plantes. Le troisième niveau est celui des animaux, ici la forme est une cause active (causa efficiens), donc, l'être a en soi non seulement un but, mais aussi un début d'activité, de mouvement. Aux trois niveaux, la forme entre dans la matière de différentes manières, l'organise et l'anime. Enfin, au quatrième stade, la forme n'apparaît plus comme principe organisateur de la matière, mais en soi, indépendamment de la matière (forma per se, forma separata). C'est l'esprit, ou le mental, l'âme rationnelle, le plus élevé des êtres créés. N'étant pas liée à la matière, l'âme humaine rationnelle ne périt pas avec la mort du corps. Dès lors, l'âme rationnelle porte le nom d'« autoexistante » chez Thomas. Contrairement à cela, les âmes sensuelles des animaux n'existent pas par elles-mêmes et n'ont donc pas d'actions spécifiques à l'âme rationnelle, effectuées uniquement par l'âme elle-même, séparément du corps - pensée et volition; toutes les actions des animaux, comme de nombreuses actions humaines (à l'exception de la pensée et des actes de volonté), sont effectuées avec l'aide du corps. Par conséquent, les âmes des animaux périssent avec le corps, tandis que l'âme humaine est immortelle, c'est la chose la plus noble de la nature créée. A la suite d'Aristote, Thomas considère la raison comme la plus élevée parmi capacité humaine, voyant dans la volonté elle-même, tout d'abord, sa définition raisonnable, qu'il considère comme la capacité de distinguer le bien du mal. Comme Aristote, Thomas voit la raison pratique dans la volonté, c'est-à-dire la raison dirigée vers l'action, et non vers la connaissance, guidant nos actions, notre comportement de vie, et non une attitude théorique, non la contemplation.

Dans le monde de Thomas, ce sont les individus qui sont en dernière analyse. Ce personnalisme particulier est la spécificité à la fois de l'ontologie thomiste et des sciences naturelles médiévales, dont le sujet est l'action d'«entités cachées» individuelles - «acteurs», âmes, esprits, forces. En commençant par Dieu, qui est un pur acte d'être, et en terminant par la plus petite des entités créées, chaque être a une indépendance relative, qui diminue à mesure qu'il descend, c'est-à-dire à mesure que l'être des êtres situés sur l'échelle hiérarchique diminue.

Les enseignements de Thomas (le thomisme) jouissaient d'une grande influence au Moyen Âge, l'Église romaine le reconnut officiellement. Cet enseignement a été relancé au XXe siècle sous le nom de néo-thomisme, l'un des courants les plus significatifs de la philosophie catholique en Occident.

La philosophie médiévale est entrée dans l'histoire de la pensée sous le nom de scolastique, qui a longtemps été utilisé dans un sens commun comme le symbole d'un verbiage vide coupé de la réalité. Et il y a certainement des raisons à cela.

domicile caractéristique La scolastique réside dans le fait qu'elle se considère consciemment comme une science mise au service de la théologie, comme une « servante de la théologie ». À partir du XIe siècle environ, on s'intéresse de plus en plus aux problèmes de la logique dans les universités médiévales, qui à cette époque s'appelaient la dialectique, et dont le sujet était le travail sur les concepts. Les philosophes des XIe-XIVe siècles ont été grandement influencés par les écrits logiques de Boèce, qui a commenté les "Catégories" d'Aristote et créé un système de distinctions subtiles et de définitions de concepts, à l'aide duquel les théologiens ont tenté de comprendre le " vérités de la foi ». Le désir d'une justification rationaliste du dogme chrétien a conduit au fait que la dialectique est devenue l'une des principales disciplines philosophiques, et la division et la distinction la plus subtile des concepts, l'établissement de définitions et de définitions, qui ont occupé de nombreux esprits, ont parfois dégénéré en de lourdes -constructions volumiques.

La dialectique scolastique a été opposée par divers courants mystiques et, aux XVe-XVIe siècles, cette opposition prend forme sous la forme d'une culture laïque humaniste, d'une part, et de la philosophie naturelle néoplatonicienne, d'autre part. Dans la philosophie médiévale, il y avait un différend aigu entre l'esprit et la matière, qui a conduit à un différend entre réalistes et nominalistes. La dispute portait sur la nature des universaux, c'est-à-dire sur la nature des concepts généraux, si les concepts généraux sont secondaires, c'est-à-dire le produit de l'activité de la pensée, ou s'ils sont primaires, réels, existent indépendamment. Dans mon travail d'essai, je révélerai l'essence des enseignements de Thomas d'Aquin et comment il considère la philosophie du point de vue de la scolastique médiévale.

Thomas d'Aquin est issu d'une noble famille napolitaine. Dès l'âge de cinq ans, il étudie dans un monastère bénédictin puis à l'Université de Naples. À l'âge de 18 ans, il décide de devenir moine de l'ordre dominicain et insiste tout seul, malgré les protestations de la famille. En tant que moine, Thomas a continué à étudier la théologie, d'abord à Paris puis à Cologne. Ses collègues de l'école l'appelaient "The Silent Bull" pour son énorme croissance, sa plénitude et aussi son manque d'intérêt pour les conversations et les disputes.

Thomas était une personne solide, et ce n'est qu'après avoir passé toutes les étapes de l'éducation et obtenu une maîtrise qu'il commence à écrire ses propres œuvres et à participer à des débats sur des questions théologiques. La persévérance de Thomas est récompensée : en 1259, c'est à lui que sont confiés les travaux sur l'héritage d'Aristote. Le résultat fut une œuvre grandiose appelée "The Sum of Theology", que Thomas a créée pendant plus de 10 ans. En 1273, les travaux y sont achevés. Et déjà en mars 1274, Thomas était parti. Il convient de préciser ici que l'histoire de la scolastique est généralement divisée en périodes. La première période de la scolastique (du IXe au XIIe siècle) fut une époque de disputes et de discussions logiques, où la théologie ne voyait dans la philosophie qu'une sorte de moyen technique pour résoudre ses problèmes.

Du XIIe au début du XIVe siècle - la deuxième période de la scolastique. Et ce n'est qu'ici que la philosophie retrouve son propre champ d'activité. Elle devient l'étude du monde naturel et humain dans sa relation avec Dieu. Augustin a dit un jour : « Je veux comprendre Dieu et l'âme. Et rien de plus? Absolument rien." Il s'ensuit que le monde naturel intéresse peu Augustin et ceux qui le suivent. Thomas d'Aquin a un credo différent : « Je pense au corps pour penser à l'âme, et j'y pense pour penser à une substance à part, j'y pense pour penser à Dieu. Comme on peut le voir, la compréhension de Dieu par Thomas n'est possible qu'à travers l'étude de sa création. Et ayant fait une telle conclusion, l'église en la personne de Thomas a trouvé en Aristote non pas un adversaire, mais un allié puissant. Le monde pour Thomas apparaît comme un système hiérarchique, quelque peu similaire au système d'Érigène. Il y a aussi quatre étapes ici. Le premier est la nature inanimée. Au-dessus s'élève le monde des plantes et des animaux. De là pousse le plus haut niveau - le monde des gens, qui forme la transition vers la sphère surnaturelle et spirituelle. La réalité la plus parfaite, le sommet, la première cause absolue, le sens et le but de toutes choses est Dieu.

Thomas utilise l'hylémorphisme aristotélicien dans son enseignement, selon lequel tout ce qui existe est constitué de matière et de forme. Pour Thomas, au niveau le plus bas de l'être, la forme ne constitue que la déterminité externe d'une chose. Cela correspond à une raison formelle (causa formalis). Cela comprend les éléments inorganiques et les minéraux. Au stade suivant, la forme apparaît comme la cause finale (causa finalis), caractéristique des plantes. Ils reçoivent leur forme appropriée comme si de l'intérieur, dans le processus de croissance. Le troisième niveau est celui des animaux, et ici la forme devient la cause efficiente (causa officiens). Par conséquent, les animaux se caractérisent non seulement par la croissance, mais aussi par le mouvement en tant que mouvement dans l'espace.

Enfin, au quatrième stade, la forme n'apparaît plus comme principe organisateur de la matière, mais en soi, c'est-à-dire indépendamment de la matière (forma separata). Ici la forme est l'esprit, l'âme intelligente. Et à ce stade, Thomas corrige déjà Aristote de manière chrétienne. Après tout, selon Aristote, seul Dieu est une forme pure, la "forme des formes", et l'âme rationnelle d'une personne est formulaire interne corps, qui ne peut probablement pas exister en dehors de ce corps. Thomas, contrairement à Aristote, prend une position plus claire et plus univoque sur la question de l'âme humaine. Dieu, selon Thomas, au moment de la naissance dote chaque personne de son âme spéciale et unique, qui ne périt pas avec la mort du corps. À cet égard, Thomas est un penseur chrétien cohérent et n'autorise donc pas la métempsycose, c'est-à-dire la transmigration des âmes, et plus encore la transmigration des âmes humaines dans le corps des animaux.

Une place particulière dans les enseignements de Thomas d'Aquin est occupée par les "preuves" de l'existence de Dieu, que lui, étant le grand systématiseur de la scolastique, expose sous une forme claire et systématique. Thomas a cinq telles "preuves". Et tous sont basés sur le principe de comprendre Dieu par ses créations. La première preuve, qu'on appelle aujourd'hui « cinétique », c'est que si tout dans le monde bouge, alors il doit nécessairement y avoir un Servomoteur, c'est-à-dire Dieu. La deuxième "preuve" est basée sur le fait que si tout dans le monde est causalement déterminé, alors il doit y avoir une Cause Première, c'est-à-dire Dieu. L'essence de la troisième "preuve" est que si les choses naturelles apparaissent et périssent, et cela se produit à la fois par nécessité et par hasard, alors il doit exister réellement une nécessité absolue, c'est-à-dire Dieu. Dans la quatrième "preuve", Dieu est la Perfection absolue, puisqu'il y a des choses plus ou moins parfaites dans le monde. Et dans la cinquième «preuve», Thomas parle de Dieu comme principe directeur du monde, puisque tout ce qui nous entoure tend vers le meilleur consciemment ou instinctivement.

J'ai mentionné dans le test la providence divine comme l'un des points principaux de la doctrine chrétienne. Et en la matière, Thomas propose aussi de nouvelles interprétations qui répondent à l'air du temps. Ainsi, la providence divine, selon Thomas, ne s'exerce pas directement, comme c'était le cas avec Augustin, mais à travers les lois naturelles. Par exemple, des phénomènes tels que les guerres, les épidémies, etc., selon Thomas, ne dépendent pas de Dieu, mais d'une combinaison de causes naturelles. Et donc, une personne, selon Foma, est capable d'influencer le cours des événements par son activité. Ce motif est exprimé assez clairement dans les enseignements de Thomas d'Aquin. Ainsi, le catholicisme en la personne de Thomas répondait aux aspirations du "tiers état" naissant, qui voulait agir dans la poursuite de ses propres intérêts.

Mais la partie la plus intéressante des enseignements de Thomas d'Aquin est liée à son interprétation de l'âme, et pas seulement de l'âme humaine. Ici Thomas procède encore d'Aristote. Il distingue l'âme végétative inhérente aux plantes, et les fonctions de cette âme sont la nutrition et la reproduction. Vient ensuite l'âme sensible que possèdent les animaux. Les fonctions de cette âme sont la perception sensorielle, l'aspiration et le mouvement volontaire. Et seul l'homme a une âme rationnelle, dont la fonction est de penser. En même temps, l'âme rationnelle d'une personne remplit en même temps les fonctions des deux âmes inférieures.

Mais le plus intéressant est que la capacité cognitive la plus élevée de Thomas est la contemplation intellectuelle, qui rapproche l'homme des anges. Si les gens utilisent habituellement les sentiments, la raison, etc., alors les anges, croyait Thomas, n'utilisent pas d'abstractions, ne raisonnent pas, mais saisissent l'essence de l'être dans un pur acte de contemplation directe. Cette capacité n'est que partiellement présente chez l'homme. Mais il existe un moyen de savoir, prouve Thomas, qui est inaccessible même aux anges. C'est une connaissance absolue de tout et de tous, sans aucune technique ni capacité particulière. Une telle connaissance n'appartient qu'à Dieu.

Comme son professeur, Thomas a essayé de justifier les principes de base de la théologie chrétienne, basés sur les enseignements d'Aristote. En même temps, ce dernier a été transformé par lui de telle manière qu'il n'entrerait pas en conflit avec les dogmes de la création du monde à partir de rien et avec l'enseignement de la divinité de Jésus-Christ. Comme Augustin et Boèce, chez Thomas le principe le plus élevé est l'être lui-même. Par être, Thomas signifie le Dieu chrétien qui a créé le monde, comme il est dit dans l'Ancien Testament. Distinguant être et essence (existence et vanité), Thomas ne les oppose cependant pas, mais, à la suite d'Aristote, souligne leur abondance à la racine. Les essences, ou substances, ont, selon Thomas, une existence indépendante, contrairement aux accidents (propriétés, qualités), qui n'existent que grâce aux substances. D'où une distinction entre les formes dites substantielles et accidentelles.

La forme substantielle communique à toute chose un être simple, et donc, lorsqu'elle apparaît, on dit que quelque chose a surgi, et lorsqu'elle disparaît, que quelque chose a été détruit. La forme accidentelle est la source de certaines qualités, et non l'existence des choses. Distinguant, à la suite d'Aristote, les états actuels et potentiels, Thomas considère l'être comme le premier des états actuels. En toute chose, croit Thomas, il y a autant d'être que d'actualité. En conséquence, il distingue quatre niveaux de l'être des choses, selon le degré de leur pertinence, exprimée dans la façon dont la forme, c'est-à-dire le début réel, est réalisée dans les choses.

Au niveau le plus bas de l'être, la forme, selon Thomas, n'est que la déterminité externe de la chose (causa formalis) ; cela inclut les éléments inorganiques et les minéraux. Au stade suivant, la forme apparaît comme la cause finale (causa finalis) d'une chose, qui a donc une opportunité inhérente, appelée par Aristote "l'âme végétative", comme si elle façonnait le corps de l'intérieur - telles sont les plantes. Le troisième niveau est celui des animaux, ici la forme est une cause active (causa efficiens), donc, l'être a en soi non seulement un but, mais aussi un début d'activité, de mouvement. Aux trois niveaux, la forme entre dans la matière de différentes manières, l'organise et l'anime. Enfin, au quatrième stade, la forme n'apparaît plus comme principe organisateur de la matière, mais en soi, indépendamment de la matière (forma per se, forma separata). C'est l'esprit, ou le mental, l'âme rationnelle, le plus élevé des êtres créés. N'étant pas liée à la matière, l'âme humaine rationnelle ne périt pas avec la mort du corps.

C'est pourquoi l'âme rationnelle porte le nom d'« autoexistante » chez Thomas. Contrairement à cela, les âmes sensuelles des animaux n'existent pas par elles-mêmes et n'ont donc pas d'actions spécifiques à l'âme rationnelle, effectuées uniquement par l'âme elle-même, séparément du corps - pensée et volition; toutes les actions des animaux, comme de nombreuses actions humaines (à l'exception de la pensée et des actes de volonté), sont effectuées avec l'aide du corps. Par conséquent, les âmes des animaux périssent avec le corps, tandis que l'âme humaine est immortelle, c'est la chose la plus noble de la nature créée. À la suite d'Aristote, Thomas considère la raison comme la plus haute des capacités humaines, voyant dans la volonté elle-même, tout d'abord, sa définition raisonnable, qu'il considère comme la capacité de distinguer le bien du mal. Comme Aristote, Thomas voit la raison pratique dans la volonté, c'est-à-dire la raison dirigée vers l'action, et non vers la connaissance, guidant nos actions, notre comportement de vie, et non une attitude théorique, non la contemplation.

Dans le monde de Thomas, ce sont, en dernière analyse, les individus qui existent vraiment. Ce personnalisme particulier constitue les spécificités à la fois de l'ontologie thomiste et des sciences naturelles médiévales, dont le sujet est l'action d'"entités cachées" individuelles - "faiseurs", âmes, esprits, forces. Partant de Dieu, qui est un pur acte d'être, et se terminant par la plus petite des entités créées, chaque être a une indépendance relative, qui diminue à mesure qu'il descend, c'est-à-dire comme l'actualité de l'être des êtres situés sur le plan hiérarchique. l'échelle diminue. Les enseignements de Thomas jouissaient d'une grande influence au Moyen Âge, l'Église romaine le reconnut officiellement. Cet enseignement a été relancé au XXe siècle sous le nom de néo-thomisme, l'un des courants les plus significatifs de la philosophie catholique en Occident.

Dans l'esprit de la scolastique médiévale, Thomas considère la philosophie comme une servante de la théologie. Il est pour l'intrusion active de l'Église dans la philosophie et la science, contre le concept de « deux vérités », qui donnait une certaine ampleur à la recherche de la « vérité terrestre », inférieure par rapport à la vérité « céleste » (comprise par la révélation et la foi), mais n'en dépendant pas, et parfois même et entrant en conflit avec elle. Par la suite, les idéologues du catholicisme ont attribué à Thomas d'Aquin le mérite de se tourner vers la science et la philosophie, une large érudition, une argumentation logique approfondie et un intérêt pour l'héritage de la culture ancienne. Cependant, seuls ces derniers ont bénéficié de la combinaison de la science avec la religion ; la science, coincée dans le lit de Procuste des théories scolastiques, a généralement perdu la capacité de se développer de manière indépendante. Premier des philosophes médiévaux d'Europe occidentale, Thomas d'Aquin a largement utilisé les œuvres d'Aristote.

Une grande place dans la doctrine politique et juridique de Thomas est occupée par la doctrine des lois, de leurs types et de leur subordination. La loi est définie comme une règle générale pour atteindre une fin, une règle par laquelle on est contraint d'agir ou de s'abstenir d'agir. Reprenant à Aristote la division des lois en lois naturelles (elles vont de soi) et positives (écrites), Thomas d'Aquin l'a complétée par la division en lois humaines (déterminant l'ordre de la vie sociale) et divines (indiquant les moyens d'atteindre le « ciel céleste »). bonheur"). De la combinaison de ces deux classifications, quatre sortes de lois sont dérivées : éternelle (naturelle divine), naturelle (humaine naturelle), humaine (humaine positive) et divine (divine positive).

Thomas appelle la loi éternelle « lui-même esprit divin qui gouverne le monde » ; cette loi sous-tend tout l'ordre mondial, la nature et la société. La loi naturelle est interprétée comme un reflet de la loi éternelle par l'esprit humain ; il comprend les lois de l'auberge, le désir de conservation et de procréation. La loi humaine, par laquelle Thomas entendait la loi féodale en vigueur, il la considérait comme une expression des exigences de la loi naturelle et leur renforcement par la coercition, la sanction. La nécessité de la loi humaine était justifiée par le fait que les gens, à la suite de la chute, ont une volonté pervertie, dont la liberté est réduite à la capacité de faire le mal ; pour assurer l'inviolabilité des exigences de la loi naturelle, il est nécessaire de contraindre les gens à la vertu par l'usage de la force et la peur du châtiment.

Enfin, à la loi divine, ou révélée, Thomas attribua la Bible. En pratique, l'essence de ce concept se résume au fait que les prescriptions de la loi (humaine) actuelle, en définitive, découlent de la volonté et de l'esprit de Dieu ; par conséquent, la violation de la loi féodale entraîne non seulement la coercition et la punition, mais est aussi péché grave. Thomas d'Aquin accorde une grande attention à la justification de l'inégalité de classe. L'un des principaux slogans des mouvements hérétiques était l'idée d'égalité en Christ, interprétée comme le refus des privilèges fonciers, la condamnation de la position dégradée des paysans. La raison d'être des privilèges seigneuriaux féodaux dans les enseignements de Thomas était l'élévation de la hiérarchie au rang d'établissement divin. Pour justifier la dépendance féodale des paysans, non seulement les textes de St. écrits adressés aux esclaves, mais aussi tous les arguments en faveur de l'esclavage, créés jusqu'alors par l'idéologie des classes exploiteuses.

Selon les enseignements de Thomas d'Aquin, la loi humaine ne doit pas contredire la nature. Puisque cette dernière n'était comprise que comme les règles de la coexistence (les gens n'ont d'autre moyen de se défendre que la société), de la préservation de la vie et de la procréation, la nécessité pour la loi humaine de se conformer à la loi naturelle signifiait que les gouvernants ne devaient pas dissoudre la société, interdire la vie, le mariage, la procréation.

L'Église catholique vénère Thomas d'Aquin comme un saint, son enseignement est considéré comme la doctrine officielle du catholicisme. Les adeptes de cette doctrine sont appelés néo-thomistes, néo-scolastiques. Le néo-thomisme en tant que théorie catholique moderne du droit voit dans le concept de Thomas d'Aquin l'élévation au rang valeurs plus élevées droits et dignité de l'homme, protection des droits et libertés de l'individu contre l'arbitraire du pouvoir. Il est facile de voir, cependant, que ces droits et libertés dans le concept de Thomas se sont avérés si modérés (seulement le droit à la vie et à la procréation) qu'ils n'ont pas contredit les fondements du féodalisme, la position presque privée de droits des paysans dépendants , chargé d'une masse de devoirs et d'obligations envers le seigneur et l'église.

Assez pragmatique pour son époque, Thomas soulève la question de la possibilité de contradictions entre le droit humain et d'autres types de lois. Que se passe-t-il si le dirigeant prescrit quelque chose de contraire à la loi naturelle ? La réponse de Thomas est catégorique : pour éviter toute confusion, il faut aussi obéir à de telles consignes, puisque la préservation de la vie communautaire est basée sur la domination et la subordination ; il est également possible que les actions arbitraires du dirigeant soient un mal envoyé à ses sujets pour les péchés, dans tous les cas, la résistance est un péché. "Après tout, Pierre nous enseigne à nous soumettre humblement non seulement aux bons et honnêtes, mais même, comme il est dit dans la deuxième épître de Pierre, aux "mauvais maîtres".

Si, cependant, l'arbitraire des gouvernants par rapport aux sujets, bien que non approuvé, n'entraîne aucune conséquence, alors, selon l'enseignement de Thomas, la situation est différente avec des actions arbitraires du pouvoir qui sont contraires à la loi divine. Lorsque l'arbitraire du dirigeant est dirigé contre l'église et ses enseignements, le dirigeant ne peut être obéi ; dans de tels cas, l'église peut déposer le tyran, ses sujets sont relevés du serment. La thèse de la suprématie des lois divines (et en substance - ecclésiastiques) a été utilisée par Thomas d'Aquin pour étayer les revendications théocratiques de l'Église catholique. La subordination des seigneurs féodaux laïcs à la loi divine, a insisté Thomas avec persistance, est particulièrement importante dans la défense de la religion - si les souverains punissent les contrefacteurs, alors plus sévèrement ils devraient punir pour "gâcher la foi", pour hérésie.

La doctrine du pouvoir d'État de Thomas d'Aquin a fourni une justification plus subtile théories théocratiques. Comme indiqué, les dirigeants laïcs, se référant au même St. Les Écritures ("il n'y a de pouvoir que de Dieu; les autorités existantes sont établies par Dieu"), ont souvent contesté la légitimité des tentatives de l'Église de limiter leur pouvoir ou de juger de sa légitimité. Dans l'esprit de la scolastique médiévale, Thomas d'Aquin distingue trois éléments du pouvoir étatique : l'essence, l'origine, l'usage. L'essence du pouvoir, c'est-à-dire l'ordre d'administration (domination et subordination) est établi par Dieu ; c'est ainsi qu'il faut comprendre les paroles de l'apôtre Paul : « Mais les autorités qui existent sont établies par Dieu. Cependant, continue Thomas, de cela, bien sûr, il ne s'ensuit pas que chaque dirigeant individuel est placé directement par Dieu et que chaque action du dirigeant est effectuée par Dieu. Le prince peut se révéler un usurpateur, un tyran, un fou ; lui, comme toute personne, a le libre arbitre, c'est-à-dire la capacité de faire le mal. Dans ces cas, le jugement sur la légitimité de l'origine et de l'utilisation du pouvoir du souverain appartient à l'église. En exprimant un tel jugement, conduisant même à la déposition du souverain, l'Église n'empiète pas sur le principe divin du pouvoir, qui est nécessaire à la vie communautaire. En matière de religion concernant le salut de l'âme, selon Thomas, il faut obéir autorité de l'église et non laïque. Le pouvoir de ces derniers ne s'étend qu'aux buts terrestres, aux biens civils. Dans l'un de ses écrits, Thomas a écrit que les autorités spirituelles et laïques "sont unies en la personne du pape, qui se tient au sommet des deux autorités".

Thomas d'Aquin s'intéresse moins aux diverses modifications des combinaisons de l'oligarchie et de la démocratie qu'aux différences générales entre républiques et monarchies. La monarchie était la forme la plus typique de l'État féodal ; les formes de républiques urbaines, auxquelles Thomas traitait négativement, se distinguaient par une variété significative. Il est contre la diversité, il est pour l'unité : un dieu règne dans le monde, un cœur dans le corps, la raison dans l'âme, la reine des abeilles. La monarchie est la forme de gouvernement la plus naturelle, car toute pluralité vient de l'unité. " La meilleure façon cette multitude humaine est gouvernée, qui est gouvernée par un, - écrit Thomas. - Ceci est confirmé par l'expérience. Car les provinces ou les cités-états, qui sont gouvernées par plus d'un, sont submergées par les conflits et sont en agitation, ne connaissant pas la paix.

Thomas considère la République comme un État déchiré par les troubles, la lutte des partis et des groupes, ouvrant la voie à la tyrannie. Une monarchie peut aussi dégénérer en tyrannie, mais, selon Thomas, des mesures peuvent être prises contre la dégénérescence d'un roi en tyran. Thomas attache une grande importance à l'influence religieuse et morale de l'église sur le monarque, aux promesses qui lui sont faites" la plus haute distinction de Dieu », qui est due à un roi vertueux et juste. Enfin, il y a la possibilité de déposer un tyran "par décision générale", lorsque les sujets sont libérés de l'obligation d'obéir (l'Église catholique a maintes fois appelé les sujets à désobéir à tel ou tel chef féodal qu'elle n'aime pas).

Le concept politique et juridique de Thomas d'Aquin était une apologie approfondie du féodalisme d'Europe occidentale. Non seulement la justification des exécutions et des persécutions des hérétiques, mais aussi la justification fondamentale du contrôle de l'Église sur le développement de la science et de la philosophie, la subordination de cette dernière aux dogmes meurtriers du catholicisme, l'élévation de la domination et de la subordination à l'un des fondements de l'univers, la glorification de la hiérarchie suscitée par le système féodal en tant que principe universel de la structure de la société et de la nature, la justification extensive de la loi féodale en tant qu'institution divine, l'argumentation exhaustive de «l'esclavage» (c'est-à-dire le servage) , le concept de l'État, contenant les aspirations théocratiques de l'Église catholique - tout cela a prédéterminé la prédominance des enseignements de Thomas d'Aquin dans l'idéologie féodale catholique, jusqu'à la proclamation de lui "saint", "médecin angélique". Dans une encyclique spéciale du pape en 1879, les enseignements de Thomas d'Aquin ont été déclarés "la seule vraie philosophie du catholicisme".

L'essentiel dans l'œuvre de Thomas d'Aquin est la méthode de classification ordonnée qu'il a développée pour ordonner, distinguer et organiser les connaissances et les informations individuelles. Immédiatement après la mort d'Aquin, une lutte acharnée a éclaté pour le rôle dirigeant du thomisme dans l'ordre et dans toute l'Église catholique. La résistance a été rendue, tout d'abord, par la théologie franciscaine centrée sur Augustin. Pour elle, certaines caractéristiques de l'ontologie et de l'épistémologie de Thomas d'Aquin étaient inacceptables, par exemple, qu'une personne n'a qu'une seule forme, à laquelle tout est subordonné ; elle n'acceptait pas non plus la négation de la matière spirituelle, la reconnaissance de la connaissance médiatisée de l'âme. Fin XIIIe début XIVe siècle. Le thomisme dominait l'ordre dominicain. Thomas d'Aquin a été reconnu comme son "premier docteur", en 1323 il a été proclamé saint, en 1567 il a été reconnu comme le cinquième enseignant de l'église. L'université de Paris devient le fief du thomisme. Peu à peu, le thomisme devient la doctrine officielle de l'église.

Le pape Léon XIII proclama le 4 août 1879 dans l'encyclique "Aeterni Paris" les enseignements de Thomas d'Aquin obligatoires pour toute l'Église catholique. Aux XIX et XX siècles. le néo-thomisme, divisé en diverses directions, se développe sur sa base. La philosophie de Thomas d'Aquin n'a pas immédiatement reçu une reconnaissance universelle parmi les courants scolastiques du Moyen Âge. Thomas d'Aquin avait des adversaires dans l'ordre dominicain, parmi certains membres du clergé, les averroïstes latins. Cependant, malgré les attaques initiales, dès le XIVe siècle. Thomas devient la plus haute autorité de l'église, qui a reconnu sa doctrine comme sa philosophie officielle. Depuis ce temps, l'église a utilisé ses enseignements dans la lutte contre toutes sortes de mouvements dirigés contre ses intérêts. Dès lors, pendant plusieurs siècles, la philosophie de Thomas d'Aquin fut cultivée.

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La doctrine de la création du monde par Dieu à partir du néant s'appelle...

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1. anthropocentrisme

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4. cosmisme

Le Moyen Âge couvre la période

1. VI-I siècles. AVANT JC.

4. XVII-XIX siècles.

Tâche numéro 2

Marx K. "Dans la production sociale de leur vie, les gens entrent dans certaines relations nécessaires, indépendantes de leur volonté - des relations de production qui correspondent à un certain stade du développement de leurs forces matérielles de production (c'est-à-dire les outils qu'ils utilisent, compétences et aptitudes de leurs activités de production, etc.). L'ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève la superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle détermine les processus sociaux, politiques et spirituels de la vie en général. Ce n'est pas la conscience des gens qui détermine leur être, mais, au contraire, leur être social détermine leur conscience. A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports productifs existants, ou - ce qui n'en est qu'une expression juridique - avec les rapports de propriété au sein desquels elles se sont jusqu'alors développées. A partir des formes de développement des forces productives, ces relations se transforment en leurs fers. Vient alors l'ère de la révolution sociale. (K. Marx. À la critique de l'économie politique. Préface. Marx K., Engels F. Soch., 2e éd.13, pp. 6-7)

1. Quelle compréhension du développement de la société et du processus historique dans son ensemble (matérialiste ou idéaliste) est exprimée dans les déclarations ci-dessus de Marx.

2. Quelle est, selon Marx, la base matérielle du fonctionnement et du développement de la société.

3. Élargir la nature de l'interaction des forces productives de la société et les relations de production qui naissent entre les gens, sur la base des enseignements de Marx.

Tâche numéro 3

Rédiger un essai philosophique révélant le sens de l'énoncé

"La plus belle chose dans la nature est l'absence d'une personne" (B. Karman)

Variante 7

Tâche numéro 1

Thème : Philosophie de la Renaissance

1. Le créateur de la célèbre "Utopia", qui décrit la société idéale du futur, est ...

2. N. Kuzansky

3. P. Abélard

4. N. Machiavel

La Renaissance se caractérise par...

1. anthropocentrisme

2. centrisme de la nature

3. centrisme culturel

4. théocentrisme

Les questions de la philosophie de la politique à la Renaissance ont été développées ...

1. Nicolas Copernic

2. Léonard de Vinci

3. Galilée Galilée

4. Nicolo Machiavel

4. Le renouveau en tant que mouvement de la culture européenne apparaît en (o) ...

1.France

4. Allemagne

5. N. Machiavel a expliqué la raison d'être d'un État laïc en ...

1. Utopie "Cité du Soleil"

2. dialogue "Etat"

3. traité "Souverain"

4. traité "Léviathan"

6. L'objectif principal de la Réforme du XVIe siècle. a été...

1. réforme des autorités de l'Église orthodoxe

2. Diffusion de l'idéologie de l'Église catholique

3. Réforme de l'Église catholique

4. rapprochement entre catholiques et église orthodoxe

7. Au cœur de la philosophie naturelle de la Renaissance se trouve ...

1. panthéisme

3. solipsisme

8. La thèse de Giordano Bruno "... la nature... n'est rien d'autre que Dieu dans les choses" exprime la position...

2. athéisme

3. panthéisme

4. panlogisme