"Ce n'est pas une personne, mais une sorte de colosse en termes de force mentale, de richesse de ressources mentales." M. Gorki

La formation de la conscience s'est réalisée en contact étroit avec la nature et les gens ordinaires. Les impressions de la vie du village ont ensuite été exprimées dans

Formation de la conscience
réalisé en étroite collaboration
contact avec la nature et
des gens ordinaires.
Impressions de
la vie du village plus tard
ont exprimé leur amour pour
"À l'homme." Puis il
il dit que c'est populaire
vérité "paysanne" -
salut pour la Russie.

Tolstoï différait considérablement de l’intelligentsia hétérodoxe des années 60. Pour lui, les problèmes moraux étaient bien plus importants que les problèmes politiques.

Tolstoï était très différent de l'intelligentsia raznochinsky des années 60
années. Pour lui, les questions morales étaient bien plus importantes
politique, il était complètement éloigné des positions démocratiques révolutionnaires de ses contemporains. Il critique
la bourgeoisie, leur cruauté et leur insensibilité :
«C'est un événement que les historiens de notre temps doivent
écrivez en lettres flamboyantes et indélébiles ! »

Cependant, Léon Tolstoï était une personne plutôt controversée. Ainsi, critiquant la dépravation et l'immoralité de la bourgeoisie dans le conte « Lucerne », il

Cependant, Léon Tolstoï était assez controversé
personnalité. Critiquant ainsi la dépravation et l'immoralité
bourgeoisie dans l'histoire "Lucerne", il est à la fin de l'histoire
appelle les gens au pardon, à l'humilité devant
lois éternelles de la société humaine. Auteur
parle de la présence d’une « harmonie sans fin » dans la vie,
hors du contrôle de l’homme. Ces contradictions sont comme
Lénine a montré de manière convaincante qu'ils avaient été créés par des
La position de Tolstoï parmi les classes en difficulté et
idéologies, et non par ses propriétés individuelles.
« Les contradictions dans les vues de Tolstoï, de ce point de vue,
- un véritable miroir de ces conditions contradictoires dans
qui a mis en scène l'activité historique
paysannerie dans notre révolution », affirmait Lénine dans
1908, orientant cette thèse contre une
puis les théories sur la « dualité » de Tolstoï.

Enseignant dans les années 60, il se rapproche de plus en plus des paysans. En 1861, il participe activement à la protection des intérêts des paysans

Travailler comme enseignant dans les années 60
années, il de plus en plus
se rapproche des paysans. DANS
1861, il accepte activement
participation au plaidoyer
paysans et même
signe une note sur
libération des paysans de
attribution de terres. Ce
il provoque le mécontentement
les propriétaires fonciers, ainsi que
méfiance à l'égard du gouvernement.
Puis il a répété à plusieurs reprises
a mentionné son
insatisfaction à l'égard des règles
La Russie tsariste.

Après la réforme de 1861, un tournant se produit dans la vie de Léon Tolstoï. Il prévoyait qu’une catastrophe sociale se préparait dans le pays. Il est tout

Après la réforme de 1861, un tournant s'opère
vie de Léon Tolstoï. Il prévoyait ce qui se tramait dans le pays
catastrophe sociale. Il se rapproche de plus en plus du travailleur
par les gens:
"Ce qui m'est arrivé, c'est que la vie de notre entourage - les riches,
scientifiques - non seulement m'a dégoûté, mais j'ai aussi tout perdu
signification. Toutes nos actions, nos raisonnements, notre science, notre art, tout cela m'est apparu dans un sens nouveau. J'ai réalisé que tout
C’est de la pure complaisance et vous ne pouvez pas y chercher de sens.
C’est ainsi que s’opère la rupture avec la noblesse.

Il adopte les positions de la paysannerie patriarcale et critique le système étatique. Déni de l'État, de l'Église, de soi

Il évolue vers des postes
paysannerie patriarcale et
critique
système politique. Négation
État, église, propriété.
Voit le but d'une personne dans
l'amélioration personnelle.
Cependant, ses vues étaient utopiques.
Je croyais que le chemin vers la correction était
régénération morale des gens.
En promouvant ces idées dans des livres et
articles : « Critique du dogmatique
théologie", "Quelle est ma foi ?",
"Alors, que devrions-nous faire?" etc. Donc
Le tolstoïisme se forme.

Vision du monde de Léon Tolstoï

Première heure

1

Dans la vie, il est beaucoup plus facile pour nous tous de dire « non » que « oui ».

Même face au dilemme le plus quotidien, nous savons déjà ce que nous n’aimons pas, et nous nous sentons gênés dès qu’on nous pose une question directe : « Que voudriez-vous ? Quoi exactement? Que revendiquez-vous et que pouvez-vous proposer ?

Non, cela vient facilement et rapidement. Oui, cela vient difficilement et tardivement. Et en tout : dans l'art, où l'on distingue facilement le laid, sans pouvoir créer soi-même le beau ; dans la science, où il y a de vrais maîtres dans l’art de repérer les erreurs des autres, capables d’instiller chez les autres une peur incroyable par la critique, mais qui parviennent rarement à quelque chose eux-mêmes ; en politique, où les critiques ne manquent jamais, mais où les idées créatrices manquent toujours, où les révolutionnaires les plus invétérés semblent complètement inutiles sur le plan créatif s'il s'agit soudainement de création.

Je noterai cependant que dans la critique, dans le déni, dans le « non », une personne a souvent, sinon très souvent, raison ; dans quelque chose de positif, dans l'affirmation, dans le « oui » - il succombe le plus souvent à l'éclat des idées fausses, à la lumière trompeuse des feux follets, aux tentations - il s'embrouille, s'agite.

Pourquoi? Parce que le mal et le mal crient furieusement et se trahissent ainsi, tandis que le bien, le beau et le vrai se taisent mystérieusement et gênent ainsi l'homme dans sa quête.

Le mal est comme un champignon puant : même les aveugles peuvent le trouver. Et le bien est comme l'Éternel Créateur : il ne se donne qu'à la vraie contemplation, à la vision pure, et celui qui n'a pas de regard spirituel se précipite après le monde bigarré de ses caprices, de ses illusions trompeuses, de ses chimères tape-à-l'œil et tombe dans le piège de son « oui ». ».

Léon Tolstoï est l'une de ces rares exceptions dans l'histoire de la culture qui a fait exactement le contraire : il a contemplé le bien et a eu raison dans son « oui » ; Bien sûr, il ne pouvait s'empêcher de voir ce qui était mauvais ou presque mauvais dans la réalité, puis il s'est laissé aller à l'indignation et, n'ayant pas une vision sobre et claire des problèmes historiques de l'existence humaine, a jeté le bébé avec l'eau du bain et est devenu confus. dans son « non ».

Ce qu’il défendait et ce qu’il proposait était vrai et bon ; ici, il avait raison ; mais ce qu'il rejetait et interdisait était en partie mauvais et mauvais, et en partie justifié, nécessaire, courageux, grand, beau ; il était injuste, mais il ne voulait pas connaître cette injustice. Dans son « oui », il était doué de profondeur et de clairvoyance ; dans son « non » - la myopie, et peut-être la cécité.

Mais comme il vivait, pensait et prêchait comme un organisme monolithique, il a tissé son faux « non » erroné dans son « oui » vrai et sincère, lui nuisant ainsi, déformant le positif de sa vision du monde, reconstruisant avec sa philosophie incorrecte et nuisible.

Il n’a jamais été un « décadent », comme on l’appelle parfois par malentendu ; ne s'est jamais éloigné de la source du bien; est resté fidèle à la contemplation du cœur caractéristique des orthodoxes, mais à l'originalité de sa créativité artistique, à la suite de laquelle il n'a pas vu et n'a pas pu refléter le caractère des natures spirituelles et intellectuelles ; un penchant pour le raisonnement rationnel, une croyance naïve dans le pouvoir d'une logique irréfutable et d'un amateurisme philosophique - l'ont fait doctrinaire cohérent de son « oui» , un théoricien inflexible de la négation, une sorte de moraliste et de prédicateur du nihilisme culturel.

Lors de ma dernière conférence (d'été) sur Tolstoï en tant qu'auteur du roman épique « Guerre et Paix », j'ai tenté de montrer toutes les origines de cette vision du monde unique et les motifs de sa formation. Déjà dans son œuvre grandiose, Tolstoï apparaît et est perçu par nous comme un moraliste et un anarchiste. J'ai essayé de montrer que cette œuvre épique et poétique est à la fois une grande œuvre d'art artistiquement imparfaite, une immense toile de la vie nationale russe et une philosophie de la vie exprimée sous forme artistique.

Cette philosophie, disais-je, perturbe le cours épique des événements du roman ; lire dans ses images, illustrées par elles ; modifie et déforme la contemplation artistique et son incarnation ; et met souvent complètement l'artiste de côté, se déclare clairement, passe au premier plan du récit et, sous une forme ouverte, parfois grossière, laisse libre cours aux arguments de la raison.

Cette philosophie de la vie, disais-je alors, n'accepte pas les natures grandes, complexes, profondes, contradictoires, passionnément pensantes, les appauvrit, élève la foule de l'homme et de l'âme la plus ordinaire avec tous ses attributs.

Tolstoï en tant qu'artiste contemplatif et Tolstoï en tant qu'observateur et raisonneur prosaïque s'interfèrent. La pensée rationnelle a ses propres idées fixes et elle s’efforce par tous les moyens de les réaliser. Mais ce sont toutes des idées négatives : de grands hommes, des personnalités marquantes, des dirigeants, des politiciens d’État sont compromis, insultés et apparaissent comme des personnages mesquins, menteurs et imaginaires.

Les antipathies morales et artistiques prennent la parole, tentant de donner le ton.

Tolstoï est doué pour les natures simples et spontanées. Il les aime, les chérit, les peint magnifiquement ; c'est un maître de l'instinct, un clairvoyant des natures primitives, spontanées, vivant d'impulsions ancestrales, banales.

C'est son acte artistique : il est attiré par l'élément du primitivisme, non chargé, non enrichi par la culture spirituelle.

Pour lui, l'instinct naturel de la race est la principale réalité de l'homme, et l'instinct de la foule en tant que force autosuffisante est la principale réalité de l'histoire.

Même alors, ai-je dit, son concept fondamental existait, c'est-à-dire bien avant sa crise idéologique. Même alors, il était un démocrate de l’instinct de la foule et non de la forme politique ; Même à cette époque, il était anarchiste dans sa vision de l’histoire.

Cela signifie que la crise qui a éclaté plus tard a commencé à mûrir en lui dès ce moment-là, provoquant une révolution mentale et spirituelle, et ce n'est qu'alors qu'elle s'est libérée et s'est révélée dans sa vision morale et religieuse du monde.

2

Il est bien connu que dans les années 70 du XIXe siècle, le grand écrivain a connu une grave dépression spirituelle. Son avance est d'ailleurs perceptible non seulement dans Guerre et Paix, mais aussi dans ses toutes premières œuvres excellentes. Dans l'histoire jeune, tendre et parfumée « Enfance. Adolescence. Jeunesse», le petit héros (Nikolenka Irtenyev) est enclin à une réflexion ennuyeux et ennuyeuse, au pédantisme dans l'observation de lui-même.

Chez le comte Pierre Bezoukhov dans Guerre et Paix, chez Levin (dans Anna Karénine), cette inclination devient un trait dominant et déterminant du destin.

Anticipant dans une certaine mesure Le chemin de la vie Tolstoï lui-même, les deux héros éprouvent une certaine déception dans la vie et, surtout, l'impuissance de donner une réponse claire et compréhensible à la question aiguë du bien et du mal. Et c’est déjà une sorte d’échec spirituel : ils ne parviennent pas à vivre une « vie complète », « dans la beauté, la plénitude et la perfection ».

Comme poussée par l'esprit d'Erinyes, leur conscience cherche un lieu de paix morale, de satisfaction de ce qu'ils ont fait avec justice, d'absence de reproches secrets de conscience. Et ainsi, tous deux cherchent une issue dans le travail physique, dans une sorte de simplification de la vie.

Deux histoires - "La Mort d'Ivan Ilitch" et "La Sonate à Kreutzer" - tentent de rapprocher les problèmes de la mort et du mariage de la conscience humaine et échouent.

Il est curieux, presque choquant, de voir comment une révolution s’opère dans cette âme immense et titanesque.

Entre 45 et 60 ans de vie, une personne est déjà une personne différente, sans les mêmes attitudes certes, mais avec une nouvelle façon de penser et une idéologie qui révise tout.

Cette façon de penser peut être attribuée au fait que le sentiment prend le pas sur la volonté et la raison, gagne en pouvoir, commence à diriger et donne forme à la vie. Lorsque le sentiment devient autocratique, comme s'il excluait tout le reste (y compris la raison et la volonté), et commence à se comporter de manière monopolistique-totalitaire, le danger suivant surgit : l'état des sentiments aux moments décisifs de l'existence d'un individu ou d'un peuple peut mener à cécité d'esprit, à l'affaiblissement de la volonté, à perte des bonnes lignes directrices.

Après tout, le sentiment en tant que tel est bien plus profond que l’imagination, la pensée et la volonté ; mais il se détériore et dépérit fondamentalement s'il est isolé des autres potentiels spirituels et s'oppose à eux dans une sorte d'autosatisfaction.

Un sentiment sans raison se transforme en passion débridée, qui contribue à la viscosité de l'âme et à la veulerie. Un sentiment sans volonté devient sans objet, sans but, sans forme, improductif. Un sentiment sans imagination aboutit à la rigidité, au détachement de la réalité et se consume dans le désespoir.

La raison, au contraire, retient le sentiment, le façonne, lui donne un sens, le purifie et par là même l'approfondit. La volonté discipline le sentiment, lui donne un but, une direction et un pouvoir créatif. L'imagination donne le sentiment de liberté de vol, d'envol, de contemplation, de liberté de choisir une voie véritablement créative.

Les sentiments et le cœur comptent beaucoup dans vie humaine; tant; après tout, d’eux découle un flux gracieux d’amour créatif, curatif, pénétrant et réconfortant. La raison sans amour est sèche, insensible et cynique. La volonté sans amour est avide, avide de pouvoir, arrogante et cruelle. La fantaisie sans amour est déracinée, égoïste, insatiable.

Mais - le sentiment et le cœur sans esprit ni volonté sont sentimentaux ; et en fait, Léon Tolstoï apparaît dans sa vision du monde comme un représentant et un idéologue de la sentimentalité.

La sentimentalité est l'étendue violente d'un sentiment sans fondement, inutile et sans forme qui se contente de lui-même, se délecte de lui-même, tente de donner vie à une compassion aveugle.

La sentimentalité est une absence d'âme inutile, se livrant à des humeurs subjectives. Elle ne sait pas aimer fort, de tout son cœur, elle manque de détermination, de courage pour prendre ses responsabilités, elle manque d'assurance dans la lutte pour le bien.

L'âme sentimentale ne comprend pas que Dieu est plus que l'homme, et que l'humanité n'est pas la moindre des vertus et de la raison humaines. Et c’est exactement ce qu’il faut entendre, par exemple, politique ; car l’essence de l’État et de l’État de droit repose sur une volonté clairement définie, raisonnable et inébranlable.

Mais c’est précisément cette force de caractère décisive, appelée à diriger, en créant, et, en dirigeant, à créer, que la doctrine de Tolstoï condamne et sape.

3

Tolstoï commence par l'injustice sociale de la structure de vie bourgeoise : riches et pauvres, instruits et non instruits ; patron et subordonné, dirigeant et sujet, engraissant et affamé - à la fois injuste et insupportable ; et doit être éliminé.

Il regarde un peu plus en profondeur et voit qu'en général, dans la structure sociale et la culture de l'histoire de l'humanité, à peu près les mêmes principes ont toujours dominé : le petit nombre en haut et le grand nombre en bas ; peu ont créé l'ordre et la culture, beaucoup portaient en eux les conditions préalables non développées pour cela. Mais Tolstoï ne l’accepte pas. Il oppose à toutes les manifestations sociales et politiques de l’histoire mondiale son « non » moral et souverain, qui reste extrêmement cohérent : si la culture est conçue uniquement de cette manière, eh bien, qu’elle disparaisse ; que seul surgisse et existe ce que chacun peut faire et qui est accessible à tous ; ce qui est accessible à quelques-uns n’a pas le droit d’exister.

La culture spirituelle selon Tolstoï signifie la présence d'une élite, l'inégalité, c'est-à-dire injustice. La culture spirituelle est le sommet, la subordination, la loi, le tribunal, l'État, la propriété privée, l'argent, la guerre, c'est-à-dire - l'égoïsme, la lutte, la coercition, la haine, la prison, l'exécution. Ainsi, la culture spirituelle est immorale ; et tout ce qu'il présuppose, tout ce qui s'y rapporte, est sujet à condamnation et à renversement. Cela signifie que la science, l'art, l'Église, la politique, la propriété privée - des choses que seuls quelques-uns connaissent et réussissent - tout est absurde et tout doit disparaître.

L'amour est la devise, la solution au problème, dit-il. L'amour - la parole du Christ - est oublié ; et maintenant le moment est venu de restaurer la puissance de cette parole, c'est le salut.

Lorsque Tolstoï parle du christianisme, il parle de sa propre interprétation. Avec la confiance naïve et audacieuse et l'enthousiasme d'un amateur, il entreprend une nouvelle réforme du christianisme et nettoie la foi chrétienne de tout ce qu'il juge inapproprié, flou et nuisible.

Sa méthode est étonnamment simple : il raye, soumet au ridicule et à une analyse impitoyablement caustique tout ce qu'il juge inutile.

Le christianisme devient le sien moralité de l'amour total, et cette moralité elle-même est le critère absolu du bien et du mal, le seul support pour résoudre les problèmes sociaux. Tolstoï exige un amour inconditionnel pour son prochain ; le reste ne compte pas.

4

Au centre de ses intérêts philosophiques se trouve le problème perfection morale de l'homme. L'expérience morale lui révèle le sens de la vie en tant que telle, toute sa vision chrétienne du monde est construite sur le sens de la moralité, cette même moralité qui est désormais au-dessus de tout et a le droit de porter un jugement sur tout : sur l'expérience religieuse, sur les impulsions à la connaissance , sur l'art, sur la conscience juridique, sur l'amour de la Patrie.

Dans la seconde moitié de sa vie (1880-1910), après qu'une révolution radicale ait eu lieu dans sa vision du monde et qu'il ait compris la conclusion de la « sagesse terrestre », des choses morales ont été accomplies pour lui. la seule valeur autosuffisante de la vie, en comparaison duquel tout le reste perdait toute valeur.

Toute sa philosophie se résume désormais à la morale. Et cette morale avait deux sources : la compassion, qu’il appelle « amour », et la raison abstraite et résonante, qu’il appelle raison.

La compassion nourrit sa moralité ; et la raison pousse vers la théorisation formelle. Toute autre question est inacceptable, car imaginaire ou fausse. Tout écart par rapport à la logique la plus stricte est considéré comme une ruse ou un sophisme malhonnête.

De ce fait, toute sa doctrine peut se réduire à ceci : « l’homme est appelé à aimer ; cela signifie qu'il doit avoir de la compassion pour tous ceux qui souffrent ; mais pour cela il faut éduquer une personne ; l'amour sensuel est péché et saleté ; Seul l’amour compatissant est pur et bon ; par conséquent, une personne est appelée à l'abstinence, également en ce qui concerne l'alcool et le tabac ; doit travailler physiquement et ainsi gagner son pain, car tout autre travail est apparence et tromperie, et seul le travail physique lui apprendra un mode de vie paysan juste et simple - à la sueur de son front, avec des callosités sur les mains. Quoi qu’il en soit, tout le reste est faux, une valeur imaginaire dont il ne vaut pas la peine de parler. »

C'est tout ce que signifie la philosophie de Léon Tolstoï. Et ce qui se fait conformément à cette philosophie est une pure exploitation de ses thèses didactiques, qui élève triomphalement sa propre cohérence et son intransigeance morale au plus haut niveau.

Il est intéressant et instructif d’observer comment cette séquence morale-théorique, tel un tourbillon emportant tout sur son passage, agit dans le domaine de la culture.

Ici, vous deviendrez bientôt convaincu que le cœur de cette philosophie du « non » est la même illusion qui nous a été révélée autrefois dans le roman « Guerre et Paix ». Elle peut s'exprimer brièvement et simplement ainsi : « ce que je ne vois pas n'existe pas ; ce que je ne peux pas imaginer n’est ni important ni précieux ; Ce que je ne comprends pas, c’est une absurdité ; ce qui m'indigne, c'est le mal ; tout ce qui sauve mon âme est bon.

Ce point de vue peut (avec Blaner) être appelé autisme (autos en grec signifie lui-même), c'est-à-dire fermeture sur soi-même, jugement des autres et des choses du point de vue de sa propre compréhension, c'est-à-dire l'inutilité subjectiviste de la contemplation et de l'évaluation.

Tolstoï est autiste : en termes de vision du monde, de culture, de philosophie, de contemplation, d'évaluations. Cet autisme est l'essence de sa doctrine. Pour que cela soit plus clair, permettez-moi de vous donner un exemple tiré de l’histoire de la philosophie.

Environ 500 ans avant la naissance du Christ (dans la Grèce antique), vivait un sage, un certain Héraclite d'Éphèse, qui a écrit un livre dans lequel sa vision du monde se reflétait. Et cette vision du monde était si extraordinaire qu'il était loin d'être facile à comprendre, car il fallait d'abord abandonner les idées habituelles et quotidiennes et ensuite seulement essayer de maîtriser un nouveau type d'expérience, de contemplation et de pensée.

Pour la masse moyenne, en règle générale, ce n'est pas facile, et donc elle ne veut pas et ne le fait pas. Elle est autiste. Héraclite était donc surnommé skoteinÒz, c'est-à-dire sombre, difficile à comprendre. En réalité, sa philosophie est facile à comprendre. Si vous vous appliquez un peu et vous reconstruisez, si vous ne faites pas de votre quotidien un dogme et un canon, alors vous comprendrez tout de suite qu'Héraclite parle d'un hymne à Dieu, et Dieu est comme le feu du monde, comme une Raison fidèle, qui s'enflamme avec modération et s'éteint avec modération.

Les masses autistes ne l’ont pas compris et ont imaginé le philosophe de la « flamme éternelle » comme terne et « sombre ».

Socrate, qui vécut environ 50 ans plus tard et ne connut pas Héraclite personnellement, n'était pas autiste : il lisait son livre ; pensée; Je l'ai relu. Cependant, il n'a pas réussi à basculer complètement vers la pensée d'Héraclite, et il a déclaré : « Tout ce que j'ai compris dans ce livre est excellent. Je pense que ce que je n'ai pas compris est également excellent. Mais quel habile plongeur il faut être pour dénicher toutes les perles de sa pensée.

C'est la différence entre un autiste et un contemplateur des choses.

Nous devons constamment veiller à ce que notre œil âme-spirituel ne dort pas, à ce que notre contemplation ne s'appauvrisse pas, ne se confine pas dans son cadre naturel, que nous l'étendions constamment et dépassions ses limites.

Tolstoï l'a oublié. Ce qu'il pénétrait de son regard était bon, et puis son « oui » était profond et vrai. Ce qu'il n'a pas approfondi et ne voulait pas approfondir, il l'a simplement rejeté, et alors son « non » est devenu profondément faux et destructeur.

Je vous montrerai tout ça après la pause.

5

Pour ceux qui veulent se familiariser sans trop de difficultés avec la vision du monde de Tolstoï, je recommande de lire son conte de fées sur « Ivan le Fou, les trois petits diables et Satan, et la sœur d'Ivan, la jeune fille Melania », que l'on retrouve dans ses œuvres rassemblées. . L’essentiel est d’aborder très au sérieux la tendance du conte de fées en tant que thèse doctrinaire, car il s’agit d’un sermon de conte de fées d’un auteur superbement présenté.

Deuxième heure

1

Ainsi, la vision du monde de Léon Tolstoï, comme nous venons de le découvrir, consistait en deux hypostases : l'attitude d'amour et rationnel-logique pensées.

Dans ses aspirations philosophiques, Tolstoï véridique, sincère et sincère. Il voulait le bien, le bien moral, il voulait le meilleur, le parfait, en cela il s'est révélé être une personne vraiment russe et exceptionnelle. Mais dans la recherche, la philosophie, la réflexion et l'argumentation, il est resté un amateur, un philosophe domestique sans formation académique, un amateur noble et brillamment doué, ce qui l'a conduit à l'autisme dans sa vision du monde, au déni de tout ce qu'il ne comprenait pas, cela ne lui convenait pas, qu'il était indigné.

De lui, l'apologiste de l'individu pour les instincts simples ; de lui, un expert de l'âme humaine ordinaire ; de lui, une nature très puissante, de lui, fils d'un noble comte à l'âme spontanée et active d'un paysan, l'essence de la culture spirituelle échappait. Ce qui échappait, il le rejetait ; et ce qu'il rejetait, il essayait de l'argumenter avec force ; car il fut artiste par vocation et prédicateur par tempérament, mais jamais chercheur, jamais philosophe. Il en vint ainsi à une philosophie qui élevait son originalité artistique dans le cadre du canon et devenait l'expression de sa prédication tout à fait logique.

Comme l'ancien Samson, il s'empara des colonnes du temple de la culture spirituelle afin de les écraser avec le temple et lui-même.

Il considérait que c'était son devoir, sa vocation dans la vie.

Il voulait de l'amour et rien de plus. Et ce « rien de plus », logiquement pensé et présenté de manière vivante, a fait de lui un nihiliste culturel, le plaçant parmi les sept anarchistes les plus célèbres du monde, parmi lesquels l'Anglais Goodwin, le Français Proudhon, le Russe Bakounine, le prince russe Kropotkine, le Français Alois Reclus, l'Américain Tucker et le Comte russe Tolstoï.

Trois sur sept sont russes. Tous trois sont issus d’une noblesse bien née et glorieuse. Tous trois sont des destructeurs par amour, des rêveurs par haine autistique latente ; tous trois sont aveuglés par les sentiments, tous trois sont des prédicateurs maximalistes qui n'ont pas vu l'essence de la culture spirituelle.

2

Pour Tolstoï, cela ressemble à ceci. La moralité de l'amour est tout. Tout le reste s'effondre : la religion, la science, l'art, le droit, l'État, la patrie.

a) Oui, expérience religieuse est remplacé et supplanté par les expériences morales. La morale est placée au-dessus de la religion ; et il, comme critère, approuve ou condamne tout contenu religieux ; l'efficacité de sa propre expérience s'étend au domaine de la religion, auquel sont imposées certaines limites.

Toute la profondeur de la perception religieuse, l'objet de foi, le rapport intime à Dieu et au symbolisme religieux, bref, toute la richesse de la religion positive est interprétée et présentée de manière critique et sceptique. Aveuglément, étroitement, avec complaisance, l'esprit moralisateur apparaît. Et tout cela ensemble n’est rien d’autre qu’un nouveau procès du fameux « bon sens humain », qui traîne au tribunal tous les biens des dogmes et des rites. la foi chrétienne, déplore et rejette tout ce qui lui semble étrange et incompréhensible. Un procès rapide et des représailles sont menés sur tout, car l'esprit ordinaire considère même la considération la plus myope comme un signe de criticité, d'intégrité et de sagesse.

L'idée selon laquelle la spiritualité d'une culture dans son ensemble est approfondie et sanctifiée par le sacrement religieux et qu'une telle considération priverait l'esprit prosaïquement sobre et limité de sa compétence - cette pensée ne vient même pas à l'esprit du moraliste, car il n'est pas capable réaliser que non seulement l'expérience morale, mais tout état spirituel place une personne devant le Visage du Seigneur, lui permettant de vivre l'expérience vivante et authentique de communion avec masqué à l'origine et la Révélation qu'il contient. Le moraliste rationnel ne suppose même pas que son tapage plat et satisfait de lui-même ne mène qu'à la superficialité au sens littéral du terme, et c'est pourquoi il déplore la profondeur qui lui est inaccessible et s'en moque donc.

Ainsi, sa vision du monde dégénère en une vision particulière nihilisme religieux.

b) De ce point de vue, la morale de Léon Tolstoï poursuit sa ligne judiciaire dans le domaine scientifique. La valeur spirituelle intrinsèque de la vérité et évidence théorique reste caché au moraliste ; il se considère comme le juge élu et compétent de tout ce qu'un scientifique fait et réalise dans son domaine. Il juge ses œuvres et le sujet selon les critères du « bénéfice » moral ou du « préjudice » moral ; il condamne et rejette la science dans son ensemble comme étant vide, inutile et même destructrice pour la moralité.

Pour Tolstoï, la science est littéralement une « stupidité inutile » et une « curiosité vaine », et les chercheurs scientifiques ne sont pour lui que des « trompeurs pathétiques ».

Toute culture scientifique, à moins qu'elle ne se mette au service de la morale sentimentale et ne fournisse ainsi au moraliste le matériel qui lui est nécessaire, est rejetée comme indigne de l'homme, comme un acte nuisible, comme l'expression d'une vaine curiosité, d'une vanité professionnelle et d'une tromperie délibérée.

Le travail intellectuel pour Tolstoï n'est pas du tout un travail, mais seulement une apparence et une tromperie, le bavardage d'une personne paresseuse et rusée (une sorte de diable).

L'idée de vérité pour cette morale est un son vide de sens, et donc elle est également complètement rejetée. Après tout, le moraliste ne comprend pas que la culture spirituelle trouve son sens et sa confiance précisément au moment de la vérité : car tout état spirituel d'une personne cache une part de vérité et révèle une part de connaissance.

Par rapport à Tolstoï, cela signifie que les limites personnellement déterminées de l'acte spirituel sont généralisées par lui et élevées au niveau de la loi principale.

Les connaissances scientifiques se mesurent à l’aune utilitarisme moral, et la vision du monde dans son ensemble prend l'empreinte nihilisme scientifique.

c) Le même utilitarisme moral opère dans le domaine de l'art : la valeur intrinsèque particulière de la contemplation et de la créativité artistiques est condamnée, rejetée, et le rôle de l'art est réduit à celui d'un médiateur - mis au service de la moralité et des objectifs moraux. .

L'art et son originalité inhérente ne sont tolérables et admissibles que lorsque son sujet contient un enseignement utile et compréhensible par tous, d'un point de vue moral. Sinon, elle est présentée comme le produit de l’oisiveté, le produit de passions immorales rampantes (« Sonate à Kreutzer » de Beethoven).

Toute œuvre d’art incapable de dire quoi que ce soit à l’utilitariste moralisateur est sujette à la moquerie et au ridicule. Et vice versa : toute œuvre moralisatrice et utile est tolérable et louable, même si esthétiquement imparfaite. L’esprit moralisateur présente systématiquement ses conclusions et flirte même d’une manière ou d’une autre avec ses révélations et ses paradoxes. Les normes esthétiques des choses sont déformées et éliminées ; imprégnant tout, ennoblissant, approfondissant et spiritualisant tout le pouvoir de la contemplation artistique s’affaiblit, perd confiance, trébuche, laisse place au rigorisme moralisateur.

Le moraliste cherche à imposer à l'art une nature et une tâche qui lui sont étrangères et le prive ainsi de son originalité, de sa dignité, de sa vocation. Il comprend cela, s'en rend compte et l'exprime sous la forme d'un certain principe, sous la forme d'une doctrine, devenant ainsi nihiliste esthétique.

d) La loi, l'État, la politique et la patrie sont soumis à une peine encore plus sévère.

Le besoin spirituel et la fonction spirituelle de la conscience juridique restent pour Tolstoï une terra inco gnita. Il ne sait pas du tout ce que signifie la conscience juridique pour une personne. La sphère entière de l’expérience spirituelle riche et formatrice ne lui dit rien du tout ; ici il ne remarque que les contours les plus superficiels des événements et des affaires ; et ces formalités lui apparaissent comme une violence brutale, derrière laquelle se cachent des intentions vindicatives et égoïstes. Son opinion est la suivante : la loi et l'État n'éduquent pas les gens, mais, au contraire, éveillent et encouragent en eux leurs pires qualités et inclinations.

Les « voleurs, les brigands et les meurtriers » et leurs « frères d'infortune » ne font que de rares tentatives de violence, et ces rares tentatives sont réprimées par des hommes d'État avec une violence délibérément organisée et hypocritement justifiée.

Pour Tolstoï, la violence équivaut au mal, à la « saleté », au « péché », à « Satan ».

Que signifie pour lui le pouvoir d’État ? C'est de la violence, un nœud coulant, des chaînes, un fouet, un couteau et une hache. Ce n'est rien de plus qu'une instillation délibérée de peur, de corruption, d'hypnose, d'ennui militaire, de dégradation d'un malheureux. Le criminel et le voleur commettent rarement leurs crimes et savent bien que c'est un péché. Le gouvernement fait cela tout le temps et considère que cela est justifié.

Et quoi? La sympathie du moraliste sentimental est entièrement du côté des criminels et des meurtriers, et les activités des fonctionnaires soucieux de l'État sont déclarées sans valeur et nuisibles. Dans le même temps, nous ne parlons pas seulement de la Russie et de sa situation pré-révolutionnaire. Il s'agit de sur tous les pays et tous les États, sans exception - les démocraties et les autocraties, en Europe et en Amérique, il y a 1000 et 2000 ans et aujourd'hui.

Les hommes politiques et les fonctionnaires, selon Tolstoï, sont le plus souvent « des gens corrompus et vicieux ; sénateur, ministre, empereur - pire et plus dégoûtant qu'un bourreau et un espion. De là, on comprend clairement pourquoi il bouillonne autant de colère dès qu’il touche à une fonction étatique.

L'État et le droit sont condamnés et rejetés par lui, ce qui s'applique également à toutes les institutions juridiques, relations juridiques et organisations juridiques. Immobilier, droit des successions, argent (qui en soi est un mal), service militaire, tribunal, décisions de justice, tout se noie dans un flot d'indignation, de moqueries et de malédictions. Selon le moraliste, tout cela ne mérite que reproches, blasphèmes et résistance passive obstinée.

Et enfin, tous ces principes de destruction sont couronnés par le déni de l’État et l’amour de la Patrie.

La Patrie, la forme étatique de son existence, la nécessité de la protéger - tout est catégoriquement rejeté comme un déchet inutile.

Moralement, tous les hommes sont frères, sans distinction de race, de nationalité, de nationalité ; chaque personne est digne de compassion et personne ne mérite la violence. Si un bandit armé vous prend quelque chose, vous devez le lui donner ; vous devriez sympathiser avec lui, car il n'a pas assez de quelque chose ; vous devez l'inviter chez vous, et il doit emménager avec vous et vivre avec vous dans l'amour et l'harmonie : une personne, voyez-vous, n'a rien sur terre qui vaille la peine d'être défendu au prix de la vie ou de la mort...

Le moraliste sentimental ne voit ni ne comprend que la loi est un attribut nécessaire et sacré de l'esprit humain ; que tout état spirituel d'une personne est une modification de la loi et de la légitimité ; et que la culture spirituelle de l'humanité ne peut être protégée et soutenue que par la méthode d'une organisation sociale strictement obligatoire - par la loi, les tribunaux et l'épée.

Ici, l'expérience spirituelle personnelle du moraliste est muette, et son âme compatissante plonge dans la colère et l'indignation ; Regardez, un tonnerre prophétique va frapper.

Il s'avère que l'enseignement de Tolstoï est une variété nihilisme juridique, étatique et patriotique.

3

Il n'est pas difficile de comprendre qu'une telle attitude conduit à une atteinte sans précédent à tout le trésor de la culture spirituelle et jette toutes ses valeurs à la poubelle ; sa portée créatrice et spirituelle, les énormes efforts spirituellement sublimés de l'âme humaine sont condamnés et interdits. Une personne se voit sans ailes, ridiculisée, déchue en matière de foi ; se considère comme impuissant et dépourvu du sens de la connaissance ; artistiquement limité, laid, déprimé, impuissant, sans défense, privé de patrie.

En fin de compte, l’ouragan passe et la pauvre créature humaine ne se retrouve plus qu’avec une seule dimension : la dimension « morale ». Et la vocation la plus élevée de cette créature est de se forcer à une compassion sentimentale et faible. Le but d'une personne devient l'auto-amélioration morale, c'est-à-dire remplir l'âme de compassion sentimentale.

Ainsi, la vision du monde de l'homme dans son ensemble est rejetée - au niveau primitif d'une simplicité sans culture, paradisiaque, sentimentale, naturelle et rurale.

4

En connaissant de plus près ce point de vue, il apparaît immédiatement que l'homme n'est pas considéré comme un esprit individuel avec sa relation vivante avec un Dieu vivant et personnel, avec le droit initialement inébranlable, les sanctuaires de la Patrie, la libre contemplation d'un être suprasensible mystérieux au monde et beauté artistique... Hélas, tout cela et bien plus encore a disparu. Ici, une personne, d'une part, - sujet souffrant et, par conséquent, un objet de complicité et de compassion ; d'un autre côté - sujet compatissant qui trouve son bonheur dans son la compassion et ton appel terrestre- ayez de la compassion. Toute vie humaine se résume au fait que les gens eux-mêmes souffrent et se blesser et que les gens ont de la compassion les uns pour les autres ou non. C’est bien si les gens ne se torturent pas les uns les autres et font preuve de compassion. C’est mauvais si les gens se torturent les uns les autres et n’ont pas de compassion.

La tâche la plus élevée d’une personne n’est pas de tourmenter et d’avoir de la compassion ; la plus haute perfection accessible à l’homme est la compassion qui englobe tout ; une personne est juste si elle protège les autres de la souffrance, et aussi si elle assume la souffrance des autres, et éventuellement la mort, à la place des autres.

En dehors de cela, le moralisme sentimental ne voit rien, ne montre rien, n’enseigne rien. Ici la fin de sa sagesse mondaine, ici les limites de la vision du monde de sa vie sont clairement révélées.

Sa sentimentalité est une sensibilité accrue, mais spirituellement inutile et faible - elle voudrait réagir facilement, rapidement et brusquement au moindre mécontentement d'une personne ; et en même temps, il craint de toutes les manières possibles la souffrance des autres, en est horrifié et aspire à sa fin.

Mais, seulement.

La souffrance est un mal- c'est la prémisse principale et invisible de sa sagesse ; tout le reste découle déductivement de là. Si la souffrance est assimilée au mal, qui est également mauvais, alors il faut interdire à chacun de faire souffrir autrui, que ce soit à des fins éducatives ou de légitime défense.

Après tout, le plus grand bien n'est pas de souffrir, mais le plus grand bien la vertu est la compassion. D'où la conclusion finale de cette sagesse pratique : « Ne résistez pas au mal par la force », car c'est par la force que source principale souffrance : celui qui utilise la force combat la violence, provoquant de nouvelles souffrances, qui équivaut à l'accumulation du mal, à sa multiplication, et non à sa victoire sur lui. De plus, ce serait une affaire contraire à la raison et désespérée.

Celui qui veut réduire l’ampleur du mal ne doit en aucun cas l’augmenter ; et quiconque veut éviter les voies du diable ne doit pas s'engager dans la voie de la lutte contre le mal. Car le mal consiste, premièrement, dans la souffrance, et, deuxièmement, dans provoquant de la souffrance.

5

Et ici se révèle l'arrière-plan de cette vision du monde, à savoir : la joie de vivre sans souffrance et, par conséquent, le bonheur - comme le bien le plus élevé.

Dans cette doctrine, Léon Tolstoï a fondamentalement tort. Car en réalité la situation est la suivante : de par sa nature, ses motivations et ses objectifs, l'homme est structuré de telle manière qu'il lui est plus facile de satisfaire ses besoins et ses plaisirs ; Ce qui est plus difficile est de semer en vous la graine de la perfection spirituelle, de la cultiver de toutes les manières possibles et d’avancer dans une direction créative.

Une personne est constamment attirée par les plaisirs, notamment sensuels. Il est extrêmement rare qu'il soit attiré vers le haut, vers la perfection, vers la contemplation spirituelle et la créativité. Le chemin qui mène vers le haut est accessible à l'homme, mais - seulement dans la souffrance Et par la souffrance. Et le fardeau de la souffrance dans ce cas réside précisément dans le fait que le chemin qui mène aux plaisirs simples et primitifs lui est bloqué et lui est rendu inaccessible.

Ce blocage et cette inaccessibilité des voies descendantes ne signifient pas en soi des hauteurs spirituelles, mais constituent la première et nécessaire condition préalable à l'escalade.

Toutes les souffrances, pas toujours et pas toutes les personnes, ne s'élèvent pas et ne rendent pas spirituelles - cela nécessite également une direction correcte de l'âme souffrante et une certaine capacité spirituelle et mentale.

Mais chaque véritable réalisation spirituelle, chaque création réussie et authentique passe par une étape de souffrance, grandit à partir de ce qui s'est passé il y a longtemps ou récemment, de court ou de long, d'oublié ou d'inoubliable, mais - une vraie souffrance...

Seule cette partie de l'âme s'élève vers Dieu, seule cette énergie spirituelle qui ne voit ni plaisir ni satisfaction dans le primitivisme des expériences terrestres, dans la combustion de la vie ; cette partie de l'âme qui n'a pas gaspillé ses forces à satisfaire les besoins quotidiens, qui n'y a pas trouvé de joie.

La souffrance est loin d’être un mal ; la souffrance est, pour ainsi dire, le prix de la spiritualité, de cette ligne sacrée au-delà de laquelle commence la transformation de l'essence animale de l'homme en essence de valeur ; c'en est fini de la soif insouciante de plaisir qui entraîne l'homme avec lui et le plonge ; la souffrance est la source du désir de spiritualité, elle est le début de la purification et de l'évidence, elle est un noyau nécessaire et précieux de caractère, de sagesse et de travail créatif. La sagesse de la vie ne réside donc pas dans le fait de fuir la souffrance comme un mal imaginaire, mais dans le fait de prendre volontairement sur soi le fardeau de la souffrance future comme une sorte de don et de gage, et d’utiliser cette source pour purifier son âme.

Une personne ne doit pas maudire la souffrance, mais accepter ce cadeau, non seulement destiné à elle, mais aussi aux autres. Bien entendu, cela ne signifie pas du tout qu'une personne est autorisée à se torturer délibérément ainsi que ses voisins ; cela signifie seulement qu'une personne doit surmonter sa peur de souffrir ; il ne faut pas voir le mal en lui ; ce qu'il n'a aucun droit à tout prix fixez une limite et évitez votre propre souffrance et celle des autres.

De plus, il doit trouver le courage d’apprécier tout le pouvoir éducatif de la souffrance et de l’utiliser de manière significative.

L'enfant puni souffre - et cela est pour son bénéfice, l'admirateur mal-aimé et rejeté souffre - et pas une seule femme, par peur de sa souffrance, ne devrait lui dire un « oui » faux et hypocrite ; le criminel arrêté souffre - et c'est bien ; L’occupant ennemi souffre des défenseurs, alors a-t-il vraiment le droit de compter sur autre chose ?

La souffrance mobilise et éduque une personne. Et ce n’est pas la souffrance qu’il faut rejeter, mais la cruauté et les tourments insensés.

Dès qu'un besoin spirituel de quelque chose surgit, une personne doit souffrir, car l'esprit en une personne prime sur sa nature animale ; alors la souffrance est le prix de sa formation spirituelle.

6

Et c'est exactement ce que loi tragique de l'essence humaine effrayé le bon cœur de Léon Tolstoï; il s'en détourna, choqué et impuissant. Ce prix il n'était pas prêt et ne voulait pas payer pour la spiritualité ; il est passé à côté de la principale tragédie de la vie humaine sur terre sans s'en apercevoir. Il reconnaissait la souffrance comme le principe du mal et son essence ; Je cherchais le chemin du bonheur humain et je l'ai trouvé - dans la joie de la compassion.

Et puisque le chemin de la souffrance est le chemin inévitable de la spiritualité, il a condamné et rejeté non seulement ce chemin lui-même, mais aussi la direction, le but et le sens de son ascension à travers le creuset de la souffrance.

L'ensemble du trésor spirituel de l'humanité, toute activité spirituelle et toute création ont été condamnés et rejetés par lui au nom de afin que les gens ne se tourmentent plus eux-mêmes et les autres.

Désormais, vous n’aurez plus à vous « affliger » les uns les autres ; la spiritualité est abandonnée ; la religion, la science, l'art et l'État étaient finis, et maintenant, lui semblait-il, il serait possible de se livrer jouissance universelle de la compassion universelle.

Le bonheur est un rappel constant, tout près, tout près, à la porte : profitez de votre propre compassion et ne gênez pas les autres.

Donc nihilisme spirituel devient une conséquence inévitable hédonisme sentimental, et toute la soi-disant théorie " non-résistance au mal par la violence» - la pleine expression des deux.

7

On peut dire ceci à ce sujet : Léon Tolstoï affirme l'élément d'amour dans l'idée du bien - et ici il a raison, mais nie l'élément d'esprit - et ici il a tort. En conséquence, il voit dans le mal un élément de haine et d’hostilité et passe cet élément sous silence. le contenu spirituel de cette haine et de cette inimitié. Et c'est là la vulnérabilité de sa doctrine. Il considère l'inimitié comme le péché principal ; mais dans le monde il y a aussi une inimitié juste et justifiée - envers ceux qui empiètent sur la liberté des autres, sur les faibles et sans défense, sur la culture spirituelle, sur la Patrie. Son idéal s'appelle la compassion ; mais il y a une compassion qui est contraire à l'esprit, le genre de compassion qui consiste à détruire l'un et à en trahir un autre.

À la lumière de cela, Tolstoï ne pouvait s'empêcher d'en venir à ses fameux paradoxes, à sa doctrine selon laquelle il ne faut pas résister au mal par la force ; selon lequel l'héroïsme en tant que résistance énergique dans le but de se défendre est condamné comme un péché et une atrocité ; selon lequel la désertion est considérée comme le devoir de chacun.

Il prêchait l'amour en renonçant à l'esprit ; d'où son nihilisme sentimental.

Sa doctrine est une sorte de conglomérat de christianisme moralisateur, dépourvu de ses dogmes, et de négation de la culture dans son ensemble ; c'est une synthèse dans laquelle la morale sentimentale et pacifiste se transforme en primitivisme spirituel.

Son christianisme ressemble, d’une part, à certains mouvements de l’Église primitive qui rejetaient l’État et la culture et prêchaient le retrait du monde ; de l'autre, certains excès rationnels extrêmes du temps de la Réforme et de Rousseau.

Tout récemment, en étudiant l'histoire de la Suisse, je me suis souvenu de Tolstoï, et à ce sujet : en décembre 1525, dans le canton de Zurich, Grebel, Mentz et Blaurock faisaient office d'anabaptistes ; à Zollikon, leurs partisans ont cassé les fonts baptismaux, et une grande foule de ces rebaptisés, vêtus de sacs de toile et ceinturés de brindilles de saule, ont marché dans les rues, blasphémant de toutes les manières possibles Zwingli et prophétisant la mort pour Zurich.

Ils exigeaient la suppression des impôts, des affaires militaires et des tribunaux, ainsi que la mise en œuvre pratique de l'amour chrétien pour le prochain sous la forme de la propriété commune. Mais le conseil municipal de Zurich est intervenu ici, a interdit toute réunion religieuse en dehors de l'église et a sévèrement traité les rebaptisés. Mantz et ses camarades se sont noyés à Lymma et Blaurok, en tant que complice, a été fouetté et chassé de la ville. C’est ainsi que Zwingli abordait l’anarchocommunisme de son époque.

Léon Tolstoï, bien sûr, aurait condamné ses actes uniquement parce que les maximalistes sentimentaux suisses avaient en tête quelque chose de similaire à ce que lui avait en tête ; et aussi parce qu'il considérait tout usage de la force comme un péché.

Depuis lors, beaucoup de choses ont changé dans le monde, mais le problème de savoir comment unir l'amour et culture spirituelle, reste toujours en suspens, continue d'être mal interprété et mal géré. Il faut trouver et faire vivre un nouveau christianisme, où la culture spirituelle naît de l'amour et où l'amour s'épanouit avec la fleur de la culture spirituelle.

Je n’ai aucun doute qu’un tel royaume arrive, que nous créerons une nouvelle culture de l’amour. C’est le sens ultime et durable de la vision du monde de Léon Tolstoï : elle nous montre le chemin et introduit dans notre conscience le but : parvenir à une fusion créative de l’esprit et de l’amour dans une seule culture chrétienne.

<Не читано>

Tout comme un lion blessé et souffrant lèche constamment sa blessure, de même un patriote, avec tous ses sentiments, sa volonté et ses pensées, est constamment enchaîné aux blessures et aux souffrances profondes de sa patrie.

Tout comme vos ancêtres il y a 120 ans, nous ne cessons de réfléchir aux voies et moyens de ressusciter notre malheureuse Patrie. Où est la sortie ? Quelle est la meilleure façon d’aider ? Quelle est notre faiblesse ? Que nous manque-t-il ?

Le moment est venu pour la nation russe de poser pour elle-même un diagnostic clair, stable et courageusement formulé afin de se connaître elle-même, son esprit, sa maladie et, sur la base du résultat de cette connaissance, tracer le chemin qui mène à la guérison et prendre il.

Quand un aveugle conduit un aveugle, tous deux tombent dans une fosse. Cela signifie que notre devoir est désormais avant tout de nous libérer de la cécité et de déterminer avec précision les causes et les antécédents de notre maladie.

De nombreuses années se sont écoulées depuis que j'ai réalisé pour la première fois que ma patrie était spirituellement malade et, pour la première fois, j'ai consciemment abordé la compréhension des causes et de l'essence de cette maladie.

Je ne sais pas dans quelle mesure je réussirai à esquisser mon propre diagnostic, ce que mes amis me demandent, mais le fait que des fragments individuels, mûrissant progressivement en moi, demandent à sortir est un fait.

Les causes de la maladie sont profondément cachées - dans la nature et le climat, dans le matériel ethnique et les événements historiques, dans l'âme et le caractère ; caché de manière complexe, fatale, mais pas insurmontable ; leur fardeau est grand, mais nous ne sommes pas privés de la perspective de nous en débarrasser : après avoir traversé toutes les souffrances de la connaissance de soi, nous commencerons un grand et joyeux travail comme stimulant pour la guérison.

S'il y a des peuples dignes de ce travail éducatif, culturellement et spirituellement créatif, alors parmi eux se trouve mon peuple dans toute sa donation : richement doué de talent spirituel, avec une ouverture de cœur, une religiosité sincère et une force naturelle et inépuisable.

Il n'y a aucun doute : le temps viendra où la maladie, le déshonneur et la pauvreté seront mis de côté, où les saines profondeurs de l'esprit s'ouvriront et nous feront avancer. Et nous, exilés, penseurs de la Russie, regardons son avenir avec calme et confiance et tirons de cette confiance le courage d'une conscience ferme, sobre et essentielle de ce qui nous manquait auparavant et de ce qui nous manque maintenant.

Traduction de l'allemand par O.V. Koltipine.

Philosophique et opinions religieuses Tolstoï
Le chemin de vie de Léon Nikolaïevitch Tolstoï est divisé en deux parties complètement différentes. La première moitié de la vie de Léon Tolstoï, selon tous les critères généralement acceptés, s’est déroulée avec beaucoup de succès et de bonheur. Comte de naissance, il reçut une bonne éducation et un riche héritage. Il est entré dans la vie comme un représentant typique de la plus haute noblesse. Il a eu une jeunesse sauvage et turbulente. En 1851, il sert dans le Caucase, en 1854 il participe à la défense de Sébastopol. Mais sa principale occupation était d’écrire. Bien que ses histoires aient rendu Tolstoï célèbre et que d'importants cachets aient renforcé sa fortune, sa foi en tant qu'écrivain a commencé à être ébranlée. Il a vu que les écrivains ne jouaient pas leur propre rôle : ils enseignent sans savoir quoi enseigner et se disputent constamment entre eux pour savoir quelle vérité est la plus élevée ; dans leur travail, ils sont davantage motivés par des motivations égoïstes que les gens ordinaires qui ne prétendent pas au rôle des mentors communautaires. Sans renoncer à l'écriture, il quitte le milieu littéraire et, après un voyage de six mois à l'étranger (1857), commence à enseigner auprès des paysans (1858). Pendant un an (1861), il servit comme médiateur de paix dans les conflits entre paysans et propriétaires fonciers. Rien n'a apporté une entière satisfaction à Tolstoï. Les déceptions qui accompagnaient chacune de ses activités devenaient une source de troubles intérieurs croissants dont rien ne pouvait le sauver. La crise spirituelle croissante a conduit à une révolution brutale et irréversible dans la vision du monde de Tolstoï. Cette révolution marqua le début de la seconde moitié de la vie.

La seconde moitié de la vie consciente de Léon Tolstoï était une négation de la première. Il est arrivé à la conclusion que lui, comme la plupart des gens, vivait une vie dénuée de sens – il vivait pour lui-même. Tout ce qu'il appréciait - le plaisir, la renommée, la richesse - est sujet à la décadence et à l'oubli. "Moi", écrit Tolstoï, "comme si je vivais et vivais, marchais et marchais, et que j'arrivais à l'abîme et voyais clairement qu'il n'y avait rien d'autre à venir que la destruction." Ce ne sont pas telles ou telles étapes de la vie qui sont fausses, mais sa direction même, la foi, ou plutôt le manque de foi, qui en est le fondement. Qu'est-ce qui n'est pas un mensonge, qu'est-ce qui n'est pas une vanité ? Tolstoï a trouvé la réponse à cette question dans les enseignements du Christ. Il enseigne qu'une personne doit servir celui qui l'a envoyé dans ce monde - Dieu, et dans ses commandements simples, il montre comment procéder.

Ainsi, la base de la philosophie de Tolstoï réside Enseignement chrétien. Mais la compréhension qu’avait Tolstoï de cet enseignement était particulière. Lev Nikolaevich considérait le Christ comme un grand professeur de morale, un prédicateur de la vérité, mais rien de plus. Il a rejeté la divinité du Christ et d'autres aspects mystiques du christianisme qui sont difficiles à comprendre, estimant que le signe le plus sûr de la vérité est la simplicité et la clarté, et que les mensonges sont toujours complexes, prétentieux et verbeux. Ces vues de Tolstoï sont plus clairement visibles dans son ouvrage « Les enseignements du Christ présentés aux enfants », dans lequel il raconte l'Évangile, excluant du récit toutes les scènes mystiques pointant vers la divinité de Jésus.

Tolstoï prêchait le désir de perfection morale. Il considérait l’amour parfait pour autrui comme la règle morale la plus élevée, la loi de la vie humaine. Chemin faisant, il a cité comme fondamentaux quelques commandements tirés de l’Évangile :

1) Ne soyez pas en colère ;

2) Ne quittez pas votre femme, c'est-à-dire Tu ne commettras point d'adultère;

3) Ne jurez jamais devant qui que ce soit ou quoi que ce soit ;

4) Ne résistez pas au mal par la force ;

5) Ne considérez pas les peuples des autres nations comme vos ennemis.
Selon Tolstoï, le plus important des cinq commandements est le quatrième : « Ne résistez pas au mal », qui interdit la violence. Il croit que la violence ne peut jamais être bonne, quelles que soient les circonstances. Selon lui, la violence coïncide avec le mal et est directement opposée à l'amour. Aimer signifie faire ce que veut l’autre, subordonner sa volonté à la volonté de l’autre. Violer signifie subordonner la volonté d’autrui à la vôtre. Par la non-résistance, une personne reconnaît que les questions de vie ou de mort échappent à son contrôle. Une personne n'a de pouvoir que sur elle-même. À partir de ces positions, Tolstoï a critiqué l'État qui autorise la violence et pratique la peine de mort. "Lorsque nous exécutons un criminel, nous ne pouvons pas non plus être sûrs à cent pour cent que le criminel ne changera pas, ne se repentira pas et que notre exécution ne se révélera pas une cruauté inutile", a-t-il déclaré.

Réflexions de Tolstoï sur le sens de la vie

Réalisant que la vie ne peut tout simplement pas être dénuée de sens, Tolstoï a consacré beaucoup de temps et d'efforts à chercher une réponse à la question du sens de la vie. Dans le même temps, il devint de plus en plus déçu par les possibilités de la raison et de la connaissance rationnelle.

« Il était impossible de chercher une réponse à ma question dans la connaissance rationnelle », écrit Tolstoï. Il fallait admettre que "toute l'humanité vivante possède encore une autre connaissance, déraisonnable - la foi, qui permet de vivre".

Observations sur les expériences de vie des gens ordinaires, qui se caractérisent par une attitude significative envers leur propre vie avec une compréhension claire de son insignifiance et la logique correctement comprise de la question même du sens de la vie, conduisent Tolstoï à la même conclusion que la question du sens de la vie est une question de foi, pas de connaissance. Dans la philosophie de Tolstoï, le concept de foi a un contenu particulier. « La foi est la conscience qu’a une personne de sa position dans le monde, ce qui l’oblige à certaines actions. » « La foi est la connaissance du sens de la vie humaine, grâce à laquelle une personne ne se détruit pas, mais vit. La foi est le pouvoir de la vie. » À partir de ces définitions, il devient clair que pour Tolstoï, une vie qui a un sens et une vie fondée sur la foi sont une seule et même chose.

Des œuvres écrites par Tolstoï découle la conclusion suivante : le sens de la vie ne peut pas résider dans ce qui meurt avec la mort d'une personne. Cela signifie : elle ne peut pas consister dans la vie pour soi-même, ainsi que dans la vie pour les autres, car eux aussi meurent, tout comme dans la vie pour l'humanité, car elle n'est pas éternelle. "La vie pour soi ne peut avoir aucun sens... Pour vivre intelligemment, il faut vivre de telle manière que la mort ne puisse pas détruire la vie." Tolstoï considérait que seul le service rendu au Dieu éternel avait un sens. Pour lui, ce service consistait à accomplir les commandements de l'amour, de la non-résistance à la violence et du dépassement de soi.

Tolstoï était un représentant du plus haut cercle noble de Russie, un comte. Jusque dans les années 80, il menait une vie complètement aristocratique, estimant qu'une personne de son entourage devait s'efforcer d'augmenter sa richesse. C'est exactement ainsi qu'il a d'abord élevé sa femme d'origine semi-noble, S.A. Bers, qui avait 16 ans de moins que son mari. En même temps, il a toujours méprisé les gens immoraux et sympathisé activement avec les paysans impuissants. Ainsi, à la fin des années 50, il a ouvert une école pour enfants de paysans à Yasnaya Polyana et y a enseigné lui-même, aidant financièrement ceux qui en avaient besoin.

Toute la position idéologique de l'écrivain, avant et après le tournant de sa conscience survenu dans les années 80, était construite sur le déni de la violence, la « non-résistance au mal par la violence ». Cependant, il est bien connu que Tolstoï a toujours exposé le mal de manière décisive, tant dans ses actions que dans ses articles et ses ouvrages. Il croyait que le monde changerait pour le mieux lorsque chaque personne s’engagerait dans un processus d’auto-amélioration basé sur le bien envers les autres. Il serait donc plus correct d’appeler la formule de Tolstoï « la résistance au mal par le bien ».

L’essence du tournant dans la vision du monde de Tolstoï dans les années 80 réside dans le rejet de la vie seigneuriale et dans la tentative de transition vers les positions et le mode de vie de la paysannerie russe patriarcale. L'auteur considère diverses formes de retenue, notamment le végétarisme, la simplification de la vie, la reconnaissance de la nécessité d'un travail physique quotidien, y compris le travail agricole, l'assistance aux pauvres et le renoncement presque complet à la propriété, comme des attributs nécessaires de tels changements. Cette dernière circonstance a frappé le plus durement la grande famille, dont il avait lui-même inculqué dans le passé des habitudes complètement différentes.

Vers la fin du siècle, Tolstoï approfondit l'essence de l'Évangile et, voyant l'énorme écart entre les enseignements du Christ et l'Orthodoxie officielle, renonce à l'orthodoxie officielle. église orthodoxe. Sa position était la nécessité pour chaque chrétien de rechercher Dieu en lui-même et non dans l'Église officielle. De plus, ses opinions à cette époque étaient influencées par la philosophie et la religion bouddhistes.

Étant lui-même un penseur, un philosophe, un rationaliste, enclin à toutes sortes de schémas et de classifications, il croyait en même temps qu'une personne devait vivre exclusivement avec son cœur et non avec son esprit. C'est pourquoi ses héros préférés recherchent toujours le naturel, vivent de sentiments plutôt que de raison, ou y arrivent à la suite de longues recherches spirituelles.

Une personne, selon L. Tolstoï, doit constamment changer, se développer, passer par des erreurs, de nouvelles recherches et des dépassements. Et il considérait la complaisance comme une « méchanceté mentale ».

La découverte littéraire de L. Tolstoï est une analyse profonde et détaillée des pensées et des expériences du héros, des motifs de ses actions. La lutte interne dans l'âme humaine est devenue le principal sujet de recherche artistique de l'écrivain. N.G. Chernyshevsky a appelé cette méthode artistique découverte par Tolstoï « dialectique de l’âme ».

Représentation de la guerre dans les histoires de Sébastopol

La guerre, selon Tolstoï, ce n'est pas des bannières, des fanfares, de belles rangées ordonnées, de grands exploits et des roulements de tambours. La guerre est une affaire laide et sale, le travail acharné, la souffrance, le sang, la tragédie, l'horreur - tout ce qui conduit les gens à l'hostilité et à la désunion.

La guerre révèle la véritable essence de chaque personne, mais en même temps elle ne tue pas les meilleures manifestations humaines. Selon Tolstoï, la paix et la vie vaincraront encore la guerre, y compris dans l'âme des gens.

Le véritable patriotisme n’est pas tapageur et bruyant, mais discret, sensuel, profondément intérieur et non ostentatoire. Le véritable héroïsme est aussi timide et non vain. L'amour pour la patrie et la capacité d'ascétisme sont cachés, selon Tolstoï, au plus profond de l'âme d'un Russe.

Sur la base de ce qui précède, il est clair que Tolstoï condamne le napoléonisme, la vanité bien-pensante, l’hypocrisie du faux patriotisme et l’héroïsme « théorique » de l’aristocratie laïque.

L'écrivain expose toutes sortes de mensonges et affirme la vérité comme critère d'évaluation de la vie humaine ou d'un événement historique.

La guerre, selon Tolstoï, est insensée et contre nature. Son résultat ne dépend pas des commandants ni d’autres facteurs subjectifs, mais de la volonté et de l’humeur des masses, c’est-à-dire d’un facteur objectif. Tolstoï ne reconnaît comme vraie et permise que la guerre de libération.

L'écrivain défend la vérité homme ordinaire avec la vision du monde des gens. Il considère la simplicité, la bonté et la vérité comme les critères de la vérité.

Tolstoï note en particulier l'unité de pensées et de sentiments qui embrasse tout le peuple russe à une époque de danger national.

Enfin, la guerre expose et aiguise le sentiment principal chez une personne : selon Tolstoï, il s'agit d'un sentiment de honte.

Toutes ces lignes recevront plus tard une incarnation artistique convaincante, dans le roman épique Guerre et Paix.

"Guerre et Paix". Caractéristiques du roman épique.

L'œuvre de Tolstoï ne rentre pas dans les formes et les limites habituelles du roman européen classique de l'époque. L'auteur lui-même ne considérait pas son œuvre comme un roman, un poème ou une chronique historique.

Les écrivains occidentaux (O. Balzac, E. Zola), lors de la mise en œuvre de projets épiques à grande échelle, ont créé une série de romans dont chacun élevait son propre niveau de vie. Tolstoï se distingue par sa pensée panoramique et holistique : pour lui, le monde est un et la vie est commune. Par conséquent, dans son œuvre, la guerre et la paix capturent chaque personne, et en même temps, chacun absorbe le monde entier, vit avec le peuple tout entier. Cela conduit Tolstoï à la création d'un genre fondamentalement nouveau : le roman épique.

Tolstoï détruit la division habituelle de la vie entre privée et historique. Nikolai Rostov dans la vie quotidienne (chasse, défaite contre Dolokhov) éprouve des sentiments tout aussi forts et même similaires à ceux qui l'ont saisi lors des batailles historiques sur le pont d'Amstetten et près d'Ostrovnaya. Et le prince Andrei, mortellement blessé à Borodino, se souvient dans un moment héroïque de Natasha au premier bal, et ses sentiments prennent vie. Tous les héros de Tolstoï existent simultanément dans deux dimensions : quotidienne et existentielle, c'est-à-dire dans la famille, l'amour et en même temps dans l'histoire et même dans l'éternité, notamment à la frontière de la vie et de la mort.

La vie privée et la vie historique de Tolstoï sont interdépendantes et se déterminent mutuellement. La confusion et la désunion nationales avant Austerlitz en 1805 équivalent à une défaite et affecteront en même temps non seulement l'échec de la bataille, mais aussi le mariage erroné de Pierre avec Hélène, le sentiment d'être perdu et la perte du sens de la vie. Dans le même temps, l'élan patriotique de 1812 réunira à nouveau Natasha et Andrey et fera le bonheur de Pierre.

La composition du roman se caractérise par le fait que toutes les images autonomes sont reliées en une seule toile non seulement par l'intrigue, mais aussi par la logique interne, le souffle de l'ensemble. L'écrivain applique avec succès dans le roman le principe de narration parallèle sur des événements se produisant simultanément avec différents personnages dans différents lieux, ce qui confirme également la thèse sur l'unité du monde.

Chaque véritable héros de Tolstoï se libère progressivement des conditions de vie antérieures, de tout ce qui est aléatoire, superficiel, et acquiert les fondements fondamentaux de l'existence. Ces fondements sont « la simplicité, la bonté et la vérité », ils sont préservés par le peuple et certains des meilleurs représentants de la noblesse russe proches du peuple viennent à eux.

C’est en cela que se reflète la « pensée populaire », sorte d’âme du roman épique, qui rassemble vers l’unité des manifestations d’existence éloignées les unes des autres.

Une autre idée importante du roman épique est la « pensée familiale » : une famille heureuse- la base du bonheur national universel.

Informations connexes.

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religieux-utopique direction dans la société et les sociétés. mouvement de la Russie escroquer. 19 - début 20 des siècles, qui s'est développé sur la base des enseignements de L. N. Tolstoï. Les fondements de T. sont posés par Tolstoï dans « Confession », « Quelle est ma foi ? », « La Sonate à Kreutzer » et etc. Tolstoï avec une énorme force morale. condamnation critiquée État institutions, tribunaux, appareils gouvernementaux et officiel la culture de la Russie à cette époque. Cependant, celui-ci était controversé. Contenant du socialiste idées (le désir de créer une communauté de paysans libres et égaux à la place de la propriété foncière et de l'État de classe policière), l’enseignement de Tolstoï idéalisait à la fois le système de vie patriarcal et considérait l’historique. Art. sp. concepts « éternels », « primordiaux » de morale et religieux conscience de l'humanité. Tolstoï s'est rendu compte que les fruits de la culture en Europe occidentale. Et russe. société 19 V. restent inaccessibles aux gens et sont même perçus par eux comme étrangers et inutiles. Cependant, la critique légitime de la répartition actuelle des biens culturels entre différentes classes se transforme en critique de Tolstoï envers les biens culturels eux-mêmes en général.

Des contradictions similaires sont inhérentes à la critique de Tolstoï à l’égard de la science, de la philosophie, de l’art, de l’État et de l’État. T. D. Tolstoï croyait que moderne La science a perdu son objectif et ses hommes. La réponse au sens de la vie, sans laquelle on se perd dans la multiplicité des connaissances existantes et l'infinité des connaissances possibles, ne peut être obtenue que par la raison et la conscience, mais pas par spécialiste. scientifique recherche. Ch. Tolstoï a vu la tâche d'un individu auto-réalisé dans la maîtrise des siècles adj. la sagesse et religieux la foi, qui seule apporte la réponse à la question du but de l’homme.

La religion de Tolstoï était presque entièrement réduite à l'éthique de l'amour et de la non-résistance et, dans son rationalisme, rappelait les enseignements de certaines sectes du protestantisme, qui dévalorisaient la mythologie. et surnaturels. Composants religieux foi. Critiquant la doctrine de l'Église, Tolstoï croyait que les religions auxquelles l'Église réduisait le christianisme contredisaient les lois les plus élémentaires de la logique et de la raison. Selon Tolstoï, éthique. l'enseignement était à l'origine Ch. partie intégrante du christianisme, mais plus tard, le centre de gravité s'est déplacé de l'éthique vers la philosophie. ("métaphysique") côté. Église principale il a vu sa participation aux sociétés. un ordre fondé sur la violence et l’oppression.

Tolstoï partageait l'illusion idéaliste. l'éthique sur la possibilité de vaincre la violence dans les relations entre les personnes par la « non-résistance » et la morale. l'auto-amélioration de chacun département. une personne qui refuse complètement k.-l. lutte.

A.A. Guseinov

Nouvelle Encyclopédie Philosophique : En 4 vol. M. : Pensée. Edité par V.S. Stepin. 2001 .

Synonymes:

Voyez ce qu'est « TOLSTOVSTVO » dans d'autres dictionnaires :

Non-résistance, tolstoïisme, pardon, non-résistance, non-résistance Dictionnaire des synonymes russes. Tolstoïsme voir Dictionnaire de non-résistance des synonymes de la langue russe. Guide pratique. M.... Dictionnaire de synonymes

Dictionnaire Ouchakova

TOLSTOYSTVO, Tolstoïsme, beaucoup. non, mer, et TOLSTOVSHCHINA, Tolstoïisme, pl. non, femme Religieuse enseignement éthique l'écrivain L.N. Tolstoï, basé sur une attitude négative envers la civilisation et sur les idées chrétiennes de non-résistance au mal par la violence,... ... Dictionnaire explicatif d'Ouchakov

TOLSTOVESTVO, ah, cf. En Russie à la fin du XIXe siècle. 20e siècle : un mouvement religieux et moral né sous l'influence des vues de L. N. Tolstoï et développant les idées de transformation de la société par l'amélioration religieuse et morale de l'homme, universelle... Dictionnaire explicatif d'Ojegov

Anglais Tolstoïsme ; Allemand Tolstoiverehrung. Religieuse mouvement social en Russie à la fin du XIXe siècle, qui s'est développé sur la base des enseignements de L. N. Tolstoï. T. se caractérise par des idées sociales. passivité, ascétisme, soumission résignée à la volonté de Dieu, idéalisation... ... Encyclopédie de sociologie