d'éminents représentants épicurisme sont Epicure (341-270 av. J.-C.) et Lucrèce Carus (c. 99 - 55 av. J.-C.) Les épicuriens étaient intéressés par l'élimination, confort personnel dans le contexte historique complexe de l'époque. Epicure a développé les idées de l'atomisme - la déviation des atomes, devrait former la base du concept de liberté humaine. Selon Epicure, seuls les corps dans l'espace existent dans l'univers. Epicure divise sa philosophie en trois parties : canonique - la doctrine de la connaissance, la physique, l'éthique. défenseurs de l'éthique ; la partie principale, mais les deux premières parties sont la raison d'être de l'éthique. Les vues d'Épicure sur les problèmes d'éthique sont encadrées dans un système intégral, souvent appelé éthique épicurienne.Selon Épicure, toute connaissance découle de sensations à travers la perception d'objets naturels, auxquels il attribuait également des images de fantaisie. Les perceptions surgissent en nous à la suite de la pénétration en nous d'"images" ("vidiks") des choses. Ils sont similaires en apparence aux solides, mais leur sont nettement supérieurs en "minceur". Ces images prennent pour cible la surface des choses et se déplacent à la vitesse de la pensée.
Ils sont directement perçus par les sens, et la présence d'espace vide entre les corps découle du fait qu'autrement le mouvement serait impossible. "Il n'y a pas besoin de nécessité !" idée de l'objectivité du hasard. « Tant que nous existons, il n'y a pas de mort ; quand il y a la mort, nous ne sommes plus. » La vie est le plus grand plaisir. Reconnaître la présence de l'âme. Il est conçu comme le principe de l'intégrité des éléments individuels du monde spirituel de l'individu : sentiments, sensations, pensées et volonté, comme le principe de l'existence éternelle et sans faille. La connaissance commence par l'expérience sensorielle, mais la science de la connaissance commence principalement par l'analyse des mots, c'est-à-dire l'expérience sensorielle doit être significative. Le sentiment lui-même n'est pas encore la connaissance. Le principe de base du bonheur éthique est le plaisir - le principe de l'hédonisme. Selon si les sentiments d'une personne sont enlevés, il ne reste rien. Efforcez-vous d'obtenir un bonheur constant, égal et éternel, contrairement à ceux qui prêchaient "les plaisirs de la minute et là, ce qui sera, sera". La limite du plaisir et de la félicité est de se débarrasser de la souffrance. Dieu est un être immortel et bienheureux. Le principe éthique du plaisir comme base du bonheur; lors du choix des plaisirs, une personne doit être guidée par le principe de prudence, ce n'est que dans ce cas qu'elle recevra un vrai plaisir. Épicure a fourni une base théorique pour le comportement, selon laquelle nous devrions choisir certains plaisirs et en éviter d'autres. La compréhension de la justice est liée au contrat : "La justice n'est pas quelque chose en soi, mais dans les relations des gens les uns avec les autres, en quelque lieu que ce soit, c'est toujours une sorte d'accord de ne pas nuire et de ne pas subir de mal." L'éthique recommande d'éviter les activités publiques, de s'engager davantage dans la vie privée. Cela manifeste l'orientation individualiste des vues éthiques, caractéristique de toute la période de l'hellénisme. "Vivre inaperçu" - c'est sa règle.

Lucrèce Carus (poète et philosophe romain), n'a pas nié l'existence de dieux, comme Épicure, constitués des atomes les plus minces et demeurant entre les espaces du monde dans une paix bienheureuse. «Sur la nature des choses» - les atomes à travers l'expiration d'«eidoles» spéciaux décrivent le résultat des sensations émergentes et de tous les états de conscience. Dans L, les atomes ne sont pas du tout comme dans E : ils ne sont pas la limite de la divisibilité, une sorte de principes créateurs à partir desquels les choses concrètes sont créées, c'est-à-dire les atomes sont le matériau de la nature.

Stoïcisme existait depuis le 3ème siècle avant JC avant le IIIe siècle est la moins grecque de toutes les écoles philosophiques. Les premiers stoïciens sont pour la plupart syriens : Zénon de Kition, Chrysippe. La fin des stoïciens 1-2 siècles. Plutarque, Cicéron, Marc Aurèle sont pour la plupart des Romains. Les stoïciens étaient des panthéistes. Dans l'Empire romain préchrétien, le stoïcisme était l'une des écoles philosophiques dominantes, avec l'épicurisme et le néoplatonisme. Les stoïciens, dans leurs vues, ont mis en avant le concept d'un sage calme et toujours équilibré. Cela manifestait l'idéal de la liberté intérieure - des passions. Selon Chrysipe, il y a une âme du monde - c'est l'éther le plus pur, le plus mobile et le plus léger, le type de matière le plus fin. Marcus Aurelius Empereur romain - que Dieu donne à chaque personne un bon génie spécial dans le leadership (Cette idée a été ravivée dans le christianisme sous la forme d'un ange gardien) L'univers est un tout étroitement lié; celui-ci, Être vivant ayant une seule substance et une seule âme. "Pensez plus souvent à la connexion de toutes les choses dans le monde, et à leur relation"

Les stoïciens accordaient une attention particulière au phénomène de la volonté : la doctrine était bâtie sur le principe de la volonté, sur la patience. Le développement de la nature a été interprété comme tout est prédéterminé. Dieu n'est pas séparé du monde, il est l'âme du monde, une providence bienfaisante. Tout a sa propre signification - ils ont le principe de l'opportunité universelle. Les premiers stoïciens, dans leurs idées sur l'être, partaient du principe que le corps du monde est formé de feu, d'air, de terre et d'eau. Sénèque : la liberté est une divinité qui domine toutes choses et événements, rien ne peut la changer. D'où l'humilité et le transfert persistant des difficultés de la vie. Le sage stoïcien ne résiste pas au mal : il le comprend et demeure résolument dans sa fluidité sémantique. Les stoïciens partaient du fait que le corps du monde provient du feu, de l'air, de la terre et de l'eau. Toute existence n'était conçue que comme un degré différent de tension du feu primaire divinement matériel. Ce feu se transforme en tous les autres éléments. Selon les stoïciens, le destin est le cosmos. Zeno a dit que le destin est le pouvoir qui déplace la matière. Il a défini Dieu comme l'esprit ardent du monde : Dieu remplit le monde entier de lui-même, comme le miel remplit un rayon de miel. Tous les êtres humains sont égaux. Le principe philosophique est enraciné dans le sujet humain. La langue est aussi subjective. Les stoïciens ont finalement divisé la philosophie en logique, physique et éthique. L'éthique des stoïciens appelait à la patience plutôt qu'à l'espoir.

Marcus Aurelius, dans son ouvrage Seul avec moi-même, fait l'éloge d'un régime dirigé sur la base des droits raciaux et d'une liberté d'expression égale.

Vous pouvez parler des origines de la grammaire à l'école des stoïciens. De leur point de vue, le propre commencement philosophique s'enracine dans le sujet humain. Mais ce n'était pas strictement du subjectivisme. Ce que nous désignons n'est donc ni subjectif ni objectif. Quand elle correspond à la réalité, elle est objective et même vraie, mais elle peut aussi être fausse.

néoplatonisme - la direction idéaliste de la philosophie antique des III-VI siècles, combinant et systématisant des éléments de la philosophie de Platon, la logique et les interprétations d'Aristote qui ne contredisent pas Platon, le pythagorisme et l'orphisme, les idées des oracles chaldéens, la religion égyptienne, les enseignements orientaux, Philosophie hindoue (par exemple, l'émanation de l'esprit dans la matière et son retour et sa fusion avec Dieu-Absolu). Le porte-parole le plus célèbre et le plus significatif des idées est Plotin. école romaine; représentants célèbres : Amélius, Ammonius Sakkas, Plotin, Porphyre. A partir de 244, élève d'Ammonius, successeur et premier systématicien du néoplatonisme, Plotin poursuit ses activités à Rome. À partir de 270, le développement ultérieur du néoplatonisme a été poursuivi par l'étudiant de Plotin, Porphyre. Le paradigme du néoplatonisme se résume à : la dialectique de la triade platonicienne de l'Esprit-Esprit-Ame ; au concept d'élimination progressive - transition de la matière supérieure «simple et universelle» à la matière désunie; à la connaissance mystique-intuitive du supérieur; à la libération de l'âme humaine des fardeaux matériels, à la réalisation de la pure spiritualité à l'aide de l'ascèse et / ou de l'extase - la doctrine d'un monde hiérarchisé, généré à partir du principe ultime; la doctrine de la « remontée » de l'âme à sa source ; développement de la théurgie ( moyens pratiques union avec le Divin).

Avec les conquêtes d'Alexandre le Grand, l'ère classique de l'histoire de l'Antiquité se termine. Une petite ville-polis confortable avec la campagne adjacente, en tant que base de l'ancienne démocratie esclavagiste, a cessé d'exister de manière indépendante. Sur les ruines de l'empire d'Alexandre naquirent les monarchies hellénistiques instables des Ptolémées, des Séleucides et d'autres : la notion de « citoyen » fut remplacée par la notion de « sujet », et le patriotisme de la polis fut supplanté par le cosmopolitisme, pour qui la patrie est le monde entier. Ainsi a commencé l'ère hellénistique, qui a coïncidé avec la fin de la philosophie antique classique, dont l'apogée et la fin sont la philosophie d'Aristote. Cette ère continua conditionnellement jusqu'en 529 déjà. nouvelle ère lorsque la dernière école philosophique païenne a été fermée. Le destin ultérieur de la philosophie sera lié au christianisme. La philosophie d'un système théorique à l'époque hellénistique se transforme en un état d'esprit et exprime, avant tout, la conscience de soi d'une personne qui s'est perdue dans le monde. Bien que dans la philosophie d'Épicure et des stoïciens on retrouve aussi la "physique", cette dernière n'a plus un caractère autosuffisant et intrinsèquement précieux dans leurs systèmes, mais est subordonnée à l'éthique, qui se place au centre même de leur philosophie. L'orientation éthique de la philosophie hellénistique se manifeste également dans le fait que le résultat de la recherche des philosophes est l'image d'un sage incarnant l'idéal d'un comportement digne.

Épicure et épicurisme. Être engagé dans les sciences dès l'âge de 14 ans, Epicure(341 / 340-270 av. J.-C.) s'est familiarisé avec les enseignements atomistiques de Démocrite, s'est entretenu avec le platonicien Pamphile, a peut-être écouté Xénocrate, alors chef de l'Académie platonicienne. Gagner sa vie en enseignant, d'abord dans les villes d'Asie Mineure puis à Athènes, Epicure fonda sa propre école appelée le "Jardin d'Epicure". Aux grilles de ce jardin figurait une inscription : « Vagabond, tu t'y sentiras bien : ici le plaisir est le plus grand bien. Des trois cents écrits d'Épicure, seules trois lettres nous sont parvenues : à Hérodote, Pythoclès et Menekey, un ouvrage intitulé Maximes et nombre de fragments.

Naturellement, l'atomisme de Démocrite et d'Épicure présente des différences significatives. Premièrement, Démocrite était un déterministe dur dans l'explication du mouvement des atomes. En revanche, Epicure attribue des déviations spontanées aux atomes dans leur mouvement - le soi-disant "clinamen". Démocrite, comme nous le savons, n'autorisait pas les accidents dans la nature. Mais si le hasard est impossible, alors la liberté est également impossible. À savoir, elle était principalement préoccupée par Épicure. Le problème de la liberté en philosophie se pose précisément lorsque son degré dans la société existante est considérablement réduit. Deuxièmement, à la différence de Démocrite, Épicure s'intéresse moins à l'objet qu'au sujet. L'explication de la structure du monde lui est subordonnée au développement d'une ligne de conduite humaine. Et cela exprimait à sa manière l'esprit de l'époque hellénistique. En conséquence, la physique chez Épicure est soumise à l'éthique. La partie logique de son enseignement appelée "canonica" lui est également subordonnée. Parlant des règles de la connaissance du monde, Epicure part du fait que la vraie connaissance nous est donnée par les sens, tandis que les mensonges et les erreurs proviennent des additions de l'esprit. Affirmer le plaisir comme principe vie humaine, Epicure étend cette idée à la théorie de la connaissance qui, à la différence du rationaliste Démocrite, a pour lui un caractère empirique clairement exprimé. Néanmoins, limitant l'esprit dans la connaissance du monde, Épicure insiste sur sa participation au développement du credo de vie d'une personne. L'homme, selon Epicure, doit être libre. Mais s'il ne peut pas atteindre la liberté dans la vie publique et politique, alors il doit essayer d'atteindre la liberté intérieure, c'est-à-dire qu'il doit se libérer de la peur et de la souffrance. Si le but de l'épicurisme est le plaisir, alors il est naturel qu'une telle philosophie proclame la douleur comme l'ennemi principal.

Pour vivre sans angoisse, il faut se libérer de la peur des dieux. Dans son illumination, Epicure n'atteint pas l'athéisme direct. Mais il donne aux dieux une explication qu'on pourrait appeler esthétique, par opposition à religieuse. Premièrement, Epicure revendique un nombre infini de mondes. C'était une innovation importante par rapport à la philosophie et à la science précédentes, où le cosmos entier était limité à la Terre et aux sphères célestes qui l'entouraient. Deuxièmement, les dieux, selon Epicure, n'ont pas de place en dehors du monde. Et il les place dans les soi-disant "intermundia", c'est-à-dire dans les espaces entre les mondes. Troisièmement, et peut-être le plus important, ils ne peuvent pas influencer le destin des gens, et les gens devraient les vénérer uniquement pour leur beauté et leur perfection.

La connaissance des causes de ce qui se passe, ainsi que la nature des dieux, croit Epicure, peut nous libérer des peurs. Mais le bonheur, comme déjà mentionné, n'est pas seulement l'absence de peur, mais aussi l'absence de souffrance. Il est clair que la souffrance corporelle ne peut être complètement évitée. Cependant, comme le note Epicure, la souffrance corporelle chez une personne est beaucoup moins intense que la souffrance mentale qui lui est associée. Une personne a le pouvoir sur ses états mentaux et peut donc les éviter. De plus, Epicure comprend la souffrance corporelle comme le résultat d'une démesure dans les joies corporelles. Ainsi, le plaisir comme principe d'éthique chez Épicure ne s'exprime pas dans l'ivresse, ou la gourmandise, mais dans la modération. La peur de la mort, selon Epicure, est également associée à une "fausse opinion" à son sujet. Avoir peur de la mort, enseignait Epicure, il n'y a aucune raison. Après tout, nous ne rencontrons pratiquement pas la mort : quand nous existons, elle n'est pas encore là, et quand elle est, nous n'y sommes plus.

Tels sont les principaux traits de l'éthique d'Épicure. Sa différence avec l'éthique des anciens classiques, avec l'éthique de Socrate, de Platon et d'Aristote, réside encore dans le fait qu'il ne s'agit pas de l'éthique d'un citoyen, mais d'une personne privée. En ce qui concerne la vie sociale et politique, Epicure considère, conformément à sa division des besoins humains en "naturels" et "contre nature", qu'un tel besoin chez une personne est "contre nature". Par conséquent, l'individu doit, dans la mesure du possible, éviter cette participation. Ici, Epicure suit le principe "Vivre inaperçu!".

Il faut dire que l'individualisme dans l'éthique de l'épicurisme s'est intensifié avec le développement historique et son passage au monde romain. Malgré les mises en garde d'Épicure lui-même contre la vulgarisation de sa philosophie, c'est à la fin de l'époque romaine qu'elle se répand sous une forme vulgarisée. Cela était dû à la crise profonde qui ancien monde lors de la montée du christianisme. Le christianisme était la réponse à cette crise. L'adhérent le plus célèbre de l'épicurisme dans la Rome antique était Titus. Lucrèce Kar(99-55 av. J.-C.). Il a exposé ses vues dans le poème "Sur la nature des choses", qui a survécu dans son intégralité jusqu'à ce jour. Un fait curieux est que la philosophie épicurienne n'a pas aidé Lucrèce à éviter les passions fatales, et il s'est suicidé à l'âge de 44 ans.

Les principales idées du stoïcisme. Le fondateur du stoïcisme était Zénon de Kition(333/32-262 av. J.-C.), originaire de l'île de Chypre. Zeno, en tant que personne qui n'avait pas la citoyenneté athénienne, ne pouvait pas louer de salle pour les cours, et donc il a donné ses conférences dans le portique. En grec, le portique se dit « debout », d'où le nom de l'école stoïcienne. Bien que, passé dans la langue russe, ce nom soit devenu associé au verbe «se tenir», et le stoïcisme a commencé à être associé au courage. Il est d'usage de distinguer trois périodes dans le développement de la philosophie stoïcienne. La première période de "l'ancienne Stoa" (la fin des IVe-IIIe siècles av. J.-C.) est représentée par les figures de Zénon lui-même et de ses associés Cléanthe et Chrysippe, qui ont écrit plus de sept cents livres, perdus plus tard. La deuxième période s'appelle la "Middle Stoa" (II-I siècles avant JC), où les personnages principaux sont Panetius et Posidonius, dont les enseignements contiennent déjà des idées éclectiques. La troisième période est le "Late Stand", qui s'est développé dans la Rome antique et est représenté par Marcus Aurelius, Seneca, Epictetus. Elle coïncide avec la période de formation du christianisme, dont l'une des « sources théoriques » est précisément la philosophie du stoïcisme.

Zénon a essayé de créer une doctrine qui donnerait la base de l'indépendance intérieure de l'homme. Sa doctrine philosophique comprenait trois parties. La première partie était la logique, suivie de la physique et de l'éthique. Mais en fait, le plus précieux parmi les stoïciens s'est avéré être leur doctrine éthique. Soit dit en passant, Zénon a comparé son système de philosophie à un jardin, où la clôture est la logique, les arbres fruitiers sont la physique et les fruits qui poussent sur les arbres sont l'éthique. Dans le stoïcisme, nous trouvons une "justification" logique, cosmologique, physique et éthique du mal et de la souffrance dans ce monde. Premièrement, selon les stoïciens, rien n'existe sans son contraire, et donc le bien dans un monde parfait est logiquement complété par le mal. Deuxièmement, ce qui est mal et malheur pour une personne s'avère être bon pour le cosmos dans son ensemble. Troisièmement, aux niveaux inférieurs de l'être, la nécessité aveugle de la nature s'oppose esprit divin, et de cette résistance du côté matériel du monde à son essence spirituelle, le mal grandit aussi. Et, enfin, la dernière explication éthique de la nature du mal, dont le sens est que le mal par rapport à une personne a son but le plus élevé. Le mal existe dans le monde pour que les gens, subissant l'adversité, améliorent leur pneuma, devenant plus vertueux et spiritualisés. Soit dit en passant, c'est le pneuma chez les stoïciens qui unit les parties constituantes de l'âme. Puisque les malheurs des gens ont leur propre signification cosmique, il est important de développer un mode de vie et un comportement qui correspondent à ce plan. Un sage est celui qui a atteint l'impassibilité, que les Grecs appelaient "apathie", et l'équanimité, qui en grec sonne comme "ataraxie". De plus, la résistance stoïque de l'adversité est donnée au sage par la plus haute tension du pneuma. De plus, le sage combine harmonieusement "l'autarcie", c'est-à-dire l'autosuffisance, avec la subordination au bien. Et je dois dire que le pathos de l'adhésion imperturbable au devoir sera populaire, en particulier parmi les citoyens de Rome. C'est dans les conditions historiques de Rome qu'une note de pessimisme héroïque prévaudra dans le stoïcisme. Dans un monde où le sens et l'harmonie diminuent chaque jour, le seul soutien est de suivre le devoir. Le stoïcien est celui qui s'accroche à ce soutien et accomplit son devoir jusqu'au bout, même si tout autour de lui s'effondre. De plus, ce devoir n'est pas tant envers les autres qu'envers soi-même. Après tout, la vertu, croyaient les stoïciens, était sa propre récompense. Et dans une telle transformation du sens du devoir d'un sens purement externe à un sens interne, se trouve l'une des plus grandes réalisations de la conscience antique.

Mais revenons au principe d'humilité qui, précisément du stoïcisme, passera dans l'éthique chrétienne. Son essence est d'accepter l'inévitable avec sérénité et sans exaltation, sans opposer une résistance inutile et vaine au destin. Mais dans le stoïcisme, la sagesse n'est pas encore devenue l'antipode de la raison. Par conséquent, l'idéal stoïcien, contrairement à l'idéal chrétien, n'est pas de pleurer, de ne pas rire, mais de comprendre. L'éthique des stoïciens est profondément individualiste, malgré l'idée de subordination au tout, le Logos mondial, et plus proche de la société, l'État. Ils ignorent les différences ethniques et sociales. L'homme, croyaient-ils, appartient au tout, c'est un cosmopolite. En d'autres termes, les stoïciens ont été les premiers à se déclarer « citoyens de l'univers ». Et, en même temps, étant citoyen du monde, une personne de l'époque hellénistique est seule au monde. Cette cellule la plus proche - l'ancienne polis, dans laquelle l'individu était enraciné en tant que citoyen, s'est effondrée et une personne s'est retrouvée, d'une part, seule avec elle-même et, d'autre part, seule avec le cosmos éternel et infini. Mais dans aucun des deux cas, personne n'est à la maison : la maison est trop petite et le monde est trop vaste. De cette contradiction naîtra ensuite la communauté chrétienne comme cette forme de collectivité dans laquelle une personne tentera de se retrouver d'une manière nouvelle.

Scepticisme. La perte de soi et le doute de soi ont donné lieu à une direction de la philosophie hellénistique telle que le scepticisme. "Skepsis" en grec signifie "doute". Le fondateur du scepticisme en tant que tendance particulière de la philosophie antique était Pyrrhon(vers 360-275/270 av. J.-C.). Il participa aux campagnes asiatiques d'Alexandre le Grand, où il rencontra des « gymnosophistes », c'est-à-dire des « sages nus », comme les Grecs appelaient les magiciens indiens. Après la mort d'Alexandre le Grand, Pyrrhon retourne dans son pays natal à Elis, où il enseigne. Comme le grand Socrate, Pyrrhon est mort sans écrire un mot.

Les sceptiques ne nient pas du tout la vérité. Ils autorisent les jugements : « Cela me paraît amer ou doux. Mais ils ne reconnaissent pas la vérité des jugements : "C'est vraiment doux", ou "C'est vraiment amer". Cette position est parfaitement illustrée par des témoignages selon lesquels la question directe « Es-tu vivant, Pyrrho ? Il aurait répondu "je ne sais pas". Cela suggère que le sceptique Pyrrho n'était même pas sûr de propre existence. Son "je ne sais pas" équivaut à "j'ai l'impression d'être en vie".

Tout cela signifie que dans la philosophie des sceptiques, un vrai jugement sur la façon dont un objet m'apparaît est possible, mais un jugement sur ce qu'est l'objet en essence est impossible. Cela signifie que le passage du phénomène à l'essence est impossible. Pour Socrate et Platon, le passage du phénomène à l'essence n'est possible que par la dialectique, qui révèle une contradiction dans l'idée ordinaire et la dépasse. Quant à la sagesse, selon Pyrrho, elle consiste à s'abstenir de tout jugement définitif, auquel correspond le terme grec « adoxia », et aussi à une parfaite équanimité. D'après les paroles d'un disciple de Pyrrho, dont le nom était Timon, nous savons que pour le bonheur, une personne doit connaître la nature des choses, ainsi que notre attitude à leur égard, et en conséquence, nous devons déterminer la manière de se comporter dans ce monde. Selon Pyrrho, les choses sont indiscernables et impermanentes, et nous ne pouvons donc pas avoir confiance en elles et exprimer des jugements à leur sujet. En conséquence, dans cet état de choses, le comportement humain devrait s'exprimer dans l'aphasie, c'est-à-dire le silence sur la nature des choses, et l'apathie, c'est-à-dire un état d'impassibilité. C'est dans l'adoxie, l'aphasie et l'apathie, selon les sceptiques, que consiste le plus haut degré de bonheur accessible au philosophe.

Les sceptiques ultérieurs, à savoir Timon (320-230 avant JC), Aenesidemus (1er siècle après JC), Agrippa (dates de vie inconnues) et Sextus Empiricus (2ème siècle après JC) ont développé le scepticisme au moyen d'appelés tropes, c'est-à-dire des arguments dirigés contre tous les jugements sur réalité. On sait qu'Aenesidemus a formulé dix tropes basés sur la relativité des choses. Par exemple, la même chose peut être à la fois utile et nuisible. Après tout, l'eau de mer est nocive pour l'homme, mais pour les poissons, au contraire, elle est utile. Les fourmis avalées par une personne provoquent des douleurs à l'estomac et les ours, au contraire, lorsqu'ils tombent malades, sont traités en avalant des fourmis. D'autres voies d'Enésideme nous montrent les différences de perception d'un même objet, associées à un changement d'état de notre corps. Après tout, une personne affamée perçoit différemment une personne bien nourrie, et une personne malade ne la perçoit pas comme une personne en bonne santé.

Le résultat des enseignements philosophiques hellénistiques en est un - l'effondrement de la culture et de la philosophie basées sur le rationalisme et les systèmes juridiques et ontologiques rationnels, sur des intuitions personnelles qui justifient l'unité et l'harmonie de l'homme avec la nature et le cosmos. Les normes sociales, politiques et ontologiques observables et rationnellement comprises sont remplacées par des régulateurs transpersonnels et transrationnels.

Dans une immense socialité, une personne ne pouvait plus influencer le monde, elle lui obéissait, les grandes associations sociales ne se caractérisent pas par le problème de l'impact humain sur le monde, mais par le problème de calmer, de consoler une personne. Il est nécessaire d'amener une personne au niveau de compréhension de la nature - compréhension de la civilisation. Epicure : "Vivre sans se faire remarquer." Le problème du bonheur personnel vient au premier plan, puis l'ataraxie (équanimité d'esprit) peut être atteinte - c'est un état naturel d'une personne qui lui permet de supporter les coups du destin. Mais le système de justification dans différentes écoles était différent. L'État en période de troubles sociaux est l'image d'un navire au moment d'une tempête. Epicure a proposé cette façon de justifier le bonheur personnel : le bonheur est plaisir. Le plaisir est la capacité d'être satisfait de ce que vous avez. Les stoïciens comprenaient le bonheur personnel différemment : « Soumettez-vous au destin ! Raisonnable, croyaient-ils, le destin mène, et le déraisonnable est traîné. Epicure, s'adressant à un homme, n'a pas laissé tomber l'homme et la dignité humaine. Il n'a pas proposé un modèle actif de comportement social, il a proposé de débarrasser une personne des préjugés et de la peur. La tâche principale de la philosophie selon Epicure est la justification et la réalisation du bonheur humain. Le scepticisme offre la prochaine issue - s'abstenir de jugement. Il est nécessaire d'abandonner la croyance que la vérité est disponible pour une personne. Aucun jugement ne peut être vrai. Les sceptiques utilisent l'argumentation : du sujet, de l'objet, du rapport entre sujet et objet. La seule chose qui s'ensuit pour une personne est une interdiction de jugement et la réalisation de l'ataraxie, l'équanimité. Les stoïciens proposent une position différente. C'est la philosophie du devoir, la philosophie du destin.

L'ère de l'hellénisme marque la justification de nouveaux modèles du cosmos et le souci de l'arrangement moral des personnes. Les principaux courants de cette époque - épicurisme, stoïcisme, scepticisme - ne justifient pas l'activité civique et la vertu, mais le salut personnel et l'équanimité de l'âme. Comme l'idéal de vie de l'individu, d'où le rejet du développement de la philosophie fondamentale et la déviation vers l'éthique, et très unilatérale, qui prône les voies d'accès à l'équanimité.

L'école du stoïcisme a été fondée par Zénon de Kition et couvre six siècles (du 3ème siècle avant JC au 3ème siècle après JC). Cette période est généralement divisée en trois étapes principales de développement: 1) Ancienne Stoa (III-II siècles avant JC) - Zenon, Cleanthes, Chrysippe; 2) Middle Stoya (II-I siècle avant JC) - Panetius, Posidonius; 3) La fin de Stoya - Sénèque, Musonius Ruf, Épictète, Hiéroclès le stoïcien, Marc Aurèle.

Les stoïciens croyaient que le corps du monde était composé de feu, d'air, de terre et d'eau. L'âme du monde est un pneuma ardent et aérien, une sorte de souffle qui pénètre tout. Le feu était considéré comme l'élément principal de tout. Les stoïciens ont uni le Cosmos et l'homme en un seul organisme ardent avec ses propres lois (logos) et sa fluidité. La principale question de la philosophie des Stoïciens est la détermination de la place de l'homme dans le Cosmos. Mais non seulement l'homme, mais les gens dans leur ensemble constituent une unité inséparable avec le Cosmos, qui peut et doit être considéré à la fois comme un dieu et comme un état mondial (ici l'idée de nomthéisme se développe - "la nature c'est vous" et l'idée d'égalité humaine). Les lois de l'être ne sont pas soumises à l'homme, il est soumis au destin, auquel il n'y a nulle part où échapper, par conséquent, la réalité doit être acceptée telle qu'elle est.

L'essence du subjectif, selon les stoïciens, c'est le mot, son sens sémantique (conférences). C'est le sens du monde et de l'homme. Comprendre le monde conduit inévitablement à un état d'ataraxie et de détachement.

Les stoïciens ont identifié un certain nombre d'importants problèmes philosophiques: Si une personne est soumise à diverses sortes de lois, physiques, biologiques, sociales, alors dans quelle mesure est-elle libre ? Que pense-t-il de tout ce qui le limite ? L'école de l'épicurisme (fondateur - Épicure, principal disciple - Lucrèce Carus) existait à partir du 5ème siècle. AVANT JC. selon le IIe siècle. UN D

Les principaux enjeux de l'épicurisme sont les problèmes de dispense, de confort de l'individu dans des conditions historiques difficiles. Au premier plan se trouvent les sensations conformes à la nature (pour les stoïciens - l'esprit), où tout est constitué d'atomes, qui peuvent spontanément s'écarter des trajectoires linéaires. L'homme est aussi constitué d'atomes, ce qui lui procure une richesse de sensations et de plaisirs. Les dieux sont immortels, parce que. sont constitués d'atomes indestructibles. Les dieux sont indifférents aux affaires humaines (ceci est attesté par la présence du mal dans le monde et le libre arbitre).

De base principe éthiqueécoles d'Epicure - plaisir (enseignement - hédonisme), nous parlons sur un état équilibré. Le monde sensuel est une réalité, il est changeant et multiple. L'âme est comme le feu, la base des sensations. Le monde des sentiments n'est pas illusoire, c'est le contenu principal de l'humain, tout le reste, incl. l'idéal-pensant « se referme » sur la vie sensible. L'épicurien n'a pas peur de la mort : « Tant que nous existons, il n'y a pas de mort ; quand la mort est, nous ne sommes plus. La vie est le principal plaisir de l'épicurien. Pour une vie heureuse une personne a besoin de trois composantes principales : l'absence de souffrance corporelle, l'équanimité de l'âme, l'amitié.

L'école du scepticisme (3ème siècle avant JC - 2ème siècle après JC) a été fondée par Pyrrhon d'Ellis, dont les idées ont été soutenues par Timon de Phlius, et Sextus Empiricus était le principal adepte. Les sceptiques ont rejeté la connaissabilité de la vie, arguant que la vraie connaissance, en principe, est inaccessible. L'être apparaît dans toute la diversité de sa fluidité : il semble qu'il y ait quelque chose de défini, mais aussitôt cela disparaît. Le monde est fluide, il n'a pas de sens et pas de définition claire. Il n'y a pas du tout de sens stable : toute affirmation est en même temps une négation, tout « oui » est en même temps un « non ». La vraie philosophie du scepticisme est le silence, suivant le « monde des phénomènes », maintenant la paix intérieure. Un sceptique ne peut être ni juge ni avocat, car les jugements sont réversibles.

12. Philosophie du Moyen Age (scolastique : nominalisme et réalisme).

Le principal développement de la philosophie scolastique a été les écrits d'Augustin le Bienheureux, ainsi que la triade universelle du néoplatonicien Plotin - un, esprit, âme. Les origines de la scolastique remontent à la philosophie de l'Antiquité tardive (Proclus), se développent pendant la période d'essor de la civilisation féodale et autorité papale(Anselme de Cantorbéry).

La scolastique (de l'école grecque) est une philosophie chrétienne médiévale qui dominait l'enseignement scolaire et qui dépend entièrement de la théologie (l'ensemble des doctrines religieuses sur l'essence et les actions de Dieu). La justification, la protection et la systématisation des dogmes religieux inébranlables d'une manière abstraite et logique - telle était la tâche principale de la scolastique. Thomas d'Aquin (1225-1274) est considéré comme le créateur de la théologie catholique et le systématicien de la scolastique - "La Somme de la Théologie", "La Somme de la Philosophie", "La Somme contre les Gentils".

Dans l'ontologie de Thomas Thomas d'Aquin étant considéré à la fois comme possible et réel. L'être est l'existence des choses individuelles, qui est la substance. Parallèlement à des catégories telles que la possibilité et la réalité, Thomas d'Aquin introduit les catégories de la matière et de la forme. En même temps, la matière est considérée comme une possibilité, et la forme comme une réalité. Rien de matériel sans forme n'existe, et la forme dépend de la "forme de toutes les formes" - Dieu. Dieu est un être purement spirituel. L'union de la matière avec la forme n'est nécessaire que pour le monde corporel.

Les vues socio-philosophiques de Thomas d'Aquin méritent l'attention. Il a soutenu que la personnalité est « la chose la plus noble de toute la nature rationnelle ». Il se caractérise par l'intellect, les sentiments et la volonté. L'intellect est supérieur à la volonté. Dans son essai « On the Rule of Sovereigns », il considère une personne avant tout comme un être social, et l'État comme une organisation soucieuse du bien-être du peuple. Il relie l'essence du pouvoir à la morale, en particulier à la bonté et à la justice, et parle même (avec des réserves) du droit du peuple de s'opposer à un gouvernement injuste.

Thomas d'Aquin propose également de considérer le problème de deux lois : la « loi naturelle », que Dieu a mise dans l'esprit et le cœur des gens, et la « loi divine », qui détermine la supériorité de l'Église sur l'État et la société civile. , car la vie terrestre n'est qu'une préparation à la vie spirituelle future.

La philosophie de Thomas d'Aquin est devenue la base du néo-thomisme, qui est l'un des courants les plus puissants de la pensée philosophique moderne.

Au XIe siècle. une lutte se déroule dans la philosophie scolastique elle-même entre le nominalisme et le réalisme. Au départ, une question véritablement scolastique s'est posée : Comment comprendre - Dieu est un, mais trinité en personnes : Dieu le père, Dieu le fils et Dieu le saint esprit ? Cependant, la polémique qui se déroulait dépassait largement les limites de cette question et acquit un caractère véritablement philosophique : elle aboutit en fait à un examen de la dialectique de l'individuel et du général.

Le nominalisme (nom, but) est une doctrine philosophique qui nie la signification ontologique des universaux ( concepts généraux), c'est à dire. affirmant que les universaux n'existent pas dans la réalité, mais seulement dans la pensée. Les nominalistes ont fait valoir que «les universaux sont des noms après les choses». Seules les choses uniques sont réelles, par exemple les personnes, mais «l'homme en général» ou «la maison en général» ne sont que des mots ou des noms à l'aide desquels les gens généralisent des objets uniques en un genre. Les nominalistes modérés ont admis l'existence du général dans les concepts humains comme le reflet de similitudes dans des choses uniques.

Le nominaliste le plus éminent Occom a soutenu que seuls les individus individuels peuvent être l'objet de connaissances. La cognition intuitive capture leur existence réelle et la cognition abstraite clarifie la relation entre les termes qui agissent comme des concepts sur les objets. Ainsi, le nominalisme était une sorte d'expression d'une solution matérialiste au problème du lien entre le général et l'individuel.

Le réalisme (matériel, réel) est un courant philosophique qui reconnaît une réalité située en dehors de la conscience, interprétée comme l'existence d'objets individuels. Les réalistes croyaient que les universaux: «l'homme en général», «la maison en général» existent vraiment, quelle que soit la conscience, ils sont une sorte d'essence spirituelle ou des prototypes de choses individuelles. Les universaux, disaient-ils, existent avant les choses et donnent naissance aux choses. Ce réalisme extrême avait sa source dans la doctrine platonicienne du « monde des idées » et du « monde des choses ».

Le réalisme médiéval a tenté de comprendre les problèmes du général, et non de l'individuel, sans résoudre les contradictions causées par l'interprétation des concepts généraux comme des abstractions précédant l'activité généralisante de la cognition.

Ainsi, la dispute entre réalistes et nominalistes était vraiment philosophique, parce que. il abordait en fait les problèmes de la nature de l'individuel et du général, leur dialectique.

Schéma 2.13.3. Début de la philosophie hellénistique : le stoïcisme

Stoïcisme La nature est régie par une loi - la loi de l'auto-préservation
Il est au pouvoir de l'homme d'être un homme sage - d'obéir à la raison de la nature ou un fou - d'ignorer la raison de la nature. Seule la vie intelligente est bonne. Le bien est en accord avec la loi principale de toute nature - la loi de l'auto-préservation. Vivre vertueusement, c'est suivre cette loi en tout.
Le sage divise tous les événements en
Dépendant de nous (moral)		Hors de notre contrôle (non moral)
porteurs bien	porteurs mal	N'apportant ni bien ni mal
La sphère du dû, du bien, de la raison	La sphère de l'inadéquation, du vice, de l'ignorance	Mort, vie, gloire, travail, plaisir, richesse, pauvreté, maladie, santé
Le domaine du libre choix entre la vertu et le vice		Le domaine des événements indifférents pour la liberté humaine

Stoïcisme- une direction qui a pris naissance à l'époque de l'hellénisme et a duré jusqu'à la fin du monde antique. Zénon de Kition (336-264 av. J.-C.) - fondateur, Chrysippe de Sol (281-208 av. J.-C.) - systématicien du stoïcisme. Il ne reste que des fragments de leurs œuvres. Le stoïcisme était très populaire dans la Rome antique (Sénèque, Épictète, Marc Aurèle). Cependant, sur le plan théorique, cette période n'a été marquée par rien de significatif.

Contrairement à Epicure, les stoïciens ont cherché à justifier l'atteinte de la paix de l'esprit par une soumission rationnelle à la nature.

Fondamentaux du stoïcisme

Seul ce qui agit ou subit un effet est réel. Tout est corporel et tout obéit à une loi générale - le désir de toute la nature et de tous les corps de se conserver.

Les débuts de la nature sont la matière primaire passive, dont la condensation et la raréfaction créent quatre éléments - le feu, l'air, la terre et l'eau, et parmi eux toutes les choses individuelles, et un esprit actif, l'âme de la nature - Dieu-Logos. L'esprit humain fait partie de Dieu le Logos.

La nature est un être vivant rationnel avec toutes les fonctions des animaux - croissance, reproduction et auto-mouvement. Grâce à Dieu le Logos, tout dans la nature est prédéterminé, car il a son propre but, et tout est lié à tout.

La nature existe de manière cyclique, brûlant dans un feu mondial et renaît à nouveau tous les 365 x 18 000 ans.

Vivre vertueusement signifie soumettre son esprit individuel à la loi fondamentale de la nature, vivre conformément au Dieu-Logos de la nature, lutter pour tout ce à quoi on ressemble et rejeter tout ce à quoi on ne ressemble pas.

Il n'y a rien entre la vertu et le vice (contre Aristote). Proverbe stoïcien préféré : "Le destin mène celui qui le veut, entraîne celui qui ne veut pas." Tous les gens sont dichotomiquement divisés en sages et en fous. Celui qui possède une vertu possède toutes les autres. Toutes les bonnes choses sont les mêmes, et chaque bonne chose est « désirable au plus haut degré, ne permettant ni augmentation ni diminution ».

La sagesse consiste à ignorer toutes les circonstances qui ne dépendent pas de nous, et entre toutes à préférer celle qui correspond à la raison de la nature. DEVIS

"La première impulsion d'un être vivant, disent les stoïciens, est l'auto-préservation, car la nature est initialement chère à elle-même ... Il faut donc dire que par nature un être vivant est proche de son état, et donc il résiste tout ce qui est nuisible, et va vers tout ce qui lui est proche".

"Mais les êtres rationnels reçoivent la raison comme un chef parfait, et pour eux, vivre selon la nature signifie vivre selon la raison, car la raison est l'ajusteur de l'impulsion."

"Le but ultime est de vivre en accord avec la nature et c'est la même chose que de vivre avec la vertu. Le plaisir est quelque chose de secondaire, résultant d'actions qui assurent l'auto-préservation [de l'homme]" (Diogène Laertes, "Sur la vie, les enseignements et paroles de philosophes célèbres").

Le début de cette philosophie coïncide avec les activités d'Alexandre le Grand, avec le départ des cités grecques de l'arène et avec la formation d'un empire. La vie change, son rythme habituel est perturbé. L'émergence de plus d'informations sur la vie des autres peuples, un changement du mode de vie, à bien des égards sa détérioration, l'abondance des guerres, des malheurs, des maladies, changent également les accents philosophiques.

Philosophie antérieure elle était engagée soit dans la connaissance de la nature, comme chez les présocratiques, soit dans la métaphysique - ontologie, épistémologie, comme chez Platon et Aristote. Dans la philosophie de l'hellénisme, le personnage dominant s'intéresse à l'homme. Dans les constructions philosophiques hellénistiques, les questions métaphysiques cèdent la place aux intérêts de l'éthique. Tous les grands systèmes philosophiques hellénistiques - philosophie d'Epicure (épicurisme), stoïcisme (philosophie stoïcienne) scepticisme (philosophie des sceptiques) - visent à résoudre une question: comment une personne peut-elle vivre dans des conditions monde existant?

Les écoles de l'épicurisme et du stoïcisme se distinguent. Ils sont nés en même temps, ont existé pendant longtemps, même après le Christ, ont mis fin à leur existence lorsque le christianisme s'est répandu dans toute l'Europe.

Le scepticisme était une réaction à la philosophie des stoïciens et, dans une moindre mesure, à l'épicurisme. Il y avait une autre école philosophique - néoplatonisme , qui surgit plus tard, bien que les écoles de Platon continuent d'exister à l'époque de l'hellénisme. Le néoplatonisme est l'école philosophique la plus puissante des premiers siècles du christianisme.

Epicure

Epicure est né en 341 avant JC sur l'île de Samos. Décédé en 271 En 306, il s'installe à Athènes et a acheté un jardin à la périphérie d'Athènes. Dans le jardin qu'il a fondé ta propre école , on l'appelle souvent le Jardin. Une inscription était accrochée à l'entrée de ce jardin : « Invité, vous vous sentirez bien ici. Ici, le plaisir est le plus grand bien. Epicure a écrit sur 300 livres. Parmi eux figurent "Sur la nature", "Sur les atomes et le vide", "Sur le chemin de la vie".

Epicure considérait que le but de la philosophie était de montrer le chemin du bonheur pour l'homme. Pour savoir ce qu'est le bonheur, il faut de la physique et de la logique. Épicure appelé canon logique, c'est-à-dire Théorie de la connaissance. Dans la théorie de la connaissance, Epicure était un sensualiste, croyant que la sensation est le critère de la vérité, et l'esprit dépend entièrement de la sensation. Les sentiments nous donnent une image fidèle du monde, ils ne peuvent pas se tromper. L'esprit qui les juge se trompe. Les concepts naissent de sensations répétées. Ces concepts sont également vrais. Les pensées sur les concepts peuvent être erronées.

Epicure a dit que dans sa philosophie il s'efforce libérer les gens de trois types de peur : peur des phénomènes célestes, peur des dieux et peur de la mort. Pour débarrasser les gens de toutes sortes de peurs, Epicure a développé partie physique de sa philosophie. Epicure était un matérialiste, comme les stoïciens, il a essayé de prouver que tous les processus qui se déroulent dans le monde ont un mécanisme causal. Il n'y a rien de surnaturel et, comme il n'y a pas de substances autres que matérielles, alors les causes peuvent aussi être matérielles. Si la cause est trouvée, alors Epicure considère sa tâche accomplie. Ayant appris la cause naturelle du phénomène, une personne commence à gagner peur de cet événement.

Epicure pense que les corps sont constitués d'atomes en mouvement constant. Le mécanisme du mouvement des atomes est dans les atomes eux-mêmes. Si les corps étaient divisés à l'infini, alors ils disparaîtraient, donc les seuls constituants des corps sont les atomes. Tous les changements dans les corps se produisent en raison du mouvement des atomes. Le nombre d'atomes est infini, donc l'univers est infini. Les univers sont infinis. D'autres univers sont également constitués d'atomes, mais plus petits que les atomes de feu et d'air. Il y a plusieurs mondes, ils sont éternels. Entre ces mondes se trouvent les dieux. Les dieux n'existent pas dans notre monde, mais entre les mondes, et donc notre monde n'est pas affecté. Parce que les dieux n'affectent pas notre monde, nous, alors il n'y a pas de rétroaction. Tout culte des dieux n'a pas de sens, les dieux sont complètement bénis, donc peur des dieux supprimé par épicure.

Pour sauver une personne de la peur de la mort , Epicure développe partie éthique son système philosophique. Il n'est pas nécessaire d'avoir peur de la mort, car la vie et la mort ne se touchent jamais. Quand il y a la vie, il n'y a pas de mort ; quand il y a la mort, il n'y a plus de vie. Nous avons peur de la mort - quelque chose que nous ne pouvons jamais savoir. C'est inutile. Il n'y a pas besoin d'avoir peur de la mort, parce que. l'âme est constituée d'atomes, et avec la mort les atomes et notre corps matériel se désintègrent, l'âme se désintègre également. L'âme est mortelle et il n'y a pas d'au-delà. Il n'est pas nécessaire d'avoir peur de la mort, tout comme il faut avoir peur de quelque chose qui n'existe pas. Voilà pourquoi sens et but de la vie - dans la vie même. Epicure trouve ce sens de la vie dans éviter de souffrir, profiter.

Epicure cherche à se libérer de la souffrance du corps et du trouble de l'âme. C'est un vrai plaisir. Ceci est réalisé par la philosophie, il n'est donc jamais trop tard pour s'engager dans la philosophie. Mais nous ne devons pas chercher des plaisirs temporaires : dans la nourriture, le vin, dans d'autres plaisirs corporels - soit ils finiront bientôt, soit ils peuvent se transformer en leur contraire, comme la suralimentation. Les plaisirs corporels sont limités et impermanents. Voilà pourquoi plaisirs spirituels, la paix de l'esprit est supérieure à celle du corps , car la tranquillité d'esprit peut être permanente. Le spirituel et le mental (Epicure ne les distingue pas) sont supérieurs au corporel parce qu'ils comprennent non seulement le présent (en tant que corporel), mais aussi le passé et le futur. Étant plus fort et plus élevé, l'esprit peut également affecter l'état corporel, c'est-à-dire la souffrance corporelle peut être apaisée par l'esprit et même transférée dans la catégorie des plaisirs.

Il est impossible de vivre agréablement sans vivre raisonnablement, modérément et justement. Pour atteindre le plaisir, il est nécessaire de se débarrasser de la souffrance et des passions. L'idéal du sage épicurien est un homme capable de vaincre les passions de son âme. L'homme doit modérer sa luxure, la chair. Pour ce faire, Epicure a cité une telle division de tous nos besoins. Les plaisirs sont de trois types :

1) naturel et nécessaire ;

2) naturel et inutile ;

3) contre nature et inutile.

Un exemple de plaisir du premier type : une personne a faim, et il reçoit un morceau de pain ; le second genre : les plaisirs de ce qui précède la procréation ; du troisième type : un homme organise un festin. Une personne doit se limiter aux plaisirs naturels et nécessaires - se limiter à la nourriture, aux plaisirs corporels.

Et quand quelqu'un entrait dans le jardin d'Épicure, s'intéressant à un signe, on servait à cet invité du gruau d'orge et de l'eau en guise de friandise. C'est du vrai épicurisme. Une personne qui a conquis les passions en elle-même devient indépendante des passions. Une telle personne devient heureuse, acquiert un état où toutes les passions sont supprimées. Un tel état est appelé ataraxie,celles.état de liberté des affects et des passions.

sauge épicurienne- c'est une personne qui a certaines convictions qui correspondent à la philosophie épicurienne, a des passions inhérentes à une personne, mais sait les vaincre, est fidèle à l'amitié, ne sera pas un tyran dans une position dominante, ne se prosterne pas devant un juge et un tyran, etc. Parce que Si les atomes ont leur propre cause de mouvement, alors l'homme, qui est composé d'atomes, a sa propre cause. L'homme est libre, il n'y a pas de destin.

Stoïcisme

La philosophie des stoïciens est similaire à la philosophie d'Épicure dans son orientation matérialiste, mais en diffère. La philosophie stoïcienne est divisée en 3 périodes :

1. Ancienne Stoya - du IVe s. jusqu'à 2 c. AVANT JC;

2. Moyen standing - du IIe s. jusqu'à 1 c. AVANT JC;

3. New Stoya - du 1er s. jusqu'à 3 c. après R.Kh.

Le fondateur de l'école est Zenon de Kitia. Né dans la ville de Kitia sur environ. Crète en 336 av. J.-C. Mort en 264 av. J.-C. Dans sa jeunesse, il était engagé dans le commerce, naviguait sur des navires. Une fois de Phénicie, son navire a navigué avec une cargaison, s'est écrasé, Zenon a réussi à s'échapper. Il s'est retrouvé à Athènes. Entrant dans une librairie, j'achetai un livre de Xénophon "Conversations socratiques" et demandai au vendeur où l'on pouvait trouver un homme comme Socrate ? A ce moment, un célèbre philosophe, représentant de l'école cynique, passa devant une librairie. Caisses. Le vendeur l'a désigné. Zeno est allé après Crates et a ensuite remercié le destin pour le naufrage. Il a étudié avec Crates, mais s'est ensuite séparé de lui.

Zeno a organisé sa propre école. Zeno aimait être seul, parce que. extérieurement était simple. Il a fondé l'école là où il y a le moins de monde. Il y avait un endroit à Athènes qui citadins évités. Cet endroit était près du Motley Portico. Lorsque 30 tyrans ont régné, 1400 personnes ont été tuées à cet endroit et enterrées là. Cet endroit était considéré comme mauvais par les Athéniens et personne ne le visitait. Ici, Zeno a fondé son école.

D'autres représentants de l'ancienne Stoya - Propre Et Chrysippe. Et toute la philosophie des stoïciens est l'héritage de ces trois philosophes. Après eux, la philosophie stoïcienne se rapproche du platonisme. se démarque Philosophie de la Stoa moyenne : Panetius et Posidonius. La nouvelle Stoa est associée à la pénétration du stoïcisme dans l'environnement romain : Sénèque, Épictète Et Empereur Marc Aurèle. L'intérêt pour la philosophie stoïcienne était si répandu que nous voyons une grande variété de représentants : Epictète - un esclave, Marc Aurèle - un empereur.

Les stoïciens ont soutenu, comme les épicuriens, que la philosophie se compose de la logique, de la physique et de l'éthique. Au sens figuré, Zénon compare toute philosophie à un œuf : la logique est une coquille, la physique est une protéine, l'éthique est un jaune. La logique est l'étude du mot (du mot "logos" - le mot). Les stoïciens ont développé à la fois l'art de la définition, la rhétorique et la syllogistique, mais surtout ils ont prêté attention à la grammaire et à la doctrine des signes, c'est-à-dire syméotique. En épistémologie, les stoïciens étaient aussi de purs sensualistes. Ils croyaient que toutes nos connaissances passent par les sens. L'homme, enfant, a une âme comme un pur papyrus, sur lequel la connaissance s'inscrit ensuite par des sensations. Sur la base des sensations, des représentations se forment, parmi lesquelles se distinguent celles qui se répètent - ainsi se forment des concepts. Ils n'existent pas dans le monde objectif. Ces concepts ne sont que des signes de choses matérielles. Un concept est le nom d'un objet, et n'existe pas vraiment.

Le monde est connaissable et la vraie connaissance est possible. Le critère de la vraie cognition est la saisie de la représentation. Mais les stoïciens croyaient qu'il existait des perceptions erronées : hallucinations, sommeil, folie, ivresse. Une représentation vraie ne donne qu'une représentation englobante (cataleptique) - ces représentations qui satisfont à divers types de critères. Avant de dire si cette idée est vraie ou non, une personne doit répondre à de nombreuses questions : était-elle éveillée ou endormie, était-elle sobre ou ivre, l'objet est-il proche ou éloigné, y avait-il du brouillard, etc. ?

Contrairement aux épicuriens, les stoïciens croyaient que le monde était un et le même. Les épicuriens croyaient que le monde était composé d'atomes et qu'entre les atomes il y avait un vide ; les stoïciens disaient qu'il n'y a pas de vacuité. Le monde entier est imprégné de substance - le pneuma, qui unit le monde, lui donne un commencement vital, est le conducteur et le porteur du destin, ou de la raison - ce qui est la cause motrice et le but du développement de ce monde. Si pour les épicuriens le monde est aléatoire et dépend du mouvement chaotique des atomes, il n'y a pas de but de développement, alors les stoïciens ont reconnu le développement opportun du monde. Pneuma est un esprit divin, mais il est matériel. Du point de vue de la religion, la philosophie des stoïciens est une philosophie panthéiste. Le monde et Dieu ne font qu'un.

Il y a un principe directeur dans le monde, qui est à la fois la cause et le but du mouvement du monde. Par conséquent, un destin est à l'œuvre dans le monde qui ne peut être évité. Tout dans le monde se déroule selon un système causal, il n'y a pas de liberté, pas de chance, il y a une providence complète et omniprésente. Le monde se développe vers un certain but, qui est ancré dans l'esprit matériel divin. Les stoïciens considéraient le principe matériel comme la source unique et suffisante de ce monde. Ce principe spirituel est rationnel, et le but de la philosophie et de la logique est de comprendre ce principe rationnel.

sauge stoïque- un homme qui a compris le sens, la nature de la providence, le destin, qui gouverne le monde. Pneuma imprègne toutes les choses matérielles et spirituelles, c'est-à-dire monde organique et inorganique, et détermine tout le développement du monde. Tout comme n'importe quelle graine contient tout l'organisme futur, ce Logos (pneuma) contient de nombreux logoi graines, qui contiennent tout le futur de chaque objet spécifique.

Les stoïciens se sont appuyés sur la philosophie d'Héraclite, croyant que Le feu est la base de tout. Le monde se compose de quatre éléments, quatre éléments : le feu, l'air, la terre, l'eau. Pneuma est quelque chose qui se compose de feu et d'air.

Le monde est gouverné par un commencement rationnel, donc le but du développement du monde est un bon but rationnel. Les stoïciens posent pour la première fois la question de la justification de ce principe rationnel. Pourquoi le mal existe-t-il dans le monde ? Après tout, un bon début gouverne le monde et le but de la vie est également bon. Les stoïciens ont répondu que, premièrement, s'il n'y avait pas de mal, nous ne remarquerions pas le bien , car tout est connu par son contraire. Deuxièmement, ce qui nous semble mauvais de notre point de vue peut très bien être bon du point de vue du destin. Exemple : soldat et armée. La mort d'un soldat est un mal pour cette personne et ses proches, mais à travers ce petit mal, la victoire au combat est obtenue, ce qui est déjà une bénédiction. De plus, les stoïciens disaient que le mal nous était nécessaire pour le vaincre et parvenir à se libérer des passions. Les stoïciens voyaient la quatrième source du mal dans la matière. parce qu'en plus du principe spirituel, rationnel, il y a aussi un principe matériel, la source du mal est la matière aveugle.

Comment doit-on se comporter dans un monde où règne le destin ? L'homme a-t-il la liberté et le libre arbitre ? Oui, l'homme a un esprit lié au logos qui gouverne le monde. Et donc, une personne ne peut que connaître le logos, mais pas l'influencer, elle peut être libre dans le sens où elle se subordonne au Destin. Le destin mène toute personne, la différence entre un homme sage et un imbécile est que le sort de l'intelligent mène et celui du stupide traîne. La liberté est une nécessité reconnue et réalisée. Cette vision stoïcienne du monde sera répétée plus tard dans la philosophie de Spinoza et la philosophie du marxisme. Le sage stoïcien doit se débarrasser complètement de toutes les passions, les passions ne doivent pas avoir de foyer chez une personne. Pour ce faire, vous devez vivre conformément à la raison, à la nature. L'idéal stoïcien de la vie sans passion est l'apathie.

Scepticisme antique

La philosophie du scepticisme antique a existé pendant assez longtemps et a été la tendance la plus influente de la philosophie pendant de très nombreux siècles - du 4ème siècle avant JC à 3-4 siècles après R.Kh. Le fondateur du scepticisme antique est traditionnellement considéré comme le philosophe Pyrrhon avec votre élève Timon.À l'avenir, le scepticisme de type pyrrhonien s'estompe quelque peu et apparaît dans l'Académie platonicienne de la soi-disant. scepticisme académique avec des représentants tels que Carnéades Et Arcésilas - ce 2ème siècle avant JC Le représentant du scepticisme de l'Antiquité tardive est le philosophe et médecin Sextus Empiricus qui vivait dans 2ème siècle A.D. DANS 3-4 siècles l'école existe toujours, et des éléments de scepticisme peuvent être trouvés chez le médecin Galène.

Quelques mots sur la vie du fondateur du scepticisme antique - Pyrrhon. Il est né en 270 avant JC, a vécu 90 ans. Pyrrhon fait référence à ces philosophes qui n'ont pas écrit de traités philosophiques, comme Socrate, montrant la philosophie avec sa vie qu'il a développé. Nous le connaissons depuis livres de Diogène Laërte. Nous en apprenons qu'il s'est abstenu de tout jugement, c'est-à-dire il avait des doutes sur la connaissabilité du monde. Et Pyrrhon, étant un philosophe cohérent, s'est efforcé toute sa vie d'être un partisan de cette doctrine. Comme le souligne Diogène Laërte, Pyrrhon ne s'est éloigné de rien, n'a rien évité, n'a été exposé à aucun danger. Il vivait dans l'isolement, apparaissant rarement même à la maison. Les habitants d'Elis le respectaient pour son intelligence et l'élisaient grand prêtre. De plus, pour lui, ils ont décidé d'exempter tous les philosophes d'impôts. Plus d'une fois, il a quitté la maison sans en parler à personne et s'est promené avec n'importe qui. Un jour son ami Anaxarchus tomba dans un marécage, Pyrrhon passa sans lui serrer la main. Tout le monde l'a grondé, mais Anaxarchus l'a félicité.

À propos du disciple de Pyrrhon Timone on sait peu, seulement qu'il était poète et a exposé sa vision du monde sous la forme de seuils. À l'avenir, des idées sceptiques ont commencé à se développer à l'Académie platonicienne. Le partisan du scepticisme académique est l'ancien orateur et philosophe romain Cicéron. Il a un certain nombre d'ouvrages où il expose son point de vue sur les universitaires sceptiques. Nous pouvons également nous familiariser avec le scepticisme académique dans le travail bienheureux Augustin"Contre les Académiciens", où il critique leurs enseignements.

Le scepticisme antique, comme toute la philosophie hellénistique, posait avant tout des questions éthiques, considérant la principale solution au problème de savoir comment vivre dans ce monde, comment mener une vie heureuse. On croit généralement que le scepticisme est, avant tout, un doute sur la possibilité de connaître la vérité, et ils réduisent le scepticisme uniquement à la théorie de la connaissance. Cependant, en ce qui concerne le pyrrhonisme, ce n'est pas du tout le cas. Sextus Empiricus divise toutes les écoles philosophiques en 2 classes : dogmatique et sceptique. Dogmatiqueça divise aussi en fait des dogmatiques et des académiciens. Les dogmatiques et les académiciens croient avoir déjà tranché la question de la vérité : dogmatiques, c'est-à-dire les disciples d'Aristote, d'Épicure, des stoïciens et d'autres prétendent avoir trouvé la vérité, tandis que les académiciens prétendent (également dogmatiquement) qu'il est impossible de trouver la vérité. Seuls les sceptiques cherchent la vérité. Ainsi, comme le dit Sextus Empiricus, il existe trois principaux types de philosophie : dogmatique, académique et sceptique.

Comme l'a souligné Sextus Empiricus, l'essence de la philosophie sceptique se résume à ceci : dans un premier temps, les sceptiques essaient de considérer tous les phénomènes et tout ce qui est concevable, découvrent que ces phénomènes et concepts peuvent être perçus de différentes manières, y compris le contraire, prouvent que de cette façon chacun sera contredit l'un à l'autre, de sorte qu'un jugement balancera l'autre jugement. En raison de l'équivalence des jugements dans des choses et des discours opposés, le sceptique décide de s'abstenir de juger quoi que ce soit, puis le sceptique arrive à l'équanimité - attarxie, c'est-à-dire à ce que recherchaient les stoïciens. Et chacune de ces étapes a été soigneusement élaborée par des sceptiques. S'abstenir de juger est aussi appelé le terme "époque".

Alors, La première tâche d'un pyrrhonien est de tout opposer de toutes les manières possibles. Dès lors, le sceptique oppose tout : le phénomène - le phénomène, le phénomène - le concevable, le concevable - le concevable. À ces fins, Enesidemus a développé 10 sentiers et Agrippa cinq autres. En eux les fondements du pyrrhonisme antique sont conclus.

Considérer sentiers d'Enisidem. Leur Dix, ils capturent principalement côté sensoriel de la connaissance, mais cinq chemins d'Agrippa - zone rationnelle.

Premier trope repose sur la diversité des êtres vivants et se lit comme suit. Les philosophes prétendent que le critère de la vérité est l'homme, celles. il est la mesure de toutes choses Protagoras), et lui seul peut connaître la vérité. Le sceptique demande à juste titre pourquoi, en fait, une personne ? Après tout, l'homme sait le monde par les organes des sens. Mais la diversité du monde animal montre que les animaux ont aussi des organes sensoriels, et qu'ils sont différents des humains. Pourquoi croyons-nous que les sens humains donnent une image plus fidèle du monde que les sens des autres animaux ? Comment ceux qui ont une oreille étroite et ceux qui ont une oreille large, ceux qui ont des oreilles velues et ceux qui ont des oreilles lisses, peuvent-ils entendre également ? Et nous n'avons pas le droit de nous considérer comme un critère de vérité. Par conséquent, nous devons nous abstenir de jugement, parce que. Nous ne savons pas à qui nous pouvons faire confiance.

Deuxième parcours : le philosophe fait une hypothèse (rétrécissement de la question) : supposons que l'homme soit le critère de la vérité. Mais il y a beaucoup de gens, et ils sont différents. Il y a des Scythes, des Grecs, des Indiens. Ils tolèrent le froid et la chaleur de différentes manières, la nourriture pour certains est saine, pour d'autres elle est nocive. Les gens sont divers et donc il est impossible de dire quelle personne est le critère de la vérité.

Troisième trope réduit encore le champ de l'étude. Le sceptique suggère que nous avons trouvé une personne qui est le critère de la vérité. Mais il possède de nombreux organes sensoriels qui peuvent donner une image du monde qui l'entoure de différentes manières : le miel a un goût sucré, mais d'apparence désagréable, l'eau de pluie est bonne pour les yeux, et les voies respiratoires en deviennent rugueuses, etc. - s'ensuit donc également l'abstinence de jugements sur l'environnement.

Quatrième trope - sur les circonstances. Supposons qu'il y ait un organe sensoriel auquel nous puissions faire le plus confiance, mais il y a toujours certaines circonstances : il y a des larmes dans les yeux, qui affectent plus ou moins l'idée d'un objet visible ; état d'esprit inégal: pour une femme amoureuse, une femme semble belle, pour une autre - rien de spécial. Le vin semble acide si vous mangez des dattes avant, et si vous mangez des noix ou des pois, il devient sucré, etc. Cela conduit également à s'abstenir de jugement.

Cinquième trope - sur la dépendance à la position, aux distances et aux lieux. Par exemple, une tour de loin semble petite, mais proche - grande. La même flamme de lampe est faible au soleil et brillante dans l'obscurité. Les faits nous obligent à nouveau à nous abstenir de juger ce qu'est le sujet au fond.

sixième trope est dépendant des impuretés. Nous ne percevons jamais un phénomène en soi, mais seulement en conjonction avec quelque chose. Il s'agit toujours d'air ou d'eau ou d'un autre milieu. Un seul et même son, différent dans l'air rare ou dans l'air dense, les arômes enivrent dans un bain plus que dans l'air ordinaire, etc. Même constat que précédemment.

Septième trope préoccupations tailles et dispositifs des objets sujets. Le même objet peut sembler différent selon qu'il est grand ou petit, qu'il est divisé en ses composants ou qu'il est entier. Par exemple, la limaille d'argent elle-même apparaît noire, mais ensemble, elle apparaît blanche ; le vin, consommé avec modération, nous renforce, et avec excès - détend le corps, etc.

8ème trope - par rapport à quelque chose. Il fait écho au sixième. Le sceptique prétend que puisque tout existe par rapport à quelque chose, on s'abstiendra de dire ce qu'il est isolément dans sa nature.

Neuvième piste préoccupations survenant constamment ou rarement. Le soleil doit nous frapper, mais parce que on la voit constamment, et la comète est rare, alors on s'émerveille de la comète au point de la considérer comme un signe divin, et on ne s'étonne pas du tout du soleil. Ce qui est moins commun nous surprend, même si l'événement lui-même est très ordinaire.

Dixième trope associé à question de moralité et dépend de croyances et de dispositions dogmatiques différents peuples, leurs coutumes. Sextus donne des exemples où il montre que différents peuples ont leurs propres idées sur le bien et le mal. Certains Éthiopiens tatouent de jeunes enfants, pas nous. Les Perses considèrent qu'il convient de porter de longs vêtements multicolores, mais ici ce n'est pas le cas, et ainsi de suite.

Les suivants sont sentiers d'Agrippa. Premier trope - sur l'hétérogénéité. Cela témoigne qu'il existe une grande variété de systèmes philosophiques, les gens ne peuvent pas s'entendre et trouver la vérité, il s'ensuit que s'il n'y a toujours pas d'accord, alors il faut s'abstenir de juger pour le moment.

Deuxième trope - à propos de la suppression à l'infini. Sur cette base, le sceptique soutient que pour prouver quelque chose, il faut se baser sur une déclaration qui doit également être prouvée, elle doit être prouvée sur la base d'une autre déclaration, qui à son tour doit également être prouvée, et ainsi de suite. . - aller à l'infini, c'est-à-dire nous ne savons pas par où commencer la justification; s'abstenir de jugement.

Troisième trope appelé " à propos de quoi ", dans lequel la chose sujet nous apparaît ceci ou cela par rapport à l'objet jugeant et contemplant. La personne qui juge l'objet est à la fois sujet et objet de connaissance. Lorsque nous jugeons quelque chose, nous intervenons dans le processus de la cognition, nous ne pouvons donc pas juger un objet par lui-même, car il n'existe pas par lui-même, mais n'existe que pour nous.

Quatrième trope - à propos de l'hypothèse. Si un philosophe veut éviter d'aller à l'infini, alors il suppose dogmatiquement qu'une proposition est vraie en soi. Mais le sceptique croit que puisque la proposition est acceptée sans preuve, elle ne peut prétendre être vraie.

Cinquième trope - preuve mutuelle , qui dit que pour éviter l'infini dans une preuve, les philosophes tombent souvent dans le sophisme de la prouvabilité mutuelle. Une proposition est justifiée à l'aide d'une autre qui, à son tour, est justifiée à l'aide de la première.

Tous ces tropes sont utilisés par les sceptiques lors de l'examen de toute question philosophique. Les sceptiques se disputaient avec leurs contemporains, les principaux opposants pour eux étaient les stoïciens.

Comment le scepticisme ancien a-t-il interagi avec le christianisme naissant ? Peut-on dire que le scepticisme a entravé ou favorisé la propagation du christianisme ? La plupart des historiens de la philosophie croient que le scepticisme antique a préparé la voie pour que la semence du christianisme tombe sur un terrain fertile grâce à la prédication des apôtres. Le scepticisme a préparé le monde antique à dire : « Je crois, parce que c'est absurde. Par conséquent, on peut dire que le scepticisme a joué un rôle préparatoire à la diffusion du christianisme en Europe.

Le scepticisme s'est développé dans les travaux lactation, qui considérait le scepticisme comme une bonne introduction au christianisme. Après tout le scepticisme montre la futilité et la faiblesse de notre esprit, il prouve que l'esprit ne peut pas connaître la vérité par lui-même, cela nécessite une révélation. D'autre part, bienheureux Augustin montre une autre manière de l'attitude d'un chrétien face au scepticisme - la manière de le surmonter. Dans ses écrits, il prouve que le scepticisme n'est pas la vraie philosophie. Selon Augustin, le scepticisme détruit la foi en la vérité, et puisque Dieu est la vérité, le scepticisme conduit à l'athéisme. Par conséquent, chaque chrétien doit mener une lutte sans compromis contre le scepticisme.

PHILOSOPHIE DU barrage

Philosophe grec ancien Plotin 3ème siècle après R.Kh.) pourrait bien être mis sur un pied d'égalité avec des génies de la pensée antique tels que Socrate, Platon ou Aristote. Avant Plotin, la pensée philosophique antique s'est développée pendant environ mille ans. Il y avait diverses écoles qui ne pouvaient pas trouver de points de contact entre eux, et Plotin dans sa philosophie tente de faire synthèse de tous les systèmes précédents. Et il a réussi.

A cette époque, les philosophes avaient pratiquement cessé de créer des enseignements philosophiques; généralement tous leurs efforts visaient à expliquer les pensées des anciens avec autant de détails et de sens que possible. Cela était dû en grande partie aux efforts des sceptiques, qui ont soumis à des critiques destructrices tous les raisonnements plus ou moins solides. Et les philosophes, imprégnés des opinions des sceptiques, sont devenus beaucoup plus prudents dans leurs déclarations. La position habituelle des philosophes de cette époque était d'interpréter les pensées de Platon et d'Aristote, de Socrate et de Pythagore, d'Héraclite et de Démocrite. Leur position se réduisait au respect sans partage de la pensée des anciens. La phrase la plus populaire de l'époque était : il a dit. Il est Platon, Aristote ou Socrate, et ce qu'"il a dit" signifiait la plus haute vérité, qui ne peut être contestée, mais peut seulement être étudiée.

Appartenant à son époque, Plotin, semble-t-il, n'a pas non plus créé sa propre école. Lui-même se sentait platonicien - un interprète des enseignements de Platon. Bien que dans ses traités, il se permette parfois de discuter avec Platon, mais cette phrase - il a dit- se produit très souvent chez Plotin. Mais le platonisme de Plotin est très original. Ce n'est plus Platon pur, mais Platon, enrichi des vues d'Aristote, des stoïciens, des sceptiques, des épicuriens, des pythagoriciens et enrichi de telle manière qu'on a obtenu un système philosophique intégral, qui s'appelait néoplatonisme. C'est bien du platonisme, mais le platonisme, dans une bien plus grande mesure, est l'enseignement original de Plotin et de ses étudiants et disciples : Porfiria, Iamblicha Et Proclus. La philosophie du néoplatonisme a eu l'une des influences les plus fortes sur la pensée philosophique ultérieure et, surtout, sur la pensée philosophique chrétienne, y compris l'émergence de diverses hérésies.

La vie de Plotin peut être apprise de la seule source écrite par son élève Porphyre, qui s'appelle "La vie de Plotin", mais de cette biographie, nous en apprenons beaucoup sur la vie de Plotin.

De cette biographie, nous apprenons que Plotin est mort en 270, ayant vécu jusqu'à 66 ans. Il est donc né à 204 Le lieu exact de sa naissance n'est pas connu. Plotin a étudié à Alexandrie, et il a passé les premières années de sa vie dans cette ville égyptienne. Porphyre écrit : Il s'est tourné vers la philosophie à la 28e année et a été envoyé chez les scientifiques alexandrins les plus éminents, mais a quitté leurs leçons avec honte et tristesse, car il a ensuite raconté ses sentiments à l'un de ses amis. L'ami comprit ce qu'il voulait dans son âme et l'envoya vers Ammonius, que Plotin n'avait pas encore visité. Et puis, ayant rendu visite à Ammonius et l'ayant écouté, Plotin dit à son ami : c'est celui que je cherchais".

À Ammonium Plotin est resté pendant II ans.

Lorsque Plotin avait 39 ans, il voulait en savoir encore plus sur la philosophie. A 40 ans, après un an d'errance, il vient Rome. A Rome, Plotin fonde son l'école; il avait pas mal d'élèves (dont Porphyre ). Commençant à enseigner, il a commencé à enseigner ses propres opinions. Dès ses premiers traités, on peut voir qu'à cette époque sa terminologie n'était pas encore complètement établie, et dans ses travaux ultérieurs, une évolution significative peut être tracée.

Mais aussi traités Plotin a commencé à écrire aussi loin d'être immédiatement. Au début, comme c'était la coutume chez les anciens philosophes, il enseigna oralement, puis seulement, à la demande de ses élèves, commença à écrire ses traités.

Outre le fait que Plotin était un philosophe brillant, les faits décrits par Porphyre montrent qu'il était aussi un enseignant exceptionnel, car de nombreux citoyens riches de Rome donnaient leurs enfants à Plotin pour qu'ils les élèvent. Si, pendant que les enfants étaient enseignés par Plotin, leurs pères mouraient subitement, alors Plotin laissait les enfants avec lui, de sorte qu'ils étaient non seulement élevés et éduqués par Plotin, mais vivaient aussi avec lui. Ce fait suggère que Plotin était une personne assez riche et que sa maison était assez grande.

À la fin de sa vie, Plotin était si décrépit et son apparence est si désagréable que même les étudiants proches, à l'exception de Eustochie laisse le. Peut-être qu'un tel état était une conséquence de l'attitude de Plotin envers son corps, quand il ne s'est pas lavé aussi longtemps, n'a pas été traité et n'a pris soin de lui en aucune façon.

A propos de ses traités, Porphyre dit que Plotin les écrivait de temps en temps, lorsque ses élèves le lui demandaient, ou lorsqu'il en ressentait lui-même une nécessité intérieure. Il ne leur a pas donné de titres, alors les élèves les ont eux-mêmes titrés. Porphyre énumère ces noms : "Sur le beau", "Sur l'immortalité de l'âme", "Sur le destin", "Sur l'essence de l'âme", "Sur les trois substances premières", "Sur les deux matières", " Sur la qualité", "Sur la dialectique", "Sur la force et l'action", "Contre les gnostiques".

Celles-ci traités Porphyre regroupés en six groupes, chaque groupe de neuf. Neuf en grec ancien sera ennea, donc Tous ces groupes sont nommés"Ennéades"(c'est-à-dire neuf) - c'est ainsi que les œuvres de Plotin sont appelées dans leur intégralité. Porphyre les décomposait ainsi : en première Ennéade il a inclus des traités sur éthique; dans seconde - traités sur objets physiques et embrasser ce qui concerne espacer; troisième Ennéade , également dédié espacer, couvre Articles connexes - ce que nous appellerions philosophie naturelle, philosophie de la nature; Quatrième dédié à travailler sur Âme; cinquième - travailler sur Esprit; sixième, qui est en fait égal en volume à tous les précédents, comprend des travaux sur Uni.

Plotin n'a pas de traités en compréhension moderne ce mot. Lui, réfléchissant sur n'importe quel sujet, a mis en action tout l'arsenal de sa propre philosophie. Par conséquent, en lisant, par exemple, le traité "Sur le destin" ou "Sur les trois hypostases primitives", ou quelques autres, nous verrons dans chacun d'eux sous une forme compressée toute la philosophie de Plotin. Par conséquent, il est très, très difficile de comprendre Plotin. Pour connaître toute la philosophie de Plotin, il faut le lire, et pour lire et comprendre, il faut connaître tout son système philosophique. Par conséquent, Plotin est souvent considéré comme l'un des philosophes les plus complexes et est appelé " philosophe noir ".

Que lire sur Plotin ? Il y a un tel série « Bibliothèque antique »- il vaut mieux se baser sur ce livre. Il y a aussi édition de Plotin sous forme de deux pamphlets (par. Malevanski ) - il y a la 5e Ennéade et une partie des traités de la sixième. Dam doit être lu, et tout d'abord, le traité 5.1 en trans. Malevansky; on l'appelle "A propos des trois hypostases originales". Puis traités «Sur la nature et la source du mal» (1.8), «Sur l'immortalité de l'âme» (4.7).

Le temps où Plotin a vécu et écrit est le 3ème siècle. après R.X. -était le temps de l'effondrement de l'Empire romain et en même temps le temps des tentatives de préserver la grandeur de l'empire. C'est l'époque où les anciens idéaux antiques - éthiques, religieux, philosophiques - sont déjà devenus obsolètes, et personne ne les a pris au sérieux, et le christianisme ne s'est pas encore répandu. On peut définir cette période comme une période de vide spirituel - l'une des périodes les plus difficiles de l'histoire de l'humanité, lorsque la personnalité humaine n'a été mise en rien du tout. L'humeur des gens à cette époque n'était en aucun cas spirituelle, elle peut être exprimée par le slogan de la foule: "Du pain et des cirques!" - c'est ce dont les gens rêvaient.

Plotin, qui vivait à cette époque, a vu tous ces outrages et a voulu trouver une issue à cette situation. Il cherche des moyens de sauver une personne non pas sur un terrain religieux, pas sur un terrain chrétien, pas par le Christ, mais sur un chemin philosophique approprié. Et ici, Plotin nous montrera la pleine puissance de l'esprit humain, prouvant comment le salut de l'âme humaine peut être atteint par le seul esprit humain.

Une fois Porphyre demanda à Plotin de l'accompagner au temple, ce à quoi il répondit avec un sourire : « Laisse les dieux venir à moi, pas moi à eux”. “Mais que voulait dire Plotin par là ?- écrit Porphyre, - cela m'est inconnu”. L'idée que tout le monde divin est à l'intérieur d'une personne découle de toute la philosophie de Plotin, ses traités en parlent, et puis il est clair qu'une telle personne n'a pas besoin d'aller dans des temples païens. La vraie connaissance de Dieu est d'abord la connaissance de soi, et sur les voies de la connaissance de soi, il faut d'abord chercher la clé de la philosophie de Plotin.

A cette clef purement philosophique s'en ajoute une autre. Il est mentionné dans le traité "Sur la descente de l'âme dans le corps." Selon Porphyre, Plotin a connu quatre fois dans sa vie un état d'extase intérieure.