A propos des caractéristiques de la rencontre du premier jour de la Lune Blanche, du rituel d'accrochage du drapeau rituel « Cheval de Chance » (hiy morin), de la décoration autel de la maison- dans une interview avec l'abbé du dugan bouddhiste « Mandala » Bulat Lama Bairov.

- Bulat Lama, est-il possible d'écrire les noms des enfants adultes sur un hiy morin ?

Habituellement, selon la tradition bouddhiste, le deuxième jour après Sagaalgan, un khiy morin est suspendu, après avoir été consacré au préalable par le lama. Dans certains cas, le khiya morin est pendu plusieurs fois par an. Il existe différents hiy morin sur lesquels de nombreux noms peuvent être écrits quel que soit l'âge et le sexe. Il existe d'autres hiy morin sur lesquels le nom d'une personne est écrit en fonction du but pour lequel elle se pend. En raison d’un déséquilibre des cinq éléments, une personne subit à un moment donné une perte de force, des problèmes de santé et est en proie à des échecs. Dans de tels cas, un hiy morin avec une couleur, une image et un texte spécifiques est accroché. Vous pouvez vous renseigner auprès du Lama-astrologue.

- Pourquoi dit-on, plus on l'accroche haut, mieux c'est ?

En général, khiy morin symbolise la chance, le bien-être, la santé et la réussite. Ils doivent être à leur apogée, c’est-à-dire que ces qualités doivent dépasser l’échec. Par conséquent, hiy morin doit être accroché sur des lieux élevés, symbolisant la victoire.

Il est bien sûr bon d’accrocher un khiya morin dans son pays d’origine, car une personne a un lien particulier avec la région où elle est née et a grandi. Mais c'est facultatif. Vous pouvez accrocher le hiy morin dans d'autres lieux saints, même dans d'autres pays comme le Tibet, le Népal, l'Inde.

- Le premier jour de Sagaalgan, quand faut-il pulvériser du sergem ?

Selon la légende, tout en haut du mont Sumeru (Sumber uulyn oroy deere), se trouve un monde de 33 êtres célestes, et un immense arbre pousse dans cette zone. Au nouvel an, le premier jour du calendrier lunaire, tôt le matin, lorsque les premiers rayons du soleil touchent la cime de l'arbre, Baldan Lhamo fait le tour du monde entier. Il est donc impératif de se lever tôt le matin, il faut fumiger toute la pièce avec de l'encens, apporter une offrande devant l'autel et saupoudrer le sergem de lait ou de thé fraîchement infusé. Dans certains cas, vous pouvez utiliser de la vodka, mais il faut ici être très prudent. Il faut méditer, entrer dans un certain état d'esprit, s'imaginer comme une divinité et, avec le pouvoir de cette divinité, sanctifier la vodka en la transformant en amrita.

- Intéressant, dans quelle direction faut-il pulvériser ?

Vous pouvez simplement vaporiser du sergem, en regardant vers le sud, puisque tous les bouddhas de tous les temps sont nés, naîtront et atteindront l'illumination dans la région de Bodhgaya en Inde, où tous les bouddhas, bodhisattvas et tous les défenseurs du Dharma ( sahyuusanuud) sont concentrés. Ou vaporisez simplement du sergem sur les objets sacrés de votre région.

- Beaucoup de gens n'ont pas d'autel chez eux. Comment alors présenter des offrandes aux divinités ?

L'autel est un facteur externe. Bien qu'il soit très important de l'avoir à la maison afin de ressentir d'une manière ou d'une autre la présence de bouddhas et de bodhisattvas. Vous pouvez simplement acheter une image du Bouddha Shakyamuni, la placer sur une étagère dans un endroit propre et offrir de l’eau propre ou de la nourriture blanche. Mais l’offrande la plus importante est une offrande spirituelle, c’est suivre les enseignements du Bouddha. Le début fondamental, la base des fondations est d'accomplir dix actes nobles et de renoncer à dix actes ignobles (arban sagaan buyan, arban hara nugel).

- Est-il nécessaire d'assister aux services de prière les jours de Sagaalgan ou pouvez-vous simplement les commander ?

Pendant les services de prière dans les datsans, toute l'atmosphère influence l'état paisible de l'âme, car les prières ont un grand pouvoir lorsqu'elles sont imprégnées de foi et de compassion. Si vous pouvez induire cet état d’esprit chez vous, très bien.

- Bulat Lama, est-il possible de fumiger une cour privée avec de l'encens ?

Bien sûr, vous pouvez fumiger votre maison, votre pièce, votre cour et votre corps avec de l'encens, adis. Vous devez le faire dans le sens des aiguilles d'une montre, en imaginant que vous êtes nettoyé de toutes les énergies négatives, souillures, etc.

- Quelles sont les règles de lecture des prières ? Combien de fois faut-il dire, par exemple, om mani padme hum ?

Le plus important est de se brancher sur une vague spirituellement paisible, en pensant aux vertus des trois joyaux. Ravivez la foi en leur pouvoir, en pensant à la souffrance des êtres vivants, cultivez la bodhicitta (body sedhel, enerhy sedhel). Lorsque vous ressentez la foi et la compassion dans votre âme, lisez et récitez des mantras, réfugiez-vous dans les trois joyaux et alors vos prières auront une grande puissance, quel que soit le nombre de récitations. Essayez de maintenir cet état d’esprit et maintenez-le en cultivant cette attitude au quotidien.

- A quoi promet l'année du Mouton de bois bleuté ?

Cette année, par rapport à 2014, il pleuvra moins, ce qui signifie que le risque d'incendie persistera. L’état de nature dépend donc de nous tous. Nous devons protéger la nature environnante, ne pas la profaner et ne pas abattre d'arbres. C'est à nous de veiller à ce qu'il n'y ait pas d'incendies. Ainsi, en général, l’année se déroulera sans heurts, sans catastrophes naturelles.

L'année du mouton sera une réussite pour les personnes exerçant des professions créatives et intellectuelles. Cette année, vous devez être attentif à votre santé, en particulier aux personnes dont le système immunitaire est affaibli et qui sont sensibles aux maladies infectieuses ou virales. Par conséquent, chacun doit prendre davantage soin de sa santé et modifier son mode de vie pour le rendre meilleur et plus sain.

- Bulat Lama, que disent les stars de la situation politique et économique cette année ?

En général, au premier semestre, la situation politique et économique sera tendue. La seconde moitié sera plus ou moins modérée. À la fin de l’année, la situation s’améliorera, tant politique qu’économique. Les sanctions et interdictions occidentales ne briseront pas la Russie. Elle a été et restera une grande puissance, et elle renforcera sa position sur la scène mondiale. Mais pour cela, nous devons tous, quelles que soient notre nationalité et notre religion, faire preuve de tolérance, croire dans la force et la politique du Président du pays, le soutenir, œuvrer pour l'économie et la stabilité sociale de notre pays.

En raison des nombreuses demandes des paroissiens du datsan de Saint-Pétersbourg, nous parlons des caractéristiques des rituels "Sarzham" Et "dalaga", qui tombe généralement dans la dernière partie du khural. Le sorzho lama du datsan Gunzechoiney de Saint-Pétersbourg aide à comprendre correctement le sens de ces rituels Tseren Lama Darmaev.

"Sarzham"(langue bouriate) - offrande de boisson dorée, nectar. Sarzhem est effectué à la fois pendant les prières et peut également faire partie d'un rite distinct. Pour le rituel sergem, on utilise du thé, du lait ou de la vodka fraîchement infusés. Durant le rituel, les lamas lisent une prière pour bénir la boisson, puis l'offrent à l'un ou l'autre défenseur de l'Enseignement.

"Dallaga abaha"(bur.) - Il s'agit d'un rituel d'appel à l'aide en matière de bien-être et de prospérité. Pour réaliser ce rituel, les croyants doivent apporter ce qu'on appelle le « dallaga » (une offrande avec laquelle ils appelleront au bien-être et à la prospérité : il peut s'agir de friandises, de produits laitiers (sagaan edee, bur.)). Lama dit : « Dallaga abagty ! », - vous invitant à récupérer ce que les paroissiens ont apporté avec eux. Il est de coutume de partager les offrandes apportées avec les voisins. Vous pouvez également mettre de l'argent dans vos paumes pleines, invoquant ainsi le bien-être matériel, ou un chapelet, invoquant et accumulant vos vertus. (bagarreurs). Dans l'ensemble, la vertu, le bon karma est la principale chose à laquelle nous faisons appel lors de ce rituel ; sans cela, la prospérité et le bien-être ne viendront pas, et la richesse matérielle ne surviendra pas. Lors de ce rituel, les Lamas tiennent dans leurs mains un livre avec les textes de l'Enseignement, ou des objets rituels - un vajra et une cloche. Le lama senior du rituel reçoit une flèche spéciale sur laquelle est empalée l'une des friandises (biscuits, guimauves, bonbons, etc.).

Les lamas lisent la prière « dallaga » (dans les khurals de la Sangha traditionnelle bouddhiste de Russie, il est d'usage de la lire en bouriate). Après chaque quatrain ils s'écrient : "A-hurai!"(norme de prononciation : [akhure]), tournant en cercle avec un attribut rituel. Les croyants aussi, à la suite des lamas, font tourner le « dallag » dans le sens des aiguilles d'une montre et s'écrient : "A-hurai!". « A-khurai » traduit en russe a un sens proche de « va ». A la fin du rituel le lama dit : «Brawler hasheg ereboo!» (« La vertu et la prospérité sont venues ! », Bur.), les croyants confirment : « Eréboo ! » ("Viens!") Lama: « Ulzy khutug oroshobo ! » (« La prospérité est arrivée ! »). Les croyants s'écrient : "Orosobo!" ("C'est ici!") Lama: "Hanahan Khereg Nomoy Yohoor Buteboo!" (« Tous les souhaits et tous les projets se sont réalisés selon les enseignements du Bouddha ! » Croyants : « Bvteboo ! » ("Se réaliser!"). "A-khurai !!!"

Après cela, une partie de la nourriture, généralement la meilleure (deezhe, Bur.) est offert aux divinités sur l'autel ou reste sur des tables spéciales pour les offrandes dans le temple, et le reste peut être emporté à la maison. Le Lama propose de manger l'un des plats que les paroissiens tenaient dans leurs mains, les croyants semblant ainsi recevoir une bénédiction particulière. Il est également de coutume d'offrir des offrandes bénies aux paroissiens assis à proximité. Il est préférable de mettre l'argent que vous aviez entre vos mains lors de ce rituel dans une section séparée de votre portefeuille et de ne pas le dépenser. On pense qu’ils attireront des factures similaires et que votre portefeuille ne sera jamais vide. Il est recommandé de ne pas faire de dépenses inutiles pendant trois jours après la cérémonie du dallag.

Assister aux prières et participer aux rituels est utile aux croyants pour donner un sens à cette vie, c'est ainsi que se produit l'accumulation constante de mérites pour atteindre l'état de Bouddha - atteindre l'Illumination.

Service de presse du datsan de Saint-Pétersbourg

Photo d'Alexandre Garmaev

En été, les habitants de toutes les ethnies de Bouriatie se rendent à des rituels de masse pour vénérer les esprits de la région. Les bouddhistes les appellent « oboo tahiha », les chamanistes les appellent « tailgan ». Mais beaucoup, participant à ces rituels, ne comprennent pas pourquoi nous accomplissons telle ou telle action. Mais en termes de contenu, c'est la deuxième fête d'été du peuple bouriate

Quel est le but de ce rituel ? Quelle importance cela a-t-il dans nos vies ? Comment bien s'y préparer, comment s'habiller ? Que faut-il faire sur OOO et qu'est-ce qui ne peut absolument pas être fait ? Notre nouvelle série d’articles vous aidera à découvrir tout cela.

Commençons par les bases : comment se préparer et en quoi ces rituels diffèrent entre bouddhistes et chamanistes.

Ooo du point de vue d'un lama

Le mot "oboo" est traduit par "montagne", "colline". C'est l'habitat de l'esprit le plus puissant et le plus influent des lieux environnants. Ils sont vénérés depuis des temps immémoriaux résidents locaux, sachant qu'il existe certains endroits où les gens sont les plus proches de la nature, des montagnes, des vallées, des rivières et des lacs. Ces terres ont leurs propriétaires - les sabdaks (sabdaguud).

Les Sabdaki sont les mêmes êtres vivants (esprits) avec leurs inconvénients et leurs avantages ; ceux qui n'ont pas acquis la naissance humaine peuvent également renaître comme eux. Par conséquent, les sabdaks sont divisés en simples et sublimes (ceux qui ont atteint le niveau d'arya). Les chamanistes appellent souvent ces esprits « ezhins ou ezens ».

Près de chaque village se trouve son propre oboo, généralement situé sur une colline et marqué par un stupa spécialement érigé. Le jour fixé, selon le calendrier lunaire, les habitants se rassemblent près de l'oboo et appellent le lama pour accomplir la cérémonie. Aussi, tous ceux qui sont nés dans une région donnée, mais vivent dans un autre village ou une autre ville, viennent au oboo. Le but principal du rituel est d'offrir des friandises aux propriétaires du domaine, de demander que l'été se passe bien, qu'il n'y ait pas de sécheresse, qu'il pleuve. Le Lama lit une série de prières, commençant, en règle générale, par une prière pour nettoyer la zone de l'eau accumulée au cours de l'année. l'énergie négative. Les gens accrochent les « hiy morins » qu'ils ont apportés avec eux à des poteaux spéciaux sur lesquels ils écrivent les noms de leurs proches.

En plus de l'oboo tahiha, le rituel « Lusud tahiha » est exécuté », explique le recteur de l'université bouddhiste, Dibryl-bagsha. – Il s’agit d’une offrande aux propriétaires d’eau, le rituel s’effectue à proximité des rivières, lacs et ruisseaux. Là encore, chaque village possède son lieu spécifique où se déroule ce rituel d'offrande aux nagas (propriétaires de l'eau).

Pour que les esprits comprennent meilleure prière aux propriétaires du terrain et de l'eau de prononcer dans leur langue, c'est-à-dire Langues sanskrit, bouriate, mongole.

N'en demandez pas trop aux esprits

Comme le notent les lamas, il ne faut pas trop demander aux propriétaires du domaine.

Les gens font souvent des vœux, demandent des remèdes à des maladies ou de grands désirs », a déclaré Dymbryl Lama. - Malheureusement, les propriétaires de la zone ne sont pas en mesure de satisfaire les demandes, parmi eux il y a de nombreux êtres samsariques, c'est-à-dire ceux qui sont dans la roue du samsara, donc, lorsque vous leur faites des offrandes, vous ne devez pas leur demander tout.

Les propriétaires du territoire ont tendance à résoudre davantage de problèmes quotidiens : pour qu'il n'y ait pas de malheur sur le chemin, pour que tout se passe bien à la maison, pour qu'il n'y ait pas de catastrophes naturelles graves telles que des inondations, des sécheresses.

Tailgan du point de vue des chamans

Le mot « tailgan » (tahil) vient de l'ancienne forme mongole commune « tahikhu », qui s'est transformée en « taikha », qui signifie « honorer » les dieux. Habituellement, les tailgans étaient situés au sommet des montagnes, d'où s'ouvrait une large vue sur les ulus situés au pied. Après tout, le propriétaire du terrain habite généralement là où il peut voir ses biens. Parfois, les tailgans avaient lieu au pied d'une montagne, sur les rives d'une rivière ou d'un lac ; chaque tailgan avait son propre emplacement permanent et pittoresque.

Ouvre les portes du paradis

L'un des plus grands tailgans est le rituel « Ouverture des portes célestes ». Il a généralement lieu dans les derniers jours du mois de mai. Comme le disent les chamanes, elle doit être réalisée dans certaine heure, reconnaissable aux signes naturels : la floraison a commencé, le coucou a chanté, les arbres ont fleuri, l'herbe est devenue verte - toutes ces évidences de l'été indiquent qu'il est temps d'ouvrir les portes du ciel. Pour ce faire, les chamanes se réunissent à l'heure convenue (environ 50 personnes cette année) et accomplissent des rituels. L'objectif principal est de demander aux divinités - 13 Khats, ou, comme on les appelle communément, les Noyons du Nord - le bien-être, la prospérité, la paix et la tranquillité. Pour le rituel, un bélier noir âgé de 2-3 ans est spécifiquement recherché et doit être castré. Il est abattu, la viande est bouillie dans un chaudron commun et la partie la plus précieuse, la tête (« outil »), est utilisée comme offrande aux divinités.

Planter une bouleau

De plus, les chamanes plantent un « bosquet de bouleaux ». Ce sont de jeunes bouleaux d'un certain nombre creusés sur le lieu d'offrandes - 3, 12 ou 14. Ils sont décorés de liens blancs et bleus (symbolisant « l'argent »), rouges et jaunes (« or ») et d'un hadak ( généralement bleu) est noué à une distance d'un coude du haut. . De plus, le premier bouleau s'appelle "ur" - il est décoré de trois nids en laine, chacun contenant trois œufs "d'or". Des images d'animaux sont découpées dans du tissu - écureuil, guran, lièvre. Les symboles du soleil et de la lune, également suspendus à un bouleau, sont reliés par des images de neuf filles, également sculptées dans du tissu. De plus, les bouleaux sont décorés de soie. Les lampes sont fabriquées à partir de pâte. Tout cela est fait pour que les divinités et esprits invoqués viennent profiter des friandises qui leur sont présentées.

Cinquante chamanes commencent à accomplir des rituels. Dans leurs prières, ils parlent d'eux-mêmes, expliquent pourquoi le rituel est effectué et pour qui il est effectué. Tout d'abord, ils entrent en transe et établissent une connexion avec leurs ancêtres chamanes, de sorte qu'ils deviennent une sorte de conservateurs du rituel. Ils demandent à transmettre aux divinités que les gens leur envoient des offrandes et prient pour le bien-être. Puis 13 Khats, patrons de tous les êtres vivants de l'Oural à l'océan Pacifique, descendent à leur tour. La dernière à descendre est la cabane suprême Bukha Noyon. Les chamanes, par l'intermédiaire de leurs ancêtres, lui demandent la permission s'ils peuvent offrir des friandises aux divinités. Ensuite, la forêt de bouleaux est incendiée. Après avoir brûlé le bosquet chamane en chef jette la coupe. S'il tombait de bas en bas, alors tout était fait correctement. Les chamanes commencent à lire des prières pour porter chance. Ensuite, toutes les divinités et ancêtres sont accueillis avec des friandises. Toutes les personnes présentes éclaboussent du lait, du thé et de la vodka, dispersent les offrandes dans la direction indiquée par le chaman. Ensuite, les chamanes s'assoient et demandent le bien-être dans les six directions : ouest, est, sud et nord, ciel et terre. Pendant trois jours après la cérémonie, toutes les personnes présentes ne doivent rien donner à personne, afin de ne pas manquer la chance reçue.

Carte des lieux saints de Bouriatie

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Comment se préparer selon toutes les règles ?

Malgré toutes les différences dans les rituels eux-mêmes, leur préparation est à bien des égards similaire.

Il est nécessaire de déterminer exactement où et quand cela sera réalisé. Les obous bouddhistes ont lieu selon des dates propices dans calendrier lunaire. Découvrez le numéro exact auprès de votre datsan local.

Quels aliments apporter aux bouddhistes :

Thé noir fort infusé sans lait Riz Produits laitiers : lait, crème sure ou beurre. Bonbons : biscuits et bonbons

Attention! Les lamas ne recommandent pas de transporter de la vodka ou tout autre alcool à bord.

Les bouddhistes finissent par refuser les offrandes de vodka parce qu'ils ne veulent pas empoisonner les esprits avec de l'alcool, explique Dibryl-bagsha.

N'oubliez pas de préparer le hij morina à l'avance.

Les khiy morins, que les gens accrochaient à Sagaalgan, perdent de leur pouvoir avec le temps. Les prières porte-bonheur inscrites sur les khiya morins sont effacées sous l'influence des conditions naturelles, elles doivent donc être renouvelées lors du rituel oboo, explique Dibryl-bagsha.

Rappelons que sur un khiy morin, il est préférable d'écrire un seul nom - celui de votre parent, ami, collègue ou le vôtre. Ils existent en cinq couleurs, la couleur dont vous avez besoin dépend du symbole de votre année de naissance, vous pouvez le découvrir dans le datsan des lamas.

Ne soyez pas lié à un domaine spécifique

Contrairement aux stéréotypes, les chamans ne lient pas les rituels oboo strictement à la localité.

Les ancêtres viendront à vous de toute façon, cela s'applique aux tailgans ancestraux, il n'est pas nécessaire d'aller à l'endroit où vous êtes né, où vivaient vos ancêtres. Dans tous les cas, les esprits de vos ancêtres vous entendront et répondront à votre appel. Si nous parlons de"Pour faire une offrande aux esprits de la région, vous devez vous rendre à un certain endroit, par exemple au tailgan des Cinq Doigts ou en l'honneur de Bukh Bator à Omulevka", a déclaré Radna Dashitsyrenova, vice-présidente du chaman suprême. "Tengeri". – Les dates et lieux des tailgans sont fixés par le chaman suprême immédiatement après Sagaalgan.

Lorsque vous allez au tailgan, assurez-vous d'emporter avec vous un khadak bleu, symbolisant le paradis.

Quels produits apporter aux chamanistes :

Thé noir fort avec du lait infusé le matin. Placez les biscuits, les bonbons et le beurre dans une assiette. Achetez une petite bouteille de vodka et de lait.

Apportez avec vous une liste d'amis, de parents ou de collègues - tous ceux pour qui vous souhaitez prier, ainsi que le paiement au chaman (le montant est arbitraire), qui est joint à la liste.

Vers quel fond d'écran dois-je aller ?

La question se pose souvent : sur quel véhicule doit-on rouler ? Père ou mère ?

Bien entendu, il est préférable de se rendre dans le pays natal du père pour la cérémonie. Cependant, dans notre pays, il existe des cas courants où un enfant grandit dans une famille incomplète. Dans ce cas, il doit se rendre à la cérémonie dans la patrie du parent avec lequel il vit, répondent les lamas.

Vers quel voyage la femme doit-elle se rendre : son lieu natal ou le lieu où son mari est né ?

Ici, le problème est résolu simplement : après le mariage, une femme rejoint la famille de son mari et, selon la tradition, doit le suivre partout, y compris lors des cérémonies d'oboo. Cependant, il n'y a pas ici de rigueur particulière : si elle le souhaite, elle peut se rendre dans son village natal pour diriger la cérémonie, notent les lamas.

INFORMATIONS POUR LES TOURISTES

OBO MONGOLIEN (OVOO)-
lieu où l'on vénère les esprits

À l'époque de Gengis Khan, le chamanisme dominait en Asie centrale ; le lamaïsme, qui a remplacé le chamanisme, ne s'est répandu en Mongolie qu'au XVIe siècle. Selon les croyances chamaniques, de puissants Tengris vivaient dans le ciel - divinités supérieures. La divinité créatrice (Huhe Munhe Tenger) – Ciel bleu éternel (Huhe Munhe Tengri) – « commencement spirituel ». C'est une réalité qui n'a ni début ni fin. Le Ciel Bleu Éternel était considéré comme le principe masculin, donnant la vie et protégeant la race humaine. Tengris, les divinités les plus élevées, personnifient divers phénomènes naturels. Selon les anciennes croyances des chamanistes, 55 Tengris occidentaux bons et 44 Tengris orientaux mauvais vivent dans le ciel.

Les chamanistes n'avaient pas de temples spécialement construits. Selon les traditions chamaniques, en déifiant la nature, les hommes cherchaient à maintenir l’équilibre de la nature et à ne pas lui nuire par leurs actions. La nature était un temple divin unique, traité avec soin.

Les lieux où les dieux et les esprits se manifestaient ou où ils agissent étaient spécialement désignés comme espaces sacrés. Cette coutume a été préservée depuis l'Antiquité. Dans de tels endroits – la « zone de contact » entre les mondes – des autels primitifs étaient construits en bois, en pierre et en argile pour les sacrifices et les prières, des piliers en serge étaient installés et des rubans de zalaa étaient attachés aux branches des arbres. Le lieu a été déclaré sacré et les gens y venaient spécifiquement pour des rituels. Les offrandes aux propriétaires des lieux sont largement pratiquées au Tibet, en Mongolie et en Bouriatie. Une fois par an, généralement en été, le rituel oboo takhilga est effectué. Toute la population locale vient à cette cérémonie, apportant avec elle des friandises à l'esprit, le propriétaire du lieu. Selon une coutume particulièrement observée par la population locale, on ne peut pas passer par un tel endroit sans honorer l'esprit-ejin - le propriétaire de cet endroit, sinon il n'y aura pas de chance. Aux XVIIe et XVIIIe siècles. de nombreux sanctuaires chamaniques en Mongolie et en Bouriatie furent lamaïsés et des rituels bouddhistes commencèrent à y être organisés. Conformément à la cosmologie bouddhiste, l’apparence de l’obo a également changé.

Général caractéristique Ce qui unit tous ces lieux, c'est la beauté naturelle qui les distingue objets naturels du paysage environnant. On pense que dans ces lieux, la méditation est la plus productive pour obtenir l’illumination, l’énergie et la vigueur. La solitude dans un endroit aussi désolé est une partie essentielle de la formation mystique. Le but principal de la solitude est de détourner l'attention des objets du monde extérieur et de la diriger vers le commencement spirituel. Dans les lieux où le culte a lieu systématiquement, de grandes observances surviennent au fil du temps.

Obo (en mongol - « ovoo ») est un ancien sanctuaire, siège des maîtres spirituels de la région, lieu où il faut vénérer les esprits, construit dans des lieux sacrés où les esprits se sont manifestés ou où ils agissent. Au fil des années, l'obo grossit, du fait des pierres sacrificielles lors des rites annuels et du passage des voyageurs. Obo apparaît souvent dans les lieux de culte des esprits sur les cols où passent les routes des caravanes, ou au sommet des montagnes vénérées, dans les lieux saints et à proximité. Temples bouddhistes. Les tas de pierres sur les cols sont souvent le seul point de repère pour les voyageurs dans les zones désertiques. Chaque clan bouriate et mongol, chaque somon mongol et chaque Monastère bouddhiste avaient leur propre obo.

On trouve le plus souvent des obos en forme d'amas pyramidal de pierres ou de cabane faite de branchages. Moins courantes sont la « demeure de l'esprit » - spécialement construite selon la cosmologie bouddhiste, une tour-autel en pierre à trois niveaux pour les offrandes et les sacrifices, et douze petits tas pyramidaux de pierres autour. Dans les zones où il y a peu de pierres, par exemple sur le lac Khubsugul, au-dessus d'un petit tas de pierres, vous pouvez trouver une haute cabane faite de jeunes arbres et de branches abattus. Au Tibet, des autels de pierre sont installés dans les lieux sacrés, constitués de deux dalles de pierre avec une dalle de pierre transversale, et des pyramides de pierres - « docho » (« offrande de pierre ») sont construites aux cols. Les obos, constitués de simples pierres, sont mieux conservés que de nombreux temples détruits lors des campagnes antireligieuses. Aujourd'hui, il existe une attitude tout aussi respectueuse envers les rituels obo, tant de la part des non-croyants que de la part des chamanistes et des bouddhistes.

Obo - détermine l'endroit où la prière doit être dite et où le sacrifice doit être fait aux esprits de la région afin d'obtenir leur protection lors d'un voyage ou d'un séjour dans une région donnée. Selon des croyances anciennes, les esprits sont la cause de tous les malheurs humains : la maladie des hommes, le succès en affaires, la mort du bétail et tous les désastres de la nature en dépendent. Le nombre d'esprits est énorme : il y a les esprits des éléments, des montagnes, de l'eau, de la terre, les esprits des dragons, etc. Honorer les esprits et les apaiser par des sacrifices permet d’éviter les malheurs. Au pied de l'obo, en règle générale, il y a une pierre plate qui sert d'autel, sur laquelle est placée une soucoupe avec des grains d'orge et une tasse d'eau, ou des pièces de monnaie. Une prière est dite directement devant l'autel de pierre sacrificiel. Pour que les esprits comprennent, il vaut mieux dire cette prière dans leur langue, c'est-à-dire Langues sanskrit, bouriate, mongole. Il est considéré comme nécessaire de fournir régulièrement de la nourriture aux esprits, car les esprits, bien qu'ils soient des êtres incorporels, ont constamment besoin de nourriture. Avant d'offrir ou de libérer de la nourriture blanche (lait, salamat, etc.), du tarasun ou de la vodka, du thé fraîchement infusé ou un bélier sacrificiel, il est nécessaire d'effectuer une purification par le feu. Le rite de purification des offrandes peut être accompli en brûlant des herbes parfumées dans le feu : Bogorodskaya, écorce de genévrier ou de sapin, et en fumant des objets sacrificiels avec de la fumée. Vous ne pouvez pas offrir par exemple du fromage vert ou des herbes jaunies : les cadeaux doivent être bons.

Le rituel consistant à sacrifier les ancêtres avec de la viande et du vin est connu depuis l'époque des Xiongnu (IIIe siècle avant JC) et s'est répandu à l'époque de Gengis Khan. Au fil du temps, le culte des ancêtres se confond avec le culte de l’obo, qui devient une pratique. Lors des rituels chamaniques, l'obo était amené sacrifices sanglants: ils massacrèrent des béliers et des boucs, leur arrachèrent le cœur et versèrent leur sang. Après la lamaisation du culte, les sacrifices de sang furent interdits et remplacés par des sacrifices de lait, de vin et de fromage.

Chaque obo a son propre propriétaire - l'esprit du lieu ; les sacrifices lui sont présentés sous forme de nourriture, de gouttes de vin, de bouts de tissu, d'une pincée de tabac, de cigarettes, d'allumettes, de pièces de monnaie, de papier-monnaie, de boutons. L’offrande ne concerne pas les choses, mais la foi. Il suffit d'offrir un mandala, de l'eau, des cadeaux imaginaires. La valeur de la chose n'a pas d'importance - le fait du sacrifice lui-même est important. Les offrandes sont symboliques et on pense que les esprits participent à la substance idéale des offrandes. Vous pouvez seulement mettre quelque chose dans l'obo ou en retirer quelque chose, c'est-à-dire Il n'est pas recommandé de retirer des spiritueux.

Selon une tradition ancienne, avant le rituel du sacrifice, ils font trois fois le tour dans le sens des aiguilles d'une montre, symbolisant ainsi le respect des trois mondes : inférieur, moyen et supérieur. Ensuite, ils se présentent à l'esprit du lieu, parlent du but de leur voyage, puis demandent protection en cours de route ou lui expriment leur demande chérie. L’ancienne tradition interdit de s’adresser directement aux divinités suprêmes sans sacrifice. Il faut d’abord se tourner vers les esprits des ancêtres et les esprits du feu, puis vers les esprits de la région.

La divinité suprême parmi les peuples d'Asie centrale était considérée comme le Ciel bleu éternel - le plus haut représentant des forces de la nature, auquel sont subordonnés d'autres divinités et tous les esprits terrestres. Parmi les étoiles se distinguait la constellation des Sept Anciens (Ursa Major), dont l'importance est racontée par d'anciennes légendes, et à laquelle il fallait régulièrement faire des sacrifices. Dans les temps anciens, les offrandes de libation aux esprits étaient faites avec du lait, qui symbolisait la pureté des pensées et des pensées. De nos jours, au lieu de lait, ils saupoudrent de vodka. Ils l'aspergent d'abord vers le ciel, puis vers les quatre points cardinaux pour soigner et apaiser les esprits qui sont partout, afin qu'ils ne nuisent pas et ne prêtent pas assistance. Lors de l'exécution de rituels particuliers, après les prières, des rubans de tissu - bleus ou blancs - sont noués sur des poteaux spéciaux installés au centre de l'obo - hadak. Parfois c'est écrit sur la matière prière sacrée ou dicton mystique. En règle générale, une telle cérémonie a lieu une fois au cours du mois d’été, lorsque l’on pense que le seigneur des esprits descend du ciel. Le signe visible de convergence devrait être une pluie battante, des arcs-en-ciel et des rêves favorables. Le jour pour honorer Oo est fixé par les lamas. Un texte spécial dédié à ce propriétaire particulier du domaine est préparé pour le rituel.

De par sa taille, un hautbo peut être assez impressionnant et visible de loin. Il est historiquement fiable qu'un gros tas de pierres soit apparu en direction de Tamerlan. Lorsqu'il menait ses innombrables troupes à la conquête de nouvelles terres, il ordonnait, au début de la campagne, à chaque guerrier de mettre une pierre dans un tas commun à l'un des cols en route vers l'Asie centrale. Au retour, chaque guerrier prenait une pierre du tas ; les pierres des guerriers tués restaient en place. C'est ainsi qu'est né le légendaire obo, vénéré encore aujourd'hui.

Dans le sud de la Mongolie, il y a des obos construits selon le plan bouddhiste : autour d'un grand monticule, douze autres petits sont construits, de sorte que les treize obos représentent le monde entier, tel que le décrivent les bouddhistes, c'est-à-dire le monticule du milieu correspond au mont Somoneru (Meru), et les autres petits correspondent à 12 dvipas (îles) ou parties du monde.

À PARTIR D’OBSERVATIONS PERSONNELLES

• En Mongolie, on peut voir des obo, autour desquels les Mongols, sans descendre de leur voiture, font trois détours et vaquent à leurs occupations.
• Si le voyageur ne parvient pas à s'arrêter, le conducteur rend hommage à l'esprit des lieux en appuyant trois fois sur le klaxon de la voiture.
• Ces dernières années, les habitants de Mongolie, lorsqu'ils visitent obo, laissent souvent derrière eux des emballages de bonbons, des bouteilles, des morceaux cassés, des canettes, etc. transformer un lieu sacré en « dépotoir ». Lors de la visite, les personnes âgées conseillent de retirer tous les déchets et seulement après cela d'effectuer le rituel.

INFORMATION

"Géographie sacrée de la Mongolie" ( Drobyshev Yu. I.). Nouveau!!!

BIBLIOGRAPHIE

• Matériel utilisé du livre "Guide. Mongolie" Maison d'édition Le Petit Futé.
• S. Tur. Journal "Nouvelles de Mongolie" 2008.

PAGES D'ALBUM PHOTOS

La récente augmentation des cas d'accidents de voiture mortels au col de Mandrik sur l'autoroute M-55 nous oblige involontairement à rappeler une fois de plus aux gens, et en particulier aux touristes, invités de Bouriatie, comment se comporter dans les lieux saints.

Le 17 mai de cette année, la résidente Elena Montoeva a tiré la sonnette d'alarme dans l'un des journaux républicains : « Le col de Mandrik sur l'autoroute Kabanskaya M-55 est considéré comme l'un des plus dangereux. Les habitants de Bouriatie considèrent ce laissez-passer Endroit sacré. Tout en haut de Mandrik se trouve Oboo, où vous devez faire preuve de respect envers les esprits locaux - laisser des pièces de monnaie, saupoudrer d'alcool pour que la suite du voyage soit réussie et sûre. On pense qu’Oboo est la résidence du propriétaire de la zone.

Le mont Mandrik est connu non seulement en Bouriatie, mais aussi à l'étranger : ici la route monte une montée raide et un virage fermé. Cette colline est souvent couverte de brouillard. Ici à Mandrik, comme dans tous les Oboos de l'ethnie Bouriatie, il faut absolument sortir, s'incliner devant les esprits locaux et demander un bon voyage. Quelqu'un jette des pièces de monnaie, quelqu'un éclabousse de l'alcool.

Je tiens à dire tout de suite qu'éclabousser le propriétaire des lieux ne signifie pas que le voyageur doit s'enivrer. Récemment, lors des cérémonies rituelles d'Oboo, qui depuis l'Antiquité ont lieu chaque année au début de l'été dans toutes les régions de la république, Age et Ust-Orda, les croyants ne boivent pas d'alcool, comme c'était le cas auparavant à l'époque soviétique. Saupoudrez simplement de vodka blanche, de thé noir et de lait.

Mais si une personne transporte de l'alcool sur la route, mais passe devant Oboo sans asperger de vodka, l'échec est garanti. De nombreux anciens en parlent.

Rappelons qu'avec la pénétration du bouddhisme dans les régions du Tibet, de la Mongolie et plus au nord, les divinités et esprits des cultes locaux ont été introduits dans le panthéon bouddhiste en tant que divinités mondaines locales. Le bouddhisme a préservé le rituel de vénération et d’adoration des croyances pré-bouddhistes. Et c'est pourquoi, lors des rites annuels honorant Oboo, les lamas de la Sangha de Russie sont toujours à côté des croyants.

Comme le disent les anciens, Oboo ne peut pas être transféré.

Il y a plusieurs années, Oboo bayan baabai a été transféré dans le village de Gegetui, district de Dzhidinsky, raconte le clairvoyant Viktor Darmaevich Batomunkuev. "C'était impossible de faire ça, toutes sortes de malheurs pleuvaient."

Sur la façon de se comporter sur le saint Oboo, qu'en aucun cas vous ne devez offenser ou déranger le propriétaire de la zone (ezen, Bur.). les représentants du peuple indigène bouriate-mongol le savent au niveau génétique. Vous ne pouvez pas pécher, jeter des ordures, construire des structures extraterrestres, etc.

Dans le village de Tulunzha, district de Sovestsky, quelqu'un a construit une maison directement sur la montagne. Mais les anciens ont expliqué au propriétaire de la maison qu'il avait profané cet endroit. En conséquence, il n'habitait pas ici et la maison était abandonnée. L'année dernière, un suicide a eu lieu dans cette maison ; le propriétaire de la maison a personnellement incendié sa maison.

Comme l'a rapporté A.D. Bashitov, un habitant du district d'Oust-Orda de la région d'Irkoutsk, en juillet 2012 dans les lieux saints autour du village de Bokhan église orthodoxe, dirigé par Larisa Bartle, membre de la Chambre publique de la région d'Irkoutsk, a dressé des croix. Les habitants du village et le Conseil des communautés chamaniques de la région du Baïkal ont demandé à l'administration du district et du village de retirer ces croix et de rétablir l'équilibre originel des religions, mais il n'y a eu aucune réaction. Sans attendre de réponse, quelqu'un a abattu ces croix. Une semaine plus tard, une équipe de haut rang d'Irkoutsk est arrivée pour établir la cause de l'incident. Au crédit de la commission de visite, il a été décidé que la construction de divers objets religieux dans la zone devait être coordonnée avec les populations indigènes et l'organisation religieuse locale.

Sur le territoire de la République de Bouriatie, il existe également des cas de pose de croix sur les saints Oboos. Il y avait un précédent selon lequel l'architecte en chef d'Oulan-Oude P.G. Zilberman a été contraint d'imposer une amende à ceux qui avaient érigé la croix sur la colline Batareinaya. Il y a des cas où quelqu'un abat ces croix la nuit.

Les autorités de la république doivent résoudre ce problème au niveau législatif, notamment en interdisant l'installation d'objets religieux sans l'autorisation des populations indigènes et des organisations religieuses, conformément à la loi « sur la protection des sentiments des croyants ».

Rappelons que de nombreux objets naturels (rivières, lacs, montagnes) possèdent des esprits locaux (ezens). Et tout le monde ne sait pas comment se comporter dans ces lieux.

Les gens parlent beaucoup de cas où des inconnus ont profané Oboo sans le savoir (ils ont organisé des rassemblements, ont fait du bruit, ont bu de l'alcool, ont eu des relations sexuelles, etc.), et à la fin, les contrevenants ont payé de leur santé, voire de leur vie. De tels cas sont particulièrement nombreux dans les sources thermales de la république, notamment à Kuchiger Arshan, dans la région de Kurumkan.

Conseil

Il ne faut pas oublier qu'au moment de prendre la route, il est impératif d'observer les anciennes coutumes et traditions. Pour vénérer les lieux saints, ayez des pièces de monnaie, des allumettes, des céréales (si vous n’avez pas de céréales, vous pouvez prendre du riz) et du lait dans votre voiture. Et bien sûr, vos pensées doivent être pures et vos actions bonnes.

Il est strictement interdit de boire de l'alcool dans un lieu saint : on ne peut pas prendre les pièces laissées en offrande, les profaner, laisser des ordures, casser quoi que ce soit, déplacer des pierres, etc.

Une personne qui a commis un tel manque de respect envers l'esprit du lieu peut tomber malade, des accidents peuvent lui arriver, les esprits de sa suite et leurs serviteurs peuvent lui faire une blague cruelle et il peut « se toucher la tête », se perdre, etc.