L'attitude des Aztèques envers les sacrifices humains est basée sur les mythes sur l'univers que nous avons déjà décrits. Le soleil, et donc l'Univers tout entier, doit son existence au sacrifice des dieux, et l'homme n'est apparu que lorsque Quetzalcoatl a aspergé de son sang les ossements recueillis au pays des morts. La stabilité du monde dépendait de la coopération des dieux et des hommes, de l'exécution correcte des rituels et du don de sang en remerciement pour la création du monde et, à un niveau plus pratique, comme nourriture pour le Soleil et les autres dieux.

Ces croyances étaient partagées à la fois par ceux qui faisaient des prisonniers et par les captifs eux-mêmes. Entre eux naquit quelque chose comme une parenté mystique, qui ne reposait pas sur le pedigree familial, mais sur le lien de sang né du sacrifice.

«Et celui qui emmenait captif ne pouvait pas goûter la chair de son captif. Et il dit : « Puis-je manger ma propre chair ? Car lorsqu’il fut emmené captif, il dit : « Voici mon fils bien-aimé. » Cependant, il pouvait goûter la chair d'une personne capturée par une autre » (informateurs de Sahagun, décrivant les cérémonies du deuxième mois).

Dès sa captivité, le prisonnier entretenait une relation particulière avec celui qui l'avait capturé. Dans l’esprit des Aztèques, ils formaient une seule famille et une seule chair.

Peu à peu, le sacrifice humain occupa une place de plus en plus importante dans la religion aztèque, mais ne fut pratiqué à grande échelle qu'au milieu du XVe siècle. Après sa victoire sur Azcapotzalco en 1428, Itzcoatl et son conseiller Tlacaelel entament une politique de conquête, encourageant les Aztèques à se présenter comme le peuple élu de Huitzilopochtli, dont la mission était de nourrir le Soleil. Dans le même temps, l'intensification des opérations militaires a amené de plus en plus de prisonniers à Tenochtitlan.

En 1487, la coutume sacrifices humains a déjà pris racine. Cette année, un temple dédié à Huitzilopochtli a été érigé et pour célébrer cet événement, 20 000 prisonniers ont été tués. Les dirigeants de Tenochtitlan et de Texcoco ouvrirent un compte sanglant, puis remirent les armes entre les mains des prêtres, qui travaillèrent sans relâche pendant quatre jours jusqu'à ce que la dernière victime tombe. Les prisonniers se tenaient sur quatre rangées, s'étendant sur 3 kilomètres le long des rues de la ville.

Riz. 60. Sacrifice humain (Codex florentin).

Selon certains rapports, les Aztèques sacrifiaient chaque année entre 10 000 et 50 000 personnes, pour la plupart des prisonniers de guerre, mais parmi les victimes figuraient également des esclaves et des enfants, qui étaient achetés si nécessaire. Chaque ville ou village organisait ses propres cérémonies. Durant les festivités du quatorzième mois de l'année, écrit Motolinia, « ils sacrifièrent, selon la taille de la colonie, 20, 40 ou même 50 ou 60 personnes. Plus de 100 personnes ont été tuées à Mexico. » Les têtes des victimes étaient empalées sur des rangées de barres de bois. Andres de Tapia (qui servit sous Cortès) compta le nombre de crânes sur les grilles qui se trouvaient à côté du Grand Temple de Tenochtitlan : « L'auteur et un certain Gonzalo de Umbria comptèrent le nombre de crânes d'affilée et, après avoir fait des calculs simples , a constaté qu’il y avait un total de 136 000 têtes, sans compter celles empilées dans les tours. Les tours mentionnées par de Tapia ont été construites à partir de crânes assemblés avec du mortier de chaux. Habituellement, des cœurs frais et du sang humain étaient sacrifiés, avec lesquels les prêtres aspergeaient les statues des dieux. La personne destinée au sacrifice était placée sur le dos sur un bloc de pierre bas, et chacun des quatre prêtres le prenait par la jambe ou par la main. Le cinquième prêtre tenait la tête, tandis que le sixième, à l'aide d'un couteau en silex ou en obsidienne, ouvrait la poitrine d'un coup oblique, l'incision traversant les côtes et le sternum. Le cœur retiré de la poitrine montait vers le Soleil, puis il était placé dans un récipient en bois ou en pierre appelé « plat d’aigle ». L'ensemble de l'opération a duré quelques minutes. Parfois, la victime perdait connaissance ou devait être traînée de force jusqu'à l'autel, mais la plupart des captifs allaient vers la mort volontairement, sachant qu'ils iraient directement au Paradis du Soleil.

L'acte de sacrifice était le point culminant d'une chaîne de cérémonies qui variaient selon le dieu célébré. Chacun des dix-huit mois avait ses propres fêtes, dont beaucoup étaient des événements longs et élaborés, pleins de symbolisme qui ravissaient tant l'esprit aztèque. La fête en l'honneur de Tezcatlipoca, par exemple, tombait le cinquième mois, mais les préparatifs ont commencé un an à l'avance, lorsque les prêtres ont choisi un jeune captif impeccable pour jouer le rôle de l'incarnation de Dieu sur terre.

Le jeune homme a appris à se comporter comme une personne noble et pendant un an, il a été vénéré comme un dirigeant et un dieu vivant. Les prêtres lui apprirent à jouer de la flûte et il était accompagné partout par une suite de huit personnes. Son visage était peint en noir, il portait des vêtements coûteux, des bracelets en or brillaient sur ses mains et des cloches dorées tintaient à ses pieds. Il passait son temps pour son propre plaisir, et lorsqu'il se promenait dans la ville avec une pipe fumante à la main, avec des guirlandes de fleurs autour du cou, tout le monde lui rendait hommage.

Vingt jours avant la fête, un homme représentant un dieu était marié à quatre jeunes filles. Maintenant, il était habillé et coiffé comme un chef militaire, et les cinq derniers jours avant la fête étaient consacrés à festoyer, à chanter et à danser dans divers quartiers de la ville.

Le jour du sacrifice, le jeune homme, accompagné de ses épouses et de sa suite qui tentaient de le consoler, fut transporté en canoë jusqu'à un petit temple au bord du lac. Ici, les femmes lui firent leurs adieux et il monta les marches du temple, portant les flûtes dont il jouait depuis un an. Au pied de la pyramide, sa suite l'abandonna et, désormais, complètement seul, il monta lentement les escaliers, cassant une flûte à chaque marche. Au sommet de la pyramide, les prêtres l'attendaient déjà. Lorsque le jeune homme s'est approché d'eux, ils l'ont attrapé et lui ont arraché le cœur. Une fois la victime décédée, un autre captif a été choisi pour jouer le rôle de Tezcatlipoca, qu'il jouera l'année suivante.

L'idée d'un homme représentant un dieu se reflétait dans de nombreuses cérémonies aztèques. Le festival du huitième mois de l'année se déroulait sous les auspices de Shilonen, la déesse du jeune maïs. Son rôle était joué par une jeune esclave qui fut ensuite décapitée, symbolisant la récolte des épis de maïs. Au onzième mois, la femme qui représentait la déesse du maïs mûr subit le même sort.

La cérémonie en l'honneur du Dieu du Feu fut l'une des plus terribles. Les prisonniers étaient attachés pieds et mains, leurs visages étaient aspergés de poudre d'une plante de la famille du chanvre, qui agissait comme anesthésique. Chaque victime était placée sur le dos de celui qui l'avait capturée, et les guerriers se mettaient à danser autour d'un immense feu. Puis, un à un, les danseurs jetaient leurs victimes dans les flammes, mais avant que la mort ne survienne, les prêtres retiraient du feu les corps à moitié brûlés et enlevaient les cœurs.

Tous les sacrifices n’impliquaient pas la mort. Lors de certaines fêtes, les incarnations des dieux étaient des fleurs et des épis de maïs ou des figurines de divinités faites de bois et de farine de graines d'amarante broyées.

Riz. 61. Un plat en pierre utilisé lors des sacrifices. Probablement de Tenochtitlan.

La plupart des cérémonies impliquaient des festins et des danses, ainsi que des saignées, et les gens avaient de nombreuses occasions de libérer leur excès d'énergie. Au dixième mois, un poteau d'environ 50 mètres de haut a été installé et une figurine en farine d'amarante a été fixée au sommet. Les jeunes hommes ont tenté de grimper sur ce poteau et de récupérer la figurine ; le vainqueur a reçu un bijou et une cape. Les autres mois, des combats comiques avaient lieu entre les guerriers de l'Aigle et du Jaguar, entre hommes et femmes, prêtres et laïcs. Certaines de ces compétitions n'étaient que bouffonneries et étaient remplies de l'esprit du carnaval, mais celles qui se déroulaient dans le cadre de la fête en l'honneur de Tlaloc donnaient aux prêtres le droit de battre et de voler quiconque gênait leurs processions. Pendant ces vacances, c'était une excellente occasion de régler ses comptes personnels.

Milieu du XVIe siècle.
La coutume de faire des sacrifices aux dieux a joué un rôle rôle important dans la formation de la civilisation. Mais progressivement, les rituels du sacrifice eux-mêmes se sont également développés et sont devenus plus complexes. Ils atteignent leur apogée lorsqu'ils commencent à sacrifier aux dieux non pas des choses, ni des animaux, mais des êtres vivants. Les sacrifices humains les plus massifs étaient typiques des Aztèques, mais ils étaient également pratiqués par d'autres peuples d'Amérique.

QUEL EST LE RÔLE DU SACRIFICE HUMAIN.
Pour l'idée de sacrifice, l'idée d'établir une relation de don et de générosité entre une personne et être surnaturel. Une personne, étant la personne la plus précieuse pour elle-même, acquiert bien entendu le statut de victime de la plus haute échelle. Il est intéressant de noter que pour les peuples archaïques, il existait différentes catégories de personnes, et que toutes les personnes n’avaient pas la même valeur en termes de sacrifice. Par exemple, les anciens Mayas considéraient le sang royal comme beaucoup plus précieux que le sang. homme ordinaire. C'est pourquoi ils cherchaient à sacrifier les nobles.
Il y a certainement deux aspects à cela. En Méso-Amérique, le sang est une substance importante qui contient du pouvoir. Vous pouvez apporter votre propre sang, la fameuse saignée sacrificielle, qui s'effectue à partir des organes génitaux, de la langue - c'est un aspect. Un autre aspect est le sacrifice du sang de l'ennemi. Et c'est précisément chez les Aztèques qu'il a acquis peut-être sa plus grande ampleur, et cela est lié à la formation de l'idéologie impériale, conçue pour consolider le nouveau pouvoir aztèque qui émergeait dans la première moitié du XVe siècle.
Dans la mythologie des Nahuas, à laquelle appartiennent les Aztèques, il y a l'idée que les mondes n'existent pas éternellement et qu'à la fin de certains cycles, ils sont détruits, des catastrophes cosmiques se produisent, les gens meurent et la terre meurt. Les dieux combattent le chaos pour que le monde ne périsse pas avant l'heure fixée. Et pour qu'ils ne perdent pas cette force, ils ont besoin de manger et se nourrissent de sang humain.
Ce genre d'idées est typique de différentes cultures et dans le Vieux Monde aussi. Parfois, le composant le plus important n’est pas le sang, mais, par exemple, les os ou les cheveux.
Les Aztèques ont-ils fait la guerre et capturé des ennemis spécifiquement pour les sacrifier ?
La chose la plus précieuse à sacrifier pour soutenir les dieux est le sang des guerriers. Et c’était une idéologie qui justifiait l’expansion, d’abord dans le centre du Mexique, puis au-delà, jusqu’à ce que cette puissance s’empare de la quasi-totalité de l’ancienne Méso-Amérique.
Par la suite, un phénomène aussi curieux que la « guerre des fleurs » est apparu. Ce sont des guerres par accord. Ils se sont produits à la fois entre les Aztèques et leurs adversaires à l'époque de la paix, et entre les villes alliées ou vassales dans le cadre du pouvoir aztèque. Le moment a été déterminé, le lieu a été déterminé, les guerriers ont convergé et, par conséquent, les prisonniers ont été capturés dans cette guerre et sacrifiés.
En réalité, bien sûr, ici nous parlons de non seulement et pas seulement une question de sacrifice, mais grâce au fait que les futurs rois et princes ont participé à ces « guerres de fleurs », ils sont devenus de vraies personnes ou de vrais hommes. Les Aztèques croyaient que si une personne ne traversait pas une guerre, elle n'était alors pas digne du titre de noble et, par exemple, ne pouvait pas être roi. Les « guerres des fleurs » étaient donc très importantes pour le fonctionnement du pouvoir suprême des Aztèques.
Selon le chroniqueur espagnol, lors de l'illumination du temple principal de la capitale aztèque, 80 000 captifs ont été sacrifiés. Et qu'ils se tenaient en plusieurs colonnes, et les soldats qui leur ont arraché la tête se sont fatigués et ont glissé dans le sang. Il existe de nombreuses découvertes de crânes humains. Après le sacrifice, ces crânes ont été exposés - ce sont ce qu'on appelle les murs du crâne.
Il est peut-être juste de dire que dans les sociétés archaïques de l’Ancien Monde, qui se trouvaient à peu près au même niveau de développement, des sacrifices à très grande échelle ont été nécessaires. Les Aztèques sont probablement des leaders, mais pas en principe. Les sacrifices humains étaient à très grande échelle, par exemple dans la Chine ancienne, l'Egypte ancienne.

COMMENT LES VICTIMES ELLES-MÊMES PERÇOIENT LE SACRIFICE.
Les victimes percevaient la situation de manière très différente. Mais en règle générale, il existait un code spécial de sacrifice, qui stipulait qu'une personne devait considérer comme un honneur le fait d'être sacrifiée à ses ennemis. Certaines personnes y sont allées volontairement, estimant que mourir sur l’autel était honorable.
Ce n'est pas un hasard si dans le paradis aztèque il y avait précisément des guerriers morts au combat et des femmes mortes en couches. Tandis que les guerriers victorieux devaient aller en enfer. La mort sur l'autel était également considérée comme la mort au combat, car parfois, juste avant le sacrifice, le combat était reconstitué, il était à nouveau capturé symboliquement, puis il était déposé sur l'autel et son cœur était arraché.

COMMENT ÉTAIT BASÉE LA TRADITION DU SACRIFICE HUMAIN.
Premièrement, nous devons nous rappeler que la culture et tout phénomène culturel se reproduisent automatiquement. Quelque chose que les gens répètent les uns après les autres sans même s'en rendre compte. Depuis des temps immémoriaux, il est de coutume de croire que les gens doivent être sacrifiés. Tous les gens normaux font des sacrifices, et ceux qui ne sacrifient pas les gens ne sont bien sûr pas des humains, mais des sauvages.
De plus, il existe de nombreux précédents dans la mythologie aztèque. Dans un cas, lorsque l'ère précédente a été détruite et que tous les humains sont morts, lorsque notre monde est apparu, les dieux ont été confrontés à la tâche de créer les hommes d'une nouvelle humanité, c'est-à-dire nous. Et puis l'un des dieux les plus importants des Aztèques, Quetzalcoatl, est descendu aux enfers pour prendre les os des gens de la génération précédente, par gré ou par escroc.
Le souverain des enfers ne veut pas lui donner les ossements, mais Quetzalcoatl les extrait néanmoins, les transporte, essaie de les emmener dans le monde extérieur afin de faire revivre et de former une nouvelle génération. Puis une caille envoyée par le seigneur des morts s'envole, Quetzalcoatl prend peur, tombe, les os s'effondrent, la caille commence à les picorer. Et lorsque Quetzalcoatl reprend ses esprits, il ne récupère qu'une partie de ces ossements.
Avec cette poussière, il retourne vers le monde extérieur et se repent de ne pas avoir pu achever la tâche qui lui a été confiée. Il se repent, consulte d'autres dieux, prie, souffre. Il fait couler le sang de ses parties génitales, l’utilise pour pétrir la pâte à partir de poussière d’os et façonne les gens de la génération actuelle. Sans ce sacrifice de Quetzalcoatl, il n’y aurait personne. Cela signifie que nous devons nous sacrifier.
Dieu nous a donné la vie, et maintenant nous sommes obligés de lui rendre la vie. De plus, non seulement il a donné quelque chose, mais il l'a sacrifié, c'est-à-dire qu'il s'est offert en cadeau.
Cette idée, si caractéristique de la religion aztèque, de repentance et de don de Dieu à l'homme, est bien entendu en accord avec le christianisme. Après tout, dans les sermons, on entend très souvent l'idée que Jésus-Christ a donné sa vie pour nous. L'idée de l'auto-torture, de l'autoflagellation imite également la souffrance du Christ.
Exactement religion chrétienne a arrêté les sacrifices humains dans le monde entier, y compris en Méso-Amérique.
Le christianisme n’était pas la seule religion à lutter contre les sacrifices humains. De nombreux systèmes religieux païens, par exemple les religions égyptiennes, n’acceptaient pas le sacrifice. Dans l’Égypte classique, et non dans l’Égypte archaïque, il ne pouvait être question de sacrifices humains.
Même en Mésoamérique, chez les Mayas, à en juger par les inscriptions hiéroglyphiques, l'homme est un être si puissant qu'il ne peut être simplement sacrifié ; il doit être réduit à l'état d'animal. Par conséquent, les images et les textes disent qu'avant d'être sacrifié, il a été privé de tous les signes du statut humain, c'est-à-dire que les bijoux, les vêtements ont été enlevés, qu'on s'est moqué de lui, et à la fin, lorsqu'il a ainsi perdu son statut, alors seulement pourrait-il simplement tuer et donc se sacrifier.
Pour les anciens Mayas, comme pour beaucoup d'autres cultures, par exemple dans l'Ancien Monde, l'idée de l'homme est si élevée qu'on ne peut rien faire avec l'homme. Vous ne pouvez pas le tuer, c'est tout simplement impossible. Mais lorsque vous devez tuer une personne, bien sûr, vous devez d'abord la transférer au statut d'inhumain.

COMMENT L'ÈRE DU SACRIFICE HUMAIN S'EST TERMINÉE.
Bien entendu, cela est lié à la diffusion des religions dans le monde. En Méso-Amérique, l’Église chrétienne des XVIe et XVIIe siècles s’est battue très durement contre cette situation. Bien qu'il existe des indications selon lesquelles les Mayas ont initialement perçu le Christ, sa passion comme un sacrifice, semblable à ce qui existait dans leurs religions. Et le fait que les chrétiens aient également une image similaire était une incitation supplémentaire aux sacrifices. Selon des sources ecclésiastiques, il est clair que les Mayas du Yucatan pratiquaient des sacrifices humains jusqu'au XVIIe siècle, et de temps en temps. autorités ecclésiastiques a entrepris des campagnes pour détruire les idées païennes. Et déjà, apparemment, au Mexique, au XVIIe siècle, lorsque les derniers États mayas indépendants furent conquis, les sacrifices humains cessèrent.
Au XIXe siècle, à mesure que le colonialisme européen se propageait et, par conséquent, église chrétienne cette pratique est en train de disparaître.
Il est tout à fait possible de dire qu'après le XIXe siècle, les sacrifices humains sont si rares qu'ils ne font plus partie intégrante de la culture, en tout cas, ils ne sont plus reproduits - c'est quelque chose d'extraordinaire.

Cent ans avant sa chute, l’Empire aztèque a connu d’incroyables changements. Le fils de l'empereur, Tlacaelel, déclara que le dieu de la guerre, Huitzilopochtli, devait être considéré comme le dieu le plus élevé de tous.

Depuis, les Aztèques ont commencé à vénérer le dieu de la guerre. Le sacrifice humain est devenu un phénomène répandu dans la vie de la société aztèque. Chaque année, ils tuaient des centaines de milliers de personnes pour la gloire des dieux.

1. Les guerres étaient organisées uniquement pour obtenir des prisonniers à sacrifier

Pour satisfaire les appétits insatiables des dieux, les Aztèques accompagnaient tous leurs rituels religieux de nombreux sacrifices humains. En règle générale, les Aztèques utilisaient comme victimes les ennemis capturés pendant la guerre. De nombreuses guerres ont été déclenchées avec un seul objectif : combattre et faire autant de prisonniers que possible. Les Aztèques avaient besoin de beaucoup de victimes.

Les Aztèques ont conclu un accord avec la cité-état voisine de Tlaxcala selon lequel ils se battraient uniquement pour obtenir des gens à sacrifier aux dieux.

Cela a été fait par consentement mutuel des deux parties. L’armée perdante n’a pas demandé grâce et ses soldats ne se sont pas plaints de leur sort. Ils comprirent que cela faisait partie du marché et ils allèrent docilement vers la mort.

2. Certaines personnes se sont volontairement laissées sacrifier

C'était considéré comme un honneur d'être sacrifié aux dieux. En fait, lorsque les Espagnols ont tenté de libérer les prisonniers aztèques, certains d’entre eux étaient furieux qu’on leur ait refusé la possibilité de mourir dignement.

Les soldats ennemis ne sont pas les seuls à tomber sous le couteau de cérémonie. Les criminels et les débiteurs étaient également envoyés à l'autel. Il y avait aussi des volontaires qui considéraient comme un honneur de mourir au nom de leurs dieux. Selon la tradition, des groupes entiers de prostituées acceptaient volontiers de se sacrifier à la déesse de l'amour.

En période de sécheresse, certains Aztèques vendaient leurs enfants comme esclaves pour 400 épis de maïs. Si les enfants ne travaillaient pas bien, ils pouvaient être revendus. Et si un esclave était vendu deux fois, il était alors sacrifié aux dieux.

3. Fête de Toxcatl

Lorsque le mois de Toxcatl arrivait, les Aztèques choisissaient l'un des hommes et le vénéraient comme un dieu pendant un an. Lors du choix, ils ont été guidés par l’apparence du candidat : ​​il devait avoir une peau lisse et fine et des cheveux longs et raides.

L'homme choisi était habillé en dieu Tezcatlipoca. Sa peau était peinte en noir. Il portait une couronne de fleurs sur la tête et sur son corps se trouvait un pectoral composé de coquillages et de nombreux ornements.

Un homme avait quatre belles épouses avec lesquelles il pouvait faire ce qu'il voulait. Son devoir était de se promener dans la ville en jouant de la flûte et en sentant les fleurs pour que les gens puissent l'honorer.

Au bout de douze mois, l'élu gravit les marches jusqu'au sommet de la pyramide, continuant à jouer de sa flûte. Une foule enthousiaste regardait l'ecclésiastique l'aider à s'allonger sur le long autel de pierre. Puis il arracha le cœur de son corps.

Après cela, les Aztèques trouvèrent un nouveau Tezcatlipoca et tout recommença.

4. Rituel de sacrifice

Généralement, les cérémonies sacrificielles se déroulaient au sommet d'une grande pyramide, sur une pierre sacrificielle. Le prêtre se tenait au-dessus de la victime allongée, tenant à la main un couteau dont la lame était en verre volcanique. Cette lame a ensuite été abaissée sur la poitrine de la victime et lui a déchiré la poitrine. Après cela, le prêtre a arraché le cœur battant du corps.

La main avec le cœur était levée pour que tout le monde puisse la voir. Ensuite, le prêtre déchira l'orgue en morceaux, qu'il déposa sur une pierre sacrificielle. Le corps sans vie fut jeté sur les marches de la pyramide, au pied de laquelle les bourreaux l'attendaient déjà. Le corps a été démembré. Le crâne était séparé et monté sur une lance, et la chair était utilisée pour préparer des plats pour la noblesse.

5. Manger des corps

Les corps des victimes étaient souvent cuits avec du maïs et servis au clergé. Parfois, il y avait tellement de morts qu'ils préparaient une friandise pour tous les habitants de la ville, et chacun des présents participait à un acte de cannibalisme rituel commun. Les os étaient utilisés pour fabriquer des outils, des instruments de musique et des armes.

Au moins un des plats cérémoniaux existe encore aujourd'hui : la soupe pozole. À l’époque aztèque, il était préparé à partir de la cuisse d’un captif sacrifié et servi à l’empereur.

Aujourd’hui, ce plat est préparé à partir de porc plutôt que de chair humaine, mais son goût reste en grande partie le même. Lorsque les chrétiens ont forcé les Aztèques à se tourner vers la viande de porc, ils ont signalé que celle-ci avait le même goût que la chair humaine.

6. Grande ouverture de la Grande Pyramide

Tous les sacrifices n’étaient pas exécutés de la même manière. Il y a eu des cas exceptionnels où la cérémonie s'est déroulée de manière complètement différente. Parfois, il différait par la méthode de meurtre, et parfois par le nombre de victimes.

Le sacrifice le plus massif a eu lieu lors de l'ouverture de la Grande Pyramide de Tenochtitlan. Les Aztèques ont passé de nombreuses années à construire le temple dans leur capitale et, lorsque la Grande Pyramide fut finalement achevée en 1487, ils organisèrent une grande célébration. En l’honneur de l’ouverture de leur plus grand temple, les Aztèques tuèrent un nombre incroyable de personnes.

Les Aztèques affirmaient que pendant quatre jours ils ont sacrifié 84 000 personnes. Au total, sous le règne des Aztèques, selon les experts, environ 250 000 personnes en moyenne ont été tuées chaque année dans tout le Mexique.

7. Festival des écorcheurs

L'une des fêtes aztèques les plus importantes s'appelait Tlacaxipehualiztli (« Fête des écorchés »). Il s’agissait d’une cérémonie dédiée au dieu aztèque Xipa Totec, dont le nom signifie « Celui qui a été écorché ».

Quarante jours avant la fête, l'un des hommes eut l'honneur de s'habiller comme s'il avait été écorché. Son corps était couvert de plumes rouges et orné de bijoux en or, après quoi il fut vénéré comme un dieu pendant quarante jours. Le jour du festival, lui et huit autres interprètes du rôle des dieux furent emmenés au sommet du temple et tués.

Les prêtres arrachaient la peau des morts, ce qui symbolisait la perte des coques par les fruits mûrs. Il a ensuite été peint en jaune pour lui donner un aspect doré. Certaines « peaux d'or » étaient données aux prêtres qui dansaient avec, d'autres aux jeunes hommes qui passaient les vingt jours suivants à mendier, enveloppés dans de la chair humaine pourrie.

8. Sacrifices sous forme de combats de gladiateurs

Durant la Fête de l'Écorchage, certains hommes ont eu l'occasion de se défendre. Mais pour survivre, ils durent vaincre les plus grands guerriers aztèques dans des combats armés, ce qu'ils n'avaient aucune chance de faire.

Les guerriers destinés au sacrifice se tenaient sur un cercle de pierre appelé « temalacatl ». Ils étaient autorisés à se défendre avec des armes en bois, qui différaient peu des armes-jouets. Armés d'un bâton en forme d'épée, ces hommes regardaient, impuissants, les meilleurs guerriers aztèques, armés jusqu'aux dents, s'approcher d'eux.

Selon la légende aztèque, une seule personne a réussi à survivre à une bataille aussi inégale : son nom était Tlahuicol. Avec rien de plus qu'une épée en bois, il tua à lui seul huit guerriers aztèques lourdement armés. Les Aztèques étaient ravis de ses capacités et lui demandèrent de diriger leur armée.

Tlahuicol leur dit que cette proposition était insultante, puisqu'un sort plus grand l'attendait : être sacrifié aux dieux.

9. Mort des jumeaux

Les Aztèques avaient des idées étranges et largement contradictoires sur les jumeaux. Leurs mythes mettent souvent en scène des jumeaux, qui sont généralement considérés comme des divinités et dignes d'être vénérés. Dans leurs légendes, les Gémeaux peuvent être à la fois des tueurs cruels et des héros, voire des créateurs du monde.

Mais les Aztèques traitaient les vrais jumeaux avec un mépris total. Les enfants handicapés et les jumeaux avaient un seul dieu protecteur, Xolotl, car les Aztèques considéraient les jumeaux comme déformés.

Ils pensaient que les jumeaux représentaient une menace mortelle pour leurs parents. Si vous leur permettez de vivre, cela signifiera la fin de votre vie. Pour cette raison, la plupart des parents choisissaient l’un des jumeaux et le renvoyaient aux dieux.

10. Sacrifices d'enfants

Au centre de la capitale aztèque, Tenochtitlan, se trouvaient des temples jumeaux. Au sommet de l'un d'eux, dédié au dieu Tlaloc, les Aztèques accomplissaient leur rituel le plus terrible et le plus ignoble.

Tlaloc était le dieu de la pluie et de la foudre, et il exigeait que des enfants lui soient sacrifiés. À la fin du mois d'hiver appelé Atlcahualo, les Aztèques amenaient les enfants au temple de Tlaloc et les obligeaient à monter les escaliers. Les enfants n'étaient pas prêts à mourir volontairement ; ils pleuraient des larmes amères en montant à l'étage. Si les enfants pleuraient, les Aztèques croyaient que Tlaloc leur donnerait de la pluie. Ainsi, si les enfants ne pleuraient pas tout seuls, les adultes les forçaient à le faire.

Après le sacrifice, les corps des enfants étaient déposés dans une fosse en dehors de la ville. Là, ils étaient disposés en forme de cercle et laissés à l'air libre pour permettre à la pluie qu'ils aidaient à apporter de mouiller leur corps.

Vitaly Kolomine

question:

Bonjour, très souvent l’extermination des Indiens mexicains est justifiée par les sacrifices brutaux des adversaires capturés par les Aztèques. Dans quelle mesure ce point de vue est-il juste ? Les Aztèques ont-ils réellement exécuté 20 000 personnes à la fois ?

Cordialement, Vitaly Kolomin

réponse du 22/03/2017 :

Premièrement, sur le nombre de victimes. Le chiffre de 20 000, non pas d'un coup, mais sur une année, est donné par le vulgarisateur Zenon Kosidovsky dans le livre « Quand le Soleil était un Dieu », dont le chapitre est intitulé à juste titre « La fin des mangeurs d'humains ». Coeurs» et le tchèque Marek, plus connu sous le nom de Keram dans son best-seller « Dieux, tombeaux, scientifiques » (chapitre « Livre des Pas »). Naturellement, ils ne fournissent aucun lien vers des sources ou du moins des travaux scientifiques, je suis donc moi-même intéressé par la provenance de ces chiffres. Les adeptes de l'école démographique californienne du milieu du siècle dernier, Cook et Borah, estiment la population du Mexique central avant l'arrivée des Espagnols à 25 millions (?!), et le nombre annuel de victimes faites dans tout le Mexique central ( y compris, par exemple, Oaxaca) à 250 000. Ainsi, à Tenochtitlan, avec une population de 300 000 habitants, selon leurs propres estimations extrêmement douteuses (nous n'avons pas de recensements de population préhispaniques, encore moins de recensements de victimes), ils avaient 15 000 pertes humaines par an. Ces chiffres ne peuvent provenir que de Borah et Cook avec leur méthode unique de comptage, « multipliant par 5 » les chiffres de la population pendant la période coloniale (voir Cook S.F. et W.Borah « Indian food production and consumer in population history (1500-1650). )/ Essais sur l'histoire de la population : Mexique et Californie vol.3, Los Angeles, University of California Press.1979) Pendant ce temps, même le conquistador Bernal Diaz del Castillo dans le 208ème chapitre de sa célèbre « Véritable histoire de la conquête de la Nouvelle-Espagne » D'après les paroles des premiers missionnaires franciscains (sic !), il est dit « qu'à Mexico [c'est-à-dire à Tenochtitlan] et dans certaines colonies lacustres [du lac asséché de Texcoco], plus de 2 500 personnes ont été sacrifiées. » C'est-à-dire, selon lui, selon tiers, les Aztèques (et ce terme ne s'applique qu'aux habitants de Tenochtitlan et de certains établissements situés au bord du lac Texcoco) y introduisirent un peu plus de 2 500 personnes par an (voir B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva Espana, Barcelone : Bibliotea Sopena, 1975, vers 806). Mais ce chiffre soulève également des doutes, car dans les descriptions des rituels annuels de Sahagun, nous parlons soit de victimes uniques spécialement sélectionnées, soit de plusieurs hommes et femmes. En parallèle, on ne connaît pas le nombre exact d’habitants de Tenochtitlan.

C'est vrai, nous avons encore histoire d'horreurà propos de la consécration du temple principal de Tenochtitlan, lorsque, selon le dominicain Diego Duran, écrivant dans les années 70-80 du XVIe siècle, en 4 jours... 84 000... personnes furent sacrifiées. Si l'on prend en compte que les sacrifices n'ont duré que 4 jours et se sont déroulés dans 20 lieux de culte et sans s'arrêter, il s'avère que 47 personnes ont été tuées en une heure... à coups de couteaux en silex pendant 96 heures. Pour référence, même un appareil mécanisé moderne doté de scies et de couteaux n'est pas capable d'un tel rythme. Je crains que le système de comptage par vingt ait joué un rôle important dans le nombre de victimes en Méso-Amérique, grâce auquel le nombre de victimes pourrait être considérablement augmenté si on le souhaitait. Une autre question est : pourquoi était-ce nécessaire ? Il reste ouvert.

De plus, que les Aztèques aient fait ou non 20 000 victimes à la fois, pour les conquistadors, la guerre contre eux était en tout cas « juste » comme une croisade contre les païens. C'est exactement ainsi qu'Hernán Cortés lui-même a imaginé son expédition, en plaçant une croix et la devise « Par ici, vainc ! » sur votre bannière avec la Madone. Permettez-moi de vous rappeler que la Reconquista, c'est-à-dire les guerres contre les musulmans infidèles, qui ne sacrifiaient pas de personnes, ne prirent fin qu'en 1492, lorsque Colomb effectua son premier voyage.

Cordialement, Anastasia Kalyuta

Talakh Viktor Nikolaevich est un chercheur indépendant, spécialiste dans le domaine de la culture, des langues et des écritures des peuples de la Mésoamérique précolombienne, traducteur de sources primaires sur l'histoire ancienne américaine depuis l'espagnol et le maya.

réponse du 25/03/2017 :

Les talentueux vulgarisateurs Kosidovsky et Keram n'ont pas avancé le chiffre de 20 000 personnes sacrifiées chaque année par les Astèques à la fin du XVe - début du XVIe siècle. Elle est citée par de nombreux chercheurs, notamment Michael Garner (1977), Marvin Harris (1986), Victor Davis Hanson (2001). À son tour, pour eux, ce n'est pas le fruit de spéculations, mais le résultat de l'interprétation d'une source originale - un fragment d'une chronique historique mexicaine dessinée à la main décrivant la dédicace du temple principal de Tenochtitlan en l'an 8-Reed ( 1487). Le fragment correspondant est connu en deux versions : à la page 39r du Codex Telleriano-Remensis et à la page 83r du Code Vatican 3738 (alias Codex Rios).

Dans les deux cas, sous la date 8-ACATL (« 8-Reed »), une pyramide est représentée, surmontée d'un double temple, en dessous se trouve un autel, et encore plus bas se trouve une trace pictographique du toponyme TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan ), c'est-à-dire « sacrifice au temple principal de Tenochtitlan ». A gauche se trouve le souverain sur le trône sous le pictogramme ATL-HUITZOTL, « Ahuitzotl », c'est-à-dire alors Astec Tlatoani Ahuitzotl. Autour de l'autel se trouvent trois figures de guerriers habillés en captifs prêts à être sacrifiés. A côté d'eux se trouvent des pictogrammes : en haut à droite - TZAPOTE, "Zapotec", en bas à droite - CUEXTECA, "cuextec/huastec", en bas à gauche - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli de Ziucoaca". Enfin, dans le coin inférieur droit se trouvent des chiffres (ils diffèrent en deux versions) : 8000 + 8000 +400 x 10, soit 20 000 (« Code Telleriano-Remensis ») ou 8000 + 8000 +400 x 9, t .e. , 19600 (« Code Rios »). Cependant, la différence est évidemment le résultat d'une erreur du copiste du Codex Rios, qui a oublié un « chevron » indiquant le nombre « 400 ». Ce chiffre est précisément ce qui est habituellement interprété comme le nombre de captifs sacrifiés soit lors de la consécration du Grand Teocalli, soit au cours de l'année 8-Reed. La première interprétation est contredite par un commentaire écrit en espagnol sur l'image dans le Codex Telleriano-Remensis : « 1487. 8-Acatl. L'année ''Huit Roseaux'' et 1487 selon nos calculs, acheva de fabriquer et de perfectionner le grand Ku au Mexique. Les vieillards disent qu’ils ont sacrifié cette année quatre mille personnes, amenées des régions asservies par la guerre. Le chiffre de 4 mille tués au cours des quatre jours du « festival » semble proche de la réalité, même s'il faut garder à l'esprit que le massacre perpétré par les dirigeants astèques lors de la consécration du Grand Teocalli était un événement exceptionnel. Quant à l'interprétation du chiffre de 20 mille comme le nombre annuel des sacrifiés, une telle compréhension ne découle pas nécessairement du chiffre : il peut s'agir du nombre d'ennemis capturés plutôt que sacrifiés, ce qui n'est pas la même chose, et non nécessairement par an, et pendant un certain nombre d'années se terminant en 1487. Des matériaux archéologiques objectifs semblent indiquer en faveur d'une échelle modérée de sacrifices humains : les tzompantli (dépôts de crânes sacrifiés) à Tenochtitlan et Tlatelolco sont conçus pour des centaines, tout au plus des milliers de personnes. crânes, et, de plus, ils ont dû s'y accumuler pendant une période de temps assez longue. Compte tenu de cela, un certain nombre d'historiens (tels que Christian Duverger, Bernard Ortiz de Montellano, Leonardo Lopez Lujan) estiment que 300 à 600 meurtres rituels ont été commis chaque année à Tenochtitlan. Les Mexicains Maria del Carmen Nieva Lopez et Pablo Moctezuma Barragán nient généralement la pratique du sacrifice humain chez les Nahuas, mais cela semble en revanche exagéré.

La fin de la pratique du sacrifice humain justifie-t-elle la Conquête ? Le célèbre historien mexicain Fernando de Alva Ixtlilxochitl croyait que les Espagnols étaient un instrument de représailles pour le meurtre de milliers d'innocents. Joseph Brodsky croyait aussi qu'il se justifiait, rappelez-vous son « À Eugène » :

Non, mieux que la syphilis, mieux que la bouche des Licornes de Cortés que cette victime. Si l'œil est destiné à être picoré par des corbeaux, il vaut mieux que le tueur soit un meurtrier et non un astronome.

D’un autre côté, tournons-nous vers ce qu’on appelle communément le « langage sec des nombres ». Sur le territoire qui, après l'établissement de la domination de la couronne castillane, a commencé à être appelé Nouvelle-Espagne, en 1519, bien sûr, non pas 25 millions de personnes y vivaient, comme le supposaient Woodrow Borah et Sherburne Cook, mais pas moins de 7 - 8 millions de personnes y vivaient. En 1595, il restait (en incluant les colons européens et leurs descendants) 1,37 million de personnes sur le même territoire. Imaginez que sur cinq de vos proches, connaissances, voisins ou simplement passants dans la rue, il n'en reste qu'un... Non, la plupart des morts n'ont pas été tués par les conquistadors et ne sont même pas morts des suites d'un travail éreintant. plantations et mines - ils se sont avérés victimes de maladies importées d'Europe et de l'ivresse. Cela peut-il être justifié d’une manière ou d’une autre ? Que chacun juge cela par lui-même.

Kalyuta Anastasia Valerievna - candidate en sciences historiques, chercheuse de la plus haute catégorie, Musée ethnographique russe.

réponse du 26/03/2017 :

Tout d'abord, je voudrais remercier notre collègue ukrainien Viktor Talakh pour ses précieux ajouts à ma réponse à la question et sa réaction si vive.

Certes, de mon point de vue, le « talent » de Kosidovsky et Keram réside précisément dans l'utilisation de faits non testés et non confirmés, mais sensationnels dans leurs écrits destinés à un large éventail de lecteurs. Ce « talent » est caractéristique de grand nombre des journalistes vulgarisent les connaissances scientifiques et je pense que cela fait bien plus de mal que de bien. DANS dans ce cas ils n’ont même pas pris la peine d’examiner les sources primaires pour vérifier les messages d’auteurs à la pensée unique comme Michael Harner et Marvin Harris, les créateurs d’une théorie très audacieuse sur le contexte du sacrifice humain chez les Aztèques. Cependant, la priorité doit être donnée ici, après tout, à Harner en tant que premier auteur à publier un ouvrage sur la « vraie » raison des sacrifices humains.

Je ne les ai délibérément pas mentionnés, pour ne pas m'écarter du côté purement arithmétique de la question, mais je vois maintenant que leur « matérialisme culturel » ne peut être supprimé. En 1977, Michael Harner dans American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 a publié un article relativement court, « La base économique du sacrifice aztèque », dans lequel il affirmait que le manque d'aliments protéinés dû au manque de bétail parmi l'ancienne population du Mexique, combiné à de fréquentes sécheresses et à de mauvaises récoltes, a incité les Aztèques... au cannibalisme déguisé en sacrifices humains. Le fait est que certains des restes des victimes ont en fait été consommés comme récipient d'énergie sacrée. Dans ses affirmations, Harner s’appuyait sur les 25 millions d’habitants du centre du Mexique à la veille de la Conquista et sur les 250 000 victimes par an « estimées » par Cook et Borah. Un an plus tard, en 1978, ses conclusions furent « confirmées » et « ajoutées » pour un large éventail de lecteurs par Marvin Harris dans un article au titre bruyant « Cannibal Kingdom », inclus dans la célèbre collection « Cannibals and Kings » Cannibals and Rois. New York, Random House, 1978, p. 147-166. Harris a soutenu que la Triple Alliance était un cas unique dans l'histoire d'un empire cannibale, où une population perpétuellement affamée pouvait, grâce à des sacrifices humains, savourer occasionnellement un goût de viande. De plus, cette situation a stimulé la politique expansionniste de la Triple Alliance, puisque les victimes étaient principalement des prisonniers de guerre, et le moral des jeunes soldats, car la viande convoitée était reçue par le ravisseur et ses proches. Je constate que ni Harner ni Harris n’étaient des spécialistes des civilisations précolombiennes et, comme le montre l’explication de Talakh, ils interprétaient très librement les messages des soi-disant codes coloniaux. Groupe Huitzilopochtli.

En 1990, Bernardo Ortiz de Montellano, chercheur américano-mexicain, a publié sur langue anglaise livre "Médecine aztèque, santé et nutrition", dans lequel, sur la base de sa connaissance de la flore et de la faune du centre du Mexique, ainsi que d'une étude plus approfondie des sources coloniales et de calculs minutieux, il démolit les conclusions de Harner et Harris. Cependant, le mythe est tel que les chiffres de 20 000 victimes par an et de 80 000 victimes lors de la consécration du temple principal de Tenochtitlan sont passés dans les œuvres de vulgarisateurs comme Kosidovsky et, à notre époque numérique, se sont répandus sur Internet.

Quant au dessin et au commentaire du Codex Telleriano-Remensis, il existe encore une option pour son interprétation. La consécration du temple a réuni 20 000 croyants qui, comme c'était la coutume, se sont « sacrifiés », saignant de la langue, des membres et des organes génitaux (voir Gonzalez Torres Yolotl El sacrificio humano entre los mexicas Mexico : FCE, INAH 1985 .p. 252).

Quant à l’évaluation éthique du sacrifice humain, elle n’a rien à voir avec l’anthropologie.