(iš graikų autonomija - nepriklausoma), bažnyčia, įgijusi nepriklausomybę vidaus administravimo klausimais nuo vienos ar kitos autokefalinės bažnyčios, kurioje ši A. a. anksčiau buvo įtrauktas į eksarchatą arba vyskupiją. Vadovas A. c. išrinktas vietos taryboje, vėliau patvirtinus autokefalinės bažnyčios patriarchui. Šiuo metu yra 4 A. c. Japonijos ortodoksų bažnyčia nuo 1970 m. priklauso Maskvos patriarchato jurisdikcijai.

Sąvoka „autonomija“ į bažnyčią atėjo iš civilinės teisės. Pasaulietinėje teisėje šiuo terminu dažniausiai buvo žymima vietos organizacija, turinti teisę į savivaldą pagrindinės valstybės padėties ribose. Panaši prasmė investuojama ir į bažnyčios autonomiją.

Jei autokefalinės Bažnyčios turi nepriklausomą apaštalų paveldėjimo grandinę ir jų vyskupus, įskaitant primatus, įšventina tų pačių bažnyčių vyskupai, tai autonominės Bažnyčios netenka tokios nepriklausomybės, tvirtinami (ir dažnai skiriami) pirmieji jų išrinkti vyskupai. Kiriarchalinės bažnyčios primatas. Iš to dažniausiai išplaukia ir kiti autonominės Bažnyčios priklausomybės požymiai: jos chartiją patvirtina kiriarchalinė Bažnyčia; jame išaukštinamas kiriarchalinės Bažnyčios primato vardas; ji gauna šventąją krizmą iš kiriarchalinės bažnyčios; ji dalyvauja padengiant aukščiausios kiriarchalinės bažnyčios valdžios išlaikymo išlaidas; autonominės Bažnyčios primatas yra aukščiausios kiriarchalinės Bažnyčios teisminės valdžios jurisdikcijoje.

Kadangi autonominė bažnyčia neprivalo turėti tam tikro skaičiaus vyskupų, kad galėtų savarankiškai paskirti savo primatus, autonominė bažnyčia gali būti metropolinė apygarda, atskira vyskupija, parapija ir vienuolynas. Pastarasis buvo ypač praktikuojamas ant Atono kalno: pavyzdžiui, Hilendar vienuolynas, pagal Serbijos Šv.Savos tipą, turėjo beveik visišką nepriklausomybę nuo centrinės Atono administracijos. XXI amžiaus pradžioje itin mažų autonomijų pavyzdžiais buvo Sinajaus bažnyčios (vienuolynas su vienu vyskupu) ir Kinijos bažnyčia (kelios parapijos be savo vyskupo, tiesiogiai prižiūrimos Maskvos ir visų patriarcho). Rusija).

Pagrindas dalį Bažnyčios paskelbti autonomiška dažniausiai yra tai, kad pastaroji yra už valstybės, kurioje yra chiriarchalinė Bažnyčia, ribų, geografinis atokumas ir etninė tapatybė. Istoriškai Bažnyčios autonomija buvo paskelbta dažnai po to, kai valstybė, kurioje yra Bažnyčia, įgijo politinę nepriklausomybę. Valstybės nepriklausomybės praradimas dažniausiai veda prie autonomijos panaikinimo. Pavyzdžiui, kai 1878 metais Bosnija ir Hercegovina buvo išlaisvinta iš turkų valdžios ir buvo okupuota Austrijos-Vengrijos, po dvejų metų vietinė Bažnyčia gavo autonomiją iš Konstantinopolio patriarchato, tačiau Bosnijai patekus į Jugoslaviją, jos autonomija buvo panaikinta.

Pats autonominių bažnyčių fenomenas buvo žinomas nuo antikos laikų. Pavyzdžiui, prieš atsiskyrimą į Rusijos stačiatikių bažnyčią, Konstantinopolio patriarchato priklausantis Kijevo (Rusijos) metropolitatas daugeliu atžvilgių buvo autonomiškas.

Tokie XX amžiaus kataklizmai, kaip Spalio revoliucija Rusijoje 1917 m. ir SSRS žlugimas 1991 m., taip pat stačiatikių diasporos fenomenas, paskatino šiame amžiuje atsirasti daug naujų autonomijų. Daugelis iš jų turi savo ypatybes – pavyzdžiui, dauguma Rusijos stačiatikių bažnyčios autonomijų dabar vadinamos „savivaldančiomis“, o ne „autonominėmis“ bažnyčiomis, nors skirtumas tarp šių sąvokų yra nereikšmingas (žr. Stačiatikių bažnyčia 2013, X ir XI sk.). Konstantinopolis Stačiatikių bažnyčia etnokultūriniu pagrindu suorganizavo daugybę autonominių darinių, uždėjusių ant jau egzistuojančių išeivijoje Konstantinopolio patriarchato vyskupijų. Kanoninės autonomijos suteikimo tvarkos klausimas siejamas su diasporos ir ekumeninio sosto galių problema, todėl diskusijos apie tai tebevyksta.

Ant Šis momentas Yra šie savarankiški subjektai:

• Kaip Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios dalis:
  • Suomijos stačiatikių bažnyčia
  • Estijos ortodoksų apaštalų bažnyčia
  • Kretos ortodoksų bažnyčia (pusiau autonominė)
  • JAV ir diasporos Ukrainos ortodoksų bažnyčia
  • Kanados Ukrainos ortodoksų bažnyčia
  • Amerikos Karpatorų ortodoksų graikų katalikų bažnyčia
  • Rusijos stačiatikių bažnyčių arkivyskupija Vakarų Europoje, ekumeninio patriarchato eksarchatas
• Kaip Antiochijos ortodoksų bažnyčios dalis:
  • Amerikos arkivyskupija
• Kaip Jeruzalės stačiatikių bažnyčios dalis:
  • Sinajaus stačiatikių bažnyčia
• Kaip Rusijos stačiatikių bažnyčios dalis:
  • Japonijos ortodoksų bažnyčia yra autonominė bažnyčia
  • Kinijos ortodoksų bažnyčia (iš tikrųjų neveikianti) – autonominė bažnyčia
  • Moldovos stačiatikių bažnyčia yra savarankiška bažnyčia
  • Latvijos stačiatikių bažnyčia yra savivaldos bažnyčia
  • Estijos stačiatikių bažnyčia yra savivaldos bažnyčia
  • Rusijos stačiatikių bažnyčia už Rusijos ribų yra savarankiška bažnyčia
  • Ukrainos stačiatikių bažnyčia yra savarankiška Bažnyčia, turinti plačios autonomijos teises
• Kaip Serbijos ortodoksų bažnyčios dalis:
  • Ohrido arkivyskupija

Vadovauja Valentinas (Rusantsovas).
Pasaulyje Anatolijus Petrovičius Rusantsovas gimė 1939 m. kovo 3 d. Belorechenske, Krasnodaro krašte.
Metropolitas Nestoras Anatolijaus prašymu 1957 metais jį išsiuntė į Vilniaus Šventosios Dvasios vienuolyną, įšventinęs į subdiakono laipsnį. Šiame vienuolyne Anatolijus buvo įtemptas į sutaną.
1973 m. neakivaizdžiai baigė Maskvos dvasinę seminariją, o 1979 m. – Maskvos dvasinę akademiją, apgynęs kandidato darbą.
1973 m. atvyko į Suzdalį, eiti Kazanės bažnyčios rektoriaus pareigas.
1988 m. arkivyskupo Valentino (Miščiuko) dekretu jis buvo perkeltas į Pokrovą, o po to buvo atleistas iš valstybės už atsisakymą paklusti.
1990 m. balandžio 7 d. archimandritas Valentinas ir Suzdalio bendruomenės nariai oficialiai paskelbė apie pasitraukimą iš Maskvos patriarchato; Balandžio 11 dieną jie buvo priimti į Rusijos stačiatikių bažnyčios už Rusijos ribų jurisdikciją. Spalio 4 dieną archimandritas Valentinas buvo paskirtas ROCOR Vyskupų sinodo SSRS egzarchu.

1990 m. gegužės 2–15 d. Rusijos Ortodoksų Bažnyčios Už Rusijos ribų Vyskupų tarybos (ROCOR) priimtas vadinamasis „Laisvųjų parapijų reglamentas“ gali būti laikomas prielaida schizmatiškam Rusijos ortodoksų autonominiam valdymui atsirasti. bažnyčia. Šiuo reglamentu buvo oficialiai paskelbtas naujas Rusijos bažnyčios užsienyje politikos kursas, kuriuo siekiama sukurti lygiagrečias bažnyčios struktūras (vyskupijas, dekanatus ir parapijas) SSRS viduje.
1990 m. pavasarį, iškart po nuostatų paskelbimo, Suzdalio Tsarekonstantinovskio katedros rektorius archimandritas Valentinas (Rusantsovas) kartu su savo parapija pateko į ROCOR jurisdikciją. Jo perėjimo priežastis buvo savivalė, dėl kurios kilo konfliktas su valdančiuoju vyskupu, kuris tuo metu buvo Vladimiro ir Suzdalio (dabar Orenburgo ir Buzuluk metropolitas) arkivyskupas Valentinas (Miščiukas).
Archimandrito Valentino priėmimas į Rusijos bažnyčios užsienyje jurisdikciją sulaukė didelio visuomenės pasipiktinimo ir tapo pavyzdžiu kelioms dešimtims parapijų bendruomenių įvairiuose šalies regionuose (Maskvoje, Sankt Peterburge, Sibire, Kaliningrado, Briansko, Penzos srityse, Stavropolyje). ir Primorsky kraštas ir kt.). Rusijos bažnyčios užsienyje hierarchijos sprendimu Rusijos parapijų pagrindu buvo paskelbta Rusijos stačiatikių laisvoji bažnyčia (ROCOR), o archimandritas Valentinas buvo paskirtas ROCOR Vyskupų sinodo Rusijoje eksarchu. 1991 metų vasarį archimandritas Valentinas (Rusantsovas) buvo konsekruotas Suzdalio ir Vladimiro vyskupu. Tais pačiais 1991 m. Suzdalio ROCOR vyskupija buvo įregistruota Rusijos Federacijos teisingumo ministerijoje kaip Rusijos stačiatikių laisvosios bažnyčios vyskupija.
Nuoseklus ROCOR aktyvumo didėjimas plečiant Rusijos stačiatikių laisvąją bažnyčią lėmė tai, kad 1992 metais Kanų vyskupas Barnabas (Prokofjevas) buvo išsiųstas į Rusiją organizuoti Maskvoje Užsienio rusų bažnyčios sinodinį metochioną. Tačiau vyskupo Barnabo veikla pasirodė labai skandalinga, tai nulėmė noras pripažinti schizmatiškos Kijevo patriarchato Ukrainos stačiatikių bažnyčios kanoniškumą ir noras visiškai pajungti ROCA savo valdžiai. Minėti piktnaudžiavimai, taip pat ambicingi pretenzijos į vadovybę paskatino vyskupą Valentiną (Rusantsovą) įsitraukti į atvirą konfliktą su Sinodalinio metochiono vadovu.
Reaguodamas į aštrią kritiką, vyskupas Barnabas įtikino ROCOR Vyskupų Sinodą atšaukti vyskupą Valentiną iš valstybės be teisės valdyti vyskupiją. Ep. Valentinas nenorėjo pripažinti vyskupo Barnabo pergalės ir 1993 metais vykusiame Suzdalio vyskupijos suvažiavime paskelbė pasitraukiantis iš užsienio rusų bažnyčios jurisdikcijos pavaldumo. Naujas žingsnis link Rusijos stačiatikių laisvosios bažnyčios atskyrimo nuo ROCOR buvo 1994 m. kovo mėn. įvykusio ketvirtojo Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkų ir pasauliečių suvažiavimo sprendimas. Kongresas paskelbė apie Aukščiausiosios laikinosios bažnyčios administracijos formavimą Rusijos ortodoksų laisvoji bažnyčia (VVCU ROCA). VVTsU buvo laikomas aukščiausiu kūnu bažnyčios valdžia, alternatyva ROCOR Vyskupų Sinodui. Tambovo ir Morshansko arkivyskupas Lazaras (Žurbenko), kilęs iš Rusijos katakombų bažnyčios aplinkos, o 1982 m. pateko į ROCOR jurisdikciją ir buvo slapta įšventintas vyskupu Kanų vyskupo Barnabo (Prokofjevo), atvykusio į SSRS kaip turistas, buvo išrinktas Visos Rusijos stačiatikių bažnyčios bažnyčios pirmininku. VVCU ROCC vicepirmininku tapo vyskupas Valentinas (Rusantsovas), kuris buvo pakeltas į arkivyskupo laipsnį. Skandalingiausias VVTsU veiksmas buvo naujų vyskupų įšventinimas. Reaguodamas į šiuos veiksmus, ROCOR Vyskupų Sinodas uždraudė arkivyskupui Lazarui ir vyskupui Valentinui eiti kunigystę, o naujųjų hierarchų konsekracijos buvo paskelbtos negaliojančiomis. Konflikto kontekste Rusų bažnyčios užsienyje Sinodas nusprendė įšventinti naują vyskupą valdyti rusų parapijas. Pasirinkimas teko archimandritui Evtikhijui (Kuročkinui), kuris buvo pašventintas Išimo ir Sibiro vyskupu.
Po vyskupo Barnabo (Prokofjevo) atšaukimo iš Rusijos 1994 m. pabaigoje ROCC ir ROCOR santykiai šiek tiek atšilo. 1994 m. gruodį Lesnos vienuolyne (Prancūzija) vykusioje ROCOR Vyskupų taryboje įvyko Susitaikymo akto pasirašymas tarp ROCOR Vyskupų Sinodo ir ROCA ROCA. Pagal susitaikymo sąlygas ROCC buvo panaikinta, daugelis ankstesnių jos sprendimų tapo negaliojančiais.
Visų pirma Valentinas (Rusantsovas) prarado „arkivyskupo“ titulą ir vėl buvo vadinamas vyskupu. Kalbant apie hierarchus, kurie buvo savavališkai įšventinti į Visos Rusijos stačiatikių bažnyčios bažnyčią, buvo priimtas sprendimas pripažinti jų vyskupišką orumą su sąlyga, kad jie duos hierarchinę priesaiką Rusijos bažnyčios Sinodui užsienyje. Svarbus Lesnos katedros sprendimas buvo dvasinės administracijos pertvarkymas Rusijoje, kurios teritorijoje buvo įsteigtos Maskvos, Sankt Peterburgo ir Šiaurės Rusijos, Suzdalio, Sibiro, Odesos ir Pietų Rusijos, Juodosios jūros ir Kubano vyskupijos. Siekiant nuoseklaus Rusijos vyskupijų valdymo, vietoj panaikintos ROCA VVTsU buvo sukurta Vyskupų taryba, savo veikloje visiškai pavaldi ROCOR Vyskupų Sinodui.
Nepaisant akivaizdaus esamų prieštaravimų sprendimo ir, regis, fait accompli, Rusijos parapijų administracinė valdymo sistema buvo nusistovėjusi, jau 1995 m. sausį Vyskupų konferenciją sukrėtė netikėtas skandalas. Šį kartą nesantaikos priežastimi tapo Suzdalio vyskupo Valentino (Rusantsovo) ir Išimo vyskupo Evtikhijaus (Kuročkino) akistata. Pastarasis pateikė daugybę kaltinimų Suzdalio vyskupui dėl jo gyvenimo būdo ir bažnyčios valdymo stiliaus. Be to, vyskupas Eutichijus savo nepasitenkinimą išreiškė raštu pranešime, adresuotame pirmajam ROCOR hierarchui metropolitui Vitalijui (Ustinovui), kaltindamas arkivyskupą Lazarą, vyskupą Valentiną ir jų įšventintus hierarchus neištikimu ROCOR Vyskupų sinodui. Vyskupų konferencijoje kilusios konfrontacijos rezultatas buvo arkivyskupo Lazaro (Žurbenko) ir vyskupo Valentino (Rusantsovo) uždraudimas kunigystėje. Rusų bažnyčios užsienyje dvasinis vadovavimas buvo patikėtas Išimo vyskupui Eutichijui.
Reaguodamas į vykstančius įvykius, Suzdalio vyskupas Valentinas (Rusantsovas) bandė sušaukti Rusijos vyskupų konferenciją, kurios tikslas buvo pasmerkti ROCOR Vyskupų sinodo sprendimus. Vyskupų konferencijos sprendimu buvo atnaujintas visos Rusijos stačiatikių bažnyčios Ukrainos darbas, kuris netrukus buvo pervadintas į Rusijos stačiatikių laisvosios bažnyčios (ROOC) Vyskupų sinodą. Tolesnė schizmatinės vyskupo Valentino grupuotės raida vyko visiškai nutrūkus bažnytiniams ryšiams su Rusijos bažnyčia užsienyje. Atsižvelgdama į tai, ROCOR Vyskupų taryba, įvykusi 1996 m. rugsėjį, nusprendė nušalinti vyskupą Valentiną iš kunigystės. Panašus sprendimas buvo priimtas Vyskupų katedra ROC MP, kuris įvyko 1997 m. vasarį ir atėmė iš Valentino (Rusantsovo) visus kunigystės laipsnius. Jo interviu laikraščiui „Svoboda Slova“ išsakyta paties Rusantsovo pozicija dėl kažkada buvusių abiejų Rusijos stačiatikių bažnyčios šakų susitaikinimo sprendimų atrodo keistoka: jūs šventa tvarka? Arkivyskupas Valentinas: Priėmiau šį sprendimą taip, kaip priėmė sektantai, su kuriais kadaise buvau bendrystėje.
1998 metais Rusijos stačiatikių laisvoji bažnyčia buvo įregistruota nauju pavadinimu Rusų ortodoksai Autonominė bažnyčia(ROAC). Ši schizmatinė jurisdikcija pateisina savo egzistavimo teisėtumą remdamasi gerai žinomu dekretu Jo Šventenybė Patriarchas Maskvos ir visos Rusijos Tikhono (Belavino) Nr. 362, 1920 m. lapkričio 7 d. Rusijos istorija genocidas Ortodoksų Bažnyčios atžvilgiu, nesant galimybės valdančiajam vyskupui bendrauti su aukščiausia bažnyčios valdžia, jis kartu su kaimyninių vyskupijų vyskupais gali organizuoti Laikinąją Aukštąją bažnyčios administraciją (VVTsU). Tokie pat veiksmai buvo numatyti ir visiško aukščiausios bažnyčios valdžios organų likvidavimo atveju. Kadangi visiškai neįmanoma susisiekti net su kaimyninių vyskupijų hierarchais, hierarchas savo vyskupijoje galėtų prisiimti visišką bažnytinę valdžią. Pastebėtina, kad praktiškai visos schizmos, kilusios Rusijos stačiatikių bažnyčioje per XX a., visada apeliavo į Šv. Tikhono dekretą Nr. 362.
2001 metais Rusijos stačiatikių autonominės bažnyčios sinodas nusprendė pastatyti arkivysk.
pa Valentiną (Rusantsovą) į metropolito laipsnį su teise nešioti dvi panagijas, kurios, anot schizmatikų, pačios organizacijos statusą pakėlė į didmiesčio rajoną.
Tačiau baltojo klobuko nešėjas ne tik nepadidino savo sukurtos jurisdikcijos autoriteto, bet po metų grandioziniu skandalu atkreipė visuomenės dėmesį į ROAC. 2002 m. vasario mėn. Suzdalio miesto teismas pradėjo nagrinėti metropolito Valentino (Rusantsovo), kuris buvo apkaltintas seksualiniais nusikaltimais, kuriuose dalyvavo nepilnamečiai, bylą. Visų pirma jis buvo apkaltintas str. 132 2 dalis; Art. 133 ir str. Rusijos Federacijos baudžiamojo kodekso 151 straipsnio 1 dalis, numatanti atsakomybę už „seksualinio pobūdžio smurtinius veiksmus, pakartotinai padarytus prieš nepilnamečius“, „privertimą atlikti seksualinio pobūdžio veiksmus“ ir „nepilnamečių įtraukimą į sistemingą alkoholinių gėrimų vartojimą“. “.
Būtent iš Valentino (Rusantsovo) kadaise suviliotų žmonių susidarė įtakingiausia ir artimiausia ROAC dvasininkų grupės vadovui. 2002 metais vykusio teismo posėdžio metu metropolitas Valentinas buvo nuteistas kalėti ketverius metus lygtinai, o nuosprendžio paskelbimo dieną jai buvo suteikta amnestija, dėl ko lygtinė bausmė sumažinta iki dvejų metų. Laikraščio „Sovershenno Sekretno“ apžvalgininkė Larisa Kislinskaya tvirtina, kad aukos ir liudytojai ne kartą patyrė fizinį ir psichologinį spaudimą, todėl jie atsiėmė savo parodymus. Pastebėtina, kad 2004 m. kovo mėnesį Suzdalio rajono apylinkės teismo sprendimu buvo panaikintas 2002 m. teismo sprendimas, o Metropolito Valentino teistumas panaikintas.
Šiuo metu ROAC jurisdikcijai priklauso apie 100 parapijų Rusijos Federacijos teritorijoje, kai kurios iš jų neturi valstybinės registracijos. Be to, parapijos yra Baltarusijoje, Ukrainoje, Gruzijoje, JAV, Šveicarijoje, Izraelyje, Argentinoje ir Bulgarijoje.

schizmatiškas" Rusijos stačiatikių autonominė bažnyčia (ROAC) („Valentinovtsy“) Tuloje

Tulos regiono teritorijoje yra vadinamųjų bendruomenių. „Rusijos ortodoksų autonominė bažnyčia“ (ROAC). Šios schizmatinės organizacijos atstovai paprastai vadinami „Valentinovitais“, ROAC organizatoriaus Suzdalio „metropolito“ ir Vladimiro Valentino vardu.

Tūlų „Valentinovičiai“ turi savo „vyskupą“ – Tulą ir Briansko Irinarką (Nončiną).

„Vyskupas“ Irinarkhas (Aleksejus Nončinas)

Anot schizmatiško elektroninio žurnalo VERTOGRAD, Tulos regionas porevoliuciniu laikotarpiu buvo „katakombų“ judėjimo centras. Tuo metu tikintieji persikėlė į nelegalias pareigas dėl to, kad pagrindines pareigas Tulos vyskupijoje užėmė renovatoriai. Šio leidinio straipsnio autorius, nenorėjęs būti identifikuotas, praneša apie persekiojimą, kurį „katakombininkai“ patyrė valdžios. Jis teigia, kad Tulos regiono KGB archyvuose yra daug medžiagos apie „katakombinių“ vienuolynų sunaikinimą 30-aisiais. O 1943 m. asmeniniu Stalino nurodymu iš Tulos buvo išvežti keli šimtai „katakombinių“ stačiatikių. Riazanės regionaiį Sibirą. Daugelis iš jų mirė. Didžiąją dalį "paveldimų katakombų" likučių ir tuos, kurie vėl prisijungė prie jų, šiandien maitina ROAC. (1)

Trumpai istorijos nuoroda (2)

Tarp daugybės šiuolaikinių schizmatinių grupių Rusijos stačiatikių autonominė bažnyčia yra viena skandalingiausių ir šlykščiausių.

Prielaida schizmatinės „Rusijos Ortodoksų Autonominės Bažnyčios“ atsiradimui galima laikyti Rusijos stačiatikių bažnyčios už Rusijos ribų Vyskupų tarybos (ROCOR) 1990 m. gegužės 2–15 d. priimtą vadinamąjį „Nuostatą dėl Laisvos parapijos“. Šis reglamentas leido įkurti lygiagrečias ROC MP bažnyčios struktūras (vyskupijas, dekanatus ir parapijas) SSRS.

1990 m. pavasarį, iškart po nuostatų paskelbimo, Suzdalio Tsarekonstantinovskio katedros rektorius archimandritas Valentinas (Rusantsovas) kartu su savo parapija pateko į ROCOR jurisdikciją. Jo poelgio motyvacija buvo savanaudiškumas, dėl kurio kilo konfliktas su valdančiuoju vyskupu, kuris tuo metu buvo Vladimiro ir Suzdalio arkivyskupas (dabar Orenburgo ir Buzuluk metropolitas) Valentinu (Miščiuku).

Jo pavyzdžiu pasekė kelios dešimtys parapijų bendruomenių įvairiuose šalies regionuose (Maskvoje, Sankt Peterburge, Sibire, Kaliningrado, Briansko, Penzos srityse, Stavropolio ir Primorsko srityse ir kt.). Rusijos bažnyčios užsienyje hierarchijos sprendimu Rusijos parapijų pagrindu buvo paskelbta „Rusijos stačiatikių laisvoji bažnyčia“ (ROCOR), o archimandritas Valentinas buvo paskirtas ROCOR Vyskupų sinodo Rusijoje „eksarchu“. 1991 metų vasarį archimandritas Valentinas (Rusantsovas) buvo konsekruotas Suzdalio ir Vladimiro vyskupu. Tais pačiais 1991 m. Suzdalio ROCOR vyskupija buvo įregistruota Rusijos Federacijos teisingumo ministerijoje kaip „Rusijos ortodoksų laisvosios bažnyčios“ vyskupija.

Vėliau vyskupas Valentinas (Rusantsovas) dėl įvairių priežasčių pradėjo atvirą konfliktą su ROCOR. Atsakydamas į tai, ROCOR Vyskupų Sinodas pašalina vyskupą Valentiną iš valstybės be teisės valdyti vyskupiją. Suzdalio vyskupijos kongrese, įvykusiame 1993 m., jis paskelbė pasitraukiantis iš užsienio rusų bažnyčios jurisdikcijos pavaldumo, išlaikydamas su ja eucharistinę bendrystę.

Naujas žingsnis link „Rusijos stačiatikių laisvosios bažnyčios“ atitolimo nuo ROCA buvo 1994 m. kovo mėn. įvykusio ROCA IV dvasininkų ir pasauliečių kongreso sprendimas, kuriuo buvo paskelbta „Aukščiausiosios laikinosios Rusijos bažnyčios administracijos“ sukūrimas. Stačiatikių laisvoji bažnyčia“ (VVCU ROCA). VVTsU buvo laikomas aukščiausios bažnyčios valdžios organu, alternatyva ROCOR Vyskupų Sinodui.

ROCOR Vyskupų Sinodas savo ruožtu draudžia vyskupui Valentinui tarnauti. Taip pat po schizmos atlikti naujų „hierarchų“ pašventinimai nebuvo pripažinti galiojančiais. Besivystančio konflikto kontekste Rusų bažnyčios užsienyje Sinodas nusprendė paskirti naują vyskupą valdyti rusų parapijas. Pasirinkimas teko archimandritui Evtikhijui (Kuročkinui), kuris buvo pašventintas Išimo ir Sibiro vyskupu.

1994 m., šiek tiek atšilus ROCOR ir ROCA ROCA santykiams, vėl kilo vidinių skandalų, dėl kurių jie visiškai išsiskyrė. Vietoj VVTsU ROCC buvo sukurtas „Rusijos ortodoksų laisvosios bažnyčios vyskupų sinodas“. Tolesnė schizmatinės vyskupo Valentino grupuotės raida vyko visiškai nutrūkus bažnytiniams ryšiams su Rusijos bažnyčia užsienyje. Atsižvelgdama į tai, ROCOR Vyskupų taryba, įvykusi 1996 m. rugsėjį, nusprendė nušalinti vyskupą Valentiną iš kunigystės. Panašus sprendimas buvo priimtas ROC MP Vyskupų taryboje, kuri įvyko 1997 m. vasarį ir atėmė iš Valentino (Rusantsovo) visus kunigystės laipsnius. 1998 m. „Rusijos stačiatikių laisvoji bažnyčia“ buvo įregistruota nauju pavadinimu „Rusijos ortodoksų autonominė bažnyčia“ (ROAC).

2008 m. ROAC jurisdikcijai priklausė apie 100 parapijų Rusijos Federacijos teritorijoje, kai kurios iš jų neturi valstybinės registracijos. Be to, parapijos yra Baltarusijoje, Ukrainoje, Gruzijoje, JAV, Šveicarijoje, Izraelyje, Argentinoje ir Bulgarijoje.

V Tula regione, ROAC turi savo „katakombų“ vienuolyną (3) . Yra žinoma, kad jis yra Bogoroditsko mieste. Dėl Valentino religinių bendruomenių artumo gana sunku nustatyti tikslią vienuolyno vietą ir joms priklausančias „liturgines“ patalpas. Remiantis kai kuriais duomenimis, ROAC vienuolijų bendruomenė Bogoroditske šiuo metu nėra didelė. Iš viso yra ne daugiau kaip 10 žmonių.

Mums įdomi jau minėto „Valentino“ elektroninio žurnalo „VERTOGRAD“ žinutė, kurioje viename iš numerių buvo rašoma apie Suzdalio „vyskupų“ keliones į ROAC „vienuolynus“ ir „parapijas“ 1999 m. Tulos regionas:

„Užtarimo šventės išvakarėse Šventoji Dievo Motina 1999 m. spalio 13 d. Borisovo vyskupas ir Saninskis Teodoras, lydimas kunigo Konstantino Koretskio, atvyko į Tulos srities Bogoroditsko miesto Šv.Elzbietos vienuolyną, kur jį pasitiko abatė Sofija ir jos seserys. Vienuolyno seserys laikosi cenobitinės vienuolijos chartijos; jų dvasinio gyvenimo akcentas yra kasdienis įstatyme numatytų dieviškųjų paslaugų, atliekamų tiksliai laiku, turas, nenuilstantis psalmė, akatistų skaitymas ir patristinė literatūra. Vienuolyną aplanko ir pasauliečiai, pasitraukę iš bendrystės su Maskvos patriarchatu“…

... „Kitą dieną, spalio 15 d., vyskupas Teodoras lankėsi Efremovo mieste (Tūlos sritis), kur jo laukė tikintieji, susirinkę į vienuolės Pelagijos butą. Vykusiame pokalbyje Motina Pelagia papasakojo savo ilgo gyvenimo istoriją ir priežastis, kodėl ji įsitikino, kad parlamentarėje nėra stačiatikybės. Vladyka Teodoras lankėsi miesto kapinėse, kur, tikinčiųjų prašymu, įteikė laidotuvių litiją“…

... „Kitas Suzdalio vikaras, Sukhumo ir Abchazijos vyskupas Serafimas, tarnaujantis Suzdalio sinodo katakombų bendruomenėms, 1999 m. gruodžio 24–30 d., lydimas kunigo, išvyko į pastoracinę kelionę į Voronežo ir Tulos katakombų parapijas. Konstantinas ir Schemacomb Euphemia ... Tuloje vyskupas Serafimas aplankė katakombų vienuolyną Šv. naujai gerbiama kankinė didžioji kunigaikštienė Elžbieta, vadovaujama abatės Sofijos, taip pat maždaug penkios Tulos regiono katakombų bendruomenės, atlikusios dvi dieviškąsias liturgijas namų bažnyčiose ir atlikusios keletą apeigų „... (4)

Yra dar viena Valentino hierarchų kelionė po Tulos regioną, kurią jie padarė 2006 m.:

«… Gruodžio 5 d. ryte Vladyka Metropolitan ir Jo malonė Irinarchas išvyko į Bogoroditsko miestą Tulos srityje.

Pakeliui dešinieji garbintojai atvyko į Lokot miestą, kur aplankė akmeninę bažnyčią, kurią Kalugos ikonos garbei pastatė diakonas Viktoras. Dievo Motina.

Bogorodicke garbūs svečiai buvo sutikti su duona ir druska abatės Sofijos ir jos seserų katakombų vienuolyne. Vakare Teisieji Reverends meldėsi Vėlinėse ir Compline, ryte po Matins ir Hours of Met. Valentinas ir Ep. Irinarchas atliko dieviškąją liturgiją. Klirose dainavo seserų choras, skaitė Igoris Borisenka. Gruodžio 8 d. į Suzdalą atvyko metropolitas Valentinas ir vyskupas Irinarchas. (5)

2007 m. lapkričio 23 d. „vyskupas“ Irinarkhas vėl lankėsi Bogoroditske. To priežastis buvo „vienuolės“ Sofijos, minėtos Bogorodicko ROAC moterų „vienuolyno“, „pašventintos“ naujosios kankinės didžiosios kunigaikštienės Elžbietos Fedorovnos garbei, „abatė“.

Štai kas buvo pranešta apie „Valentino“ abatę Sofiją oficialioje ROAC svetainėje:

„Abatė Sofija, pasaulyje Aleksandra Timofejevna Kozlova, gimė 1927 m. ir, nepaisant bedieviškų laikų, buvo užauginta pamaldžių tėvų stačiatikių tikėjime.

1941–1945 m. „darbo fronte“ ji susirgo kojų kaulų tuberkulioze, tačiau per maldas Dievo Motinai stebuklingai pasveiko. Atsidėkodama ji prisiekė Jai netekėti.

Aleksandra dažnai atsidurdavo vienuolijų apsuptyje ir gaudavo iš jų dvasinio vadovavimo. Dažnai lankydama pamaldas bažnyčioje, ji netrukus įsisavino liturginę chartiją ir tapo psalmių skaitove-regente kairiajame Bogoroditsko bažnyčios klirose. Turėdama gebėjimų tapyti ikonas, ji daug dirbo šalia esančių, valdžios dar neuždarytų, bažnyčių tapyboje. 1982 m., po motinos mirties, Aleksandra buvo tonzuota į mantiją vardu Sophia. Gilinantis į Šv. Tėvų, Stačiatikių Bažnyčios kanonų, Rusijos naujųjų kankinių laiškus, ji pamatė, kad Maskvos patriarchato vadovybė pasirinko ir eina kitokiu keliu – pažeidimo ir nukrypimo nuo jo. Ortodoksų tikėjimas. Motina Sofija užmezgė rašytinius ryšius su ROCOR pirmuoju hierarchu metropolitu Vitalijumi ir netrukus nutraukė maldingą bendravimą su Maskvos patriarchatu (1988 m.) ir savo buvusiu nuodėmklausiu, kuriam rašė: „Jūs priekaištaujate man dėl Bažnyčios užsienyje, tariamai aš jos klausau“. iš už kalvos“. Atsakau, kad Bažnyčia užsienyje manęs neieškojo ir savo paklusnumo neprimetė, o aš pats jau daug metų ieškau tiesos: kur čia, ši Tiesa? Ir Viešpats manęs nepaliko. Jis man pirštu rodė tuos išgyvenimus ir atvejus bažnyčios, kurioje tarnavau, nestačiatikybę – sovietinę sergą, nežinia, kas ji, ši bažnyčia ir kas tai yra. Pirmasis Dievo pirštas, nukreiptas į mane, buvo Zagorske, kai buvau pasibaisėjęs, Trejybės katedroje, pamačiau, kaip atsivėrė karališkosios durys ir iš jų Zagorsko vienuoliai paleido katalikų kardinolą, kuris, išėjęs iš altoriaus, nuėjo į Šv. Sergijaus šventovę, sudėjęs rankas atgal, apžiūrėjo relikvijorių, relikvijas ir iškeliavo...“. (6)

Kurį laiką Sofija gyveno ir meldėsi namuose viena, vykdydama vienuolišką valdžią ir tęsdama susirašinėjimą su metropolitu Vitalijumi. Netrukus ji sužino apie vyskupo Lazaro ir vyskupo Valentino vadovaujamų Bažnyčios parapijų atidarymą užsienyje. Kartu su aplink ją susirinkusiais maldininkais Sofija aplankė „Vladyką“ Valentiną Suzdalyje ir buvo priimta į „Rusijos ortodoksų laisvąją bažnyčią“. Ji buvo priimta į naujai pastatytą Šv. Jonas iš Šanchajaus Suzdalyje. 1996 m. Sofija įrengia vienuolyną Bogorodicke, o kitais metais Suzdalio „metropolitas“ ir Vladimiras Valentinas pristato ją kaip abatę.

„Elzbietos vienuolyne seserys kasdien baigia visą liturginį ciklą, taip pat skaitomas „nemiegantis psalmėlis“ ir meldžiamasi už persekiojamą Rusijos bažnyčią ir visus stačiatikių krikščionis. Vienu metu namų bažnyčioje liturgiją atliko ROAC kunigai, paskutinius sakramento metus atliko Tulos ir Briansko Irinaro vyskupas. (7)

Lapkričio 25 d. „Vyskupas“ Irinarkhas atliko liturgiją „vienuolyno“ šventykloje, tada vienuolyno laidojimo apeigas. Mirusi „abatė“ buvo palaidota Bogorodicko miesto kapinėse, šalia savo tėvų. Šiuo metu „vienuolyne“ yra apie dešimt pagyvenusių seserų. „vyskupo“ Irinarkh palaiminimu „naujokė“ Tamara buvo paskirta vyresniąja seserimi.

„Valentinovičių“ požiūris į Maskvos patriarchato Rusijos stačiatikių bažnyčią yra neigiamas. Taigi savo interviu žinomam prosektantam portalui „Credo.ru“ Tulos ir Briansko „vyskupas“ Irinarkhas apie ROC parlamentarą kalbėjo taip:

„Kaip interviu autoriui pažymėjo Tulos ir Briansko vyskupas Irinarkhas (Nončinas), naujasis ROAC vyskupas klierikams iš Trubčevsko ir Suražskio rajono, „paprasti dvasininkai visų pirma siekia šviesos ir tyrumo, bet mato. priešingai – pasaulis traukia į save Maskvos patriarchatą.Verslas ir politika, kuri vykdoma ne tik Briansko vyskupijoje, bet ir ROC-MP vadovybėje, atbaido kunigus ir pasauliečius." Pasak Vladykos Irinarkh, kunigai(ROAC – red.) yra skatinamas siekio „išsaugoti stačiatikybę tyroje, o ne sūkuryje“ (8)

Šie „vyskupo“ Irinarkho žodžiai apie „tyrumą“ ir pan. skamba labai keistai, atsižvelgiant į kai kuriuos jo poelgius. Taigi 2014 m. viena iš firmų, užsiimančių bažnytinių žvakių įrangos gamyba, gavo užsakymą pagaminti brangią žvakių formą. Užsakymas buvo aptartas telefonu. Skambinusysis prisistatė „vyskupu“ Irinarchu. Klientas avanso nesumokėjo, pasakė, kad sumokės vietoje. Įvykdęs užsakymą, „vyskupas“ Irinarkhas atvyko į šią įmonę su kažkokiu Pavelu Petrovičiumi ir ėmė siūlyti už atliktą darbą pusę sumos. Natūralu, kad gamintojo atstovai nesutiko, nes šias formas gamino 3 pamainomis. Visos šeimos, vaikai. Dėl to dialogas nepasiteisino. Taigi Irinarkhas taiko tokią techniką: skambina telefonu, prisistato „vyskupu“, pateikia užsakymą, per pusę sumažina kainą dėl užsakymo fakto. (9).

2016 m. Suzdalyje Federalinės saugumo tarnybos darbuotojai sulaikė Rusijos stačiatikių bažnyčios „primatą“ „metropolitą“ Fiodorą (Ginejevskį), taip pat Tulos ir Briansko „vyskupą“ Irinapksą (Hončiną). Jie buvo sulaikyti Rusijos stačiatikių bažnyčios „Sinodaliniame name“ prasidėjusios kratos metu. Teisėsaugininkai įtarė ROAC dėl jos šalininkų dalyvavimo vykdant ekstremistinio pobūdžio veiksmus. Kaip pranešama, teisėsaugininkus domino faktai apie ankstesnius atskirų ROAC atstovų ekstremistinius pareiškimus, kuriais buvo siekiama kurstyti priešiškumą, neapykantą ir orumo žeminimą dėl ryšio su socialine grupe. Šie veiksmai buvo padaryti viešai religinių susirinkimų metu. Taip pat pranešta, kad ROAC pasekėjai anksčiau ne kartą buvo pastebėti vykdant ekstremistinius veiksmus. (10).

Sunku spręsti, kiek Tulos krašte yra namų bažnyčių ir „valentiniečių“ bendruomenių dėl jų artumo ir mažo parapijiečių skaičiaus. Iš to, kas pasakyta, išplaukia, kad šiuo metu Efremove ir Bogorodicke tikrai yra „valentinovičių“ grupių. Praėjusio amžiaus devintajame dešimtmetyje jie platino propagandinius lankstinukus Suvorovo mieste. Siekdami pritraukti tikinčiųjų, jie ne kartą lankėsi kituose Tulos regiono miestuose. Tačiau reikšmingų rezultatų nepasiekta.

Sectainfo, 2017 m.

(1) Interviu su Tulos ir Briansko vyskupu Irinarchu (ROAC) //. http://vertograd.narod.ru/440.htm - Prieigos data: 2009-09-14.

(2) Pagal medžiagas: Rusijos stačiatikių autonominė bažnyčia // Antischizma. Elektroninis išteklius.- 2009.- Prieigos režimas: http://www.anti-raskol.ru/grup/55т - Prisijungimo data: 2009-10-19.

(3) Interviu su Tulos ir Briansko vyskupu Irinarchu (ROAC) //. VERTOGRADAS. Ortodoksų žurnalas. Elektroninis išteklius.- 2004.- Prieigos režimas: http://vertograd.narod.ru/440.htm - Prieigos data: 2009-09-14.

(4) Suzdalio vyskupų pastoracinės kelionės //. VERTOGRADAS. Ortodoksų žurnalas. Elektroninis išteklius.- 1999.- Prieigos režimas: http://vertograd.narod.ru/0200/orthodox04.htm - Priėjimo data: 2009 09 14.

(5) Tulos-Bryansko vyskupijos parapijose lankėsi pirmasis Rusijos bažnyčios hierarchas ir Jo malonė Tulos ir Briansko vyskupas Irinarchas//. RUSIJŲ STAČIATIKIŲ BAŽNYČIA. SUZDALO VYSKUPIJOS. Elektroninis šaltinis - 2006. - Prieigos režimas: http://www.rpac.ru/article/46/ - Prieigos data: 2009-09-14.

(6) Mirė ROAC Elisabeth vienuolyno abatė. RUSIJŲ STAČIATIKIŲ BAŽNYČIA. SUZDALO VYSKUPIJOS. Elektroninis šaltinis.- 2007.- Prieigos režimas: http://www.rpac.ru/article/89/ - Prisijungimo data: 2009 09 15.

(7) Ten pat.

(8) Teofilakto diktatas. Naujojo ROC MP vyskupo politika suskaldė stačiatikius Briansko srityje ir nukreipė valdžią prieš visuomenę //. Portalas-Credo.ru. Elektroninis išteklius.- 2005.- Prieigos režimas: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&type=forum&id=34047 - Prieigos data: 2009-09-15.

(9) Remiantis medžiaga: Irinarkh (Nonchin) „Tūlos ir Briansko vyskupas“ // Antischizma. Elektroninis išteklius.- 2010.- Prieigos režimas: http://www.anti-raskol.ru/pages/369 - Prieigos data: 2014-10-19.

(10) Suzdal: Pirmasis ROAC hierarchas ir vyskupas Irinarkhas buvo pristatyti pokalbiui FSB // Portalas Kredo.ru. Elektroninis išteklius.- 2016.- Prieigos režimas: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=121984 - Priėjimo data: 2016-10-10.

Visuotinė bažnyčia susideda iš atskirų vietinių Bažnyčių. Vietinėms bažnyčioms savo ruožtu priklauso vyskupijos (vyskupijos), o vyskupijos – parapijos. Yra ir kitų administracinio-teritorinio Bažnyčios suskirstymo vienetų: autonominės bažnyčios, eksarchatai, metropoliniai rajonai. Tokia Bažnyčios struktūra susiformavo pirmaisiais jos istorijos šimtmečiais ir nuo tada iš esmės nepasikeitė.

Administracinis Bažnyčios suskirstymas grindžiamas teritoriniu, o ne nacionaliniu principu. Įprastomis sąlygomis toje pačioje teritorijoje gyvenantys bet kurios tautybės stačiatikiai sudaro vieną parapiją ir jais rūpinasi vienas vyskupijos vyskupas, nes, pasak apaštalo Pauliaus, Kristuje. „Nėra nei graiko, nei žydo, nei apipjaustymo, nei neapipjaustymo, barbaro, skito, vergo, laisvo“(Kolosiečiams 3:11). Tiesa, kaip sakoma Apaštališkajame kanone 34: „Kiekvienos tautos vyskupams dera būti pirmųjų bajorais...“ – tačiau istorinis kontekstas aiškiai rodo, kad „tauta“ kanone reiškia vienos ar kitos tautos užimta teritorija. Romos imperijos provincijos buvo žemės, kuriose gyveno gentys, kurios vėliau buvo helenizuotos arba lotynizuotos; provincijų pavadinimai išliko atmintyje apie kadaise jose gyvenusias tautas: Dakija, Galatija, Trakija, Numidija.

Vietinės Bažnyčios savo teritoriniu padalijimu atitinka politinį-administracinį suskirstymą, valstybės ir administracines ribas. Be akivaizdžių patogumų, šis principas randa netiesioginį pagrindimą pačiuose kanonuose. Taigi 38-asis Trullo tarybos kanonas rašo: „Jei miestą vėl stato arba statys karališkoji valdžia, tada bažnytiniai reikalai tebūnie paskirstomi pagal civilinį ir žemstvo paskirstymą“.

Teritorinis principas nustatant bažnytinės jurisdikcijos ribas leidžia daryti ir išimtis, kurios iš esmės tam tikra prasme yra analogiškos tarptautinės teisės ekstrateritorialumo sampratai. Taigi senovėje kai kurių vietinių Bažnyčių vadovai, siekdami palaikyti nuolatinę bendrystę su kitomis Bažnyčiomis, siųsdavo savo atstovus, apokrizorius, pas savo metropolitus, eksarchus ar patriarchus. Vienuolynai, kuriuose gyveno apokrysiarai, priklausė juos siuntusios Bažnyčios kanoninei valdžiai. Šie vienuolynai buvo vadinami metochais, arba sodybomis. Turkijos jungo laikais Rytų patriarchatai išmaldai rinkti įkūrė savo sodybas prie kitų bažnyčių, ypač Rusijoje.

Kitas nukrypimas nuo teritorinio principo nustatant jurisdikcijos ribas yra patriarchalinės stauropegijos teisė. Žodis „stavropegy“ kilęs iš Graikiški žodžiai„σταυρος“ (kryžius) ir „πηγο“ (keltuvas). Vyskupo pastatytas kryžius prie bažnyčios ar vienuolyno pamatų yra jų kanoninės priklausomybės nuo jo simbolis. Patriarchalinės stavropegijos teisės slypi tame, kad patriarchas taip pat gali pastatyti kryžių statydamas vienuolyną ar bažnyčią už savo vyskupijos ribų, taip įtraukdamas juos į savo tiesioginę jurisdikciją. Rusijoje sinodalų laikais Šventasis Sinodas naudojosi stavropegijos teise.

Bizantijos epochoje Konstantinopolio patriarchai savo jurisdikcijai pajungė visas vyskupas, esančias metropoliniuose regionuose. Tokie vyskupai buvo vadinami autokefalinėmis arkivyskupijomis; autokefalija reiškė jų nepriklausomybę nuo vietinio metropolito.

Unikalus įvykis Bažnyčios istorijoje buvo VII amžiuje, arabų invazijos metu, Kipro bažnyčios migracija į Konstantinopolio patriarchato teritoriją Helesponte. Kipro bažnyčia taip pat išlaikė savo autokefaliją Helesponte. Ta proga Trulių taryba paskelbė specialų kanoną 39: „Kadangi mūsų brolis ir bendradarbis Jonas, Kipro salos primatas, kartu su savo žmonėmis dėl barbarų invazijų ir siekdamas išsivaduoti iš pagonių vergijos. , ir ištikimai paklusti krikščioniškiausios galios skeptrui, perkeltam iš minėtos salos į Helespontian regioną, filantropinio Dievo apvaizdos ir mūsų Kristų mylinčio ir pamaldžios karaliaus darbštumo dėka; tada mes nusprendžiame, kad privilegijos, suteiktos aukščiau nurodyto žmogaus sostui iš Efeze susirinkusių Dievą nešančių tėvų, būtų išsaugotos nepakitusios, kad naujasis Justinianopolis turėtų Konstantinopolio teises ir kad būtų įsteigtas labiausiai Dievą mylintis vyskupas. joje turėtų valdyti visus Helesponto regiono vyskupus ir, pagal senovės papročius, tai bus nuspręsta iš jų vyskupų.

Diaspora

Rimčiausias nukrypimas nuo teritorinio principo ribojant bažnytinę jurisdikciją yra diaspora. Šalyse, kur stačiatikiai negyvena kompaktiškoje masėje, o yra išsibarstę tarp heterodoksų ar neortodoksų, toje pačioje teritorijoje gali egzistuoti skirtingų bažnyčių parapijos ir net vyskupijos. Kaip žinoma, XX amžiuje, kai stačiatikių diaspora Amerikoje ir Vakarų Europoje išaugo daug kartų tiek dėl stačiatikių persikėlimo, tiek dėl neortodoksų krikščionių prisijungimo prie stačiatikybės, daugybė stačiatikių. Šiose šalyse iškilo istoriškai nulemtų problemų ribojant bažnyčios jurisdikciją. Konstantinopolio patriarchas iškėlė doktriną apie ypatingus ekumeninio sosto teises, o kartu su tuo ir visos diasporos pavaldumą jam. Vakarų Europa ir Amerika. Tokius teiginius, kaip visiškai naujas, iki šiol nežinomas bažnyčias, dauguma vietinių bažnyčių atmeta. Nuo seniausių laikų Bažnyčios gyvenime buvo laikomasi tokios normos: Bažnyčia, pavertusi eretišką ar schizmatišką bendruomenę į stačiatikybę teritorijoje, kuri nepriklauso jokiai vietinei Bažnyčiai, naujai įkurtai Bažnyčiai tampa Motina Bažnyčia. , Kiriarchalinė bažnyčia. Kaip tik dėl šios priežasties, o ne pagal Chalkedono susirinkimo 28 kanoną, Rusijos bažnyčia šimtmečius buvo kanoniškai priklausoma nuo Konstantinopolio sosto.

Kartaginos susirinkimo kanonas 131 (117) sako: „Keletą metų prieš tai šioje Bažnyčioje pilnas susirinkimas nustatė, kad bažnyčios, sudarytos iš bet kokios ribos, prieš išleidžiant įstatymus dėl donatistų, paverstų katalikiškomis, priklausė toms. sostų, iš kurių vyskupai buvo įtikinti prisijungti prie katalikų vienybės.

Taigi stačiatikių diasporos teritorija gali būti skirtingų vietinių bažnyčių jurisdikcijai, kaip šiandien yra Vakarų Europoje ir Amerikoje. Ši situacija laikina. Normalumo organizavimas ir raida bažnytinis gyvenimasšiose šalyse ilgainiui turėtų susikurti naujos autonominės ar autokefalinės Bažnyčios, tačiau kol kas taip nėra, jurisdikcijos demarkacijos klausimas išlieka sudėtingas, sukelia nesutarimų ir ginčų. Sprendžiant tokius ginčus tarp autokefalinių, nepriklausomų bažnyčių, reikia atsižvelgti į daugybę aplinkybių: Kartaginos susirinkimo 132 (118) kanone įvardijamos dvi iš jų - teritorinis artumas ir bažnyčių valia. bažnyčios žmonės: „Apie tai, kaip katalikų vyskupai ir tie, kurie atsivertė iš Donato šalies, skirstysis vyskupijas tarpusavyje. ... Jei tai yra viena vieta; tada tegul jis bus atiduotas tam, kuriam jis bus arčiau. Ir jei jis bus vienodai arti abiejų sostų; tada tegul jis eina pas tą, kurį žmonės pasirenka“.

Kalbant apie teritorinį artumą, kaip matyti iš Kartaginos susirinkimo 24 (17) kanono, Numidijos primatas prarado jurisdikciją Sitifeno Mauritanijos bažnyčiai „dėl jos atokumo“. Pidalione, aiškinant šią taisyklę, kalbama apie jos visuotinę reikšmę. Išeivijos teritoriniame suskirstyme tam tikrą reikšmę turi ir etninis principas, tačiau jo reikšmę riboja pačios diasporos rėmai. Todėl 1872 m. Konstantinopolio susirinkimas teisingai pasmerkė etnofiletizmą kaip kėsinimąsi į kanoninę bažnyčios tvarką.

Autokefalinės bažnyčios

Visuotinė bažnyčia susideda iš autokefalinių vietinių bažnyčių. Pasikeitė termino „autokefalija“ reikšmė. Kaip jau žinome, „autokefalinėmis“ Bizantijos epochoje buvo vadinamos arkivyskupijos, kurios buvo nepriklausomos nuo vietinio metropolito ir tiesiogiai pavaldžios patriarchalinei jurisdikcijai. Graikų kanoninėje ir bažnytinėje-istorinėje literatūroje vis dar išskiriamas keturių senovės patriarchatų statusas, viena vertus, ir naujųjų autokefalinių bažnyčių statusas, kurios, nors ir pripažįstamos visiškai nepriklausomomis, vis dėlto nėra. prilygsta senovės Rytų patriarchatams. Teisės į autokefaliją klausimas mūsų laikais tebėra aštrus ir sudėtingas. Aplink jį kildavo ir tebevyksta ginčai, kurie dažnai tampa skausmingi, veda į nesantaiką ir net susiskaldymą iki kanoninės bendrystės nutrūkimo.

Norint išsiaiškinti kanoniškai neginčijamus autokefalijos kriterijus, pirmiausia reikia nušviesti klausimą dėl teisės įkurti nepriklausomą Bažnyčią ar suteikti autokefaliją. Yra teisinis principas: niekas negali suteikti kitam daugiau teisių, nei turi pats. Tai yra kanoninė aksioma. Todėl arba ekumeninės bažnyčios vyskupas, arba autokefalinės bažnyčios vyskupas gali įkurti naują autokefalinę Bažnyčią. Vyskupų valdžia yra nuosekli nuo apaštalų.

Anksčiau kartais būdavo išsakoma klaidinga nuomonė, kad autokefalinės gali būti tik pačių apaštalų įkurtos Bažnyčios. Popiežius Leonas Didysis šiuo pagrindu metė iššūkį Konstantinopolio bažnyčios autokefalijai. Net Antiochijos patriarchatas neigė autokefaliją Gruzijos bažnyčiai, remdamasis istoriškai abejotinu faktu, kad nė vieno iš apaštalų Gruzijoje nebuvo. Tuo tarpu, viena vertus, daugelis neabejotinai apaštališkos kilmės bažnyčių niekada neturėjo autokefalijos (pavyzdžiui, Korinto, Tesalonikų), kita vertus, yra bažnyčių, kurių nepriklausomybė visuotinai pripažįstama, nors ir negali pasigirti apaštališka kilme. Bažnyčios autokefalija buvo įgyta ir prarasta istorijos eigoje. Ir pakeitęs apaštališkąją ostiją, būtent ostiją, o ne atskirus apaštalus, ekumeninis vyskupas turi neginčijamą teisę suvereniai nuspręsti dėl autokefalijos įkūrimo ir panaikinimo, dėl sienų tarp vietinių Bažnyčių. Ekumeninėse tarybose – neeiliniuose vyskupų valdžios organuose – iš tiesų buvo sprendžiami vietinių bažnyčių steigimo, jų gretų, sienų tarp jų, kai kurių bažnyčių autokefalijos panaikinimo klausimai: taip patvirtino Chalkedono susirinkimas. Konstantinopolio bažnyčios autokefalija ir jai pavaldžios Azijos, Ponto ir Trakijos vyskupijos.

Kadangi senovėje ekumeninės tarybos buvo išskirtiniai įvykiai, o dabar jau daugiau nei 1000 metų jie nešaukiami, dažniausiai naujos autokefalijos klausimą ar senosios panaikinimą sprendžia vietos bažnyčių episkopatas, kurio kompetencija. , skirtingai nei ekumeninis vyskupas, tęsiasi tik iki savo pačios Bažnyčios ribų. Tuo pačiu vietos vyskupų valią gali išreikšti ir visa taryba, ir nedidelė vyskupų taryba – Sinodas.

Konstantinopolio patriarchatas suteikė autokefaliją Bulgarijos bažnyčiai (932, 1234 ir 1946 m.), Serbų bažnyčiai (1218 ir 1879 m.), Rusų bažnyčiai (1589 m.), Graikų bažnyčiai (1850 m.), Rumunų bažnyčiai (m. 1895 m.) ir Albanų bažnyčia (1938 m.). Rusijos bažnyčia pokario metais suteikė autokefaliją Lenkijos, Čekoslovakijos ir Amerikos bažnyčioms. Taip pat žinoma apie kelių autokefalinių Bažnyčių susijungimą į vieną. Taigi 1920 m. trys autokefalinės bažnyčios: Serbijos, Karlovaco ir Juodkalnijos, taip pat autonominė Bosno-Hercegovinos bažnyčia su dalimi Konstantinopolio ir Bukovinos-Dalmatijos bažnyčių susijungė į vieną Serbijos bažnyčią.

Tik kiriarchalinės Bažnyčios valia gali būti teisėtas veiksnys kuriant naują autokefaliją, tačiau istorija žino ir kitų pavyzdžių. Taip atsitiko, kad autokefaliją paskelbė valstybės valdžios organas arba vietinis vyskupas, kuris savavališkai pasitraukė iš pavaldumo autokefalinės Bažnyčios susirinkusiam vyskupui ir pirmajam jos vyskupui. Tokių veiksmų neteisėtumas kanoniniu požiūriu yra akivaizdus; nors tais atvejais, kai tai lėmė tikrai neatidėliotini bažnytinio gyvenimo poreikiai, susiskaldymus, atsiradusius po neteisėto susiskaldymo akto, būtų galima išgydyti vėliau Motinai Bažnyčiai legaliai suteikus autokefaliją. Taigi graikų episkopatas autokefaliją paskelbė jau 1833 m., o Graikijos bažnyčiai ji suteikta tik 1850 m.; Rumunijos bažnyčios nepriklausomybė buvo savavališkai paskelbta 1865 m., t.y. 20 metų prieš tai, kai Konstantinopolio patriarchatas jai suteikė autokefaliją; 1923 metais lenkų autokefalistai nusprendė neteisėtai atsiskirti nuo Rusijos Motinos bažnyčios ir tik 1948 metais lenkų autokefalijos klausimas buvo išspręstas teisiškai. Panaši priežastis lėmė bendravimo atotrūkį tarp rusų ir Gruzijos bažnyčios, kuris truko 1917–1943 m.

Autokefalija gali būti steigiama ir papildomai prie nustatytos tvarkos, tačiau teisiniu pagrindu: tuo atveju, kai kiriarchalinės Bažnyčios galia nukrypsta į ereziją ar schizmą. Tada įsigalioja 15-oji Dvigubos tarybos taisyklė: „... Tie, kurie atsiskiria nuo bendrystės su primatu, dėl kokios nors erezijos, pasmerktos Šventųjų Susirinkimų ar Tėvų, kai, tai yra, jis skelbia ereziją. viešai, ir atvirai to moko bažnyčioje, pavyzdžiui, net apsisaugoti nuo bendrystės su minėtu vyskupu, prieš susitaikymą, ne tik netaikomos nustatytoms atgailos taisyklėms, bet ir yra vertos stačiatikiams derančios garbės. Jie smerkė ne vyskupus, o netikrus vyskupus ir netikrus mokytojus, o ne schizma nutraukė Bažnyčios vienybę, bet stengėsi apsaugoti Bažnyčią nuo schizmų ir susiskaldymo. Ši taisyklė galioja ir vienos iš Bažnyčios dalių ištikimam ortodoksų episkopatui, kurio aukščiausia valdžia nukrypo nuo tiesos.Rusų bažnyčia tokiomis aplinkybėmis atsidūrė po Florencijos susirinkimo; todėl 1448 m. patvirtino savo nepriklausomybę nuo Konstantinopolio, neprašydamas stačiatikybę išdavusio patriarcho ir Sinodo sutikimo.

Vietinio vyskupo valdžia apima tik vietinės Bažnyčios ribas, todėl Konstantinopolio patriarchato, XX amžiuje suteikusio autokefaliją tam tikroms kitų Bažnyčių dalims, veiksmai buvo kanoniškai nepatvirtinti: įsivaizduojama neteisėta autokefalija buvo suteikta. Lenkijos bažnyčia ir autonomija Estijos ir Suomijos bažnyčioms (pastaroji 1957 m. gavo Rusijos bažnyčios – Suomijos Motinos bažnyčios pripažinimą). Tokiems veiksmams pateisinti Konstantinopolio patriarchatas, pirma, iškėlė pretenzijas į išskirtinę jurisdikciją visai diasporai, antra, pati diasporos sąvoka buvo pradėta aiškinti plačiai – diaspora Konstantinopolyje reiškia visas parapijas ir net. ištisos vyskupijos, esančios už valstybės sienų, kuriose yra autokefalinė bažnyčia.

1931 m. gegužės 30 d. Konstantinopolio patriarchas Fotijus II, įrodydamas teisę pavergti Serbijos vyskupijas už Jugoslavijos ribų, parašė Serbijos patriarchui Varnavai: „Visos Ortodoksų Bažnyčios bendruomenės ir kolonijos, esančios diasporoje ir už ortodoksų autokefalinių bažnyčių sienų. bet kuri tautybė turi būti bažnytiniu požiūriu pavaldus Šventajam patriarchaliniam sostui. Šiai keistai doktrinai pagrįsti Konstantinopolio patriarchas remiasi 28-uoju Chalkedono susirinkimo kanonu, kuris nustato Naujosios Romos sosto jurisdikcijos ribas: „... tik Ponto, Azijos ir regionų metropolitai. Trakija, o taip pat ir minėtų regionų svetimšalių vyskupai, tebūnie išvaduoti iš aukščiau minėto Švenčiausiųjų Konstantinopolio bažnyčių švenčiausiojo sosto“. Daugiau nei sunku paaiškinti, koks Vakarų Europos ortodoksų bendruomenių santykis su minėtų regionų užsieniečiais. Už viso to slypi kanoninis ir geografinis neatitikimas.

Kadangi nuoroda į 28-ąjį Chalkedono susirinkimo kanoną naujai išgalvotiems teiginiams pagrįsti yra akivaizdus ruožas, pastaraisiais dešimtmečiais Konstantinopolyje pagrindiniai argumentai šiems teiginiams randami to paties Susirinkimo 9 ir 17 kanonų turinyje. Chalcedonas, kuriame kalbama apie dvasininkų teises kreiptis į teismo metropolitą: „... į didžiojo krašto eksarchą, arba į valdančiojo Konstantinopolio sostą“ (prav. 9). 9 taisyklė vadinama išskirtinių Konstantinopolio patriarchato teisių ekumeninėje bažnyčioje patvirtinimu, iš kurios jau išplaukia privatūs pastarojo pranašumai ir teisės, įskaitant jurisdikciją diasporai. Tokia yra metropolito Maksimo Sardiečio, kūrinio, kuriame ginama visuotinė Konstantinopolio patriarchų galia, autoriaus, argumento esmė.

Tuo tarpu kruopšti istorinio konteksto ir šių taisyklių turinio analizė leidžia padaryti vieną išvadą: Mes kalbame apie Konstantinopolio patriarchato dvasininkus, kurie tik Chalkedono susirinkime gavo jurisdikcijos teisę į 28-ajame kanone minimus „didžiuosius eksarchatus“: Pontiką, Aziją ir Trakiją. Pats metropolitas Maksimas neranda galimybės išplėsti šios taisyklės ir Vakarų patriarchatui. Tai būtų pernelyg absurdiška, atsižvelgiant į tikrąjį pirmųjų penkių Chalkedono susirinkimo eros vyskupų garbės gretų santykį. Taigi, kas 9 ir 17 kanonuose leidžia nubrėžti tokią ribą: ji taikoma ne Romos bažnyčios dvasininkams, o tik Antiochijos, Aleksandrijos, Jeruzalės ir Kipro bažnyčioms? Tokiam savotiškai profiliuotam ribos brėžiniui šiose taisyklėse nėra pagrindo.

Autokefalijos esmė ta, kad autokefalinė bažnyčia turi nepriklausomą jėgos šaltinį. Pirmąjį jos vyskupą, jos galvą aprūpina vyskupai. Antroji ekumeninė taryba, patvirtindama senovės Kipro bažnyčios autokefaliją, suteikė laisvę „joje esantiems valdovams“, „nereikalaujant jiems pretenzijų ir nevaržant jų... patiems skirti garbingiausius vyskupus“. Chalkedono susirinkimas, atimdamas Ponto, Heraklijos ir Azijos vyskupijų nepriklausomybę, suteikia Konstantinopolio sostui šių sričių metropolitų paskyrimą (28 teisės). Kadangi arkipastoraciniam konsekravimui paprastai reikalingas trijų vyskupų dalyvavimas, o paskyrimas vyksta į kunigų sostą, tai neišvengiamai išplaukia, kad autokefaliniam egzistavimui Bažnyčios turi turėti mažiausiai keturis vyskupų kabinetus.

Autokefalinių Bažnyčių nepriklausomybė, žinoma, yra ribota, pasireiškianti tik kitų vietinių Bažnyčių, bet jokiu būdu ne ekumeninės bažnyčios, kurios dalis jos yra, atžvilgiu. Todėl negali būti nė kalbos apie atskiros vietinės Bažnyčios nepriklausomybę dogmų srityje, kuri yra viena ir ta pati, kurią ekumeninė bažnyčia saugojo nuo pat pradžių. Bet koks nesutapimas su tiesa, kurią saugo visa Bažnyčia, reiškia iškritimą iš Bažnyčios krūtinės. Visos vietinės bažnyčios laikosi šventųjų kanonų, taikydamos juos vietos sąlygomis. Garbinimo srityje autokefalinių Bažnyčių nepriklausomybę riboja privalomas garbinimo atitikimas vienam dogminiam mokymui ir vienodumo troškimas. Tačiau autokefalinė Bažnyčia pati ruošia sau šventąją krizmą, ji pati kanonizuoja savo šventuosius, pati kuria naujas apeigas ir giesmes. Autokefalinės bažnyčios turi visišką nepriklausomybę administracinės ir teisminės veiklos srityje.

Visos autokefalinės Bažnyčios yra lygios. Stačiatikybė atmeta ne tik romėnų doktriną apie Kristaus vikarą ir Romos vyskupo neklystamumą, bet ir Konstantinopolio patriarchų pretenzijas į ypatingas teises Visuotinėje Bažnyčioje. Tuo pat metu bažnyčių – diptikų – sąrašuose, taigi ir pasiskirstant vietas tarybose, laikantis tarpbažnytinio etiketo, kiekviena Bažnyčia turi savo vietą bendroje eilėje, ir ši vieta yra tvirta. fiksuotas; šimtmečius ji gali išlikti nepakitusi, nors ši garbės rangu vadinama diptiko vieta neturi dogminės reikšmės, tačiau yra istoriškai sąlygota. Diptikas remiasi skirtingais principais: Bažnyčių senove, autokefalijos paskelbimo chronologine seka, miestų su pirmųjų vyskupų kėdėmis politine reikšme.

Autonominės bažnyčios

Be autokefalinių, nepriklausomų viena nuo kitos Bažnyčių, yra ir autonominių Bažnyčių. Sąvoka „autonominė bažnyčia“ yra nauja, bet reiškinys yra tada, kai vienas ar kitas vietinė bažnyčia turėjo labai plačią, bet ne visišką nepriklausomybę, buvo žinoma ir senovėje, ir viduramžiais. Iš esmės Rusijos bažnyčia iki 1448 m., teritoriškai, etniškai ir politiškai izoliuota nuo Motinos Bažnyčios, turėjo tik ribotą priklausomybę nuo Konstantinopolio sosto, kuris ryžtingai skyrėsi nuo Graikijos metropolitatų. Šia prasme jis gali būti bažnytinės autonomijos pavyzdys. Pagrindinis skirtumas tarp autokefalinių ir autonominių bažnyčių yra tas, kad pirmosios turi nepriklausomą apaštalų paveldėjimo grandinę, o jų vyskupus, tarp jų ir pirmąjį, įšventina šių Bažnyčių vyskupai, o autonominėms Bažnyčioms tokia nepriklausomybė atimama. pirmieji jų vyskupai įšventinami į kiriarchalinės bažnyčios arkipastorus. Iš to išplaukia ir kiti autonominės Bažnyčios autonomijos apribojimai. Jos statusą, chartiją, patvirtina kiriarchalinė bažnyčia, kuri taip pat yra kanoninės priklausomybės išraiška. Autonominės bažnyčios gauna šventąją krizmą iš kiriarchalinės bažnyčios, jos taip pat dalijasi išlaidomis, kad išlaikytų aukščiausią kiriarchalinės bažnyčios valdžią. Pirmieji autonominių bažnyčių vyskupai yra pavaldūs aukščiausios Chiriarchalinės bažnyčios teisminės valdžios jurisdikcijai. Autonominė Bažnyčia santykius su kitomis Bažnyčiomis palaiko per kiriarchalinę Bažnyčią.

Autonominėje Bažnyčioje paprastai yra nedaug vyskupų. Autonomijos skelbimo pagrindu gali būti įvairūs veiksniai, dažniausiai jos padėtis kitos valstybės ribose, o ne kiriarchinė Bažnyčia, taip pat geografinis atokumas ir etninė tapatybė. Istoriškai autonomija dažnai buvo paskelbta po to, kai valstybė, kurioje yra ši bažnyčia, įgijo politinę nepriklausomybę. Taip 1815 metais susikūrė Serbijos kunigaikštystė, kuri buvo vasalų priklausomybė nuo Porto, o 1832 metais Serbijos bažnyčia gavo autonomiją. Valstybės nepriklausomybės praradimas dažniausiai veda prie autonomijos panaikinimo. 1878 metais Bosnija ir Hercegovina buvo išlaisvinta iš turkų valdžios ir buvo okupuota Austrijos-Vengrijos, po dvejų metų Bosno-Hercegovinos bažnyčia gavo autonomiją iš Konstantinopolio patriarchato, tačiau Bosnijai patekus į Jugoslaviją, autonomija buvo panaikinta.

Autonominių Bažnyčių statusas yra tarpinis, pereinamasis, todėl istorijoje stebimos dvi autonominių Bažnyčių likimo tendencijos: vienos Bažnyčios ilgainiui išauga iki autokefalijos ir galiausiai ją gauna, o kitos netenka autonomijos, virsdamos eiliniais metropoliniais rajonais ar vyskupijomis.

Šiuo metu mūsų diptikai žino tris autonomines bažnyčias: senovės Sinajaus bažnyčią, kurios pirmasis ir vienintelis vyskupas Sinajaus, Farano ir Raifos arkivyskupo titulu yra pašventintas iš Jeruzalės patriarcho; bažnyčia Japonijoje: jos motina yra Rusijos stačiatikių bažnyčia. 1990 m. nepriklausomybę atgavusi, bet jurisdikcinius ryšius su Rusijos bažnyčia išlaikiusi Ukrainos stačiatikių bažnyčia savo statusu artima autonomijai, nors Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Aleksijaus II tomose dėl suteikimo terminas „autonomija“ nebuvo vartojamas. jos nepriklausomybę.