(dal greco autonomia - indipendente), chiesa che ha ottenuto l'indipendenza in materia di amministrazione interna dall'una o dall'altra chiesa autocefala, nella quale questo A. c. precedentemente incluso come esarcato o diocesi. Testa A.c. eletto al consiglio locale con successiva approvazione del patriarca della chiesa autocefala. Attualmente, ci sono 4 A. c. La Chiesa ortodossa giapponese è sotto la giurisdizione del Patriarcato di Mosca dal 1970.

Il termine "autonomia" è entrato nell'uso ecclesiastico dal diritto civile. Nel diritto secolare, questo termine indicava solitamente un'organizzazione locale che aveva il diritto all'autogoverno entro i confini della posizione fondamentale dello stato. Un significato simile è investito nell'autonomia della chiesa.

Se le Chiese autocefale hanno una catena di successione apostolica indipendente e i loro vescovi, compreso il primate, sono ordinati dai vescovi di queste stesse Chiese, allora le Chiese autonome sono private di tale indipendenza, i loro primi vescovi eletti sono confermati (e spesso nominati) dal primate della Chiesa kyriarcale. Di solito ne conseguono altri segni della dipendenza della Chiesa autonoma: il suo statuto è approvato dalla Chiesa kyriarcale; in essa è esaltato il nome del primate della Chiesa kyriarcale; riceve il santo crisma dalla Chiesa kyriarcale; partecipa alle spese per il mantenimento della massima autorità della Chiesa kyriarcale; il primate della Chiesa autonoma è sotto la giurisdizione del potere giudiziario supremo della Chiesa kyriarcale.

Poiché una Chiesa autonoma non deve avere un certo numero di vescovi per nominare autonomamente il suo primate, una Chiesa autonoma può essere un distretto metropolitano, una diocesi separata, una parrocchia e un monastero. Quest'ultimo era particolarmente praticato sul Monte Athos: ad esempio, il Monastero di Hilendar, secondo il tipo di San Sava di Serbia, godeva di una quasi completa indipendenza dall'amministrazione centrale dell'Athos. All'inizio del XXI secolo esempi di autonomie estremamente ridotte furono le Chiese del Sinai (un monastero con un solo vescovo) e la Chiesa di Cina (diverse parrocchie senza un proprio vescovo, sotto la diretta cura del Patriarca di Mosca e di tutti Russia).

La base per la proclamazione di una parte della Chiesa come autonoma è il più delle volte il fatto che quest'ultima è al di fuori dello stato in cui si trova la Chiesa chiriarcale, la lontananza geografica e l'identità etnica. Storicamente, la dichiarazione di autonomia della Chiesa è spesso seguita all'acquisizione dell'indipendenza politica da parte dello Stato in cui si trova la Chiesa. La perdita dell'indipendenza dello Stato di solito porta all'abolizione dell'autonomia. Ad esempio, quando nel 1878 la Bosnia ed Erzegovina fu liberata dal dominio turco e fu occupata dall'Austria-Ungheria, due anni dopo la Chiesa locale ricevette l'autonomia dal Patriarcato di Costantinopoli, ma con l'ingresso della Bosnia in Jugoslavia la sua autonomia fu abolita.

Il fenomeno stesso delle Chiese autonome è noto fin dall'antichità. Ad esempio, prima della sua separazione nella Chiesa ortodossa russa vera e propria, il metropolita di Kiev (russo) all'interno del Patriarcato di Costantinopoli era per molti aspetti autonomo.

Tali cataclismi del 20° secolo come la Rivoluzione d'Ottobre in Russia nel 1917 e il crollo dell'URSS nel 1991, così come il fenomeno della diaspora ortodossa, hanno portato all'emergere di molte nuove autonomie in questo secolo. Molti di loro hanno le loro caratteristiche - ad esempio, la maggior parte delle autonomie della Chiesa ortodossa russa sono ora chiamate Chiese "autonome" e non "autonome", sebbene la differenza tra questi concetti sia insignificante (vedi la Carta della Chiesa Ortodossa 2013, cap. X e XI). Costantinopoli Chiesa ortodossa organizzò una serie di formazioni autonome su base etno-culturale, sovrapposte alle già esistenti diocesi del Patriarcato di Costantinopoli nella diaspora. La questione dell'ordine canonico di concessione dell'autonomia è legata alla questione della diaspora e dei poteri del trono ecumenico, motivo per cui le discussioni a riguardo sono ancora in corso.

Sul questo momento Sono presenti i seguenti soggetti autonomi:

• Come parte della Chiesa ortodossa di Costantinopoli:
  • Chiesa ortodossa finlandese
  • Chiesa apostolica ortodossa estone
  • Chiesa ortodossa cretese (semiautonoma)
  • Chiesa ortodossa ucraina degli Stati Uniti e della diaspora
  • Chiesa ortodossa ucraina del Canada
  • Chiesa greco-cattolica ortodossa carpatorussa americana
  • Arcidiocesi delle Chiese ortodosse russe in Europa occidentale, Esarcato del Patriarcato ecumenico
• Come parte della Chiesa ortodossa antiochena:
  • Arcidiocesi americana
• Come parte della Chiesa Ortodossa di Gerusalemme:
  • Chiesa ortodossa del Sinai
• Come parte della Chiesa ortodossa russa:
  • La Chiesa ortodossa giapponese è una Chiesa autonoma
  • Chiesa Ortodossa Cinese (non attualmente attiva) - Chiesa Autonoma
  • La Chiesa ortodossa di Moldova è una Chiesa autonoma
  • La Chiesa ortodossa lettone è una Chiesa autonoma
  • La Chiesa ortodossa estone è una Chiesa autonoma
  • La Chiesa ortodossa russa al di fuori della Russia è una Chiesa autonoma
  • La Chiesa ortodossa ucraina è una Chiesa autonoma con i diritti di un'ampia autonomia
• Come parte della Chiesa ortodossa serba:
  • Arcidiocesi di Ocrida

Guidato da Valentin (Rusantsov).
Nel mondo, Anatoly Petrovich Rusantsov è nato il 3 marzo 1939 a Belorechensk, nel territorio di Krasnodar.
Su richiesta di Anatoly, il metropolita Nestore nel 1957 lo mandò al monastero dello Spirito Santo a Vilnius, dopo averlo ordinato al grado di suddiacono. In questo monastero Anatoly fu tonsurato in una tonaca.
Nel 1973 si è laureato in contumacia al Seminario teologico di Mosca e nel 1979 all'Accademia teologica di Mosca, dopo aver difeso il lavoro del suo candidato.
Nel 1973 è arrivato a Suzdal, alla carica di rettore della Chiesa di Kazan.
Nel 1988 fu trasferito con decreto dell'arcivescovo Valentin (Mishchuk) a Pokrov, e poi fu licenziato dallo stato per essersi rifiutato di obbedire.
Il 7 aprile 1990, l'archimandrita Valentin ei membri della comunità di Suzdal hanno annunciato ufficialmente il loro ritiro dal Patriarcato di Mosca; L'11 aprile sono stati accettati nella giurisdizione della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia. Il 4 ottobre, l'archimandrita Valentine è stato nominato esarca del Sinodo dei vescovi della ROCOR in URSS.

L'adozione il 2/15 maggio 1990 da parte del Consiglio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa Fuori dalla Russia (ROCOR) del cosiddetto "Regolamento sulle libere parrocchie" può essere considerata un prerequisito per l'emergere di uno scismatico Russo Ortodosso Autonomo Chiesa. Questo regolamento era la proclamazione ufficiale di un nuovo corso nella politica estera della Chiesa russa all'estero, volto a stabilire strutture ecclesiastiche parallele (diocesi, decanati e parrocchie) all'interno dell'URSS.
Nella primavera del 1990, subito dopo la pubblicazione del Regolamento, l'archimandrita Valentin (Rusantsov), rettore della cattedrale Tsarekonstantinovsky di Suzdal, passò sotto la giurisdizione della ROCOR insieme alla sua parrocchia. Il motivo della sua transizione fu la volontà personale, che portò a un conflitto con il vescovo al potere, che a quel tempo era l'arcivescovo di Vladimir e Suzdal (ora metropolita di Orenburg e Buzuluk) Valentin (Mishchuk).
L'accettazione dell'archimandrita Valentino nella giurisdizione della Chiesa russa all'estero ha ricevuto un'ampia risposta pubblica ed è servita da esempio per diverse dozzine di comunità parrocchiali in varie regioni del paese (Mosca, San Pietroburgo, Siberia, Kaliningrad, Bryansk, regioni di Penza, Stavropol e Primorsky Krai, ecc.). Per decisione della gerarchia della Chiesa russa all'estero, la Chiesa libera ortodossa russa (ROCOR) è stata proclamata sulla base delle parrocchie russe e l'archimandrita Valentine è stato nominato esarca del Sinodo dei vescovi della ROCOR in Russia. Nel febbraio 1991, l'archimandrita Valentin (Rusantsov) è stato consacrato vescovo di Suzdal e Vladimir. Nello stesso 1991, la diocesi ROCOR di Suzdal è stata registrata presso il Ministero della Giustizia della Federazione Russa come diocesi della Chiesa libera ortodossa russa.
Il consistente incremento dell'attività della ROCOR nel processo di espansione della Chiesa Libera Ortodossa Russa portò al fatto che nel 1992 il Vescovo Barnabas (Prokofiev) di Cannes fu inviato in Russia per organizzare a Mosca il Metochion sinodale della Chiesa Russa all'Estero. Tuttavia, le attività del vescovo Barnabas si sono rivelate molto scandalose, ciò è dovuto alla volontà di riconoscere la canonicità della Chiesa ortodossa ucraina scismatica del Patriarcato di Kiev e al desiderio di subordinare completamente la ROCA al proprio potere. Gli abusi di cui sopra, così come le ambiziose pretese di leadership, hanno spinto il vescovo Valentin (Rusantsov) ad entrare in aperto conflitto con il capo del Sinodo Metochion.
In risposta a aspre critiche, il vescovo Barnaba ha convinto il Sinodo dei vescovi della ROCOR a ritirare il vescovo Valentine dallo stato senza il diritto di governare la diocesi. Ep. Valentin non volle riconoscere la vittoria del vescovo Barnaba e al congresso diocesano di Suzdal, tenutosi nel 1993, annunciò il suo ritiro dalla subordinazione giurisdizionale della Chiesa russa all'estero. Un nuovo passo verso la separazione della Chiesa libera ortodossa russa dalla ROCOR è stata la decisione del quarto Congresso del clero e dei laici della Chiesa ortodossa russa, tenutosi nel marzo 1994. Il Congresso ha proclamato la formazione della Suprema amministrazione provvisoria della Chiesa della Chiesa ortodossa russa. Chiesa libera ortodossa russa (VVCU ROCA). VVTsU era considerato il corpo del più alto autorità ecclesiastica, alternativa al Sinodo dei Vescovi della ROCOR. L'arcivescovo Lazar (Zhurbenko) di Tambov e Morshansk, che proveniva dall'ambiente della Chiesa delle Catacombe Russe, e nel 1982 è entrato nella giurisdizione della ROCOR ed è stato segretamente ordinato vescovo dal vescovo Barnabas (Prokofiev) di Cannes che è venuto in URSS come turista, è stato eletto presidente della Chiesa della Chiesa ortodossa tutta russa. Il vescovo Valentin (Rusantsov), elevato al rango di arcivescovo, divenne vicepresidente della VVCU ROCC. L'atto più scandaloso della VVTsU è stata l'ordinazione di nuovi vescovi. In risposta a questi atti, il Sinodo dei Vescovi della ROCOR bandì dal sacerdozio l'arcivescovo Lazzaro e il vescovo Valentino e le consacrazioni dei nuovi vescovi furono dichiarate non valide. Nel contesto del conflitto, il Sinodo della Chiesa russa all'estero ha deciso di ordinare un nuovo vescovo per gestire le parrocchie russe. La scelta cadde sull'archimandrita Evtikhiy (Kurochkin), che fu consacrato vescovo di Ishim e della Siberia.
Dopo il richiamo del Vescovo Barnabas (Prokofiev) dalla Russia alla fine del 1994, c'è stato un certo riscaldamento delle relazioni tra la ROCC e la ROCOR. Al Consiglio dei Vescovi della ROCOR, tenutosi nel dicembre 1994 nel Monastero di Lesna (Francia), ha avuto luogo la firma dell'Atto di Riconciliazione tra il Sinodo dei Vescovi della ROCOR e la ROCA ROCA. Secondo i termini della riconciliazione, il ROCC è stato abolito e molte delle sue precedenti decisioni sono diventate non valide.
In particolare, Valentin (Rusantsov) perse il titolo di "arcivescovo" e fu nuovamente chiamato vescovo. Per quanto riguarda i vescovi che sono stati arbitrariamente ordinati nella Chiesa ortodossa panrussa, è stata presa la decisione di riconoscere la loro dignità episcopale a condizione indispensabile che prestino giuramento gerarchico al Sinodo della Chiesa russa all'estero. Una decisione importante della Cattedrale di Lesna fu la riorganizzazione dell'amministrazione spirituale in Russia, sul cui territorio furono stabilite le diocesi di Mosca, San Pietroburgo e Russia settentrionale, Suzdal, Siberiana, Odessa e Russia meridionale, Mar Nero e Kuban. Per coerenza nella gestione delle diocesi russe, al posto del VVTsU abolito della ROCA, è stato creato un Consiglio dei Vescovi, nelle sue attività completamente subordinato al Sinodo dei Vescovi della ROCOR.
Nonostante l'apparente risoluzione delle contraddizioni esistenti e quello che sembrava essere un fatto compiuto, il sistema di gestione amministrativa delle parrocchie russe era ben consolidato, già nel gennaio 1995 la Conferenza episcopale fu scossa da uno scandalo inaspettato. Questa volta il motivo della discordia è stato il confronto tra il vescovo Valentin (Rusantsov) di Suzdal e il vescovo Evtikhiy (Kurochkin) di Ishim. Quest'ultimo ha mosso una serie di accuse contro il vescovo di Suzdal riguardo al suo modo di vivere e allo stile di amministrazione della chiesa. Inoltre, il vescovo Eutychius ha espresso per iscritto la sua insoddisfazione in una relazione indirizzata al primo gerarca della ROCOR, il metropolita Vitaly (Ustinov), accusando l'arcivescovo Lazar, il vescovo Valentine e i vescovi da loro ordinati di mancanza di lealtà al Sinodo dei vescovi della ROCOR. Il risultato del confronto sorto all'interno del Consiglio dei vescovi è stato l'esclusione dal sacerdozio dell'arcivescovo Lazar (Zhurbenko) e del vescovo Valentin (Rusantsov). La guida spirituale del gregge russo della Chiesa russa all'estero è stata affidata al vescovo Eutychius di Ishim.
Reagendo agli eventi in corso, il vescovo Valentin (Rusantsov) di Suzdal ha tentato di convocare una Conferenza episcopale russa, il cui scopo era condannare le decisioni del Sinodo dei vescovi della ROCOR. Per decisione della Conferenza episcopale, è stato ripreso il lavoro della Chiesa ortodossa panrussa dell'Ucraina, che è stata presto ribattezzata Sinodo dei vescovi della Chiesa libera ortodossa russa (ROOC). L'ulteriore evoluzione del raggruppamento scismatico del vescovo Valentine avvenne a condizioni di una completa rottura dei legami ecclesiastici con la Chiesa russa all'estero. Con questo in mente, il Consiglio dei Vescovi della ROCOR, tenutosi nel settembre 1996, ha deciso di deporre dal sacerdozio monsignor Valentine. Una decisione simile è stata presa Cattedrale dei Vescovi ROC MP, che ha avuto luogo nel febbraio 1997 e ha privato Valentin (Rusantsov) di tutti i gradi del sacerdozio. La posizione dello stesso Rusantsov riguardo alle decisioni conciliari di una volta di entrambi i rami della Chiesa ortodossa russa, espressa da lui in un'intervista al quotidiano Svoboda Slova, sembra curiosa: il tuo santo ordine? Monsignor Valentine: Ho preso questa decisione come presa dai settari, con i quali ero stato una volta in comunione.
Nel 1998, la Russian Orthodox Free Church è stata registrata con il nuovo nome Russian Orthodox Chiesa Autonoma(ROAC). Questa giurisdizione scismatica giustifica la legittimità della sua esistenza facendo riferimento al noto Decreto Sua Santità il Patriarca Mosca e tutta la Russia Tikhon (Belavin) n. 362 del 7/20 novembre 192011 Secondo questo decreto, emesso nelle condizioni della guerra civile ancora incompiuta e senza precedenti in Storia russa genocidio nei confronti della Chiesa ortodossa, in assenza della possibilità per il vescovo in carica di comunicare con le più alte autorità ecclesiastiche, può, insieme ai vescovi delle diocesi vicine, organizzare l'Amministrazione provvisoria della Chiesa superiore (VVTsU). Le stesse azioni si supponevano in caso di completa liquidazione degli organi di suprema autorità ecclesiastica. Con l'assoluta impossibilità di contattare anche i vescovi delle diocesi vicine, un vescovo poteva assumere la piena autorità ecclesiastica all'interno della sua diocesi. È interessante notare che praticamente tutti gli scismi sorti nella Chiesa ortodossa russa nel corso del 20° secolo hanno invariabilmente fatto appello al Decreto di San Tikhon n. 362.
Nel 2001, il Sinodo della Chiesa Autonoma Ortodossa Russa ha deciso di costruire un arcivescovo
pa Valentine (Rusantsov) al grado di metropolita con il diritto di indossare due panagia, che, secondo gli scismatici, elevavano lo status dell'organizzazione stessa al distretto metropolitano.
Tuttavia, il portatore del klobuk bianco non solo non ha aumentato l'autorità della giurisdizione che ha creato, ma un anno dopo ha attirato l'attenzione pubblica sul ROAC con un grandioso scandalo. Nel febbraio 2002, il tribunale della città di Suzdal ha avviato un'udienza sul caso del metropolita Valentin (Rusantsov), accusato di crimini sessuali che coinvolgono minori. In particolare, è stato accusato dell'art. 132 parte 2; Arte. 133 e artt. 151 parte 1 del codice penale della Federazione Russa, che prevedeva la responsabilità per "atti violenti di natura sessuale ripetutamente commessi contro minori", "costrizione ad agire di natura sessuale" e che coinvolgevano "minori nell'uso sistematico di bevande alcoliche ”.
Fu tra le persone un tempo sedotte da Valentin (Rusantsov) che si formò il più influente e vicino al capo del gruppo clericale della ROAC. A seguito di un'udienza del tribunale tenutasi nel 2002, il metropolita Valentin è stato condannato a quattro anni di libertà vigilata e, il giorno del verdetto, è stata concessa un'amnistia, a seguito della quale la pena condizionale è stata ridotta a due anni. Larisa Kislinskaya, editorialista del quotidiano Soverhenno Sekretno, afferma che vittime e testimoni sono stati ripetutamente sottoposti a pressioni fisiche e psicologiche, spingendoli a ritrattare la propria testimonianza. È interessante notare che nel marzo 2004, con la decisione del tribunale distrettuale di Suzdal, la decisione del tribunale del 2002 è stata annullata e la condanna del metropolita Valentin è stata cancellata.
Attualmente, circa 100 parrocchie sul territorio della Federazione Russa sono sotto la giurisdizione del ROAC, alcune delle quali non hanno registrazione statale. Inoltre, ci sono parrocchie in Bielorussia, Ucraina, Georgia, Stati Uniti, Svizzera, Israele, Argentina e Bulgaria.

scismatico" Chiesa Autonoma Ortodossa Russa (ROAC) ("Valentinovtsy") a Tula

Sul territorio della regione di Tula ci sono comunità dei cosiddetti. "Chiesa Autonoma Ortodossa Russa" (ROAC). I rappresentanti di questa organizzazione scismatica sono solitamente chiamati "Valentinoviti", dall'organizzatore del ROAC, "Metropolitan" di Suzdal e Vladimir Valentin.

I "Valentinoviti" di Tula hanno il loro "vescovo" - Tula e Bryansk Irinarkh (Nonchin).

Il "vescovo" Irinarkh (Aleksey Nonchin)

Secondo la rivista elettronica filoscismatica VERTOGRAD, la regione di Tula nel periodo post-rivoluzionario era il centro del movimento delle "catacombe". A quel tempo, i credenti si trasferirono in una posizione illegale, a causa del fatto che le posizioni principali nella diocesi di Tula erano occupate dai rinnovazionisti. L'autore dell'articolo di questa pubblicazione, che non ha voluto essere identificato, riferisce della persecuzione a cui sono stati sottoposti i “catacombnik” da parte delle autorità. Afferma che negli archivi del KGB nella regione di Tula ci sono molti materiali sulla distruzione dei monasteri delle "catacombe" negli anni '30. E nel 1943, su ordine personale di Stalin, diverse centinaia di cristiani ortodossi "catacombe" furono portati fuori da Tula e regioni di Ryazan in Siberia. Molti di loro morirono Per la maggior parte, i resti delle "catacombe ereditarie" e coloro che vi si unirono, sono oggi alimentati dalla ROAC. (1)

Breve riferimento storico (2)

Tra i numerosi gruppi scismatici moderni, la Chiesa Autonoma Ortodossa Russa è uno dei più scandalosi e odiosi.

Il presupposto per l'emergere della "Chiesa Autonoma Russa Ortodossa" scismatica può essere considerato l'adozione il 2/15 maggio 1990 da parte del Consiglio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa Fuori dalla Russia (ROCOR) del cosiddetto "Regolamento Parrocchie libere”. Questo regolamento ha consentito la creazione di strutture ecclesiastiche parallele della ROC MP (diocesi, decanati e parrocchie) all'interno dell'URSS.

Nella primavera del 1990, subito dopo la pubblicazione del Regolamento, l'archimandrita Valentin (Rusantsov), rettore della cattedrale Tsarekonstantinovsky di Suzdal, passò sotto la giurisdizione della ROCOR insieme alla sua parrocchia. Il motivo motivante del suo atto era la volontà personale, che portò a un conflitto con il vescovo al potere, che a quel tempo era l'arcivescovo di Vladimir e Suzdal (ora metropolita di Orenburg e Buzuluk) Valentin (Mishchuk).

Diverse dozzine di comunità parrocchiali in varie regioni del paese (Mosca, San Pietroburgo, Siberia, Kaliningrad, Bryansk, regioni di Penza, Stavropol e Territori Primorsky, ecc.) hanno seguito il suo esempio. Per decisione della gerarchia della Chiesa russa all'estero, la "Chiesa libera ortodossa russa" (ROCOR) è stata proclamata sulla base delle parrocchie russe e l'archimandrita Valentine è stato nominato "esarca" del Sinodo dei vescovi della ROCOR in Russia. Nel febbraio 1991, l'archimandrita Valentin (Rusantsov) è stato consacrato vescovo di Suzdal e Vladimir. Nello stesso 1991, la diocesi ROCOR di Suzdal è stata registrata presso il Ministero della Giustizia della Federazione Russa come diocesi della "Chiesa libera ortodossa russa".

Successivamente, il vescovo Valentine (Rusantsov), per una serie di ragioni, entrò in aperto conflitto con la ROCOR. In risposta, il Sinodo dei Vescovi della ROCOR rimuove dallo Stato il vescovo Valentine senza il diritto di gestire la diocesi. Egli, al congresso diocesano di Suzdal, tenutosi nel 1993, annunciò il suo ritiro dalla subordinazione giurisdizionale della Chiesa russa all'estero, pur mantenendo con essa la comunione eucaristica.

Un nuovo passo verso l'allontanamento della "Chiesa libera ortodossa russa" dalla ROCA è stata la decisione del IV Congresso del clero e dei laici della ROCA, tenutosi nel marzo 1994, che ha proclamato la formazione della "Chiesa suprema provvisoria dell'amministrazione russa Chiesa libera ortodossa” (VVCU ROCA). Il VVTsU era visto come un organo della suprema autorità ecclesiastica, un'alternativa al Sinodo dei Vescovi della ROCOR.

Il Sinodo dei Vescovi della ROCOR, da parte sua, vieta al vescovo Valentine di servire. Inoltre, le consacrazioni di nuovi "gerarchi" eseguite dopo lo scisma non furono riconosciute valide. Nel contesto dello sviluppo del conflitto, il Sinodo della Chiesa russa all'estero ha deciso di ordinare un nuovo vescovo per gestire le parrocchie russe. La scelta cadde sull'archimandrita Evtikhiy (Kurochkin), che fu consacrato vescovo di Ishim e della Siberia.

Nel 1994, dopo un certo disgelo nei rapporti tra ROCOR e ROCA ROCA, ancora una volta una serie di scandali interni portò alla loro completa scissione. Al posto del VVTsU ROCC, è stato creato il "Sinodo dei vescovi della Chiesa libera ortodossa russa". L'ulteriore evoluzione del raggruppamento scismatico del vescovo Valentine avvenne a condizioni di una completa rottura dei legami ecclesiastici con la Chiesa russa all'estero. Con questo in mente, il Consiglio dei Vescovi della ROCOR, tenutosi nel settembre 1996, ha deciso di deporre dal sacerdozio monsignor Valentine. Una decisione simile è stata presa al Consiglio episcopale della Repubblica Democratica del Congo, che ha avuto luogo nel febbraio 1997 e ha privato Valentin (Rusantsov) di tutti i gradi del sacerdozio. Nel 1998, la "Chiesa libera ortodossa russa" è stata registrata con il nuovo nome "Chiesa autonoma ortodossa russa" (ROAC).

Nel 2008, circa 100 parrocchie sul territorio della Federazione Russa erano sotto la giurisdizione della ROAC, alcune delle quali non hanno una registrazione statale. Inoltre, ci sono parrocchie in Bielorussia, Ucraina, Georgia, Stati Uniti, Svizzera, Israele, Argentina e Bulgaria.

A Nella regione di Tula, la ROAC ha il suo monastero "catacomba". (3) . È noto che si trova nella città di Bogoroditsk. Data la vicinanza delle comunità religiose dei Valentiniani, è piuttosto difficile stabilire l'esatta ubicazione del monastero e dei locali "liturgici" ad essi appartenenti. Secondo alcune informazioni, la comunità monastica ROAC a Bogoroditsk non è attualmente grande. Non ci sono più di 10 persone in totale.

Interessante per noi il messaggio della citata rivista elettronica "Valentino" "VERTOGRAD", dove uno dei numeri riportati sui viaggi nel 1999 dei "vescovi" di Suzdal ai "monasteri" e alle "parrocchie" del ROAC nel Regione di Tula:

"Alla vigilia della festa dell'Intercessione Santa madre di Dio Il 13 ottobre 1999, il vescovo di Borisov e Saninsky Theodore, accompagnato dal sacerdote Konstantin Koretsky, è arrivato al convento di Santa Elisabetta nella città di Bogoroditsk, nella regione di Tula, dove è stato accolto dalla badessa Sophia e dalle sue sorelle. Le suore del monastero conservano lo statuto monastico cenobitico; il fulcro della loro vita spirituale è il circolo quotidiano dei servizi divini statutari eseguiti esattamente in tempo, l'instancabile Salterio, la lettura degli acatisti e la letteratura patristica. Il monastero è visitato anche da laici che si sono allontanati dalla comunione con il Patriarcato di Mosca”…

... “Il giorno successivo, 15 ottobre, il vescovo Teodoro ha visitato la città di Efremov (regione di Tula), dove lo stavano aspettando i fedeli, che si erano radunati nell'appartamento della suora Pelagia. Nella conversazione avvenuta, Madre Pelagia ha raccontato la storia della sua lunga vita e le ragioni per cui si è convinta dell'assenza dell'Ortodossia nel deputato. Vladyka Theodore ha visitato il cimitero della città, dove, su richiesta dei fedeli, ha servito un litia funebre”…

... “Un altro vicario di Suzdal, il vescovo Seraphim di Sukhum e Abkhazia, che assiste le comunità delle catacombe del Sinodo di Suzdal, ha compiuto un viaggio pastorale nelle parrocchie delle catacombe di Voronezh e Tula dal 24 dicembre al 30 dicembre 1999, accompagnato dal sacerdote Konstantin e Schemacomb Eufemia ... A Tula, il vescovo Seraphim visitò il monastero delle catacombe nel nome di S. la neo-reverenda martire granduchessa Elisabetta, guidata dalla badessa Sofia, così come circa cinque comunità di catacombe nella regione di Tula, dopo aver servito due divine liturgie nelle chiese domestiche ed eseguito diversi riti "... (4)

C'è un altro viaggio dei gerarchi valentiniani intorno alla regione di Tula, fatto da loro nel 2006:

«… La mattina del 5 dicembre, il metropolita Vladyka e Sua Grazia Irinarca sono partiti per la città di Bogoroditsk, nella regione di Tula.

Lungo la strada, i Reverendi di Destra giunsero nella città di Lokot, dove visitarono la chiesa di pietra costruita dal diacono Victor in onore dell'icona di Kaluga Madre di Dio.

A Bogoroditsk, ospiti illustri sono stati accolti con pane e sale nella catacomba convento La badessa Sofia con le sue sorelle. La sera i Reverendi Reverendi hanno pregato ai Vespri e alla Compieta, al mattino dopo il Mattutino e le Ore del Met. Valentino ed Ep. Irinarca ha eseguito la Divina Liturgia. Un coro di suore ha cantato nel kliros, ha letto Igor Borisenko. L'8 dicembre sono arrivati ​​a Suzdal il metropolita Valentine e il vescovo Irinarch" (5)

Il 23 novembre 2007, il "vescovo" Irinarkh ha nuovamente visitato Bogoroditsk. La ragione di ciò fu la morte della "Suora" Sophia, la già citata "badessa" del "convento" femminile della ROAC a Bogoroditsk, "consacrata" in onore della nuova granduchessa martire Elisabetta Feodorovna.

Ecco quanto riportato sulla badessa "Valentino" Sophia sul sito ufficiale del ROAC:

“La badessa Sophia, nel mondo Alexandra Timofeevna Kozlova, è nata nel 1927 e, nonostante i tempi empi, è stata allevata da genitori devoti nella fede ortodossa.

Nel 1941-45, sul "fronte del lavoro", si ammalò di tubercolosi delle ossa delle gambe, ma ricevette miracolosamente la guarigione attraverso le preghiere alla Madre di Dio. In segno di gratitudine, le giurò di non sposarsi.

Alexandra si trovava spesso in mezzo ai monaci e riceveva da loro una guida spirituale. Frequentando spesso i servizi divini nella chiesa, presto padroneggiò lo statuto liturgico e divenne una reggente di lettrice di salmi sul kliros sinistro della chiesa di Bogoroditsk. Avendo la capacità di dipingere icone, ha lavorato duramente nella pittura delle chiese vicine, che non erano ancora state chiuse dalle autorità. Nel 1982, dopo la morte della madre, Alexandra fu tonsurata in un mantello con il nome di Sophia. Approfondire la lettura di S. dei Padri, i canoni della Chiesa ortodossa, le lettere dei Nuovi Martiri di Russia, vide che la dirigenza del Patriarcato di Mosca aveva scelto e seguiva una strada diversa, la strada della violazione e dell'allontanamento Fede ortodossa. Madre Sofia stabilì una relazione scritta con il primo ierarca della ROCOR, metropolita Vitaly, e presto interruppe la comunicazione orante con il Patriarcato di Mosca (1988) e il suo ex confessore, al quale scrisse: “Mi rimproveri per la Chiesa all'estero, presumibilmente la sto ascoltando “ da dietro un poggio”. Rispondo che la Chiesa all'Estero non mi ha cercato e non mi ha imposto le sue obbedienze, ma io stesso cerco da molti anni la verità: dov'è, questa Verità? E il Signore non mi ha lasciato. Mi ha indicato con il dito di quelle esperienze e casi la non ortodossia della chiesa in cui ho servito - la sovietico-serga, non sapendo chi lei, questa chiesa, e cosa sia. La prima direzione del Dito di Dio di Dio fu verso di me a Zagorsk, quando ero inorridito, nella Cattedrale della Trinità, vidi come si aprivano le porte reali e da esse i monaci di Zagorsk liberarono il cardinale cattolico, il quale, uscendo dall'altare, salì al santuario di S. Sergio, riponendo le mani, guardò la reliquia e le reliquie, e se ne andò…”. (6)

Per qualche tempo Sofia visse e pregò in casa da sola, adempiendo al suo governo monastico e continuando la sua corrispondenza con il metropolita Vitaly. Presto viene a sapere dell'apertura delle parrocchie della Chiesa all'estero in Russia sotto la direzione del vescovo Lazar e del vescovo Valentin. Insieme ai fedeli raccolti intorno a lei, Sophia ha visitato "Vladyka" Valentine a Suzdal ed è stata accolta nella "Chiesa libera ortodossa russa". Fu accolta nel monastero di S. Giovanni di Shanghai a Suzdal. Nel 1996 Sophia organizza un convento a Bogoroditsk e l'anno successivo il "metropolitano" di Suzdal e Vladimir Valentin la consegna lì come badessa.

“Nel Convento Elisabeth, le suore invariabilmente compiono ogni giorno un intero ciclo liturgico, così come si legge il “salterio insonne” e si elevano le preghiere per la Chiesa russa perseguitata e tutti i cristiani ortodossi. La liturgia nella chiesa domestica un tempo era celebrata dai sacerdoti della ROAC, gli ultimi anni del sacramento sono stati celebrati dal vescovo di Tula e Bryansk Irinarh " (7)

Il 25 novembre il "vescovo" Irinarkh ha eseguito una liturgia nel tempio del "chiostro", poi il rito della sepoltura monastica. La defunta "badessa" fu sepolta nel cimitero cittadino di Bogoroditsk, accanto ai suoi genitori. Attualmente nel “convento” ci sono una decina di suore anziane. Con la benedizione del "vescovo" Irinarkh, la "novizia" Tamara fu nominata sorella maggiore.

Negativo l'atteggiamento dei “Valentinoviti” nei confronti della Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca. Così, nella sua intervista al noto portale pro-settario "Credo.ru", il "vescovo" di Tula e Bryansk Irinarkh ha parlato del parlamentare della Repubblica Democratica del Congo come segue:

“Come ha osservato in un'intervista all'autore il vescovo di Tula e Bryansk Irinarkh (Nonchin), il nuovo vescovo della ROAC per i chierici di Trubchevsk e del distretto di Surazhsky, “il clero ordinario cerca, prima di tutto, luce e purezza, ma vede il contrario: il mondo sta tirando verso di sé il Patriarcato di Mosca. Gli affari e la politica che vengono perseguiti non solo nella diocesi di Bryansk, ma anche nella guida della Repubblica Democratica del Congo, respingono sacerdoti e laici". Secondo Vladyka Irinarkh, i sacerdoti(ROAC - ndr) è guidato dal desiderio di "preservare l'Ortodossia nella purezza e non in un vortice" (8)

Queste parole del "vescovo" Irinarkh sulla "purezza" e così via. suona molto strano alla luce di alcune delle sue azioni. Quindi, nel 2014, una delle aziende impegnate nella produzione di attrezzature per candele da chiesa ha ricevuto un ordine per la produzione di uno stampo costoso per candele. L'ordine è stato discusso al telefono. Il chiamante si presentò come "vescovo" Irinarca. Il cliente non ha effettuato un pagamento anticipato, ha detto che avrebbe pagato in loco. Dopo aver completato l'ordine, il "vescovo" Irinarkh è venuto in questa azienda con alcuni Pavel Petrovich e ha iniziato a offrire per il lavoro eseguito una metà dell'importo concordato. Naturalmente, i rappresentanti del produttore non erano d'accordo, perché hanno realizzato questi stampi in 3 turni. Tutte le famiglie, i bambini. Di conseguenza, il dialogo non ha funzionato. Pertanto, Irinarkh utilizza la seguente tecnica: chiama al telefono, si presenta come un "vescovo", effettua un ordine, abbassa il prezzo della metà al fatto di effettuare un ordine (9).

Nel 2016, a Suzdal, ufficiali del Servizio di sicurezza federale hanno arrestato il "primate" della Chiesa ortodossa russa "Metropolitan" Feodor (Gineevsky), nonché il "vescovo" di Tula e Bryansk Irinapx (Honchin). Sono stati arrestati nel corso di una perquisizione iniziata nella "Casa sinodale" della Chiesa ortodossa russa. Le forze dell'ordine sospettavano il ROAC del coinvolgimento dei suoi aderenti nel commettere atti di natura estremista. Come riportato, le forze dell'ordine erano interessate ai fatti di precedenti dichiarazioni estremiste di singoli rappresentanti del ROAC, volte a incitare all'inimicizia, all'odio e all'umiliazione della dignità per motivi di appartenenza a un gruppo sociale. Queste azioni sono state commesse pubblicamente nel processo di incontri religiosi. È stato anche riferito che i seguaci della ROAC erano stati precedentemente visti ripetutamente mentre compivano azioni estremiste. (10).

È difficile giudicare il numero delle chiese domestiche e delle comunità di "Valentinoviti" nella regione di Tula a causa della loro vicinanza e del piccolo numero di parrocchiani. Ne consegue da quanto sopra che attualmente ci sono sicuramente gruppi di "Valentinoviti" a Efremov e Bogoroditsk. Negli anni novanta del secolo scorso hanno distribuito volantini di propaganda nella città di Suvorov. Hanno visitato più volte altre città della regione di Tula per attirare credenti. Ma non sono stati raggiunti risultati significativi.

Settainfo, 2017.

(1) Intervista al vescovo Irinarca di Tula e Bryansk (ROAC) //. http://vertograd.narod.ru/440.htm - Data di accesso: 14/09/2009.

(2) Secondo i materiali: Chiesa Autonoma Ortodossa Russa // Antiscisma. Risorsa elettronica.- 2009.- Modalità di accesso: http://www.anti-raskol.ru/grup/55т - Data di accesso: 19/10/2009.

(3) Intervista al vescovo Irinarca di Tula e Bryansk (ROAC) //. VERTOGRADO. Rivista ortodossa. Risorsa elettronica.- 2004.- Modalità di accesso: http://vertograd.narod.ru/440.htm - Data di accesso: 14/09/2009.

(4) Viaggi pastorali dei vescovi di Suzdal //. VERTOGRADO. Rivista ortodossa. Risorsa elettronica.- 1999.- Modalità di accesso: http://vertograd.narod.ru/0200/orthodox04.htm - Data di accesso: 14.09.2009.

(5) Il Primo Gerarca della Chiesa Russa e Sua Grazia il Vescovo Irinarca di Tula e Bryansk hanno visitato le parrocchie della diocesi di Tula-Bryansk//. CHIESA ORTODOSSA RUSSA. DIOCESI DI SUZDAL. Risorsa elettronica - 2006. - Modalità di accesso: http://www.rpac.ru/article/46/ - Data di accesso: 14.09.2009.

(6) Morta la badessa del Convento Elisabetta della ROAC. CHIESA ORTODOSSA RUSSA. DIOCESI DI SUZDAL. Risorsa elettronica.- 2007.- Modalità di accesso: http://www.rpac.ru/article/89/ - Data di accesso: 15.09.2009.

(7) Ibid.

(8) Dettato di Teofilatto. La politica del nuovo vescovo della Repubblica Democratica del Congo ha diviso gli ortodossi nella regione di Bryansk e ha rivolto le autorità contro la società //. Portal-Credo.ru. Risorsa elettronica.- 2005.- Modalità di accesso: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&type=forum&id=34047 - Data di accesso: 15/09/2009.

(9) Basato su materiali: Irinarkh (Nonchin) "Vescovo di Tula e Bryansk" / / Antiscisma. Risorsa elettronica.- 2010.- Modalità di accesso: http://www.anti-raskol.ru/pages/369 - Data di accesso: 19/10/2014.

(10) Suzdal: il primo gerarca della ROAC e il vescovo Irinarkh sono stati consegnati per una conversazione all'FSB // Portal Kredo.ru. Risorsa elettronica.- 2016.- Modalità di accesso: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=121984 - Data di accesso: 10.10.2016.

La Chiesa universale è composta da Chiese locali separate. Le Chiese locali, a loro volta, comprendono vescovati (diocesi) e diocesi - parrocchie. Vi sono altre unità della divisione amministrativo-territoriale della Chiesa: chiese autonome, esarcati, distretti metropolitani. Questa struttura della Chiesa ha preso forma durante i primi secoli della sua storia, e da allora è rimasta sostanzialmente immutata.

La divisione amministrativa della Chiesa si basa su un principio territoriale, non nazionale. In condizioni normali, i cristiani ortodossi di qualsiasi nazionalità che risiedono nello stesso territorio costituiscono un'unica parrocchia e sono assistiti da un vescovo diocesano, poiché, secondo le parole dell'apostolo Paolo, in Cristo "Non c'è greco, né ebreo, né circoncisione, né incirconcisione, barbaro, scita, schiavo, libero"(Colossesi 3:11). È vero, come si dice nel Canone Apostolico 34, “È conveniente che i vescovi di ogni nazione siano la nobiltà della prima in loro…” – tuttavia, il contesto storico indica chiaramente che la “nazione” nel canone significa la territorio occupato dall'una o dall'altra nazione. Le province dell'Impero Romano erano terre abitate da tribù che successivamente subirono ellenizzazione o latinizzazione; i nomi delle province conservavano la memoria dei popoli che un tempo le abitavano: Dacia, Galazia, Tracia, Numidia.

Nella loro divisione territoriale, le Chiese locali si conformano alla divisione politico-amministrativa, ai confini statali e amministrativi. Oltre alle ovvie convenienze, questo principio trova giustificazione indiretta nei canoni stessi. Così, il canone 38° del Consiglio del Trullo recita: "Se una città viene ricostruita o in futuro dal potere regio, allora anche la distribuzione degli affari ecclesiastici dovrebbe essere divisa in distribuzioni civili e zemstvo".

Il principio territoriale nella delimitazione della giurisdizione ecclesiastica ammette anche eccezioni, che in sostanza, in un certo senso, sono analoghe al concetto di extraterritorialità nel diritto internazionale. Così, nell'antichità, i capi di alcune Chiese locali, per mantenere una costante comunione con le altre Chiese, inviavano i loro rappresentanti, apocrisia, ai loro metropoliti, esarchi o patriarchi. I monasteri in cui risiedevano gli apocrisiari erano sotto l'autorità canonica della Chiesa che li inviava. Questi monasteri erano chiamati metoch, o fattorie. Nell'era del giogo turco, i Patriarcati d'Oriente stabilirono i loro masi in altre Chiese, soprattutto in Russia, per raccogliere l'elemosina.

Un'altra deviazione dal principio territoriale nella delimitazione della giurisdizione è il diritto della Stauropegia patriarcale. La parola "stavropegia" deriva da Parole greche"σταυρος" (croce) e "πηγο" (paranco). L'erezione di una croce da parte di un vescovo alla fondazione di una chiesa o di un monastero è un simbolo della loro dipendenza canonica da lui. I diritti della stavropegia patriarcale risiedono nel fatto che il Patriarca può erigere una croce anche quando costruisce un monastero o una chiesa fuori dai confini della sua diocesi, includendoli così nella sua immediata giurisdizione. In Russia, durante l'era sinodale, il Santo Sinodo ha utilizzato il diritto della stavropegia.

In epoca bizantina i Patriarchi di Costantinopoli subordinarono alla loro giurisdizione interi vescovadi situati all'interno delle regioni metropolitane. Tali vescovi erano chiamati arcidiocesi autocefale; autocefalia significava la loro indipendenza dal metropolita locale.

Un evento unico nella storia della Chiesa fu la migrazione nel VII secolo, durante l'invasione degli arabi, della Chiesa cipriota nel territorio del Patriarcato di Costantinopoli nell'Ellesponto. Anche la Chiesa cipriota mantenne la sua autocefalia nell'Ellesponto. In tale occasione il Consiglio Trulliano emanò uno speciale canone 39: «Perché il nostro fratello e coservo Giovanni, il primate dell'isola di Cipro, insieme al suo popolo, a causa delle invasioni barbariche, e per liberarsi dalla schiavitù pagana , e fedelmente sottomesso allo scettro del più cristiano potere, mosso dalla detta isola alla regione dell'Ellesponto, per la provvidenza del Dio filantropico, e per la diligenza del nostro pio Re amante di Cristo; quindi decretiamo che i privilegi concessi al trono del suddetto uomo dai padri portatori di Dio che un tempo si erano radunati ad Efeso siano conservati immutati, che la nuova Giustinianopoli abbia i diritti di Costantinopoli e che il vescovo più amante di Dio stabilì in essa dovrebbe regnare su tutti i vescovi della regione dell'Ellesponto, e che sarà decretato dai loro vescovi, secondo l'antica consuetudine.

Diaspora

La deviazione più grave dal principio territoriale nella delimitazione della giurisdizione ecclesiastica è la diaspora. Nei paesi in cui i cristiani ortodossi non vivono in una massa compatta, ma sono sparsi tra eterodossi o non ortodossi, possono esistere parrocchie e persino diocesi di diverse Chiese sullo stesso territorio. Come è noto, nel 20° secolo, quando la diaspora ortodossa in America e nell'Europa occidentale è aumentata molte volte sia come risultato del reinsediamento dei cristiani ortodossi sia come risultato dell'adesione di cristiani non ortodossi all'Ortodossia, un certo numero di problemi storicamente determinati sorsero in questi paesi nel delimitare la giurisdizione della chiesa. Il Patriarca di Costantinopoli ha avanzato la dottrina dei diritti speciali del Trono ecumenico e, in relazione a ciò, della subordinazione ad esso dell'intera diaspora Europa occidentale e America. Tali affermazioni come Chiese completamente nuove e finora sconosciute sono respinte dalla maggior parte delle Chiese locali. Fin dall'antichità, nella vita della Chiesa è stata osservata la seguente norma: una Chiesa che ha convertito all'Ortodossia una comunità eretica o scismatica in un territorio che non fa parte di alcuna Chiesa locale, diventa per la Chiesa neo-fondata Chiesa Madre , la Chiesa Kyriarcale. È proprio per questo, e per nulla in virtù del canone 28 del Concilio di Calcedonia, che la Chiesa russa è stata per secoli dipendente canonica dalla Sede di Costantinopoli.

Il canone 131 (117) del Concilio Cartaginese dice: «Pochi anni prima, in questa Chiesa, un concilio pieno ha stabilito che le Chiese, costituite in qualsiasi limite, prima dell'emanazione delle leggi sui donatisti, fatte cattoliche, appartenevano a coloro troni, di cui i vescovi furono persuasi a unirsi all'unità cattolica.

Il territorio della diaspora ortodossa può quindi essere sotto la giurisdizione di diverse Chiese locali, come avviene oggi nell'Europa occidentale e in America. Questa situazione è temporanea. L'organizzazione e lo sviluppo della normalità vita di chiesa in questi paesi dovrebbe portare alla formazione di nuove Chiese autonome o autocefale, ma finora non è così, la questione della demarcazione delle giurisdizioni resta complessa, provoca disaccordi e controversie. Quando si risolvono tali controversie tra Chiese autocefale e indipendenti, è necessario tenere conto di una serie di circostanze: nel canone 132 (118) del Concilio di Cartagine, due di esse sono nominate: la vicinanza territoriale e la volontà del gente di chiesa: “Su come i vescovi cattolici, e coloro che si sono convertiti dal paese di Donat, si divideranno tra loro le diocesi. ... Se capita di essere un unico luogo; poi sia dato a colui al quale sarà più vicino. E se sarà ugualmente vicino a entrambi i troni; poi vada da colui che il popolo sceglie».

Quanto alla vicinanza territoriale, poi, come risulta dal canone 24 (17) del Concilio di Cartagine, il primate numidico perse la giurisdizione sulla chiesa di Mauritania di Sitifen «a causa della sua lontananza». In Pidalion, nell'interpretazione di questa regola, si dice del suo significato universale. Nella divisione territoriale della diaspora, anche il principio etnico ha un certo significato, ma il suo significato è limitato dal quadro della diaspora stessa. Pertanto, il Concilio di Costantinopoli nel 1872 condannò giustamente l'etnofiletismo come un'invasione del sistema ecclesiastico canonico.

Chiese autocefale

La Chiesa universale è costituita da Chiese locali autocefale. Il significato del termine "autocefalia" è cambiato. Come già sappiamo, le “autocefale” in epoca bizantina erano dette arcidiocesi indipendenti dal metropolita locale e direttamente subordinate alla giurisdizione patriarcale. Nella letteratura canonica e storico-ecclesiastica greca si distinguono ancora lo statuto dei quattro antichi Patriarcati, da un lato, e le nuove Chiese autocefale, dall'altro, che, pur essendo riconosciute del tutto indipendenti, non sono tuttavia alla pari degli antichi Patriarcati d'Oriente. La questione del diritto all'autocefalia continua ad essere acuta e complessa nel nostro tempo. Attorno a lui sono sorte in passato e si susseguono ancora controversie, che spesso diventano dolorose, portano a discordie e persino divisioni, fino alla rottura della comunione canonica.

Per chiarire i criteri canonicamente indiscutibili dell'autocefalia, è necessario anzitutto chiarire la questione del diritto di fondare una Chiesa indipendente o di concedere l'autocefalia. C'è un principio giuridico: nessuno può dare a un altro più diritti di quanti ne abbia lui stesso. Questo è un assioma canonico. Pertanto, o l'episcopato della Chiesa ecumenica o l'episcopato della Chiesa autocefala possono fondare una nuova Chiesa autocefala. Il potere dell'episcopato è successivo a quello degli apostoli.

In passato si esprimevano talvolta opinioni errate secondo cui solo le Chiese fondate dagli stessi apostoli potevano essere autocefale. Papa Leone Magno ha sfidato l'autocefalia della Chiesa di Costantinopoli su questa base. Anche il Patriarcato di Antiochia ha negato l'autocefalia alla Chiesa georgiana, basandosi sul fatto storicamente discutibile che nessuno degli apostoli si trovava in Georgia. Intanto, da un lato, molte delle Chiese di indubbia origine apostolica non hanno mai avuto autocefalia (ad esempio Corinzia, Tessalonica), e dall'altro lato ci sono Chiese la cui indipendenza è generalmente riconosciuta, sebbene non possano vantare un'origine apostolica. L'autocefalia della Chiesa è stata acquisita e perduta nel corso della storia. E dopo essere succeduto all'ostia apostolica, cioè all'ostia, e non ai singoli apostoli, l'episcopato ecumenico ha il diritto indiscutibile di decidere sovranamente l'instaurazione e l'abolizione dell'autocefalia, sui confini tra le Chiese locali. Ai Concili ecumenici - organi straordinari del potere episcopale - furono infatti risolte le questioni dell'istituzione delle Chiese locali, dei loro ranghi, dei confini tra di esse, dell'abolizione dell'autocefalia di alcune Chiese: così, il Concilio di Calcedonia confermò l'autocefalia della Chiesa di Costantinopoli e ad essa subordinate le diocesi dell'Asia, del Ponto e della Tracia.

Poiché i Concili ecumenici erano eventi eccezionali nell'antichità, e ormai da più di 1000 anni non sono stati convocati, di solito l'emissione di una nuova autocefalia o l'abolizione di quella vecchia è decisa dall'episcopato delle Chiese locali, la cui competenza , a differenza dell'episcopato ecumenico, si estende solo fino ai confini della propria Chiesa. Allo stesso tempo, la volontà dell'episcopato locale può essere espressa sia da un consiglio pieno che da un piccolo consiglio di vescovi: il Sinodo.

Il Patriarcato di Costantinopoli concesse l'autocefalia alla Chiesa bulgara (nel 932, 1234 e 1946), alla Chiesa serba (nel 1218 e 1879), alla Chiesa russa (nel 1589), alla Chiesa di Grecia (nel 1850), alla Chiesa rumena ( nel 1895) e la Chiesa albanese (nel 1938). La Chiesa russa ha concesso l'autocefalia alle Chiese polacca, cecoslovacca e americana negli anni del dopoguerra. Si sa anche della fusione di più Chiese autocefale in una sola. Così, nel 1920, tre Chiese autocefale: serba, Karlovac e montenegrina, così come la Chiesa autonoma Bosno-Erzegovina con parte delle Chiese di Costantinopoli e Bucovina-dalmata, si unirono in un'unica Chiesa serba.

Solo la volontà della Chiesa kyriarcale può essere un fattore legittimo per l'instaurazione di una nuova autocefalia, ma la storia conosce altri esempi. Accadde che l'autocefalia fosse proclamata da un corpo del potere statale o da un episcopato locale, che si ritirò arbitrariamente dalla subordinazione all'episcopato conciliare della Chiesa autocefala e del suo primo vescovo. L'illegittimità di tali azioni da un punto di vista canonico è evidente; sebbene nei casi in cui ciò fosse causato da esigenze veramente urgenti della vita ecclesiale, le divisioni sorte dopo un atto di divisione non autorizzato potevano essere sanate dalla successiva concessione legale dell'autocefalia da parte della Chiesa Madre. Così l'episcopato greco proclamò l'autocefalia già nel 1833, e fu concessa alla Chiesa greca solo nel 1850; l'indipendenza della Chiesa romena fu proclamata arbitrariamente nel 1865, cioè 20 anni prima che le fosse concessa l'autocefalia dal Patriarcato di Costantinopoli; Nel 1923, gli autocefali polacchi decisero di separarsi illegalmente dalla Chiesa Madre russa e solo nel 1948 la questione dell'autocefalia polacca fu risolta legalmente. Un motivo simile ha causato un divario nella comunicazione tra il russo e Chiese georgiane, che durò dal 1917 al 1943.

L'autocefalia può essere stabilita in aggiunta all'ordine costituito, però, su base legale: nel caso in cui il potere della Chiesa kyriarcale devii nell'eresia o nello scisma. Allora entra in vigore la 15a regola del Doppio Consiglio: «... Coloro che si separano dalla comunione con il primate, per qualche eresia, condannati dai Santi Concili o dai Padri, quando, cioè, predica l'eresia pubblicamente, e lo insegna apertamente nella Chiesa, come anche proteggersi dalla comunione con il detto Vescovo, prima della considerazione conciliare, non solo non sono soggetti alle regole prescritte della penitenza, ma sono anche degni dell'onore che si addice agli ortodossi. Perché non condannarono i vescovi, ma falsi vescovi e falsi maestri, e non troncarono l'unità della Chiesa con lo scisma, ma si sforzarono di proteggere la Chiesa dagli scismi e dalle divisioni. Questa regola si estende anche al fedele episcopato ortodosso di una delle parti della Chiesa, la cui suprema autorità si è discostata dalla verità.La Chiesa russa si è trovata in tali circostanze dopo il Concilio di Firenze; pertanto, nel 1448, affermò la sua indipendenza da Costantinopoli, senza chiedere il consenso del Patriarca e del Sinodo, che aveva tradito l'Ortodossia.

Il potere dell'episcopato locale si estende solo ai confini della Chiesa locale, pertanto gli atti del Patriarcato di Costantinopoli, che nel XX secolo concesse l'autocefalia ad alcune parti di altre Chiese, erano canonicamente insostenibili: l'autocefalia immaginaria illegale fu concessa a la Chiesa polacca e l'autonomia alle Chiese di Estonia e Finlandia (quest'ultima, però, nel 1957 ricevette il riconoscimento della Chiesa Russa - Chiesa Madre di Finlandia). Per giustificare tali azioni, il Patriarcato di Costantinopoli, in primo luogo, ha avanzato pretese di giurisdizione esclusiva sull'intera diaspora e, in secondo luogo, il concetto stesso di diaspora ha iniziato a essere interpretato in modo ampio: per diaspora a Costantinopoli si intendono tutte le parrocchie e persino intere diocesi poste fuori dai confini dello Stato, in cui si trova la Chiesa autocefala.

Il 30 maggio 1931 il patriarca Fozio II di Costantinopoli, dimostrando il diritto di soggiogare le diocesi serbe al di fuori della Jugoslavia, scrisse al patriarca Varnava di Serbia: “Tutte le comunità e colonie della Chiesa ortodossa situate nella diaspora e al di fuori dei confini delle Chiese ortodosse autocefale di qualsiasi nazionalità, deve essere ecclesialmente subordinato al Santo Trono Patriarcale. A sostegno di questa strana dottrina, il Patriarca di Costantinopoli fa riferimento al canone 28 del Concilio di Calcedonia, che fissa i limiti della giurisdizione del trono di Nuova Roma: “... solo i metropoliti delle regioni del Ponto, dell'Asia e La Tracia, ed anche i vescovi degli stranieri delle suddette regioni, siano liberati dal suddetto santissimo trono delle Santissime Chiese di Costantinopoli». È più che difficile spiegare quale relazione abbiano le comunità ortodosse dell'Europa occidentale con gli stranieri delle suddette regioni. Dietro tutto questo c'è un'incoerenza canonica e geografica.

Poiché il riferimento al canone 28° del Concilio di Calcedonia per suffragare affermazioni di nuova invenzione è un ovvio tratto, negli ultimi decenni a Costantinopoli i principali argomenti a favore di queste affermazioni si trovano nel contenuto dei canoni 9 e 17 dello stesso Concilio di Calcedonia Calcedonia, che parla dei diritti del clero di presentare appello alla corte metropolitana: "...all'esarca della grande regione, o al trono della regnante Costantinopoli" (prav. 9). L'articolo 9 è indicato come una conferma dei diritti esclusivi del Patriarcato di Costantinopoli nella Chiesa ecumenica, da cui sono già dedotti vantaggi e diritti privati ​​di quest'ultima, compresa la giurisdizione sulla diaspora. Questa è l'essenza dell'argomento del metropolita Maximos di Sardi, autore di un'opera in cui si difende il potere ecumenico dei Patriarchi di Costantinopoli.

Intanto un'attenta analisi del contesto storico, nonché del contenuto di queste regole, permette di trarre un'unica conclusione: noi stiamo parlando del clero del Patriarcato di Costantinopoli, che solo al Concilio di Calcedonia ricevette il diritto di giurisdizione sui “grandi esarcati” menzionati nel canone 28: Pontico, Asiatico e Tracio. Lo stesso metropolita Maxim non ritiene possibile estendere questa regola al Patriarcato occidentale. Ciò sarebbe troppo assurdo, vista la reale proporzione dei ranghi d'onore dei primi cinque vescovi dell'epoca del Concilio di Calcedonia. Che cosa, allora, nei canoni 9 e 17 dà motivo di tracciare un simile confine: non si applica al clero della Chiesa romana, ma solo alle Chiese di Antiochia, Alessandria, Gerusalemme e Cipro? Per un disegno del confine così peculiarmente profilato, queste regole non contengono alcun motivo.

L'essenza dell'autocefalia è che la chiesa autocefala ha una fonte di potere indipendente. Il suo primo vescovo, la sua testa è fornita dai suoi vescovi. II Concilio Ecumenico, affermando l'antica autocefalia della Chiesa cipriota, concedeva la libertà ai «dominanti in essa», «senza pretendere contro di loro e senza costringerli... di fare da soli le nomine dei più riverenti vescovi». Il Concilio di Calcedonia, privando l'indipendenza delle diocesi del Ponto, di Eraclia e dell'Asia, concede al trono di Costantinopoli la nomina di metropoliti in queste aree (diritti 28). Poiché per la consacrazione arcipastorale è normalmente richiesta la partecipazione di tre vescovi e la nomina a sede vedova, ne consegue inevitabilmente che per l'esistenza autocefala le Chiese devono avere almeno quattro sedi episcopali.

L'indipendenza delle Chiese autocefale è, ovviamente, di natura limitata, manifestandosi solo in relazione alle altre Chiese locali, ma non in alcun modo alla Chiesa ecumenica, di cui fanno parte. Pertanto, non si può parlare dell'indipendenza di una Chiesa locale separata nel campo del dogma, che è la stessa che la Chiesa ecumenica ha mantenuto fin dall'inizio. Ogni discrepanza con la verità, conservata da tutta la Chiesa, comporta l'uscita dal seno della Chiesa. Tutte le Chiese locali osservano i santi canoni, applicandoli alle condizioni locali. Nel campo del culto, l'indipendenza delle Chiese autocefale è limitata dall'obbligatoria conformità del culto a un unico insegnamento dogmatico e dal desiderio di uniformità. Ma la Chiesa autocefala stessa si prepara il santo crisma, lei stessa canonizza i suoi santi, lei stessa compone riti e inni nuovi. Le Chiese autocefale godono di piena autonomia nell'ambito delle attività amministrative e giudiziarie.

Tutte le Chiese autocefale sono uguali. L'Ortodossia rifiuta non solo la dottrina romana del vicariato di Cristo e l'infallibilità del vescovo romano, ma anche le pretese dei Patriarchi di Costantinopoli di diritti speciali nella Chiesa universale. Allo stesso tempo, negli elenchi delle Chiese - dittici - e, quindi, nella distribuzione dei seggi ai consigli, nel quadro dell'etichetta inter-ecclesiale, a ciascuna Chiesa è assegnato un proprio posto nella fila generale, e questo posto è saldamente fissato; per secoli può rimanere invariato, sebbene questo luogo nel dittico, chiamato il grado d'onore, sia privo di significato dogmatico, ma storicamente condizionato. Il dittico si basa su diversi principi: l'antichità delle Chiese, la sequenza cronologica della proclamazione dell'autocefalia, il significato politico delle città con le cattedre dei primi vescovi.

Chiese autonome

Oltre alle Chiese autocefale, indipendenti l'una dall'altra, esistono anche Chiese autonome. Il termine “Chiesa autonoma” è nuovo, ma un fenomeno è l'uno o l'altro chiesa locale ebbe un'indipendenza molto ampia, ma non completa, era conosciuta sia nell'antichità che nel medioevo. In sostanza, la Chiesa russa, fino al 1448, territorialmente, etnicamente e politicamente isolata dalla Chiesa Madre, ebbe solo una limitata dipendenza dalla Sede di Costantinopoli, che si discostò decisamente dalle metropoli greche. In questo senso può servire da esempio di autonomia ecclesiastica. La principale differenza tra le Chiese autocefale e quelle autonome è che le prime hanno una catena di successione apostolica indipendente, e i loro vescovi, compreso il primo tra loro, sono ordinati dai vescovi di queste Chiese, mentre le Chiese autonome sono private di tale indipendenza, i loro primi vescovi sono ordinati come arcipastori della Chiesa kyriarcale. Ne derivano altre restrizioni all'autonomia della Chiesa autonoma. Il suo statuto, statuto, è approvato dalla Chiesa kyriarcale, che funge anche da espressione della dipendenza canonica. Le Chiese autonome ricevono il santo crisma dalla Chiesa kyriarcale, inoltre partecipano ai costi per mantenere l'autorità suprema della Chiesa kyriarcale. I primi vescovi delle Chiese autonome sono sotto la giurisdizione del supremo potere giudiziario della Chiesa kyriarcale. La Chiesa autonoma svolge i suoi rapporti con le altre Chiese attraverso la Chiesa kyriarcale.

La Chiesa autonoma di solito ha un piccolo numero di vescovi. La base per la proclamazione dell'autonomia può essere vari fattori, il più delle volte, la sua ubicazione all'interno dei confini di uno stato diverso dalla Chiesa kyriarcale, così come la lontananza geografica e l'identità etnica. Storicamente, la dichiarazione di autonomia è spesso seguita all'acquisizione dell'indipendenza politica da parte dello Stato in cui si trova questa Chiesa. Così, nel 1815, si formò il Principato serbo, che era vassallo della Porta, e nel 1832 la Chiesa serba ricevette l'autonomia. La perdita dell'indipendenza dello Stato di solito porta all'abolizione dell'autonomia. Nel 1878 la Bosnia ed Erzegovina fu liberata dal dominio turco e fu occupata dall'Austria-Ungheria, due anni dopo la Chiesa Bosno-Erzegovina ricevette l'autonomia dal Patriarcato di Costantinopoli, ma con l'ingresso della Bosnia in Jugoslavia l'autonomia fu abolita.

Lo status delle Chiese autonome è intermedio, transitorio, e quindi nella storia si osservano due tendenze nel destino delle Chiese autonome: alcune Chiese alla fine crescono fino all'autocefalia e alla fine la ricevono, mentre altre perdono l'autonomia, trasformandosi in comuni distretti metropolitani o diocesi.

Attualmente i nostri dittici conoscono tre Chiese autonome: l'antica Chiesa del Sinai, il cui primo e unico vescovo, con il titolo di Arcivescovo del Sinai, Faran e Raifa, riceve la consacrazione dal Patriarca di Gerusalemme; Chiesa in Giappone: sua madre è la Chiesa Ortodossa Russa. La Chiesa ortodossa ucraina, che ha ottenuto l'indipendenza nel 1990 ma ha mantenuto legami giurisdizionali con la Chiesa russa, è vicina all'autonomia nel suo status, sebbene il termine "autonomia" non sia stato utilizzato nel tomos del patriarca Alessio II di Mosca e di tutta la Russia sulla concessione la sua indipendenza.