Il concetto di utilità e bellezza di Kant. Vero, bello e sublime nella comprensione di Kant

L'evoluzione del primo I. Kant procedette sotto l'influenza di Rousseau. Era in debito con i libri dell'educatore francese per la sua liberazione dai pregiudizi di uno scienziato da poltrona. Era interessato a molte questioni dell'esistenza umana stessa. Il vero uomo del mondo sta catturando sempre più la sua attenzione. Kant scopre che questo è un oggetto di riflessione filosofica molto interessante. Vede il passaggio a soggetti antropologici come una sorta di rivoluzione del pensiero.

L'opera più caratteristica di questo periodo è Osservazioni sul senso del bello e del sublime (1764). Questo trattato, che ha attraversato otto edizioni a vita, ha portato Kant alla fama di scrittore alla moda. Il filosofo si esibisce in un genere insolito per lui - come saggista. Il suo stile ha acquisito grazia e afforismo, l'autore ricorre volentieri all'ironia. La scelta di tale scrittura letteraria non è casuale. Kant si rivolge al mondo dei sentimenti umani. Esprimere la vita delle emozioni è molto più difficile che riprodurre il movimento del pensiero. Ecco perché ci sono molte immagini nel trattato, ma non ci sono definizioni rigide.

I sentimenti umani nell'opera sono considerati attraverso il prisma di due categorie: il Bello e il Sublime.

Kant esprime alcune considerazioni sulla differenza tra le persone in base al temperamento, senza cercare di esaurire l'argomento. Il Bello e il Sublime funge da perno per lui, su cui infila le sue osservazioni molto divertenti sull'umano nell'uomo. Nel regno del Sublime, secondo Kant, c'è un temperamento malinconico, a cui l'illuminatore tedesco preferisce chiaramente, sebbene ne veda anche alcune delle sue debolezze. L'uomo piace Essere vivente ha una natura ben definita. Ma allo stesso tempo, che varietà di caratteri e temperamenti! In Osservazioni sul senso del bello e del sublime, Kant discute le peculiarità del carattere nazionale. Questo è uno dei primi passi della psicologia sociale, una scienza che oggi ha acquisito una base empirica più rigorosa. Naturalmente, l'illuminista tedesco non ha ancora un ampio approccio sociologico. Si accontenta per la maggior parte delle proprie osservazioni sulle caratteristiche nazionali del comportamento. Successivamente Kant è tornato più volte su queste osservazioni, ogni volta ha tenuto un corso di antropologia. Le sue conclusioni non sono sempre accurate, a volte controverse, per lo più originali. Dietro i passaggi luminosi, anche se arbitrari, c'è un significato profondo: anticipano un cambiamento nell'atmosfera spirituale del paese, la svolta dalla ragione ai sentimenti, l'emergere dell'interesse per le esperienze individuali dell'individuo.

Analisi della bellezza

L'analisi del bello di Kant si costruisce secondo la classificazione dei giudizi secondo quattro criteri: qualità, quantità, relazione, modalità. La prima definizione (definizione) suona a senso unico: ciò che è bello è ciò che ti piace, senza suscitare interesse. La valutazione del piacevole sorge nella sensazione ed è associata all'interesse. Buono valutiamo con l'aiuto di concetti, il favore ad esso è anche associato all'interesse. L'apprezzamento della bellezza è libero dall'interesse dei sensi e della mente. Kant ha bisogno di dissipare costrutti razionalistici e utilitaristici, motivo per cui è così categorico nelle sue formulazioni. Presi nella loro unilateralità, sono alla base di molte teorie formalistiche dell'arte. Anche i critici di Kant rivolgono principalmente la loro attenzione a loro. Borev Yu.B. Estetica: libro di testo. M., 2002. - p. 115.

La seconda definizione del bello delinea un approccio più ampio al problema. Si tratta delle caratteristiche quantitative del giudizio estetico. Qui si propone l'esigenza dell'universalità del giudizio di gusto. “È bello che piaccia a tutti senza la mediazione di un concetto”. Ma se non c'è un concetto, allora da dove viene l'universalità? Dopotutto, il sentimento è individuale, è alla base del piacere, ma non pretende di essere universale. Si scopre che il piacere del bello deriva dal "gioco libero" delle capacità cognitive - immaginazione e ragione; da qui l'"universalità soggettiva" della bellezza.

Se il piacere è primario, allora viene rimosso il problema dell'universalità: il piacere non può essere trasferito a un altro. "Niente può essere comunicato a tutti, tranne che per la conoscenza" Borev Yu.B. Estetica: libro di testo. M., 2002. - p. 138.. Non ci sono concetti a disposizione di una persona. D'altra parte, ha un certo "stato d'animo" che può essere correlato alla "conoscenza in generale". Questo è lo stato del "libero gioco delle capacità cognitive". Di conseguenza, "senza la presenza di un concetto definito", grazie al libero gioco dell'immaginazione e della ragione, sorge una valutazione benevola, che precede il sentimento di piacere, lo genera e conferisce al giudizio estetico un carattere universale.

Ecco infatti la "chiave" del problema, una delle notevoli scoperte di Kant. Ha scoperto la natura mediata della percezione della bellezza. Prima di lui si credeva (e molti continuano a pensarlo ora) che la bellezza fosse data a una persona direttamente con l'aiuto dei sentimenti. Basta essere sensibili alla bellezza, avere un senso estetico. Nel frattempo, la stessa "sensazione estetica" è un'abilità intellettuale complessa. Anche gli antichi notavano che la bellezza soprasensibile è possibile. Per godere della bellezza di un oggetto, bisogna saperne apprezzare i pregi. A volte accade "immediatamente", a volte ci vuole tempo e impegno intellettuale. Quanto più complesso è l'oggetto, tanto più complesso, tanto più specifica è la sua valutazione estetica. La bellezza scientifica è solo per lo specialista. Per capire la bellezza di una formula matematica occorre avere una cultura artistica, ma soprattutto bisogna conoscere la matematica. L'universalità di un giudizio estetico non consiste nell'accessibilità generale immediata, ma nella "comunicabilità", nel fatto che, dopo aver speso tempo e fatica, chiunque può arrivarci. E la stessa cultura artistica non è sempre data dalla nascita, Borev Yu.B. è più spesso allevato. Estetica: libro di testo. M., 2002. - p. 145..

Degno di attenzione è il concetto di "gioco libero", che Kant più di chiunque altro prima di lui introdusse nell'estetica e che in essa era destinato ad occupare uno dei posti centrali. Qualsiasi gioco "incoraggia il senso di salute", aumenta "tutte le attività vitali", rinfresca "l'organizzazione mentale". Il gioco è rilassato. Il gioco sviluppa socialità e immaginazione, senza le quali la conoscenza è impossibile. - da. 149..

Il gioco contiene una contraddizione: il giocatore rimane sempre in due sfere: condizionale e reale. La capacità di giocare sta nel padroneggiare la dualità del comportamento. Nell'arte - la stessa dualità. Con l'immagine più plausibile della realtà, lo spettatore (o il lettore) non dimentica per un secondo che di fronte a lui c'è ancora un mondo condizionato. Quando una persona perde di vista uno dei piani dell'arte, si ritrova al di fuori della sua sfera d'azione. Il godimento dell'arte è la partecipazione al gioco. Così Kant è penetrato nell'essenza stessa del problema.

Ancora più vicina alla conoscenza è la terza definizione di bellezza: "La bellezza è una forma dell'opportunità di un oggetto, poiché in esso viene percepita senza un'idea dell'obiettivo". Le avvertenze che accompagnano questa definizione sono particolarmente importanti qui. Kant, insieme alla bellezza "pura", introduce il concetto di bellezza "che accompagna". Un esempio del primo sono i fiori, un esempio del secondo è la bellezza di una persona, edifici, ecc. La bellezza concomitante suggerisce "un concetto di scopo che determina come dovrebbe essere una cosa". Questa è l'antitesi.

Si scopre che l'ideale estetico si realizza solo nella sfera della bellezza "di accompagnamento". Non si può immaginare l'ideale di bei fiori. L'ideale della bellezza, secondo Kant, consiste nell'"espressione della morale". E una delle conclusioni finali dell'estetica di Kant recita: "Il bello è un simbolo del moralmente buono" Borev Yu.B. Estetica: libro di testo. M., 2002. - p. 156.. Qui stiamo già parlando della sfera del comportamento umano.

Kant passa quindi al regno della conoscenza. Stiamo parlando della conoscenza empirica più bassa. Oltre all'ideale di bellezza, Kant stabilisce "l'idea della norma" - una sorta di incarnazione ideale aspetto esteriore. La norma della bellezza è il valore medio di questa classe di fenomeni. Sebbene Kant stabilisca che non è necessario ricorrere a misurazioni reali, che si può fare pieno affidamento sul potere dinamico dell'immaginazione, rimane comunque nei limiti di una comprensione meccanica del problema, per la quale O. Krivtsun è stato più volte criticato. Estetica: libro di testo. M., 2000. - p. 144..

Quanto alla quarta definizione del bello - "bello è ciò che si conosce senza la mediazione di un concetto come oggetto di necessaria benevolenza" - qui non c'è nulla di fondamentalmente nuovo. Il giudizio del gusto è obbligatorio per tutti. Perché la condizione di necessità, che il giudizio di gusto presuppone, è l'idea di un "sentimento generale" basato sul già citato "libero gioco delle forze cognitive". Il bello suscita interesse solo nella società, è un mezzo di comunicazione e un indicatore di socialità.

Tutte e quattro le definizioni di bellezza considerate sono riassunte in una. "La bellezza in generale (che sia la bellezza nella natura o la bellezza nell'arte) può essere definita l'espressione di idee estetiche". Un'idea estetica è una rappresentazione che "dà motivo di pensare molto", ma alla quale nessun concetto può essere adeguato. “E, quindi, nessuna lingua è in grado di comprenderlo appieno” Krivtsun O.A. Estetica: libro di testo. M., 2000. - p. 151. La bellezza in Kant è inconcepibile senza verità, ma queste sono cose diverse.

Kant ritiene quindi che il "godimento del piacevole" e il "godimento del bene" siano connessi con l'interesse, mentre il godimento del bello, che determina il giudizio del gusto o del giudizio estetico, è libero da ogni interesse.

Kant rivela due tipi di bellezza: la bellezza libera, caratterizzata solo sulla base della forma e del puro giudizio del gusto, e la bellezza avventizia, basata su un determinato scopo di un oggetto, un obiettivo. Gli oggetti dotati di libera bellezza non hanno bisogno di essere "rigidamente corretti"; di solito contengono qualcosa che evoca un gioco casuale dell'immaginazione. In termini etici, Kant considera la bellezza come "un simbolo del moralmente buono". E in questa prospettiva di comprensione, pone la bellezza della natura al di sopra della bellezza dell'arte. La bellezza in natura "ha un significato più alto" che nell'art.

Analitica del sublime

Più chiaramente che nell'analisi del bello, il ruolo mediatore dell'estetica è visibile nell'analisi del sublime. Dovremmo partire dal fatto che, secondo Kant, la bellezza "costituisce di per sé un oggetto di piacere", e il piacere del sublime senza "intelligenza" è generalmente impossibile. “Il sublime nel senso proprio della parola non può essere contenuto in nessuna forma sensuale, ma riguarda solo le idee della mente” Zolkin A.L. Estetica: un libro di testo per le università. M., 2008. - p. 336..

Paragonando il sublime con il bello, Kant osserva che quest'ultimo è sempre associato a una forma chiara, mentre il primo può essere facilmente trovato in un oggetto senza forma. Il piacere del sublime è indiretto, qui non è più un “gioco”, ma un “serio esercizio dell'immaginazione”, il bello attrae, il sublime attrae e respinge. La base per il bello "dobbiamo guardare fuori di noi, per il sublime - solo in noi e nel modo di pensare" Zolkin A.L. Estetica: un libro di testo per le università. M., 2008. - p. 341.. Allora, qual è il sublime?

In primo luogo, Kant dà una definizione formale: ciò che è sublime è ciò in confronto al quale tutto il resto è piccolo, ma lo rafforza immediatamente con un'antitesi significativa: il sentimento del sublime richiede «una disposizione dell'anima, simile alla disposizione del morale." Il ragionamento è il seguente: la percezione del sublime è sempre associata a un certo tipo di eccitazione che nasce quando si contemplano oggetti la cui dimensione o forza superano le nostre scale abituali. “Più terribile è il loro aspetto, più è piacevole guardarli, se solo noi stessi siamo al sicuro; e siamo disposti a chiamare questi oggetti sublimi, perché aumentano la forza spirituale oltre il solito e ci permettono di scoprire in noi stessi un tipo completamente diverso di capacità di resistere, che ci dà il coraggio di misurare la nostra forza con l'apparente onnipotenza della natura.

Il sublime è una violazione della misura abituale, ma allo stesso tempo ha una sua misura. Kant cita la storia del generale francese Savary, che visitò Bonaparte in Egitto, secondo cui le piramidi dovrebbero essere viste da una certa distanza. Da lontano non fanno impressione, che scompare anche se ti avvicini troppo e il tuo occhio non è in grado di catturarli nel loro insieme Yakovlev E.G. Estetica: Esercitazione per le università. M., 2003. - p. 287..

Il sublime è l'edificante; atteggiamento senza paura nei confronti della paura terribile e superante e della soddisfazione morale a questo riguardo.

Il giudizio del sublime richiede inoltre cultura in misura maggiore del giudizio del bello. E un'immaginazione sviluppata. Se il bello mette in relazione l'immaginazione con la mente, allora nella percezione del sublime, l'immaginazione è correlata con la mente - il legislatore del comportamento. Ecco perché non si deve temere che la sensazione del sublime diminuisca dal contatto con un oggetto astratto. L'immaginazione può compensare la mancanza di visibilità. E persino superare qualsiasi visibilità Yakovlev E.G. Estetica: un libro di testo per le università. M., 2003. - p. 291..

Kant distingue tra due tipi di sublime: il matematicamente sublime e il dinamicamente sublime. La seconda: le forze minacciose della natura (un oceano in tempesta, un temporale con i suoi tuoni e fulmini, un vulcano attivo, ecc.), Quando una persona le contempla da un luogo sicuro, sente un aumento della sua forza spirituale nel processo di contemplazione e si diverte a realizzare in sé "l'abilità di resistenza" ad esse. L'anima di chi percepisce comincia a "sentire l'altezza del suo scopo rispetto alla natura".

Così, il sublime Kant, in misura maggiore del bello, si relaziona al mondo interiore di una persona, credendo che gli oggetti sproporzionati rispetto alle capacità della percezione umana diano un potente impulso emotivo all'anima.

Così, in filosofia, la Kantestetica è considerata come la parte finale del sistema filosofico generale, chiudendo le sfere della cognizione ("ragione pura") e dell'etica ("ragione pratica") in un unico insieme, colmando il divario tra il "regno della i concetti di natura” e il “regno dei concetti di libertà”.”.

Kant ha diviso l'estetica in due componenti: il bello e il sublime, quindi ha mostrato la connessione di ciascuna di queste parti con le abilità adiacenti della psiche.

La natura è bella se le sue creazioni evocano l'idea di convenienza, come se fossero create appositamente per il piacere estetico. E viceversa, tutte le creazioni di mani umane sono perfette nella misura in cui dimostrano l'illusione di organici naturali.

Il sublime, originariamente considerato da Kant in una cornice ristretta e quantitativa, dopo essere passato attraverso la fonte della moralità, acquisisce per una persona potenzialità spirituali illimitate. La presenza di una legge morale in ciascuno di noi crea le condizioni per un comune godimento del sublime per le persone.

Kant ha sintetizzato più di un secolo di riflessioni delle più grandi menti d'Europa sul problema del gusto , ponendo di fatto questa categoria come la principale categoria estetica nella sua estetica. L'estetica per lui, come è stato dimostrato, è la scienza del giudicare il gusto.Il gusto è definito in modo sintetico e conciso come "la capacità di giudicare la bellezza", basandosi non sulla ragione, ma sul sentimento di piacere o dispiacere.

Kant parla del giudizio estetico nel suo insieme e allo stesso tempo si confronta con due definizioni opposte. Avanza la tesi: "il giudizio di gusto non si basa su concetti, altrimenti si potrebbe discuterne" e l'antitesi: "i giudizi di gusto si basano su concetti, altrimenti non si potrebbe discutere". Dopo aver scontrato due verità indiscutibili, Kant non cerca di trovare una formula che le unisca, ma le separi in direzioni diverse, spiegando che il termine "concetto" non è qui usato nello stesso senso. Nel primo caso, il concetto è preso come un prodotto dell'intelletto, nel secondo, come un prodotto della mente.

Infine, Kant si è avvicinato all'idea che la stessa comprensione dell'arte, che si è sviluppata in una particolare cultura, di volta in volta è in grado di superare se stessa, di essere riempita di nuovi significati, che richiedono ogni volta nuove teorie, nuove generalizzazioni.

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Bello e sublime secondo I. Kant

I sentimenti umani nell'opera sono considerati attraverso il prisma di due categorie: il Bello e il Sublime.

Kant esprime alcune considerazioni sulla differenza tra le persone in base al temperamento, senza cercare di esaurire l'argomento. Il Bello e il Sublime funge da perno per lui, su cui infila le sue osservazioni molto divertenti sull'umano nell'uomo. Nel regno del Sublime, secondo Kant, c'è un temperamento malinconico, a cui l'illuminatore tedesco preferisce chiaramente, sebbene ne veda anche alcune delle sue debolezze. L'uomo come essere vivente ha una natura chiaramente fissa. Ma allo stesso tempo, che varietà di caratteri e temperamenti! In Osservazioni sul senso del bello e del sublime, Kant discute le peculiarità del carattere nazionale. Questo è uno dei primi passi della psicologia sociale, una scienza che oggi ha acquisito una base empirica più rigorosa. Naturalmente, l'illuminista tedesco non ha ancora un ampio approccio sociologico. Si accontenta per la maggior parte delle proprie osservazioni sulle caratteristiche nazionali del comportamento. Successivamente Kant è tornato più volte su queste osservazioni, ogni volta ha tenuto un corso di antropologia. Le sue conclusioni non sono sempre accurate, a volte controverse, per lo più originali. Dietro i passaggi luminosi, anche se arbitrari, c'è un significato profondo: anticipano un cambiamento nell'atmosfera spirituale del paese, la svolta dalla ragione ai sentimenti, l'emergere dell'interesse per le esperienze individuali dell'individuo.

Analisi della bellezza

Kant passa quindi al regno della conoscenza. Stiamo parlando della conoscenza empirica più bassa. Oltre all'ideale di bellezza, Kant stabilisce "l'idea della norma" - una sorta di incarnazione ideale dell'aspetto esteriore. La norma della bellezza è il valore medio di questa classe di fenomeni. Sebbene Kant stabilisca che non è necessario ricorrere a misurazioni reali, che si può fare pieno affidamento sul potere dinamico dell'immaginazione, rimane comunque nei limiti di una comprensione meccanica del problema, per la quale O. Krivtsun è stato più volte criticato. Estetica: libro di testo. M., 2000. - p. 144..

Analitica del sublime

Il sublime è una violazione della misura abituale, ma allo stesso tempo ha una sua misura. Kant cita la storia del generale francese Savary, che visitò Bonaparte in Egitto, secondo cui le piramidi dovrebbero essere viste da una certa distanza. Da lontano non fanno impressione, che scompare anche se ti avvicini troppo e il tuo occhio non è in grado di catturarli nel loro insieme Yakovlev E.G. Estetica: un libro di testo per le università. M., 2003. - p. 287..

Il sublime è l'edificante; atteggiamento senza paura nei confronti della paura terribile e superante e della soddisfazione morale a questo riguardo.

Kant distingue tra due tipi di sublime: il sublime matematico e il sublime dinamico. Il primo tipo è determinato dalla dimensione dell'oggetto, che porta la nostra immaginazione all'infinito. La seconda: le forze minacciose della natura (un oceano in tempesta, un temporale con i suoi tuoni e fulmini, un vulcano attivo, ecc.), Quando una persona le contempla da un luogo sicuro, sente un aumento della sua forza spirituale nel processo di contemplazione e si diverte a realizzare in sé "l'abilità di resistenza" ad esse. L'anima di chi percepisce comincia a "sentire l'altezza del suo scopo rispetto alla natura".

Così, nella filosofia di Kant l'estetica è considerata la parte finale del sistema filosofico generale, chiudendo le sfere della cognizione ("ragione pura") ed etica ("ragione pratica") in un unico insieme, colmando il divario tra il "regno dei concetti di natura" e il “regno dei concetti di libertà”.

Kant ha diviso l'estetica in due componenti: il bello e il sublime, quindi ha mostrato la connessione di ciascuna di queste parti con le abilità adiacenti della psiche.

Kant ha sintetizzato più di un secolo di riflessioni delle più grandi menti d'Europa sul problema del gusto , ponendo di fatto questa categoria come la principale categoria estetica nella sua estetica. L'estetica con lui, come è stato dimostrato, è la scienza del giudizio del gusto. Il gusto è definito in modo sintetico e succinto come "la capacità di giudicare il bello", affidandosi non alla mente, ma al sentimento di piacere o dispiacere.

Secondo te, quale parte del lavoro educativo nel sistema ATS dovrebbe essere dedicata alla cultura estetica? Giustifica la tua posizione sulla base del codice deontologico professionale (capitolo 5)

Il corretto adempimento dei propri compiti da parte degli organi degli affari interni, il miglioramento delle attività operative e di servizio sono direttamente correlati alla formazione di elevate qualità professionali e morali tra i dipendenti, al rafforzamento del clima morale e psicologico, alla disciplina e alla legalità nei team di servizio. Ciò, a sua volta, richiede un aumento del livello di lavoro educativo con il personale, l'assegnazione di priorità nel sistema di istruzione del personale, il miglioramento della struttura organizzativa e del personale degli apparati educativi e la fornitura del loro finanziamento ottimale.

Le specificità dell'attività stessa delle forze dell'ordine, la complessità delle condizioni per la sua attuazione, il sovraccarico psico-emotivo e fisico favoriscono lo sviluppo relativamente rapido della deformazione professionale della personalità di un agente di polizia. Indubbiamente, i cambiamenti intrapersonali che si verificano con una persona si riflettono nelle sue azioni, nello stile di comunicazione, nelle preferenze, nel comportamento in generale nel servizio ea casa.

Nel 2008 è stato adottato il Codice di deontologia professionale di un dipendente degli organi degli affari interni della Federazione Russa, che formava le linee guida morali per i dipendenti degli organi degli affari interni, incentrate sul rigoroso rispetto della Costituzione, delle leggi della Federazione Russa, fedeltà al Giuramento, oltre ad accrescere la stabilità morale e psicologica del personale, la sua cultura generale e professionale.

Questo codice si basa su fondamentali umani e professionali valori morali, requisiti del dovere civile e ufficiale.

L'educazione estetica gioca un ruolo significativo nel superare la deformazione professionale degli agenti di polizia.

Educazione esteticaè un sistema mirato per la formazione di una persona che non solo percepisce la bellezza, ma si sforza anche di vivere e creare secondo le leggi della bellezza.

I compiti principali dell'educazione estetica sono: la formazione dei gusti estetici, degli ideali, lo sviluppo della capacità di comprendere correttamente i valori estetici; la formazione della necessità per i dipendenti di affermare il bello nelle loro attività - nel lavoro, nello stile di vita, nella vita di tutti i giorni.

L'educazione estetica svolge un ruolo importante nel miglioramento della cultura delle attività di servizio, contribuisce all'efficienza del lavoro e alla crescita del prestigio degli organi degli affari interni. Ora più che mai il nostro Paese ha bisogno non solo di una polizia altamente professionale, ma anche intelligente, che la popolazione rispetti e a cui fornisca ogni tipo di sostegno.

I principi fondamentali dell'educazione estetica sono: il principio dell'universalità dell'educazione estetica e dell'educazione artistica, il principio dell'unità dell'educazione estetica e morale, il principio dell'impatto complesso di vari tipi di arte, il principio della performance creativa amatoriale della polizia ufficiali.

Il principio di universalità dell'educazione estetica e dell'educazione artistica. Per capire il bello è necessaria una formazione adeguata, cioè l'educazione artistica.

Il principio di unità dell'educazione estetica e morale. Un dipendente esteticamente sviluppato, di regola, è anche una persona altamente morale. E non si lascerà ubriacare, imprecare, essere scortese.

Il principio dell'impatto complesso delle diverse tipologie di art. Una persona esteticamente sviluppata dovrebbe avere almeno un minimo di conoscenza e vari tipi di arte.

Il principio della performance amatoriale creativa degli agenti di polizia. È necessario studiare le capacità dei tuoi subordinati, i loro hobby e incoraggiarli in ogni modo possibile.

I metodi dell'educazione estetica sono simili ai metodi dell'educazione morale. I principali sono: la persuasione, l'esempio personale, l'incoraggiamento, la coercizione, le misure disciplinari.

Pertanto, nelle condizioni moderne, il livello dei requisiti per il carattere morale e la cultura dei dipendenti degli organi degli affari interni è in aumento in modo significativo. Dopotutto, i dipendenti che hanno non solo il livello appropriato di professionalità, ma anche il livello appropriato di cultura morale ed estetica sono in grado di far fronte ai compiti aumentati. Questo compito è attualmente in via di risoluzione nel corso dell'educazione morale ed estetica dei dipendenti degli organi degli affari interni.

Bibliografia

1. Ordine del Ministero degli Affari Interni della Federazione Russa del 24 dicembre 2008 N 1138 "Sull'approvazione del Codice di deontologia professionale per un dipendente degli organi degli affari interni della Federazione Russa".

2. Borev Yu.B. Estetica: libro di testo. M., 2002. - 511 pag.

3. Bychkov V.V. Estetica: libro di testo. M., 2004. - 556s.

4. Grishin A.A., Pylev S.S., Rumyantsev N.V., Shcheglov A.V. Cultura estetica dei funzionari degli affari interni: libro di testo. M., 2007. - 288 pag.

5. Zolkin AL Estetica: un libro di testo per le università. M., 2008. - 447 pag.

6. Krivtsun O.A. Estetica: libro di testo. M., 2000. - 434 pag.

7. Yakovlev E.G. Estetica: un libro di testo per le università. M., 2003. - 464 pag.

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Feruz Bozarova
Viste estetiche di Immanuel Kant

Feruz Bozarova ,
Università Nazionale
L'Uzbekistan prende il nome da Mirzo Ulugbek
Candidato ricercatore senior

Feruz Bozarova
L'Università Nazionale dell'Uzbekistan intitolata a Mirzo Ulugbek,
impiegato scientifico senior
E-mail - [email protetta]

Questo articolo fornisce un'analisi creativa della percezione estetica nelle opinioni di Kant. E vengono rivelate anche visioni concettuali sull'interpretazione estetica della bellezza..

Viste estetiche di Immanuel Kant

In questo articolo viene fornita un'analisi delle caratteristiche estetiche creative del bello nell'estetica di Kant. Oltre a delineare le opinioni concettuali sull'interpretazione della bellezza estetica.

Le visioni filosofiche di uno scienziato sono la chiave del suo lavoro, di quegli stimoli segreti a cui lo scienziato si ispira e di cui vuole comunicare al mondo. Pertanto, il desiderio di rivelare un certo punto di vista, di determinare il personaggio, di trovare la radice principale, è un'opera molto laboriosa.

Non sarebbe un'esagerazione dire che l'estetica moderna è nata nel 18° secolo. Lo scienziato inglese Shefstbury ei suoi seguaci fecero un'escursione negli orizzonti sensuali della percezione della bellezza. Burke fece la sua famosa distinzione tra le categorie del bello e del sublime. Batto in Francia, Lessing e Winckelmann in Germania hanno tentato di creare alcuni criteri di valutazione dell'art. Anche i leibniziani diedero il loro contributo e, soprattutto, l'uso moderno del termine "estetica" fu introdotto dal maestro di Kant A. Baumgarten. Eppure, dai tempi di Platone, nessun filosofo ha dato all'estetica come branca scientifica un posto così importante nel suo sistema filosofico come fece Kant. E inoltre, nessuno dei suoi predecessori ha intuito che teorie come la metafisica e l'etica sono incomplete senza la terza componente: la teoria estetica. Solo un essere razionale è capace di percepire la bellezza; senza il senso della bellezza, l'attività della mente è difettosa, dice Kant.

L'estetica classica tedesca inizia con Immanuel Kant (1724-1804). La grandezza del filosofo Kant non è stata ancora apprezzata, almeno nella nostra scienza storica e filosofica. Siamo più disposti a trovare in lui errori e errori di vario genere, vedendoli spesso dove non erano e non potevano essere, e senza prestare attenzione al fatto che dopo Kant tutto il modo di pensare filosofico in Europa è davvero cambiato. La conclusione è che nella filosofia di Kant, una persona da un essere sofferente e benefico è stata promossa a un livello più alto di prima e ora è intesa come la creatrice della natura. Non abbiamo capito l'idea di Kant anche dopo le opere essenziali di V.I. Vernadsky, che ha mostrato, pur usando un esempio di scienze naturali, che l'uomo è il fattore geocosmico più importante e potente del nostro universo e che influenza anche i processi naturali, e se non prendiamo in considerazione le sue proprietà, non possiamo capire questi processi. Ma lo abbiamo capito secoli dopo, quando le crisi e i cataclismi più gravi sono scesi sul nostro ambiente, e che la ragione di tutto ciò, si scopre, è la persona stessa.

Quindi il grande scienziato e predittore Kant ha suggerito che solo nella percezione estetica della natura comprendiamo il limite delle nostre capacità e realizziamo il nostro atteggiamento nei confronti del mondo. È la visione estetica che mostra che il nostro punto di vista è precisamente il nostro punto di vista, e che noi siamo i creatori della natura non più che i creatori del punto di vista stesso da cui la guardiamo. Come accennato in precedenza, a volte andiamo oltre il nostro punto di vista, ma questo non è per comprendere il mondo trascendente, ma per immergerci nell'armonia dei nostri sentimenti e delle cose oggettive. E allo stesso tempo, siamo consapevoli dell'ordine divino che rende possibile questa armonia.

Le opinioni estetiche di Kant sono dettagliate e il più profondamente possibile in Osservazioni sui sentimenti del bello e del sublime (1764), Critica della ragion pura (1781), Critica della ragion pratica (1788) e soprattutto in Critica del giudizio (1790) .

La "Critica del giudizio" è ampia, ma poco connessa con la precedente estetica trascendentale di Kant. Un contemporaneo che ha assistito alle lezioni di Kant sull'estetica ha registrato che "le idee principali della Critica del giudizio erano date in uno stile molto semplice, chiaro e divertente". Quando Kant iniziò a lavorare a questo libro aveva già 71 anni, non è difficile dubitare che la sua capacità di dimostrare magistralmente le sue opinioni, che è chiaramente osservata nei suoi lavori precedenti, iniziò a tradirlo. Tuttavia, la Critica del giudizio è ancora considerata una delle opere più importanti nel campo dell'estetica. Senza esagerare, possiamo dire che senza di essa comprensione moderna non ci sarebbe affatto l'estetica. Anche argomenti molto semplici, chiari e divertenti e apparentemente impotenti servono come prova di conclusioni eccezionalmente originali.

Nel complesso, Kant non volle continuare nella sua terza Critica lo studio dei problemi che aveva illuminato nelle prime due Critiche. Voleva dimostrare che l'estetica, come la conoscenza e la ragione pratica, ha un valore proprio. Poiché tra la conoscenza e la ragione pratica sta la “proprietà del giudizio”. Considerando che il giudizio ha aspetti sia soggettivi che oggettivi, Kant divide la sua Critica in estetica e dialettica. La prima parte considera gli aspetti soggettivi, è dedicata al giudizio estetico, la seconda considera gli aspetti oggettivi della natura ed è dedicata alle manifestazioni naturali.

L'estetica kantiana si basa su problemi filosofici fondamentali, che egli esprime in vari modi, esponendoli in antinomie. E così, secondo l'antinomia del gusto, un giudizio estetico si contraddice sempre, perché deve essere insieme estetico (cioè espressione dell'esperienza soggettiva) e giudizio generale che reclama un riconoscimento universale. Eppure esseri intelligenti come l'uomo, semplicemente in virtù della loro intelligenza, formulano tali giudizi. Da un lato, l'oggetto dà loro piacere, e questo piacere momentaneo non si basa su alcuna analisi dell'oggetto, del suo scopo, causalità o struttura. D'altra parte, esprimono il loro piacere sotto forma di giudizio, parlando come se la bellezza fosse una proprietà di un oggetto, cioè immaginando che dia loro piacere, come valore oggettivo. Tuttavia, è possibile? Le sensazioni piacevoli sono istantanee, non basate sulla riflessione o sull'analisi, quindi su che base chiediamo un riconoscimento universale?

Più ci avviciniamo al problema della bellezza, più chiaramente si manifesta questo paradosso. Le nostre sensazioni, sentimenti e giudizi sono chiamati estetici perché sono legati all'esperienza. Nessuno al mondo può giudicare la bellezza di un oggetto che non ha mai visto, di cui non ha nemmeno sentito parlare. Sia i giudizi scientifici che quelli pratici possono e possono essere ottenuti "di seconda mano". Diciamo che puoi prendere il giudizio autorevole di qualcuno sui problemi della fisica, ad esempio sull'uso dei campi magnetici. Ma come è possibile esprimere un giudizio anche autorevole sui pregi dei dipinti di Leonardo o della musica di Mozart, se li avete visti e non li avete ascoltati. Pertanto, non ci possono essere né regole né principi in un giudizio estetico. “Sotto il principio del gusto, si deve comprendere il principio fondamentale, a condizione del quale si può portare il concetto di un oggetto e poi, per deduzione, dedurre che l'oggetto è bello. Ma questo è completamente impossibile. Perché una persona dovrebbe ricevere piacere direttamente dall'idea del soggetto e forzare questo piacere da lui attraverso l'evidenza, sarà un discorso vuoto. Sembra che solo l'esperienza, e non l'inferenza, ci dia diritto a un giudizio estetico, in modo che tutto ciò che differisce dalla percezione sensoriale di un oggetto faccia la differenza nel suo significato estetico (quindi, ad esempio, le sensazioni della poesia sono indescrivibili ). Kant sostiene che il giudizio estetico è libero da concetti e la bellezza non è un concetto.

È noto che il gusto estetico è individuale, la contemplazione soggettiva è una priorità in esso. Il grande filosofo inglese D. Hume, procedendo da ciò, disse: "non si discute sui gusti". Ci sono tali valori estetici che sono dovuti certo tempo, vita sociale, nazionalità, umanità universale, nonché cultura. In questi casi, infatti, «non si discute sui gusti».

Ci troviamo così di fronte alla prima antinomia del gusto: “Il giudizio di gusto non si basa su concetti, altrimenti potrebbe essere contestato(prendere una decisione per mezzo di prove). Tuttavia, questa conclusione sembra contraddire il fatto che un giudizio estetico è, dopo tutto, un giudizio. Cioè, se più persone o un gruppo di persone hanno un'opinione diversa sul gusto, è considerato facoltativo prestare specifica attenzione all'opinione privata: la loro opinione viene ignorata dal silenzio in risposta. Perché nessuno ha il diritto morale di rifiutare e dire "non mi piace" sulle opinioni di valore di migliaia e milioni di persone. Kant propone quindi la seguente antinomia del gusto: secondo le sue conclusioni, si può e si deve discutere sui gusti, qui si può giungere a un accordo generale se le capacità a priori della nostra anima sono sufficientemente sviluppate.

Quando chiamo qualcosa di bello, non intendo che piaccia solo a me: ne parlo, e non di me stesso, e, se necessario, cercherò di giustificarlo sottolineando le proprietà dell'oggetto. E ogni ricerca di giustificazione ha un carattere universale di attività razionale. In sostanza, sto dicendo che gli altri, se sono esseri razionali, dovrebbero provare la stessa gioia che provo io. Questo porta alla seconda formulazione dell'antinomia del gusto: “Il giudizio del gusto si basa sui concetti, altrimenti sui gusti... non si potrebbe nemmeno discutere” .

Conclusione, oh le puttane non discutono e allo stesso tempo i gusti sono discutibili. C'è molta verità in questo paradosso, per esempio: “E. Burke confronta il bello e il sublime, e li esplora come categorie diverse. Kant stesso considera questi stessi concetti come svilupparsi in armonia. E l'opinione di Hegel differisce da entrambe le precedenti, risulta che il sublime è uno dei tipi di bellezza e che il sublime è la trasformazione della bellezza esteriore in interiore.

Kant ritiene che il senso estetico sia caratterizzato da disinteresse. La valutazione del piacevole sorge nella sensazione ed è associata all'interesse. Valutiamo il bene con l'aiuto di concetti, anche il rispetto per esso è associato all'interesse. L'apprezzamento della bellezza è libero dall'interesse dei sensi e della mente. Secondo Kant, la categoria della bellezza ha quattro caratteristiche, e questa è una delle sue prime caratteristiche. A questo proposito, nell'opera del pensatore tedesco, c'è una somiglianza di vedute con il grande pensatore orientale Ghazali. Ghazali una volta ha anche sottolineato la mancanza di interesse per la bellezza. E inoltre Kant dice che il sentimento estetico è disinteressato e si manifesta in relazione all'oggetto con pura ammirazione. A scapito della relatività del bello, Kant ha la stessa opinione di Ghazali. A volte questo è così chiaramente visto che entrambi i pensatori usano un uomo o un cavallo come esempi. Oltre a Kant, le opinioni di Ghazali in una forma sviluppata possono essere osservate in filosofi come: D. Hume, Burke, Shefstbury, Hutchason ..

La seconda caratteristica del bello sta nella sua cognizione senza concetti, senza categorie di ragione, è compreso da tutti, cioè è universale. : “È bello che piaccia a tutti senza la mediazione di un concetto”. Il giudizio estetico non si presta mai alla discussione logica. La terza caratteristica della bellezza è opportunità, anche se non si ha idea del suo scopo. "La bellezza è una forma dell'opportunità di un oggetto, poiché in esso viene percepita senza un'idea di un obiettivo." E infine, la quarta caratteristica, bellissima necessario per tutti e per lei validoma.

Insieme al bello, Kant esplora anche la categoria del sublime. Il sublime, dice Kant: “Quanto più è terribile il loro aspetto, tanto più è piacevole guardarli, se solo noi stessi siamo al sicuro; chiamiamo tali oggetti sublimi, perché aumentano la nostra forza spirituale oltre il solito e ci permettono di scoprire in noi stessi un tipo completamente diverso di capacità di resistere, che ci dà il coraggio di misurare la nostra forza con l'apparente onnipotenza della natura davanti a noi. Kant crede che il sentimento del bello sia connesso con la qualità dell'oggetto e il sentimento del sublime con la quantità.

Kant divide il sublime in matematico e dinamico. Il sublime matematico è associato a un'ampia quantità nel tempo e nello spazio, e il secondo alla quantità di forza e potenza. Un esempio del primo tipo del sublime è cielo stellato, oceano e il secondo: incendi, inondazioni, tuoni, terremoti, ecc. Entrambi i tipi di sublime trascendono la portata delle nostre menti. Ci travolgono con il loro potere e le loro dimensioni. Quindi, questa sensazione di depressione viene sostituita da una sensazione di una sorta di risveglio della nostra coscienza. Perché, dentro questo caso solo i sentimenti sono soppressi, ma la coscienza è elevata. La mente è in grado di riconoscere i fenomeni che sono sublimi al di sopra del più alto. Ecco perché ci sentiamo grandi e potenti quando illuminiamo fenomeni sublimi. Il vero sublime è la mente, la natura etica dell'uomo, il desiderio dell'altro mondo. Partendo da ciò, Kant crede che il vero sublime debba essere cercato nell'anima umana. Una persona che non è in grado di sentire la grandezza della natura, o di provare riverenza per essa, è privata della consapevolezza dei limiti delle proprie capacità, che è molto importante per ogni essere razionale. Non sa guardare se stesso dal punto di vista trascendentale, il punto da cui sorge la morale.

La rivoluzione kantiana in filosofia segnò il legame inestricabile tra filosofia - estetica - ragione pratica (etica). L'uomo, come agente e creatore, ricrea se stesso e la natura, affermando la Bellezza nel mondo.

spricerca di letteraturaS:

1. Kant I. Critica della capacità di giudizio. // Op. raccolta in sei volumi. T.5. M.1964.
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3.Afasizhev M.N. Estetica di Kant. M.1975.
4. Gulyga AV Kant. M.1981.

1. Comprendere il bello e la dottrina del sublime nella "Critica della facoltà di giudizio"

Il bello in Kant si definisce secondo i tratti fondamentali del giudizio del gusto. In questo senso è:

A) l'oggetto del "favore, privo di qualsiasi interesse" e, secondo un'altra definizione, "la forma dell'opportunità dell'oggetto, percepita in esso senza un'idea dello scopo";

B) che senza l'ausilio del concetto, cioè senza la partecipazione delle categorie della ragione, ci appare come un oggetto universale buona volontà; Kant osserva che “in tutti i giudizi in cui riconosciamo qualcosa di bello, non permettiamo a nessuno di avere un'opinione diversa, nonostante basiamo il nostro giudizio non su concetti, ma solo sul nostro sentimento; perciò lo poniamo a base del giudizio non come un particolare, ma come un sentimento generale»;

C) cosa ti piace senza un indizio come oggetto necessario buona volontà.

Kant elaborò inoltre la teoria del sublime. “La comunanza del bello e del sublime”, scrive, “è che entrambi sono piacevoli in se stessi. E anche nel fatto che entrambi presuppongono non un giudizio sensuale e non logicamente determinante, ma un giudizio di riflessione. Sia nel bello che nel sublime, la "buona volontà" non è connessa né con un sentimento di gradevolezza né con un certo concetto, ma è tuttavia "correlata ai concetti". Questa buona volontà viene da immaginazione, che, a sua volta, “è considerato... secondo la capacità della ragione o della ragione di dare concetti come qualcosa che contribuisce ad essi” (sottolineiamo: non con concetti specifici, ma solo con la capacità di darli). Ecco perché "entrambi i giudizi si dichiarano universalmente validi", sebbene non rivendichino altro che piacere. Nel frattempo, il sublime è diverso dal bello.

Già prima di Kant (ad esempio nell'estetica inglese) erano chiamati sublimi tali oggetti che superano la "misura umana", e il sentimento del sublime era inteso come unità contraddittoria, da un lato, delizia, ammirazione, riverenza e dall'altro, stupore, paura e persino orrore. . Prendi, ad esempio, la definizione del sublime offerta da Edmund Burke, filosofo inglese del XVIII secolo. Nella sua An Inquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful, Burke scrisse: "L'affetto prodotto dal grande e sublime che esiste in natura è uno stupore in cui tutti i movimenti dell'anima sono sospesi sotto l'influenza di alcuni grado di orrore.<…>Il grande potere del sublime non solo non è causato dal nostro ragionamento, ma addirittura li avverte e ci attira da qualche parte con la sua forza irresistibile.

Kant crede anche che il sublime sia incommensurabile nella misura umana: è, nelle sue parole, "assolutamente grande", cioè ottimo "oltre il confronto". Pertanto, non è tanto abbracciato dall'esperienza sensuale quanto incoraggia l'immaginazione a "muoversi verso l'infinito", e in questo senso ci introduce al trascendente, come se fosse "traslucido" attraverso l'oggetto sublime: "...per il sublime nel senso proprio della parola non può essere contenuto in alcuna forma sensuale e si riferisce solo alle idee della mente; sebbene un'immagine ad essi corrispondente sia impossibile, è proprio per questa discrepanza, che può essere immaginata dai sensi, che essi si eccitano e penetrano nell'anima.

Per l'estetica prekantiana, il sublime è una proprietà immanente dell'oggetto stesso. Kant, invece, crede che un oggetto non possa essere sublime in sé: siamo noi che gli diamo la proprietà del sublime. Nello sperimentare il bello, non abbandoniamo il regno dei sensi; bello come se oggettivamente, lo percepiamo attraverso la sensazione, come un dato. Quanto al sublime, c'è sempre una sorta di transizione dal sensuale allo spirituale. Per questo Kant dice che il bello appartiene all'oggetto, mentre il sublime è radicato nel soggetto. “Quindi, un oceano enorme e in tempesta non può essere chiamato sublime; il suo aspetto è terribile. E l'anima deve già essere piena di molte idee per essere imbevuta in tale contemplazione di un sentimento che è esso stesso sublime.

In effetti, nessun oggetto è sublime solo perché è "assolutamente grande". È esaltato solo se la sua forma percepita in modo sensuale è combinata con idee di ordine soprasensibile, ad esempio idee di forza, potere, libertà, ecc. Ma poiché queste idee esprimono l'assoluto umano qualità, allora il godimento del sublime risulta essere il piacere di contemplare non un oggetto esterno, ma la propria immagine ideale, il limite ideale delle nostre capacità spirituali. "... Il sentimento del sublime nella natura", scrive Kant, "è il rispetto per il nostro scopo, che attribuiamo all'oggetto della natura attraverso una sorta di sostituzione (mescolando il rispetto per l'oggetto con il rispetto per l'idea di l'umanità in noi come soggetto), il che rende per noi una netta superiorità attribuzione razionale delle nostre facoltà cognitive rispetto alla più alta facoltà di sensibilità. Confronta: "Sublime è un tale oggetto, un tale fenomeno, un tale atto, in cui l'ideale umano si manifesta con forza eccezionale, con potenza straordinaria, con energia divorante".

Il piacere del sublime è contraddittorio: «sorge solo indirettamente, cioè è generato da un sentimento di inibizione istantanea vitalità e seguendo questa loro marea. Ci fermiamo davanti a un oggetto che ci supera per dimensioni e forza, siamo mozzafiato, internamente ci ritraiamo dalla paura, ma in questo momento l'immaginazione indovina in dimensioni - grandezza e forza - potere assoluto e libertà illimitata, simile alla nostra proprio spirito, e sembriamo congelare nello stupore e nella riverente contemplazione. Ecco come scrive Kant a riguardo: “Questa agitazione può (soprattutto nei suoi primi minuti) essere paragonata a uno shock, repulsione e attrazione in rapido cambiamento per lo stesso oggetto. Eccessivo per l'immaginazione (fino ai limiti di cui si porta quando si afferra alla contemplazione) è, per così dire, un abisso in cui ha paura di perdersi; tuttavia, per l'idea della mente sul soprasensibile, un tale sforzo dell'immaginazione non è eccessivo, ma naturale, e quindi attraente nella stessa misura in cui era ripugnante per la sensibilità.

Quel sublime, che è determinato da una misura quantitativa (“grande al di là del confronto”, ecc.), è chiamato da Kant “matematico”. E quello che testimonia il potere della natura è “dinamico”. Un esempio del primo è il cielo stellato, che colpisce nella sua infinità, ma non rappresenta per noi un pericolo immediato. Un esempio del secondo è l'elemento naturale che ci minaccia. Sembra che Kant non fosse propenso ad opporsi l'uno all'altro in termini di grado di completezza dell'esperienza, ma, ad esempio, Friedrich Schiller (uno dei primi seguaci di Kant nella teoria estetica) preferiva il sublime dinamico: “Teoricamente, il grande si espande , infatti, solo la portata delle nostre manifestazioni, praticamente -grande, dinamicamente sublime - la nostra forza. Solo attraverso il sublime conosciamo la nostra vera e completa indipendenza dalla natura; per cose completamente diverse - sentirsi indipendenti dalle condizioni naturali solo nell'atto di presentare<…>o sentirsi elevati al di sopra del destino, al di sopra di tutti gli accidenti, al di sopra della necessità naturale. In questa affermazione si sente chiaramente la nota caratteristica dell'estetica preromantica. glorificazione sublime.

2. Comprendere l'arte e l'attività artistica

Come vedremo più avanti, per alcuni pensatori dell'era classica (per esempio, per Hegel, Schelling), l'estetica era prevalentemente la scienza dell'arte. Kant no. Parla più dello sviluppo estetico del mondo non artistico, ma si interessa anche all'arte, se non altro perché nell'arte, come crede, la capacità estetica si realizza nella misura massima.

Kant non dà una definizione precisa ed esaustiva dell'art. In termini più generali, l'arte dovrebbe chiamarsi la "creazione" di determinate opere, ma non una qualsiasi, ma "la creazione attraverso la libertà o l'arbitrio, che prende la ragione come base delle sue azioni".

Kant distingue le arti meccaniche, piacevoli e belle. Quelli meccanici sono quelli che semplicemente riproducono l'immagine in qualche modo utile argomento. Sono piacevoli quelli “il cui scopo è solo quello di dare piacere; questi includono quella cosa attraente che può intrattenere la società durante un pasto: una storia divertente, la capacità di provocare una conversazione libera e vivace, organizzarla con battute e risate in modo allegro. Ciò include anche l'impostazione della tavola e "tutti i tipi di giochi il cui unico significato è ammazzare il tempo".

Un'altra cosa è la bella arte. Essa, come dice Kant, è «una modalità di rappresentazione, di per sé opportuna, che, pur priva di scopo, eleva tuttavia la cultura delle forze spirituali per comunicarle alla società». È un'arte che, per mancanza di uno scopo specifico (e, quindi, di funzione), disconnesso dalla morale, dalla scienza e in generale da qualsiasi pratica di vita. In essa trova la sua massima espressione l'autonomia (“disinteresse”) dell'estetica stessa.

L'arte è creata dall'artista, o "genio". Vediamo cos'è un genio e cosa caratterizza questa capacità "produttiva" (creativa).

"Il genio è il talento (dono della natura) che dà regole all'arte". Le caratteristiche di un genio, secondo Kant, sono:

A) è “il talento di creare qualcosa per cui non si può dare una certa regola, e non la capacità di creare qualcosa che si può imparare seguendo una certa regola”; quindi l'originalità è la qualità fondamentale del genio;

B) tra le opere che si pretendono originali, è possibile anche il “nonsense originale”, per cui va tenuto presente che le creazioni di un genio sono quelle creazioni che possono servire da esempio, modello per altri;

C) un genio crea, in un certo senso, inconsciamente: lui stesso “non può descrivere o dimostrare scientificamente come crea la sua opera - dà regole come la natura; quindi, il creatore di un'opera ... non sa lui stesso come gli sono venute queste idee, e non è in suo potere inventarle arbitrariamente o sistematicamente e comunicarle in prescrizioni tali che consentirebbero loro di creare tali opere .

Il genio, dice ancora il filosofo di Koenigsberg, è il risultato di una certa disposizione mentale, in cui l'immaginazione domina la ragione. L'immaginazione si manifesta "nella creazione, per così dire, di un'altra natura dal materiale che la natura reale fornisce". Le rappresentazioni dell'immaginazione "non possono essere adeguatamente nessun concetto": ciò significa che esse stesse vanno oltre i limiti della ragione e non le obbediscono. Ma l'artista non è guidato solo da loro. In che modo un'opera differirebbe dalle fantasie chimeriche se procedesse solo dall'immaginazione? No, viene da idea estetica. Questa idea è "una rappresentazione dell'immaginazione legata a un dato concetto, associata in libera applicazione a una tale varietà di rappresentazioni parziali che non si può trovare un'espressione che designi un concetto specifico per esso" .

Qui, ad esempio, Kant cita un'affermazione poetica: "Il sole faceva capolino, come la pace fa capolino attraverso la virtù". Come nasce un'immagine del genere? Nasce attraverso una connessione libera (non soggetta alle "regole" della ragione) del concetto di virtù con quelle rappresentazioni sensoriali che più chiaramente trasmettono l'essenza della virtù. Di conseguenza, un'immagine olistica in cui virtù, sole e pace sono illogicamente combinati. Queste rappresentazioni non sono qui semplicemente collegate, ma sembrano compenetrarsi a vicenda, appaiono come aspetti di un tutto. Riguardo a cosa in questione- sulla virtù, sul sole, sulla pace? E su questo, e su un altro, e sul terzo allo stesso tempo. È qui che la simultaneità è importante. Kant dice a questo proposito che il genio è in grado di "esprimere l'inesprimibile" e "renderlo universalmente comunicabile" perché coglie "il gioco dell'immaginazione che va rapidamente scomparendo" e lo trasmette attraverso un concetto per il quale non ci sono regole logiche.

Il concetto di "idea estetica" in un certo senso anticipa l'insegnamento dell'estetica di orientamento strutturalista che l'integrità della rappresentazione artistica (idea artistica razionalmente inscomponibile) trova nella struttura la sua espressione più stabile linguaggio artistico(in tutte le arti, fuori dall'epoca e dallo stile): il linguaggio a sé stante dispositivo interno consente la possibilità di combinare tali elementi semantici che sono logicamente incompatibili.

Prendiamo come esempio un fenomeno come il parallelismo ritmico: questo è un mezzo per produrre nuovi significati, di regola, senza chiarezza logica, percepiti intuitivamente. Ecco la quartina di Blok:

Il tuo saggio è appassionato, il saggio è fumoso

Attraverso il crepuscolo della loggia fluttuò verso di me.

E il tenore ha cantato inni sul palco

Violini pazzi e primavera.

Nella prima riga, la combinazione "saggio appassionato" si basa sull'uso diretto delle parole e la combinazione "saggio fumoso" è figurativa. Sembrano essere completamente indipendenti l'uno dall'altro. Ma la ripetizione della stessa parola, per così dire, attutisce la loro lontananza l'una dall'altra, le lega in un unico insieme semantico. I concetti incomparabili di "appassionato" e "fumoso" risultano essere vicini, formano una tale unità semantica, che, a causa della sua inscomponibilità, ad es. indivisibilità in elementi separati, può essere compresa solo nel suo insieme

Il fondatore della filosofia classica tedesca è Immanuel Kant (1724–1804), filosofo e scienziato, fondatore dell'idealismo classico tedesco. Il concetto estetico di Kant, come la sua filosofia nel suo insieme, è caratterizzato da un'incoerenza interna. Sotto la sua influenza, successivamente creato concetti filosofici del genere più vario.

Il principale lavoro di Kant sull'estetica è la Critica del giudizio. Egli cerca di determinare le specificità del principio estetico, di separare l'estetica dalla moralità, dalla cognizione e da tutti gli altri tipi di attività sociale umana. Il filosofo critica i fondamenti metodologici del razionalismo e dell'empirismo nella scienza estetica, i limiti dei principi empiricamente sensazionalistici.

Nella teoria della conoscenza, nell'etica e nell'estetica, Kant ha cercato di sostanziare l'universalità e la necessità dei giudizi, poiché la conoscenza teorica è costituita proprio da giudizi che hanno un significato necessario e universale.

"Critica del giudizio" è stata preceduta dalla sua opera "Critica della ragion pura", che ha sostanziato la possibilità di una conoscenza teorica e di superare lo scetticismo, basato sull'apriorismo. L'autore parte dal fatto che la “cosa in sé” è inconoscibile. Conosciamo solo i fenomeni. Questa tesi impedisce a Kant di superare l'agnosticismo e lo scetticismo di Hume. Inoltre, di conseguenza, egli stesso spiega la teoria della conoscenza dalla posizione di agnostico. Del resto, nell'esperienza, secondo Kant, non si tratta di “cose-in-sé”, ma solo di fenomeni che sono ordinati da forme a priori della nostra sensibilità e ragione. Per forme di sensibilità comprende il tempo e lo spazio. Per la presenza di forme a priori nel soggetto cognitivo, è assicurata l'universalità e la necessità di conoscenze teoriche, il passaggio obbligato dai dati sperimentali a generalizzazioni che hanno completa affidabilità. Così, Kant cerca di conciliare razionalismo ed empirismo sulla base di un priorismo, portando all'agnosticismo. Queste generalizzazioni si riferiscono solo al mondo dei fenomeni, il mondo delle “cose-in-sé” risulta in linea di principio inconoscibile.

Questo concetto definisce sia l'etica che l'estetica di Kant. Poiché l'universalità e la necessità dei giudizi sono garantite da forme a priori insite nel soggetto, l'obiettivo dell'analisi è trovare forme a priori appropriate per un determinato ambito, il cui ruolo nel campo dei giudizi estetici è svolto dal principio di opportunità. Allo stesso tempo, dalle categorie estetiche, il bello è in primo piano, il sublime è nella seconda, e poi i problemi filosofici ed estetici dell'arte e della creatività artistica. Kant analizza il potere riflessivo del giudizio, che, secondo la sua teoria, non conosce gli oggetti, ma li discute secondo il principio di convenienza. L'opportunità può essere reale. In questo caso l'oggetto è opportuno (perfetto) perché coerente con la sua essenza o con il suo significato per una persona. Ma l'opportunità può anche essere formale. Formalmente, o soggettivamente, un oggetto razionale è coerente con la natura della nostra facoltà cognitiva. Chiamiamo un oggetto del genere bello. Secondo Kant, l'opportunità per una persona è, prima di tutto, connessa con la sensazione di piacere. Se è reale, allora il piacere si basa sul concetto di oggetto ed è una soddisfazione logica. Se è formale, allora si basa sull'accordo dell'oggetto con le nostre capacità cognitive e quindi è un sentimento estetico.

Pertanto, il giudizio estetico scaturisce dal libero gioco dell'intelletto e dal potere dell'immaginazione. Grazie all'armonia delle capacità di cognizione, mettiamo in relazione l'oggetto con il soggetto. E in esso sta la ragione della sensazione di piacere che proviamo dagli oggetti, la ragione per cui gli oggetti ci piacciono.

Kant abbandonò la tradizione dell'estetica dell'Illuminismo tedesco per porre il concetto di bellezza al centro del concetto e cercare le basi oggettive della bellezza. Il problema principale per lui sono le condizioni soggettive per la percezione della bellezza. Ha sostenuto che non esiste una scienza della bellezza, ma solo una critica (analisi) della bellezza.

Il sentimento estetico, secondo Kant, è disinteressato e si riduce alla pura ammirazione per un oggetto, che non è altro che una forma. Perciò il bello è oggetto di disinteressata ammirazione. Questa è la prima caratteristica della bellezza.

La seconda caratteristica del bello è che senza l'aiuto di un concetto, senza le categorie della ragione, ci appare come un oggetto di ammirazione universale. La soddisfazione del bello è quindi universale, sebbene non si basi su alcun concetto e ragionamento logico. Un giudizio estetico non può mai essere giustificato logicamente.

La terza caratteristica del bello è la presenza di una forma di convenienza, poiché possiamo percepire la razionalità in un oggetto senza farci un'idea di qualche obiettivo specifico. La bellezza è una forma dell'opportunità di un oggetto, in quanto in esso viene percepita senza alcun concetto di scopo.

La quarta caratteristica si esprime nel fatto che piace senza un concetto, come oggetto di necessaria ammirazione.

Dunque, bello è ciò che piace a tutti senza alcun interesse, per la sua forma pura.

Kant distingue tra bellezza "libera" e bellezza "in arrivo". Se "libero" non implica alcun concetto di ciò che dovrebbe essere l'oggetto, allora "inerente" consente il concetto dello scopo e della perfezione dell'oggetto, basato su un confronto dell'oggetto con il suo concetto generico, l'idea. Quindi, per esempio, la bellezza di un cavallo o di una chiesa presuppone il concetto di una meta, di come dovrebbe essere questa cosa.

In connessione con il concetto di bellezza “in arrivo”, Kant parla anche dell'ideale. Se un'idea è un concetto di ragione, allora un ideale è una rappresentazione di una singola entità che è adeguata a qualsiasi idea. Ciò significa che l'ideale è l'incarnazione dell'idea in un essere separato. Solo una persona può essere un ideale, poiché ha in sé lo scopo della sua esistenza ed è in grado di determinare i propri obiettivi attraverso la ragione.

Questo punto di ragionamento riporta il pensatore alla confusione illuminante delle categorie dell'estetica e dell'etica, da cui era così ansioso di allontanarsi. Nello spirito della filosofia dell'Illuminismo, giunge alla conclusione che il bello è un simbolo del moralmente buono. L'arte stessa era ridotta a mero simbolo del bene.

Il sublime, come il bello, ha, secondo Kant, la particolarità di piacere in sé, che presuppongono ambedue il giudizio di riflessione. Il piacere qui è associato alla sola immaginazione o alla capacità di rappresentare. I giudizi sul bello e sul sublime pretendono di essere universali, sebbene non siano basati su prove logiche. Kant nota anche la differenza tra loro. La bellezza piace per le sue forme definite. Ma l'indefinito e l'informe possono influenzare anche esteticamente. Nel bello, il piacere è associato alla presentazione della qualità, nel sublime, con la quantità. Nel bello, il piacere dà direttamente origine a una sensazione di vitalità, mentre il sublime dapprima provoca l'inibizione delle forze vitali per un po', e solo allora contribuisce alla loro forte manifestazione.

Kant definisce il sublime come ciò che è "certamente grande" o "in confronto al quale tutto il resto è bello". Egli distingue tra il matematico e il dinamico sublime. La prima copre grandi quantità - le grandezze dell'estensione nello spazio e nel tempo (cielo stellato, oceano), la seconda - le grandezze della forza e della potenza (fuoco, terremoto, uragano, temporale). In entrambi i casi, il sublime supera il potere della nostra rappresentazione sensuale, sopprime la nostra immaginazione. Di conseguenza, ci sembra di non poter cogliere il fenomeno con il nostro sguardo sensuale. Ma questa è solo la prima impressione. Allora l'oppressione è sostituita dalla rinascita della nostra attività, poiché qui solo la nostra sensualità è soppressa, ma il lato spirituale si eleva.

La contemplazione del sublime risveglia in noi l'idea dell'assoluto, dell'infinito, e non può essere adeguatamente rappresentato nella contemplazione. L'Infinito si riproduce attraverso la sua irrappresentabilità. Possiamo pensare l'infinito, ma non contemplarlo. La mente è in grado di pensare il più grande che può avvenire solo nel mondo sensibile, quindi, nel sublime, ci sentiamo miserabili come esseri sensuali, ma grandi come esseri razionali. Il vero sublime è la mente, la natura morale dell'uomo, il suo desiderio di qualcosa che vada oltre i limiti del comprensibile sensualmente.

Il concetto estetico di Kant trova ulteriore concretizzazione nella dottrina del genio. Fa notare che il bello in natura è una cosa bella, il bello nell'arte è una bella rappresentazione di una cosa. Per la percezione della bellezza basta il gusto, cioè la capacità di rappresentare un oggetto in relazione al piacere o al dispiacere. Per riprodurre il bello, è necessaria un'altra abilità: un genio.

Per svelare la natura del genio, Kant ricorre ad un'analisi dei tratti caratteristici dell'arte, che si differenzia dalla natura in quanto frutto dell'attività umana. Sebbene l'attività teorica sia umana, l'attività artistica non lo è. Nell'attività teorica si sa in anticipo cosa si deve fare.

Qui, quindi, non c'è momento creativo. Nell'arte, anche se si sa cosa fare e come, il risultato non viene raggiunto immediatamente, ciò richiede maggiore manualità e abilità.

L'arte, secondo Kant, dovrebbe essere distinta dall'artigianato, poiché l'arte è gratuita e l'artigianato per guadagnare denaro viene assunto creativo. L'arte, come il gioco, è un'attività che è di per sé piacevole. Un mestiere, come il lavoro, è di per sé gravoso, ma alletta solo in termini di risultato, ad esempio in termini di guadagno, e per alcuni è obbligatorio.

Confrontando il bello in natura e nell'arte, Kant propone la posizione secondo cui il bello nell'arte non dovrebbe sembrare intenzionale. L'opportunità nel prodotto delle belle arti, sebbene data deliberatamente, deve tuttavia apparire non intenzionale. Bisogna guardare alle belle arti come alla natura, ma allo stesso tempo bisogna essere consapevoli che questa è pur sempre arte. L'opera d'arte dovrebbe essere naturale e credibile. Non dovrebbe essere "forzato", le "regole" pedanti non dovrebbero trasparire, sebbene fossero davanti agli occhi dell'artista quando ha creato un'opera d'arte.

L'arte, secondo Kant, agisce naturalmente senza legge, intenzionalmente senza intenzione. La legge secondo la quale un genio crea non è una regola della ragione, è una necessità naturale di un carattere interno. La natura dell'artista dà legge, l'innata capacità dello spirito prescrive regole all'art. Questa capacità è il genio dell'artista. Un'opera d'arte, quindi, è il prodotto della creazione di un genio, e l'arte stessa è possibile solo attraverso un genio. Il genio è il potere di stabilire regole. È assolutamente creativo, è sicuramente originale. Il genio si trova solo nel regno dell'arte. Dopo tutto, ciò che si basa su un concetto può essere appreso. Quindi, puoi imparare ciò che Newton ha esposto nei suoi principi di filosofia naturale, ha affermato lo scienziato. Ma l'ispirazione non può essere appresa.

Inoltre, ha approfondito la questione dell'originalità del processo di creazione artistica. In effetti, il lavoro di uno scienziato e il lavoro di un artista hanno le loro caratteristiche. Kant non ha aggirato la tradizionale questione del rapporto tra estetico e morale. Ha detto che il gusto ideale tende a promuovere esteriormente la moralità. Ciò significa che l'educazione del gusto estetico è anche educazione morale dell'individuo.

Kant appartiene indubbiamente ai grandi pensatori che hanno avuto un'enorme influenza sullo sviluppo del pensiero filosofico ed estetico nei secoli successivi.

33. Filosofia J. G. Fichte.

Un passo importante nella revisione degli insegnamenti di Kant è stato compiuto da I.G. Fichte (1762-1814), sottolineando l'incongruenza del concetto di cosa in sé e la necessità di eliminarlo dalla filosofia critica come relitto del pensiero dogmatico. Secondo Fichte, non solo la forma della conoscenza, ma anche tutto il suo contenuto deve derivare dal puro Io dell'appercezione trascendentale. E questo significa che il soggetto trascendentale kantiano si trasforma così nell'inizio assoluto di tutto ciò che esiste: il Sé assoluto, dalla cui attività deve derivare tutta la pienezza della realtà, l'intero mondo oggettivo, chiamato da Fichte "Non-Sé" . Così inteso, il soggetto prende essenzialmente il posto della sostanza divina del razionalismo classico: è noto che in gioventù Fichte amava la filosofia di Spinoza.
Per comprendere l'idealismo soggettivo di Fichte, dobbiamo sempre ricordare che Fichte procede dal trascendentalismo di Kant, cioè discute il problema della conoscenza, non dell'essere. La domanda principale della "Critica della ragion pura" di Kant è "come sono possibili giudizi sintetici a priori?" come la conoscenza scientifica sia possibile rimane centrale per Fichte. Ecco perché Fichte chiama la sua filosofia "la dottrina della scienza" ("insegnamento scientifico", come di solito traduciamo il termine Wissenschaftslehre). La scienza, secondo Fichte, si differenzia dalle nozioni non scientifiche per la sua forma sistematica. Tuttavia, la sistematicità è una condizione necessaria ma non sufficiente per la natura scientifica della conoscenza: la verità dell'intero sistema si basa sulla verità dei suoi fondamenti iniziali. Quest'ultimo, dice Fichte, deve essere immediatamente certo, cioè ovvio; l'evidenza, dal punto di vista del filosofo tedesco, è il principale criterio di verità. Tale posizione evidente deve costituire il fondamento della stessa coscienza umana, fonte e portatrice di ogni altra conoscenza.
Come ai suoi tempi Cartesio, alla ricerca del principio più affidabile, si rivolgeva al nostro “io” (“penso, quindi sono”), così fa Fichte. La cosa più certa nella nostra coscienza, dice, è l'autocoscienza: "Io sono", "Io sono io". L'atto di autocoscienza è un fenomeno unico: secondo Fichte è un'azione e allo stesso tempo un prodotto di questa azione, cioè la coincidenza degli opposti - il soggetto e l'oggetto, perché in questo atto l'io si genera, si pone.
Tuttavia, nonostante tutta la somiglianza del principio originario di Fichte con quello cartesiano, c'è anche una differenza essenziale tra loro. L'atto con cui l'io si genera è, secondo Fichte, l'atto di libertà. Pertanto, il giudizio "Io sono" non è solo un'affermazione di un fatto reale, come, ad esempio, il giudizio "la rosa è rossa", ma, per così dire, una risposta alla chiamata, alla domanda: "sii !" - sii consapevole del tuo Sé, sii consapevole di esso come una sorta di realtà autonoma mediante un atto di generazione di consapevolezza ed entra così nel mondo degli esseri liberi, e non solo naturali. Questa esigenza fa appello alla volontà, e quindi il giudizio "Io sono io" esprime proprio l'autonomia della volontà che Kant poneva a fondamento dell'etica. La filosofia di Kant e Fichte è l'idealismo della libertà, l'idealismo eticamente orientato.
Tuttavia, Fichte non ha la linea di demarcazione che Kant ha tracciato tra il mondo della natura, dove regna la necessità, la regolarità studiata dalla scienza, e il mondo della libertà, la cui base è l'opportunità. Nell'Io assoluto di Fichte, i principi teorici e pratici coincidono, e la natura si rivela solo un mezzo per la realizzazione della libertà umana, perdendo quel residuo di indipendenza che aveva nella filosofia di Kant. L'attività, l'attività del soggetto assoluto diventa per Fichte l'unica fonte di tutto ciò che esiste. Accettiamo l'esistenza degli oggetti naturali come qualcosa di indipendente solo perché l'attività mediante la quale questi oggetti sono generati è nascosta alla nostra coscienza; rivelare il principio soggettivo-attivo in ogni cosa oggettivamente esistente: questo è il compito della scienza della scienza di Fichte. La natura, secondo Fichte, non esiste di per sé, ma per altro: per realizzarsi, l'attività dell'io ha bisogno di qualche ostacolo, superando il quale dispiega tutte le sue definizioni e, infine, è pienamente consapevole di stesso, raggiungendo così l'identità con se stesso. Tale identità, tuttavia, non può essere raggiunta in un tempo finito: è l'ideale verso cui tende il genere umano, senza mai raggiungerlo pienamente. Il movimento verso un tale ideale è il senso del processo storico.
Nel suo insegnamento Fichte, come si vede, esprimeva la convinzione che un atteggiamento pratico-attivo verso un oggetto stia alla base di un atteggiamento teoricamente contemplativo nei suoi confronti. Fichte ha sostenuto che la coscienza umana è attiva non solo quando pensa, ma anche nel processo di percezione, quando, come credevano i materialisti francesi (e in parte Kant), è esposta a qualcosa al di fuori di essa. Il filosofo tedesco riteneva che per spiegare il processo di sensazione e percezione non si dovesse fare riferimento all'azione delle "cose in sé", ma fosse necessario identificare quegli atti di autoattività del Sé (che sta al di là del confine di coscienza), che costituiscono la base invisibile della contemplazione "passiva" del mondo.
Come ricordiamo, già in Kant il concetto di soggetto trascendentale non coincide né con il soggetto umano individuale né con la mente divina del razionalismo tradizionale. Non meno complesso è il concetto originale dell'insegnamento di Fichte: il concetto di "io". Fichte da un lato ha in mente il Sé, che ciascuno scopre in un atto di autoriflessione, e quindi il Sé individuale, o empirico, dall'altro è una sorta di realtà assoluta, mai del tutto accessibile alla nostra coscienza, da cui è generato l'intero universo e che è quindi il Sé divino, assoluto.Il Sé Assoluto è un'attività infinita che diventa proprietà della coscienza individuale solo nel momento in cui incontra qualche ostacolo e si limita a questo più recente. Ma allo stesso tempo, dopo aver attraversato un confine, qualche Non-Sé, l'attività si precipita oltre questo confine, poi incontra di nuovo un nuovo ostacolo, e così via. Questa pulsazione di attività e la sua consapevolezza (stop) costituisce la natura stessa del Sé, che, quindi, non è infinito e finito, ma è l'unità degli opposti del finito e dell'infinito, dell'umano e del divino, dell'individuale e il Sé assoluto Questa è la contraddizione iniziale del Sé, il cui dispiegamento, secondo Fichte, è il contenuto dell'intero processo mondiale e, di conseguenza, riflette questo processo della scienza. L'io individuale e assoluto di Fichte a volte coincide e si identifica, a volte si disintegra e differisce; questa "pulsazione" di coincidenze-disintegrazioni è il fulcro della dialettica di Fichte, il principio guida del suo sistema. Insieme all'autocoscienza ("Io sono"), si suppone anche il suo opposto: Non-io. La coesistenza di questi opposti in un io è possibile, secondo Fichte, solo limitandosi a vicenda per mezzo di essi, cioè distruzione parziale. Ma il parziale mutuo annientamento degli opposti significa che Io e Non-io sono divisibili, poiché solo il divisibile ha parti. L'intero processo dialettico mira a raggiungere un punto in cui la contraddizione sarebbe risolta e gli opposti - l'individuo e l'Io assoluto - coinciderebbero. Tuttavia, la piena realizzazione di questo ideale è impossibile: l'intera storia umana ne è solo un'approssimazione infinita. L'identità degli opposti - Io e Non-io, il pensare e l'essere è oggetto di aspirazioni, che non è mai del tutto irraggiungibile. Fu questo punto dell'insegnamento di Fichte - l'irraggiungibilità dell'identità degli opposti - che divenne oggetto di critica da parte dei suoi contemporanei più giovani - Schelling e Hegel. Questa critica è stata effettuata da entrambi dalle posizioni di idealismo oggettivo, che, però, hanno sostanziato in modi diversi.
Fichte non ha mai goduto di grande popolarità come pensatore. Se confrontiamo la letteratura su Fichte con la letteratura su Schopenhauer o Herbart, allora il contrasto sarà tanto più evidente perché entrambi i pensatori che abbiamo menzionato erano ascoltatori di Fichte e gli devono molto, specialmente Schopenhauer. La popolarità di Herbart si basava principalmente sui suoi scritti pedagogici, mentre il colossale successo di Schopenhauer dipendeva in parte dall'abilità artistica del suo stile, in parte dal piccante piccante del pessimismo. Nella teoria della conoscenza, il grande merito di Fichte sta nel proclamare l'inseparabilità tra soggetto e oggetto e nel far notare che lo sviluppo coerente dell'idealismo critico dovrebbe portare al solipsismo critico. Rappresentanti di quest'ultima tendenza sono emersi dalla fazione neofichtiana della filosofia kantiana (Schubert-Soldern). Nel campo della filosofia pratica, il nesso stabilito da Fichte tra etica e socialismo è estremamente importante: fu il primo a comprendere e dimostrare che la questione economica è strettamente connessa con quella etica. Non meno fresche sono le idee socio-pedagogiche di Fichte: hanno trovato eco nella ricerca di Natorp. Si potrebbe pensare che la "sacra fiamma occidentale del pensiero metafisico" (le parole di Lassalle su Fichte) servirà anche da luce brillante per le generazioni future.

La metafisica di Fichte (qui intendiamo principalmente il suo "Insegnamento Scientifico", nella sua forma originale) si è formata principalmente sotto l'influenza di tre fattori:

Influenza dei precedenti sistemi filosofici

motivazioni psicologiche

Il pubblico ha bisogno di creare filosofia sociale

Influenza dei precedenti sistemi filosofici, principalmente Kant e Spinoza.[modificare]

Da Spinoza, Fichte ha preso in prestito lo spirito razionalistico del suo sistema. Se Spinoza si sforza più geometrico di derivare l'intero contenuto della sua filosofia da un unico concetto (Dio), allora Fichte, nella stessa forma strettamente scolastica (sebbene non matematica), si sforza di derivare l'intero contenuto del suo sistema da un unico concetto ( "IO"). Ma, trascinato dal monismo logico di Spinoza, Fichte si sforza di rompere con la base dogmatica di questo sistema razionalistico. Ritornare alla sostanza come un'essenza ultraterrena e trascendentale, come in Spinoza, gli sembra impossibile dopo le critiche di Kant.

Fichte vede le seguenti carenze nel sistema di Kant:

· Con la sua critica della cognizione, Kant ha mostrato nel modo più ovvio che ogni essere è necessariamente un essere concepibile, cosciente: l'essere ciò non è concepibile, non cosciente, che giace al di fuori dei limiti dello spirito - "cosa in sé" - non è -sens, "Senza fine"; nel frattempo, Kant non rifiuta questa "cosa in sé", ma afferma che le cose in sé esistono e agiscono sui nostri sentimenti. In questo modo Kant cade nuovamente nel dogmatismo contro il quale ha combattuto. Occorre una modifica del suo sistema, consistente nella proclamazione dell'idealismo assoluto, nel riconoscimento di un significato immaginario dietro il concetto di "cosa in sé".

Descrivendo il meccanismo della cognizione nella Critica, Kant non si preoccupa di stabilire un unico principio di base della cognizione, da cui tutto ciò che segue deriverebbe con logica necessità: forme di contemplazione, categorie e leggi del pensiero sono descritte da Kant, ma le loro connessione e unità logica non sono provate. Tale deduzione di tutte le leggi della conoscenza da un unico principio fondamentale (il nostro "io") F. e si impegna negli "Studi Scientifici".

· La filosofia di Kant soffre di un inconciliabile dualismo di ragione teorica e pratica. Il mondo delle cose in sé e il mondo delle apparenze restano separati, l'imperativo categorico e l'idea del dovere non sono intrinsecamente connessi con la visione idealistica del mondo: è necessario creare un legame tra conoscenza e attività. Tale legame è, secondo F., l'idea di sforzo mentale, che costituisce la base della conoscenza (nell'attività dell'attenzione nel processo di giudizio, nella "spontaneità" della mente) e allo stesso tempo è il nucleo dell'attività volitiva, che si manifesta nella nostra determinazione ad agire secondo la mente di comando.

Nell'apportare "emendamenti" al sistema di Kant, Fichte continua a considerare il suo sistema come una critica, nonostante la disapprovazione con cui è stato accolto da Kant. L'interpretazione di Fichte del sistema kantiano è stata influenzata anche dai kantiani minori di fine Settecento: Reingold, Maimon e Beck, nonché dallo scettico Schulze (Aenesidemus), soprattutto nell'interpretazione idealistica del problema della "cosa in sé" .

Motivi psicologici[modificare]

La formazione della metafisica di Fichte, oltre ai precedenti sistemi filosofici, fu influenzata da motivazioni psicologiche. Considerava impensabile la moralità senza il libero arbitrio - e sulla base della filosofia dogmatica (ad esempio, entro i confini dello spinozismo), l'idea di libertà si rivelò irrealizzabile. Solo l'idealismo critico conciliava l'antinomia di libertà e necessità.

Da qui la gioia che provò Fichte quando padroneggiò i fondamenti della filosofia critica: gli diede un fermo sostegno in quella rinascita morale, che desiderava ardentemente per sé e per la società tedesca che si sgretolava e impantanava nell'egoismo. Nella libertà - la via del rinnovamento dell'umanità, della creazione di "una nuova terra e nuovi cieli"; non c'è moralità senza libertà, e la libertà è ammissibile solo da un punto di vista idealistico: questo è il ragionamento che spinge Fichte a difendere l'idealismo con tanta passione.

Per Fichte, l'idealismo kantiano, che lascia almeno un'esistenza problematica per la cosa in sé, non sembra garantire abbastanza la libertà spirituale. Solo dal punto di vista dell'idealismo assoluto, che riconosce l'intero mondo materiale come una creazione dello spirito, è possibile un potere completo sulla natura, una completa autonomia dello spirito. Dubbi sulla libertà, sui fondamenti della moralità, un atteggiamento critico nei confronti dell'idea del dovere, i tentativi di indagarne l'origine erano psicologicamente impossibili per una natura come Fichte; uno studio teorico del debito è, per così dire, impossibile per lui, perché "sarebbe un tentativo diabolico, se il concetto di diavolo avesse un significato". «Già al nome stesso della libertà», dice, «il mio cuore si apre, fiorisce, mentre alla parola: necessità, si rimpicciolisce dolorosamente». Questo elemento soggettivo della filosofia di Fichte fu indicato durante la sua vita da F. Hegel, che notò "la tendenza di Fichte a essere inorridito, piangere e provare disgusto al pensiero delle leggi eterne della natura e della loro stretta necessità".

Il pubblico ha bisogno di creare una filosofia sociale[modificare]

La natura della filosofia di Fichte era determinata anche dall'esigenza sociale maturata in Germania di creare una filosofia sociale.

Kant delineò il percorso lungo il quale era necessario muoversi pensiero filosofico in politica e diritto, ma ha fatto poco in questa direzione. I suoi Principi metafisici della dottrina del diritto, pubblicati dopo la filosofia del diritto di Fichte, sono una delle sue opere più deboli. Nel frattempo, la necessità di una leadership ferma nel campo della politica e del diritto nell'era successiva alla Rivoluzione francese era molto grande.

Kant ha tracciato una netta linea di demarcazione tra le leggi della conoscenza e le norme della moralità:

le leggi si applicano a ciò che è; sono le proprietà immutabili del conoscibile;

le norme sono precetti su ciò che dovrebbe essere;

le norme sono violate - le leggi sono condizionate dalla struttura della mente conoscitrice e quindi sono inviolabili.

Fichte rivela il desiderio di oscurare questo dualismo di necessità naturale e morale: ai suoi occhi, pensiero e attività, cognizione e comportamento sono così strettamente fusi nell'attività del nostro spirito che la deviazione dalle norme di comportamento dovrebbe comportare l'impossibilità della conoscenza naturale.

Kant, contrapponendo la necessità logica delle leggi della conoscenza con la necessità morale dell'imperativo categoriale, pone la conoscenza in un rapporto subordinato alla legge morale, senza negare, tuttavia, la possibilità della conoscenza al di fuori della morale. Fichte va oltre e ammette la possibilità stessa della conoscenza solo a condizione dell'assunzione di norme morali: "Kein Wissen ohne Gewissen".

La posizione di partenza della filosofia di Fichte rappresenta quindi, per così dire, una sintesi del "Cogito" di Cartesio con l'"imperativo categoriale" di Kant; contiene sia un'indicazione della verità più evidente sia il comando fondamentale della coscienza. Come un meccanico anticipa la sua ricerca con i postulati “assumere l'esistenza del moto” (anche se ideale), così Fichte esordisce con il comando: “Cogita!”.

"Io" come una sorta di attività spirituale incessante, una necessità sia morale che logica, la necessità sia di pensare che di agire, perché pensare è già attività - questo è ciò che serve come inizio della filosofia per Fichte: "Im Anfang war die That ”. L'attività incessante dello spirito è qualcosa di più evidente, perché nel processo di conoscenza non ci si può astrarre dall'io e dalla sua attività. Ogni ulteriore contenuto della cognizione è un'ulteriore necessaria manifestazione di questa attività del nostro "io". La cognizione non è uno schema fisso di leggi e forme di pensiero, dati staticamente alla nostra mente dall'esterno: è sempre un processo vivo che va considerato dinamicamente. La teoria della conoscenza è nello stesso tempo la teoria dell'attività, poiché tutte le leggi e tutto il contenuto della conoscenza sono estratti dall'attività dello spirito dalla sua stessa essenza. Anch'io; questa posizione include non solo un'indicazione del fatto fondamentale della coscienza, ma contiene anche un'indicazione di qualche legge fondamentale del pensiero: la legge dell'identità.

Cosa significa "io sono"? Significa: "Io" sono "Io". Qualunque sia il contenuto empirico contingente della mia coscienza, sono innegabilmente consapevole dell'identità del mio "io" con me stesso. Allo stesso modo, "Io sono" include la categoria principale del nostro pensiero: la categoria della realtà. Posso dubitare della realtà di qualsiasi cosa, solo la realtà dell'io non può essere messa in dubbio, perché è la base della realtà. Ma l'instaurazione mediante l'attività dello spirito del fatto indubbio della realtà dell'«io» - «il porre l'io» - è possibile solo a partire dal presupposto che a questo «io» si oppone qualcosa di rappresentato, cosciente di esso , per esso, un "soggetto", che funge da "oggetto". Quindi, "io" presuppone qualcosa di opposto ad esso - "non-io". Ma i concetti di "io" e "non-io" sono l'uno in relazione all'altro in contraddizione; di conseguenza, la legge di contraddizione (“Io non sono Non-Io” - “A non è A non”), così come la categoria della negazione, è strettamente connessa con l'opposizione di “Io” e “non-Io”, e su quest'ultimo si basano i giudizi, in cui contrapponiamo soggetto e predicato. Ma il "non-io" si oppone al nostro "io" e lo limita, così come quest'ultimo limita il "non-io"; di conseguenza, le due parti nel processo cognitivo - il soggetto e l'oggetto - non sono illimitate, ma limitano reciprocamente la loro attività: l'"io" contrappone l'"io" al divisibile (cioè limitato) "io" il divisibile" non-io".

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