O m mani padme hum (skt.)- probablement l'un des mantras les plus célèbres du bouddhisme mahayana (particulièrement caractéristique du lamaïsme), le mantra à six syllabes du bodhisattva de la compassion Avalokiteshvara. Souvent, il est littéralement traduit par « Oh ! Une perle dans une fleur de lotus ! Le mantra est particulièrement associé à Shadakshari (Seigneur des Six Syllables) - l'incarnation d'Avalokiteshvara et a une profonde signification sacrée.

Il y a plusieurs significations à ce mantra. Un livre entier a été écrit sur ses significations, dont l'auteur est Lama Govinda. Une façon de comprendre ce mantra est la suivante : OM signifie Brahma, qui est au-delà de tout ce qui n'est pas manifesté. MANI est une pierre précieuse ou un cristal, PADME est un lotus, HUM est un cœur. Ainsi, voici un niveau de compréhension du mantra : "L'univers entier est comme Pierre précieuse ou le cristal situé au centre de mon cœur ou au cœur du lotus que je suis ; elle est manifeste, elle brille dans mon cœur. C'est une façon d'interpréter le mantra. Vous commencez à dire OM MANI PADME HUM et pensez : « Dieu sous une forme non manifestée est comme un trésor au cœur du lotus manifesté dans mon cœur. Vous le faites et ressentez le mantra dans votre cœur, c'est une façon. C'est le niveau le plus bas de compréhension du mantra et de travail avec lui. Ce n'est rien de plus que de remplacer une pensée dans la tête par une autre.

MULTIDIMENSIONNALITÉ DU GRAND MANTRA OM MANI PADME HUM

Le sens et l'efficacité du mantra résident dans sa multidimensionnalité, sa capacité à être vrai non seulement pour un, mais pour tous les niveaux de réalité, où il révélera un nouveau sens, jusqu'à ce que, après avoir traversé à plusieurs reprises différentes étapes d'expérience, nous ne pas être capable de comprendre la plénitude de l'expérience mantrique.

Par conséquent, il est dit qu'Avalokitesvara a refusé d'enseigner les six syllabes sacrées du Grand Mantra "OM MANI PADME HUM" sans initiation au symbolisme du mandala qui lui est associé ("Avalokiteshvara-guna-karanda-vyuha"). Pour la même raison, nous devons nous familiariser davantage avec la nature du mandala et des chakras.

La raison pour laquelle Avalokiteshvara n'a pas expliqué le sens caché des syllabes sans décrire le mandala est que le mantra lui-même, en tant que création dans le domaine du son, sera incomplet et inutile s'il n'est pas connecté à ses sœurs dans le domaine de la vision intérieure. , attirail externe et dans le domaine du sage et de l'asana. Si cette formule de mantra est capable de transformer un être et de l'amener à un état d'illumination, c'est uniquement parce que la nature de ce mantra est la nature merveilleuse et parfaite d'Avalokitesvara, qui devrait occuper toutes les sphères de réalité et d'activité de l'initié : la parole, l'imagination, les postures physiques et les mudras. Un mantra, comme un mandala, ne peut pas fonctionner par lui-même ; pour agir, elle requiert la connaissance et la pratique de ces diverses manifestations du « cœur intérieur », l'être divin, qui la rendent perceptible jusque dans la sphère du visible. Mais même dans le domaine du visible, il ne reste pas qu'une manifestation.

Cet "être divin" n'est rien d'autre que l'esprit du sadhak (pratiquant) dans un état d'absorption profonde et d'oubli de soi. Dans l'acte de se libérer des illusions et des chaînes de la conscience de l'ego et des obstacles de son individualité limitée, son corps devient le porteur de la manifestation visible d'Avalokiteshvara, dont la nature est exprimée dans le mantra OM MANI PADME HUM.

La signification de ce mantra ne peut être épuisée par la signification séparée de ses parties, car dans tous les êtres vivants et dans toutes les sphères d'activité créatrice, le tout est plus grand que la somme de ses parties. La signification d'une partie séparée peut nous aider à comprendre l'ensemble lorsque nous réalisons leur relation organique. Les connexions organiques sont si importantes qu'il est tout à fait impossible et insuffisant, après avoir étudié à fond certaines parties séparées, de les relier ensuite ensemble - nous devons voir l'intégrité à la fois et dans toutes les directions de l'expérience intérieure. Ceci est réalisé par le symbolisme inhérent du mandala et de la réalisation - l'incarnation du mandala dans la personnalité du yogi pratiquant à tous les niveaux de sa conscience.

Dans ce cas, Amitabha apparaît comme le protosyllabe de OM dans le Dharmakaya, car dans cette position Amitabha prend la place de Vairocana au centre du mandala, qui correspond aux centres psychiques supérieurs.

Dans MANI, Amitabha apparaît comme Amitayus dans le costume de Dharmaraja, dont les capacités et les perfections sont symbolisées par des insignes royaux (comme un diadème et d'autres ornements traditionnels), c'est-à-dire Sambhogakaya. Et en tant que tel, il représente le côté actif de sa nature, en tant que Donneur de Vie Infinie, dans lequel la lumière infinie d'Amitabha devient la source de la vraie vie, la vie sans limite, non contrainte par les limites plus étroites de l'existence séparée égoïste. Dans cette Vie, la multiplicité des vies individuelles perçues se réalise dans l'unité de tous les êtres vivants.

Dans PADMA, Amitabha apparaît comme Nirmanakaya à travers le déploiement de formes infinies d'activité, qui est symbolisé par l'Avalokiteshvara aux mille bras. Et enfin, dans HUM, Avalokiteshvara devient le « corps de diamant » (Vajrakaya) du yogi, dans lequel l'intégrité de son être est contenue. Ainsi, le méditant devient l'incarnation d'Avalokiteshvara et du Nirmanakaya Amitabha. Ceci est exprimé en combinant la formule mantrique dans le sceau d'Amitabha, la syllabe sacrée HRI. Ainsi, la formule complète devient OM MANI PADME HUM.

Dans la pratique avancée de la méditation Formes variées, dans lesquels Amitabha apparaît, se manifestent dans les centres correspondants du yogi. Ainsi, Dharmakaya en tant qu'aspect d'Amitabha est représenté au centre supérieur (chakra), Amitayus - dans le chakra de la gorge, Avalokiteshvara (ou la forme de Vajra qui lui correspond) - dans le cœur, et sa propre incarnation occupe tout le corps de le yogi, symbolisant la complétude et l'intégrité de la personnalité du praticien. En termes des trois mystères (Corps, Parole et Esprit), la formule du mantra prend la signification suivante :

• dans OM nous expérimentons le Dharmakaya et le mystère du Corps universel ;
• dans MANI - Sambhogakaya et le mystère du son mantrique, en tant qu'éveil de la vraie conscience, vision intérieure et inspiration ;
• dans PADMA nous avons l'expérience du Nirmanakaya et le mystère de l'esprit qui transforme tout ;
• dans HUM, l'expérience de Vajrakaya comme synthèse du corps transcendantal des trois mystères ;
• dans HRI, nous consacrons l'intégralité de notre personnalité transformée (garantie pour devenir Vajrakaya) au service d'Amitabha. C'est la réalisation de l'idéal du Bodhisattva, symboliquement représenté par l'image d'Avalokiteshvara.

La proto-syllabe HRI n'est pas seulement le sceau d'Amitabha (de même que HUM n'est pas seulement le sceau de Vajrasattva-Akshobhya), mais elle a aussi une signification particulière pour la réalisation de la voie du bodhisattva. HRI est une voix intérieure, une loi éthique en nous-mêmes, la voix de notre conscience, une connaissance intérieure - une connaissance non pas intellectuelle, mais intuitive, spontanée, grâce à laquelle nous faisons tout correctement, sans erreur, pour le bien et non pour le profit . C'est le leitmotiv, le principe directeur et le don spécial du Bodhisattva, appelant à l'Éveil de tous, comme le soleil qui brille à la fois pour les pécheurs et les saints (le sens littéral de HRI en pali est HIRI - « rougir », qui correspond à la couleur d'Amitabha, "sentiment de honte", que nous pouvons ressentir en présence d'une Connaissance supérieure, notre conscience). Ceci est d'autant plus intéressant que la connaissance mantrique va bien au-delà du sens littéral. La signification mantrique peut être véhiculée par l'expérience immortelle, qui est la base de tout discours, la source à partir de laquelle tous les mots d'usage quotidien sont dérivés. L'étudiant de troisième cycle 8, appelé "visarga", qui n'est perçu au Tibet que comme un signe écrit, sans prononciation, distingue le protosyllabique de l'usage habituel du mot et souligne son caractère mantrique.

Le symbole sonore HRI signifie bien plus que son allusion à l'association philologique correspondante. Il possède non seulement la chaleur du soleil, c'est-à-dire le principe émotionnel de bonté, de compassion et de miséricorde, mais aussi le pouvoir de rayonnement, d'illumination, la qualité par laquelle tout devient visible, accessible à la perception directe. HRI est le principe solaire mantrique, un son lumineux et édifiant qui tire vers le haut, composé d'un X aspirant pranique, d'un R flamboyant (PAM est le protosyllabe de l'élément Feu) et d'un Yi aigu, un son exprimant un mouvement rapide vers le haut et vers le bas. mouvement...

Dans le domaine de l'universel, toutes ces associations de lumière et de feu sont en harmonie avec Amitabha, le Bouddha de la Lumière Infinie, dont les symboles sont l'élément feu, la couleur rouge et la direction du soleil couchant, tandis que les associations doctrinales et émotionnelles pointe vers Avalokiteshvara et le royaume humain.

Avalokiteshvara, le « Seigneur Voyant », le Seigneur de Compassion, l'incarnation de l'amour éclairé pour tous ceux qui vivent et souffrent, l'amour libre du sens de la propriété et consistant en l'activité illimitée de la miséricorde. Là où une telle attitude ou attitude de l'âme se révèle dans l'action, là Avalokiteshvara se manifeste sous ses formes infinies et innombrables, ce qui est vrai pour toutes les sphères d'existence.

Tout comme la prajna ou l'intuition prévaut dans Vajrasattva, la nature de diamant (indestructible) de toute conscience, vécue comme imperturbable, immortelle, éternelle chez l'homme (en particulier pour ceux qui aspirent à la Libération), ainsi le principe émotionnel de Bodhichitta ou karuna (miséricorde) domine à Avalokiteshvara. . Leur union représente le chemin parfait de l'illumination. Par conséquent, la formule mantrique d'Avalokiteshvara trouve son aboutissement dans le sceau final de Vajrasattva, le protosyllabe HUM.

Selon une légende bien connue, Avalokiteshvara, observant ce monde souffrant et agité avec ses yeux pénétrants de sagesse, fut rempli d'une compassion si profonde que de son grand désir de conduire l'être à la Libération, la tête se brisa en plusieurs parties ( 11 têtes sont iconographiquement représentées), et de son corps sortaient des milliers de mains secourables, comme une aura de rayons éblouissants. Un œil apparaît dans la paume de chaque main, car la miséricorde des bodhisattvas n'est pas une émotion ou une sentimentalité aveugle, mais l'amour uni à la sagesse. C'est un désir spontané d'aider les autres, découlant de la connaissance de l'unité intérieure de tous. Ainsi, la Sagesse est la condition préalable de cette miséricorde et en est donc inséparable, car la sagesse découle de la conscience de l'identité de tous les êtres et de la capacité de percevoir la souffrance des autres comme la sienne.

La compassion ou miséricorde ne se fonde pas sur un sentiment de supériorité morale ou mentale, mais sur l'égalité essentielle avec les autres : "attanam upamam katwa", "se rendre égal aux autres", comme l'affirme déjà le Dhammapada (en pali). En d'autres termes, la conscience de soi dans les autres est la clé de la compréhension mutuelle, la base d'une véritable éthique.

Par compassion, en se mettant à la place d'un autre qui souffre, il peut le comprendre au plus profond de sa nature et lui offrir l'aide la plus appropriée et adaptée à ces conditions et en accord avec le caractère de la personne souffrante. Par conséquent, l'aide d'un bodhisattva n'est pas quelque chose venant de l'extérieur et accablant celui à qui cette aide est apportée, mais des forces éveillées, jusque-là endormies dans la nature intérieure de chaque être, des forces qui, s'étant éveillées de l'influence spirituelle du exemple d'un Bodhisattva, permettent d'affronter sans crainte chaque situation et d'en faire une valeur positive, un apport, un moyen de libération. Et ce ne sera pas une exagération si nous comparons cette force à l'intrépidité.

Cette intrépidité peut briser même le pouvoir du karma ou, comme il est dit dans le langage des sutras : « Même l'épée du bourreau volera en éclats si le condamné invoque le nom d'Amitabha du plus profond de son cœur » ( DT Suzuki, 1947, p. 54). Le bourreau n'est rien d'autre que le karma du condamné. Et lorsqu'il réalise et accepte sincèrement ce fait, assumant volontairement la responsabilité de ses actes à la lumière d'une certaine confiance découlant des paroles et de l'exemple de l'Éveillé, alors la victime passive du destin aveugle (créé par l'ignorance) se transformera en un actif créateur de sa dignité. Sentant la présence de la noble figure d'Avalokiteshvara en lui-même, il évoque dans son cœur le pouvoir de la lumière et l'unité spirituelle avec tous ceux qui ont atteint l'Illumination. Ce miracle de transformation intérieure brise même l'épée du Juge des Morts (Yama, Tib. Shin-rJe), et il se révèle comme le Grand Compatissant, Avalokiteshvara.

Par conséquent, parmi les 11 têtes d'Avalokitesvara aux mille bras, nous voyons la tête aux traits terrifiants du Seigneur de la Mort juste sous le visage miséricordieux d'Amitabha, représentant l'aspect Dharmakaya d'Avalokitesvara. En tant que manifestation de la multidimensionnalité du Grand Mantra, la figure d'Avalokiteshvara n'est pas exclusivement une forme de manifestation du Nirmanakaya, mais contient simultanément à la fois le Dharmakaya et le Sambhogakaya.

Et voici comment Lama Zopa Rinpoché décrit les propriétés bénéfiques de la répétition du mantra :

Les avantages de chanter le mantra du Bouddha de la Compassion sont aussi infinis que le ciel sans limites.

Même si vous n'avez pas une compréhension intellectuelle profonde du Dharma, même si vous ne connaissez que Om Mani Padme Hum, mais que vous vivez avec une attitude libre des huit préoccupations mondaines, votre vie sera remplie de bonheur à ras bord. Si vous vivez avec une attitude pure, libre d'attachement et d'attachement à cette vie, et que vous passez simplement votre temps à réciter Om Mani Padme Hum, ce mantra de six syllabes qui est l'essence du Dharma, alors c'est le Dharma le plus pur.

Tout semble très simple, chanter le mantra est facile. Mais l'avantage de ceci n'est pas si simple. Ici, je ne donnerai que l'essence de ses bénédictions infinies.

Chanter le mantra du Bouddha de la compassion une seule fois purifie complètement les quatre afflictions résultant de la rupture des quatre vœux racines de libération personnelle et du karma négatif des cinq actes avec rétribution immédiate. Le Padmatrava Tantra dit que tous les autres karmas négatifs, sans exception, sont également purifiés.

Il est également mentionné dans les tantras qu'en répétant ce mantra, vous atteignez 4 qualités : renaissance dans la terre pure de Bouddha Amitabha et d'autres terres pures ; au moment de la mort, vous verrez Bouddha et la lumière dans le ciel ; les divinités vous feront des offrandes ; vous ne renaîtrez jamais en enfer, dans le monde fantôme affamé ou dans les animaux. Vous renaîtrez dans la terre pure du Bouddha ou d'un être samsarique heureux."

Le texte tantrique Padma Chopen Gyi Gyud dit :

"Fils et filles des nobles, quiconque répète mon mantra OM MANI PADME HUM ne serait-ce qu'une seule fois, ou même se souvient ou garde (le mantra) sur son corps, il purifiera le karma négatif de cinq actes avec rétribution immédiate et cinq actes proches à eux et à tous les autres actes négatifs et laissera (la possibilité de naître dans) les huit états où il n'y a aucune possibilité de pratiquer le Dharma : en enfer, en tant que fantôme affamé, en tant qu'animal, etc.

Il ne connaîtra pas de souffrance (associée au) corps, à la parole ou à l'esprit. Il sera libéré de la peur des animaux maléfiques, des cannibales, des êtres non humains et des maladies. Il actualise la signification du Dharmakaya ; il verra la forme sacrée de la Grande Compassion, le Rupakai.

Lorsqu'une personne qui récite 10 mala (mala - 108 perles) par jour se baigne dans une rivière, un océan ou tout autre plan d'eau, l'eau qui touche son corps devient bénie.

On dit que sept générations de ses descendants ne renaîtront pas dans les mondes inférieurs. La raison en est qu'en raison du pouvoir du mantra, le corps est béni par la personne qui récite le mantra et imagine son corps comme le corps sacré de Chenrezig (Avalokiteshvara). Ainsi, son corps devient si puissant, si béni, qu'il influence sa descendance jusqu'à la 7ème génération, et a un tel effet que même si une personne a une pensée immorale au moment de la mort, elle ne renaît pas dans le bas monde.

De même, lorsqu'une personne qui récite 10 mantras mala Om Mani Padme Hum par jour entre dans une rivière ou un océan, l'eau qui touche le corps de cette personne devient bénie, et cette eau bénie purifie alors tous les milliards et milliards d'êtres sensibles, situés dans le l'eau. C'est donc incroyablement utile, cette personne sauve les animaux dans l'eau des souffrances les plus incroyables des mondes inférieurs.

Lorsqu'une telle personne marche le long de la route et que le vent touche son corps puis touche les insectes, leur karma négatif est effacé et ils obtiennent une bonne renaissance. De même, lorsqu'une telle personne masse ou touche d'autres personnes, le karma négatif de ces personnes est également effacé.

S'accrocher à une telle personne a du sens ; le simple fait d'être vu et touché est un moyen de libérer d'autres êtres sensibles. Cela signifie que même le souffle de cette personne, lorsqu'il touche le corps d'autres êtres sensibles, purifie leur karma négatif (et purifie ainsi leur souffrance, puisque le karma négatif est la cause de la souffrance). Quiconque boit l'eau dans laquelle une telle personne a nagé, atteint la purification.

Dans le sutra "Samato Gope Do", il est écrit :

"Si ce mantra de six syllabes est écrit de la main sur des rochers ou des murs de pierre, et que des hommes, des femmes, des enfants ou tout autre être sensible le touchent avec leur main ou le regardent simplement, rien qu'en le regardant, ils deviennent des bodhisattvas du fin du samsara.

En raison de la grande puissance du mantra, lorsqu'une personne est menacée d'être attaquée par un animal maléfique ou un serpent venimeux, elle ne sera pas blessée si elle répète ce mantra. La répétition du mantra arrête le danger d'attaque lors d'opérations militaires ou de la part d'ennemis, ainsi que le danger de vol. En s'appuyant sur le mantra du Bouddha de la Compassion, vous êtes libéré du danger d'être puni par le gouvernement ou en raison de poursuites judiciaires. Les poisons ne vous font pas de mal non plus. Une femme enceinte qui pratique la pratique du Bouddha de la Compassion ou chante simplement le mantra du Bouddha de la Compassion pourra accoucher confortablement, sans trop de douleur. De plus, la personne (chantant ce mantra) sera protégée des dommages causés par la magie noire et les mantras maléfiques.

MOTIVATION LORS DE LA RÉPÉTITION DU MANTRA OM MANI PADME HUM

Avant de commencer à chanter le mantra, je voudrais souligner qu'il est très important de rendre votre motivation de bodhitchitta très forte à nouveau. Il existe de nombreuses méthodes différentes pour transformer efficacement notre pensée en motivation de bodhitchitta, et l'une d'entre elles consiste à penser ce qui suit :

"Les innombrables êtres qui sont en enfer, dont j'ai reçu, reçois et recevrai tout mon bonheur passé, présent et futur, toutes les réalisations et illuminations, sont les êtres les plus précieux et les plus gentils de ma vie, je dois les libérer de tout leur souffrance et ses causes, et les amener à l'illumination du Bouddha de Compassion uniquement par mes pouvoirs.

Les innombrables esprits affamés dont j'ai reçu, reçois et recevrai tout mon bonheur passé, présent et futur, toutes les réalisations et illuminations sont les êtres les plus précieux et les plus gentils de ma vie - je dois les libérer de toutes leurs souffrances et de leurs causes et apporter à l'illumination du Bouddha de Compassion uniquement par mes pouvoirs.

Les innombrables animaux dont j'ai reçu, reçois et recevrai tout mon bonheur passé, présent et futur, toutes les réalisations et illuminations sont les êtres les plus précieux et les plus gentils de ma vie - je dois les libérer de toutes leurs souffrances et de leurs causes et apporter à l'illumination du Bouddha de Compassion uniquement par mes pouvoirs.

Les innombrables personnes dont j'ai reçu, reçoivent et recevrai tout mon bonheur passé, présent et futur, toutes les réalisations et illuminations sont les êtres les plus précieux et les plus gentils de ma vie - je dois les libérer de toutes leurs souffrances et de leurs causes et apporter à l'illumination du Bouddha de Compassion uniquement par mes pouvoirs.

Les innombrables asuras dont j'ai reçu, reçois et recevrai tout mon bonheur passé, présent et futur, toutes les réalisations et illuminations sont les êtres les plus précieux et les plus gentils de ma vie - je dois les libérer de toutes leurs souffrances et de leurs causes et leur apporter à l'illumination du Bouddha de Compassion uniquement par mes pouvoirs.

Les innombrables célestes dont j'ai reçu, reçois et recevrai tout mon bonheur passé, présent et futur, toutes les réalisations et illuminations sont les êtres les plus précieux et les plus gentils de ma vie - je dois les libérer de toutes leurs souffrances et de leurs causes et leur apporter à l'illumination du Bouddha de Compassion uniquement par mes pouvoirs.

Les innombrables êtres du bardo dont j'ai reçu, reçoivent et recevrai tout mon bonheur passé, présent et futur, toutes les réalisations et illuminations sont les êtres les plus précieux et les plus gentils de ma vie - je dois les libérer de toutes leurs souffrances et de leurs causes et les amener à l'illumination du Bouddha de Compassion uniquement par mes pouvoirs.

Pour ce faire, j'ai besoin d'atteindre l'illumination (égale à l'illumination) du Bouddha de la Compassion ; par conséquent, je ferai la méditation chantée (mantra) du Bouddha de la Compassion.

Vous pouvez aussi penser comme ceci :

"Si parmi vos parents ou amis il y a ceux qui sont morts du cancer, du SIDA, etc., souvenez-vous d'eux et dédiez-leur des mantras avec la pensée qu'ils peuvent atteindre le bonheur ultime et la pleine illumination le plus rapidement possible".

VISUALISATION PENDANT LA RÉPÉTITION DU MANTRA OM MANI PADME HUM

En répétant un mantra, vous pouvez faire diverses visualisations. Par exemple, vous pouvez visualiser des rayons de nectar émanant du Bouddha de la Compassion, l'incarnation de la compassion universelle que vous imaginez devant vous. La compassion de tous les bouddhas qui vous embrasse et ne vous quitte jamais, ni personne d'autre. Être vivant, se manifeste sous cette forme du bouddha de la compassion aux mille bras et aux mille yeux pour vous guider vers tous les différents niveaux de bonheur jusqu'à l'illumination comprise. Comme des rayons de soleil, des rayons de nectar, ou simplement de la lumière, émanent du Bouddha de la Compassion et vous illuminent complètement, tout comme une lumière éclaire une pièce sombre. Tout comme l'obscurité se dissipe lorsque vous allumez la lumière, tous vos problèmes et toutes les causes de vos problèmes, vos pensées émotionnelles négatives et vos empreintes négatives sont complètement dissipées, complètement effacées. Tout en faisant cette visualisation, récitez OM MANI PADME HUM.

Des rayons émanent du Bouddha de la Compassion pour purifier et libérer tous ces êtres de toutes les maladies, de la faim, des problèmes relationnels et de bien d'autres problèmes qu'ils vivent. Il y a tellement de problèmes différents auxquels vous pouvez penser. Tous ces êtres sensibles sont nettoyés et libérés de tous ces problèmes et des causes de ces problèmes : les pensées émotionnelles négatives (provenant de) la colère, l'attachement et l'égoïsme et les empreintes négatives que ces pensées ont laissées dans l'esprit. Tous sont complètement effacés.

Au cours de la partie suivante du mantra, visualisez que vous recevez toutes les qualités du Bouddha de la Compassion, en particulier la compassion illimitée qui embrasse tous les êtres sensibles. Vous gagnez également un esprit omniscient qui peut voir directement l'esprit de tous les êtres sensibles et toutes les méthodes pour les amener du bonheur au bonheur et à l'illumination, et la capacité parfaite de leur révéler toutes ces méthodes. Toutes les bénédictions des qualités infinies du corps sacré, de la parole sacrée et de l'esprit sacré du Bouddha de Compassion pénètrent en vous. Après cela, chantez quelques tours supplémentaires, visualisez les autres recevant également les bénédictions des qualités infinies du Bouddha de la Compassion.

Pendant que vous récitez le mantra, vérifiez votre motivation de temps en temps pour voir si elle reste sur la bonne voie. Sinon, si vous avez perdu votre motivation morale et que vous récitez des mantras motivés par l'égoïsme, l'attachement, etc., transformez-les en pensée de faire du bien aux êtres. Rappelez-vous : « Ce que je fais est pour les êtres sensibles » et transformez votre motivation en motivation de bodhitchitta.

Il y a une vieille légende tibétaine à propos d'un croyant qui a essayé de persuader sa mère incroyante d'accomplir des rites religieux, mais qui n'a pu lui apprendre qu'à prononcer le mantra "Om Mani Padme Hum". Comme son mauvais karma l'a emporté sur son bon karma, elle s'est retrouvée dans le monde souterrain après sa mort. Son fils, qui connaissait le yoga, l'a poursuivie pour la sortir de là, et quand elle l'a vu, elle a pu prononcer ce mantra, car elle l'a prononcé de son vivant, et immédiatement elle et tous ceux qui ont entendu le mantra "Om Mani Padme Hum" ont pu sortir des enfers. L'histoire se termine de manière instructive : « Tel est le pouvoir de ce mantra.

Il s'appelle Vajrasattva.
Vajrasattva confère le siddhi de clairvoyance à la réalité intérieure cachée reflétée, comme dans un miroir, dans tous les objets phénoménaux ou visibles. Par conséquent, Vajrasattva est la personnification de la sagesse ou de l'ornement semblable à un miroir du dharmakaya. Cette sagesse transcendantale, demeurant en dehors du domaine de l'esprit ordinaire, connaît le samsara et le nirvana comme un reflet dans un miroir.
Littéralement, le mot "Vajrasattva" est traduit par "Diamond Soul" ou "Soul of Lightning". Dans un contexte tantrique, la signification indique le propriétaire d'un état de conscience indestructible, en d'autres termes, le vajra est un symbole de la nature de bouddha.
La méditation Vajrasattva est décrite par Kalu Rinpoché dans son livre Jewel Ornament of Diverse Oral Instructions : purifie-nous de tous les niveaux de confusion et de confusion dans l'esprit, de tout ce qui est négatif, et des structures karmiques négatives qui résultent de cette confusion et de cette confusion."
Vajrasattva est représenté sous deux formes : célibataire et en union de Yab-Yum (Vajratopa, Nyemma).

La forme unique blanche a un visage et deux bras, la main droite tient un vajra doré (Tib. Dorje) au cœur et la main gauche à la hanche tient une cloche en argent avec la partie creuse de la cloche vers le haut. La forme de la divinité est assise les jambes croisées dans une posture méditative (padmasana, position du lotus) sur un lotus en fleurs, au sommet duquel se trouve un disque plat de la lune, formant le trône de Vajrasattva. Vajrasattva a des ornements de bijoux et des robes de soie Sambhogakaya. Dans la méditation, cette forme se présente à l'immatériel, comme un arc-en-ciel, comme l'union de la forme et de l'apparence pure.
Il y a des images de Vajrasattva en blanc et en bleu. Dans l'union de Yab-Yum, sa femme tient un couteau incurvé (Skt. kartari ; Tib. digug) dans main droite et une coupe crânienne (goutte à goutte) à gauche.

Et il est également dit que si vous êtes diligent dans la pratique de cette contemplation et de la récitation du mantra, alors vous serez complètement purifié de vos petites et moyennes mauvaises actions. Vos grandes atrocités ne grandiront pas, mais s'estomperont et seront progressivement complètement emportées.
D'une manière générale, si vous croyez vraiment en la doctrine de l'action et du résultat, vous rejeterez inévitablement toutes vos actions nuisibles. Et alors votre repentir deviendra complètement sincère, authentique. La perspicacité suit inévitablement la purification. Mais ceux qui se contentent de marmonner des prières et de violer les pratiques de la vie monastique, qui n'ont pas cultivé la vraie foi et la repentance, ces Insight n'auront rien de plus que des cheveux de tortue.

• Images d'une seule forme de Bouddha Vajrasattva. Sur le peuple.
• La pratique de l'unité de Vajrasattva et Consort (pdf 297 Ko.) . Sur le peuple.

Om bazar sada hum pad Celui qui choisit de répéter le mantra de cent syllabes avec sa pratique quotidienne et l'exécute, déjà de son vivant devient un fils pour et reçoit leur protection, et après la mort, sans aucun doute, il deviendra le meilleur de Et ça On dit aussi que si vous pratiquez assidûment cette contemplation et la récitation du mantra, alors vous serez complètement nettoyé de om bazar sada hum pad des petites et moyennes mauvaises actions. Et maintenant, je vais vous parler de quelque chose que je n'ai jamais dit à personne auparavant. Dans la tradition Feng Shui, il existe un mantra médical qui a aidé deux femmes que je connais. Dans un ouvrage indien, tout ceci est résumé comme suit : Bien qu'elles contiennent les Cinq Sagesses en elles-mêmes Créations de dharani, mantras, mudras, stupas et mandala, Mais le bénéfice de ces pratiques est inférieur à une seule lecture d'un Mantra des Cent Syllabes. Je reçois déjà des lettres avec des histoires sur heureux changement qui s'est produit dans le destin des gens après qu'ils aient chanté des mantras accompagnés de musique. Dans l'école Vajrayana, Vajrasattva est la forme secrète. C'était la première fois que j'entendais de vrais mantras tibétains être chantés. Les symboles guérissent aussi le corps et l'âme. Même s'ils n'avaient aucune idée de ce qu'étaient les mantras avant de me rencontrer, ils aimaient tellement les chanter qu'ils n'arrêtaient pas de demander quand nous enregistrerions le prochain CD. Votre navigateur peut avoir des modules complémentaires installés qui peuvent définir des requêtes de recherche automatiques. Si cette plus haute expression de repentance est répétée cent huit fois de suite, alors on peut restaurer tous les vœux affaiblis et brisés et être sauvé de la chute dans les mondes inférieurs. Et à la veille de mon autre anniversaire, j'ai un fort désir, ou, si vous préférez, une information vient dont j'ai besoin pour enregistrer des CD avec des mantras. De plus, sa pratique garantit le succès dans tous les domaines. Lorsque les moines tibétains ramassent des herbes médicinales, ils récitent ce mantra. Om Mane Padmé Hum. Quand tout est à l'arrêt et qu'il n'y a pas de mouvement, ce mantra sème les graines de la prospérité. Le pouvoir de ces mantras est grand et éprouvé par le temps. Om Bazaar Vani Hum Pad. Vajrasattva tient dans sa main droite et une cloche dans sa gauche. Ce mantra consiste en un mantra de base, qui peut inclure le nom de n'importe quel bouddha, yidam ou autre être éveillé. Mes amis, les chanteurs et acteurs avec qui j'ai chanté les mantras, ont également parlé de l'extraordinaire montée d'énergie joyeuse pendant l'enregistrement. C'était déjà très un bon signe. Il est également possible que votre ordinateur soit infecté par un programme antivirus qui l'utilise pour collecter des informations. Cette sagesse transcendantale, demeurant en dehors du domaine de l'esprit ordinaire, connaît le samsara et le nirvana comme un reflet dans un miroir. Om bazar sada hum pad Seul l'Illuminé peut manier ces symboles. Tous les grands commandants portaient des amulettes et croyaient en son pouvoir. Je reçois déjà des lettres avec des histoires sur des changements heureux dans la vie des gens après qu'ils aient chanté des mantras accompagnés de musique. Elle accorde la pureté de l'intention, la chance dans les affaires et supprime les obstacles du chemin. Ainsi, la pratique Vajrasattva est l'une des pratiques les plus importantes du bouddhisme tibétain. Assurez-vous que toutes mes actions sont bonnes. Tous les symboles sont associés à la vie du Bouddha.

Dans le bouddhisme, comme dans de nombreuses autres religions, certains mots et expressions sont considérés comme les principaux pour les croyants et les adhérents, car la principale signification sacrée y est concentrée. Tel est, par exemple, le mantra indien "Om mani padme hum", dont nous examinerons ci-dessous la signification. Il est fondamental dans le soi-disant "Grand Véhicule" ou Bouddhisme Mahayana. Cette phrase, malgré son origine indienne, est principalement utilisée au Tibet et en Mongolie.

Mantra "Om mani padme hum": sens et traduction

Si nous nous tournons vers ces mots rituels, alors c'est assez simple. "O perle (ou, dans d'autres versions, "joyau") qui brille dans une fleur de lotus !" Elle est attribuée à l'une des figures les plus célèbres du bouddhisme Mahayana, le bodhisattva de la compassion. Il a plusieurs noms et hypostases - Avalokitesvara et Kwan-Yin, mâle et femelle. Ce Bodhisattva est l'une des incarnations du Bouddha. Il refuse d'atteindre le nirvana jusqu'à ce que tous les êtres sensibles soient sauvés. Sa naissance est entourée de légendes. Contrairement à Bouddha Gautama, dont on parle comme d'une personne réelle qui a atteint l'illumination, Avalokiteshvara est apparu à son père à l'âge de seize ans dans une énorme fleur de lotus. Par conséquent, la signification originelle du mantra « Om mani padme hum » est la suivante : il symbolise la naissance du Bodhisattva. Il semblerait que tout soit simple. Mais en même temps, les bouddhistes, en règle générale, interprètent très rarement ces mots au sens littéral.

Symbolisme du mantra

De nombreuses autorités du bouddhisme tibétain (lamaïsme) ont révélé dans leurs écrits le sens et la signification de ces mots. Premièrement, le mot "mani", c'est-à-dire une perle, personnifie les principales catégories morales de cette religion - le désir d'illumination (se réveiller des illusions de ce monde), ainsi que l'amour et la compassion pour les êtres vivants. "Padme", c'est-à-dire le lotus, symbolise traditionnellement la sagesse et la pureté. Et le mot « bourdonnement », ou cœur, signifie orthopraxie bouddhique, c'est-à-dire un comportement qui permet d'arriver au salut. Familièrement, les Tibétains et les Mongols se réfèrent simplement à cette expression comme "mani". Ainsi, ils résument brièvement sa signification. Le mantra "Om mani padme hum" symbolise également Avalokiteshvara proprement dit, la perfection de son corps céleste, de ses paroles et de son esprit.

Interprétations des mantras

Ils sont associés à des phrases cachées. L'un d'eux, le plus populaire parmi le peuple, signifie que celui qui accepte le Bouddha de tout son cœur prospérera, comme les lotus dans un étang, la richesse et les bijoux. Mais ceci, bien sûr, n'est pas la seule et pas entièrement signification théologique. Le mantra "Om mani padme hum" (la lecture et les sons mêmes de ces mots) aide, selon les adeptes du Mahayana, à éveiller la nature de bouddha qui sommeille en chaque personne. Tous les joyaux de l'univers brillent dans le cœur comme un lotus blanc comme neige, mais seuls les illuminés peuvent le voir. De plus, on pense que ce mantra ne doit pas être prononcé pour son bien-être personnel, mais pour le bénéfice de tous les êtres vivants - alors seulement cela fonctionnera.

La signification de la phrase rituelle pour l'amélioration de soi

De nombreux enseignants bouddhistes trouvent également utile de dire ce mantra car, à leur avis, il peut avoir un effet bénéfique sur le psychisme et la conscience de la personne qui le répète. Le mot "om" est capable de faire face à la vanité et à l'orgueil. "Mani" supprime la jalousie, l'envie, l'égoïsme. "Padme" se prononce contre l'ignorance, la bêtise et la cupidité. Et « hum » calme la colère et la haine. Les bouddhistes disent que les mots peuvent changer une personne précisément à cause de leur sens caché. Puisque le mantra symbolise le Bodhisattva, alors, en le répétant, une personne prend ainsi en elle au moins certaines des manifestations de sa nature. En effet, pour les bouddhistes, les sons sont indissociables de l'essence, ce qui est d'une grande importance. Le mantra "Om mani padme hum", du point de vue des croyants, purifie une personne, enlevant une sorte de voile d'habitudes et d'émotions qui empêchent son corps et son esprit de s'ouvrir, et donne également la connaissance de la vérité.

sens positif

Cette "reine des mantras" dans le bouddhisme ne sert pas seulement d'outil d'amélioration de soi et de lutte contre les vices. Elle est aussi capable d'attirer les gens traits positifs, transformant ce qui entrave l'illumination en ce qui la favorise. Et ici rôle énorme il n'y a pas que les mots qui jouent. Le mantra "Om mani padme hum", dont nous examinons la signification, est également appelé "Six syllabes". Et ce n'est pas un hasard. Chaque syllabe qui compose cette phrase a aussi une signification sacrée. Ainsi, "om" donne à une personne de la générosité, "ma" - lui donne la possibilité de diriger le droit et vie décente, "ni" - apporte de la patience, "pad" - permet non seulement d'appliquer l'effort, mais aussi d'en profiter, "moi" - aide à la méditation et "hum" développe la sagesse. De plus, les six syllabes du mantra symbolisent le nombre de bras d'Avalokiteshvara, comme il est souvent représenté dans l'iconographie bouddhiste.

Mantra "Om mani padme hum": signification et son influence dans l'autre monde

La signification sacrée de cette phrase rituelle, bien sûr, ne se limite pas au symbolisme et à l'aide à l'amélioration de soi. Selon les croyances bouddhistes, elle donne des avantages pratiques directs pour obtenir le salut. Leurs textes religieux déclarent que la récitation de ce mantra sauve de la renaissance dans les soi-disant royaumes inférieurs. C'est-à-dire qu'une telle pratique est capable d'interrompre le "cercle du samsara" et de conduire une personne hors de cette "vallée des douleurs".

• La syllabe « om » ferme la voie vers le soi-disant monde des dieux. Cet endroit est comme un paradis terrestre, dont les habitants éprouvent une variété de plaisirs. Mais ils ne sont pas immortels, et lorsque leur bon karma se termine, ils peuvent à nouveau se retrouver dans le cercle des renaissances. Mais tant qu'ils vont bien, ils ne pensent pas au salut.
• La syllabe "ma" ferme la porte du monde des demi-dieux. Ces créatures veulent vraiment aller au paradis, et à cause de cela, elles se chamaillent constamment. Mais leur karma de tels conflits ne fait qu'empirer.
• La syllabe "ni" ne vous permet pas de renaître dans notre monde où vivent les gens.
• "Pad" - vous évite de vous déplacer dans le corps des animaux, où vous pouvez rester coincé pendant très longtemps - pendant des milliers d'années.
• La syllabe "moi" ne permet pas après la mort de devenir l'un des fantômes affamés qui recherchent toujours quelqu'un pour manger et n'ont pas de repos.
• Et "hum" délivre de l'enfer. Du point de vue des bouddhistes, c'est un monde illusoire, mais causant de réelles souffrances. Il semble aux gens qui sont là qu'ils sont torturés, et il leur semble que cela se produit sans cesse.

Le mantra OM MANI PADME HUM est populaire au Tibet parmi les moines bouddhistes. L'émergence est associée à un bodhisattva (un être avec le potentiel d'un bouddha) nommé Avalokiteshvara. Elle est aussi appelée Chenrezig, Kuan Yin (Déesse de la Miséricorde) et Manipadma ("celle qui tient le bijou et le lotus"). C'est du nom de famille que le célèbre mantra est né.

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La profondeur des interprétations du mantra

Commençons par une traduction littérale. Le mot OM a une signification universelle, qui peut être réduite au concept de Dieu, l'Absolu, et en général tout ce qui existe. MANI signifie « bijou » ou « perle ». Le mot PADME est traduit par "lotus", et HUM est traduit par "cœur". Une phrase est construite à partir de mots :

Oh trésor dans le lotus de mon cœur !

Cependant, c'est l'interprétation la plus simplifiée.

L'inscription OM MANI PADME HUM, bordée de pierres dans les montagnes de Tuva

Le chef spirituel du Tibet, le Dalaï Lama XIV a donné l'interprétation suivante du mantra. Il associe OM à l'image du Bouddha, plus précisément à sa pureté. MANI ("trésor") signifie Amour, Compassion pour les êtres vivants et désir d'Illumination. PADME, c'est-à-dire "lotus", indique la sagesse du Bouddha. Enfin, HUM signifie "cœur", qui contient l'unité de la connaissance et de la pratique.

Dans cette vidéo, le Dalaï Lama explique la signification du mantra OM MANI PADME HUM (traduction - sous-titres)

Il existe également un décodage du mantra comme moyen d'attirer la richesse dans votre vie. Ici, OM est interprété comme la personnification de l'Univers, du Créateur ou du Créateur. MANI signifie "le plus précieux". Certainement, nous parlons non seulement sur les dons terrestres, mais aussi sur les dons spirituels. PADME est un "lotus", c'est-à-dire la prospérité. HUM peut être traduit par "cœur" ou "âme". Dans ce contexte, le sens de la prière est :

Ô Univers ! Votre abondance fait fleurir mon cœur!

Déchiffrer la phrase "OM MANI PADME HUM" suffit tâche difficile. Pour le comprendre, vous devez connaître le symbolisme bouddhiste, où un seul mot "lotus" est extrêmement multiforme. Rappelez-vous au moins la célèbre asana du yoga - la position du Lotus.

Lotus - un symbole du soleil, de la renaissance éternelle et de la pureté spirituelle

En Inde, depuis les temps anciens, le lotus était vénéré, voyant en lui une image de la création de l'Univers. Le Lotus s'ouvre le matin et se ferme la nuit, démontrant sa connexion avec le Soleil. Il se réveille à l'aube, symbolisant la renaissance, le renouveau et l'immortalité. Le parfum de la fleur est associé à l'Esprit de la Création, à la beauté divine, à la pureté et à la noblesse.

Le bouddhisme déifie le lotus. Cette fleur symbolise l'éveil spirituel d'une personne, une grande sagesse et l'état de nirvana. Bouddha et lotus sont des concepts équivalents. La fleur pousse hors du limon, mais a une pureté incroyable. Ainsi, le Bouddha, né dans un monde pécheur, a conservé la lumière divine dans son âme. À propos, la fleur de lotus est comme une flamme de bougie éclairant l'obscurité.

Tout texte mystique a plusieurs couches sémantiques, et les mots ne suffisent pas pour une compréhension complète du niveau. La pratique du chant méditatif ou l'écoute d'un mantra apportera beaucoup plus à cet égard.

Sons sacrés et couleur de la prière

Le mantra OM MANI PADME HUM est décomposé en six syllabes, et chacune aura une signification sacrée indépendante. Considérez la signification spirituelle des composants syllabiques du mantra et la couleur qui exprime l'appartenance à différents mondes.

1. OM. Les yogis croient que la première syllabe contient du blanc, qui fait référence au monde des êtres divins. OM donne à une personne la possibilité de ressentir l'état de nirvana et de se débarrasser du fardeau des péchés passés.
2. MA - une riche couleur bleue est représentée ici. Le son est associé au monde des demi-dieux - asuras et est capable de purifier l'âme des conséquences des conversations pécheresses.
3. NI - représente traditionnellement le monde des personnes et est de couleur jaune. Il nettoie l'âme des anciennes couches karmiques, qu'une personne a déjà oubliées.
4. TAMPON. La syllabe appartient au monde animal. Sa couleur est verte. Aide à laver les péchés associés au déni de la sagesse du Bouddha.
5. ME - associé au rouge, libère l'esprit des illusions. Derrière lui se trouve le monde subtil des esprits invisibles.
6. HUM symbolise le monde des habitants de l'enfer, peint en noir. En prononçant cette syllabe, une personne corrige les erreurs accumulées dans les vies antérieures et acquiert la droiture.

Selon une autre interprétation, OM soulage le péché d'orgueil, MA éteint la jalousie dans l'âme, NI la libère des attachements, PAD donne la conscience, ME annule la cupidité, HUM dissout la colère.

Méthodes de méditation

Le travail méditatif avec un mantra implique une pratique régulière. Y faire appel de temps en temps, bien sûr, apportera des résultats, mais le résultat sera minime et instable. Si vous consacrez du temps à la méditation tous les jours, vous semblez charger votre batterie interne de puissance spirituelle, augmentant ainsi votre potentiel. Une pause prolongée mettra votre centre spirituel et vous devez recommencer presque à zéro.

La deuxième règle importante est l'attitude. La prononciation automatique n'apportera aucun avantage. La foi dans le pouvoir du mantra, la concentration extrême, le calme intérieur et la détente corporelle sont nécessaires. Au stade initial, il est préférable de choisir un endroit isolé pour que personne ne vous dérange.

Pour la pratique, la position du lotus est idéale, même une version simplifiée. Il est important de garder le dos droit et d'éviter les tensions. Vous pouvez méditer en écoutant simplement un enregistrement d'un mantra, ou en prononçant ou en fredonnant le texte à haute voix.

Méditation collective des moines bouddhistes

Ils lisent le texte d'une voix chantante, en prononçant clairement chaque syllabe, renforçant ainsi son impact sur la conscience. En même temps, vous pouvez fermer les yeux et imaginer les couleurs correspondant à chaque fragment de la prière.

Pour le premier mois, fixez-vous comme objectif de réciter le mantra 108 fois en une seule pratique. Cela prendra en fait 10 à 20 minutes selon le rythme que vous choisissez. Pour ne pas perdre le compte, utilisez un chapelet composé de 27, 54 ou 108 grains. Choisissez le matériau du chapelet à votre discrétion.

Si un jour vous ne trouvez pas le temps de pratiquer, vous pouvez travailler avec le mantra OM MANI PADME HUM en marchant ou en prenant une douche. Vous pouvez le chanter pour vous-même lorsque vous êtes dans le bus ou si vous avez une minute de libre au travail. Vous pouvez l'enregistrer sur votre smartphone et l'écouter avec un casque.

Dans cette vidéo, vous pouvez écouter le mantra OM MANI PADME HUM :

Le pouvoir de la syllabe sacrée

Le mantra OM MANI PADME HUM a un impact positif sur l'énergie d'une personne et d'autres aspects de sa vie :

• il harmonise le mouvement des flux d'énergie du corps physique, normalisant ainsi le travail des systèmes corporels. La méditation a un effet bénéfique sur le système nerveux, renforce le système immunitaire, normalise la circulation sanguine et la fonction cardiaque ;
• le mantra calme l'esprit. Les pensées négatives se dissolvent dans ses sons et la conscience est remplie d'images sublimes. Les problèmes cessent de déranger;
• l'état émotionnel est également nivelé. La tension intérieure s'en va, le cœur se remplit de chaleur, vous ressentez la paix et la joie. Vous semblez sourire, mais pas extérieurement, mais de tout votre être. Cet état de mysticisme s'appelle « le sourire de Bouddha » ;
• en chantant, des changements se produisent dans l'énergie de l'espace extérieur. Sous l'influence des vibrations de OM MANI PADME HUM, il est débarrassé des caillots l'énergie négative et rempli de grâce. Vous pouvez ainsi nettoyer la pièce dans laquelle vous dormez ou mangez, et tout l'appartement ;
• si vous vous asseyez au bord d'une rivière ou d'un lac et chantez ce mantra, les sons auront un effet bénéfique sur tous les êtres vivants qui se trouvent à proximité. De cette façon, vous pourrez charger un morceau de forêt et même le vent, qui transportera le mantra à travers le monde. Tous ceux qui tombent sous son courant ressentiront la puissance du son sacré ;
• les mystiques affirment que le mantra soulage une personne du mauvais karma, révèle pleinement ses capacités naturelles. Elle a également un pouvoir défensif et peut assurer la sécurité d'un soldat sur le champ de bataille ;
• Les moines bouddhistes croient qu'en répétant la prière continuellement cent mille fois, on peut entrer dans l'état de nirvana. Cependant, cela est extrêmement difficile, car même si vous passez deux secondes sur chaque répétition, cela prendra plus de deux jours de pratique non-stop.

Séparément, quatre récompenses doivent être indiquées qu'une personne qui pratique régulièrement le mantra OM MANI PADME HUM mérite.

1. Une fois décédé, il ira dans un lieu céleste, où il verra la lumière divine et rencontrera le Bouddha.
2. Dans la prochaine vie, il aura la chance de naître dans des conditions plus favorables - dans un autre pays, avec des parents plus attentionnés.
3. Cette personne sera prise sous le patronage des Forces Supérieures, qui guideront son évolution et lui enverront les dons du Destin.
4. Dans la prochaine incarnation, ce pratiquant pourra atteindre l'Illumination. De plus, un champ de Bouddha sera créé autour de lui, dont l'influence affectera sept générations de sa famille. Les amis proches ressentiront également l'impact de la sainteté.

Mantra authentique :

Tatouage Signe Sacré

Les moines tibétains ont une tradition de tatouages ​​sur le corps associée à la tradition bouddhiste. Bien sûr, de tels dessins ne doivent pas être considérés comme une décoration. Il est plus approprié de les comparer à une amulette qui protège une personne des forces obscures du monde astral et des situations désagréables de la vie terrestre.

Exemple de tatouage avec texte mantra

Actuellement, les tatouages ​​​​OM MANI PADME HUM sont appliqués sur le corps non seulement par des représentants de la sous-culture des jeunes, mais également par des médias de renommée mondiale. Ils croient qu'une phrase sacrée en sanskrit sous la forme d'un tatouage est capable de contrôler le destin et d'attirer le succès dans leur vie.

Dans un tatouage, un mantra peut être utilisé comme symbole indépendant, ou être partie intégrante composition plus complexe. Il y a, par exemple, une image d'un lotus contenant une inscription sacrée.

En fait, l'inscription conserve la même puissance que le son du mantra. En sanskrit, une lettre n'est pas seulement un symbole, c'est une image avec certaines vibrations. Par conséquent, se faire tatouer aura des conséquences pour la personne. Le mantra peut changer le destin, le caractère et la vision du monde. Par conséquent, une telle démarche doit être prise consciemment et ne pas suivre les caprices de la mode.

Dans ce cas, le tatouage vous rappellera la signification vie humaine. Quiconque a choisi des symboles de mantra pour un tatouage doit se conformer aux lois les plus élevées de l'univers et adhérer à un comportement irréprochable.

Le mantra n'a pas besoin d'être tatoué sur le corps. Vous pouvez simplement graver sur une amulette ou une bague en cuivre. Le contour est recommandé de l'extérieur. Il renforce l'effet protecteur texte sacré des attaques de l'obscurité entités astrales. De plus, le propriétaire a la possibilité de contempler les symboles de OM MANI PADME HUM ou de les toucher avec sa main pour ressentir le pouvoir magique.

Épilogue

La prononciation des mantras en sanskrit fait du rituel un véritable sacrement. Le pratiquant du chant du mantra entre en contact direct avec le Créateur et accède en fait aux privilèges du Créateur lui-même.

Le mantra OM MANI PADME HUM a un grand pouvoir. Grâce à cela, une personne entre dans un état d'harmonie cosmique et se débarrasse des illusions. Il découvre en lui le lotus - la nature du Bouddha - et passe à un autre niveau d'évolution.

Un peu sur l'auteur :

Evgueni Tukubaev Les mots justes et votre foi sont les clés du succès d'un rituel parfait. Je vous fournirai les informations, mais sa mise en œuvre dépend directement de vous. Mais ne vous inquiétez pas, un peu de pratique et vous réussirez !