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Kamal El Zant

MORALES D'UN MUSULMAN

Partie un

Approuvé par le Mufti de la République du Tatarstan,

Iskhakov Gusman Khazrat

Avant-propos

Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux !

Allah Tout-Puissant a souligné que Son prophète est

un merveilleux exemple pour les croyants :

(21). Il y avait un bel exemple chez le Messager d'Allah

pour vous, pour ceux qui espèrent en Allah et au Jour Dernier

et il se souvient grandement d'Allah. (33:21)

Par conséquent, nous, musulmans, devrions essayer d'être comme le prophète Mahomet, Allah, tant extérieurement que moralement, car Allah Tout-Puissant a loué Son prophète en raison de son grand caractère :

(4). En effet, votre tempérament est excellent. (68 : 4) Et Muhammad, Allah, a dit : « J'ai été élevé par mon Dieu, bénissez-le et accueillez-le, et Il l'a fait magnifiquement. »

Sur cette base, nous pensons que le livre « La morale d'un musulman » dans sa première partie est important et pertinent, car il aide à se familiariser avec les principales morales sur la base desquelles un musulman construit sa relation à la fois avec Allah Tout-Puissant et personnes. Et j'espère que la série continuera.

Cet ouvrage mérite également l'attention car il aborde les problèmes universels de la moralité, de l'éducation et du développement spirituel.

Il est important de noter que le matériel du début à la fin est soutenu par des extraits du Coran et de la Sunna du Prophète Allah, et qu'il est également enrichi de paraboles et d'exemples tirés de Vie courante, qui permet au lecteur de percevoir le matériel plus consciemment, en tenant compte des réalités Vie moderne avec ses vices et ses problèmes.

Moralité d'un musulman Ce matériel peut être recommandé à un large éventail de lecteurs, y compris les imams sur les sermons, les enseignants et les étudiants des établissements d'enseignement religieux, ainsi que tous ceux qui s'intéressent aux fondements de l'Islam, à ses valeurs et aux enjeux de L'éthique islamique.

Président du Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan, Mufti Gusman hazrat Iskhakov Kamal El Zant. Moralité d'une revue musulmane Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux !

Quelle est la signification de toutes les religions célestes qui ont été données aux grands prophètes, depuis Adam jusqu’au prophète Mahomet, Allah ? Leur sens est de corriger la morale de chacun en lui disant oui et en accueillant l'individu individuellement et la société dans son ensemble. C'est pourquoi les prophètes ont été envoyés pour être un exemple de comportement moral pour les gens et pour expliquer les révélations d'Allah Tout-Puissant.

L'histoire nous montre comment des nations entières ont été détruites à cause de leur ignorance, comment des civilisations entières ont été détruites à cause de la perte de valeurs morales. Ces peuples comprennent le peuple de Lout, la civilisation maya, le peuple du Pharaon, etc.

Aujourd’hui, même si nous vivons dans un 21ème siècle technologiquement avancé et riche en informations, nous nous éloignons avec la même rapidité des sources morales, des enseignements des prophètes. Il y a une décomposition spirituelle et morale de la société. Les familles se désagrègent, les enfants sont jetés à la rue. Personne n'a besoin de nos parents âgés.

Heureusement, aujourd’hui, la société en parle beaucoup, les médias écrivent et parlent beaucoup, et ce problème est discuté aux plus hauts niveaux.

Les normes islamiques de comportement moral apportent une grande contribution à la fois à l’éducation de la société et de la jeune génération. Par conséquent, je crois que le livre du Dr Kamal El Zant « La morale d'un musulman », utilisant des preuves du Coran et de la Sunna, ainsi qu'un raisonnement logique, sera utile aux musulmans qui veulent et tentent d'améliorer leur moralité. ainsi que pour tous les lecteurs qui veulent comprendre l’Islam non seulement par la manière dont « on en parle », mais d’un point de vue purement interne et profondément moral.

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Louange à Allah, qui m'a donné l'occasion de vous revoir et de vous dire quelque chose d'utile.

Je crois que ce livre, La morale d'un musulman, est une continuation du livre précédent, Parlez-moi de la foi, puisque nous avons déjà découvert que la foi est une conviction par le cœur, une reconnaissance par la langue et une confirmation par les actes. Et justement, la morale et le comportement d’un musulman confirment ses croyances et sont le miroir de sa foi.

Le sujet de la morale est très pertinent aujourd’hui, car :

Premièrement, à l’ère d’Internet et de la télévision par satellite, le monde est devenu un petit village, ce qui facilite l’influence. différentes cultures sur nous, qu'il est parfois difficile de distinguer le bien du mal dans ce flux d'informations. C’est pourquoi nous avons besoin de conseils sur la base desquels nous pouvons distinguer le bien du mal et nous protéger des visions du monde des autres.

Et nous, musulmans, n'avons pas besoin d'aller loin, puisque nous avons le Coran et les paroles du prophète Allah, dans lesquelles il le prononcera oui, bénis et accueille

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compagnons vaniya et érudits célèbres de l'Islam, composé de onze volumes.

Je voudrais exprimer ma reconnaissance et ma gratitude à Khazrat Mufti Gusman pour sa révision et à Yunusov Ramil Khazrat et Zinnurov Rustem Khazrat pour leur aide. Qu'Allah leur donne à tous plus de force et d'opportunités pour continuer leur service sur la voie de la propagation de l'Islam et de l'amélioration de la condition des musulmans.

Je tiens également à remercier ma sœur, qui a apporté des corrections stylistiques pour rendre le livre plus alphabétisé et compréhensible, ainsi que tous ceux qui ont contribué à la publication de ce livre.

Comme vous l'avez remarqué, ceci n'est que la première partie, qui parle des mœurs fondamentales d'un musulman et de certaines des mauvaises qualités opposées, et par la volonté d'Allah, nous continuerons à parler d'autres mœurs.

Qu'Allah vous accorde que ce livre vous soit utile par Sa Grâce, et si vous y trouvez des défauts, alors c'est de ma faute. C'est pourquoi je demande par avance le pardon d'Allah et vos excuses.

Problèmes généraux Problèmes généraux Importance de la moralité Malheureusement, certains musulmans aiment diviser la religion en questions importantes et sans importance, prétendument que pour eux, la chose la plus importante et la plus importante est l'aqida (la croyance), et la moralité n'est pas fondamentalement importante. important. Pour d’autres, il est plus important d’être un musulman idéologiquement développé, de comprendre la politique, etc.

L'importance de la vertu est indiquée par :

1) Bien sûr, la croyance est le fondement de notre religion, sans laquelle il est impossible de la construire, mais la croyance et la moralité sont étroitement liées, puisque la vraie foi ne doit pas rester dans l'âme, mais doit influencer le comportement et la moralité d'une personne. . Et cette connexion est indiquée par les paroles suivantes :

Muhammad, Allah, a dit : « Que celui qui croit en Allah le bénisse et accueille le laha et au Jour dernier, ne fasse pas de mal à son prochain, et que celui qui croit en Allah et au Jour dernier donne un bon accueil à son invité, et que celui qui croit en Allah et au Jour dernier parle en bien ou se taise.

Muhammad, Allah, a dit : « La foi la plus parfaite dit oui, bénis-le et accueille

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Pseudo. Avant même que ce compagnon ne pose la question, Mahomet, Allah, a dit :

lui dit bonjour et bonjour

«Es-tu venu m'interroger sur la piété?»

Oui, ô Messager d'Allah.

- La piété est la gentillesse. Kamal El Zant est une abomination. La morale d’un musulman bouillonne dans votre poitrine et vous ne voulez pas que les gens le sachent.

C'est la nature humaine avec laquelle il a été créé. Allah Subhanahu wa Tagala nous a créés purs. Et cette pureté le pique quand il veut faire quelque chose de mal. Si vous regardez autour de vous : si quelqu'un vous voit et que votre cœur bat, sachez que vous faites quelque chose de mal.

4) L'un des objectifs des rites religieux est l'amélioration du caractère.

Prière.

(45). Lisez ce qui vous est suggéré dans les Écritures et priez. En vérité, la prière protège de l'abomination et du répréhensible. Mais le rappel d’Allah est bien plus important, et Allah sait ce que vous faites. (29:45) Il ne vous est pas possible d'accomplir la quintuple prière et de rester impoli, ou de continuer à parler un langage grossier. Si la prière ne vous affecte pas, vérifiez ce que vous faites : prier ou faire de la gymnastique.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(103). Recueillez les dons de leurs biens pour les purifier et les élever. Priez pour eux, car vos prières sont leur réconfort. En effet, Allah est Audient et Omniscient. (9:103) De quoi faut-il être purifié ? De la cupidité, de l'envie.

(183). Ô ceux qui croient ! Le jeûne vous est prescrit, tout comme il l’est à ceux qui l’ont été avant vous – peut-être craindrez-vous Dieu ! (2:183) Le Prophète, Allah, a dit : « Si une personne n'arrête pas de mentir, elle lui dira bonjour et lui souhaitera la bienvenue.

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le membre de ma communauté sera celui qui, le Jour de la Résurrection, apportera avec lui des prières, des jeûnes et la zakat, mais (en même temps il s'avère que) il a insulté celui-ci, calomnié celui-ci, s'est approprié cette propriété, s'est débarrassé le sang de celui-ci et frappe celui-ci, et alors (ce - quelque chose) de ses bonnes actions sera donné à ceci et (quelque chose) - à cela, et si le stock de ses bonnes actions s'épuise avant qu'il ne puisse payer (avec tout le monde), alors des péchés (offensés par lui), ils prendront (quelque chose) et le revêtiront, et ensuite il sera jeté en enfer !

Un jour, les compagnons ont dit qu'une femme jeûne beaucoup et lit des prières supplémentaires, mais elle fait du mal à ses voisins.

Mahomet, Allah, a dit :

lui dit bonjour et bonjour

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Vom était le Coran. Et ainsi, il s’avère que le Coran est un livre de grande morale.

7) De nombreux versets du Coran parlent de morale.

Les mœurs des croyants (qui mettent l'accent sur le lien de la foi avec les mœurs) :

(1). Heureux les croyants, (2). qui sont humbles dans leurs prières, (3). qui évitent les bavardages, (4). qui paient la zakat, (5). qui protègent leurs organes génitaux, (6). sauf de la part de leurs femmes et de ce dont leur main droite s'est emparée, car ils ne rencontreront aucun reproche, (7). et quiconque s'efforce d'y parvenir, ceux-là sont déjà des transgresseurs, (8). qui honorent leurs procurations et leurs contrats, (9). qui gardent leurs prières (10). ils sont les héritiers, (11). qui héritent du Paradis, ils y demeureront pour toujours.

Dans une autre sourate, la morale de ceux qui lisent le namaz est décrite, qui met l'accent sur le lien entre la prière et la morale :

(19). En vérité, l’homme a été créé impatient (20). agité quand les ennuis le touchent (21). et avare quand le bien le touche.

(22). Cela ne s'applique pas à ceux qui prient (23). qui accomplissent régulièrement leurs prières, Questions générales 1 (24). qui attribuent une certaine part de leurs biens (25). pour les mendiants et les indigents, (26). qui croient au Jour du Châtiment, (27). qui tremblent devant le tourment de leur Seigneur, (28). car le tourment de leur Seigneur n'est pas à l'abri, (29). qui protègent leurs organes génitaux de tout le monde, (30). sauf leurs femmes et leurs esclaves, dont leurs mains droites ont pris possession, et pour lesquelles ils ne méritent aucun reproche, (31). tandis que ceux qui désirent plus que cela sont des criminels ;

(32). qui gardent ce qui leur est confié et respectent les traités, (33). qui tiennent ferme dans leurs témoignages (34). et qui gardent leur prière.

(35). Ils seront honorés dans les jardins d'Eden.

Dans une autre sourate, les qualités des serviteurs du Miséricordieux sont décrites :

(63). Et les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui parcourent humblement la terre et, lorsqu'ils s'adressent à eux avec le discours des ignorants, disent : « Paix !

(64). Et ceux qui passent la nuit devant leur Seigneur, adorant et debout.

(65). Et ceux qui disent : « Notre Seigneur, détourne de nous le châtiment de la Géhenne ! Après tout, sa punition est un désastre !

(66). Vraiment, c'est mauvais comme séjour et comme lieu !

(67). Et ceux qui, en dépensant, ne gaspillent pas et ne sont pas avares, mais sont égaux entre les deux.

(68). Et ceux qui n'invoquent pas une autre divinité auprès d'Allah, et ne tuent pas une âme interdite par Allah sauf de droit, et ne commettent pas d'adultère. Et quiconque fera cela subira des représailles.

(69). Son châtiment sera doublé au Jour de la Résurrection, et il y restera à jamais humilié, Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 1 (70). sauf pour ceux qui se sont convertis, ont cru et ont fait une bonne action – par cela Allah remplacera leurs mauvaises actions par de bonnes ;

En effet, Allah est Pardonneur et Miséricordieux !

(71). Et quiconque se tourne et fait une bonne chose, alors, en vérité, il se tourne vers Allah avec une conversion correcte.

(72). Et ceux qui ne témoignent pas de manière tordue, et qui passent par des paroles vides de sens, passent avec dignité.

(73). Et ceux qui, lorsque vous leur rappelez les signes de leur Seigneur, ne leur tombent pas la face sourde et aveugle.

(74). Et ceux qui disent : « Notre Seigneur ! Donne-nous un regard froid de la part de nos femmes et de nos enfants et fais de nous un modèle pour ceux qui craignent Dieu ! »

(75). Ils recevront la plus haute place en récompense de ce qu'ils ont enduré, et ils y seront accueillis avec salutations et paix, - (76). y rester pour toujours. Parfait comme séjour et lieu !

(77). Dis : « Allah n’aurait pas pris soin de vous sans votre appel. Après tout, vous avez déclaré que c'était un mensonge, et maintenant ce sera inévitable pour vous. (25 : 63-77)

Dans les versets suivants, Allah Subhanahu wa Tagala parle d'une bonne attitude envers les parents, les proches, les enfants et les autres :

(23). Et ton Seigneur a décidé que tu ne devrais adorer personne d'autre que Lui, et envers tes parents - une bénédiction. Si l’un d’eux ou les deux atteignent un âge avancé, ne leur dites rien – ouf ! et ne leur criez pas dessus, mais dites-leur une parole noble.

(24). Et inclinez devant eux tous deux l’aile de l’humilité de la Miséricorde et dites : « Seigneur ! Ayez pitié d'eux, car ils m'ont élevé petit.

(25). Votre Seigneur sait mieux ce qu'il y a dans vos âmes si vous êtes bons.

Et en vérité, Il pardonne à ceux qui se tournent !

(26). Et donnez au parent ce qui lui est dû, au pauvre et au voyageur, et ne gaspillez pas imprudemment, - Questions générales 1 (27). car les dépensiers sont les frères de Satan, et Satan est ingrat envers son Seigneur.

(28). Et si vous vous détournez d'eux en cherchant la miséricorde de votre Seigneur en laquelle vous espérez, alors dites-leur une parole facile.

(29). Et ne faites pas attacher votre main à votre cou et ne l'étendez pas de toute son extension, afin de ne pas rester blâmé, pitoyable.

(trente). En vérité, votre Seigneur distribue à qui Il veut et distribue. En vérité, Il connaît et voit Ses serviteurs !

(31). Et ne tuez pas vos enfants par peur de l’appauvrissement :

Nous les féconderons ainsi que vous ; en vérité, les tuer est un grand péché !

(32). Et n’approchez pas de l’adultère, car c’est une abomination et un mauvais chemin !

(33). Et ne tuez pas l'âme qu'Allah a interdite, sauf en droit. Et si quelqu'un a été tué injustement, Nous avons donné autorité à ses proches, mais qu'il ne se livre pas à des excès dans le meurtre. En effet, il a été aidé.

(34). Et n'abordez les biens d'un orphelin qu'avec ce qu'il y a de mieux jusqu'à ce qu'il atteigne sa maturité, et remplissez fidèlement les accords, car l'accord sera demandé.

(35). Et soyez fidèle dans la mesure lorsque vous mesurez, et pesez avec la bonne balance. C'est mieux et plus beau en termes de résultats.

(36). Et ne suivez pas ce dont vous n'avez aucune connaissance : après tout, l'ouïe, la vue, le cœur - ils seront tous interrogés à ce sujet.

(37). Et ne marchez pas fièrement sur la terre : après tout, vous ne percerez pas la terre et vous n'atteindrez pas les hautes montagnes !

(38). Le mal de tout cela auprès de ton Seigneur est dégoûtant.

(39). C'est ce que le Seigneur vous a inspiré de sagesse, et ne trahissez pas une autre divinité avec Allah, sinon vous serez jeté en enfer, condamné, méprisable ! (17 :23-39) La sourate « Les Chambres » (No. 49) parle également de la morale des musulmans.

Kamal El Zant. La morale d'un musulman Et dans le Coran, il y a beaucoup de versets énumérant la morale des musulmans. Et Allah Subhanahu wa Tagala relie toujours l'adoration et la foi à la moralité, car elles ne peuvent être séparées l'une de l'autre.

Je voudrais citer un verset dans lequel la foi, l’adoration et la moralité sont liées et font référence aux mêmes personnes :

(177). Ce n'est pas par piété que vous tournez votre visage vers l'Orient et l'Occident, mais par piété - celui qui a cru en Allah, au Jour dernier, aux anges, à l'Écriture et aux prophètes, et a donné des biens, malgré son amour pour lui les parents, et les orphelins, et les pauvres, et les voyageurs, et ceux qui demandent, et pour la (libération) des esclaves, et ont levé la prière, et ont payé la zakat, et ceux qui remplissent leurs alliances quand ils les font, et qui sont patients dans le malheur et la détresse et dans les moments de détresse, - ce sont ceux-là qui étaient véridiques, ce sont eux - qui craignent Dieu. (2:177) La première composante de la piété est la foi (en Allah, au Jour dernier, aux anges, aux Écritures et aux prophètes). Les deux autres sont le culte et la moralité.

8) Certains demandent : pourquoi y a-t-il des transitions brusques dans le Coran : d'une histoire à une prière, d'une prière à une disposition, etc. Et quelqu’un accuse même le Coran de manque de structure. Le Coran n'a pas la structure que ces gens souhaiteraient : une introduction, une table des matières, un chapitre de morale, un chapitre de foi, car s'il y en avait, alors chacun choisirait ce qu'il lirait selon ses passions. Allah semble dire : « Que veux-tu ? Islam?! L'Islam est tout : la foi, les histoires, la moralité, le culte. Votre journée entière est organisée ainsi : tout est interconnecté. Et il y a là une grande sagesse.

Imaginez le chef des divorces. On ne veut pas lire à ce sujet, mais on s'intéresse à lire sur les enfants d'Israël, et on choisit seulement ce qu'il veut et vit selon cela. Et le Coran nous fait tout lire. L’Islam n’est pas seulement des histoires et pas seulement du culte, il englobe tout.

9) On ne peut ignorer le rôle de la grande morale dans l’appel des gens à l’Islam, car la première chose à laquelle les gens prêtent attention n’est pas la religion ou les rites religieux, mais votre attitude à leur égard et votre comportement.

Et cela se voit clairement dans l'histoire de Yusuf, que la paix et la miséricorde soient sur lui de la part d'Allah, lorsqu'ils l'ont mis en prison, et que deux jeunes hommes étaient assis avec lui. Qu'est-ce qui a poussé les jeunes hommes à se tourner vers Yusuf, que la paix et la miséricorde soient sur lui de la part d'Allah, pour leur demander de clarifier leurs rêves ? C'est son comportement envers eux et sa disposition.

(36). Et deux jeunes hommes entrèrent avec lui dans la prison.

L'un d'eux a dit : « Ici, je me vois, comment je presse le vin », et l'autre a dit : « Ici, je me vois, alors que je porte sur ma tête du pain que mangent les oiseaux... Donnez-nous l'interprétation de cela. Donne-nous l'interprétation de ceci, car nous te considérons comme l'un des justes. » (12:36) De même, aujourd'hui, surtout lorsqu'il y a une puissante lutte d'information qui crée une impression effrayante sur l'Islam (islamophobie), nous devons éliminer cette peur par notre comportement avec les gens et nos bonnes manières.

L'histoire prouve que grâce à une grande morale, l'Islam s'est répandu dans de nombreux pays du monde, tels que les pays d'Afrique et d'Asie (en particulier la Chine), où ne se rendaient pas les troupes, mais les marchands musulmans qui attiraient l'attention par leur morale. résidents locauxà l'Islam et, par conséquent, de nombreuses personnes dans ces pays se sont converties à l'Islam.

Caractéristiques du système moral en Islam

1) La source des bonnes manières est le Coran et les paroles du prophète. Certains disent : « Quel genre de bonnes manières avez-vous, que Dieu le bénisse et accueille

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non) mais aussi assis à table avec eux, alors pour moi je n'ai pas d'autre choix que de partir.

Certaines personnes pensent que la timidité et la jalousie sont absolument qualités négatives mais l'Islam voit les choses différemment.

2) L’Islam est une religion qui englobe tous les aspects de la moralité. Rien ne lui manque. Et il contient les critères et les règles d'une attitude hautement morale envers Allah, envers soi-même, envers les parents, envers les proches, les voisins, la société et l'État.

La loi de la moralité en Islam définit les normes concernant tous les aspects de la vie humaine.

Et Allah Tout-Puissant a dit :

(89).... Nous vous avons fait descendre l'Écriture pour tout clarifier, comme guide vers le droit chemin, la miséricorde et la bonne nouvelle pour les musulmans. (16:89)

3) La vertu en Islam est universelle pour tous les peuples, nationalités, pays et à tout moment.

Et si nous vivons tous selon le Coran, alors nous n’aurons pas de différences, car le Coran unit tout le monde. Et cette caractéristique du système moral est basée sur les caractéristiques de toute la religion de l'Islam, qui convient à n'importe quelle époque, personne et localité. Par conséquent, on ne peut jamais dire qu'il s'agit de traditions soi-disant arabes et qu'elles ne conviennent pas aux Européens. Questions courantes 1, comme certains le disent malheureusement parfois, pour se justifier de ne pas observer les normes de l'Islam.

De plus, la morale en Islam ne dépend pas du temps. Apparemment, avant il était impossible de tromper, mais aujourd'hui, celui qui ne trompe pas est accusé d'être isolé de la réalité, et il n'y a pas de place pour cela dans la société.

4) L’Islam, dans son essence, occupe le juste milieu. L’Islam ne dit pas qu’il faut pardonner au point que si l’on vous gifle sur une joue, vous devez tendre l’autre.

(39). Et ceux qui sont offensés demandent de l’aide.

(40). Et le châtiment du mal est aussi mauvais que celui-là. Mais celui qui pardonne et répare, sa récompense est auprès d'Allah. Il n'aime pas les injustes !

(41). Et quiconque cherche de l'aide après avoir été offensé, il n'y a aucun reproche à lui faire.

(42). Faites des reproches seulement à ceux qui offensent les gens et font le mal sur terre sans droit. Pour ceux-ci, une punition douloureuse !

(43). Mais, bien sûr, celui qui endure et pardonne... En vérité, c'est par fermeté dans les actes. (42 : 39-43)

Mais l’Islam ne dit pas que tout le monde doit être puni. À cet égard, l’Islam occupe le juste milieu :

Certains doivent être pardonnés et d’autres doivent être punis. Il vaut mieux pardonner à quelqu’un qui se repent du fond du cœur. Et celui qui abuse du pardon doit être puni.

Concernant la générosité, l'Islam dit : ne tendez pas la main au point de ne rien laisser pour vous-même, et ne la pressez pas contre votre cou au point qu'il ne soit pas possible de vous prendre ne serait-ce qu'un centime. Soyez au milieu : pas au point où votre famille meurt de faim et vous donnez à tout le monde, et pas au point où vous vous plaignez toujours du manque d'argent.

(29). Et ne faites pas attacher votre main à votre cou et ne l'étendez pas avec toute l'extension, afin de ne pas vous laisser blâmer Kamal El Zant. La morale d'un musulman est condamnée, misérable. (17:29) C'est l'une des caractéristiques de la moralité de l'Islam, qui équilibre tout.

5) La responsabilité de la violation des bonnes mœurs incombe à chacun dans son ensemble et à chacun individuellement. Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(38). Chaque âme est l'otage de ce qu'elle a acquis... (74:38) Si quelqu'un se comporte mal, je n'en serai pas responsable - ce n'est pas ma faute. Même si c'est mon frère, je n'ai pas à répondre à sa place. Chacun est responsable de ses actes. Il a trompé – il est responsable. Mais si je ne suis pas indifférent à ce que fait mon frère, les conséquences de son péché peuvent également m’affecter. C'est à moi de réagir.

(25). Craignez l’épreuve qui n’arrivera pas seulement à ceux d’entre vous qui sont injustes. Et sachez qu'Allah est Puissant en punition ! (8:25) Et en cela, l'Islam s'écarte des concepts de démocratie et de liberté humaine. L'Islam donne à une personne la liberté, mais lorsque son choix affecte les autres, ce n'est plus la liberté. L’Islam n’espionnera pas et ne traquera pas quelqu’un qui boit chez lui.

Mais si une personne quitte la maison ivre, l’Islam l’arrêtera.

C'est cela la liberté : si vous voulez pécher, vous en serez responsable au Jour du Jugement dernier, mais il n'est pas permis que vos actes aient un effet négatif sur les autres.

6) En observant les normes morales de l'Islam, en traitant bien ses parents, en traitant bien sa femme, en nettoyant son corps, etc., un musulman adore Allah. Et pour cela, il sera récompensé dans cette vie et dans la suivante.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(97). Aux croyants, hommes et femmes, qui ont agi avec droiture, Nous donnerons certainement une belle vie et une récompense pour le meilleur de ce qu'ils ont fait. (16:97) Questions générales Et ainsi, l'Islam donne toujours à la législation un sens de spiritualité.

7) Seul Allah contrôle les bonnes manières. C’est en craignant Dieu que nous nous comportons de bonne manière :

Allah me voit et m'entend.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(7). Et si vous parlez fort, alors Il connaît à la fois le secret et le plus caché. (20:7) Par conséquent, peu importe où se trouve un musulman, parmi des connaissances ou des étrangers, parmi les bons ou les mauvais, il surveille toujours ses mœurs.

Certains, malheureusement, changent de comportement en fonction de l'environnement, par exemple, parmi les personnes bien intentionnées, il surveille sa langue et dit toujours « Subhanallah », « Alhamdu lillah », et dès qu'il est dans un mauvais environnement, il est prêt à utiliser un langage grossier et à parler de manière obscène.

8) La vertu en Islam reste dans les limites des capacités d'une personne. Allah ne nous impose pas ce que nous ne pouvons pas faire. Si un certain comportement est exigé de moi, alors je suis capable de le faire. Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(286). Allah ne charge pas une personne au-delà de ses capacités. Il obtiendra ce qu'il a acquis, et ce qu'il a acquis sera contre lui. (2:286)

9) Toutes les normes morales sont faciles pour une personne, si seulement il y a un désir de les suivre. Allah Subhanahu wa

Tagala dit :

(78). Efforcez-vous dans le chemin d’Allah de la bonne manière. Il vous a choisi et ne vous a posé aucune difficulté en matière de religion. Telle est la foi de ton père Ibrahim (Abraham).

Il (Allah) vous a appelés musulmans avant et ici (dans le Coran) afin que le Messager soit un témoin pour vous et que vous soyez des témoins pour les gens. Priez, payez la zakat et tenez-vous fermement à Allah. Il est votre Protecteur.

Qu'elle est belle cette patronne ! Quelle merveilleuse aide ! (22:78) Kamal El Zant. La morale d'un musulman

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ce que vous n'avez pas eu depuis votre naissance, vous pouvez acheter :

« En vérité, la connaissance s'acquiert par la recherche, et la douceur par la feinte.

Autrement dit, pour commencer, vous faites semblant - vous apprenez à être doux, si vous continuez à vous comporter de cette manière, vous deviendrez doux. Ainsi, vous pourrez vous habituer aux bonnes manières.

Ainsi, l’Islam reconnaît qu’il existe certaines morales innées, mais que même celles-ci s’acquièrent à volonté.

Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, se distinguait par sa cruauté envers l'Islam. Il a enterré sa fille vivante, et c'était une chose courante pour l'ignorant Ara. Questions générales de la péninsule de Viy. Mais qu’est devenu Umar ibn Khattab après l’adoption de l’Islam !

« Un jour, alors qu'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, était calife (chef des musulmans) et se promenait la nuit dans la ville pour voir comment les gens vivaient dans sa ville, il entendit des enfants pleurer venant d'une maison. Il s'est approché et a vu une femme qui faisait bouillir des pierres dans un chaudron, et des enfants criaient à proximité. Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, s'approcha de cette femme et dit :

Pourquoi les trompez-vous ?

"Et je n'ai rien pour les nourrir." Je fais semblant de cuisiner de la soupe jusqu'à ce qu'ils s'endorment.

« Est-ce que le calife est au courant pour vous ? - demande Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée.

- Quel calife ! Est-ce à nous de décider ?!

Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, retourna rapidement dans sa chambre et ordonna de porter sur son dos des sacs de farine, de miel et de beurre. Son assistant demanda avec perplexité :

- Soulever sur vous ou sur vous-même ?

- Viens me chercher. Vous n'effacerez pas mon péché le Jour du Jugement !

Et l'homme qui a enterré sa fille vivante, devenu calife, portait des sacs de nourriture aux pauvres.

Il s'approcha de cette femme, pétrit lui-même la pâte et dit à son assistante :

« Je ne partirai pas d'ici tant que je n'aurai pas vu que les enfants qui pleuraient auparavant rient.

La femme dit :

- Comme ce serait bien si tu étais le calife, et non l'Omar qui ne sait rien de nous.

A cela, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, répondit que le matin elle devrait se rendre chez le calife et prendre ce qu'elle était censée prendre.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Le lendemain, cette femme vint voir le calife et se rendit compte que c'était l'homme qui lui avait préparé la pâte. Elle eut peur, mais Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, lui demanda combien elle devait donner pour lui pardonner. Après cela, il lui a donné le montant dû et elle est partie.

Le cœur d'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, est devenu si doux et sensible après l'adoption de l'Islam.

Il y en a un de plus histoire intéressante associé à la personnalité d'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée. Lorsque la famine a commencé dans le califat musulman, les gens sont venus à Médine pour obtenir une aide matérielle.

Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, qui était alors calife, afin d'aider davantage de personnes, a publié le décret suivant :

"Un enfant qui allaite ne recevra pas sa part d'aide financière (parce qu'il allaite), et ceux qui ont des enfants adultes en recevront davantage."

Et un jour, un groupe de personnes est venu de Sham. La nuit, alors qu'il faisait le tour de la caravane, le calife entendit le cri d'un bébé. Il s'est tourné vers sa mère pour lui demander de calmer l'enfant afin qu'il ne gêne pas le sommeil des voyageurs.

En partant, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, entendit de nouveau le cri d'un enfant et fit de nouveau une remarque à la femme, à laquelle elle dit :

- Comment puis-je le calmer ? Je l'ai sevré pour qu'Umar ibn Khattab me donne de l'aide pour lui.

Umar ibn Khattab (qu'Allah l'agrée) se dit :

Combien d’enfants avez-vous privés de lait maternel !

Et il s'est empressé d'annuler ce décret. Les compagnons dirent que lorsque Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, lisait prière du matin ce jour-là, il a tellement pleuré que personne n'a compris quelle sourate il récitait. Il était tellement inquiet que les mères sevraient leurs enfants à cause de lui, bien qu'il ne s'approprie pas les biens de l'État, mais qu'il souhaitait répartir l'argent de la meilleure façon possible entre les musulmans.

Umar ibn Khattab était l’homme le plus grossier avant l’Islam, mais comme il est devenu doux ! Un jour, il récita un verset et s'évanouit de peur des horreurs du Jour du Jugement.

Quand Umar ibn Khattab était calife et qu'un homme est venu se plaindre que sa femme élevait la voix contre lui, il s'est rendu dans la maison d'Umar ibn Khattab, et de là est venu le cri de sa femme, cet homme s'est retourné.

Umar remarqua cela et demanda :

- Pourquoi es-tu venu?

« Je suis venu me plaindre de ma femme et j'ai remarqué que vous aviez le même problème.

« Elle élève mes enfants, lave mes vêtements, me nourrit, et tu veux que je déteste quand elle élève un peu la voix ?

La morale est innée et acquise, et ce que vous n’avez pas reçu à la naissance, vous pouvez l’acquérir.

Qu’est-ce qui aidera à acquérir de bonnes mœurs ?

1) Un bon sol est nécessaire pour cultiver de grandes valeurs morales. Et ce sol est précisément une forte foi pratique en Allah, dans la prédestination, dans les livres, dans les prophètes, dans les anges et dans le Jour du Jugement. (Voir le livre Parlez-moi de la foi.)

2) Il est nécessaire de recourir à l'aide de rites religieux, tels que la prière quintuple, le jeûne, le pèlerinage, la zakat, tout en connaissant leurs objectifs et en apprenant.

3) Pour avoir un bon exemple dans la vie : ce sont les prophètes d'Allah et leurs compagnons, des gens justes et craignant Dieu, des scientifiques. Vous devez donc apprendre à connaître les biographies de ces personnes en lisant attentivement les histoires à leur sujet, plutôt que de perdre du temps à vous intéresser aux détails de la vie des artistes, des athlètes, etc.

Nous essaierons donc de donner des exemples tirés de la vie des prophètes et des justes au cours d'une conversation sur la morale.

4) Ayez de bons amis qui vous aideront à bien vous comporter. Gardez à côté de vous celui qui, en tombant, dit « Astaghfirullah - je demande pardon à Allah », et ne jure pas, et vous vous y habituerez vous-même.

5) Il faut se souvenir de la récompense pour les grandes mœurs en général (voir ci-dessus), et pour chacune séparément, par exemple, à propos de celui qui se retient pendant la colère, Mahomet, Allah, a dit :

lui dit bonjour et bonjour

–  –  –

9) Et bien sûr, vous devez avoir désir et l'intention de changer, puis de compter correctement sur Allah et de demander Son aide.

Types de bonnes manières Les bonnes manières sont divisées en deux groupes : les bonnes manières envers Allah et envers les gens. Malheureusement, de nombreux livres sur la moralité passent à côté de ce point. Quand on parle de bonnes manières, on pense immédiatement que cela ne s'applique qu'aux relations avec les gens.

Mais les bonnes manières sont avant tout une manifestation d’une bonne disposition envers Allah.

Critères de bonne conduite par rapport à Allah :

1) Croyez en Allah sans aucun doute.

(87). ... Et qui est plus véridique qu'Allah dans l'histoire ? (4:87)

2) Soumission à Allah sans contestation, sans Lui associer qui que ce soit. Besoin de prier ? - Pas de questions.

Uraza? - Je tiens. L'alcool est-il interdit ? - Pas de questions. Allah a dit. C'est la loi pour moi.

(51). En effet, le discours des croyants, lorsqu'ils sont appelés vers Allah et Son Messager, pour qu'Il les juge, ce qu'ils disent : « Nous avons entendu et nous obéissons ! Ceux-là sont heureux. (24:51) Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0

3) Soyez satisfait de sa prédestination. Ne vous plaignez pas du destin, mais endurez et résolvez patiemment les problèmes. Un musulman ne se plaint jamais d'Allah Subhanahu wa Tagala.

Allah Tout-Puissant a dit :

(155). Nous vous testons par quelque chose à cause de la peur, de la faim, du manque de biens, d'âmes et de fruits - et réjouissons ceux qui sont patients, - (156). ceux qui, lorsque le malheur les frappe, disent : « En effet, nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons ! »

(157). Ce sont ceux-là qui bénéficient de la bénédiction et de la miséricorde de leur Seigneur et qui marchent dans le droit chemin. (2:155-157) Une histoire très instructive est racontée dans un dicton.

«Abou Talha, qu'Allah l'agrée, a eu un fils malade qui est mort alors qu'Abou Talha n'était pas à la maison. Quand Abu Talha revint, il demanda : « Comment va mon fils ? Umm Sulaym, la mère de l'enfant, dit : « Il s'est un peu calmé » et elle lui servit le dîner.

Et il dîna, puis se trouva près d'elle, après quoi elle l'informa de la mort du garçon. Le lendemain matin, Abu Talhah est venu voir le Messager, Allah, et lui a tout raconté.

Il a demandé:

lui dit bonjour et bonjour

–  –  –

- Ô Allah, bénis-les ! - et par la suite la femme d'Abou Talha a donné naissance à un garçon.

Dans une autre version de ce dicton, il est dit : Lorsque le fils d'Abu Talha d'Umm Sulaym mourut, elle dit à ses proches :

« Ne parlez pas de son fils à Abu Talha jusqu'à ce que je le lui dise moi-même, et à son retour, elle lui a servi le dîner. Il mangeait et buvait, après quoi elle se parait pour lui comme elle ne l'avait jamais fait auparavant, et il était intime avec elle. Et quand euh

Sulaym vit qu'il était rassasié et satisfait, elle dit :

Questions générales 1

« Ô Abu Talha, dis-moi, si les gens prêtent quelque chose à une famille et exigent ensuite le remboursement de la dette, les membres de cette famille devraient-ils refuser de le faire ?

Dit-elle:

"Alors soyez patients et espérez la récompense d'Allah, car Il a pris ce qui est à lui."

C'est une mère, elle n'est pas indifférente à son fils, elle l'a soigné, mais il est mort.

Et elle le prend correctement :

Allah a donné, Allah a repris. Nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons.

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"Aider une personne aveugle à traverser la route est une sadaqah, et enlever un obstacle de la route est une sadaqah, et rencontrer son frère avec un sourire est une sadaqah, et aider une personne à soulever une charge sur une montagne est une sadaqah."

Kamal El Zant. La morale d'un musulman Chacun de nous possède une certaine richesse : quelqu'un a de l'argent, quelqu'un a des connaissances, quelqu'un a de l'expérience, quelqu'un a de la perspicacité, de la sagesse, etc. Il faut être généreux à tous points de vue.

3) Mais s'il n'y a ni connaissances ni argent, vous ne pouvez en aucun cas aider, alors souriez ! Un compagnon a déclaré que Mahomet ne le rencontrait jamais sans un sourire. Il a commencé à parler de lui, bénissez Allah et bienvenue

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bonté : même rencontrer son frère avec un visage amical est une bonne chose.

Aïcha, qu'Allah l'agrée, a dit : « Mahomet rentrait toujours à la maison avec le sourire. »

Qu'Allah le bénisse et l'accueille Interaction des mœurs entre eux Nous parlerons d'ihsan (compétence), d'ikhlas (sincérité), de taqwa (piété) et de haya'a (timidité, modestie), de patience et de véracité. Toutes ces morales sont très interconnectées et proches les unes des autres. Et si vous commencez à lire sur l'ihsan (compétence), puis sur l'ihlas (sincérité), vous verrez les mêmes dictons et versets, et parfois, lorsqu'il est dit de la crainte de Dieu, de la sincérité, de la vérité ou de la patience, les mêmes propriétés sont répertorié.

Pour cette raison, certains ne peuvent pas faire la distinction entre sincérité et piété.

Tout d'abord, ihlas (sincérité) commence à m'affecter, j'ai donc niyayat (intention) de lire le namaz pour l'amour d'Allah, puis ihsan (compétence) : "Je lirai le namaz de la meilleure façon, sachant que je" vois "Allah et Allah me voit." Quelque part, je voulais briser l'habileté dans la prière, les œuvres craignant Dieu : « Comment n'as-tu pas peur d'Allah ? Vous ne trouverez pas de grande récompense pour une mauvaise prière. Et la haya’a (la timidité) fonctionne : « N’as-tu pas honte d’Allah, qui te voit ?! Et si vous n’avez pas de questions communes, c’est dommage de rester debout en prière et de penser à autre chose ! »

Et la patience et la véracité sont nécessaires pour continuer à lire la prière ou à accomplir un culte.

Un autre exemple. On m'a demandé de commettre un péché.

Le premier frein est la sincérité (ikhlas) - je dois m'éloigner du péché pour l'amour d'Allah, pas pour le bien des gens, ni pour le spectacle.

Le deuxième frein est la compétence (ihsan) - je « vois » Allah ou Allah me voit ! Suivez la vérité !

La femme et les enfants insistent et demandent de l'argent. Taqwa (craignant Dieu) fonctionne : « N'avez-vous pas peur de la colère d'Allah ?! » et haya'a (honte) fonctionne : "Allah vous accorde tant de faveurs, n'avez-vous pas honte ?!" Et encore une fois, la patience et la véracité aident à être ferme face aux péchés.

Ainsi, ces quatre morales interagissent, et le musulman reçoit quatre freins (sincérité, compétence, crainte de Dieu et modestie) plus deux qualités de soutien (patience et véracité). Et de combien de freins dispose un non-musulman ? Conscience, honte et peur de la loi. Et ils sont très compliqués. Il n'y a personne, pas de police - faites ce que vous voulez ! Et donc, sans relation avec Allah, nous ne pouvons pas vivre correctement, et vivre ainsi est très risqué.

Mais un musulman n’est pas non plus sans freins laïcs : il est également timide devant les gens et se sent responsable envers les normes et les lois qui existent dans sa société. Mais un musulman s'inquiète surtout d'Allah Subhanahu wa Tagala, donc, s'il est timide, il est gêné par Allah Tout-Puissant, s'il a peur, alors il a peur du Tout-Puissant, s'il se sent en contrôle, alors, tout d'abord, il sent le contrôle d'Allah Subhanahu wa Tagala.

sincérité sincérité

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Allah Tagala a dit :

(110). Dites : « En effet, je suis un être humain comme vous. J'ai été inspiré par la révélation selon laquelle votre Dieu est le Dieu Unique. Celui qui espère rencontrer son Seigneur, qu'il accomplisse de bonnes œuvres et n'adore personne avec son Seigneur. (18:110) Al-Fudayl bin Iyad a dit, expliquant ce verset : « Si l'acte est sincère mais mauvais, il ne sera pas accepté. Si l’acte est juste mais pas sincère, il ne sera pas non plus accepté.

Ainsi, pour obtenir un bon résultat, vous devez suivre les règles suivantes :

1) Un musulman qui part en voyage doit savoir où il va. Un musulman ne fera aucune action sans considérer les résultats que cela entraînera. L'Islam nous encourage à réfléchir avant chaque acte à but ultime posez-vous la question « pourquoi ? ». Le conducteur, avant de démarrer le moteur, réfléchit où il va, et il est également important pour nous d'avoir un objectif. Si vous voyagez de Kazan à Moscou, vous quitterez la route si vous n'avez pas d'objectif. Si vous ne connaissez pas le chemin final, vous errerez.

Kamal El Zant. La morale d'un musulman

2) Si vous allez vers un bon objectif, mais ne suivez pas les commandements d'Allah Subhanahu wa Tagala et Muhammad, Allah, vous dites oui, bénissez-le et bienvenue, vous pouvez vous égarer. Par conséquent, les paroles d'Allah et du prophète sont les limites de notre chemin le long duquel nous allons vers le but.

En Islam, la fin ne justifie pas les moyens. Imaginez une conversation avec un voleur :

Pourquoi voles-tu ?

« Je dois nourrir ma famille.

Son objectif est très bon : nourrir sa famille, mais cela ne le justifie pas.

Une compagne, accompagnant son mari, lui donna l'instruction :

- Craignez Allah! Ne pensez pas à obtenir de la nourriture d'une manière interdite : nous pouvons supporter la faim, mais nous ne pouvons pas supporter l'interdit.

Le thème de la sincérité est très important, et ce n’est pas pour rien que la plupart des livres islamiques commencent par le dicton suivant :

Le Messager d'Allah a dit : « En effet, les actes (que la bénédiction et la bénédiction soient sur lui) sont conformes aux intentions. En vérité, chacun sera récompensé selon ce qu’il avait en tête. Celui qui a fait l'Hégire (migration) pour l'amour d'Allah et de Son Messager, pour lui, son Hijra appartient à Allah et à Son Messager. Et quiconque a fait la hijra pour l'amour de quelque chose de la vie proche qu'il recherche, ou pour le bien d'une femme qu'il veut épouser, alors sa hijra est pour l'amour de laquelle il l'a fait.

Malheureusement, il y a des gens qui vivent sans savoir pourquoi ils vivent, ce qu’ils attendent de cette vie.

Les musulmans commettent également ces erreurs de temps en temps : ils se mettent au travail sans se demander pourquoi. Un jour, un groupe de frères s'est réuni pour discuter des perspectives d'organisation de cours à la mosquée et pour résoudre les problèmes d'organisation de la rosée.

L'un d'eux demande :

Les gars, quels sont vos objectifs ?

Tout le monde a commencé à se regarder. Personne ne peut répondre.

- Et comment se mettre au travail sans savoir où cela mènera ?

Et cette erreur se répète très souvent.

La niyayat (l'intention) est la question principale dans la vie d'un musulman.

Nous avons commencé à étudier le sujet de la morale du musulman, mais nous devons d’abord savoir dans quel but nous voulons acquérir cette morale. Par conséquent, nous devrions tout d’abord parler de sincérité (ikhlas).

Définition de « sincérité »

Du point de vue de la langue arabe, le mot « ikhlas » est dérivé du mot « tahlis » – la purification de quelque chose des impuretés. Par exemple, la purification du miel des impuretés. Et le produit final de ce processus est du miel de composition homogène.

Et lorsque nous parlons d'ikhlas du point de vue de la religion, nous entendons ici la purification de l'intention d'une motivation inappropriée.

"Ikhlas" est un effort délibéré pour Allah, débarrassant l'intention des objectifs étrangers devant Lui.

Une autre définition de ikhlas est oublier le regard des gens et ne retenir que le regard d'Allah.

« Un jour, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, vit dans la mosquée un homme qui, en lisant le namaz, baissa la tête, se pencha, et (Umar) lui dit :

- Khushug (l'humilité) n'est pas dans le cou, mais dans le cœur. Redressez votre cou !

Un autre érudit a remarqué dans la mosquée un homme qui pleurait pendant la prosternation (suie), il a déclaré :

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8

J'aimerais que tu puisses faire ça à la maison.

Allah Subhanahu wa Tagala décrit les croyants avec cette qualité :

(57). En vérité, ceux qui tremblent devant leur Seigneur avec humilité (58). et qui croient aux signes de leur Seigneur, (59). et qui ne s'associent pas à leur Seigneur, (60).

Et ceux qui apportent ce qu'ils apportent (distribuent l'aumône, font le bien), et leurs cœurs tremblent parce qu'ils retourneront à leur Seigneur, - (61). ce sont eux qui aspirent au bien, et ils y parviendront les premiers. (23:57-61) Et Muhammad, Allah, expliqua à Aisha, qu'il soit satisfait d'elle, qu'Allah le bénisse et l'accueille, qu'ici nous ne parlons pas des pécheurs, mais de ceux qui accomplissaient la prière, observaient l'uraza et au en même temps, nous avions peur, acceptions si Allah leur adorait, ou non ? Les bonnes actions accomplies ne sont pas devenues un motif d'arrogance, de plus, ils ne les voient pas, leurs yeux sont fixés sur leurs défauts, ce qui leur fait peur et améliore leur culte.

Vérifier l'intention Certaines personnes croient à tort que la niyyah (l'intention) doit être vérifiée seulement au début du cas. Non, le niyayat (l'intention) doit toujours être vérifié : avant le début de l'acte, pendant son achèvement et après. L'intention peut changer à tout moment.

Supposons que je prie la nuit quand personne d'autre que

Allah ne me voit pas. Le lendemain, tout le monde demande :

"Pourquoi es-tu si pâle ? Quelque chose que vous êtes lent aujourd'hui. J'endure : "Je n'ai pas bien dormi." Un autre demande : « Pourquoi es-tu si pâle ? "Je n'arrivais pas à dormir". Troisième Quatrième. Il n'y a pas assez de retenue et je dis avec l'intention de me féliciter : « J'ai lu namaz pendant la moitié de la nuit.

Un musulman a déclaré que pendant de nombreuses années, il avait lu la prière collective au premier rang, mais une fois qu'il était en retard et qu'il avait lu la prière au deuxième rang, il avait eu honte devant les gens, et c'est seulement alors qu'il a compris quand il a ressenti cette honte. que, probablement, toutes ces années passées à lire au premier rang n’étaient pas pour l’amour d’Allah.

Si ces prières du premier rang étaient sincères pour l'amour d'Allah, il serait dommage de les lire au deuxième rang devant Allah, et non devant des gens.

Un ordre d'être sincère

1) Allah dans le Coran nous a ordonné de l'adorer avec une intention pure :

(2). Nous vous avons fait descendre l'Écriture en vérité ; adorez Allah, purifiez votre foi devant Lui ! (39:2)

Dans un autre verset :

(5). Mais il leur était ordonné uniquement d'adorer Allah, de Le servir sincèrement, comme les monothéistes, d'accomplir la prière et de payer la zakat. C'est la bonne foi. (98:5)

Dans une autre sourate :

(162). Dis : « En effet, ma prière et ma piété, ma vie et ma mort sont dédiées à Allah, le Seigneur des mondes, (163). Qui n'a pas de partenaire. Ceci est mon commandement, et je suis le premier de ceux qui se rendent. (6:162-163)

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(onze). Dis : « Il m'est ordonné d'adorer Allah en purifiant ma foi devant Lui (12). et il m'est ordonné d'être le premier des musulmans.

(13). Dis : « Si je désobéis à mon Seigneur, je crains le châtiment du Grand Jour. »

(14). Dis : « J'adore Allah, purifiant ma foi devant Lui. »

(15). Adorez ce que vous voulez en dehors de Lui !

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0 Dis : « En vérité, ceux qui ont subi une perte sont ceux qui ont causé une perte à eux-mêmes et à leurs familles le Jour de la Résurrection. Oh, c'est une nette perte ! (39 : 11-15)

2) Un musulman doit adorer Allah avec une intention pure. Qu’a dit Mahomet, Allah, à ce sujet ?

Lui dit oui et accueille "En vérité, les actes sont jugés par les intentions". Parfois, deux personnes font la même chose, mais l’une d’elles reçoit pour cela une récompense et l’autre un péché.

Par exemple, l'un lit le Coran pour le plaisir d'Allah, l'autre pour montrer aux gens sa belle voix.

"Allah n'acceptera pas un acte qui n'a pas été fait pour Lui seul."

Muhammad, Allah, a dit : « Sept seront couverts par Allah à l'ombre, et il dira oui, bénissez et accueillez

–  –  –

vili à Médine ; quel que soit l'endroit ou la vallée où nous campons, ils chevauchent avec nous et obtiennent les mêmes récompenses que vous, mais seule la maladie les a retenus.

Par conséquent, lorsque le Hajj (pèlerinage) approche, il faut saisir le moment : chaque année, avoir sincèrement l’intention d’accomplir le Hajj et s’y préparer.

Il faut pouvoir profiter de la bonne intention.

Muhammad, Allah, a dit : « Celui qui projette une bonne action, mais dit oui et la bénit, ne la fait pas, Allah Tout-Puissant l'écrira pour lui comme une bonne action parfaite, et s'il l'a conçue et réalisée, alors Allah l'écrira comme dix bonnes actions et jusqu'à sept cents et plus. Et quiconque avait l'intention de faire le mal, mais ne l'a pas fait (de son plein gré), Allah l'a enregistré comme une bonne action à part entière. S'il l'a planifié et exécuté, alors Allah lui a écrit une mauvaise action.

Mais celui qui a voulu commettre le mal et ne l'a pas fait pour une raison qui dépassait ses forces et ses désirs, recevra le péché.

La preuve en est la parole du Prophète Allah dans laquelle il a dit :

lui dit bonjour et bonjour

–  –  –

votre religion, alors un petit acte vous suffira.

Et dans un dicton, il est dit que le Jour du Jugement, ils amèneront un esclave et lui mettront la balance. La coupe des péchés tombera sur eux. Et il tombe dans le désespoir.

Et ils apporteront un petit morceau de papier avec la bonté et le mettront sur le bol des bonnes actions, et ce morceau de papier l'emportera. Qu'est-ce qui est écrit sur ce morceau de papier ? "La ilaha illa Llah" - un jour cet homme a dit cela sincèrement du fond du cœur.

Les plus lourds sur la balance sont les actes accomplis pour l'amour d'Allah. Les savants disent : il arrive qu'un très petit acte augmente en raison d'une intention (bonne), et qu'un très grand acte diminue en raison d'une intention (mauvaise).

Par exemple, l'un a donné sincèrement à la sadaka (aumône) dix roubles, pour l'amour d'Allah, et l'autre a donné un million de roubles pour se montrer et se vanter.

Un homme juste aimait aider une femme seule, aveugle, muette et sourde.

Lorsqu'on lui a demandé pourquoi elle, il a répondu :

« Elle est aveugle et sourde et ne peut pas me connaître, et elle est muette et ne peut pas me remercier.

Cette personne ne reçoit même pas de « merci » et le fait uniquement pour l’amour d’Allah, pas par gratitude.

3) Les gens sincères seront dans l'Ombre d'Allah le jour où il n'y aura d'autre ombre que l'Ombre d'Allah (voir

4) Avec l'aide de la sincérité, on peut transformer les activités quotidiennes en culte, et par conséquent, le concept de culte est élargi (voir le livre « Parlez-moi de la foi », section culte).

5) Allah Subhanahu wa Tagala nous délivre des désastres lorsque nous vivons sincèrement pour Lui.

Le Messager d'Allah a dit : « D'une manière ou d'une autre, trois de ceux qui vivaient (que la paix et la bénédiction soient sur lui) étaient en route jusqu'à ce qu'ils trouvent refuge dans une grotte et y sont entrés sincèrement. Et une grosse pierre tomba de la montagne et leur bloqua la sortie de la grotte. Puis ils dirent : « La seule chose qui vous sauvera de cette pierre est d’invoquer Allah avec l’aide de vos bonnes actions. »

Et l'un d'eux dit :

- Oh, Seigneur, j'avais des parents âgés, et je ne buvais généralement le soir ni à la maison ni aux domestiques devant eux. Un jour, ma recherche d'un arbre m'a emmené loin de chez moi et je n'ai pas pu revenir vers eux avant qu'ils ne dorment. Je traitais du lait pour leur donner à boire le soir, mais je les trouvais endormis. Je ne voulais pas les réveiller, ni donner de l'eau à la maison et aux serviteurs devant eux.

Et je suis resté à attendre qu'ils se réveillent (et le bol était dans ma main) jusqu'à ce que l'aube se lève et que les enfants crient de faim à mes pieds. Et ils se réveillèrent et burent leur verre du soir. Oh Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, alors délivre-nous de la position dans laquelle nous nous trouvons à cause de cette pierre. - Et ce rocher s'est séparé pour qu'ils ne puissent pas encore sortir.

Et le deuxième dit :

– Oh, Seigneur, j’avais une cousine et j’étais aimée de moi plus que tout le monde. (Dans une paraphrase : « Et je l'aimais autant qu'un homme peut aimer une femme. ») Je la voulais, mais elle m'a rejeté jusqu'à ce que les temps soient durs. Et puis elle est venue vers moi et je lui ai donné cent vingt dinars pour qu'elle se retire avec moi. Et elle l'a fait, mais alors que je pouvais déjà prendre possession d'elle (dans l'un des récits : « Mais quand je m'assis entre ses jambes »), elle a dit : « Craignez Allah et ne brisez les sceaux que de droit. Et je me retirai d'elle, bien qu'elle m'était plus chère qu'aucun autre peuple, et je lui laissai l'or que je lui avais donné. Oh Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, alors délivre-nous de la position dans laquelle nous nous trouvons. - Et le rocher s'écarta encore plus, mais ils ne purent sortir.

Et le troisième dit :

« Oh mon Dieu, j'ai embauché des journaliers et je leur ai donné leur Kamal El Zant. La morale d'un musulman est payante, à l'exception d'une personne qui a laissé ce qui lui était dû et est partie. Et j'ai investi son argent dans l'entreprise, et il s'est multiplié. Et au bout d'un moment, il est venu vers moi et m'a dit :

« Ô serviteur d'Allah, donne-moi mon salaire ! »

Et j'ai dit

Tout ce que vous voyez est grâce à votre argent : chameaux, vaches, moutons et esclaves.

Il a aussi dit:

- Oh, serviteur d'Allah, ne te moque pas de moi !

Et j'ai dit

- Je ne me moque pas de toi.

Il a tout pris et emporté sans rien laisser.

« Oh Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, délivre-nous de la position dans laquelle nous nous trouvons. "Et le rocher s'ouvrit jusqu'au bout, et ils sortirent."

Décoration de vitrine et polythéisme

Allah Tout-Puissant l’a catégoriquement interdit. Et se faire valoir est l’une des caractéristiques des hypocrites :

(142). En vérité, les hypocrites tentent de tromper Allah, tandis qu'Il les trompe ! (Il leur donne un sursis, et ils pensent qu’Il ​​ne les punira pas.) Et quand ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent paresseusement, faisant semblant devant les gens, et se souviennent d'Allah, seulement un peu... (4:142) Un autre verset parle aussi de l'ostentation et de l'amour pour la louange :

(188). Que ceux qui se réjouissent de ce qu'ils ont fait et aiment être loués pour ce qu'ils n'ont pas fait ne les comptent pas, et vous serez à l'abri du châtiment. En effet, pour eux, c'est une punition douloureuse ! (3:188)

Et dans un autre verset :

(103). Dis : « Dois-je vous parler de ceux qui ont subi la plus grande perte en affaires, la Sincérité (104). ceux dont le zèle s’est égaré dans la vie du monde et qui pensent qu’ils vont bien ? (18 : 103-104) Les savants ont expliqué que leur diligence s'est égarée dans la vie actuelle précisément à cause de mauvaises intentions et du manque de sincérité dans l'acte.

–  –  –

tomber en enfer, c'est un érudit qui a étudié et enseigné aux gens, un homme riche qui a fait beaucoup d'aumônes et un homme fort qui est mort en combattant courageusement pendant la guerre.

Un érudit sera amené le Jour du Jugement, Allah Subhanahu wa Tagala demandera :

"Je t'ai donné des connaissances, qu'en as-tu fait ?"

« J’ai étudié et enseigné aux gens pour Toi.

- Vous trompez, vous l'avez fait pour qu'ils disent de vous « scientifique », et ils ont dit, et vous avez reçu votre récompense, allez au feu.

La même chose arrivera à une personne qui était riche et qui faisait beaucoup d’aumônes.

- Je t'ai donné de la richesse, qu'en as-tu fait ?

Kamal El Zant. La morale d'un musulman

«Je l'ai dépensé pour toi», dira le riche.

- Non, vous trichez, vous avez dépensé pour que les gens disent "généreux", et ils ont dit, et vous avez reçu votre récompense.

Le même, un homme fort mort au combat.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

"Je t'ai donné le pouvoir, qu'en as-tu fait ?"

«J'ai combattu et je suis mort pour toi», dira le guerrier.

« Vous vous êtes battu pour que les gens disent que vous étiez courageux, et ils ont dit que vous aviez reçu votre récompense.

Et ainsi, tous trois seront conduits face contre terre dans le feu.

Quelqu'un dira : « Ils ont fait de bonnes actions. Allah Subhanahu wa Tagala est juste : il donne à une personne ce à quoi elle aspire.

Si une personne fait quelque chose pour la louange, alors il n'y aura aucune récompense pour cet acte de la part d'Allah, puisque la personne elle-même aspire à autre chose.

Mahomet, Allah, a également dit à propos de l'importance de lui dire oui et de saluer la sincérité dans la recherche de la connaissance : les parfums du Paradis.

Avantages de la sincérité

1) Pour une personne sincère, le contrôleur de ses actions n'est qu'Allah. Et un vendeur qui sent le contrôle d’Allah commencera-t-il à perdre du poids et à tricher ? L’étudiant apprend et ressent le contrôle d’Allah, tout comme le professeur, l’ouvrier à l’usine, à la ferme, etc. Tout le monde ressent le contrôle d’Allah. Et cela conduira au fait que les gens feront leur travail consciencieusement et que chacun fera ce qu'il veut. la meilleure façon. Cette disposition est appelée « Ihsan » (compétence). Ensuite, nous en parlerons.

2) Constance dans les affaires. Malheureusement, les musulmans savent par où commencer avec sincérité, mais ils ne savent pas comment accomplir une bonne action avec constance.

Ils ont commencé à publier un journal, ont publié trois numéros et le journal a disparu. Et l’une des raisons en est le manque de sincérité. Celui qui accomplit une action sincèrement, pour l'amour d'Allah, pourra la continuer grâce à l'aide d'Allah.

3) Absence d'objectifs égoïstes. Malheureusement, aujourd’hui même la religion est utilisée à des fins égoïstes. Faire de la religion une source de revenus est déjà un indicateur d’immoralité (extrême).

Je ne dis pas que l'imam d'une mosquée ou un étudiant d'une madrasa devraient rester assis le ventre vide, mais travailler uniquement pour le profit matériel est inacceptable.

La religion ne doit pas être utilisée pour cette vie, mais notre vie pour la religion, pour l'amour d'Allah. En raison du manque de sincérité, ce qui devrait être destiné au plaisir d’Allah est utilisé par nous uniquement à des fins égoïstes. Les incroyants regardent les musulmans et surestiment notre religion pour le pire.

« D'une manière ou d'une autre, Umar ibn Khattab a reçu un morceau de tissu comme trophée militaire, qui n'était pas suffisant pour couvrir le corps du calife. Un jour, il se tenait sur le minbar dans une robe faite de ce tissu :

« Ô musulmans, obéissez-moi…

Un Bédouin crie :

"Nous n'obéirons pas tant que vous ne nous direz pas d'où vous avez obtenu cette robe...

Omar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, a dit :

« En effet, mon fils a aussi reçu un morceau de tissu, il a eu pitié de moi et a donné son morceau, et j'ai pu me coudre une robe. »

« Un jour, alors qu'Umar ibn Gabdelgaziz, étant le calife, était assis près d'une bougie, un homme s'approcha de lui et lui dit :

« Ô calife, je veux m'adresser à toi.

- Sur une question personnelle ou sur la question des musulmans ?

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8

- Sur une question personnelle.

Après cela, Umar ibn Gabdelgaziz, qu'Allah l'agrée, éteignit la bougie et en alluma une autre.

- Pourquoi tu fais ça ?

"La première bougie a été achetée avec de l'argent musulman, et j'avais le droit de l'utiliser uniquement lorsque je fais quelque chose pour les musulmans, et que vous traitez d'une affaire personnelle, alors j'ai éteint une bougie et j'en ai allumé une autre, que j'ai achetée avec mon argent. propre argent. »

On dit que l’époque de son règne était si belle que les loups et les béliers mangeaient de l’herbe.

Un jour, un berger vit qu'un loup attaquait un bélier et dit :

- Omar ibn Gabdelgaziz est mort.

Il retourna dans la ville et il s'avéra qu'Umar ibn Gabdelgaziz était réellement mort.

4) Une personne ne dépendra pas des paroles des gens : elle n'a pas besoin de leurs éloges. S'il démarre une entreprise et n'entend pas les éloges des gens, il ne s'arrête pas. Ou une personne fait quelque chose de bien, mais entend des critiques, des réprimandes qui lui sont adressées - et abandonne ce qu'elle a commencé.

Vous n'avez pas besoin de vous concentrer sur les paroles des gens pour continuer une bonne action, et pour cela, vous devez être sincère et agir uniquement pour l'amour d'Allah.

5) Quand il y a de la sincérité, les affaires personnelles n’interféreront pas avec la religion.

Un jour, Umar ibn Khattab fut approché par un musulman qui avait tué son frère.

Omar, qu'Allah l'agrée, dit :

« En vérité, je déteste te regarder en face, mais je n'y peux rien : je suis le calife et tu es musulman.

Il arrive que vous détestiez votre voisin et qu'il vous pose des questions sur la religion. Tu ne peux pas lui répondre ?

Parfois, deux musulmans ne trouvent pas de langage commun, il leur est difficile de communiquer, mais l'un d'eux appelle l'autre à l'aide et à la sincérité pour participer à la cause commune. Mais ma sympathie ne devrait pas avoir d'importance en matière de religion. Vous êtes appelé à une bonne action – faites-le pour l’amour d’Allah.

Avant que le prophète Mahomet, Allah, ne participe à la conclusion

–  –  –

- Si aujourd'hui je devais être appelé dans une telle affaire, je suis prêt.

Si des affaires personnelles interfèrent avec des questions de religion, alors vous ne le faites pas sincèrement pour l'amour d'Allah.

6) Celui qui travaille pour Allah ne fera jamais de reproche.

L'un a aidé l'autre et reproche constamment à ce dernier, si bien que celui qui a reçu l'aide dit :

« Ce serait mieux si je n’obtenais jamais rien de toi.

Si quelqu’un doit demander de l’aide, il se sent mal à l’aise. Et si l'aide est suivie de reproches, c'est pour lui une grande humiliation.

Celui qui fait une bonne action sincèrement, pour l'amour d'Allah, ne s'en souviendra pas et ne fera pas de reproches. Les reproches peuvent même ruiner votre entreprise.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit dans le Coran :

(262). Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d'Allah et ensuite ce qu'ils ont dépensé ne sont pas accompagnés de reproches et de ressentiment, leur récompense vient de leur Seigneur, et il n'y a aucune crainte pour eux, et ils ne seront pas tristes.

(263). Un bon discours et le pardon valent mieux que la charité suivie de ressentiment. En vérité, Allah est riche et doux !

(264). Ô vous qui croyez ! Ne faites pas votre aumône en vain par le reproche et le ressentiment... (2 : 262-264) Et il arrive que les choses gratuites soient plus chères que les payantes.

Concluons notre conversation sur la sincérité avec les paroles d'Ali, qu'Allah l'agrée, caractérisant une personne qui est Kamal El Zant.

Moralité d'un musulman 0 ry fait des actes pour le spectacle :

Paresseux pour faire le bien lorsqu'il est seul et actif lorsqu'il est entouré de gens.

Il fait plus lorsqu'il est félicité et moins lorsqu'il est grondé.

Puisse Allah Subhanahu wa Tagala que nous soyons sincères dans notre adoration et, avec l'aide de la sincérité, transformer les actes ordinaires en adoration ! Et Allah nous interdit de transformer l’adoration en péché à cause d’une mauvaise intention !

Le talent de Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Compétence Signification lexicale du mot Pour qu'Allah accepte l'acte, la sincérité et bien faire affaires. Et seulement lorsque ces deux conditions seront remplies, l’affaire portera sur les bols de récompense.

« Ihsan » – du verbe arabe « ahsana », signifie « faire de manière excellente ; fais le bien, fais le bien. Les deux traductions sont correctes et dépendent du contexte. Si nous parlonsà propos de faire quelque chose (je prie, je construis, je creuse), ihsan signifie « le faire habilement, de la meilleure façon ». Si nous parlons d'attitude envers quelqu'un (envers Allah, les gens, les animaux), alors ce mot signifie « attitude noble ».

Ihsan fait les choses de la meilleure façon possible, lorsque toutes les lacunes sont éliminées autant que possible. C'est le deuxième caractère d'un musulman, car s'il agit sincèrement, alors il s'efforce de tout faire de la meilleure façon possible. Ihsan est le résultat de l'ikhlas (sincérité). Et il ne serait pas exagéré de dire que l’essence de notre vie est l’ihsan.

L’un des principaux objectifs de notre vie est de montrer comment nous pouvons agir au mieux.

Par conséquent, Allah Subhanahu wa Tagala a dit à propos du sens de la vie :

(2). Qui a créé la mort et la vie afin de vous tester, lequel d'entre vous est le meilleur (ahsanu du mot « ihsan ») en actes - Il est Grand, Pardonneur ! (67:2) Et après avoir renforcé l'ihlas (sincérité), nous devons prendre soin de notre ihsan (compétence).

Compétence de la part d'Allah Quand Allah Tout-Puissant se réfère à Lui-même à une qualité, cela signifie qu'elle grande importance.

Et quand Allah Subhanahu wa Tagala a parlé de ses créations, il a indiqué que cela avait été fait d'une belle manière : cela est dit dans de nombreux versets :

Compétence (7). Qui a magnifiquement fait (ahsana du mot « ihsan ») tout ce qu'il a créé, et a commencé la création de l'homme à partir d'argile... (32 : 7)

Et dans un autre verset, Allah a spécifiquement dit à propos de la création de l’homme :

(4). Nous avons créé un homme avec la meilleure constitution (ahsani du mot "ihsan")... (95:4) Un jour un musulman, voulant complimenter sa femme, lui dit : " Si tu n'es pas plus belle que la lune , tu es divorcé." Puis il s’est demandé s’il y aurait un divorce. L'imam Malik a décidé que le divorce était valable : elle n'est pas plus belle que la lune, c'est-à-dire pas si belle, elle est divorcée. L'Imam al-Shafiee a dit qu'elle n'est pas divorcée, sur la base du verset ci-dessus, car devant Allah, elle vaut mieux que la lune.

Toujours dans le Coran, Allah Ta'ala nous a parlé du Prophète Shuhayb, que la paix soit sur lui, qui a rappelé à son peuple que

Allah lui accordera une merveilleuse provision :

(88). Il dit : « Mon peuple ! Avez-vous réfléchi si j'ai un signe clair de mon Seigneur et s'Il m'a donné un merveilleux héritage (hasanan du mot "ihsan"). Je ne veux pas être différent de toi et faire ce que je t'interdis de faire, mais je veux seulement corriger ce qui est en mon pouvoir. Seul Allah m'aide. En Lui seul j'ai confiance, en Lui seul je me tourne. (11:88)

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de nous, qu'avons-nous répondu? - Joyeusement, bonne santé, pas de problèmes. Il est rare que quelqu’un réponde en faisant référence à la foi. Quand on demande « J'ai des affaires », la première association est la famille, la santé, le travail. Et ce compagnon a répondu sur ce qui l'inquiète le plus :

«Je me suis réveillé en tant que vrai croyant.

- Qu'est-ce que tu dis?! Où est la preuve ?

Ô prophète d'Allah ! Je n'ai aucun désir pour cette vie, j'ai passé mes nuits à lire du namaz, j'ai passé mes journées dans la soif (jeûne), et comme si je voyais de mes propres yeux le trône d'Allah, je vois le paradis et les plaisirs de ses habitants, et Je vois l'Enfer et comment ses habitants sont tourmentés.

Mahomet, Allah, a dit :

lui dit bonjour et bonjour

Vous y êtes, attendez !

Vous ne doutez pas qu'Allah existe, qu'Il vous répond, qu'Il est proche.

Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « C'est étonnant ce que les gens demandent aux gens quand Allah est proche. »

2) Un autre degré d’ihsan (compétence) en religion est d’adorer Allah avec le sentiment qu’Il ​​vous voit. Si le premier degré est difficile, alors le second ne l’est pas. Comment faire?

Un spécialiste donne cet exemple : lorsque les acteurs filment devant la caméra, ils répètent les scènes plusieurs fois parce qu'ils sentent le regard de nombreux spectateurs : « Les gens n'aimeront pas ce plan ». Et nous devrions également adorer Allah avec le même sentiment que le Tout-Puissant nous voit et nous entend.

« Une nuit, Umar ibn Khattab (qu'Allah l'agrée) se promenait dans Médine et entendit une conversation entre une mère et sa fille venant d'une maison. Mère dit :

- Mélangez le lait avec de l'eau, le matin nous irons vendre.

- Umar ibn Khattab l'a interdit, il le punira.

Où est Umar maintenant ? Il n'est pas.

Umar, qu'Allah l'agrée, entend cela.

– Maman, s’il n’y a pas d’Umar, alors le Seigneur Umar existe.

En entendant ces paroles, Umar courut vers ses fils et leur dit :

L'un de vous doit l'épouser.

Mais personne ne voulait l'épouser. Il a ensuite dit:

« Par Allah, si aucun de vous ne l’épouse, j’irai moi-même l’épouser. »

Que regardait-il ? Aujourd'hui, beaucoup d'hommes recherchent une épouse, ils veulent voir la beauté, la richesse chez une femme, et Umar ibn Khattab cherche une épouse craignant Dieu pour ses fils.

L'un des fils du calife a accepté de l'épouser, et plus tard c'est des descendants de cette famille qu'est né le célèbre Umar bin Gabdulgaziz, qu'Allah l'agrée.

« Un jour, Umar ibn Khattab voulait contrôler un esclave qui gardait les moutons de son maître. Il a dit:

- Vendez-nous un bélier.

« Ce ne sont pas mes brebis, mais celles de mon maître.

"Allez, dis-lui ce que les loups ont mangé."

Que dirai-je alors à Allah ?

En entendant ces mots, Umar ibn Khattab se mit à pleurer. Après cela, il alla chez le maître de cet esclave, le racheta et le libéra.

Une fois qu'un homme a appelé une femme à l'adultère, elle lui a dit de fermer toutes les portes, fenêtres, et quand il a fait Kamal El Zant.

Les coutumes d'un musulman sont, dit-elle :

– Une autre fenêtre n'est pas fermée.

- C'est quoi la fenêtre ?

Une fenêtre par laquelle Allah regarde. Ferme le.

Et cet homme reprit ses esprits et s'arrêta de cette abomination.

Et le meilleur niveau de foi est d’adorer Allah comme si vous Le voyiez, et si vous ne pouvez pas le faire, alors adorez Allah en croyant qu’Il ​​vous voit.

Et puisque la récompense dépend toujours de l'acte, quelle est la récompense pour celui qui adore Allah comme s'il Le voyait ?! Allah Subhanahu wa Tagala a dit à ce sujet :

(26). À ceux qui ont fait de bonnes actions (ahsanu - du mot ihsan - à Allah), - du bien et une augmentation ; et la poussière et l'humiliation ne couvriront pas leurs visages. Ce sont les habitants du Paradis, ils y restent pour toujours. (10:26) On a demandé à Muhammad, Allah, quelle était l'augmentation, il la prononcera oui, la bénira et l'accueillera, il a précisé que lorsque les habitants du Paradis se retrouveront au Paradis, le Tout-Puissant

Allah leur dira :

– Que voudrais-tu d’autre ?

Que pouvons-nous souhaiter lorsque Tu as rempli Ta promesse :

protégé de l’enfer et conduit au paradis pour la vie éternelle.

A ce moment, par la Volonté d'Allah Subhanahu wa Tagala, ils verront Sa Face. Et quand ils verront Allah, ils oublieront tous les plaisirs du Paradis.

Puisse Allah subhanahu wa tagala nous faire expérimenter ce plaisir.

Et ceux qui dans cette vie ont oublié Allah ont ignoré

L'existence et la vision d'Allah recevront une punition similaire : ils ne pourront pas voir Allah. Allah Tout-Puissant a dit :

(15). Donc non! Car ils seront séparés de leur Seigneur ce jour-là. (83:15) Compétence Compétence dans les relations avec les autres

1) Allah Subhanahu wa Tagala a utilisé le mot « ihsan » dans de nombreux versets du Coran lorsqu'il parlait des relations avec les gens :

(77). Et luttez dans ce qu'Allah vous a donné, jusqu'à la dernière demeure ! N'oubliez pas votre héritage dans ce monde et faites le bien (ahsin - faites de votre mieux) comme Allah est bon envers vous, et ne cherchez pas à faire du mal sur terre.

En vérité, Allah n’aime pas ceux qui sèment le mal ! » (28:77)

2) La compétence doit être égale dans notre discours :

(53). Et dis à Mes serviteurs de dire ce qui est le mieux (ahsan) ; en vérité, Shaitan apporte la discorde entre eux, en vérité, Shaitan est un ennemi évident pour l'homme ! (17:53) Allah Tout-Puissant nous commande de choisir les meilleurs mots dans notre conversation. Une mauvaise parole peut laisser une empreinte dans le cœur d'une personne et elle s'en souviendra.

Et il faut sélectionner les meilleures adresses : dire « frère » puis dire « munafiq » (hypocrite), « fasiq » (pécheur).

Et il vaut mieux, si nécessaire, caractériser l'action d'une personne, et non la critiquer. Par exemple, si je vois que quelqu'un triche, je peux dire : « vous êtes un fraudeur », et je peux dire : « c'est une fraude ». La première expression dégoûte une personne de moi, et il est peu probable que je puisse trouver un langage commun avec elle, et la deuxième expression est plus douce et n'interfère pas avec la communication et l'instruction ultérieures.

Lorsque Mahomet, Allah, écrivit une lettre au souverain, lui dit oui et salua les Perses - un adorateur du feu qui croyait que le sang divin coulait dans ses veines, un tyran de son peuple, il écrivit : « De Mahomet, le messager de Allah au grand homme des Perses. »

Le Prophète, Allah, a choisi le bon mot, car son objectif est de dire oui, bénissez et accueillez

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Comment alors parler à un frère musulman ?

Comment parler à ton père ?

Kamal El Zant.

Moralité d'un musulman 8 Ibrahim, que la paix soit sur lui, s'adresse à son père incroyant :

- Papa!

Le père répond :

"Je vais te lapider."

- Oh papa...

Allah Subhanahu wa Tagala cite leur dialogue dans le Coran :

(41). Et rappelez-vous dans le livre d'Ibrahim : en vérité, c'était un homme juste, un prophète.

(42). Alors il dit à son père : « Mon père, pourquoi adores-tu celui qui n'entend ni ne voit et qui ne te délivre de rien ?

(43). Mon père, une connaissance m'est parvenue qui ne t'est pas parvenue ; suivez-moi, je vous mènerai sur le bon chemin !

(44). Mon père, n'adore pas le shaitan : le shaitan est un désobéissant au Miséricordieux !

(45). Mon père, j'ai peur que tu sois puni par le Miséricordieux et que tu sois proche de Shaitan !

(46). Il dit : « Refuses-tu nos dieux, ô Ibrahim ? Si vous ne résistez pas, je vous lapiderai certainement. Éloigne-toi de moi pendant un moment !

(47). Il a dit : « La paix soit avec vous ! Je demanderai pardon pour vous à mon Seigneur : après tout, Il est Miséricordieux envers moi. (19 : 41-47)

Luqman, que la paix soit sur lui, s'adresse à son fils :

- Mon fils!

(13). Ici, Lukman dit à son fils, le réprimandant : « Ô mon fils ! N'associez pas de partenaires à Allah, car le polythéisme est une grande injustice. (31:13) De telles paroles ouvriront le cœur de l'interlocuteur.

S’il nous est demandé d’observer l’étiquette lorsque nous parlons à des non-croyants, combien plus devrions-nous être polis lorsque nous parlons aux parents, aux enfants, à la sœur, etc.

3) Allah Subhanahu wa Tagala a ordonné dans le Coran de traiter de la meilleure façon les personnes les plus proches de nous.

(36). Et adorez Allah et ne Lui associez rien en tant que partenaires, et aux parents - faisant le bien (ihsana - la meilleure attitude), et aux parents, et aux orphelins, et aux pauvres, aux voisins parmi vos proches et aux voisins qui ne sont pas vos proches, compagnons, vagabonds et esclaves à proximité. En effet, Allah n'aime pas ceux qui se vantent fièrement... (4:36) Même un compagnon de voyage doit être traité de la meilleure façon.

Quelqu'un pourrait dire :

« Le reverrai-je un jour ? Comme s’il n’y avait aucun bénéfice à attendre d’un bon traitement, alors il n’était pas nécessaire de se comporter de la meilleure façon.

Les savants ont appelé ce verset le verset sur ceux qui ont de grands droits, Allah leur a donné ces droits.

4) Appel à l'Islam de la meilleure façon possible.

Allah Tout-Puissant a ordonné :

(125). Appelez au chemin du Seigneur avec sagesse et bon avertissement et discutez avec eux de ce qui est le mieux (ahsan du mot « ikhsan ») ! En effet, ton Seigneur, Il connaît mieux ceux qui se sont éloignés de Son chemin, et Il connaît mieux ceux qui vont tout droit !

Pour appeler à l'Islam, vous devez choisir un lieu, une heure, un mot.

5) Allah Tout-Puissant a ordonné d'agir de la meilleure façon, même dans les domaines où, semble-t-il, il ne peut être question de gentillesse.

Par exemple, lors d'un divorce.

(229). Le divorce est double : après cela, soit garder, selon la coutume, soit lâcher prise avec une bonne action (ihsan).

Telles sont les limites d'Allah, ne les transgressez pas, et quiconque transgresse les limites d'Allah est injuste. (2:229) Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0 Même si les époux divorcent, cela ne signifie pas inimitié entre les familles.

Bien sûr, les enfants en souffriront. Mais si le mari et la femme se séparent de la meilleure des manières, les enfants souffriront moins.

En Europe, le droit d'élever des enfants a été accordé à une femme, comme si un homme était une personne sans sentiments. La mère éprouve un sentiment d'amour maternel et le père doit travailler et subvenir à leurs besoins financiers. Laissez-la prendre les enfants, si elle veut, elle les lui montrera, si elle ne veut pas, il se débrouillera. Lorsque le divorce se déroule de la meilleure des manières, il n’y aura pas d’injustice. Tant que les enfants sont petits, le père est tenu de les soutenir pleinement et a le droit de les voir quand il le souhaite. Quand les enfants seront grands, laissez-les choisir avec qui vivre.

6) Allah Subhanahu wa Tagala nous a ordonné de mieux répondre au mal :

(34). Le bien et le mal ne sont pas égaux. Rejetez ce qui est meilleur (ahsan), et voici celui avec qui vous avez de l'inimitié, comme s'il était un ami chaleureux. (41:34) « Une fois, les gars ont collecté de l'argent pour la construction d'une mosquée et se sont divisés en groupes pour aller chez les riches. L'un d'eux a demandé de l'aide au directeur d'un hypermarché pour la construction, lui a tendu la main et a déclaré :

Donnez quelque chose pour l'amour d'Allah.

Il cracha dans sa main. Le gars a retiré cette main en disant :

- Ceci est pour moi, - et tendit le second :

Que donnerez-vous à Allah ?

Après cela, le directeur a eu très honte, et il a immédiatement sorti un chèque et a dit :

"Écrivez autant que vous le souhaitez."

« Un jour, un homme est venu se plaindre de ses proches :

- Ô Prophète d'Allah ! Je les traite bien et ils me répondent par le mal. Que dois-je faire?

- Continue à agir comme ça. En vérité, vous êtes pour eux comme un fardeau de cendres brûlantes.

Et dans un autre dicton, Mahomet, Allah, a dit : « Il le bénira et accueillera le désir de liens familiaux - ce n'est pas quand les proches vous traitent bien et que vous les traitez bien, mais le maintien des liens familiaux, c'est quand ils vous traitent mal, et vous, au contraire, entretenez une relation avec eux.

–  –  –

"En effet, Allah a ordonné l'habileté en toute chose, et si vous (devez) tuer (pas une personne), alors tuez de la bonne manière, et lorsque vous offrez un sacrifice, faites-le bien aussi, et que chacun de vous aiguise son couteau correctement et laissez-le délivrer l'animal du tourment.

Même si vous tuez un serpent, tuez-le bien, ne le torturez pas.

C’est pour cela qu’il est interdit de tuer des animaux par le feu. Si vous devez aborder l'abattage d'un animal avec le plus grand sérieux, alors que pouvons-nous dire d'un travail plus responsable - toute entreprise doit être bien et habilement menée.

Le Prophète, Allah, nous a appris comment abattre un animal de la meilleure façon : ne lui montrez pas de couteau, ne coupez pas un animal à proximité d'un autre. Récemment, ils ont montré un reportage en provenance de Turquie : à l'Aïd al-Adha, un taureau a été abattu devant un autre, le second a tout vu, a cassé la corde et a couru dans la ville, dans le bazar, a piétiné de nombreuses personnes. Puis la police est arrivée et a abattu le taureau.

Et plus encore, lorsqu'il s'agit de votre travail principal - commerce, construction, études, enseignement, guérison ou rites religieux - prière, uraz - vous devez tout faire avec habileté.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Et ne fait pas référence à la société : "Allez, tout le monde le fait." Suis-je le seul à être honnête, ou quoi ?

Le Prophète, Allah, a dit : « Ne soyez pas double face (imitez-le avec des bénédictions et des salutations) : ceux qui disent : si les gens font bien, nous le ferons, et s'ils s'avèrent injustes, nous ferons le même. Préparez-vous à bien faire quand les gens réussissent bien, et à ne pas être injuste même s’ils font quelque chose de mal.

Ne vivez pas selon le principe : s'ils m'ont fait du bien, je leur répondrai avec gentillesse, et s'ils m'ont fait du mal, je leur répondrai de la même manière !

Éduquez-vous pour faire le bien à la fois lorsque vous êtes bien traité et lorsque vous êtes mal traité.

Ne vous concentrez pas sur la foule, vous avez un dicton : « En effet, Allah a ordonné l'habileté en toute chose. Un musulman ne devrait rien faire pour deux. Si vous vous mettez au travail, vous devez tout mettre en œuvre pour tout faire de la meilleure façon. Et pour cela, chacun doit faire ce qu’il veut.

–  –  –

et recevra la moitié de la récompense pour la prière, l'autre - un quart de la récompense, le troisième - un tiers, etc., selon le degré de concentration pendant la prière.

Allah Subhanahu wa Tagala demande :

(60). Y a-t-il une récompense pour le bien (ihsan) autre que le bien ?

(55:60) Compétence Pour une part de bien, il y aura une part de récompense.

2) L'amour d'Allah. Allah aime ceux qui font leur travail de la meilleure façon. Et cela se répète plusieurs fois dans

Coran:

(134) .... Qui passent à la fois dans la joie et dans le chagrin, retenant la colère, Pardonnant aux gens. En effet, Allah aime ceux qui font le bien (muhsinin - du mot « ihsan ») ! (3:134)

3) Proximité d'Allah. Allah est proche dans Sa Miséricorde de ceux qui accomplissent leurs actes de la meilleure façon :

(56). Ne provoquez pas de perturbations sur la terre après son aménagement. Invoquez-le avec crainte et espérance ; En vérité, la Grâce d'Allah est proche du bien (muhsinin) !

4) Aide d'Allah.

(128). En vérité, Allah est avec ceux qui craignent et avec ceux qui font le bien (muhsineen) ! » (16:128)

5) Allah préserve les actes accomplis avec habileté et leur réserve la récompense. Ces choses ne seront pas oubliées. Allah Tout-Puissant a dit :

(115). Et soyez patients, car Allah ne détruit pas les récompenses des bons (muhsinin) ! (11 : 115) (30). En vérité, ceux qui croient et font le bien, Nous ne détruirons pas la récompense de ceux qui font le bien (muhsinin). (18:30) Puisse Allah Subhanahu wa Tagala, afin que nous soyons parmi les serviteurs du Miséricordieux, accomplissant nos actes de la meilleure façon et luttant pour que l'ihsan (compétence) les accompagne partout - par rapport à Allah, avec les gens et dans par rapport à notre propre cause !

Craignant Dieu Craignant Dieu Craignant Dieu La signification et la définition de « Craignant Dieu »

Du point de vue de la langue arabe, at-taqwa signifie prudence, protection. Taqwa est la protection de soi contre le mal de quelque chose.

Du point de vue religieux, il existe de nombreuses définitions de l’at-taqwa. Et ils ont un noyau commun : le serviteur d'Allah se protège de la colère d'Allah Subhanahu wa Tagala et de Son châtiment, en suivant les ordres d'Allah et en se gardant de Ses interdictions. Et ainsi, une personne se protège de la colère d'Allah et de la perte de récompense.

Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « La crainte de Dieu est la crainte d'Allah et les actes selon le Coran, et le contentement d'une petite bénédiction, et soyez prêt pour le moment de quitter cette vie. »

Ibn Masgud (qu'Allah l'agrée) a dit : « Craigner Dieu, c'est écouter Allah et ne pas Lui désobéir, se souvenir de Lui souvent et ne pas l'oublier, et Le remercier et ne pas nier Ses bénédictions. »

Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, a répondu à la question de savoir ce qu'est la taqwa (la piété) :

Avez-vous déjà marché sur une route semée d'épines ?

- Oui, c'est arrivé.

- Qu'est-ce que tu as fait?

- Quelque part je me suis arrêté, quelque part j'ai enjambé, quelque part j'ai fait le tour.

C'est at-taqwa (piété).

Les épines sont des péchés qu’il faut contourner. Et nous devons nous garder de provoquer la colère d’Allah et éviter ce qui est interdit et dangereux.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Types de piété At-taqwa, bien que souvent traduit par piété, n'est pas seulement la crainte d'Allah. Et dans le Coran, il y avait parfois un appel à se protéger de la colère d'Allah, du Jour du Jugement, du feu et des épreuves.

1) La crainte d'Allah.

La piété ne signifie pas la crainte d'Allah, mais plutôt la peur d'une sorte de danger, non - elle fait référence à la crainte de la colère d'Allah et à la privation de Son amour. La piété n’est pas le genre de peur qui conduit à une rupture de relation avec Allah : certains ont peur de demander à Allah. Tout-Puissant

Allah a dit :

(102). Ô vous qui croyez ! Craignez Allah avec la crainte qui lui est due et ne mourez qu'en tant que musulmans. (3:102)

Une autre sourate dit :

(96) ... Craignez Allah, vers qui vous serez rassemblés !

Dans un autre verset :

(18). Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et laissez votre âme voir ce qu'elle a préparé pour demain. Craignez Allah, car Allah est Connaisseur de ce que vous faites ! (59:18)

Allah a dit :

(56). Mais ils ne s'en souviendront pas, à moins qu'Allah ne le veuille : Il est digne de crainte et est capable de pardon ! (74:56) Allah Subhanahu wa Tagala dit que Lui seul doit être craint et rassure : Allah pardonne également.

Et Allah ne ressemble à personne dans cette vie qui nous inspire un sentiment de peur. Celui que nous craignons, nous nous éloignons de lui. Mais c'est seulement par crainte d'Allah que nous nous approchons de Lui. Qui nous protégera d’Allah ? Au contraire, Allah est capable de nous éloigner de tout mal.

(50). Courez vers Allah : je suis pour vous un avertisseur clair de Sa part. (51:50) Piété

2) Il y a un appel dans le Coran à craindre le Jour du Jugement :

(48). Et ayez peur du jour où l'âme ne compensera pas une autre âme, et où l'intercession ne sera pas acceptée de sa part, et où la rédemption ne lui sera pas retirée, et où l'aide ne leur sera pas fournie !

Ceci est également indiqué dans un autre verset (c'est le dernier verset révélé du Coran) :

(281). Et méfiez-vous du jour où vous retournerez à Allah ; alors chaque âme sera entièrement payée pour ce qu’elle a gagné, et elle ne sera pas offensée ! (2:281)

3) De nombreux versets inspirent la peur du feu de l’enfer :

(24). Si vous ne le faites pas, et vous ne le ferez jamais ! - alors ayez peur du feu, dont le combustible sont des hommes et des pierres, préparés pour les incroyants. (2:24)

4) Aussi, Allah Subhanahu wa Tagala nous a appelé dans le Coran à nous protéger des épreuves, nous devons nous méfier des péchés et craindre leurs conséquences.

(25). Craignez l’épreuve qui n’arrivera pas seulement à ceux d’entre vous qui sont injustes. Et sachez qu'Allah est fort en punition ! (8:25) Les conséquences des péchés affectent les autres, donc on ne devrait pas traiter les péchés des autres avec indifférence, comme : « Son péché est son problème.

La crainte de Dieu a plusieurs niveaux. Le 1er niveau, à l'aide duquel nous nous éloignons du plus grand péché - le polythéisme :

(116). En effet, Allah ne pardonne pas qu'on Lui assigne des associés, mais Il pardonne le moindre à qui Il veut. Et quiconque associe à Allah des associés s'égare dans une illusion lointaine. (4:116)

Et nous nous protégeons du polythéisme, en croyant en Allah Unique. Allah Tout-Puissant dit :

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8 (26). Ici, les incroyants ont placé dans leur cœur l'arrogance - l'arrogance des temps d'ignorance, et Allah a envoyé la paix à Son Messager et aux croyants et a placé sur eux (ou les a rendus inséparables d'eux) la parole de piété (preuve qu'il n'y a de divinité que Allah).

Ils le méritaient plus que les autres et en étaient dignes. Allah sait tout. (48:26) Et comme vous l'avez remarqué, la parole de monothéisme a été appelée la parole de crainte de Dieu, puisqu'elle nous protège du polythéisme.

Ce niveau de crainte de Dieu aide finalement à atteindre le paradis, même si un instant en enfer suffit à oublier tous les plaisirs de cette vie. Certains s'arrêtent là, tandis que d'autres montent plus haut.

Le 2ème niveau de crainte de Dieu protège contre un péché aussi grave que l'innovation. Dans la religion d’Allah, personne n’a le droit de légitimer quoi que ce soit sauf Allah Lui-même et Son prophète.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(21). Ou ont-ils des partenaires qui ont légalisé pour eux dans la religion ce qu'Allah n'a pas permis ? Sans la Parole décisive, leur différend serait déjà réglé. En vérité, une souffrance douloureuse est préparée pour les injustes. (42 :21) Mahomet, Allah, a dit : « Toute bid’a (innovation) – dit oui et accueille cette illusion, ainsi que toute illusion en Enfer. »

En religion, on ne peut pas parler de soi-même. Toute chose introduite dans la religion est une accusation indirecte contre le prophète selon laquelle il a caché quelque chose et n'a pas transmis aux gens quelque chose d'Allah.

–  –  –

c'est la piété qui m'empêche de m'immiscer dans la religion d'Allah.

Le 3ème niveau de piété protège contre les grands péchés. Cette personne commet de petits péchés, mais ne s’approche pas des grands péchés. Et c'est un certain niveau de piété.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit à ce sujet dans le Coran :

(31). Si vous vous écartez des grands péchés qui vous sont interdits, Nous vous délivrerons de vos mauvaises actions et vous laisserons entrer par une entrée noble. (4:31) Le 4ème niveau de crainte de Dieu aide à refuser de commettre des péchés mineurs. Aux yeux d’une telle personne, un petit péché est une chose terrible. Il ne commet pas de péchés mineurs, se souvenant de la grandeur d'Allah, qui le regarde au moment de la tentation.

Muhammad, Allah, a dit : « Le croyant perçoit le péché, y dit oui et accueille

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le visible et l'interdit sont évidents, et entre eux se trouve le douteux, que beaucoup de gens ignorent. Et celui qui tombe dans le doute tombe dans le haram (interdit). Celui qui se méfie du douteux en est purifié à cause de sa religion et de son honneur, et celui qui se livre au doute viendra aussi commettre l'interdit, comme ce berger qui fait paître son troupeau près d'un lieu réservé et est sur le point de s'y retrouver. En vérité, chaque seigneur a son propre lieu sacré, et en vérité, le lieu sacré d'Allah est celui qui Lui est interdit. En effet, il y a un morceau de chair dans le corps, qui, étant bon, rend tout le corps bon, et quand Kamal El Zant arrive. Les mœurs d’un musulman 0 deviennent sans valeur, alors cela gâte tout le corps, et en vérité, c’est le cœur.

Et ce n’est pas douteux ce dont Allah ne parle pas (Allah parle de tout), mais c’est douteux pour beaucoup de gens, à cause de leur manque de connaissance. Interrogez n'importe qui sur le vin, il dira : « C'est haram (interdit). » Adultère?

Haram (interdit) ! Cinq fois la prière (prière) ? C'est obligatoire. Mais beaucoup de choses sont peu connues de beaucoup de gens.

Et les personnes ayant ce niveau de piété sont prêtes à s'éloigner du douteux, pour ne pas tomber dans le haram (interdit).

Le 6ème niveau de crainte de Dieu est celui où une personne n'abuse pas de ce qui est permis, afin de ne pas s'approcher de l'interdit et afin de consacrer le temps qui lui est dû à l'adoration.

Il n'est pas permis de dormir. Mais une personne dort quatre heures par jour et l'autre douze heures. Le sommeil n’est pas une chose interdite, mais celui qui a un haut niveau de crainte de Dieu considère que chaque minute est une perte.

« Une fois, un scientifique a été interpellé :

Allez, asseyez-vous avec nous et discutez.

Le scientifique a répondu :

- Arrêtez le soleil !

- Ne peut pas.

"Je ne peux pas, le temps presse."

Cela arrive lorsque, en raison de sa position, une personne doit s'écarter de certains actes autorisés afin de ne pas gâcher les autres.

Imaginez que le Hazrat vienne lire la prière du Jumga en culotte et dans un T-shirt avec une image (par exemple, un bateau). Ce n'est pas interdit - l'imam a couvert son gaurat, c'est-à-dire les parties du corps qui doivent être couvertes. Mais ce n’est pas digne de hazrat. Il existe un tel proverbe arabe : si le hazrat détourne le regard, l'adultère se répandra dans la société.

Al-Hasan a dit à propos de ce niveau : « Craignant Dieu, j'ai accompagné certaines personnes à tel point qu'elles ont dévié d'une grande partie de ce qui était permis, de peur de commettre l'interdit.

Il existe une bonne histoire à ce sujet.

« Une fois, un roi obligeait les gens à manger du porc. Et pour obtenir de l’aide, il a appelé un scientifique. Il est un exemple pour les gens : s'il goûte un plat de porc, tout le monde le suivra. Un cuisinier se tenait sur le seuil de la chambre du roi, il murmura au scientifique :

- En secret du roi, j'ai abattu un bélier, le cochon n'est pas là.

Le scientifique entre. Le roi ordonne :

- Je ne le ferai pas.

"Alors je vais te tuer!"

- Exécuter!

A la sortie, le chef dit :

"Je t'ai dit que c'était de l'agneau, pas du porc !"

« Est-ce que les gens de la ville sont au courant ?

Si les gens ne le savent pas, l'essentiel est perdu : le scientifique est venu montrer aux gens que le porc est haram (interdit), et s'ils voient qu'il a mangé du « porc » ?! Ce sont les fruits de la taqwa (la piété). Il pouvait manger ce mouton, mais pour ne pas gâter les autres, il s'est soumis à un si gros test.

C'est un très haut niveau d'at-taqwa (piété), qu'Allah Subhanahu wa Tagala nous laisse être comme ça !

Kamal El Zant. La morale d'un musulman L'importance de craindre Dieu

1) Allah a dit dans le Coran qu’Il ​​a ordonné à tous les hommes de craindre Dieu.

(131). A Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Nous avons légué à ceux à qui le livre a été donné avant vous, ainsi qu'à vous, de craindre Allah. Et si vous êtes mécréants, alors tout ce qui est dans les cieux et sur la terre appartient à Allah. Allah est Riche et Loué ! (4:131)

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(1). Ô peuple, craignez votre Seigneur ! Car le tremblement de la dernière heure est une grande chose. (22:1)

2) La piété est le testament du prophète Mahomet, Allah.

lui dit bonjour et bonjour

–  –  –

– Qui suivra cinq conseils de ma part et les suivra ?

Abou Hurayrah a dit :

Prenez soin de vous (ittaki - du mot "taqwa") de l'interdit - vous serez le plus grand adorateur d'Allah. Soyez heureux de ce qu'Allah vous a donné - vous serez la personne la plus riche. Traitez bien votre prochain et vous serez un croyant. Aimez pour les gens ce que vous aimez pour vous-même - alors vous serez musulman. Et ne riez pas trop, en vérité, votre cœur meurt de rire.

Abu Hurairah l'a pris. Qu'Allah subhanahu wa tagala pour que nous puissions les prendre aussi !

piété

3) La crainte de Dieu est le testament de tous les prophètes :

Musa, que la paix soit sur lui :

(dix). Et puis ton Seigneur appela Moïse : « Va vers le peuple tyrannique, - (11). aux habitants de Firaun, n’auront-ils pas peur ? (26 : 10-11)

Nuha, que la paix soit sur lui :

(106). Alors leur frère Nuh leur dit : « Ne craignez-vous pas Dieu ?

(107). Je suis votre fidèle messager.

(108). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 106-108)

Huda, que la paix soit sur lui :

(124). Voici, leur frère Hood leur dit : « Ne craignez-vous pas Dieu ?

(125). Je suis votre fidèle messager.

(126). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 124-126)

Saliha, que la paix soit sur lui :

(142). Alors leur frère Salih leur dit : « Ne craignez-vous pas Dieu ?

(143). Je suis votre fidèle messager.

(144). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 142-144)

(161). Alors leur frère Lot leur dit : « Ne craignez-vous pas Dieu ?

(162). Je suis votre fidèle messager.

(163). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 161-163)

(177). Chougaib leur dit : « Ne craignez-vous pas Dieu ?

(178). Je suis votre fidèle messager.

(179). Craignez Allah et obéissez-moi ! (26 : 177-179) Kamal El Zant. La morale d'un musulman

4) La crainte de Dieu est le testament le plus important des justes. Lorsqu’on demande conseil aux justes, la réponse est attendue : « Craignez Allah ! »

La première chose qu'Abou Bakr, qu'Allah l'agrée, a adressée aux musulmans lorsqu'il est devenu calife : « Je vous ordonne de craindre Allah. »

Omar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, écrit à son fils : « Je t'ordonne de craindre Allah. »

Umar ibn Gabdelgaziz écrit également à son fils : « Je t'ordonne de craindre Allah ! »

5) Allah a appelé la piété le meilleur vêtement.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(26). Ô fils d'Adam ! Nous t'avons fait descendre une robe pour couvrir ton abomination, et des plumes. Et le vêtement de piété est meilleur. Cela fait partie des signes d'Allah, peut-être vous en souviendrez-vous ! (7:26) Nous ne soutenons pas les extrêmes : ni l'apparence, ni la cour de l'âme. Mais je dois d’abord revêtir le vêtement de piété, afin que mon apparence soit le résultat de la foi.

Pas besoin de se limiter à un foulard et une robe. Un foulard et une robe signifient que vous avez décidé de changer de vie. Que signifie barbe ? - Que tu as décidé de changer de mode de vie.

Allah Tout-Puissant dit qu'Il nous a donné des robes pour couvrir les lieux honteux, mais il y a une autre chose en nous qui doit être couverte - c'est une abomination dans nos âmes, et elle doit être recouverte d'un vêtement de piété. Et les derniers vêtements sont les meilleurs. Nous ne nions pas que l’apparence d’un musulman soit d’une grande importance, mais un changement d’apparence doit nécessairement s’accompagner de grands changements internes.

Certains se plaignent :

- Tu épouses ta sœur avec un foulard et une robe, il n'y a que des problèmes. Et une femme laïque : son mari boit, la bat - elle endure et vit avec lui.

piété

Je réponds en plaisantant :

« Peut-être que nos sœurs connaissent mieux leurs droits.

Même s'il arrive que les deux soient bons, ils ne peuvent pas s'entendre, donc on ne peut pas juger uniquement sur l'apparence, et il faut faire connaissance dans le cadre de la religion.

« Un jour, Umar ibn Khattab a posé une question à propos d'une personne :

- Que pouvez-vous dire de cet homme ?

- Il est très bon.

Es-tu allée quelque part avec lui ?

As-tu couché avec lui ?

- Non jamais.

Lui avez-vous déjà emprunté ou emprunté de l’argent ?

- Vous avez sûrement vu qu'il faisait du rukug (arc depuis la taille) et de la suie (prosternation) dans la mosquée ?

- Tu ne le connais pas".

Tout comme nous prêtons attention à l’apparence, nous devrions également prêter attention à la crainte de Dieu.

6) Le verset suivant parle de l'importance de la crainte de Dieu, dans lequel Allah mentionne que tous les types d'adoration ont un objectif principal : nous faire craindre Dieu. Mais ce n’est pas le seul objectif.

(21). Ô les gens ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créé ainsi que ceux qui ont été avant vous - peut-être craindrez-vous Dieu ! (2:21) Allah nous appelle à l'adoration, ce qui devrait augmenter notre piété.

7) Allah Subhanahu wa Tagala a appelé la taqwa (piété) la meilleure réserve qu'une personne puisse emporter avec elle le Jour du Jugement.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman (197). … Et faites des réserves, car le meilleur des stocks est la crainte de Dieu. Et craignez-Moi, possesseurs de raison ! (2:197)

8) La crainte de Dieu est la chose que nous devrions nous aider mutuellement à acquérir.

Allah Tout-Puissant nous dit :

(2). ... Et aidez-vous les uns les autres dans la piété et la crainte de Dieu, mais ne vous aidez pas dans le péché et l'inimitié. Et craignez Allah. En effet, Allah est Puissant en punition ! (5:2) Une erreur insidieuse Les musulmans ont reçu un coup dur lorsqu'ils ont divisé entre le fiqh (législation) et la piété. Il est nécessaire d'aborder les questions de fiqh, et plus encore lorsqu'il s'agit de questions de relations humaines (question du nikah, de l'achat et de la vente, de la dette, du divorce), avec piété. Si nous commençons à résoudre ces problèmes, après avoir perdu la piété, nous déformerons les versets du Coran et les paroles du prophète en notre faveur, nous approcherons de la loi d'Allah sans piété - c'est très insidieux.

Et c’est malheureusement notre problème actuel.

Le nikah est-il valable avec un niyat (intention) de divorcer sans en parler à la mariée ?

Supposons que j'aille voir le hazrat pour qu'il me lise le nikah, à moi et à ma future femme. Hazrat entend parler de mon consentement et entend parler de son consentement, les surnoms sont valables, car Hazrat ne sait pas que je veux divorcer de ma femme dans six mois. Et certains ont adopté le fait qu’un tel nikah est valide (ce n’est pas un adultère) et ont commencé à conclure ce genre de mariages temporaires. Un Arabe, étudiant, arrive et se marie pendant ses études. Soubhanallah ! il dit oui bl Une fois, un jeune homme s'est approché du prophète Allah et l'a accueilli pour lui demander la permission de commettre l'adultère.

Le Messager de Dieu, Allah, lui dira, il demanda :

et accueille

« Serez-vous heureux si quelqu'un fait cela à votre mère qui craint Dieu… à votre sœur… à votre tante ?

« Les gens ne seront pas contents non plus.

Et ces gars-là seront-ils heureux si quelqu'un épouse leurs filles de cette façon, c'est-à-dire avec l'intention cachée de divorcer ? Celui qui craint Dieu peut dire à une personne : « Non !!! », mais Hazrat ne peut pas l’interdire, car il ne sait pas ce qu’il y a dans l’âme d’une personne.

Il en va de même pour les divorces. Le divorce en Islam est autorisé, mais les cas isolés sont des divorces conformes aux préceptes de l'Islam.

Et nos divorces sont comme une guerre, les époux choisissent des mots pour s'offenser au maximum. Mais si nous respectons les dispositions du Coran, le divorce aura lieu avec un minimum de difficultés psychologiques. Ce n’est pas pour rien qu’Allah Subhanahu wa Tagala a souvent évoqué la piété, précisément lorsqu’il parlait du divorce.

(231). Et lorsque vous avez divorcé de femmes et qu'elles ont atteint leur limite, alors gardez-les selon la coutume, ou laissez-les partir selon la coutume, mais ne les retenez pas par la force, en transgressant : si quelqu'un fait cela, il est injuste. à lui-même. Et ne tournez pas les signes d’Allah en moquerie ;

souvenez-vous de la grâce d'Allah envers vous et de ce qu'Il vous a fait descendre de l'Écriture et de la sagesse, en vous réprimandant ainsi ; craignez Allah et sachez qu'Allah est Omniscient ! (2:231) (2). Lorsque l'échéance arrive pour eux, gardez-les en bons termes, ou laissez-les partir en bons termes. Appelez deux hommes justes parmi vous comme témoins et soyez témoins pour l'amour d'Allah. Ceci est un avertissement pour ceux qui croient en Allah et au Jour dernier. Celui qui craint Allah, Il crée une issue (3). et lui donne beaucoup de choses qu'il n'imagine même pas. Celui qui fait confiance à Allah, Il suffit.

Allah achève Son œuvre. Allah a fixé une mesure pour Kamal El Zant. La morale d'un musulman est de 8 de chaque chose.

(4). Pour celles de vos femmes qui n’ont plus leurs règles, en cas de doute, le délai de divorce est de trois mois, comme pour celles qui n’ont pas leurs règles. Pour les femmes enceintes, le délai est fixé jusqu'à ce qu'elles se libèrent du fardeau. Celui qui craint Allah, Il facilite les choses. (65 :2-4) C’est pourquoi l’un d’eux a dit : « Confiez votre fille à un homme qui craint Dieu, car s’il l’aime, il la traitera généreusement, et s’il ne l’aime pas, il sera juste envers elle. »

Le fiqh doit être abordé avec piété pour que le fiqh nous soit utile.

Abu Hanifa croit que si l'impureté sur les vêtements est inférieure à la taille d'un dirham (pièce de monnaie), vous pouvez lire des prières sur ces vêtements sans les laver. Un jour, sa fille remarqua qu'Abu Hanifa lavait la saleté de ses vêtements, plus petite que la taille d'une pièce de dirham.

- Père, que fais-tu ? Vous dites qu'on peut prier avec de tels vêtements ?

«Ma fille, je me sens plus à l'aise dans mon âme.

C'est mieux, c'est plus pieux. Les questions de fiqh doivent être abordées avec piété.

A cette occasion, une anecdote serait de mise.

L'un d'eux a perdu son portefeuille, a levé les mains et demande à Allah :

« Ô Allah, laisse une personne craignant Dieu trouver mon portefeuille, et non un érudit en fiqh. »

On lui demande :

- Pourquoi tu demandes comme ça ?

« Parce que celui qui craint Dieu le rendra certainement, et le savant en fiqh trouvera une raison de le garder.

Craignant Dieu Comment accroître la crainte de Dieu ?

1) Vous devez savoir de qui vous avez peur. Pour que la taqwa (crainte de Dieu) soit forte, il faut connaître Allah. Celui qui ne connaît pas Allah, ou ne croit pas du tout en Lui, n'aura pas peur de Lui.

Si quelqu’un vous menace de sa punition et que vous n’êtes pas encore familier avec son pouvoir et ses capacités, vous pouvez vous permettre de vous détendre : « Mais peut-il punir ? Et lorsque vous reconnaîtrez les possibilités du Punisher, la puissance de Son châtiment, alors la peur de lui augmentera et vous ne commettrez pas ce qui Lui est odieux (les péchés).

Et si je vous donne un avis médical et que je ne vous dis pas pour quelles raisons je vous le conseille, vous avez le droit de prendre mes propos à la légère, mais si je dis : « Maintenant je vais vous dire ce qu'un professeur connu pour sa compétence conseille de faire en ce cas - alors vous tiendrez compte de ce conseil.

Lorsqu’une personne croit que le commandement vient de Celui qui possède la Connaissance et la Sagesse absolues, elle aura confiance en ce commandement. Il en va de même pour la rémunération. Si je dis : « Si vous ne faites pas cela, vous subirez une grande perte et perdrez de grandes récompenses », et vous ne savez pas de quel genre de récompense il s'agit, alors mes paroles ne vous affecteront pas et vous ne les ferez pas. actions pour lesquelles des récompenses sont promises.

Si je vous dis : « Si vous faites cela, vous serez offensé par tel ou tel. Vous pouvez agiter la main : « Et qui est-il pour moi ? Et si je dis : « Si vous faites cela, vous offenserez votre mère, ou la personne qui vous a beaucoup aidé autrefois. Vous aurez peur de blesser une personne proche et respectée. Mais ne sachant pas qui vous allez offenser, vous ne vous arrêterez pas devant un acte. Mais si vous savez que nous parlons d'une personne proche de vous, vous vous retirerez du mal.

Si nous connaissons les nombreuses bénédictions d'Allah SubKamal El Zant. La morale d'un Hanahu wa Tagala musulman, rendue à nous, nous craindrons Allah.

Ainsi, afin de renforcer la crainte de Dieu, vous devez connaître

Allah ce qui suit :

Le pouvoir d'Allah : la capacité de punir et le pouvoir de Son châtiment.

Connaissance d'Allah Subhanahu wa Tagala et de sa sagesse.

La récompense d'Allah.

Bénédictions d'Allah Subhanahu wa Tagala.

Ressentir le contrôle d'Allah Subhanahu wa Tagala. Si je vous dis : « Vous enfreignez la loi d'un tel. » Vous dites : « Où est-il ? Il n'existe pas."

Allah Tout-Puissant a dit :

(16). Nous avons déjà créé l'homme et nous savons ce que l'âme lui murmure ; et nous en sommes plus proches que l'artère cervicale.

(50:16) Si nous croyons cela sans aucun doute, nous aurons une grande piété. Et cela n'a aucun sens de dire à une personne : « Craignez Allah » lorsqu'elle ne connaît pas Allah. Vous devez d’abord renforcer sa foi en Allah.

A Maryam, que la paix soit sur elle, est venu Jibreel, que la paix soit sur lui, sous l'apparence d'un beau jeune homme. Et c'était un test pour Maryam.

Que lui a-t-elle dit à ce moment-là ?

(18). Elle dit : « Je cherche votre protection contre le Miséricordieux, si vous craignez Dieu. » (19:18) Et pourquoi avoir peur s'il craint Dieu ? Maryam sait que s’il ne craint pas Dieu, ces paroles ne l’affecteront pas, il ne comprendra pas complètement. Et s’il craint Dieu, cela lui servira de rappel.

(40). Et qui craignait la dignité de son Seigneur et gardait son âme de la passion, (41). alors en vérité le Paradis est un refuge. (79 : 40-41) Comment pouvons-nous encourager une personne à craindre Dieu si elle doute qu’Allah existe. Et il ne suffit pas de croire : « Oui, il y a un Dieu, il n'y a qu'un seul Dieu ». Et vos enfants doivent également être informés de la crainte d'Allah, de Sa récompense et de Son châtiment. Malheureusement, ils essaient souvent d'effrayer les enfants avec n'importe quoi : « Shurale viendra vous emmener »

etc. Non, une personne devrait avoir peur d'Allah Subhanahu wa Tagala :

avoir peur de son châtiment, avoir peur de perdre sa récompense et avoir peur d'être ingrat envers Celui qui l'a doté de bénédictions.

Et cet esprit devrait se développer chez un enfant dès l'enfance.

2) Amour pour Allah Subhanahu wa Tagala. Notre relation avec Allah ne se construit pas uniquement sur la base de la formalité et de la peur. Tout d’abord, ils sont construits sur la base de l’amour.

Et ceci est souligné dans le Coran :

(165). Et parmi les gens, il y a ceux qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux ; ils les aiment comme ils aiment Allah. Et ceux qui croient aiment Allah le plus. Et si ceux qui sont méchants voyaient, lorsqu'ils voient le châtiment, que le pouvoir appartient entièrement à Allah et qu'Allah est fort dans le châtiment !.. (2:165) Les serviteurs pieux d'Allah aiment leur Seigneur.

(54). Ô ceux qui croient ! Si l'un d'entre vous s'écarte de sa religion, alors Allah amènera d'autres personnes qu'Il aimera et qui L'aimeront. Ils seront humbles devant les croyants et inflexibles devant les incroyants, ils combattront dans le chemin d'Allah et ne craindront pas la censure de ceux qui blâment. Telle est la miséricorde d'Allah, qu'Il accorde à qui Il veut. Allah est Omniscient et Omniscient.

Le Saint Dicton dit :

"Mon esclave ne peut pas M'approcher avec quelque chose de plus cher que des prescriptions obligatoires (fard)."

Dans cette parole, Allah détruit toutes les formalités de Sa part. Certains établissent formellement des relations avec Allah : ils réprimandent la prière et s'en vont. Uraza - Uraza. Mais Allah Subhanahu wa Tagala veut que nous ayons une relation plus profonde avec Lui. Et Allah Tout-Puissant nous donne l'opportunité non seulement de l'approcher, de nous tenir à sa porte, mais aussi d'Allah Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8

Subhanahu wa Tagala est prêt à nous aimer, comme suit :

« Et mon serviteur s'approchera de moi par des préceptes facultatifs jusqu'à ce que je l'aime, et si je l'aime, alors je deviendrai sa vue avec laquelle il voit, son ouïe avec laquelle il entend, sa main avec laquelle il travaille, son pied. , qu'il parcourt, s'il me le demande, je le lui donnerai, et s'il recourt à mon refuge, je le lui donnerai.

Malheureusement, certaines personnes limitent leur relation avec Allah par la peur de Son châtiment, négligeant ainsi l’amour d’Allah.

Si quelqu’un est tombé amoureux, il veut parler de son amour.

Un autre dicton dit : « Quand Allah Subhanahu wa Tagala aime un esclave, il dit à Jibreel :

- Oh, Jibreel, j'ai aimé mon serviteur, aime-le et toi !

Et Jibreel, que la paix soit sur lui, commence à l'aimer.

- Oh, Jibreel, dis à Mes anges de l'aimer aussi !

Jibreel informe les anges de l'amour d'Allah pour cet esclave, et ils commencent également à l'aimer. Et Allah Subhanahu wa Tagala fait descendre l'amour et le respect pour cet esclave parmi le peuple.

Et dans notre relation avec Allah, l’amour doit prévaloir. Et l'amour d'Allah augmentera la crainte de Dieu, car si vous aimez Allah, vous craignez Son mécontentement.

Et vous commencez à vous inquiéter, comme pour ne pas violer les limites de ce qui est permis, établi par Allah. Vous avez peur de perdre celui que vous aimez.

Le Coran parle de personnes dont le cœur tremble lorsqu'elles se souviennent d'Allah.

(2). Les croyants sont seulement ceux dont le cœur craint lorsqu'ils se souviennent d'Allah ; et quand on leur lit Ses signes, ils augmentent leur foi, et ils s'appuient sur leur Seigneur craignant Dieu... (8:2) Et un amoureux ne peut pas penser à sa bien-aimée sans excitation. Et beaucoup éprouvèrent de l'amour pour Allah. Lorsqu’il y a un tel niveau d’amour, le taqwa (la crainte de Dieu) deviendra plus fort. Le mécontentement d’Allah signifiera pour vous une grande perte.

Le culte repose sur trois piliers : l’amour, la peur et l’espoir. Et l'amour est comme une tête d'oiseau, il guide toutes nos actions, et l'espoir et la peur sont comme des ailes qui aident à équilibrer notre vol. Les jeunes devraient avoir plus peur que les vieux, car ils sont capables d’adorer activement Allah. Et les personnes âgées devraient avoir plus d’espoir.

Au Jour du Jugement, de ces trois piliers, seul l’amour restera. Imaginez les habitants du Paradis : pourquoi avoir peur ? Allah a dit que personne ne sortira de là. Et qu'espérer - tout le monde l'a déjà reçu. La peur et l'espoir ont disparu, mais l'amour reste.

Et c’est sur la base de l’amour que nous renforçons notre crainte de Dieu. Quand Allah devient si important pour nous, alors nous avons peur de perdre Son amour, nous avons peur de perdre la proximité et la protection du Tout-Puissant.

3) Vous devez connaître vos ennemis. C'est Satan et sa propre passion.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(6). En vérité, Satan est votre ennemi, considérez-le comme votre ennemi ! Il appelle son parti à être les habitants de l'incendie. (35:6)

Une autre sourate dit :

(21). Ô vous qui croyez, ne suivez pas les traces de Satan ! Celui qui suit les traces de Shaitan... alors il s'expose à la méchanceté et à la désapprobation. Et si ce n’était la bonté d’Allah et sa grâce, aucun d’entre vous ne serait jamais purifié. Mais Allah purifie qui Il veut ; Allah est entendant et sachant ! (24:21) Il faut faire la distinction entre son ami et son ennemi. Pourquoi Adam (que la paix soit sur lui) a-t-il mangé les fruits de l'arbre interdit ? Shaitan appellera Kamal El Zant. La morale d’un musulman l’empêche de le faire. Satan s'est présenté comme un bon ami.

(120). Et le shaitan lui murmura : « Ô Adam, ne te montre pas l'arbre de l'éternité et du pouvoir impérissable ?!

Allah Subhanahu wa Tagala cite les paroles de Satan :

(21). Et il les maudit : « En vérité, je suis pour vous un bon conseiller. » (7:21) L'erreur d'Adam a été d'oublier qui lui murmurait : un bon conseiller ou un ennemi féroce ?

Et il faut discerner les instigations de Satan et ne pas les suivre.

Mais Satan n’est pas toujours coupable, parfois nos passions et nos convoitises nous poussent au péché. Et si vous lisez l’histoire du fils d’Adam qui tua son frère, vous n’y trouverez aucune mention de la suggestion de Satan.

Allah Tout-Puissant dit à ce sujet :

(trente). Et son âme lui a permis de tuer facilement son frère, et il l'a tué et a été parmi les perdants. (5:30) De plus, l'épouse du noble, qui a séduit Yusuf, que la paix soit sur lui, a admis que sa propre passion l'avait poussée à le faire.

(53). Je ne justifie pas mon âme, car l'âme incite au mal, à moins que mon Seigneur n'ait pitié. En vérité, mon Seigneur est Pardonneur et Miséricordieux ! (12:53) Par conséquent, la passion est à plusieurs reprises opposée à la vérité dans le Coran, et Allah Tagala a appelé à obéir à la vérité, et non aux passions. Par exemple, il a dit à Daud, que la paix soit sur lui :

(26). Ô Daud, Nous avons fait de toi un vice-roi sur terre, alors juge parmi les gens avec vérité et ne suis pas la passion, sinon elle t'égarera du chemin d'Allah ! En vérité, ceux qui s'égarent du chemin d'Allah auront pour eux un châtiment sévère s'ils oublient le Jour du Jugement ! (38:26)

4) Bons amis. De bons amis sont nécessaires à toute bonne disposition.

Craignant Dieu 8 qualités de celui qui craint Dieu Nous ne pouvons pas parler de notre crainte de Dieu sans preuve.

1) Croyance au caché.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(1). Alif-lam-meem.

(2). Ce livre est – sans aucun doute – un guide pour ceux qui craignent Dieu (3). ceux qui croient aux secrets, se lèvent en prière et dépensent ce que Nous leur avons donné, (4). et ceux qui croient en ce qui vous a été envoyé et en ce qui a été descendu avant vous, et ils sont convaincus de l'au-delà. (2:1-4)

2) Allah Subhanahu wa Tagala a énuméré de nombreuses qualités des personnes véridiques et craignant Dieu :

(177). Ce n'est pas par piété que vous tournez votre visage vers l'Orient et l'Occident, mais par piété - celui qui a cru en Allah, au Jour dernier, aux anges, à l'Écriture et aux prophètes, et a donné des biens, malgré son amour pour lui parents, et orphelins, et les pauvres, et les voyageurs, et ceux qui demandent, et pour la libération des esclaves, et ont levé la prière, et ont payé la zakat, et ceux qui remplissent leurs alliances quand ils les font, et sont patients dans le malheur et dans la détresse et dans les temps de détresse, ce sont ceux-là qui ont été véridiques, ce sont ceux-là qui craignent Dieu. (2:177) Tout ce qui précède sont des qualités d’une personne craignant Dieu.

3) Une personne qui craint Dieu ne persiste pas dans le péché. Nous commettons tous des péchés, mais commettre obstinément une sorte de péché n’est pas la qualité d’une personne craignant Dieu.

(201). En vérité, si les gens qui craignent Dieu sont touchés par l’illusion de Satan, alors ils se souviennent de l’édification et recouvrent la vue. (7:201) (133). Et aspirez au pardon de votre Seigneur et au Paradis dont la largeur est le ciel et la terre, préparé par Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8 pour ceux qui craignent Dieu, (134). qui dépensent dans la joie et dans la tristesse, retenant la colère, pardonnant aux hommes. En effet, Allah aime ceux qui font le bien !

(135). Ceux qui, après avoir commis un acte ignoble ou agi injustement contre eux-mêmes, se sont souvenus d'Allah et ont demandé pardon pour leurs péchés, et qui pardonne les péchés sinon Allah ? Et ils n'ont pas persisté dans ce qu'ils ont fait, étant bien informés - (3:133-135) Remarquez qu'Allah n'a pas dit que ceux qui craignent Dieu ne commettent pas de péchés du tout ! Mais après avoir commis un péché, ils se souviennent d’Allah, se repentent et ne persistent pas.

4) Vérité.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(33). Mais celui qui est venu avec la vérité et celui qui a reconnu sa vérité craignent vraiment Dieu.

5) Les personnes qui craignent Dieu sont plus enclines au pardon qu’à la punition.

(237). ... Et si vous voulez bien m'excuser, alors c'est plus proche de la piété. Et n'oubliez pas le bien entre vous, car Allah voit ce que vous faites ! (2:237)

6) Justice.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(8). Ô ceux qui croient ! Soyez fermes pour l'amour d'Allah, témoignez impartialement et ne laissez pas la haine des gens vous pousser à l'injustice. Soyez juste, car cela est plus proche de la piété. Craignez Allah, car Allah est Connaisseur de ce que vous faites. (5:8) Et en décidant des relations commerciales, soyez enclin à ne pas perdre au Jour du Jugement, ni dans cette vie.

Parfois, malheureusement, les musulmans ont tendance à prendre davantage pour eux-mêmes. Si vous doutez d’avoir pleinement droit à ce que vous réclamez, ne prenez pas de risque. L'essentiel n'est pas de craindre Dieu 8 pour rester débiteur le Jour du Jugement.

Souvent, les frères empruntent de l'argent et n'enregistrent rien. Et la fraternité est obscurcie. Ce n'est pas une coïncidence si Allah Subhanahu wa Tagala a dit dans le verset le plus long du Coran comment emprunter de l'argent, comment réparer et témoigner (voir.

justice, performance).

7) Respect des rites d'Allah Subhanahu wa Tagala.

Allah Tout-Puissant dit :

(32). Comme ça! Et si quelqu'un honore les signes rituels d'Allah, cela vient de la piété des cœurs.

(22:32) Ici, il s'agissait du Hajj (pèlerinage). Quelqu'un s'empresse d'accuser : « Cela ne sert à rien d'accomplir le Hajj. Quelqu’un accuse même l’Islam de paganisme en disant : « Vous jetez des pierres, vous faites le tour de la maison… » Le Hajj (pèlerinage) montre à quel point vous êtes prêt à obéir à Allah. Et quiconque respecte les rituels est un signe de piété et de respect pour Allah.

À savoir, lorsqu’il s’agit de rites purement religieux, cela ne se passe pas comme vous le souhaitez et l’entendez bien.

Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « Si la religion était selon notre logique, il faudrait faire le masih (essuyer les bottes en cuir) par le bas et non par le haut. » Et nous faisons le masih d'en haut, et non sur la semelle, là où se trouve la saleté.

Dans les rites religieux, l'essentiel est la manifestation de la soumission.

Ils ne sont pas dénués de sens. Le sens est dans la soumission au Tout-Puissant.

Une grande partie de ce qui est interdit dans l’Islam est nuisible, et les gens reconnaissent que l’Islam l’a interdit pour une raison. Et dans les rites religieux, Allah Subhanahu wa Tagala nous contrôle : nous ne comprenons peut-être rien, mais nous obéissons. Et c'est un indicateur du niveau de notre crainte de Dieu.

Je remarque que l'Aïd al-Adha est très respecté au Tatarstan. Le respect d'un rite religieux est un bon signe.

Bien sûr, vous n’êtes pas obligé de vous arrêter là. Et le moment de respect de la religion doit être utilisé et développé.

Kamal El Zant. La morale d'un musulman

Parfois, quelqu'un, par respect pour le Coran, le porte au-dessus du nombril (même si cela n'est mentionné nulle part). Et il faut avancer :

« Alhamdu lillah, tu respectes le Coran, mais lis ce qui y est écrit et observe-le. »

Ci-dessus, nous avons énuméré certains des attributs de ceux qui craignent Dieu, et on pourrait dire : « Lorsque vous parlez de foi, de véracité, de crainte de Dieu, de sincérité, etc., vous énumérez les mêmes qualités. Alors, à qui sont-ils ? Ce sont les qualités des véridiques, des craignant Dieu et des croyants – l’un n’interfère pas avec l’autre.

On se considère comme craignant Dieu. Et nous avons les qualités correspondantes. Que chacun voie s’il est d’accord avec le verset ci-dessus. Et l'autre se considère sincère. Et qu'il relise ce verset et vérifie sa sincérité. Ces coutumes sont étendues. Ils sont comme le sol sur lequel poussent d’autres morales : une bonne attitude envers les parents, les voisins, etc. Mais il arrive qu'un fruit (par exemple, le respect des parents) pousse sur le sol de la crainte de Dieu, l'autre (l'honnêteté dans le travail) pousse sur le sol de la sincérité. Une bonne attitude envers un prochain peut naître sur la base d’un sentiment de contrôle d’Allah (voir.

L'interaction des morales les unes avec les autres).

Fruits de piété

1) L'amour d'Allah. Allah aime les pieux.

(76). Oui! Qui a fidèlement rempli son contrat et craignait Dieu... En vérité, Allah aime ceux qui craignent Dieu ! (3:76)

2) Grâce d'Allah.

(156). Écrivez pour nous une bonne action dans cette prochaine vie et dans la suivante ; nous nous sommes tournés vers vous ! Il a dit:

« Avec Mon châtiment, je frappe qui je veux, et Ma Grâce embrasse tout. C'est pourquoi je l'écrirai pour ceux qui sont pieux, qui paient la zakat et qui croient en Nos révélations... (7:156)

3) Aide et proximité d'Allah.

Piété 8 (128). Certes, Allah est avec ceux qui craignent Dieu et qui font le bien. (16:128)

4) Allah a appelé les gens qui craignent Dieu Ses amis :

(62). Oh oui, car les amis d'Allah n'ont aucune crainte et ils ne s'affligeront pas.

(63). Ils croyaient et craignaient Dieu (64). pour eux - de joyeuses nouvelles dans la prochaine vie et dans l'autre. Il n'y a aucun changement dans les paroles d'Allah, c'est une grande réussite !

5) Celui qui est le plus respecté devant Allah est celui qui craint le plus Dieu.

(13). Ô les gens ! En vérité, Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle et avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous reconnaissiez les uns les autres. Et le plus honoré devant Allah parmi vous est le plus pieux. En vérité, Allah est Omniscient et Omniscient. (49 : 13)

6) La crainte de Dieu nous aide à sortir d'une situation difficile, à obtenir beaucoup et à être plus à l'aise dans les affaires.

Allah Subhanahu wa Tagala dit :

(2).... Et quiconque craint Allah, Il lui arrangera une issue (3). et il lui donnera une nourriture à laquelle il n'attend pas.

Et quiconque s'en remet à Allah, Il lui suffit. Car Allah fait Son œuvre ; Allah a fixé une mesure pour chaque chose.

(4) ... Celui qui craint Allah, Il lui facilitera son travail. (65:2-4)

7) La crainte de Dieu contribue au pardon des péchés et à des récompenses accrues.

(5). C'est le commandement d'Allah ; Il vous l'a envoyé. Et quiconque craint Allah, Il réparera ses mauvaises actions et augmentera sa récompense. (65:5)

8) L'une des principales raisons pour lesquelles nous acceptons nos actes est Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 0 piété. Allah Ta'ala n'accepte les cas que de personnes craignant Dieu.

Allah Tout-Puissant dit :

(27). Et lis-leur le message des deux fils d’Adam avec vérité. Ici, ils offrirent tous deux un sacrifice ; et il a été reçu de l'un et non reçu de l'autre. Il a dit : « Je vais certainement te tuer ! » Il dit : « Car Allah n'accepte que les pieux. » (5:27)

9) La crainte de Dieu nous donne la capacité de distinguer le bien du mal.

Allah Tagala dit :

(29). Ô ceux qui croient ! Si vous craignez Allah, Il vous donnera le discernement (vous empêchera de vous égarer), vous purifiera de vos mauvaises actions et vous pardonnera. En vérité, Allah est le Détenteur d’une grande grâce ! (8:29)

10) Une personne qui craint Dieu apprend des erreurs des autres, tire la bonne leçon de l'événement. Pour une personne qui craint Dieu, il y a une leçon dans chaque manifestation. Allah Subhanahu wa Tagala lui donne l'opportunité de comprendre l'essence du problème, et non une compréhension superficielle.

(137). Des coutumes exemplaires ont passé devant vous ; parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui croyaient au mensonge !

(138). Ceci est une explication aux gens, une guidance et une exhortation pour ceux qui craignent Dieu. (3 : 137-138)

11) Une bonne fin dans cette vie et dans la suivante pour ceux qui craignent Dieu. Il arrive que l'injustice dure depuis longtemps, mais une bonne fin sera pour ceux qui craignent Dieu.

Moïse, que la paix soit sur lui, s'adressa à son peuple :

(128). Moïse dit à son peuple : « Demandez l'aide d'Allah et soyez patients. En effet, la terre appartient à Allah. Il le donnera en héritage à qui Il voudra parmi Ses serviteurs, et une bonne fin est préparée pour ceux qui craignent Dieu. (7:128) Malheureusement, aujourd'hui, ceux qui se considèrent comme les héritiers craignant Dieu de Moïse, que la paix soit sur lui, ne comprennent pas ce verset et commettent l'injustice sur terre.

(83). C'est la dernière demeure, Nous la donnons à ceux qui ne veulent pas se magnifier sur terre ni répandre le mal. Et la fin est pour ceux qui craignent Dieu ! (28:83)

12) Un ami craignant Dieu restera à vos côtés jusqu’au Jour du Jugement.

Le Jour du Jugement dernier, tout le monde se disputera entre eux. Les parents et les amis ne se reconnaîtront pas.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(33). Et quand vient l’assourdissant, (34). le jour où un homme fuit son frère (35). à la fois mère et père (36). et petites amies (épouses) et enfants.

(37). Pour chacun d'entre eux, cela lui suffit donc. (80 : 33-37) L’âme et le corps se disputeront entre eux.

Âme : "Tu as apprécié, et je vais souffrir à cause de toi ?!"

Corps : "Sans toi, je ne pourrais pas profiter, donc je ne pourrais pas vivre sans toi."

Allah enverra un ange pour juger entre l'âme et le corps.

L’ange dira : « Vous êtes tous deux comme un aveugle qui marche et un homme voyant qui ne peut pas marcher, qui s’est retrouvé dans un beau jardin étranger. » Voir dit :

Je vois une pomme, mais je ne peux pas la voler parce que je ne peux pas marcher.

Je ne vois pas de pomme, mais je peux la cueillir.

Prends-moi dans tes bras et je l'arrache.

Donc les deux sont coupables.

Mais ceux qui craignent Dieu se soutiendront les uns les autres au Jour du Jugement.

Allah Subhanahu wa Tagala a dit :

(67). Les amis ce jour-là sont les ennemis les uns des autres, à l'exception de Dieu Kamal El Zant. Les mœurs d'un musulman craintif. (43:67)

13) Le salut au Jour du Jugement et la réception de la récompense d'Allah.

(61). Et Allah sauvera ceux qui craignaient Dieu dans leur bonne demeure ; le mal ne les touchera pas et ils ne seront pas attristés. (39:61) (31). Et le paradis sera proche pour ceux qui craignent Dieu et qui ont l’esprit étroit.

(32). C'est ce qui vous est promis à tout pénitent, observateur, (33). celui qui craint le Miséricordieux en secret et vient avec un cœur tourné. (50 : 31-33) En vérité, une personne qui craint Dieu a peur précisément lorsqu’elle est seule avec Allah. Qu'Allah Subhanahu wa Tagala soit parmi les personnes craignant Dieu et reçoive leur récompense dans cette vie et dans la suivante !

Patience Kamal El Zant. La morale d'un musulman

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La vraie patience, c'est quand une personne ne se plaint pas en privé, et encore moins auprès des autres.

Le concept de « patience » est très vaste.

Un érudit a dit : « Le Sabr (patience) est pour un homme comme une bride pour un cheval. » En termes modernes, le sabr est destiné à une personne, comme les freins d'une voiture. Imaginez une personne qui conduit sans freins, que va-t-il lui arriver ?

Les scientifiques ont déclaré : deux forces agissent sur une personne : la force du désir et la force de la peur. Et la patience, c'est lorsqu'une personne utilise le pouvoir du désir pour le meilleur pour elle-même et le pouvoir de la peur pour s'abstenir de ce qui est mauvais pour elle aux yeux d'Allah.

Le commandement d'être patient Dans de nombreux versets du Coran, Allah Subhanahu wa Tagala a ordonné d'être patient. Et il existe plus d’une centaine de versets de ce type.

Allah Tout-Puissant a dit :

(200). Ô vous qui croyez ! Soyez patient, faites preuve de patience, soyez ferme et craignez Allah - peut-être serez-vous heureux ! (3:200) Patience Allah dit : « Soyez patients, faites le plein de patience », soulignant la nécessité de cette qualité chez les croyants. Dans un autre verset de la même sourate, Allah Tout-Puissant a dit :

(142). Ou bien pensiez-vous que vous entreriez au Paradis alors qu'Allah ne reconnaissait pas encore (n'a pas vu en fait) ceux qui étaient zélés parmi vous et ne reconnaissait pas les patients ? (3:142) Jusqu'à ce qu'Allah Subhanahu wa Tagala voie dans l'acte ces deux qualités - la diligence et la patience pour Lui, il ne peut être question d'entrer au Paradis.

Allah Tout-Puissant dit également :

(45). Cherchez de l'aide dans la patience et la prière ;

parce que c'est un lourd fardeau, si ce n'est pour les humbles...

(2:45) La facilité de notre religion ne signifie pas qu'il n'y a pas besoin de faire un effort.

En dixième année, le professeur de mathématiques fait passer un test et dit : « Le travail est facile ». Ce que les étudiants attendent :

Combien font deux plus deux ? L'enseignant confie la tâche en fonction des capacités des élèves, et ceux qui se sont préparés trouveront le test facile pour eux-mêmes.

Namaz sera un fardeau pour celui qui n'a pas cru correctement, mais celui qui perçoit la prière comme une rencontre avec Allah se reposera en lisant la prière. Dans la même sourate

Le Tout-Puissant dit :

(153). Ô ceux qui croient ! Cherchez de l’aide avec patience et prière. En effet, Allah est avec ceux qui sont patients ! (2:153) Et ici il est indiqué que le bien de la patience est qu'Allah soit avec ceux qui sont patients.

Allah dit aussi :

(46). Et obéissez à Allah et à Son Messager et ne vous disputez pas, sinon vous vous affaiblirez et vos forces disparaîtront. Soyez patients, car Allah est avec ceux qui sont patients ! (8:46) Et de nombreux versets ordonnant la patience.

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Allah aime le patient

D'un autre côté, Allah Subhanahu wa Tagala a fait l'éloge à plusieurs reprises des personnes patientes dans le Coran :

(155). Nous vous testons par quelque chose par peur, par faim, par manque de biens, d'âmes et de fruits, - et réjouissons ceux qui sont patients, - (156). ceux qui, lorsque le malheur les frappe, disent : « En effet, nous appartenons à Allah, et c'est à Lui que nous retournons ! »

(157). Ce sont ceux-là qui bénéficient de la bénédiction et de la miséricorde de leur Seigneur et qui marchent dans le droit chemin. (2:155-157) Allah souligne le fait du test. Malheureusement, certains pensent qu’il est devenu musulman et qu’il ne devrait plus y avoir de procès. Au contraire, ils le feront certainement.

Qu'ai-je perdu ? Argent? Mais ils appartenaient à Allah.

Santé? Cela appartenait à Allah. Tout ce qu'une personne perd ne lui appartenait pas - Allah le lui a donné en gage de vérifier comment il agirait.

Nous avons déjà cité l'histoire d'Umm Sulaym et de son mari Abu Talha à la mort de leur fils (voir Critères de bonnes manières envers Allah).

Le Messager d'Allah a dit : « Si l'un des esclaves le bénit et le salue

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Dans le Coran, Allah Tout-Puissant cite le conseil de Luqman à son fils :

(17). Ô mon fils ! Persévérez dans la prière, incitez au bien, évitez l'interdit et supportez patiemment tout ce qui vous surprend, car c'est par fermeté dans les actes. (31:17) Et certaines personnes adorent Allah de manière si instable, comme si elles se tenaient au bord d'un précipice, et qu'un vent léger suffit à les faire tomber. Et le patient tient bon :

(onze). Parmi les gens, il y en a un qui adore Allah à la limite : si un bien lui arrive, il s'y calme ; et si la tentation lui arrive, il tourne la tête, ayant perdu à la fois la vie immédiate et la dernière. C'est une nette perte !

(12). Au lieu d'Allah, il invoque ce qui ne lui apporte ni mal ni bénéfice, c'est une bien grande illusion !

(13). Il appelle celui dont le mal est plus proche que le bien. Mauvais maître et mauvais partenaire ! (22 : 11-13) La patience est une qualité des prophètes Allah Subhanahu wa Tagala a dit que sabr (patience) est l'une des qualités des prophètes, et cela témoigne de la grandeur de cette qualité.

(34). Les messagers avant vous étaient considérés comme des menteurs et ils ont enduré d'être considérés comme des menteurs et opprimés jusqu'à ce que Notre secours leur vienne. Et il n’y a pas de parole d’Allah qui change ! Et des nouvelles de messagers vous sont parvenues. (06:34)

Dans une autre sourate :

(85). Et Ismail, et Idris, et Zu-l-kifla... Tous sont patients. (21:85) Et Allah Tout-Puissant a qualifié le prophète Ayyub, que la paix soit sur lui, de patient :

(44). « Et prends un paquet avec ta main, et frappe-le, et ne pèche pas ! » Nous l'avons trouvé patient.

Grand esclave ! En vérité, c'est un converti !

(38:44) Combien de désastres Ayub a eu, que la paix soit sur lui ! D'abord tout son bétail est mort, puis un à un ses fils sont morts, puis Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 8 lui-même est tombé malade.

Ayyub, que la paix soit sur lui et la miséricorde d'Allah, après que la richesse et le pouvoir ont tout perdu. Et bien sûr, c’est plus difficile à supporter que si une personne était initialement pauvre et malade.

Quelqu'un pense : si je suis riche, alors Allah m'aime.

Et si quelqu’un est un perdant, c’est Allah qui s’est détourné de lui. Pas de cette façon. Allah teste Ses serviteurs, même sans qu'ils commettent le moindre péché. Ayyub, que la paix soit sur lui, a-t-il commis des péchés ?

Un jour, l'épouse d'Ayyub, que la paix soit sur lui, lui a dit de demander la délivrance à Allah, ce à quoi le prophète a dit : « Si je récupère, je te battrai cent fois pour de telles paroles. N'aurais-je pas honte, Il m'a tant donné, et une fois mis à l'épreuve, je demanderai ?

Comment Ayyub, que la paix soit sur lui, s'est-il tourné vers Allah ?

(83).... Et Ayyoub, lorsqu'il appela son Seigneur :

« Un malheur m'est arrivé, et Tu es le Plus Miséricordieux des Miséricordieux ! (21:83) (41). Et souviens-toi de notre serviteur Ayyub. Alors il appela son Seigneur : « Shaitan m'a touché de souffrance et de châtiment ! » (38:41) Faites attention à la culture du recours à Allah, bien que tout soit entre les mains d'Allah, mais Ayub, que la paix soit sur lui, a dit que ses problèmes sont dus au fait que le shaitan l'a touché de souffrance. Et vous devez également faire attention au fait qu'Ayoub, que la paix soit sur lui, ne se plaint pas du sort dans son discours, ne demande même pas directement

Allah le délivre, mais dit simplement :

« Un malheur m'est arrivé, et Tu es le Plus Miséricordieux des Miséricordieux ! »

Quel haut niveau d’éthique de se tourner vers Allah !

Patience La patience est la principale qualité des croyants Et quand Allah Subhanahu wa Tagala a énuméré les signes des croyants, très souvent, la patience a été mentionnée parmi les signes énumérés :

(177). Ce n'est pas par piété que vous tournez votre visage vers l'Orient et l'Occident, mais par piété - celui qui a cru en Allah, au Jour dernier, aux anges, à l'Écriture et aux prophètes, et a donné des biens, malgré son amour pour lui parents, et orphelins, et les pauvres, et les voyageurs, et ceux qui demandent, et pour la libération des esclaves, et ont levé la prière, et ont payé la zakat, et ceux qui remplissent leurs alliances quand ils les font, et sont patients dans le malheur et dans la détresse et dans les temps de détresse, ce sont ceux-là qui ont été véridiques, ce sont ceux-là qui craignent Dieu. (2:177)

Et dans un autre verset :

(onze). Sauf ceux qui ont enduré et fait le bien ;

pour ceux-ci - le pardon et une grande récompense ! (11:11) (35) .... Ceux dont le cœur craint lorsqu'on se souvient d'Allah, et ceux qui sont patients avec ce qui leur arrive, et qui persévèrent dans la prière, et qui dépensent de ce que Nous leur avons donné. (22h35)

Et dans une autre sourate :

(2) .... En vérité, l'homme est perdu, (3). sauf ceux qui ont cru, et ont fait de bonnes œuvres, et ont ordonné la vérité entre eux, et ont ordonné la patience entre eux ! (103 : 2-3) Ceux qui non seulement se sont endurés, mais qui se sont également conseillé de le faire, gagneront.

Récompense pour la patience

1) L’une des principales raisons pour entrer au Paradis est le sabr (patience).

(111). Aujourd'hui, je les ai récompensés pour leur patience en réussissant. (23:111)

Dans une autre sourate :

Kamal El Zant. Moralité d'un musulman (75). Ils recevront la plus haute place en récompense de ce qu'ils ont enduré, et ils y seront accueillis avec salutations et paix (76). y rester pour toujours. Parfait comme séjour et lieu ! (25 :75-76) Ces versets ont été prononcés après qu'Allah Subhanahu wa Tagala a énuméré les qualités des serviteurs du Miséricordieux (voir 25 :63-74) (prière nocturne, aumône, retenue des abominations, etc.), puis il est dit qu'ils seront récompensés pour ce qu'ils ont enduré, cela signifie qu'une personne n'acquiert pas toutes ces qualités sans patience.

Allah Tout-Puissant dit :

(12). Et il les récompensa pour ce qu'ils avaient enduré avec un jardin et de la soie. (76:12) Qu'est-ce qui a gardé ces gens dans la foi ? Sabr (patience).

2) Récompense du sabr (patience) sans compter. Allah

Tagala a dit :

(96). Ce que vous avez sèche, mais ce qu'Allah a demeure.

Et Nous récompenserons ceux qui ont enduré, leur récompense sera encore meilleure que ce qu'ils ont fait. (16:96) (10). Dis : « Ô Mes serviteurs qui croyez, craignez votre Seigneur ! Pour ceux qui font le bien dans cette vie, le bien est le bien, et la terre d'Allah est spacieuse. En vérité, leur récompense (bigairi hysab) sans numéro sera donnée au complètement patient ! (39:10) Il existe deux traductions des mots "bigairi hysab" - sans compter et sans calcul. Sans compte : impossible de compter leur récompense. Et ce dernier signifie qu’ils ne seront pas réglés le Jour du Jugement.

Un dicton dit que le patient viendra aux portes du Paradis et on lui demandera :

- Tu es monté ? Le compte n’a pas encore commencé !

Ils diront :

- Ô Ridwan (maître du paradis), n'as-tu pas lu qu'Allah Patience 101 a dit dans le Coran "et ceux qui sont patients recevront leur récompense sans calcul" ?

Les patients seront les premiers à entrer au Paradis.

Types de patience

1) Patience envers les commandements d’Allah.

2) Patience par rapport aux péchés - abstinence des péchés.

3) Patience par rapport au destin.

4) Patience dans l'appel à l'Islam.

5) Patience dans la recherche de connaissances.

Patience envers les commandements d'Allah

Notre religion, l'Islam, consiste à s'abandonner aux commandements et aux interdictions d'Allah Tout-Puissant. Un musulman est quelqu'un qui, dans sa foi et son culte, sa moralité, ses connaissances et sa culture, et dans tous les aspects de sa vie, restera dévoué aux commandements et aux interdictions d'Allah Tout-Puissant.

La vie entière de chaque musulman doit être entièrement conforme à la charia. Tout ce que l'Islam commande à une personne est bon. Et tout ce que l’Islam interdit et met en garde lui est préjudiciable.

En effet, nos pieds, nos mains, nos yeux, nos oreilles, notre langue, notre esprit et tout ce dont Allah Tout-Puissant nous a dotés sont pour nous une aubaine que notre Créateur nous a donnée pour un usage temporaire dans cette vie terrestre. Par conséquent, il est du devoir de chaque croyant d’utiliser correctement les bénédictions dont Allah nous a dotés.

Si une personne veut devenir mature et parfaite dans sa religion, elle doit aligner ses paroles et ses actions sur l’Islam. Le croyant doit essayer d’être courtois et gentil avec tout le monde autour de lui. Le Noble Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Un musulman est quelqu'un qui est bon envers ses voisins et envers les autres. »

Par conséquent, un musulman doit être amical et courtois envers sa famille, ses enfants, ses parents et connaissances, ses voisins et tout le monde.

Rappelons-nous comment le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, qui a enduré de nombreuses années de persécution, d'oppression et de moqueries de la part des polythéistes mecquois, est retourné dans sa ville natale avec son armée victorieuse, dans le désir d'incarner le commandement d'Allah. , qui a dit : « Soyez indulgents [envers les gens], conduisez [les] ] à faire le bien et ne traînez pas avec les ignorants », pardonne à tous ceux qui ont été capturés par lui, en disant seulement : « Qu'Allah vous pardonne. » Il ne le fait pas se venge d'eux pour ce qu'ils lui ont fait, mais pardonne. Ainsi, nous aussi, en tant que disciples de notre Prophète bien-aimé, que la paix et la bénédiction soient sur lui, nous sommes obligés de prendre comme exemple ses qualités morales et ses actions.

Chacun de nous devrait être prudent dans le choix de ses amis et de ses voisins. Il faut essayer d’avoir des amis et des voisins croyants, intelligents et bien élevés. Il ne faut pas oublier qu’un mauvais ami et un mauvais voisin sont le début de tous les ennuis. Le Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit dans la prière : « Ô Allah, je sollicite Ton aide et ta protection contre le mal du jour et de la nuit, contre le mal d'une mauvaise heure et contre le mal d'un mauvais ami et d'un mauvais voisin. ".

Le croyant doit se méfier de tout ce qui viole l'unité et la solidarité, la fraternité et l'amour entre les musulmans. Après tout, tous les commandements de l’Islam reposent sur l’unité et la solidarité fraternelle des croyants. Allah Tout-Puissant dit dans le Coran : « Ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés en factions et ont été en désaccord après que des signes clairs leur soient parvenus. Un châtiment sévère est préparé pour ceux-là. »

Un musulman doit s’efforcer d’être pieux et bien élevé. Aucun bien ne devrait être attendu de celui qui n’a ni honte ni conscience. Il est donc particulièrement nécessaire de prêter attention à l’éducation morale des jeunes. A cette occasion, le Noble Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a dit : "La honte est le reflet de la foi. Et la foi est au paradis. Les discours sales et insultants sont douloureux à la fois pour son propriétaire et pour ceux qui l'entourent. Et tout ce qui est douloureux, c'est en enfer".

Chacun de nous doit toujours et dans toutes les situations être juste. La justice est source de bonheur tant personnel que personnel. vie sociale personne. Il est insensé de chercher le bonheur là où il n’y a pas de justice. C'est pourquoi notre religion appelle à la justice en tout et toujours. Dans l'un des hadiths, le Prophète honoré, paix et bénédictions sur lui, dit : « Ceux qui ont été justes de leur vivant, s'étant présentés devant Allah, recevront les plus hauts diplômes et seront assis sur des sièges rayonnants.

Il incombe au croyant d'être sincère et sincère dans ses relations. Il devrait essayer d'accomplir toutes ses actions et ses actions pour le plaisir d'Allah.

Par conséquent, plaçons la moralité et la moralité de l’Islam en tête de toutes nos paroles et actions. Vivons comme de vrais musulmans, décorant nos vies de bonnes actions. Aimons-nous d'un amour fraternel. Soyons justes toujours et partout. Traitons les gens avec gentillesse. Enfin, n’oublions pas qu’un jour nous rendrons sûrement compte de tout ce que nous avons fait dans cette courte vie terrestre. Allah Tout-Puissant a dit : « Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu'ils ont fait. »

Puisse Allah le Tout-Puissant nous guider vers le droit chemin !

La renaissance religieuse qui a commencé en Russie après l'effondrement de l'URSS s'est accompagnée de la pénétration sur son territoire et de la libre activité de prédicateurs de nouveaux mouvements religieux. Souvent, le rôle de ces missionnaires était joué par des étrangers qui, grâce à leur propre charisme, leur charme, leur capacité à comprendre professionnellement et facilement les larges masses de nouveaux croyants pour transmettre des enseignements religieux, élargissaient le cercle de leurs adeptes, contribuaient à renforcer le position d'un nouveau mouvement religieux dans un pays où, jusqu'à récemment, l'athéisme faisait partie de l'idéologie d'État. L’afflux de ces prédicateurs étrangers en Russie est devenu l’un des canaux de l’expansion religieuse des États étrangers, perçue aujourd’hui comme une menace pour la sécurité nationale du pays. Le fait que l'activité des émissaires étrangers de nouveaux mouvements religieux comporte un certain danger est aujourd'hui l'opinion dominante parmi les responsables gouvernementaux et les responsables de la sécurité, ainsi que parmi le clergé et les scientifiques. " Dans les années 90, une pénétration intensive en Russie d'organisations non gouvernementales nationales et internationales a commencé, dont certaines poursuivaient des objectifs éducatifs et humanitaires, d'autres également politiques.", - Aleksey Podtserob écrit sur l'aspect islamique des relations russo-arabes, notant que " l'Organisation islamique internationale de secours et de salut (Al-Igasa), la Société pour la renaissance du patrimoine islamique (Jamaa Ihyaa at-turas al-Islami), le Fonds islamique des deux saintes mosquées (Al-Haramain), la Charité ( Al -Kheiriya), Taiba International Charity Organization, International Charitable Foundation (Binevelence International Foundation), Qatar, etc.". . La participation active des fondations arabes au renouveau religieux dans les régions musulmanes de Russie est également confirmée par des chercheurs d’Arabie Saoudite : « Depuis la fin des années 1980. dans les autonomies « musulmanes » de Russie, ainsi que dans les républiques d'Asie centrale et en Transcaucase, des fondations caritatives saoudiennes ont commencé à fonctionner, visant à promouvoir la renaissance de l'éducation et des traditions musulmanes.», écrit le politologue saoudien Majid bin Abdulaziz at-Turki.

Une caractéristique spécifique de l'arrivée de prédicateurs arabes de formes étrangères d'islam dans les régions à forte densité de population musulmane (en particulier au Tatarstan) est qu'ils sont perçus par de larges couches de croyants comme plus avancés et plus instruits en matière de théologie islamique que les autres. clergé local. Selon Ildus Fayzov, qui a occupé le poste en 2011-2013. poste de mufti du Tatarstan, ils n'ont regardé aucun Arabe presque en aucun cas le prophète Mahomet lui-même» . Surtout si cet Arabe prononçait un sermon religieux. L'une de ces figures, qui a laissé sa place définitive dans histoire récente de la communauté islamique du Tatarstan, était Kamal el-Zant, qui, de 1992 à 2013, vivant à Kazan jusqu'à son départ de Russie, a exercé pendant plus de 20 ans la prédication religieuse dans la région de la Volga. Il convient de s’attarder plus en détail sur ce personnage et sur sa place dans l’histoire moderne des musulmans du Tatarstan.

Kamal Abdul Rahman El Zant est né le 3 octobre 1974 au Liban. Comme beaucoup d'autres représentants de la jeunesse arabe de la seconde moitié du XXe siècle qui souhaitaient faire des études supérieures, il partit pour la Russie : à l'âge de 18 ans, en 1992, el-Zant vint à Kazan, où il entra à Kazan. Institut Médical d'État de la Faculté de Médecine. En 1999, il le termine avec succès, après quoi il entre en résidence au Département d'oncologie (années d'études : 1999-2002), puis au Département de chirurgie générale (années d'études : 2002-2004). Au fil des années, il épouse une femme tatare locale et a quatre enfants en mariage. Grâce à cela, El-Zant obtient la nationalité russe tout en conservant le passeport d'un citoyen libanais (c'est-à-dire qu'il a la double nationalité). Après cela, il a officiellement commencé à travailler au dispensaire oncologique municipal de Kazan. Selon ses collègues de travail, il était considéré comme un bon spécialiste.

Il convient de noter qu'en plus d'El-Zant, d'autres Arabes travaillent au Tatarstan, qui sont venus en Russie pour étudier en tant que médecin, mais qui ont ensuite épousé des femmes locales et se sont installés dans le pays d'accueil, ont trouvé un emploi dans leur spécialité (par exemple, en Kazan, il vit et travaille comme chirurgien à l'hôpital clinique républicain Mohammed Hamed de Libye, qui agissait également parfois comme prédicateur).

Cependant, parallèlement à ce travail, Kamal el-Zant s'est activement engagé dans la prédication religieuse parmi les musulmans du Tatarstan, et ce n'était pas un hasard. D'après les experts, " au cours de leurs études dans les universités russes ou travaillant dans les bureaux de représentation d'organisations caritatives étrangères en Russie, les citoyens des pays arabes - partisans d'organisations religieuses et politiques non gouvernementales distribuent de la littérature islamique de nature radicale, apportent un soutien idéologique et matériel à leur russe des personnes partageant les mêmes idées», écrit l'orientaliste Konstantin Polyakov à propos de ces étudiants arabes.

Selon Kamal el-Zant lui-même, il a acquis des connaissances religieuses chez lui, au Liban, alors qu'il étudiait à l'école. De nombreux étudiants arabes venus à Kazan ont succombé aux tentations de la vie laïque. Afin de contrecarrer d'une manière ou d'une autre, les étudiants arabes eux-mêmes ont décidé d'élire parmi eux un prédicateur : c'est Kamal el-Zant qui remplit ce rôle. Comme il ne connaissait pas bien le russe à son arrivée, des sermons religieux étaient autrefois dispensés en arabe parmi ses compatriotes. Au même moment, il y avait un interprète qui traduisait simultanément de l'arabe vers le russe pour les habitants du Tatarstan venus écouter un prédicateur arabe.

Dans la préface de son premier livre, Tell Me About the Faith, Kamal el-Zant rappelle qu'il a enseigné ses premiers cours de doctrine islamique auprès de femmes tatares locales, dont beaucoup étaient en âge de retraite ou de préretraite : « contrairement aux jeunes, apalar(de la langue tatare, les « tantes » sont traduites, uniquement sous la forme d'un appel à une femme plus âgée. - env.) Ils ont été très patients avec moi lorsque la barrière de la langue m’empêchait de leur expliquer quelque chose. Je leur ai souvent admis qu'il s'agissait d'un groupe expérimental, et ils ont également traité cela avec patience, et je suis reconnaissant envers chacun d'eux.» . Dans le contexte de la pénurie de clergé musulman au Tatarstan dans les années 1990, ainsi que du fait qu'un Arabe parlait devant eux (l'opinion a été donnée plus haut sur l'étonnante exaltation de tout étranger des pays musulmans de l'Est en tant que expert en Islam par une partie des musulmans du Tatarstan), le succès lui était assuré. Et il y avait certaines circonstances pour cela.

Arrivé pour étudier la médecine, el-Zant est arrivé à une époque où un renouveau religieux massif avait lieu au Tatarstan, ainsi que dans toute la Russie. Pour El Zant, ce fut une excellente occasion de se réaliser dans le domaine de la prédication religieuse. Dans les années 1990, lorsque les anciens bâtiments des mosquées ont été restitués aux musulmans de la république et que de nouveaux ont été construits, le sermon a été dispensé en langue tatare. Kamal el-Zant ne connaissait pas la langue tatare, mais a progressivement bien maîtrisé la langue russe, a réussi à attirer beaucoup de jeunes Tatars urbains attirés par la religion, mais en même temps ils ont été assimilés linguistiquement : ils connaissaient et comprenaient mal la langue tatare. Langue tatare. Pour Kazan, ce n’est pas un spectacle rare. Après que le bâtiment de la mosquée Burnaevskaya ait été restitué aux croyants en 1994, Kamal el-Zant a commencé à y prêcher le vendredi. L'imam de la mosquée Burnaevskaya, Fargat Mavletdinov, a volontiers autorisé un prédicateur arabe à diriger la prière du vendredi : l'audience de la paroisse n'a fait qu'augmenter. Kamal el-Zant, outre le fait qu'il prêchait en russe, possédait deux autres qualités qui le rendaient populaire : premièrement, en tant qu'Arabe de souche, les habitants ordinaires lui faisaient davantage confiance en tant qu'expert en Islam, même s'il avait initialement une éducation religieuse spéciale. il n'y a pas eu d'arrivée en Russie ; deuxièmement, un discours bien prononcé, la capacité de parler de manière charismatique avec une intonation qui « excitait » les croyants, ont également attiré de nombreux croyants ordinaires vers ce prédicateur arabe. À son charisme s'ajoutait le fait qu'il travaillait comme médecin et qu'il se livrait à la prédication religieuse pendant son temps libre, c'est-à-dire il n'était pas un mollah rémunéré, ce qui créait autour de lui une aura de non mercenaire et de non possessif. Il y avait de plus en plus de fans.

Afin de combler le manque d'éducation religieuse et de ne pas recevoir d'accusations d'autodidacte, Kamal el-Zant a décidé d'obtenir un diplôme. En 2008, il entre au département de correspondance de l'Université Libanaise « Al-Jinan » (Tripoli) dans la magistrature dans la direction des « sciences coraniques ». Encore plus tôt, il a mémorisé le Coran le 30 août 2001 et, en 2003, il est devenu un Coran-hafiz (un lecteur professionnel du Coran qui a mémorisé le texte du Livre sacré des musulmans).

Peu à peu, la popularité de Kamal el-Zant a augmenté: il a commencé à se produire dans diverses mosquées de Kazan, à voyager dans les régions et dans d'autres villes du Tatarstan, il a été invité à des conférences et à des sermons au Bachkortostan, à Mari El, en Mordovie, à Oulianovsk, à Kirov. et les régions de Tioumen, l'Okrug autonome Khanty-Mansi. Au début, il était difficile de comprendre les opinions religieuses du prédicateur arabe, car dans les années 1990 - première moitié des années 2000, il ne publiait pas ses livres et les CD audio avec ses conférences n'étaient pas vendus. Sa renommée était orale. Ils le connaissaient, mais comme il n'avait aucun statut officiel parmi le clergé islamique, il ne revendiquait aucune position particulière dans la communauté musulmane, promettant un soutien matériel, il n'était pasteur dans aucune mosquée (el-Zant se caractérisait par le rôle d'un prédicateur nomade parlant dans différentes mosquées), alors ils ne le considéraient pas comme un concurrent pour la sympathie des croyants. Le mufti du Tatarstan Gusman Iskhakov (en tant que mufti en 1998-2011), qui sympathisait avec les wahhabites et qui sympathisait clairement avec le prédicateur arabe, a joué un rôle important dans la croissance de la renommée d'El-Zant. En fait, la star de Kamal el-Zant s'est élevée précisément sous Gusman Iskhakov : ses livres et ses CD audio ont commencé à paraître précisément pendant le mandat d'Iskhakov comme mufti. Et le fait qu'il ait pu prêcher librement et sans autorisation documentaire dans les mosquées était dû en grande partie à la non-résistance du mufti à cela.

Au milieu des années 2000, il quitte temporairement la Russie. Les raisons de ce départ urgent sont encore inconnues, mais ses fans prônaient le retour d'el-Zant. Selon l'un des récits entendus par l'auteur, dans un certain nombre de mosquées de Kazan, où prêchait Kamal el-Zant et où l'on se souvenait bien de lui, on mettait même un chapeau après la prière du vendredi pour que les croyants puissent « jeter » pour le retour du prédicateur arabe à Kazan. Finalement, Kamal el-Zant est retourné à Kazan. On ne peut pas exclure que cela ait déjà d’autres buts et objectifs que le simple travail de médecin. L'appartement lui a été fourni par la paroisse de la mosquée "Ometlelyar", plus tard étroitement associée au Centre culturel islamique "Famille", auquel el-Zant sera également lié.

À partir de la seconde moitié des années 2000, la popularité de Kamal el-Zant a commencé à croître, associée au début de la disponibilité massive d'Internet à cette époque, à l'avènement de réseaux sociaux ce qui assura la vulgarisation la plus large possible de ses sermons et conférences. De son propre aveu, on lui a rapidement proposé de publier des livres, les fans ont parrainé l'ouverture de son site Web personnel (www.kamalzant.ru) et ont commencé à reproduire ses performances sur CD et DVD. Le succès était assuré. En 2007, son premier livre « Parlez-moi de Vera » est publié (puis réimprimé plusieurs fois).

Suite à cela, son deuxième livre, « La morale d'un musulman » (2010-2011), est publié en 3 volumes, et les deux livres sont évalués positivement par le mufti du Tatarstan Gusman Iskhakov et d'autres personnalités religieuses. Ces deux de ses livres sont devenus très populaires, ont été bien réimprimés et des versions audio des livres ont également été publiées. Ajoutons que même aujourd'hui, les livres peuvent être achetés sans trop de difficultés dans les librairies musulmanes du Tatarstan, même si la situation de Kamal el-Zant va changer à l'avenir.

À bien des égards, après la parution des discours de Kamal el-Zant, il a été possible de se familiariser plus en détail avec ses opinions. C'était juste qu'avant, c'était difficile : tout le monde savait qu'il y avait un prédicateur arabe parlant en russe dans les mosquées avec des sermons incendiaires, mais on savait peu de choses sur leur contenu. Et après cela, des critiques très critiques ont commencé à retentir de la part des imams tatars. Le théologien tatar Farid Salman a été le premier à soulever la question du contenu des livres de Kamal el-Zant : « Voici un exemple récent. Avec l'approbation personnelle du mufti G. Iskhakov, le livre « Parlez-moi de la foi » de Kamal el-Zant, il n'y a pas si longtemps un Libanais et maintenant un citoyen russe, a été publié. Le livre est criblé de moqueries à l'égard de nous, les Tatars. Il s'avère que nous faisons le hajj chez les Bulgares, nous avons un « saint » spécial Khidr Ilyas, qui sort de la tombe (!) et aide ceux qui lui demandent quelque chose. Ce livre, je pense, n’est pas écrit sans intention dans une langue que même un villageois maîtrisant très mal le russe comprendra parfaitement. Tout cela est accompagné d'abondantes citations de versets coraniques. L'auteur vise à programmer les Tatars musulmans et, surtout, les habitants des zones rurales pour atteindre certains objectifs. Après tout, c'est à la campagne que la pureté originelle de l'islam tatar est encore préservée. En général, nous nous trompons et l'Islam chez les Tatars n'est pas le même. Mais le mufti G. Iskhakov a aimé le livre. Dans la préface du livre, il écrit : « Le livre proposé est un excellent ouvrage de l'auteur Kamal el-Zant pour ceux qui veulent s'établir dans leur foi, ainsi que pour ceux qui font obstacle à la recherche de vérité." Les commentaires, comme on dit, sont inutiles...»

L'une des critiques a souligné que dans le livre « Parlez-moi de la foi » (2007), Kamal el-Zant donne une interprétation anthropomorphique des attributs d'Allah, ce qui est inacceptable du point de vue du madhhab Hanafi et est plus caractéristique des wahhabites : « L'auteur, s'appuyant sur une compréhension littérale des textes sacrés de l'Islam, affirme qu'Allah a une place spécifique au paradis. En même temps, il dit que le ciel est tout ce qui est au-dessus de nous et qu’il est illimité..Tout cela coïncide essentiellement avec l’opinion des représentants de la doctrine wahhabite. Et cela contredit la vision traditionnelle des sunnites selon laquelle Dieu existe sans lieu, sans image et sans direction, car il est lui-même le créateur du lieu et de l’espace.» .

Le président du Conseil des oulémas de l'administration spirituelle des musulmans de la République du Tatarstan, Rustam Batrov, a noté que dans son livre «Parlez-moi de la foi» (2007), Kamal el-Zant attribue au fondateur du madhhab (école religieuse et juridique de Islam) à Abu Hanif (699-767), à qui les musulmans du Tatarstan adhèrent aux mots sur la définition en trois parties de la foi islamique (persuasion par le cœur, confirmation par la langue et accomplissement par les actions), qui est une distorsion et ne correspond pas à la réalité (du point de vue de Batrov, Abu Hanifa n'a pas exigé l'accomplissement d'actions comme confirmation de la foi des musulmans). Batrov estime que l'inclusion de ce postulat dans la définition de la foi musulmane est plus nécessaire pour les wahhabites, puisque ce sont eux qui, sous la nécessité de confirmer leur foi par des actes, entendent commettre des attentats terroristes : « Au Tatarstan, nous nous sommes également engagés dans cette voie. Et cela ressemble à ceci : une définition en trois parties de la foi - le takfir - une attaque terroriste. Les deux premières stations sont dépassées. Événements récents à Nourlat(tentative de faire exploser une voiture de police) montrent qu'un atterrissage a commencé au troisième et dernier poste", - Batrov écrit dans un article critique sur le livre de Kamal el-Zant.

Cependant, d'autres critiques à l'encontre de Kamal el-Zant ont commencé à prendre encore plus d'ampleur, prenant un caractère sérieux. Le 30 janvier 2011, sur la chaîne de télévision républicaine "Tatarstan - Novy Vek" (TNV), dans l'émission "7 jours", une vidéo a été diffusée dans laquelle Kamal el-Zant et l'imam de la mosquée de Kazan "Enilyar" Shavkat Aboubakirov étaient présentés comme des partisans du wahhabisme. Tout cela s'est produit dans le contexte de changements cardinaux dans le personnel de l'Administration spirituelle des musulmans de la République du Tatarstan : le 13 janvier 2011, Gusman Iskhakov a quitté le poste de mufti et Ildus Fayzov, un farouche opposant au wahhabisme, a pris sa place, qui a commencé à mener une politique de déwahhabisation. Iskhakov, patronnant El-Zant, ne pouvait plus aider le prédicateur arabe. De plus, il s'est avéré qu'el-Zant induisait en erreur les musulmans du Tatarstan, en déclarant plus tôt qu'il était un employé du département de dagwat (propagande) du DUM RT. En examinant attentivement la liste du personnel du muftiate, Ildus Faizov n'a trouvé nulle part l'employé de Kamal el-Zant. Une tentative de ce dernier, conjointement avec l'imam Aboubakirov, de poursuivre la chaîne de télévision républicaine pour diffamation en vertu de l'article 129 du Code pénal de la Fédération de Russie, qui les présentait tous deux comme des propagandistes du wahhabisme, n'a pas donné de résultats.

Le 16 juin 2011, le Conseil des oulémas de l'administration spirituelle des musulmans du Tatarstan a reconnu le livre de Kamal el-Zant « Parle-moi de la foi » (2007), ainsi que les livres de plusieurs autres auteurs, comme incompatibles avec la Hanafi madhhab Islam traditionnel pour les Tatars. Néanmoins, il a continué son travail missionnaire, donnant des conférences dans diverses mosquées du Tatarstan, sans aucune preuve ni autorisation. En fait, il s’agissait d’un travail clandestin et illégal. Comme le notent les chercheurs, « n'ayant aucune formation théologique (il n'est entré qu'en 2008 à l'Université islamique Al-Jinan au Liban, où il a étudié par correspondance), étant en grande partie autodidacte, il a acquis une certaine popularité parmi la jeunesse urbaine tatare. Ses sermons étaient basés sur l'idée d'unité panislamique, selon laquelle les adeptes de tout mouvement islamique sont de vrais musulmans. Dans la pratique, cela s'est traduit par le fait que ses conférences étaient suivies par des représentants de divers mouvements islamistes.» .

Les experts ont attiré l'attention sur les activités de l'organisme public régional « Centre culturel islamique « Famille » (le président est Rafael Aflyatunov, qui est également engagé dans l'hôtellerie à Kazan, il est propriétaire de l'hôtel Gulfstream), situé à Kazan et ayant un bureau de représentation à Vysoka Gora (le centre régional est à 19 km de Kazan). Le Centre familial (Kazan, 2e rue Azinskaya, 1v) a été enregistré le 24 juin 2011, dont les activités ont été identifiées avec l'idéologie des Frères musulmans. A la même adresse se trouve la mosquée "Ometlelyar" de Kazan, dans laquelle un prédicateur arabe donnait également régulièrement des conférences. Les chercheurs considèrent la mosquée elle-même comme celle autour de laquelle se regroupent les islamistes. En 2012, Kamal el-Zant a commencé à travailler comme vice-président dans ce centre Semya, qui publie le journal Strong Family en russe et en tatar. Finalement, les autorités régionales du Tatarstan ont finalement réalisé où menait son travail missionnaire parmi la jeunesse tatare, des mesures ont été prises : le Centre familial a été liquidé en tant que personne morale par décision du tribunal du district soviétique de Kazan le 12 octobre 2012. (la raison est une violation de la loi fédérale « Sur les associations publiques » : le centre « Famille » est enregistré comme organisme public, mais exerce des activités religieuses). Le président du Centre familial, Rafael Aflyatunov, a tenté de détourner l'attention des forces de sécurité, a même lancé un appel ouvert au ministre de l'Intérieur du Tatarstan Artyom Khokhorin, dans lequel il n'a pas caché cela dans l'organisation " travail personnes différentes et ceux qui ne partagent pas les actions de nos chefs spirituels, et ceux qui ont été licenciés du DUM, et ceux qui ont été contraints de quitter les postes d'imams des mosquées" Et " il est impossible de les regrouper tous dans un seul maskhab, de leur dicter comment se comporter, mais cela n'a eu aucun effet.

La montée des activités terroristes au Tatarstan, au cours de laquelle le 19 juillet 2012, le mufti du Tatarstan Ildus Faizov a été blessé et l'éminent théologien musulman Valiulla Yakupov a été abattu près de l'entrée de sa maison, suivi d'opérations spéciales de la sécurité forces contre les terroristes, a soulevé la question de la nécessité de mettre fin aux activités des prédicateurs qui n'ont aucun statut officiel dans le système du Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan et qui ne se conforment pas strictement aux exigences pour suivre le madhhab Hanafi. adopté au Tatarstan. Malgré les tentatives répétées de Kamal el-Zant de souligner qu'il ne s'exprime pas lui-même et n'a jamais critiqué le madhhab d'Abou Hanifa (699-767), ses paroles n'étaient pas dignes de confiance. En fin de compte, l’époque où les prédicateurs arabes pouvaient librement opérer au Tatarstan touchait à sa fin. Kamal el-Zant en a été clairement conscient et il s’est rendu compte que cela pourrait avoir des conséquences pour lui. Et il lui sera plus facile de quitter la Russie pour rentrer chez lui au Liban, d'autant plus qu'il a conservé la citoyenneté libanaise.

Il est à noter que la dernière apparition publique d'el-Zant a été sa participation au même programme 7 jours sur la chaîne de télévision TNV en janvier 2013, qui a montré il y a 2 ans un clip vidéo dans lequel un prédicateur arabe était présenté comme un chef d'orchestre du wahhabisme, à cause duquel il a intenté une action en justice sans succès. Pendant près de deux heures dans le studio de diffusion, Kamal el-Zant a eu une conversation avec le directeur général de TNV et l'animateur de l'émission 7 Jours, Ilshat Aminov, et avec le président de l'époque du Conseil des oulémas de la Direction spirituelle musulmane spirituelle du Tatarstan. , Rustam Batrov (il est maintenant le premier mufti adjoint du Tatarstan) : cela s'est avéré être le discours d'adieu d'un prédicateur arabe en Russie, et non pas dans une mosquée, mais dans le studio d'une chaîne de télévision devant un public beaucoup plus large. Probablement, les organisateurs de tout cet événement ont ainsi attiré une grande masse de fans d'El-Zant, montrant leur idole spirituelle comme un partisan de la loyauté envers les organismes d'État et le Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan. Comme l'écrivait la presse, d'une part, certains partisans radicaux attendaient de sa part des discours enflammés pour la défense des musulmans(après l'attaque terroriste du 19 juillet 2012, des détentions massives de musulmans ont eu lieu à Kazan, puis tout le monde a été libéré. ​​- ndlr), d'un autre côté, les forces de sécurité ont commencé à réprimer assez durement toute manifestation.» . El-Zant lui-même n'a pas indiqué sa position sur cette question à ce moment-là, décevant probablement d'une certaine manière ses ardents partisans, qui attendaient son appel et ses déclarations bruyantes. De ce fait, après le début de la fermeture du Centre Familial en 2012 (on constate que malgré la liquidation de l'organisation en tant que personne morale, la publication du journal Strong Family, des calendriers musulmans et des livres des imams associés à cette organisation sera continue), Kamal el-Zant lui-même a commencé à se rendre compte qu'il valait mieux pour lui quitter la Russie. Dans les nouvelles conditions de contrôle de la sphère religieuse au Tatarstan, il n’y a pas de place pour les prédicateurs autoproclamés et alternatifs. Il est évident qu’el-Zant ne pourra pas prêcher l’Islam traditionnel, et il ne le sait pas. Cela ne correspondra alors plus à son ancienne image, à ses livres publiés, dans lesquels il parlait de manière critique des traditions religieuses du peuple tatar. Il lui serait plus facile et plus sûr de quitter le Tatarstan. Et le 14 janvier 2013, Kamal el-Zant quitte la Russie pour le Liban avec sa famille. À la maison, il travaille dans sa spécialité principale: un médecin.

En évaluant les activités de Kamal el-Zant, il convient de noter que son rôle et sa place dans l'histoire récente de la Oumma islamique du Tatarstan est celui de tous les prédicateurs arabes venus au Tatarstan, il a eu la plus grande influence sur les musulmans du Tatarstan. Tout d'abord, il occupe le créneau de prédicateur russophone, qui n'est pas si nombreux au Tatarstan : la grande majorité des imams de la région, même les plus populaires, s'expriment principalement en langue tatare devant un public de croyants, tandis qu'El-Zant attirait à ses côtés ceux qui comprenaient mal la langue tatare, ou ne la connaissaient pas du tout (le pourcentage de Tatars russifiés est très élevé à Kazan). De plus, grâce à son talent oratoire et à sa voix bien placée, lorsque lors d'un sermon il se tourne vers les cris, réchauffant clairement l'auditoire des musulmans qui l'écoutent, il se mérite la renommée d'un prédicateur charismatique qui sait « enflammer » la foule. Pour être honnête, il n’existe pas encore de deuxième prédicateur russophone au Tatarstan. Deuxièmement, Kamal el-Zant a réussi à attirer les musulmans à ses côtés. différentes directions Islam : des Hanafis aux Hizb-ut-Tahrirs et aux Wahhabites. Tout cela s’inscrit dans l’idéologie des Frères musulmans, basée sur le principe du panislamisme : quelles que soient vos préférences idéologiques, l’essentiel est que vous soyez musulman et que tous les musulmans soient frères les uns des autres. Cela était généralement suivi d’une action. Les événements d'Egypte l'ont montré lorsque les Frères musulmans ont pris une part active à la « révolution arabe ».

Les livres, disques audio et vidéo contenant les sermons de Kamal el-Zant sont toujours en vente libre au Tatarstan ; même l’absence physique d’un prédicateur arabe dans la région ne signifie pas que son héritage n’est pas revendiqué par la partie des musulmans qui partagent ses croyances.

En 2015, à Nijnekamsk, le mémoire de maîtrise de Kamal el-Zant a été publié sur le thème « La morale de la famille musulmane dans le Noble Coran », soutenu au Liban, dans un livre séparé en russe. Ceux. l'auteur n'est plus en Russie depuis 2 ans et ses œuvres sont publiées par ses partisans et sympathisants. Et bien qu'il n'y ait pas de corrélation directe entre les sermons de Kamal el-Zant et l'activité terroriste des radicaux islamiques au Tatarstan, el-Zant et d'autres prédicateurs tatars locaux similaires, qui adhèrent à la direction de l'Islam qui n'est pas traditionnelle pour la Russie, ont réussi à créer un terrain fertile pour l’expansion de la présence du radicalisme islamique.

Remarques:

1. At-Turki Majid ben Abdel Aziz. Relations saoudo-russes dans les processus mondiaux et régionaux (1926-2004) - M. : Progress Publishing House LLC, 2005. - 416 p.

2. Batrov R. Nous sommes trompés pour une raison // "Islamic Portal", 28 février 2011. URL : http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/97.php (Accès gratuit)

3. Vatoropine A.S. mouvement islamiste en la Russie moderne: genèse, caractéristiques et perspectives de développement // Revue sociologique. - 2013. - N2. - p.97-110

4. Une liste de livres musulmans « hors la loi » a été citée dans Tatarstan // « Arguments and Facts » (Kazan), 16 juin 2011. URL : http://www.kazan.aif.ru/society/details/426816 (Accès gratuit)

6. Kamal el Zant. Parlez-moi de Véra. - Kazan : Maison d'édition Idel-Press, 2007. - 528 p.

7. Kamal El Zant. Parlez-moi de Véra. 2e édition, revue et augmentée. - Kazan : Maison d'édition "Idel-press", 2009. - 544 p.

8. Conférence « Les Frères musulmans en Russie : pénétration, nature de l'activité, conséquences pour la communauté musulmane du pays » // Monde musulman. - 2014. - N3. - p.151-153

9. Minvaleev A. Kazan a quitté le prédicateur de l'Islam « non traditionnel » // « BUSINESS Online », 29 janvier 2013. URL : http://www.business-gazeta.ru/article/74043/ (Accès gratuit)

10. Appel « Centre culturel islamique « Famille » au Ministre du ministère de l'Intérieur de la République du Tatarstan // « Voix de l'Islam », 15 août 2012. URL : http://golosislama.ru/news.php ?id=10788 (Accès gratuit)

11. « Il n'est plus possible de nier la pénétration du fondamentalisme religieux dans la république » : entretien avec un acteur. Mufti du Tatarstan Ildus Faizov // "REGNUM" : 8 février 2011. URL : http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html (Accès gratuit)

12. Podtserob A.B. Relations russo-arabes : l'impact du facteur islamique // La Russie et le monde islamique : histoire et perspectives de l'interaction civilisationnelle. Recueil d'articles et de matériels de la Conférence scientifique et pratique internationale consacrée au 120e anniversaire de Karim Khakimov (24-26 mars 2011). - Oufa : Vagant, 2011. - p.127-132

13. Polyakov K.I.. L'Orient arabe et la Russie : le problème du fondamentalisme islamique. Éd. 2e, stéréotypé - M. : Edito URSS, 2003. - 160 p.

14. Postnov G. Les frères musulmans tatars entrent dans la clandestinité // Nezavisimaya Gazeta, 15 novembre 2011. URL : http://www.ng.ru/regions/2011-11-15/1_tatarstan.html (Accès gratuit)

15. Critique du livre de Kamal El Zant « Parlez-moi de la foi » (Kazan : Maison d'édition « Idel-Press », 2007. - 528 p.) // Archives de l'auteur.

16. Salman F.. L'avenir de l'islam tatar // Facteur confessionnel dans le développement des Tatars : études conceptuelles. - Kazan : Institut d'Histoire. Sh. Marjani AN RT, 2009. - p.194-204

17. Suleimanov R.R.. Prédicateurs arabes au Tatarstan à la fin du 20e - début du 21e siècle : voies de pénétration, activité, conséquences // Études orientales de l'Oural. Problème. 5. - Ekaterinbourg : Maison d'édition de l'Université de l'Oural, 2013. - P. 200

18. Le 11 novembre 2010, à Chistopol, des terroristes locaux ont tenté de faire exploser la voiture du chef du Centre de lutte contre l'extrémisme du ministère de l'Intérieur de la ville de Chistopol. Ensuite, un groupe d'organisateurs de cette attaque terroriste, qui s'est heureusement terminée sans faire de victimes, s'est rendu dans le district de Nourlatsky au Tatarstan, où ils se sont installés dans la forêt près du village de Novoye Almetyevo. Là, les militants (Ruslan Spiridonov, Albert Khusnutdinov, Almaz Davletshin) ont tenté de créer un camp stationnaire (une pirogue a été creusée, un solide arsenal d'armes a été préparé, comprenant même des lance-grenades et de la nourriture). Cependant, le 24 novembre 2010, les militants ont été découverts par un garde forestier local, qui les a d'abord pris pour des braconniers. Ils ont ouvert le feu sur lui, mais il a réussi à se rendre au village et à informer le ministère de l'Intérieur. Après cela, le 25 novembre 2010, les forces du ministère de l'Intérieur et les forces spéciales de l'unité militaire N5598 ont mené une opération spéciale pour neutraliser les terroristes : ils ont quitté la forêt et sont entrés sur le territoire du village de Novoe Almetyevo, où ils pouvaient se cacher dans l'une des maisons. À la suite de l'opération spéciale, les militants armés ont été éliminés. Les événements survenus dans la région de Nurlat au Tatarstan ont été appelés le « syndrome de Nurlat », dont l'essence était que les islamistes du Tatarstan passaient de la propagande à des actions actives sous la forme d'attentats terroristes.

Kamal El Zant MORALE D'UN MUSULMAN Première partie Approuvée par le Mufti de la République du Tatarstan, Iskhakov Gusman Hazrat Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Avant-propos Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux ! Allah Tout-Puissant a souligné que Son prophète est un excellent exemple pour les croyants : (21). Le Messager d'Allah était un excellent exemple pour vous, pour ceux qui espèrent en Allah et au Jour dernier et se souviennent grandement d'Allah. (33:21) C'est pourquoi nous, musulmans, devrions essayer d'être comme le Prophète Muhammad, Allah, à la fois extérieurement et moralement, parce qu'Allah Tout-Puissant a loué Son prophète à cause de son grand caractère : (4). En effet, votre caractère est excellent. (68 : 4) Et Muhammad, Allah, a dit : « Mon Seigneur m'a élevé et Il l'a fait magnifiquement. » Sur cette base, nous pensons que le livre « La morale d'un musulman » dans sa première partie est important et pertinent, car il aide à se familiariser avec les principales morales sur la base desquelles un musulman construit sa relation à la fois avec Allah Tout-Puissant et personnes. Et j'espère que la série continuera. Cet ouvrage mérite également l'attention car il aborde les problèmes universels de la moralité, de l'éducation et du développement spirituel. Il est important de noter que le matériel du début à la fin est soutenu par des extraits du Coran et de la Sunna du Prophète Allah, et est également enrichi de paraboles et d'exemples de la vie quotidienne, ce qui permet au lecteur de percevoir plus consciemment le matériel. , compte tenu des réalités de la vie moderne avec ses vices et ses problèmes. bénissez-le et bénissez-le bénissez-le et bénissez-le bénissez-le et bénissez-le La morale d'un musulman Ce matériel peut être recommandé à un large éventail de lecteurs, y compris les imams sur les sermons, les enseignants et les étudiants des établissements d'enseignement religieux, ainsi que pour tous intéressés par les fondements de l’Islam, ses valeurs et les enjeux de l’éthique islamique. Président du Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan, Mufti Gusman hazrat Iskhakov Kamal El Zant. Moralité d'une revue musulmane Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux ! Quelle est la signification de toutes les religions célestes qui ont été données aux grands prophètes, depuis Adam jusqu’au prophète Mahomet, Allah ? Leur signification est de corriger la morale à la fois de chaque individu et de la société dans son ensemble. C'est pourquoi les prophètes ont été envoyés pour être un exemple de comportement moral pour les gens et pour expliquer les révélations d'Allah Tout-Puissant. L’histoire nous montre comment des nations entières ont été détruites à cause de leur ignorance, comment des civilisations entières ont été détruites à cause de la perte de leurs valeurs morales. Ces peuples comprennent le peuple de Lout, la civilisation maya, le peuple du Pharaon, etc. Aujourd’hui, même si nous vivons dans un 21ème siècle technologiquement avancé et riche en informations, nous nous éloignons avec la même rapidité des sources morales, des enseignements des prophètes. Il y a une décomposition spirituelle et morale de la société. Les familles se désagrègent, les enfants sont jetés à la rue. Personne n'a besoin de nos parents âgés. Heureusement, aujourd’hui, la société en parle beaucoup, les médias écrivent et parlent beaucoup, et ce problème est discuté aux plus hauts niveaux. Les normes islamiques de comportement moral apportent une grande contribution à la fois à l’éducation de la société et de la jeune génération. Par conséquent, je crois que le livre du Dr Kamal El Zant "La morale d'un musulman", utilisant à la fois des preuves du Coran et de la Sunna, ainsi qu'un raisonnement logique, sera utile aux musulmans qui veulent et essaient de le bénir et de saluer le La morale d'un musulman pour améliorer son humeur, ainsi que et pour tous les lecteurs qui veulent comprendre l'Islam non seulement par la façon dont « on en parle », mais purement du côté intérieur et profondément moral. Imam de la mosquée "Kul Sharif" Président du Conseil des oulémas du DUM RT Ramil hazrat Yunusov Kamal El Zant. Moralité d'un musulman De l'auteur Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux ! Louange à Allah, qui m'a donné l'occasion de vous revoir et de vous dire quelque chose d'utile. Je crois que ce livre, La morale d'un musulman, est une continuation du livre précédent, Parlez-moi de la foi, puisque nous avons déjà découvert que la foi est une conviction par le cœur, une reconnaissance par la langue et une confirmation par les actes. Et justement, la morale et le comportement d’un musulman confirment ses croyances et sont le miroir de sa foi. Le thème de la morale est très pertinent aujourd'hui, car : Premièrement, à l'ère d'Internet et de la télévision par satellite, le monde est devenu un petit village, ce qui permet aux différentes cultures de nous influencer plus facilement, ce qui est parfois difficile à distinguer des bonnes choses. du mal dans ce flux d’informations. C’est pourquoi nous avons besoin de conseils sur la base desquels nous pouvons distinguer le bien du mal et nous protéger des visions du monde des autres. Et nous, musulmans, n'avons pas besoin d'aller loin, puisque nous avons le Coran et les paroles du prophète Allah, dans lesquels il y a une explication de tout et indique clairement comment nous devons nous comporter dans différentes situations de la vie, jusqu'aux bagatelles apparentes. . Deuxièmement, malheureusement, beaucoup d'entre nous, musulmans, abordent l'étude de diverses sections de la religion (histoire, religion, Coran et paroles du prophète, Allah, rites religieux et relations interpersonnelles, etc.). e) purement académique. Ainsi, lorsque nous étudions l’histoire (par exemple les prophètes, les compagnons de Mahomet, Allah), nous ne nous préoccupons que des événements historiques sans en tirer de leçons de vie. Et lorsque nous étudions les rites religieux, nous prêtons attention uniquement à l'ordre dans lequel ils sont accomplis, sans penser à la manière dont ces rites devraient nous changer. Et très souvent, nous observons un tel phénomène lorsqu'un musulman dans son apparence est pleinement conforme à la charia, et dans son comportement et son attitude envers les gens, il est très loin de la charia. Le matériel de notre livre est principalement tiré de la soi-disant encyclopédie de la morale, compilée par un groupe d'érudits sur la base du Coran et des paroles du prophète Allah, ainsi que des paroles des compagnons et des érudits célèbres de l'Islam, composé de onze volumes. Je voudrais exprimer ma reconnaissance et ma gratitude à Khazrat Mufti Gusman pour sa révision et à Yunusov Ramil Khazrat et Zinnurov Rustem Khazrat pour leur aide. Qu'Allah leur donne à tous plus de force et d'opportunités pour continuer leur service sur la voie de la propagation de l'Islam et de l'amélioration de la condition des musulmans. Je tiens également à remercier ma sœur, qui a apporté des corrections stylistiques pour rendre le livre plus alphabétisé et compréhensible, ainsi que tous ceux qui ont contribué à la publication de ce livre. Comme vous l'avez remarqué, ceci n'est que la première partie, qui parle des mœurs fondamentales d'un musulman et de certaines des mauvaises qualités opposées, et par la volonté d'Allah, nous continuerons à parler d'autres mœurs. Qu'Allah vous accorde que ce livre vous soit utile par Sa Grâce, et si vous y trouvez des défauts, alors c'est de ma faute. C'est pourquoi je demande par avance le pardon d'Allah et vos excuses. bénissez-le et accueillez-le Questions générales Questions générales L'importance d'une bonne moralité Malheureusement, certains musulmans aiment diviser la religion en questions importantes et sans importance, soi-disant, pour eux, la chose la plus importante et la plus importante est l'aqida (croyance), et la moralité n'est pas fondamentalement importante. . Pour d’autres, il est plus important d’être un musulman idéologiquement développé, de comprendre la politique, etc. L'importance de la moralité est soulignée par : 1) Bien sûr, la croyance est le fondement de notre religion, sans lequel il est impossible de la construire, mais la croyance et la moralité sont étroitement liées, puisque la vraie foi ne doit pas rester dans l'âme, mais devrait influencer le comportement et la moralité d'une personne. Et ce lien est indiqué par les paroles suivantes : Mahomet, Allah, a dit : « Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier ne fasse pas de mal à son prochain, et que celui qui croit en Allah et au Jour dernier donne un bon accueil. à son hôte, et que celui qui croit en Allah et au Jour dernier parle en bien ou se taise. » Mahomet, Allah, a dit : « La foi (aqidah) la plus parfaite appartient au musulman qui a le caractère le plus parfait. » Dans le même dicton, Muhammad, Allah, continue : « Et les meilleurs d’entre vous sont ceux qui traitent leurs femmes de la meilleure façon. » Muhammad, Allah, a dit : - Par Allah, il ne croira pas ! Par Allah, il ne croira pas ! Par Allah, il ne croira pas ! Ils lui demandèrent : Qui, ô Messager d'Allah ? Il a dit : « Celui dont le voisin n’est pas à l’abri de son mal. bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le 10 Kamal El Zant. La morale d'un musulman Ainsi, notre morale est le miroir de notre foi, et si la foi est le fondement et la morale les murs, alors par les fissures dans les murs, nous pouvons découvrir la faiblesse de la fondation. En d’autres termes, si nos mœurs ne sont pas à la hauteur, nous devons d’abord en chercher la cause dans notre foi. Et je voudrais dire que les compagnons du prophète Allah n'ont pas divisé la religion en questions importantes et sans importance et ont prêté l'attention voulue à tout, puisqu'il nous est commandé d'accepter complètement la religion, tout comme pour construire une bonne maison, nous n'avons pas seulement besoin de fondations, et pour fabriquer une bonne porte, il faut plus que du bois. 2) Mahomet, Allah, a accordé une grande attention à la question de la morale. Il existe même de telles paroles, auxquelles on peut penser que les bonnes manières occupent l'une des parties principales de notre religion. Dans un dicton, le Prophète Allah dit : « La religion, ce sont les bonnes manières. » Dans un autre dicton, le Messager, Allah, a fait de la vertu l'une des principales missions de sa prophétie. Muhammad, Allah, a dit : « J'ai été envoyé pour perfectionner de grandes mœurs. » Le Prophète, Allah, est envoyé pour montrer comment un musulman doit se comporter moralement. 3) De nombreux dictons disent que les bonnes manières sont la source des plus grandes récompenses : Mahomet, Allah, a dit : « Il n'y a rien de plus lourd sur la balance (au Jour du Jugement) que les bonnes manières. » La chose la plus lourde dans la coupe de la récompense est une grande disposition. Au même endroit : « Et en vérité, Allah déteste celui qui prononce des paroles obscènes et mauvaises. » Dans un autre dicton, Mahomet, Allah, souligne : « En effet, le croyant atteint le niveau de celui qui prie et jeûne grâce aux bonnes manières. » Il ne s'agit pas de bonnes manières dépassant la quintuple prière et le jeûne obligatoire dans RalaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaD. D.D. salue claque-le oui b et salue claque-le oui b et salue Questions générales 11 mazane ou remplacez-les. Cela fait référence aux prières supplémentaires et au jeûne en dehors du Ramadan. La vertu donne un tel niveau qu'atteint celui qui lit beaucoup de prières souhaitables et observe beaucoup de jeûnes souhaitables. Lorsqu’on a posé la question à Mohammed, Allah : « Qu’est-ce qui pousse le plus les gens à aller au Paradis ? » Il dit : « À cause de deux : à cause de la piété et des bonnes manières. » Et on lui a demandé : « Qu’est-ce qui pousse le plus les gens à aller en enfer ? Il répondit : « À cause de deux : à cause de la langue et à cause des organes génitaux. » Muhammad, Allah, a dit : « En effet, ceux d'entre vous qui sont pour moi les plus aimés et les plus proches de moi au Jour du Jugement sont ceux qui ont le meilleur caractère. » Ne voulons-nous pas être proches du prophète et être le plus aimé de lui ?! "Et les plus éloignés et les plus détestés pour moi sont les propos creux et l'arrogance sous prétexte de connaissance (il ne sait rien, mais fait des folies et aime humilier les autres, démontrant leur ignorance)." Muhammad, Allah, a dit : « Je me porte garant de la maison proche du Paradis pour celui qui refusera de discuter, même s'il a raison, (et je me porte garant) de la maison au milieu du Paradis pour celui qui veut je ne mentirai même pas en plaisantant (et je me porte garant) d'une maison dans les hauteurs du Paradis pour les gens bien élevés. Le Jour du Jugement dernier, une personne bien élevée viendra voir Mahomet, Allah, et lui dira : « Où est ma maison ? Le Prophète, Allah, est l'assureur de cette maison, il garantit une maison au sommet du Paradis à celui qui se comporte bien. Et même la piété se définissait précisément par les bonnes manières. Et la piété est tout ce qui est bon. Un jour, un compagnon est venu voir Muhammad, Allah. Avant même que ce compagnon ne pose la question, Mahomet, Allah, dit : - Es-tu venu m'interroger sur la piété ? Oui, ô Messager d'Allah. - La piété est la gentillesse. Une abomination est celle qui le bénit oui b et accueille le frappe oui b et accueille le braille oui b et accueille le braille oui b et accueille le frappe oui b et accueille le frappe oui b et accueille le braille oui b et accueille 12 Kamal El Zant. La morale d’un musulman bouillonne dans votre poitrine et vous ne voulez pas que les gens le connaissent. C'est la nature humaine avec laquelle il a été créé. Allah Subhanahu wa Tagala nous a créés purs. Et cette pureté le pique quand il veut faire quelque chose de mal. Si vous regardez autour de vous : si quelqu'un vous voit et que votre cœur bat, sachez que vous faites quelque chose de mal. 4) L'un des objectifs des rites religieux est l'amélioration du caractère. Prière. Allah Subhanahu wa Tagala a dit : (45). Lisez ce qui vous est suggéré dans les Écritures et priez. En vérité, la prière protège de l'abomination et du répréhensible. Mais le rappel d’Allah est bien plus important, et Allah sait ce que vous faites. (29:45) Il ne vous est pas possible d'accomplir la quintuple prière et de rester impoli, ou de continuer à parler un langage grossier. Si la prière ne vous affecte pas, vérifiez ce que vous faites : prier ou faire de la gymnastique. Zakât. Allah Subhanahu wa Tagala a dit : (103). Recueillez les dons de leurs biens pour les purifier et les élever. Priez pour eux, car vos prières sont leur réconfort. En effet, Allah est Audient et Omniscient. (9:103) De quoi faut-il être purifié ? De la cupidité, de l'envie. Rapide. (183). Ô ceux qui croient ! Le jeûne vous est prescrit, tout comme il l’est à ceux qui l’ont été avant vous – peut-être craindrez-vous Dieu ! (2:183) Le Prophète, Allah, a dit : « Si une personne n'arrête pas de mentir et d'agir dans le mensonge, alors Allah n'aura pas besoin qu'elle refuse sa nourriture et sa boisson. bénissez-le et accueillez-le Questions générales 13 Hajj. (197). Le Hajj est accompli certains mois. Quiconque a l'intention d'accomplir le Hajj pendant ces mois ne doit pas avoir de relations sexuelles, commettre des péchés et entrer dans des disputes pendant le Hajj. Quel que soit le bien que vous faites, Allah le sait. Emportez des provisions avec vous, mais la meilleure provision est la piété. Craignez-moi, ô vous qui avez de l'intelligence ! (2:197) Et quand nous voyons que l'un des objectifs principaux des rites religieux est de nous amener aux bonnes manières, alors il devient évident que les bonnes manières sont l'une des grandes tâches de l'Islam. 5) Lorsque nous n'avons pas de bonnes manières, nous mettons notre culte en danger de perdre sa récompense. La récompense pour d’autres bonnes actions peut également être perdue s’il n’y a pas de moralité. (Une fois) le messager, Allah, a demandé (au peuple) : « Savez-vous qui sont les pauvres ? Ils répondirent : « Les pauvres parmi nous (sont appelés) ceux qui n'ont ni argent ni biens. » Alors (le Prophète, Allah) dit : « En vérité, le plus pauvre parmi les membres de ma communauté sera celui qui, le Jour de la Résurrection, apportera avec lui des prières, des jeûnes et la zakat, mais (il s'avère que) il a offensé cela. , a calomnié ceci, s'est approprié la propriété de ceci, a versé le sang de ceci et a frappé ceci, et alors (quelque chose) de ses bonnes actions sera donné à ceci et (quelque chose) à ceci, et si le stock de ses bonnes actions s'épuise avant il peut payer (avec tout), alors des péchés (offensés par lui) ils prendront (quelque chose) et s'en remettront à lui, et alors il sera jeté en enfer ! Un jour, les compagnons ont dit qu'une femme jeûne beaucoup et lit des prières supplémentaires, mais elle fait du mal à ses voisins. Muhammad, Allah, a dit : Elle est en Enfer. - Et l'autre femme ne lit que cinq prières et ne jeûne que pendant le Ramadan, mais elle ne fait pas de mal à son prochain. bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez Kamal El Zant. Moralité d'une musulmane 14 - Elle est au paradis. 6) Allah Subhanahu wa T'ala tout au long du Coran a loué Muhammad, Allah, à cause de ses bonnes manières. Allah Subhanahu wa Tagala a dit : (4). et en vérité, vous avez un grand caractère. (68 : 4) On a demandé à Aïcha, qu'Allah l'agrée, ce que signifiait ce verset (« et, en effet, tu as un grand caractère »). Quelle était la nature de Mahomet, Allah ? Aïcha répondit : « Son caractère était le Coran. » Et ainsi, il s’avère que le Coran est un livre de grande morale. 7) De nombreux versets du Coran parlent de morale. Les mœurs des croyants (qui mettent l'accent sur le lien entre la foi et les mœurs) : (1). Heureux les croyants, (2). qui sont humbles dans leurs prières, (3). qui évitent les bavardages, (4). qui paient la zakat, (5). qui protègent leurs organes génitaux, (6). sauf de la part de leurs femmes et de ce dont leur main droite s'est emparée, car ils ne rencontreront aucun reproche, (7). et quiconque s'efforce d'y parvenir, ceux-là sont déjà des transgresseurs, (8). qui honorent leurs procurations et leurs contrats, (9). qui gardent leurs prières (10). ils sont les héritiers, (11). qui héritent du Paradis, ils y demeureront pour toujours. (23 :1-11) Dans une autre sourate, la morale de ceux qui lisent le namaz est décrite, ce qui met l'accent sur le lien du namaz avec la morale : (19). En vérité, l’homme a été créé impatient (20). agité quand les ennuis le touchent (21). et avare quand le bien le touche. (22). Cela ne s'applique pas à ceux qui prient (23). qui accomplissent régulièrement leur prière, bénissez-le oui b et saluez-le, bénissez-le oui b et accueillez les questions générales 15 (24). qui attribuent une certaine part de leurs biens (25). pour les mendiants et les indigents, (26). qui croient au Jour du Châtiment, (27). qui tremblent devant le tourment de leur Seigneur, (28). car le tourment de leur Seigneur n'est pas à l'abri, (29). qui protègent leurs organes génitaux de tout le monde, (30). sauf leurs femmes et leurs esclaves, dont leurs mains droites ont pris possession, et pour lesquelles ils ne méritent aucun reproche, (31). tandis que ceux qui désirent plus que cela sont des criminels ; (32). qui gardent ce qui leur est confié et respectent les traités, (33). qui tiennent ferme dans leurs témoignages (34). et qui gardent leur prière. (35). Ils seront honorés dans les jardins d'Eden. (70 : 19-35) Dans une autre sourate, les qualités des serviteurs du Miséricordieux sont décrites : (63). Et les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui parcourent humblement la terre et, lorsqu'ils s'adressent à eux avec le discours des ignorants, ils disent : « Paix ! » (64). Et ceux qui passent la nuit devant leur Seigneur, adorant et debout. (65). Et ceux qui disent : « Notre Seigneur, détourne de nous le châtiment de la Géhenne ! Après tout, sa punition est un désastre ! (66). Vraiment, c'est mauvais comme séjour et comme lieu ! (67). Et ceux qui, en dépensant, ne gaspillent pas et ne sont pas avares, mais sont égaux entre les deux. (68). Et ceux qui n'invoquent pas une autre divinité auprès d'Allah, et ne tuent pas une âme interdite par Allah sauf de droit, et ne commettent pas d'adultère. Et quiconque fera cela subira des représailles. (69). Son châtiment sera doublé au Jour de la Résurrection, et il y restera à jamais humilié, 16 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman (70). sauf pour ceux qui se sont convertis, ont cru et ont fait une bonne action – par cela Allah remplacera leurs mauvaises actions par de bonnes ; En effet, Allah est Pardonneur et Miséricordieux ! (71). Et quiconque se tourne et fait une bonne chose, alors, en vérité, il se tourne vers Allah avec une conversion correcte. (72). Et ceux qui ne témoignent pas de manière tordue, et qui passent par des paroles vides de sens, passent avec dignité. (73). Et ceux qui, lorsque vous leur rappelez les signes de leur Seigneur, ne leur tombent pas la face sourde et aveugle. (74). Et ceux qui disent : « Notre Seigneur ! Donne-nous un regard froid de la part de nos femmes et de nos enfants et fais de nous un modèle pour ceux qui craignent Dieu ! » (75). Ils recevront la plus haute place en récompense de ce qu'ils ont enduré, et ils y seront accueillis avec salutations et paix, - (76). y rester pour toujours. Parfait comme séjour et lieu ! (77). Dis : « Allah n’aurait pas pris soin de vous sans votre appel. Après tout, vous avez déclaré que c'était un mensonge, et maintenant ce sera inévitable pour vous. (25:63-77) Dans les versets suivants, Allah Subhanahu wa Tagala parle d'une bonne attitude envers les parents, les proches, les enfants et les autres : (23). Et ton Seigneur a décidé que tu ne devrais adorer personne d'autre que Lui, et envers tes parents - une bénédiction. Si l’un d’eux ou les deux atteignent un âge avancé, ne leur dites rien – ouf ! et ne leur criez pas dessus, mais dites-leur une parole noble. (24). Et inclinez devant eux tous deux l’aile de l’humilité de la Miséricorde et dites : « Seigneur ! Ayez pitié d'eux, car ils m'ont élevé petit. (25). Votre Seigneur sait mieux ce qu'il y a dans vos âmes si vous êtes bons. Et en vérité, Il pardonne à ceux qui se tournent ! (26). Et donnez au parent ce qui lui est dû, au pauvre et au voyageur, et ne gaspillez pas imprudemment, - Questions communes 17 (27). car les dépensiers sont les frères de Satan, et Satan est ingrat envers son Seigneur. (28). Et si vous vous détournez d'eux en cherchant la miséricorde de votre Seigneur en laquelle vous espérez, alors dites-leur une parole facile. (29). Et ne faites pas attacher votre main à votre cou et ne l'étendez pas de toute son extension, afin de ne pas rester blâmé, pitoyable. (trente). En vérité, votre Seigneur distribue à qui Il veut et distribue. En vérité, Il connaît et voit Ses serviteurs ! (31). Et ne tuez pas vos enfants par crainte de l’appauvrissement : Nous les nourrirons ainsi que vous ; en vérité, les tuer est un grand péché ! (32). Et n’approchez pas de l’adultère, car c’est une abomination et un mauvais chemin ! (33). Et ne tuez pas l'âme qu'Allah a interdite, sauf en droit. Et si quelqu'un a été tué injustement, Nous avons donné autorité à ses proches, mais qu'il ne se livre pas à des excès dans le meurtre. En effet, il a été aidé. (34). Et n'abordez les biens d'un orphelin qu'avec ce qu'il y a de mieux jusqu'à ce qu'il atteigne sa maturité, et remplissez fidèlement les accords, car l'accord sera demandé. (35). Et soyez fidèle dans la mesure lorsque vous mesurez, et pesez avec la bonne balance. C'est mieux et plus beau en termes de résultats. (36). Et ne suivez pas ce dont vous n'avez aucune connaissance : après tout, l'ouïe, la vue, le cœur - ils seront tous interrogés à ce sujet. (37). Et ne marchez pas fièrement sur la terre : après tout, vous ne percerez pas la terre et vous n'atteindrez pas les hautes montagnes ! (38). Le mal de tout cela auprès de ton Seigneur est dégoûtant. (39). C'est ce que le Seigneur vous a inspiré de sagesse, et ne trahissez pas une autre divinité avec Allah, sinon vous serez jeté en enfer, condamné, méprisable ! (17 :23-39) La sourate « Les Chambres » (No. 49) parle également de la morale des musulmans. 18 Kamal El Zant. La morale d'un musulman Et dans le Coran, il y a beaucoup de versets énumérant la morale des musulmans. Et Allah Subhanahu wa Tagala relie toujours l'adoration et la foi à la moralité, car elles ne peuvent être séparées l'une de l'autre. Je veux citer un verset dans lequel la foi, le culte et la moralité sont liés et font référence aux mêmes personnes : (177). Ce n'est pas par piété que vous tournez votre visage vers l'Orient et l'Occident, mais par piété - celui qui a cru en Allah, au Jour dernier, aux anges, à l'Écriture et aux prophètes, et a donné des biens, malgré son amour pour lui les parents, et les orphelins, et les pauvres, et les voyageurs, et ceux qui demandent, et pour la (libération) des esclaves, et ont levé la prière, et ont payé la zakat, et ceux qui remplissent leurs alliances quand ils les font, et qui sont patients dans le malheur et la détresse et dans les moments de détresse, - ce sont ceux-là qui étaient véridiques, ce sont eux - qui craignent Dieu. (2:177) La première composante de la piété est la foi (en Allah, au Jour dernier, aux anges, aux Écritures et aux prophètes). Les deux autres sont le culte et la moralité. 8) Certains demandent : pourquoi y a-t-il des transitions brusques dans le Coran : d'une histoire à une prière, d'une prière à une disposition, etc. Et quelqu’un accuse même le Coran de manque de structure. Le Coran n'a pas la structure que ces gens souhaiteraient : une introduction, une table des matières, un chapitre de morale, un chapitre de foi, car s'il y en avait, alors chacun choisirait ce qu'il lirait selon ses passions. Allah semble dire : « Que veux-tu ? Islam?! L'Islam est tout : la foi, les histoires, la moralité, le culte. Votre journée entière est organisée ainsi : tout est interconnecté. Et il y a là une grande sagesse. Imaginez le chef des divorces. On ne veut pas lire à ce sujet, mais on s'intéresse à lire sur les enfants d'Israël, et on choisit seulement ce qu'il veut et vit selon cela. Et le Coran nous fait tout lire. L’Islam n’est pas seulement des histoires et pas seulement du culte, il englobe tout. 9) On ne peut ignorer le rôle de la grande morale dans l’appel des gens à l’Islam, car la première chose à laquelle les gens prêtent attention n’est pas la religion ou les rites religieux, mais votre attitude à leur égard et votre comportement. Et cela se voit clairement dans l'histoire de Yusuf, que la paix et la miséricorde soient sur lui de la part d'Allah, lorsqu'ils l'ont mis en prison, et que deux jeunes hommes étaient assis avec lui. Qu'est-ce qui a poussé les jeunes hommes à se tourner vers Yusuf, que la paix et la miséricorde soient sur lui de la part d'Allah, pour leur demander de clarifier leurs rêves ? C'est son comportement envers eux et sa disposition. (36). Et deux jeunes hommes entrèrent avec lui dans la prison. L'un d'eux a dit : « Ici, je me vois, comment je presse le vin », et l'autre a dit : « Ici, je me vois, alors que je porte sur ma tête du pain que mangent les oiseaux... Donnez-nous l'interprétation de cela. Donne-nous l'interprétation de ceci, car nous te considérons comme l'un des justes. » (12:36) De même, aujourd'hui, surtout lorsqu'il y a une puissante lutte d'information qui crée une impression effrayante sur l'Islam (islamophobie), nous devons éliminer cette peur par notre comportement avec les gens et nos bonnes manières. L'histoire prouve que grâce à une grande morale, l'Islam s'est répandu dans de nombreux pays du monde, tels que les pays d'Afrique et d'Asie (en particulier la Chine), où ne se rendaient pas les troupes, mais les marchands musulmans, qui, avec leur morale, attiraient l'attention. des résidents locaux à l'Islam et, par conséquent, de nombreuses personnes dans ces pays se sont converties à l'Islam. Caractéristiques du système moral dans l'Islam 1) La source de la moralité est le Coran et les paroles du prophète. Certains disent : « Quel genre de moralité y a-t-il dans votre Islam si vous êtes si incultes : nous sommes assis à table en train de faire la fête et vous ne voulez pas vous joindre à nous ?! Vous nous traitez de manière irrespectueuse. » Que Dieu le bénisse et salue Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 20 Mais la source des bonnes manières pour moi est le Coran et les paroles du prophète Allah. Si Allah Subhanahu wa Tagala dans le Coran m'a ordonné de ne pas être présent lors de la commission d'un péché : (140). Il vous a déjà révélé dans l'Écriture que vous ne devriez pas vous asseoir avec eux si vous les entendez rejeter les signes d'Allah et se moquer d'eux jusqu'à ce qu'ils se laissent emporter par une autre conversation. Sinon, vous deviendrez comme eux. En effet, Allah rassemblera tous les hypocrites et incroyants en enfer. (4:140) Et Muhammad, Allah, a maudit non seulement ceux qui boivent (de l'alcool) mais aussi ceux qui s'assoient à table avec eux, alors pour moi il n'y a pas d'autre choix que de partir. Certains pensent que la timidité et la jalousie sont des qualités absolument négatives, mais l’Islam voit les choses différemment. 2) L’Islam est une religion qui englobe tous les aspects de la moralité. Rien ne lui manque. Et il contient les critères et les règles d'une attitude hautement morale envers Allah, envers soi-même, envers les parents, envers les proches, les voisins, la société et l'État. La loi de la moralité en Islam définit les normes concernant tous les aspects de la vie humaine. Et Allah Tout-Puissant a dit : (89). ... Nous vous avons fait descendre l'Écriture pour tout clarifier, comme guide vers le droit chemin, la miséricorde et la bonne nouvelle pour les musulmans. (16:89) 3) La vertu en Islam est universelle pour tous les peuples, nationalités, pays et à tout moment. Et si nous vivons tous selon le Coran, alors nous n’aurons pas de différences, car le Coran unit tout le monde. Et cette caractéristique du système moral est basée sur les caractéristiques de toute la religion de l'Islam, qui convient à n'importe quelle époque, personne et localité. Par conséquent, on ne peut jamais dire que ce sont des traditions soi-disant arabes, et qu'elles ne conviennent pas aux Européens, bénissez-le oui b et bienvenue bénissez-le oui b et bienvenue Questions générales 21 comme certains disent parfois, malheureusement, pour se justifier, pour ne pas les observer des règles de l'Islam. De plus, la morale en Islam ne dépend pas du temps. Apparemment, avant il était impossible de tromper, mais aujourd'hui, celui qui ne trompe pas est accusé d'être isolé de la réalité, et il n'y a pas de place pour cela dans la société. 4) L’Islam, dans son essence, occupe le juste milieu. L’Islam ne dit pas qu’il faut pardonner au point que si l’on vous gifle sur une joue, vous devez tendre l’autre. (39). Et ceux qui sont offensés demandent de l’aide. (40). Et le châtiment du mal est aussi mauvais que celui-là. Mais celui qui pardonne et répare, sa récompense est auprès d'Allah. Il n'aime pas les injustes ! (41). Et quiconque cherche de l'aide après avoir été offensé, il n'y a aucun reproche à lui faire. (42). Faites des reproches seulement à ceux qui offensent les gens et font le mal sur terre sans droit. Pour ceux-ci, une punition douloureuse ! (43). Mais, bien sûr, celui qui endure et pardonne... En vérité, c'est par fermeté dans les actes. (42 :39-43) Mais l’Islam ne dit pas que tout le monde doit être puni. À cet égard, l’Islam prend le juste milieu : quelqu’un doit être pardonné et quelqu’un doit être puni. Il vaut mieux pardonner à quelqu’un qui se repent du fond du cœur. Et celui qui abuse du pardon doit être puni. Concernant la générosité, l'Islam dit : ne tendez pas la main au point de ne rien laisser pour vous-même, et ne la pressez pas contre votre cou au point qu'il ne soit pas possible de vous prendre ne serait-ce qu'un centime. Soyez au milieu : pas au point où votre famille meurt de faim et vous donnez à tout le monde, et pas au point où vous vous plaignez toujours du manque d'argent. (29). Et ne faites pas attacher votre main à votre cou et ne l'étendez pas avec toute l'expansion, afin de ne pas vous laisser un por- 22 Kamal El Zant. La morale d'un musulman est condamnée, misérable. (17:29) C'est l'une des caractéristiques de la moralité de l'Islam, qui équilibre tout. 5) La responsabilité de la violation des bonnes mœurs incombe à chacun dans son ensemble et à chacun individuellement. Allah Subhanahu wa Tagala dit : (38). Chaque âme est l'otage de ce qu'elle a acquis... (74:38) Si quelqu'un se comporte mal, je n'en serai pas responsable - ce n'est pas ma faute. Même si c'est mon frère, je n'ai pas à répondre à sa place. Chacun est responsable de ses actes. Il a trompé – il est responsable. Mais si je ne suis pas indifférent à ce que fait mon frère, les conséquences de son péché peuvent également m’affecter. C'est à moi de réagir. Allah Subhanahu wa Tagala dit : (25). Craignez l’épreuve qui n’arrivera pas seulement à ceux d’entre vous qui sont injustes. Et sachez qu'Allah est Puissant en punition ! (8:25) Et en cela, l'Islam s'écarte des concepts de démocratie et de liberté humaine. L'Islam donne à une personne la liberté, mais lorsque son choix affecte les autres, ce n'est plus la liberté. L’Islam n’espionnera pas et ne traquera pas quelqu’un qui boit chez lui. Mais si une personne quitte la maison ivre, l’Islam l’arrêtera. C'est cela la liberté : si vous voulez pécher, vous en serez responsable au Jour du Jugement dernier, mais il n'est pas permis que vos actes aient un effet négatif sur les autres. 6) En observant les normes morales de l'Islam, en traitant bien ses parents, en traitant bien sa femme, en nettoyant son corps, etc., un musulman adore Allah. Et pour cela, il sera récompensé dans cette vie et dans la suivante. Allah Subhanahu wa Tagala a dit : (97). Aux croyants, hommes et femmes, qui ont agi avec droiture, Nous donnerons certainement une belle vie et une récompense pour le meilleur de ce qu'ils ont fait. (16:97) Questions générales 23 Et ainsi, l'Islam donne toujours à la législation un sens de spiritualité. 7) Seul Allah contrôle les bonnes manières. Nous nous comportons bien précisément parce que nous craignons Dieu : Allah me voit et m’entend. Allah Subhanahu wa Tagala dit : (7). Et si vous parlez fort, alors Il connaît à la fois le secret et le plus caché. (20:7) Par conséquent, peu importe où se trouve un musulman, parmi des connaissances ou des étrangers, parmi les bons ou les mauvais, il surveille toujours ses mœurs. Certains, malheureusement, changent de comportement en fonction de l'environnement, par exemple, parmi les personnes bien intentionnées, il surveille sa langue et dit toujours « Subhanallah », « Alhamdu lillah », et dès qu'il est dans un mauvais environnement, il est prêt à utiliser un langage grossier et à parler de manière obscène. 8) La vertu en Islam reste dans les limites des capacités d'une personne. Allah ne nous impose pas ce que nous ne pouvons pas faire. Si un certain comportement est exigé de moi, alors je suis capable de le faire. Allah Subhanahu wa Tagala dit : (286). Allah ne charge pas une personne au-delà de ses capacités. Il obtiendra ce qu'il a acquis, et ce qu'il a acquis sera contre lui. (2:286) 9) Toutes les normes morales sont faciles pour une personne, si seulement il y a un désir de les suivre. Allah Subhanahu wa Tagala dit : (78). Efforcez-vous dans le chemin d’Allah de la bonne manière. Il vous a choisi et ne vous a posé aucune difficulté en matière de religion. Telle est la foi de ton père Ibrahim (Abraham). Il (Allah) vous a appelés musulmans avant et ici (dans le Coran) afin que le Messager soit un témoin pour vous et que vous soyez des témoins pour les gens. Priez, payez la zakat et tenez-vous fermement à Allah. Il est votre Protecteur. Qu'elle est belle cette patronne ! Quelle merveilleuse aide ! (22:78) 24 Kamal El Zant. La morale d'un musulman La morale – est-ce des qualités innées ou acquises ? Certains disent que la morale est une qualité innée. Certains font référence à la notion de « caractère ». "Que peux-tu faire, j'ai un caractère tellement grossier." Même d’un point de vue psychologique, c’est un point discutable. La psychologie divise les qualités d'une personne en plusieurs groupes, parmi lesquels se trouvent des qualités innées, et on pense qu'elles ne peuvent pas être modifiées. L'Islam reconnaît que certaines mœurs peuvent être innées. Un jour Muhammad, Allah, a dit à un compagnon : - Vous avez deux valeurs morales qu'Allah Subhanahu wa Tagala aime : la retenue (patience) et la douceur (miséricorde). Ai-je acquis ces deux morales, ou Allah me les a-t-il données à la naissance ? Muhammad, Allah, a dit : - Ils vous ont été donnés par Allah. Louange à Allah, qui m'a donné de telles qualités à la naissance ! Mais dans un autre dicton, le prophète Allah dit que ce que l'on n'a pas eu dès la naissance peut s'acquérir : - En vérité, la connaissance s'acquiert par la recherche, et la douceur par la feinte. Autrement dit, pour commencer, vous faites semblant - vous apprenez à être doux, si vous continuez à vous comporter de cette manière, vous deviendrez doux. Ainsi, vous pourrez vous habituer aux bonnes manières. Ainsi, l’Islam reconnaît qu’il existe certaines morales innées, mais que même celles-ci s’acquièrent à volonté. Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, se distinguait par sa cruauté envers l'Islam. Il a enterré sa fille vivante, et c'était une chose habituelle pour l'ignorant Aralah de le bénir et de le bénir et de le bénir et de le bénir et de le bénir et de le bénir. Questions générales de la 25e péninsule. Mais qu’est devenu Umar ibn Khattab après l’adoption de l’Islam ! « Un jour, alors qu'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, était calife (chef des musulmans) et se promenait la nuit dans la ville pour voir comment les gens vivaient dans sa ville, il entendit des enfants pleurer venant d'une maison. Il s'est approché et a vu une femme qui faisait bouillir des pierres dans un chaudron, et des enfants criaient à proximité. Umar ibn Khattab (qu'Allah l'agrée) s'est approché de cette femme et lui a dit : « Pourquoi les trompez-vous ? "Et je n'ai rien pour les nourrir." Je fais semblant de cuisiner de la soupe jusqu'à ce qu'ils s'endorment. « Est-ce que le calife est au courant pour vous ? - demande Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée. - Quel calife ! Est-ce à nous de décider ?! Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, retourna rapidement dans sa chambre et ordonna de porter sur son dos des sacs de farine, de miel et de beurre. Son assistant demanda avec perplexité : - Dois-je le porter sur vous ou sur moi-même ? - Viens me chercher. Vous n'effacerez pas mon péché le Jour du Jugement ! Et l'homme qui a enterré sa fille vivante, devenu calife, portait des sacs de nourriture aux pauvres. Il s'est approché de cette femme, a pétri la pâte lui-même et a dit à son assistant : « Je ne partirai pas d'ici tant que je n'aurai pas vu que les enfants qui pleuraient avant rient. La femme dit : « Ce serait bien si tu étais le calife, et non pas Omar qui ne sait rien de nous. » A cela, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, répondit que le matin elle devrait se rendre chez le calife et prendre ce qu'elle était censée prendre. 26 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Le lendemain, cette femme vint voir le calife et se rendit compte que c'était l'homme qui lui avait préparé la pâte. Elle eut peur, mais Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, lui demanda combien elle devait donner pour lui pardonner. Après cela, il lui a donné le montant dû et elle est partie. Le cœur d'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, est devenu si doux et sensible après l'adoption de l'Islam. Il existe une autre histoire intéressante liée à la personnalité d'Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée. Lorsque la famine a commencé dans le califat musulman, les gens sont venus à Médine pour obtenir une aide matérielle. Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, qui était alors calife, afin d'aider davantage de personnes, a publié le décret suivant : « Un enfant allaité ne recevra pas sa part d'assistance matérielle (car il est allaité), mais ceux qui ont des enfants adultes en tireront davantage. Et un jour, un groupe de personnes est venu de Sham. La nuit, alors qu'il faisait le tour de la caravane, le calife entendit le cri d'un bébé. Il s'est tourné vers sa mère pour lui demander de calmer l'enfant afin qu'il ne gêne pas le sommeil des voyageurs. En partant, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, entendit à nouveau le cri d'un enfant et fit de nouveau une remarque à la femme, à laquelle elle dit : - Comment puis-je le calmer ?! Je l'ai sevré pour qu'Umar ibn Khattab me donne de l'aide pour lui. Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, dit en s'adressant à lui-même : - Combien d'enfants as-tu privés de lait maternel ! Et il s'est empressé d'annuler ce décret. Les compagnons ont dit que lorsque Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, a lu la prière du matin ce jour-là, il a tellement pleuré que personne n'a compris quelle sourate il lisait. Il était tellement inquiet que les mères sevraient leurs enfants à cause de lui, bien qu'il ne s'approprie pas les biens de l'État, mais qu'il souhaitait répartir l'argent de la meilleure façon possible entre les musulmans. Umar ibn Khattab était l’homme le plus grossier avant l’Islam, mais comme il est devenu doux ! Un jour, il récita un verset et s'évanouit de peur des horreurs du Jour du Jugement. Quand Umar ibn Khattab était calife et qu'un homme est venu se plaindre que sa femme élevait la voix contre lui, il s'est rendu dans la maison d'Umar ibn Khattab, et de là est venu le cri de sa femme, cet homme s'est retourné. Umar le remarqua et demanda : - Pourquoi es-tu venu ? « Je suis venu me plaindre de ma femme et j'ai remarqué que vous aviez le même problème. « Elle élève mes enfants, lave mes vêtements, me nourrit, et tu veux que je déteste quand elle élève un peu la voix ? La morale est innée et acquise, et ce que vous n’avez pas reçu à la naissance, vous pouvez l’acquérir. Qu’est-ce qui aidera à acquérir de bonnes mœurs ? 1) Un bon sol est nécessaire pour cultiver de grandes valeurs morales. Et ce sol est précisément une forte foi pratique en Allah, dans la prédestination, dans les livres, dans les prophètes, dans les anges et dans le Jour du Jugement. (Voir le livre Parlez-moi de la foi.) 2) Il est nécessaire de recourir à l'aide de rites religieux, tels que la prière quintuple, le jeûne, le pèlerinage, la zakat, tout en connaissant leurs objectifs et en apprenant. 3) Pour avoir un bon exemple dans la vie : ce sont les prophètes d'Allah et leurs compagnons, des gens justes et craignant Dieu, des scientifiques. Vous devez donc apprendre à connaître les biographies de ces personnes en lisant attentivement les histoires à leur sujet, plutôt que de perdre du temps à vous intéresser aux détails de la vie des artistes, des athlètes, etc. 28 Kamal El Zant. La morale d'un musulman Et c'est pourquoi nous essaierons de donner des exemples tirés de la vie des prophètes et des justes au cours d'une conversation sur la morale. 4) Ayez de bons amis qui vous aideront à bien vous comporter. Gardez à côté de vous celui qui, en tombant, dit « Astaghfirullah - je demande pardon à Allah », et ne jure pas, et vous vous y habituerez vous-même. 5) Il est nécessaire de rappeler la récompense pour les grandes mœurs en général (voir ci-dessus), et pour chacune séparément, par exemple, à propos de celui qui se retient en période de colère, Muhammad, Allah, a dit : « Celui qui a retenu sa colère au moment où il pourra s'en prendre à quelqu'un, celui-ci sera appelé par son nom le Jour du Jugement dernier devant tout le monde au Paradis. Si celui qui peut attaquer avec colère sa femme, ses enfants, ses subordonnés se retient, il recevra une grande récompense d'Allah. 7) Souvenez-vous de la perte due à la suppression d'une bonne disposition et souvenez-vous de la punition pour une mauvaise. Combien perdez-vous si vous êtes en colère, gourmand, etc. Je n'ai pas contenu ma colère et je ne serai pas appelé avec honneur au Jour du Jugement. Un jour, l’un d’eux a commencé à gronder, à insulter l’Imam Ash-Shafi’i, et cet érudit a invité cette personne chez lui et a commencé à le traiter généreusement. Il s'étonne : - Je te gronde, et tu me soignes ! « Vous me donnez ce que personne d’autre ne veut : vous prenez mes péchés et me donnez vos récompenses. C'est un tel cadeau, comment ne pas vous remercier ? 8) Suivez les conseils du Prophète Muhammad, Allah, qui a donné des conseils sur la façon de se débarrasser de certaines mauvaises qualités. Par exemple, pour vous débarrasser des bavardages et des propos grossiers, vous devez faire le dhikr (rappelez-vous Allah). Dites « Subhanallah », « Alhamdu lillah », « Allahu Akbar », « La ilaha illa llah ». Et quand votre langue s'habituera à ces mots, vous ne jurez pas si vous tombez, mais dites « Astaghfirullah ». bénissez-le et bénissez-le bénissez-le et bénissez-le Questions générales 29 Lorsqu'un jour Muhammad, Allah, vit deux se disputer, dont l'un rougit même de colère, il dit : - Je connais le mot, si cette personne le dit, sa colère s'apaise . Ce mot est "aghuzu billahi minyashshaytani rrajim" - j'ai recours à Allah de la part du shaitan qui est lapidé. Et la colère est un charbon ardent que Shaitan jette sur une personne. Et pour vous débarrasser de certaines mauvaises qualités, vous devez suivre les conseils du prophète Allah. 9) Et bien sûr, vous devez avoir un fort désir et une intention de changer, puis compter correctement sur Allah et demander Son aide. bénissez-le et bénissez-le bénissez-le et bénissez-le Types de bonnes manières Les bonnes manières sont divisées en deux groupes : les bonnes manières envers Allah et envers les gens. Malheureusement, de nombreux livres sur la moralité passent à côté de ce point. Quand on parle de bonnes manières, on pense immédiatement que cela ne s'applique qu'aux relations avec les gens. Mais les bonnes manières sont avant tout une manifestation d’une bonne disposition envers Allah. Critères de bonne conduite par rapport à Allah : 1) Croire en Allah sans doutes. (87). ... Et qui est plus véridique qu'Allah dans l'histoire ? (4:87) 2) Soumission à Allah sans aucun doute, sans Lui associer qui que ce soit. Besoin de prier ? - Pas de questions. Uraza? - Je tiens. L'alcool est-il interdit ? - Pas de questions. Allah a dit. C'est la loi pour moi. (51). En effet, le discours des croyants, lorsqu'ils sont appelés vers Allah et Son Messager, pour qu'Il les juge, ce qu'ils disent : « Nous avons entendu et nous obéissons ! Ceux-là sont heureux. (24:51) 30 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 3) Se contenter de sa prédestination. Ne vous plaignez pas du destin, mais endurez et résolvez patiemment les problèmes. Un musulman ne se plaint jamais d'Allah Subhanahu wa Tagala. Allah Tout-Puissant a dit : (155). Nous vous testons par quelque chose à cause de la peur, de la faim, du manque de biens, d'âmes et de fruits - et réjouissons ceux qui sont patients, - (156). ceux qui, lorsque le malheur les frappe, disent : « En effet, nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons ! » (157). Ce sont ceux-là qui bénéficient de la bénédiction et de la miséricorde de leur Seigneur et qui marchent dans le droit chemin. (2:155-157) Une histoire très instructive est racontée dans un dicton. «Abou Talha, qu'Allah l'agrée, a eu un fils malade qui est mort alors qu'Abou Talha n'était pas à la maison. Quand Abu Talha revint, il demanda : « Comment va mon fils ? Umm Sulaym, la mère de l'enfant, dit : « Il s'est un peu calmé » et elle lui servit le dîner. Et il dîna, puis se trouva près d'elle, après quoi elle l'informa de la mort du garçon. Le lendemain matin, Abu Talhah est venu voir le Messager, Allah, et lui a tout raconté. Il a demandé : « Avez-vous couché ensemble la nuit dernière ? - Oui. Alors le Prophète, Allah, dit : - Ô Allah, bénis-les ! - et par la suite la femme d'Abou Talha a donné naissance à un garçon. Dans une autre version de ce dicton, il est dit : Lorsque le fils d'Abou Talha mourut à Umm Sulaym, elle dit à ses proches : - Ne parlez pas de son fils à Abu Talha jusqu'à ce que je le lui dise moi-même, et à son retour, elle le servit. souper. Il mangeait et buvait, après quoi elle se parait pour lui comme elle ne l'avait jamais fait auparavant, et il était intime avec elle. Et quand Umm Sulaym vit qu'il était rassasié et satisfait, elle dit : bénis-le et bénis-le, bénis-le et bénis-le Questions courantes 31 - Ô Abu Talha, dis-moi si les gens prêtent quelque chose à une famille, puis ils exigent de restituer l'argent. dette, les membres de cette famille devraient-ils leur refuser cela ? - Non. Elle dit : « Alors soyez patients et espérez la récompense d'Allah, car Il a pris ce qui lui appartient. » C'est une mère, elle n'est pas indifférente à son fils, elle l'a soigné, mais il est mort. Et elle le perçoit bien : Allah a donné – Allah a repris. Nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons. Critères de bonnes manières envers les gens Al-Hasan al-Basri a déclaré : « Une grande disposition envers les gens, c'est lorsque vous ne faites pas de mal aux autres, les traitez généreusement (avec votre âme) et les rencontrez avec un visage agréable. 1) Avant d’être utile, il faut être inoffensif. Et dans l’Islam, il est strictement interdit d’empiéter sur la vie, la propriété, l’esprit, la progéniture et la religion de toute personne. Tout le monde devrait être en sécurité, et cela s’applique à tout le monde, quelle que soit sa religion. Et cela est particulièrement vrai en ce qui concerne les attitudes envers les musulmans. Muhammad, Allah, a dit : « En effet, votre sang, vos biens, votre honneur sont interdits. » 2) La générosité a un sens très large, et elle n'inclut pas seulement l'argent, vous pouvez être généreux en conseils, en connaissances, en aidant à résoudre les problèmes des gens, et si vous n'avez pas d'argent, ne refusez pas la générosité avec vos paroles aimables, votre prudence. , de sages conseils. Qu’est-ce que la sadaqah (l’aumône) ? Muhammad, Allah, a dit : « Et aider une personne aveugle à traverser la route est une sadaqah, et enlever un obstacle de la route est une sadaqah, et rencontrer son frère avec le sourire est une sadaqah, et aider une personne à soulever une charge sur une montagne est une sadaqah. sadaqah. bénissez-le et bénissez-le et bénissez-le et bénissez-le 32 Kamal El Zant. La morale d'un musulman Chacun de nous possède une certaine richesse : quelqu'un a de l'argent, quelqu'un a des connaissances, quelqu'un a de l'expérience, quelqu'un a de la perspicacité, de la sagesse, etc. Il faut être généreux à tous points de vue. 3) Mais s'il n'y a ni connaissances ni argent, vous ne pouvez en aucun cas aider, alors souriez ! Un compagnon a déclaré que Muhammad, Allah, ne le rencontrait jamais sans un sourire. Il commença à sourire même de loin. Il s'est approché avec un sourire. Muhammad, Allah, a dit : « Ne négligez rien du bien : même rencontrer votre frère avec un visage amical est une bonne chose. » Aïcha, qu'Allah l'agrée, a dit : « Mahomet, Allah, revenait toujours à la maison avec le sourire. » bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et bienvenue Interaction de la morale entre eux Nous parlerons d'ihsan (compétence), d'ihlas (sincérité), de modestie), de patience et de véracité. Toutes ces morales sont très interconnectées et proches les unes des autres. Et si vous commencez à lire sur l'ihsan (compétence), puis sur l'ihlas (sincérité), vous verrez les mêmes dictons et versets, et parfois, lorsqu'il est dit de la crainte de Dieu, de la sincérité, de la vérité ou de la patience, les mêmes propriétés sont répertorié. Pour cette raison, certains ne peuvent pas faire la distinction entre sincérité et piété. Je veux lire namaz, je vais à namaz. Tout d'abord, ihlas (sincérité) commence à m'affecter, j'ai donc niyayat (intention) de lire le namaz pour l'amour d'Allah, puis ihsan (compétence) : "Je lirai le namaz de la meilleure façon, sachant que je" vois "Allah et Allah me voit." Quelque part, je voulais briser l'habileté dans la prière, les œuvres craignant Dieu : « Comment n'as-tu pas peur d'Allah ? Vous ne trouverez pas de grande récompense pour une mauvaise prière. Et la haya’a (la timidité) fonctionne : « N’as-tu pas honte d’Allah, qui te voit ?! Et comment ne pas avoir honte de prier et de penser à autre chose ! Et la patience et la véracité sont nécessaires pour continuer à lire la prière ou à accomplir un culte. Un autre exemple. On m'a demandé de commettre un péché. Le premier frein est la sincérité (ikhlas) - je dois m'éloigner du péché pour l'amour d'Allah, pas pour le bien des gens, ni pour le spectacle. Le deuxième frein est la compétence (ihsan) - je « vois » Allah ou Allah me voit ! Suivez la vérité ! La femme et les enfants insistent et demandent de l'argent. Taqwa (craignant Dieu) fonctionne : « N'avez-vous pas peur de la colère d'Allah ?! » et haya'a (honte) fonctionne : "Allah vous accorde tant de faveurs, n'avez-vous pas honte ?!" Et encore une fois, la patience et la véracité aident à être ferme face aux péchés. Ainsi, ces quatre morales interagissent, et le musulman reçoit quatre freins (sincérité, compétence, crainte de Dieu et modestie) plus deux qualités de soutien (patience et véracité). Et de combien de freins dispose un non-musulman ? Conscience, honte et peur de la loi. Et ils sont très compliqués. Il n'y a personne, pas de police - faites ce que vous voulez ! Et donc, sans relation avec Allah, nous ne pouvons pas vivre correctement, et vivre ainsi est très risqué. Mais un musulman n’est pas non plus sans freins laïcs : il est également timide devant les gens et se sent responsable envers les normes et les lois qui existent dans sa société. Mais un musulman s'inquiète surtout d'Allah Subhanahu wa Tagala, donc, s'il est timide, il est gêné par Allah Tout-Puissant, s'il a peur, alors il a peur du Tout-Puissant, s'il se sent en contrôle, alors, tout d'abord, il sent le contrôle d'Allah Subhanahu wa Tagala. Sincérité Sincérité Sincérité 35 Allah Subhanahu wa Tagala a dit : (22). Qui suit le chemin le plus correct : errer le visage abattu ou marcher sur un chemin droit, redressé ? (67:22) Un musulman marche le long d'un chemin droit, va tout droit : ne s'éloigne pas, ne recule pas, car deux conditions l'aident : « La sincérité » - l'adoration d'Allah, sans lui associer personne. Une action juste qui est conforme aux paroles d'Allah et de Muhammad, Allah. Allah Tagala a dit : (110). Dites : « En effet, je suis un être humain comme vous. J'ai été inspiré par la révélation selon laquelle votre Dieu est le Dieu Unique. Celui qui espère rencontrer son Seigneur, qu'il accomplisse de bonnes œuvres et n'adore personne avec son Seigneur. (18:110) Al-Fudayl bin Iyad a dit, expliquant ce verset : « Si l'acte est sincère mais mauvais, il ne sera pas accepté. Si l’acte est juste mais pas sincère, il ne sera pas non plus accepté. Ainsi, pour obtenir un bon résultat, vous devez suivre les règles suivantes : 1) Un musulman qui part en voyage doit savoir où il va. Un musulman ne fera aucune action sans considérer les résultats que cela entraînera. L’Islam nous encourage à réfléchir au but ultime avant chaque acte, à nous poser la question « Pourquoi ? ». Le conducteur, avant de démarrer le moteur, réfléchit où il va, et il est également important pour nous d'avoir un objectif. Si vous voyagez de Kazan à Moscou, vous quitterez la route si vous n'avez pas d'objectif. Si vous ne connaissez pas le chemin final, vous errerez. bénissez-le et saluez-le 36 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman 2) Si vous visez un bon objectif, mais ne suivez pas les commandements d'Allah Subhanahu wa Tagala et de Muhammad, Allah, vous risquez de vous égarer. Par conséquent, les paroles d'Allah et du prophète sont les limites de notre chemin le long duquel nous allons vers le but. En Islam, la fin ne justifie pas les moyens. Imaginez une conversation avec un voleur : - Pourquoi volez-vous ? « Je dois nourrir ma famille. Son objectif est très bon : nourrir sa famille, mais cela ne le justifie pas. Une compagne, accompagnant son mari, lui donna l'instruction : - Craignez Allah ! Ne pensez pas à obtenir de la nourriture d'une manière interdite : nous pouvons supporter la faim, mais nous ne pouvons pas supporter l'interdit. Le sujet de la sincérité est très important, et ce n'est pas pour rien que la plupart des livres islamiques commencent par le dicton suivant : Le Messager d'Allah a dit : « En effet, les actes (sont jugés) par les intentions. En vérité, chacun sera récompensé selon ce qu’il avait en tête. Celui qui a fait l'Hégire (migration) pour l'amour d'Allah et de Son Messager, pour lui, son Hijra appartient à Allah et à Son Messager. Et quiconque a fait la hijra pour l'amour de quelque chose de la vie proche qu'il recherche, ou pour le bien d'une femme qu'il veut épouser, alors sa hijra est pour l'amour de laquelle il l'a fait. Et les auteurs de ces livres rappellent ainsi : rappelez-vous pourquoi, dans quel but vous avez ouvert ce livre. Malheureusement, il y a des gens qui vivent sans savoir pourquoi ils vivent, ce qu’ils attendent de cette vie. Les musulmans commettent également ces erreurs de temps en temps : ils se mettent au travail sans se demander pourquoi. Un jour, un groupe de frères s'est réuni pour discuter des perspectives d'organiser des cours dans la mosquée, ils ont décidé d'organiser le bénissez-le oui b et saluez-le, bénissez-le b et accueillez la sincérité 37 rosée. L'un d'eux demande : - Les gars, quels sont vos objectifs ? Tout le monde a commencé à se regarder. Personne ne peut répondre. - Et comment se mettre au travail sans savoir où cela mènera ? Et cette erreur se répète très souvent. La niyayat (l'intention) est la question principale dans la vie d'un musulman. Nous avons commencé à étudier le sujet de la morale du musulman, mais nous devons d’abord savoir dans quel but nous voulons acquérir cette morale. Par conséquent, nous devrions tout d’abord parler de sincérité (ikhlas). Définition de « sincérité » Du point de vue de la langue arabe, le mot « ikhlas » est formé à partir du mot « tahlis » - la purification de quelque chose des impuretés. Par exemple, la purification du miel des impuretés. Et le produit final de ce processus est du miel de composition homogène. Et lorsque nous parlons d'ikhlas du point de vue de la religion, nous entendons ici la purification de l'intention d'une motivation inappropriée. "Ikhlas" est un effort délibéré pour Allah, débarrassant l'intention des objectifs étrangers devant Lui. Une autre définition de ikhlas est oublier le regard des gens et ne retenir que le regard d'Allah. « Un jour, Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, vit dans la mosquée un homme qui, en lisant le namaz, baissa la tête, se pencha, et (Umar) lui dit : « Khushug (l'humilité) n'est pas dans le cou, mais dans le coeur. Redressez votre cou ! Un autre érudit a remarqué dans la mosquée un homme qui pleurait pendant la prosternation (suie), il a déclaré : 38 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman - J'aimerais que vous fassiez cela à la maison. Allah Subhanahu wa Tagala décrit les croyants avec cette qualité : (57). En vérité, ceux qui tremblent devant leur Seigneur avec humilité (58). et qui croient aux signes de leur Seigneur, (59). et qui ne s'associent pas à leur Seigneur, (60). et ceux qui apportent ce qu'ils apportent (faire l'aumône, faire le bien), et leurs cœurs tremblent parce qu'ils retourneront à leur Seigneur, - (61). ce sont eux qui aspirent au bien, et ils y parviendront les premiers. (23:57-61) Et Muhammad, Allah, expliqua à Aïcha, qu'Allah l'agrée, qu'ici ils ne voulaient pas dire les pécheurs, mais ceux qui accomplissaient la prière, observaient l'uraza et en même temps craignaient qu'Allah n'accepte leur culte, ou non ? Les bonnes actions accomplies ne sont pas devenues un motif d'arrogance, de plus, ils ne les voient pas, leurs yeux sont fixés sur leurs défauts, ce qui leur fait peur et améliore leur culte. bénissez-le et bénissez-le Vérification de l'intention Certaines personnes croient à tort que niyyat (l'intention) ne devrait être vérifiée qu'au début de l'affaire. Non, le niyayat (l'intention) doit toujours être vérifié : avant le début de l'acte, pendant son achèvement et après. L'intention peut changer à tout moment. Supposons que je prie la nuit alors que personne d'autre qu'Allah ne me voit. Le lendemain, tout le monde demande : « Pourquoi es-tu si pâle ? Quelque chose que vous êtes lent aujourd'hui. J'endure : "Je n'ai pas bien dormi." Un autre demande : « Pourquoi es-tu si pâle ? "Je n'arrivais pas à dormir". Troisième Quatrième. Il n'y a pas assez de retenue et je dis avec l'intention de me féliciter : « J'ai lu namaz pendant la moitié de la nuit. Même après l'accomplissement de l'acte, il faut préserver la sincérité et la pureté de ses intentions. Un musulman a déclaré que pendant de nombreuses années, il avait lu la prière collective au premier rang, mais une fois qu'il était en retard et qu'il avait lu la prière au deuxième rang, il avait eu honte devant les gens, et c'est seulement alors qu'il a compris quand il a ressenti cette honte. que, probablement, toutes ces années passées à lire au premier rang n’étaient pas pour l’amour d’Allah. Si ces prières du premier rang étaient sincères pour l'amour d'Allah, il serait dommage de les lire au deuxième rang devant Allah, et non devant des gens. Le commandement d'être sincère 1) Allah dans le Coran nous a ordonné de l'adorer avec une intention pure : (2). Nous vous avons fait descendre l'Écriture en vérité ; adorez Allah, purifiez votre foi devant Lui ! (39:2) Dans un autre verset : (5). Mais il leur était ordonné uniquement d'adorer Allah, de Le servir sincèrement, comme les monothéistes, d'accomplir la prière et de payer la zakat. C'est la bonne foi. (98:5) Dans une autre sourate : (162). Dis : « En effet, ma prière et ma piété, ma vie et ma mort sont dédiées à Allah, le Seigneur des mondes, (163). Qui n'a pas de partenaire. Ceci est mon commandement, et je suis le premier de ceux qui se rendent. (6:162-163) Allah Subhanahu wa Tagala a dit : (11). Dis : « Il m'est ordonné d'adorer Allah en purifiant ma foi devant Lui (12). et il m'est ordonné d'être le premier des musulmans. (13). Dis : « Si je désobéis à mon Seigneur, je crains le châtiment du Grand Jour. » (14). Dis : « J'adore Allah, purifiant ma foi devant Lui. » (15). Adorez ce que vous voulez en dehors de Lui ! 40 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Dis : « En effet, ceux qui ont subi une perte sont ceux qui ont causé une perte à eux-mêmes et à leurs familles le Jour de la Résurrection. Oh, c'est une nette perte ! (39 : 11-15) 2) Un musulman doit adorer Allah avec une intention pure. Qu’a dit Mahomet, Allah, à ce sujet ? « En vérité, les actes sont jugés par les intentions. » Parfois, deux personnes font la même chose, mais l’une d’elles reçoit pour cela une récompense et l’autre un péché. Par exemple, l'un lit le Coran pour le plaisir d'Allah, l'autre pour montrer aux gens sa belle voix. "Allah n'acceptera pas un acte qui n'a pas été fait pour Lui seul." Muhammad, Allah, a dit : « Sept seront couverts par Allah dans Son ombre le jour où il n'y aura d'autre ombre que Son ombre : un imam juste (chef, dirigeant) ; un jeune homme qui a grandi dans l’adoration du Seigneur ; un homme dont le cœur est inextricablement lié aux mosquées ; ces deux-là qui s'aiment pour l'amour d'Allah, se rencontrent et se séparent (uniquement) pour Lui ; un homme désiré par une femme noble et belle et qui disait : « En vérité, je crains Allah ! » ; celui qui fait l'aumône si secrètement qu'il main gauche ne sait pas combien dépense le juste, et (aussi) celui dont les yeux se remplissent de larmes lorsqu'il se souvient d'Allah dans la solitude. Ils étaient sincères. L'un d'eux faisait l'aumône si secrètement que sa main gauche ne s'en rendait pas compte. Un autre se souvient d'Allah en privé et pleure - c'est aussi de la sincérité. Les actes ordinaires deviennent un culte à travers une bonne niyat (intention). Muhammad, Allah, a dit : « Pour tout ce que vous dépensez pour l'amour d'Allah, vous serez récompensé, même si c'est un morceau de nourriture que vous mettez dans la bouche de votre femme. » bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le Sincérité Récompenses pour la sincérité 41 . Muhammad, Allah, a dit : « Il y a des gens que nous avons laissés à Médine ; quel que soit l'endroit ou la vallée où nous campons, ils chevauchent avec nous et obtiennent les mêmes récompenses que vous, mais seule la maladie les a retenus. Par conséquent, lorsque le Hajj (pèlerinage) approche, il faut saisir le moment : chaque année, avoir sincèrement l’intention d’accomplir le Hajj et s’y préparer. Il faut pouvoir profiter de la bonne intention. Muhammad, Allah, a dit : « Celui qui planifie une bonne action, mais ne la fait pas, Allah Tout-Puissant l'écrira pour lui comme une bonne action parfaite, et s'il l'a planifié et exécuté, alors Allah l'écrira comme dix bonnes actions et jusqu'à sept cents et bien plus encore. Et quiconque avait l'intention de faire le mal, mais ne l'a pas fait (de son plein gré), Allah l'a enregistré comme une bonne action à part entière. S'il l'a planifié et exécuté, alors Allah lui a écrit une mauvaise action. Mais celui qui a voulu commettre le mal et ne l'a pas fait pour une raison qui dépassait ses forces et ses désirs, recevra le péché. La preuve en est la parole du prophète Allah, dans laquelle il a dit : - Si deux musulmans se rencontrent avec des épées (c'est-à-dire se battent l'un contre l'autre), alors le meurtrier et le tué sont en Enfer. Les Compagnons demandèrent : « Le meurtrier est en Enfer, cela est compréhensible. Pourquoi la victime est-elle également en Enfer ? Parce qu'il voulait tuer son frère. 2) Avec l’aide de la sincérité, une petite action devient une grande (par récompense). bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le bénissez-le oui b et saluez-le 42 Kamal El Zant. La morale d'un musulman Mahomet, Allah, a dit : "Ô Mughaz, sois sincère dans ta religion, alors un petit acte te suffira." Et dans un dicton, il est dit que le Jour du Jugement, ils amèneront un esclave et lui mettront la balance. La coupe des péchés tombera sur eux. Et il tombe dans le désespoir. Et ils apporteront un petit morceau de papier avec la bonté et le mettront sur le bol des bonnes actions, et ce morceau de papier l'emportera. Qu'est-ce qui est écrit sur ce morceau de papier ? "La ilaha illa Llah" - un jour cet homme a dit cela sincèrement du fond du cœur. Les plus lourds sur la balance sont les actes accomplis pour l'amour d'Allah. Les savants disent : il arrive qu'un très petit acte augmente en raison d'une intention (bonne), et qu'un très grand acte diminue en raison d'une intention (mauvaise). Par exemple, l'un a donné sincèrement à la sadaka (aumône) dix roubles, pour l'amour d'Allah, et l'autre a donné un million de roubles pour se montrer et se vanter. Un homme juste aimait aider une femme seule, aveugle, muette et sourde. Lorsqu’on lui a demandé pourquoi, il a répondu : « Elle est aveugle et sourde et ne peut pas me connaître, et elle est muette et ne peut pas me remercier. » Cette personne ne reçoit même pas de « merci » et le fait uniquement pour l’amour d’Allah, pas par gratitude. 3) Les gens sincères seront dans l’Ombre d’Allah le jour où il n’y aura plus d’ombre que l’Ombre d’Allah (voir ci-dessus). 4) Avec l'aide de la sincérité, on peut transformer les activités quotidiennes en culte, et par conséquent, le concept de culte est élargi (voir le livre « Parlez-moi de la foi », section culte). 5) Allah Subhanahu wa Tagala nous délivre des désastres lorsque nous vivons sincèrement pour Lui. Le Messager, Allah, a dit : « D'une manière ou d'une autre, trois de ceux qui ont vécu avant vous étaient en route jusqu'à ce qu'ils trouvent refuge dans une grotte, et ils le bénissent et le bénissent et le bénissent et le bénissent. Sincérité 43 y est entrée. Et une grosse pierre tomba de la montagne et leur bloqua la sortie de la grotte. Puis ils dirent : « La seule chose qui vous sauvera de cette pierre est d’invoquer Allah avec l’aide de vos bonnes actions. » Et l'un d'eux dit : - Oh, Seigneur, j'avais des parents âgés, et je ne buvais généralement pas le soir ni à la maison ni aux domestiques qui les précédaient. Un jour, ma recherche d'un arbre m'a emmené loin de chez moi et je n'ai pas pu revenir vers eux avant qu'ils ne dorment. Je traitais du lait pour leur donner à boire le soir, mais je les trouvais endormis. Je ne voulais pas les réveiller, ni donner de l'eau à la maison et aux serviteurs devant eux. Et je suis resté à attendre qu'ils se réveillent (et le bol était dans ma main) jusqu'à ce que l'aube se lève et que les enfants crient de faim à mes pieds. Et ils se réveillèrent et burent leur verre du soir. Oh Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, alors délivre-nous de la position dans laquelle nous nous trouvons à cause de cette pierre. - Et ce rocher s'est séparé pour qu'ils ne puissent pas encore sortir. Et le second dit : « Oh, Seigneur, j'avais une cousine, et elle était aimée de moi plus que tout le monde. (Dans une paraphrase : « Et je l'aimais autant qu'un homme peut aimer une femme. ») Je la voulais, mais elle m'a rejeté jusqu'à ce que les temps soient durs. Et puis elle est venue vers moi et je lui ai donné cent vingt dinars pour qu'elle se retire avec moi. Et elle l'a fait, mais alors que je pouvais déjà prendre possession d'elle (dans l'un des récits : « Mais quand je m'assis entre ses jambes »), elle a dit : « Craignez Allah et ne brisez les sceaux que de droit. Et je me retirai d'elle, bien qu'elle m'était plus chère qu'aucun autre peuple, et je lui laissai l'or que je lui avais donné. Oh Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, alors délivre-nous de la position dans laquelle nous nous trouvons. - Et le rocher s'écarta encore plus, mais ils ne purent sortir. Et le troisième dit : - Oh, Seigneur, j'ai engagé quelques journaliers et je leur ai donné 44 Kamal El Zant. La morale d'un musulman est payante, à l'exception d'une personne qui a laissé ce qui lui était dû et est partie. Et j'ai investi son argent dans l'entreprise, et il s'est multiplié. Et au bout d'un moment, il est venu vers moi et m'a dit : - Oh, serviteur d'Allah, donne-moi ma paie ! Et j’ai dit : « Tout ce que vous voyez, c’est grâce à votre argent : des chameaux, des vaches, des moutons et des esclaves. Il dit : « Ô serviteur d’Allah, ne te moque pas de moi ! Et j'ai dit : « Je ne me moque pas de toi. Il a tout pris et emporté sans rien laisser. « Oh Seigneur, si j'ai fait cela pour Toi, délivre-nous de la position dans laquelle nous nous trouvons. "Et le rocher s'ouvrit jusqu'au bout, et ils sortirent." De la poudre aux yeux et du polythéisme Allah Tout-Puissant l’a catégoriquement interdit. Et l'ostentation est une des caractéristiques des hypocrites : (142). En vérité, les hypocrites tentent de tromper Allah, tandis qu'Il les trompe ! (Il leur donne un sursis, et ils pensent qu’Il ​​ne les punira pas.) Et quand ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent paresseux, faisant semblant devant les gens, et se souviennent d'Allah, seulement un peu... (4:142) Un autre verset parle aussi de l'ostentation et de l'amour pour la louange : (188). Que ceux qui se réjouissent de ce qu'ils ont fait et aiment être loués pour ce qu'ils n'ont pas fait ne les comptent pas, et vous serez à l'abri du châtiment. En effet, pour eux, c'est une punition douloureuse ! (3:188) Et dans un autre verset : (103). Dites : « Dois-je vous parler de ceux qui ont subi la plus grande perte en affaires, Sincérité 45 (104). ceux dont le zèle s’est égaré dans la vie du monde et qui pensent qu’ils vont bien ? (18 : 103-104) Les savants ont expliqué que leur diligence s'est égarée dans la vie actuelle précisément à cause de mauvaises intentions et du manque de sincérité dans l'acte. Quelle punition est préparée pour ceux qui font des choses pour le spectacle ? Dans le Dicton Sacré, Allah Subhanahu wa Tagala dit : - Je n'ai absolument pas besoin qu'on me donne des partenaires. Et si quelqu’un fait quelque chose non seulement pour Moi, mais aussi pour quelqu’un d’autre, Je renoncerai à lui et à son polythéisme. Et le Prophète, Allah, a dit : « Par-dessus tout, j’ai peur que vous tombiez dans le petit polythéisme (petit shirk) – c’est de la poudre aux yeux. » A ceux qui font cela, Allah Tout-Puissant dira au Jour du Jugement dernier : « Allez chercher une récompense à celui pour qui vous l'avez fait. » Muhammad, Allah, a dit que les trois premiers qui iront en enfer sont un érudit qui a étudié et enseigné aux gens, un homme riche qui a fait beaucoup de charité et un homme fort qui est mort en combattant courageusement dans une guerre. Le Jour du Jugement, un savant sera amené, Allah Subhanahu wa Tagala demandera : - Je t'ai donné la connaissance, qu'en as-tu fait ? « J’ai étudié et enseigné aux gens pour Toi. - Vous trompez, vous l'avez fait pour qu'ils disent de vous « scientifique », et ils ont dit, et vous avez reçu votre récompense, allez au feu. La même chose arrivera à une personne qui était riche et qui faisait beaucoup d’aumônes. Allah Subhanahu wa Tagala dira : - Je t'ai donné la richesse, qu'en as-tu fait ? bénissez-le et saluez-le, bénissez-le et bénissez-le 46 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman - je l'ai dépensé pour toi, - dira le riche. - Non, vous trichez, vous avez dépensé pour que les gens disent "généreux", et ils ont dit, et vous avez reçu votre récompense. Le même, un homme fort mort au combat. Allah Subhanahu wa Tagala dira : - Je t'ai donné le pouvoir, qu'en as-tu fait ? «J'ai combattu et je suis mort pour toi», dira le guerrier. « Vous vous êtes battu pour que les gens disent que vous étiez courageux, et ils ont dit que vous aviez reçu votre récompense. Et ainsi, tous trois seront conduits face contre terre dans le feu. Quelqu'un dira : « Ils ont fait de bonnes actions. Allah Subhanahu wa Tagala est juste : il donne à une personne ce à quoi elle aspire. Si une personne fait quelque chose pour la louange, alors il n'y aura aucune récompense pour cet acte de la part d'Allah, puisque la personne elle-même aspire à autre chose. Mahomet, Allah, a également dit à propos de l'importance de la sincérité dans la poursuite de la connaissance : « Celui qui s'efforce d'acquérir la connaissance, qui ne devrait être recherchée que pour l'amour d'Allah, et il veut atteindre grâce à cette connaissance certains des objectifs du monde, au Jour de la Résurrection, il ne sentira pas le parfum du Paradis. bénissez-le et saluez-le Avantages de la sincérité 1) Pour une personne sincère, le contrôleur de ses actions n'est qu'Allah. Et un vendeur qui sent le contrôle d’Allah commencera-t-il à perdre du poids et à tricher ? L’étudiant apprend et ressent le contrôle d’Allah, tout comme le professeur, l’ouvrier à l’usine, à la ferme, etc. Tout le monde ressent le contrôle d’Allah. Et cela conduira au fait que les gens feront leur travail consciencieusement et que chacun fera son travail de la meilleure façon. Cette disposition est appelée « Ihsan » (compétence). Ensuite, nous en parlerons. 2) Constance dans les affaires. Malheureusement, les musulmans savent par où commencer la sincérité 47, mais ils ne savent pas comment accomplir une bonne action avec constance. Ils ont commencé à publier un journal, ont publié trois numéros et le journal a disparu. Et l’une des raisons en est le manque de sincérité. Celui qui accomplit une action sincèrement, pour l'amour d'Allah, pourra la continuer grâce à l'aide d'Allah. 3) Absence d'objectifs égoïstes. Malheureusement, aujourd’hui même la religion est utilisée à des fins égoïstes. Faire de la religion une source de revenus est déjà un indicateur d’immoralité (extrême). Je ne dis pas que l'imam d'une mosquée ou un étudiant d'une madrasa devraient rester assis le ventre vide, mais travailler uniquement pour le profit matériel est inacceptable. La religion ne doit pas être utilisée pour cette vie, mais notre vie pour la religion, pour l'amour d'Allah. En raison du manque de sincérité, ce qui devrait être destiné au plaisir d’Allah est utilisé par nous uniquement à des fins égoïstes. Les incroyants regardent les musulmans et surestiment notre religion pour le pire. « D'une manière ou d'une autre, Umar ibn Khattab a reçu un morceau de tissu comme trophée militaire, qui n'était pas suffisant pour couvrir le corps du calife. Un jour, il se tenait sur le minbar dans une robe faite de ce tissu : - Ô musulmans, obéissez-moi... Un Bédouin crie : - Nous n'obéirons pas tant que vous ne nous direz pas d'où vous avez obtenu cette robe... Umar ibn Khattab, qu'Allah l'agrée, dit : - En effet, mon fils a également reçu un morceau de tissu, il a eu pitié de moi et a donné son morceau, et j'ai pu me coudre une robe. « Un jour, alors qu'Umar ibn Gabdelgaziz, étant calife, était assis près d'une bougie, un homme s'approcha de lui et lui dit : « Ô calife, je veux m'adresser à toi. - Sur une question personnelle ou sur la question des musulmans ? 48 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman - Sur une question personnelle. Après cela, Umar ibn Gabdelgaziz, qu'Allah l'agrée, éteignit la bougie et en alluma une autre. - Pourquoi tu fais ça ? "La première bougie a été achetée avec de l'argent musulman, et j'avais le droit de l'utiliser uniquement lorsque je fais quelque chose pour les musulmans, et que vous traitez d'une affaire personnelle, alors j'ai éteint une bougie et j'en ai allumé une autre, que j'ai achetée avec mon argent. propre argent. » On dit que l’époque de son règne était si belle que les loups et les béliers mangeaient de l’herbe. Un jour, un berger vit qu'un loup attaquait un bélier et dit : - Umar ibn Gabdelgaziz est mort. Il retourna dans la ville et il s'avéra qu'Umar ibn Gabdelgaziz était réellement mort. 4) Une personne ne dépendra pas des paroles des gens : elle n'a pas besoin de leurs éloges. S'il démarre une entreprise et n'entend pas les éloges des gens, il ne s'arrête pas. Ou une personne fait quelque chose de bien, mais entend des critiques, des réprimandes qui lui sont adressées - et abandonne ce qu'elle a commencé. Vous n'avez pas besoin de vous concentrer sur les paroles des gens pour continuer une bonne action, et pour cela, vous devez être sincère et agir uniquement pour l'amour d'Allah. 5) Quand il y a de la sincérité, les affaires personnelles n’interféreront pas avec la religion. Un jour, Umar ibn Khattab fut approché par un musulman qui avait tué son frère. Umar, qu'Allah l'agrée, dit : « En vérité, c'est désagréable pour moi de regarder ton visage, mais je n'y peux rien - je suis le calife et tu es un musulman. Il arrive que vous détestiez votre voisin et qu'il vous pose des questions sur la religion. Tu ne peux pas lui répondre ? Parfois, deux musulmans ne trouvent pas de langage commun, il leur est difficile de communiquer, mais l'un d'eux appelle l'autre à l'aide et à la participation à la cause commune. Mais ma sympathie ne devrait pas avoir d'importance en matière de religion. Vous êtes appelé à une bonne action – faites-le pour l’amour d’Allah. Avant la prophétie, Mahomet, Allah, a participé à la conclusion de l'accord al-fudul, dans lequel les mécréants ont accepté d'aider l'offensé injustement et de protéger ses droits. Et étant prophète, Mahomet, Allah, a dit : - Si aujourd'hui je devais être appelé à une telle affaire, je suis prêt. Si des affaires personnelles interfèrent avec des questions de religion, alors vous ne le faites pas sincèrement pour l'amour d'Allah. 6) Celui qui travaille pour Allah ne fera jamais de reproche. L'un a aidé l'autre et lui reproche constamment, si bien que celui qui a reçu l'aide dit : « Il vaudrait mieux que je ne reçoive jamais rien de toi. Si quelqu’un doit demander de l’aide, il se sent mal à l’aise. Et si l'aide est suivie de reproches, c'est pour lui une grande humiliation. Celui qui fait une bonne action sincèrement, pour l'amour d'Allah, ne s'en souviendra pas et ne fera pas de reproches. Les reproches peuvent même ruiner votre entreprise. Allah Subhanahu wa Tagala a dit dans le Coran : (262). Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d'Allah et ensuite ce qu'ils ont dépensé ne sont pas accompagnés de reproches et de ressentiment, leur récompense vient de leur Seigneur, et il n'y a aucune crainte pour eux, et ils ne seront pas tristes. (263). Un bon discours et le pardon valent mieux que la charité suivie de ressentiment. En vérité, Allah est riche et doux ! (264). Ô vous qui croyez ! Ne faites pas votre aumône en vain par le reproche et le ressentiment... (2 : 262-264) Et il arrive que les choses gratuites soient plus chères que les payantes. Terminons notre conversation sur la sincérité avec les paroles d'Ali, qu'Allah l'agrée, caractérisant une personne, la bénisse et la bénisse et la bénisse et la bénisse 50 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman qui fait les choses pour se faire valoir : paresseux pour faire le bien lorsqu'il est seul et actif dans l'environnement des gens. Il fait plus lorsqu'il est félicité et moins lorsqu'il est grondé. Puisse Allah Subhanahu wa Tagala que nous soyons sincères dans notre adoration et, avec l'aide de la sincérité, transformer les actes ordinaires en adoration ! Et Allah nous interdit de transformer l’adoration en péché à cause d’une mauvaise intention ! Compétence 52 Kamal El Zant. Moralité d'une compétence musulmane Signification lexicale du mot Pour qu'Allah accepte l'acte, la sincérité et l'exécution correcte de l'acte sont nécessaires. Et seulement lorsque ces deux conditions seront remplies, l’affaire portera sur les bols de récompense. « Ihsan » – du verbe arabe « ahsana », signifie « faire de manière excellente ; fais le bien, fais le bien. Les deux traductions sont correctes et dépendent du contexte. Lorsqu’il s’agit de faire quelque chose (je prie, construis, creuse), ihsan signifie « le faire habilement, de la meilleure façon ». Si nous parlons d'attitude envers quelqu'un (envers Allah, les gens, les animaux), alors ce mot signifie « attitude noble ». Ihsan fait les choses de la meilleure façon possible, lorsque toutes les lacunes sont éliminées autant que possible. C'est le deuxième caractère d'un musulman, car s'il agit sincèrement, alors il s'efforce de tout faire de la meilleure façon possible. Ihsan est le résultat de l'ikhlas (sincérité). Et il ne serait pas exagéré de dire que l’essence de notre vie est l’ihsan. L’un des principaux objectifs de notre vie est de montrer comment nous pouvons agir au mieux. Par conséquent, Allah Subhanahu wa Tagala a dit à propos du sens de la vie : (2). Qui a créé la mort et la vie afin de vous tester, lequel d'entre vous est le meilleur (ahsanu du mot « ihsan ») en actes - Il est Grand, Pardonneur ! (67:2) Et après avoir renforcé l'ihlas (sincérité), nous devons prendre soin de notre ihsan (compétence). Compétence de la part d'Allah Quand Allah Tout-Puissant se réfère à une qualité, cela signifie qu'elle est d'une grande importance. Et quand Allah Subhanahu wa Tagala a parlé de ses créations, il a souligné que cela était fait d'une belle manière : cela est mentionné dans de nombreux versets : Compétence 53 (7). Qui a magnifiquement fait (ahsana du mot « ihsan ») tout ce qu'il a créé et a commencé la création de l'homme à partir d'argile... (32 : 7) Et dans un autre verset, Allah a spécifiquement dit à propos de la création de l'homme : (4 ). Nous avons créé un homme avec la meilleure constitution (ahsani du mot "ihsan")... (95:4) Un jour un musulman, voulant complimenter sa femme, lui dit : " Si tu n'es pas plus belle que la lune , tu es divorcé." Puis il s’est demandé s’il y aurait un divorce. L'imam Malik a décidé que le divorce était valable : elle n'est pas plus belle que la lune, c'est-à-dire pas si belle, elle est divorcée. L'Imam al-Shafiee a dit qu'elle n'est pas divorcée, sur la base du verset ci-dessus, car devant Allah, elle vaut mieux que la lune. Toujours dans le Coran, Allah Tagala nous a parlé du Prophète Shuhaib, que la paix soit sur lui, qui a rappelé à son peuple qu'Allah lui accorderait un merveilleux héritage : (88). Il dit : « Mon peuple ! Avez-vous réfléchi si j'ai un signe clair de mon Seigneur et s'Il m'a donné un merveilleux héritage (hasanan du mot "ihsan"). Je ne veux pas être différent de toi et faire ce que je t'interdis de faire, mais je veux seulement corriger ce qui est en mon pouvoir. Seul Allah m'aide. En Lui seul j'ai confiance, en Lui seul je me tourne. (11:88) Compétence en religion et en relation avec Allah Une fois, l'ange Jibreel, que la paix soit sur lui, est venu vers le Prophète Muhammad, Allah, qui était dans le cercle de ses compagnons, sous la forme d'un homme et lui a demandé sur les trois fondements de la religion : Iman (doctrine), Islam (pratique religieuse) et Ihsan. Et en ce qui concerne ce dernier point, le Prophète Allah a dit : « Ihsan est l’adoration d’Allah comme si vous Le voyiez. Mais même si vous ne le voyez pas, il vous voit toujours et partout. bénissez-le et saluez-le, bénissez-le et bénissez-le 54 Kamal El Zant. La morale d'un musulman Ihsan (compétence) en religion comporte deux niveaux : 1) L'adoration d'Allah comme si vous Le voyiez. Si vous lisez le namaz avec un tel sentiment, sans aucun doute, et faites une bonne action, alors vous avez le meilleur degré de foi. Un jour Mahomet, Allah, demanda à un compagnon : - Comment t'es-tu réveillé aujourd'hui ? Si le Prophète, Allah, posait cette question à l’un d’entre nous aujourd’hui, que dirions-nous ? - Joyeusement, bonne santé, pas de problèmes. Il est rare que quelqu’un réponde en faisant référence à la foi. Quand on demande « J'ai des affaires », la première association est la famille, la santé, le travail. Et ce compagnon a répondu sur ce qui l'inquiète le plus : - Je me suis réveillé en vrai croyant. - Qu'est-ce que tu dis?! Où est la preuve ? Ô prophète d'Allah ! Je n'ai aucun désir pour cette vie, j'ai passé mes nuits à lire du namaz, j'ai passé mes journées dans la soif (jeûne), et comme si je voyais de mes propres yeux le trône d'Allah, je vois le paradis et les plaisirs de ses habitants, et Je vois l'Enfer et comment ses habitants sont tourmentés. Muhammad, Allah, a dit : - Vous avez atteint, attendez ! Vous ne doutez pas qu'Allah existe, qu'Il vous répond, qu'Il est proche. Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « C'est étonnant ce que les gens demandent aux gens quand Allah est proche. » 2) Un autre degré d’ihsan (compétence) en religion est d’adorer Allah avec le sentiment qu’Il ​​vous voit. Si le premier degré est difficile, alors le second ne l’est pas. Comment faire? Un spécialiste donne cet exemple : lorsque les acteurs filment devant la caméra, ils répètent les scènes plusieurs fois parce qu'ils sentent le regard de nombreux spectateurs : « Les gens n'aimeront pas ce plan ». Et nous devons aussi adorer Allah avec un tagger -league oui et l'accueille lag -slop, oui b et l'accueille laglit oui b et accueille l'habileté de 55 kim avec une sensation que le Tout-Puissant nous voit et nous entend. « Une nuit, Umar ibn Khattab (qu'Allah l'agrée) se promenait dans Médine et entendit une conversation entre une mère et sa fille venant d'une maison. La mère ordonne : - Mélangez le lait avec de l'eau, le matin nous irons vendre. - Umar ibn Khattab l'a interdit, il le punira. Où est Umar maintenant ? Il n'est pas. Umar, qu'Allah l'agrée, entend cela. – Maman, s’il n’y a pas d’Umar, alors le Seigneur Umar existe. En entendant ces mots, Umar courut vers ses fils et leur dit : « L'un de vous doit l'épouser. Mais personne ne voulait l'épouser. Puis il dit : « Par Allah, si aucun de vous ne l’épouse, j’irai moi-même l’épouser. » Que regardait-il ? Aujourd'hui, beaucoup d'hommes recherchent une épouse, ils veulent voir la beauté, la richesse chez une femme, et Umar ibn Khattab cherche une épouse craignant Dieu pour ses fils. L'un des fils du calife a accepté de l'épouser, et plus tard c'est des descendants de cette famille qu'est né le célèbre Umar bin Gabdulgaziz, qu'Allah l'agrée. « Un jour, Umar ibn Khattab voulait contrôler un esclave qui gardait les moutons de son maître. Il dit : « Vendez-nous un bélier. « Ce ne sont pas mes brebis, mais celles de mon maître. "Allez, dis-lui ce que les loups ont mangé." Que dirai-je alors à Allah ? En entendant ces mots, Umar ibn Khattab se mit à pleurer. Après cela, il alla chez le maître de cet esclave, le racheta et le libéra. Un jour, un homme a appelé une femme pour commettre l'adultère, elle lui a dit de fermer toutes les portes, fenêtres, et quand il l'a fait, 56 Kamal El Zant. La morale d'un musulman est, dit-elle : - Une autre fenêtre n'est pas fermée. - C'est quoi la fenêtre ? Une fenêtre par laquelle Allah regarde. Ferme le. Et cet homme reprit ses esprits et s'arrêta de cette abomination. Et le meilleur niveau de foi est d’adorer Allah comme si vous Le voyiez, et si vous ne pouvez pas le faire, alors adorez Allah en croyant qu’Il ​​vous voit. Et puisque la récompense dépend toujours de l'acte, quelle est la récompense pour celui qui adore Allah comme s'il Le voyait ?! À ce sujet, Allah Subhanahu wa Tagala a dit : (26). À ceux qui ont fait de bonnes actions (ahsanu - du mot ihsan - à Allah), - du bien et une augmentation ; et la poussière et l'humiliation ne couvriront pas leurs visages. Ce sont les habitants du Paradis, ils y restent pour toujours. (10:26) On a demandé à Muhammad, Allah, quelle était l'augmentation, il a expliqué que lorsque les habitants du Paradis se retrouveront au Paradis, Allah Tout-Puissant leur dira : - Que voulez-vous d'autre ? – Et que pouvons-nous souhaiter lorsque Tu as tenu Ta promesse : Tu nous as protégés de l’Enfer et nous as amenés au Paradis pour la vie éternelle. A ce moment, par la Volonté d'Allah Subhanahu wa Tagala, ils verront Sa Face. Et quand ils verront Allah, ils oublieront tous les plaisirs du Paradis. Puisse Allah subhanahu wa tagala nous faire expérimenter ce plaisir. Et ceux qui dans cette vie ont oublié Allah, ignoré l'existence et la vision d'Allah, recevront un châtiment similaire : ils ne pourront pas voir Allah. Allah Tout-Puissant a dit : (15). Donc non! Car ils seront séparés de leur Seigneur ce jour-là. (83:15) félicitez-le et accueillez-le Compétence 57 Compétence dans les relations avec les autres 1) Allah Subhanahu wa Tagala a utilisé le mot « ihsan » dans de nombreux versets du Coran lorsqu'il parlait des relations avec les gens : (77). Et luttez dans ce qu'Allah vous a donné, jusqu'à la dernière demeure ! N'oubliez pas votre héritage dans ce monde et faites le bien (ahsin - faites de votre mieux) comme Allah est bon envers vous, et ne cherchez pas à faire du mal sur terre. En vérité, Allah n’aime pas ceux qui sèment le mal ! » (28:77) 2) L'habileté devrait être égale dans notre discours : (53). Et dis à Mes serviteurs de dire ce qui est le mieux (ahsan) ; en vérité, Shaitan apporte la discorde entre eux, en vérité, Shaitan est un ennemi évident pour l'homme ! (17:53) Allah Tout-Puissant nous commande de choisir les meilleurs mots dans notre conversation. Une mauvaise parole peut laisser une empreinte dans le cœur d'une personne et elle s'en souviendra. Et il faut sélectionner les meilleures adresses : dire « frère » puis dire « munafiq » (hypocrite), « fasiq » (pécheur). Et il vaut mieux, si nécessaire, caractériser l'action d'une personne, et non la critiquer. Par exemple, si je vois que quelqu'un triche, je peux dire : « vous êtes un fraudeur », et je peux dire : « c'est une fraude ». La première expression dégoûte une personne de moi, et il est peu probable que je puisse trouver un langage commun avec elle, et la deuxième expression est plus douce et n'interfère pas avec la communication et l'instruction ultérieures. Lorsque Mahomet, Allah, écrivit une lettre au souverain des Perses - un adorateur du feu, qui croyait que le sang divin coulait dans ses veines, un tyran de son peuple, il écrivit : « De Mahomet, le messager d'Allah au grand homme des Perses. » Le Prophète Allah a choisi le mot juste, car son objectif n'est pas de repousser, mais d'attirer une personne. Si c'est ainsi que le Messager, Allah, s'adresse à l'ennemi, au tyran. Comment alors parler à un frère musulman ? Comment parler à ton père ? bénissez-le et saluez-le bénissez-le et saluez-le bénissez-le et saluez-le 58 à son père : Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Ibrahim, que la paix soit sur lui, s'adresse à son incroyant - Papa ! Le père répond : « Je vais te lapider. » - Oh, papa… Allah Subhanahu wa Tagala cite leur dialogue dans le Coran : (41). Et rappelez-vous dans le livre d'Ibrahim : en vérité, c'était un homme juste, un prophète. (42). Alors il dit à son père : « Mon père, pourquoi adores-tu celui qui n'entend ni ne voit et qui ne te délivre de rien ? (43). Mon père, une connaissance m'est parvenue qui ne t'est pas parvenue ; suivez-moi, je vous mènerai sur le bon chemin ! (44). Mon père, n'adore pas le shaitan : le shaitan est un désobéissant au Miséricordieux ! (45). Mon père, j'ai peur que tu sois puni par le Miséricordieux et que tu sois proche de Shaitan ! (46). Il dit : « Refuses-tu nos dieux, ô Ibrahim ? Si vous ne résistez pas, je vous lapiderai certainement. Éloigne-toi de moi pendant un moment ! (47). Il a dit : « La paix soit avec vous ! Je demanderai pardon pour vous à mon Seigneur : après tout, Il est Miséricordieux envers moi. (19 :41-47) Lukman, que la paix soit sur lui, s'adresse à son fils : « Mon fils ! (13). Ici, Lukman dit à son fils, le réprimandant : « Ô mon fils ! N'associez pas de partenaires à Allah, car le polythéisme est une grande injustice. (31:13) De telles paroles ouvriront le cœur de l'interlocuteur. S’il nous est demandé d’observer l’étiquette lorsque nous parlons à des non-croyants, combien plus devrions-nous être polis lorsque nous parlons aux parents, aux enfants, à la sœur, etc. Compétence 59 3) Allah Subhanahu wa Tagala a ordonné dans le Coran de traiter nos proches de la meilleure façon. (36). Et adorez Allah et ne Lui associez rien en tant que partenaires, et aux parents - faisant le bien (ihsana - la meilleure attitude), et aux parents, et aux orphelins, et aux pauvres, aux voisins parmi vos proches et aux voisins qui ne sont pas vos proches, compagnons, vagabonds et esclaves à proximité. En effet, Allah n'aime pas ceux qui se vantent fièrement... (4:36) Même un compagnon de voyage doit être traité de la meilleure façon. On pourrait dire : « Le reverrai-je un jour ? », comme s’il n’y avait aucun bénéfice à attendre d’être bien traité, alors il n’était pas nécessaire de se comporter de la meilleure façon. Les savants ont appelé ce verset le verset sur ceux qui ont de grands droits, Allah leur a donné ces droits. 4) Appel à l'Islam de la meilleure façon possible. Allah Tout-Puissant a ordonné : (125). Appelez au chemin du Seigneur avec sagesse et bon avertissement et discutez avec eux de ce qui est le mieux (ahsan du mot « ikhsan ») ! En effet, ton Seigneur, Il connaît mieux ceux qui se sont éloignés de Son chemin, et Il connaît mieux ceux qui vont tout droit ! (16 : 125). Pour appeler à l'Islam, vous devez choisir un lieu, une heure, un mot. 5) Allah Tout-Puissant a ordonné d'agir de la meilleure façon, même dans les domaines où, semble-t-il, il ne peut être question de gentillesse. Par exemple, lors d'un divorce. (229). Le divorce est double : après cela, soit garder, selon la coutume, soit lâcher prise avec une bonne action (ihsan). Telles sont les limites d'Allah, ne les transgressez pas, et quiconque transgresse les limites d'Allah est injuste. (2:229) 60 Kamal El Zant. La morale d'un musulman Même si les époux sont divorcés, cela ne signifie pas inimitié entre les familles. Bien sûr, les enfants en souffriront. Mais si le mari et la femme se séparent de la meilleure des manières, les enfants souffriront moins. En Europe, le droit d'élever des enfants a été accordé à une femme, comme si un homme était une personne sans sentiments. La mère éprouve un sentiment d'amour maternel et le père doit travailler et subvenir à leurs besoins financiers. Laissez-la prendre les enfants, si elle veut, elle les lui montrera, si elle ne veut pas, il se débrouillera. Lorsque le divorce se déroule de la meilleure des manières, il n’y aura pas d’injustice. Tant que les enfants sont petits, le père est tenu de les soutenir pleinement et a le droit de les voir quand il le souhaite. Quand les enfants seront grands, laissez-les choisir avec qui vivre. 6) Allah Subhanahu wa Tagala nous a ordonné de répondre de la meilleure façon au mal : (34). Le bien et le mal ne sont pas égaux. Rejetez ce qui est meilleur (ahsan), et voici celui avec qui vous avez de l'inimitié, comme s'il était un ami chaleureux. (41:34) « Une fois, les gars ont collecté de l'argent pour la construction d'une mosquée et se sont divisés en groupes pour aller chez les riches. L'un d'eux a demandé de l'aide au directeur d'un hypermarché pour la construction, lui a tendu la main et a dit : - Donnez-moi quelque chose pour l'amour d'Allah. Il cracha dans sa main. Le type enleva cette main en disant : - Ceci est pour moi, - et tendit la seconde : - Et qu'est-ce que tu donneras à Allah ? Après cela, le réalisateur a eu très honte et il a immédiatement sorti un chèque et a dit : « Écrivez autant que vous voulez. « Un jour, un homme vint se plaindre de ses proches : « Ô Prophète d'Allah ! Je les traite bien et ils me répondent par le mal. Que dois-je faire? - Continue à agir comme ça. En vérité, c’est comme si vous les nourrissiez de cendres chaudes. Et dans un autre dicton, Muhammad, Allah, a dit : « Maintenir les liens familiaux, ce n'est pas quand les proches vous traitent bien et que vous les traitez bien, mais maintenir les liens familiaux, c'est quand ils vous traitent mal, mais vous, au contraire, entretenez une relation avec eux. ". bénissez-le et accueillez-le Compétence au travail Cela inclut l'attitude envers les affaires, envers son activité, sa profession, ses études. Et il ne s’agit pas seulement d’emplois responsables. Un jour Mahomet, Allah, a dit : « En effet, Allah a prescrit l'habileté en toute chose, et si vous (devez) tuer (pas une personne), alors tuez de la bonne manière, et lorsque vous offrez un sacrifice, faites-le bien aussi, et que chacun de vous, comme il se doit, aiguise son couteau et que l'animal soit libéré du tourment. Même si vous tuez un serpent, tuez-le bien, ne le torturez pas. C’est pour cela qu’il est interdit de tuer des animaux par le feu. Si vous devez aborder l'abattage d'un animal avec le plus grand sérieux, alors que pouvons-nous dire d'un travail plus responsable - toute entreprise doit être bien et habilement menée. Le Prophète, Allah, nous a enseigné la meilleure façon d'abattre un animal : ne pas lui montrer de couteau, ne pas couper un animal à proximité d'un autre. Récemment, ils ont montré un reportage en provenance de Turquie : à l'Aïd al-Adha, un taureau a été abattu devant un autre, le second a tout vu, a cassé la corde et a couru dans la ville, dans le bazar, a piétiné de nombreuses personnes. Puis la police est arrivée et a abattu le taureau. Et plus encore, lorsqu'il s'agit de votre travail principal - commerce, construction, études, enseignement, guérison ou rites religieux - prière, uraz - vous devez tout faire avec habileté. bénissez-le et saluez-le, bénissez-le et bénissez-le 62 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Et ne fait pas référence à la société : "Allez, tout le monde le fait." Suis-je le seul à être honnête, ou quoi ? Le Prophète, Allah, a dit : « Ne soyez pas à double sens (imitez) : ceux qui disent : si les gens font bien, nous le ferons, et s'ils s'avèrent injustes, nous ferons de même. Préparez-vous à bien faire quand les gens réussissent bien, et à ne pas être injuste même s’ils font quelque chose de mal. Ne vivez pas selon le principe : s'ils m'ont fait du bien, je leur répondrai avec gentillesse, et s'ils m'ont fait du mal, je leur répondrai de la même manière ! Éduquez-vous pour faire le bien à la fois lorsque vous êtes bien traité et lorsque vous êtes mal traité. Ne vous concentrez pas sur la foule, vous avez un dicton : « En effet, Allah a ordonné l'habileté en toute chose. Un musulman ne devrait rien faire pour deux. Si vous vous mettez au travail, vous devez tout mettre en œuvre pour tout faire de la meilleure façon. Et pour cela, chacun doit faire ce qu’il veut. félicitez-le oui b et bienvenue Récompense pour compétence 1) En fonction du degré de compétence, de la qualité de chacune de nos actions, nous recevrons une récompense le Jour du Jugement. Par exemple, si je lis une prière en cinq volets (prière), Allah Subhanahu wa Tagala ne me demandera pas de ne pas la lire. Mais si je le lis avec peu de concentration, je n’obtiendrai que très peu de récompense. Mahomet, Allah, a dit : « Le Jour du Jugement, une personne viendra recevoir la moitié de la récompense pour la prière, une autre un quart de la récompense, un tiers un tiers, etc. », selon le degré de concentration pendant la prière. Allah Subhanahu wa Tagala pose la question : (60). Y a-t-il une récompense pour le bien (ihsan) autre que le bien ? (55:60) b et salue-le Compétence 63 Pour une part de bien, il y aura une part de récompense. 2) L'amour d'Allah. Allah aime ceux qui font leur travail de la meilleure façon. Et cela est répété plusieurs fois dans le Coran : (134). ... Qui passent à la fois dans la joie et dans le chagrin, retenant la colère, pardonnant aux gens. En effet, Allah aime ceux qui font le bien (muhsinin - du mot « ihsan ») ! (3:134) 3) La proximité d'Allah. Allah est proche par Sa Miséricorde de ceux qui accomplissent leurs actes de la meilleure manière : (56). Ne provoquez pas de perturbations sur la terre après son aménagement. Invoquez-le avec crainte et espérance ; En vérité, la Grâce d'Allah est proche du bien (muhsinin) ! (7:56) 4) Aide d'Allah. (128). En vérité, Allah est avec ceux qui craignent et avec ceux qui font le bien (muhsineen) ! » (16:128) 5) Allah préserve les actes accomplis avec habileté et préserve leur récompense. Ces choses ne seront pas oubliées. Allah Tout-Puissant a dit : (115). Et soyez patients, car Allah ne détruit pas les récompenses des bons (muhsinin) ! (11 : 115) (30). En vérité, ceux qui croient et font le bien, Nous ne détruirons pas la récompense de ceux qui font le bien (muhsinin). (18:30) Puisse Allah Subhanahu wa Tagala, afin que nous soyons parmi les serviteurs du Miséricordieux, accomplissant nos actes de la meilleure façon et luttant pour que l'ihsan (compétence) les accompagne partout - par rapport à Allah, avec les gens et dans par rapport à notre propre cause ! Craignant Dieu Craignant Dieu Signification et définition de « Craignant Dieu » 65 Du point de vue de la langue arabe, at-taqwa signifie prudence, protection. Taqwa est la protection de soi contre le mal de quelque chose. Du point de vue religieux, il existe de nombreuses définitions de l’at-taqwa. Et ils ont un noyau commun : le serviteur d'Allah se protège de la colère d'Allah Subhanahu wa Tagala et de Son châtiment, en suivant les ordres d'Allah et en se gardant de Ses interdictions. Et ainsi, une personne se protège de la colère d'Allah et de la perte de récompense. Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « La crainte de Dieu est la crainte d'Allah et les actes selon le Coran, et le contentement d'une petite bénédiction, et soyez prêt pour le moment de quitter cette vie. » Ibn Masgud (qu'Allah l'agrée) a dit : « Craigner Dieu, c'est écouter Allah et ne pas Lui désobéir, se souvenir de Lui souvent et ne pas l'oublier, et Le remercier et ne pas nier Ses bénédictions. » Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, a répondu à la question de savoir ce qu'est la taqwa (la piété) : Avez-vous déjà marché le long d'une route sur laquelle il y a des épines ? - Oui, c'est arrivé. - Qu'est-ce que tu as fait? - Quelque part je me suis arrêté, quelque part j'ai enjambé, quelque part j'ai fait le tour. C'est at-taqwa (piété). Les épines sont des péchés qu’il faut contourner. Et nous devons nous garder de provoquer la colère d’Allah et éviter ce qui est interdit et dangereux. 66 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman Types de piété At-taqwa, bien que souvent traduit par piété, n'est pas seulement la crainte d'Allah. Et dans le Coran, il y avait parfois un appel à se protéger de la colère d'Allah, du Jour du Jugement, du feu et des épreuves. 1) La crainte d'Allah. La piété ne signifie pas la crainte d'Allah, mais plutôt la peur d'une sorte de danger, non - elle fait référence à la crainte de la colère d'Allah et à la privation de Son amour. La piété n’est pas le genre de peur qui conduit à une rupture de relation avec Allah : certains ont peur de demander à Allah. Allah Tout-Puissant a dit : (102). Ô vous qui croyez ! Craignez Allah avec la crainte qui lui est due et ne mourez qu'en tant que musulmans. (3:102) Une autre sourate dit : (96) ...Craignez Allah, vers qui vous serez rassemblés ! (5:96) Dans un autre verset : (18). Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et laissez votre âme voir ce qu'elle a préparé pour demain. Craignez Allah, car Allah est Connaisseur de ce que vous faites ! (59:18) Allah a dit : (56). Mais ils ne s'en souviendront pas, à moins qu'Allah ne le veuille : Il est digne de crainte et est capable de pardon ! (74:56) Allah Subhanahu wa Tagala dit que Lui seul doit être craint et rassure : Allah pardonne également. Et Allah ne ressemble à personne dans cette vie qui nous inspire un sentiment de peur. Celui que nous craignons, nous nous éloignons de lui. Mais c'est seulement par crainte d'Allah que nous nous approchons de Lui. Qui nous protégera d’Allah ? Au contraire, Allah est capable de nous éloigner de tout mal. (50). Courez vers Allah : je suis pour vous un avertisseur clair de Sa part. (51:50) Piété 67 2) Il y a un appel dans le Coran à craindre le Jour du Jugement : (48). Et ayez peur du jour où l'âme ne compensera pas une autre âme, et où l'intercession ne sera pas acceptée de sa part, et où la rédemption ne lui sera pas retirée, et où l'aide ne leur sera pas fournie ! (2:48) Ceci est également indiqué dans un autre verset (c'est le dernier verset révélé du Coran) : (281). Et méfiez-vous du jour où vous retournerez à Allah ; alors chaque âme sera entièrement payée pour ce qu’elle a gagné, et elle ne sera pas offensée ! (2:281) 3) De nombreux versets inspirent la peur du feu de l'enfer : (24). Si vous ne le faites pas, et vous ne le ferez jamais ! - alors ayez peur du feu, dont le combustible sont des hommes et des pierres, préparés pour les incroyants. (2:24) 4) De plus, Allah Subhanahu wa Tagala nous a appelé dans le Coran à nous protéger des épreuves, nous devons nous méfier des péchés et craindre leurs conséquences. (25). Craignez l’épreuve qui n’arrivera pas seulement à ceux d’entre vous qui sont injustes. Et sachez qu'Allah est fort en punition ! (8:25) Les conséquences des péchés affectent les autres, donc on ne devrait pas traiter les péchés des autres avec indifférence, comme : « Son péché est son problème. La crainte de Dieu a plusieurs niveaux Le 1er niveau, à l'aide duquel nous nous éloignons du plus grand péché - le polythéisme : (116). En effet, Allah ne pardonne pas qu'on Lui assigne des associés, mais Il pardonne le moindre à qui Il veut. Et quiconque associe à Allah des associés s'égare dans une illusion lointaine. (4:116) Et nous nous protégeons du polythéisme en croyant en Allah Unique. Allah Tout Puissant dit : 68 Kamal El Zant. Moralité d'un musulman (26). Ici, les incroyants ont placé dans leur cœur l'arrogance - l'arrogance des temps d'ignorance, et Allah a envoyé la paix à Son Messager et aux croyants et a placé sur eux (ou les a rendus inséparables d'eux) la parole de piété (preuve qu'il n'y a de divinité que Allah). Ils le méritaient plus que les autres et en étaient dignes. Allah sait tout. (48:26) Et comme vous l'avez remarqué, la parole de monothéisme a été appelée la parole de crainte de Dieu, puisqu'elle nous protège du polythéisme. Ce niveau de crainte de Dieu aide finalement à atteindre le paradis, même si un instant en enfer suffit à oublier tous les plaisirs de cette vie. Certains s'arrêtent là, tandis que d'autres montent plus haut. Le 2ème niveau de crainte de Dieu protège contre un péché aussi grave que l'innovation. Dans la religion d’Allah, personne n’a le droit de légitimer quoi que ce soit sauf Allah Lui-même et Son prophète. Allah Subhanahu wa Tagala dit : (21). Ou ont-ils des partenaires qui ont légalisé pour eux dans la religion ce qu'Allah n'a pas permis ? Sans la Parole décisive, leur différend serait déjà réglé. En vérité, les injustes sont destinés à des souffrances douloureuses. (42 :21) Mahomet, Allah, a dit : « Toute innovation est une illusion, et toute illusion est en Enfer. » En religion, on ne peut pas parler de soi-même. Toute chose introduite dans la religion est une accusation indirecte contre le prophète selon laquelle il a caché quelque chose et n'a pas transmis aux gens quelque chose d'Allah. Le Prophète, Allah, m'a appris à lire la prière de cette manière, et je voulais « l'embellir », ajouter quelque chose à la prière. Par là, j'ai l'impression de dire au prophète : « La religion n'est pas mauvaise, mais tu as raté une chose que j'ai ajoutée, tu n'as pas bien rempli ta mission, je l'ai accomplie pour toi… », à propos d'un changement de le pays, l'époque, la société, pour réagir aux nouveaux phénomènes de la société - mais cela se fait sur la base du Coran et des paroles du prophète Allah. Et c'est la piété qui m'empêche de m'immiscer dans la religion d'Allah. Le 3ème niveau de piété protège contre les grands péchés. Cette personne commet de petits péchés, mais ne s’approche pas des grands péchés. Et c'est un certain niveau de piété. Allah Subhanahu wa Tagala a dit à ce sujet dans le Coran : (31). Si vous vous écartez des grands péchés qui vous sont interdits, Nous vous délivrerons de vos mauvaises actions et vous laisserons entrer par une entrée noble. (4:31) Le 4ème niveau de crainte de Dieu aide à refuser de commettre des péchés mineurs. Aux yeux d’une telle personne, un petit péché est une chose terrible. Il ne commet pas de péchés mineurs, se souvenant de la grandeur d'Allah, qui le regarde au moment de la tentation. Muhammad, Allah, a dit : « Le croyant perçoit le péché comme une montagne qui lui tombe sur la tête, et pour un hypocrite, le péché est comme une mouche qui vole jusqu'à son nez et qu'il chasse avec sa main. » Le 5ème niveau de crainte de Dieu permet de s’éloigner des choses douteuses. Le Messager d'Allah a dit : « En effet, ce qui est permis est évident et ce qui est interdit est évident, et entre eux est douteux, ce que beaucoup de gens ne connaissent pas. Et celui qui tombe dans le doute tombe dans le haram (interdit). Celui qui se méfie du douteux en est purifié à cause de sa religion et de son honneur, et celui qui se livre au doute viendra aussi commettre l'interdit, comme ce berger qui fait paître son troupeau près d'un lieu réservé et est sur le point de s'y retrouver. En vérité, chaque seigneur a son propre lieu sacré, et en vérité, le lieu sacré d'Allah est celui qui Lui est interdit. En effet, il y a un morceau de chair dans le corps, qui, étant bon, rend tout le corps bon, et quand il vient, bénis-le oui b et bienvenue, bénis-le oui b et bienvenue, bénis-le oui b et bienvenue 70 Kamal El Zant. Les mœurs d’un musulman deviennent sans valeur, puis elles gâtent tout le corps, et en vérité, c’est le cœur. Et ce n’est pas douteux ce dont Allah ne parle pas (Allah parle de tout), mais c’est douteux pour beaucoup de gens, à cause de leur manque de connaissance. Interrogez n'importe qui sur le vin, il dira : « C'est haram (interdit). » Adultère? Haram (interdit) ! Cinq fois la prière (prière) ? C'est obligatoire. Mais beaucoup de choses sont peu connues de beaucoup de gens. Et les personnes ayant ce niveau de piété sont prêtes à s'éloigner du douteux, pour ne pas tomber dans le haram (interdit). Le 6ème niveau de crainte de Dieu est celui où une personne n'abuse pas de ce qui est permis, afin de ne pas s'approcher de l'interdit et afin de consacrer le temps qui lui est dû à l'adoration. Il n'est pas permis de dormir. Mais une personne dort quatre heures par jour et l'autre douze heures. Le sommeil n’est pas une chose interdite, mais celui qui a un haut niveau de crainte de Dieu considère que chaque minute est une perte. « Un jour, un scientifique a été interpellé : « Allez, asseyez-vous avec nous, nous parlerons. Le scientifique répondit : - Arrêtez le Soleil ! - Ne peut pas. "Je ne peux pas, le temps presse." Cela arrive lorsque, en raison de sa position, une personne doit s'écarter de certains actes autorisés afin de ne pas gâcher les autres. Imaginez que le Hazrat vienne lire la prière du Jumga en culotte et dans un T-shirt avec une image (par exemple, un bateau). Ce n'est pas interdit - l'imam a couvert son gaurat, c'est-à-dire les parties du corps qui doivent être couvertes. Mais ce n’est pas digne de hazrat. Il existe un tel proverbe arabe : si le hazrat détourne le regard, l'adultère se répandra dans la société. À ce propos, Al-Hasan a déclaré : « Les 71 craignant Dieu accompagnaient certaines personnes à un point tel qu'elles s'écartaient d'une grande partie de ce qui était permis, de peur de commettre l'interdit. Il existe une bonne histoire à ce sujet. « Une fois, un roi obligeait les gens à manger du porc. Et pour obtenir de l’aide, il a appelé un scientifique. Il est un exemple pour les gens : s'il goûte un plat de porc, tout le monde le suivra. Un cuisinier se tenait sur le seuil de la chambre du roi, il murmura au savant : - En secret du roi, j'ai abattu un bélier, le cochon n'est pas là. Le scientifique entre. Le roi ordonne : - Mangez ! - Je ne le ferai pas. "Alors je vais te tuer!" - Exécuter! A la sortie, le cuisinier dit : - J'ai dit qu'il y avait de l'agneau, pas du porc ! « Est-ce que les gens de la ville sont au courant ? Si les gens ne le savent pas

Prédicateurs arabes de l’islam radical au Tatarstan

Kamal el Zant et sa place dans la Oumma musulmane du Tatarstan : de la reconnaissance à l'exil

La renaissance religieuse qui a commencé en Russie après l'effondrement de l'URSS s'est accompagnée de la pénétration sur son territoire et de la libre activité de prédicateurs de nouveaux mouvements religieux.

Souvent, le rôle de ces missionnaires était joué par des étrangers qui, grâce à leur propre charisme, leur charme, leur capacité à comprendre professionnellement et facilement les larges masses de nouveaux croyants pour transmettre des enseignements religieux, élargissaient le cercle de leurs adeptes, contribuaient à renforcer le position d'un nouveau mouvement religieux dans un pays où, jusqu'à récemment, l'athéisme faisait partie de l'idéologie d'État.

L’afflux de ces prédicateurs étrangers en Russie est devenu l’un des canaux de l’expansion religieuse des États étrangers, perçue aujourd’hui comme une menace pour la sécurité nationale du pays.

Le fait que l'activité des émissaires étrangers de nouveaux mouvements religieux comporte un certain danger est aujourd'hui l'opinion dominante parmi les responsables gouvernementaux et les responsables de la sécurité, ainsi que parmi le clergé et les scientifiques.

L'afflux de prédicateurs étrangers

« Dans les années 1990, des organisations non gouvernementales nationales et internationales ont commencé à pénétrer de manière intensive en Russie, certaines poursuivant des objectifs éducatifs et humanitaires, d'autres également politiques », écrit-il à propos de l'aspect islamique des relations russo-arabes. Alexeï Podtserob, en notant que

« L'Organisation islamique internationale de secours et de salut (« Al-Igasa »), la Société pour la renaissance du patrimoine islamique (« Jamaa Ihyaaa at-turas al-Islami »), le Fonds islamique des deux saintes mosquées (« Al- Haramain"), Charity ("Al-Kheyriyya"), Taiba International Charitable Relief Organization, International Charitable Foundation ("Binevelence International Foundation"), "Qatar" et autres.

La participation active des fondations arabes au renouveau religieux dans les régions musulmanes de Russie est également confirmée par des chercheurs saoudiens : « À partir de la fin des années 1980. dans les autonomies « musulmanes » de Russie, ainsi que dans les républiques d'Asie centrale et en Transcaucasie, des fondations caritatives saoudiennes ont commencé à fonctionner, visant à y promouvoir la renaissance de l'éducation et des traditions musulmanes », écrit le politologue saoudien. Majid ben Abdel Aziz at-Turki.

« N’importe quel Arabe était considéré presque comme le prophète Mahomet lui-même »

Une caractéristique spécifique de l'arrivée de prédicateurs arabes de formes étrangères d'islam dans les régions à forte densité de population musulmane (en particulier au Tatarstan) est qu'ils sont perçus par de larges couches de croyants comme plus avancés et plus instruits en matière de théologie islamique que les autres. clergé local.

Par confession Ildus Faizov, qui a occupé en 2011-2013. Au poste de mufti du Tatarstan, "ils ne regardaient presque aucun Arabe du prophète Mahomet lui-même". Surtout si cet Arabe prononçait un sermon religieux.

L'une de ces figures, qui a laissé une place définitive dans l'histoire moderne de la communauté islamique du Tatarstan, était Kamal el Zant, qui de 1992 à 2013, vivant à Kazan jusqu'à son départ de Russie, a exercé pendant plus de 20 ans la prédication religieuse dans la région de la Volga. Il convient de s’attarder plus en détail sur ce personnage et sur sa place dans l’histoire moderne des musulmans du Tatarstan.

Kamal Abdul Rahman El Zant

est né le 3 octobre 1974 au Liban. Comme beaucoup d'autres jeunes arabes de la seconde moitié du XXe siècle désireux de faire des études supérieures, il part en Russie : à l'âge de 18 ans en 1992. le Zant arrive à Kazan, où il entre à l'Institut médical d'État de Kazan à la Faculté de médecine.

En 1999, il le termine avec succès, après quoi il entre en résidence au Département d'oncologie (années d'études : 1999-2002), puis au Département de chirurgie générale (années d'études : 2002-2004). Au fil des années, il épouse une femme tatare locale et a quatre enfants en mariage. Ainsi le Zant reçoit la citoyenneté russe, tout en conservant un passeport de citoyen libanais (c'est-à-dire qu'il a la double nationalité).

Après cela, il a officiellement commencé à travailler au dispensaire oncologique municipal de Kazan. Selon ses collègues de travail, il était considéré comme un bon spécialiste. A noter qu'au Tatarstan, en plus de le Zanta d'autres Arabes travaillent également, qui sont venus en Russie pour étudier en tant que médecin, mais ont ensuite épousé des femmes locales et se sont installés dans le pays d'accueil, ont trouvé un emploi dans leur spécialité (par exemple, il vit à Kazan et travaille comme chirurgien à l'hôpital clinique républicain Mohammed Hamed de Libye, qui agissait aussi parfois comme prédicateur).

Cependant, parallèlement à ce travail, Kamal el Zant engagé dans une prédication religieuse active parmi les musulmans du Tatarstan, et ce n'était pas une coïncidence. Selon les experts, « lorsqu'ils étudient dans des universités russes ou travaillent dans les bureaux de représentation d'organisations caritatives étrangères en Russie, les citoyens des pays arabes qui soutiennent des organisations religieuses et politiques non gouvernementales distribuent de la littérature islamique de nature radicale, apportent un soutien idéologique et matériel à leur Des Russes partageant les mêmes idées », écrit à propos de ces étudiants arabes orientalistes Constantin Polyakov.

Le rôle du prédicateur

De son propre aveu Kamal el Zanta, il a reçu des connaissances religieuses chez lui au Liban, en étudiant à l'école. De nombreux étudiants arabes venus à Kazan ont succombé aux tentations de la vie laïque. Afin de contrecarrer d'une manière ou d'une autre, les étudiants arabes eux-mêmes ont décidé d'élire un prédicateur parmi eux : juste Kamal el Zant.

Comme il ne connaissait pas bien le russe à son arrivée, des sermons religieux étaient autrefois dispensés en arabe parmi ses compatriotes. Au même moment, il y avait un interprète qui traduisait simultanément de l'arabe vers le russe pour les habitants du Tatarstan venus écouter un prédicateur arabe.

Les premières classes parmi les Tatars de l'âge de la retraite

Dans la préface de son premier livre, Tell Me About Faith Kamal el Zant rappelle qu'il a donné ses premiers cours sur la doctrine islamique auprès de femmes tatares locales, dont beaucoup étaient en âge de prendre leur retraite ou de préretraiter :

« La différence avec les jeunes, apalar (traduit de la langue tatare par « tantes », uniquement sous la forme d'une adresse à une femme plus âgée. - Remarque) ont été très patientes avec moi quand, à cause de la barrière de la langue, c'était difficile pour que je leur explique quelque chose. Je leur ai souvent admis qu'il s'agissait d'un groupe expérimental, et ils ont également traité cela avec patience, et je suis reconnaissant envers chacun d'eux.

Dans le contexte de la pénurie de clergé musulman au Tatarstan dans les années 1990, ainsi que du fait qu'un Arabe parlait devant eux (l'opinion a été donnée plus haut sur l'étonnante exaltation de tout étranger des pays musulmans de l'Est en tant que expert en Islam par une partie des musulmans du Tatarstan), le succès lui était assuré. Et il y avait certaines circonstances pour cela.

Venir étudier pour devenir médecin, le Zant est arrivé à une époque où au Tatarstan, ainsi que dans toute la Russie, il y avait un renouveau religieux massif. Pour le Zanta ce fut une belle opportunité de se réaliser dans le domaine de la prédication religieuse. Dans les années 1990, lorsque les anciens bâtiments des mosquées ont été restitués aux musulmans de la république et que de nouveaux ont été construits, le sermon a été dispensé en langue tatare.

Kamal el Zant ne connaissait pas la langue tatare, mais a progressivement bien maîtrisé la langue russe, a réussi à attirer beaucoup de jeunes Tatars urbains attirés par la religion, mais en même temps ils ont été assimilés linguistiquement : ils connaissaient et comprenaient mal la langue tatare. Pour Kazan, ce n’est pas un spectacle rare.

Après que le bâtiment de la mosquée Burnaevskaya ait été restitué aux croyants en 1994 Kamal el Zant Le vendredi, il commençait à y prêcher. Imam de la mosquée Burnaevskaya Fargat Mavletdinov autorisa volontiers un prédicateur arabe à diriger la prière du vendredi : l'audience de la paroisse ne fit qu'augmenter.

Le halo du non-mercenaire et du non-possédant

À Kamal el Zanta, en plus du fait qu'il prêchait en russe, il y avait deux autres qualités qui le rendaient populaire : premièrement, en tant qu'Arabe de souche, les gens ordinaires lui faisaient davantage confiance en tant qu'expert en Islam, même s'il n'avait au départ aucune éducation religieuse particulière. arrivée en Russie ; deuxièmement, un discours bien prononcé, la capacité de parler de manière charismatique avec une intonation qui « excitait » les croyants, ont également attiré de nombreux croyants ordinaires vers ce prédicateur arabe.

À son charisme s'ajoutait le fait qu'il travaillait comme médecin et qu'il se livrait à la prédication religieuse pendant son temps libre, c'est-à-dire il n'était pas un mollah rémunéré, ce qui créait autour de lui une aura de non mercenaire et de non possessif. Il y avait de plus en plus de fans.

Pour combler une lacune dans l'éducation religieuse, et aussi pour éviter les accusations d'autodidacte, Kamal el Zant a décidé d'obtenir un diplôme. En 2008, il entre au département de correspondance de l'Université Libanaise "Al-Jinan" (Tripoli) dans la magistrature dans la direction des "sciences coraniques". Encore plus tôt, il a mémorisé le Coran le 30 août 2001 et, en 2003, il est devenu un Coran-hafiz (un lecteur professionnel du Coran qui a mémorisé le texte du Livre sacré des musulmans).

Opinions religieuses

Peu à peu la popularité Kamal el Zanta a grandi : il a commencé à se produire dans diverses mosquées de Kazan, à voyager dans les régions et d'autres villes du Tatarstan, il a été invité à des conférences et des sermons au Bachkortostan, à Mari El, en Mordovie, dans les régions d'Oulianovsk, de Kirov et de Tioumen, dans l'Okrug autonome de Khanty-Mansi .

Comprendre opinions religieuses Au début, c'était difficile pour le prédicateur arabe, car dans les années 1990 - première moitié des années 2000, il ne publiait pas ses livres, les CD audio avec ses conférences n'étaient pas vendus. Sa renommée était orale.

Ils le connaissaient, mais comme il n'avait aucun statut officiel parmi le clergé islamique, il ne revendiquait aucune position particulière dans la communauté musulmane, promettant un soutien matériel, il n'était pasteur dans aucune mosquée (par exemple le Zanta se caractérisait par le rôle d'un prédicateur itinérant parlant dans différentes mosquées), alors ils ne le considéraient pas comme un concurrent pour la sympathie des croyants.

Un rôle important dans la croissance de la renommée le Zanta joué par le mufti du Tatarstan Gusman Iskhakov(au poste de mufti en 1998-2011), qui sympathisait avec les wahhabites, qui sympathisaient clairement avec le prédicateur arabe. En fait, la star Kamal el Zanta s'est levé juste à Gusman Iskhakov: ses livres et CD audio ont commencé à apparaître précisément pendant son mandat de mufti Iskhakov. Et le fait qu'il ait pu prêcher librement et sans autorisation documentaire dans les mosquées était dû en grande partie à la non-résistance du mufti à cela.

Au milieu des années 2000, il quitte temporairement la Russie. Les raisons du départ urgent sont encore inconnues, mais pour le retour le Zanta ses fans ont protesté. D'après l'un des récits entendus par l'auteur, dans plusieurs mosquées de Kazan, où il prononçait des sermons Kamal el Zant et là où on se souvenait bien de lui, ils mettaient même un chapeau après la prière du vendredi afin que les croyants puissent « participer » au retour du prédicateur arabe à Kazan. Finalement Kamal el Zant est retourné à Kazan.

On ne peut pas exclure que cela ait déjà d’autres buts et objectifs que le simple travail de médecin. L'appartement lui a été fourni par la paroisse de la mosquée "Ometlelyar", plus tard étroitement associée au Centre culturel islamique "Famille", auquel el-Zan Ce sera également pertinent.

Les fans ont reproduit les performances sur CD et DVD

Depuis la seconde moitié des années 2000, la popularité Kamal el Zanta commence à se développer, ce qui est associé au début de la disponibilité massive d'Internet à cette époque, à l'émergence des réseaux sociaux, qui assurent la vulgarisation la plus large possible de ses sermons et conférences.

De son propre aveu, on lui a rapidement proposé de publier des livres, les fans ont parrainé l'ouverture de son site Web personnel et ont commencé à reproduire ses performances sur CD et DVD. Le succès était assuré. En 2007, son premier livre « Parlez-moi de Faith » est publié (puis réimprimé plusieurs fois).

"Les manières musulmanes"

Suite à cela, son deuxième livre « La morale d'un musulman » (2010-2011) est publié en 3 volumes, et les deux livres reçoivent une critique positive de la part du Mufti du Tatarstan. Gusman Iskhakov et d'autres personnalités religieuses. Ces deux de ses livres sont devenus très populaires, ont été bien réimprimés et des versions audio des livres ont également été publiées.

Nous ajoutons que même aujourd'hui, les livres peuvent être achetés sans grande difficulté dans les librairies musulmanes du Tatarstan, même si la situation pour Kamal el Zanta changera.

Bien après les discours Kamal el Zanta paru sous forme imprimée, il a été possible de se familiariser plus en détail avec ses vues. C'était juste qu'avant, c'était difficile : tout le monde savait qu'il y avait un prédicateur arabe parlant en russe dans les mosquées avec des sermons incendiaires, mais on savait peu de choses sur leur contenu. Et après cela, des critiques très critiques ont commencé à retentir de la part des imams tatars.

"Le livre est truffé de moqueries à l'égard de nous, les Tatars"

Théologien tatare Farid Salmane a d'abord soulevé la question du contenu des livres Kamal el Zanta: « Voici un exemple récent. Avec l'approbation du Mufti G. Iskhakova a publié le livre «Parlez-moi de la foi» Kamal el Zanta, jusqu'à récemment libanais, et maintenant sujet russe. Le livre est criblé de moqueries à l'égard de nous, les Tatars.

Il s'avère que nous faisons le hajj chez les Bulgares, nous avons un "saint" spécial Hydre Ilyas qui sort de la tombe (!) et aide ceux qui lui demandent quelque chose. Ce livre, je pense, n’est pas écrit sans intention dans une langue que même un villageois maîtrisant très mal le russe comprendra parfaitement.

L’objectif est de programmer les Tatars musulmans et surtout les habitants des zones rurales

Tout cela est accompagné d'abondantes citations de versets coraniques. L'auteur vise à programmer les Tatars musulmans et, surtout, les habitants des zones rurales pour atteindre certains objectifs. Après tout, c'est à la campagne que la pureté originelle de l'islam tatar est encore préservée. En général, nous nous trompons et l'Islam chez les Tatars n'est pas le même. Mais le mufti G. Iskhakov j'ai aimé le livre.

Dans la préface du livre, il écrit : « Le livre proposé est un excellent ouvrage de l'auteur Kamal el Zanta pour ceux qui veulent s’établir dans leur foi, ainsi que pour ceux qui font obstacle à la recherche de la vérité. Les commentaires, comme on dit, sont inutiles..."

Interprétation anthropomorphique des attributs d'Allah

Une critique a souligné que Tell Me About Faith (2007) Kamal el Zant donne une interprétation anthropomorphique des attributs d'Allah, inacceptable du point de vue du madhhab Hanafi et plus caractéristique des Wahhabites : « L'auteur, s'appuyant sur une compréhension littérale des textes sacrés de l'Islam, affirme qu'Allah a une place spécifique au paradis.

En même temps, il dit que le ciel est tout ce qui est au-dessus de nous et qu’il est illimité.

Tout cela coïncide essentiellement avec l’opinion des représentants de la doctrine wahhabite. Et cela contredit la vision traditionnelle des sunnites selon laquelle Dieu existe sans lieu, sans image et sans direction, car il est lui-même le créateur du lieu et de l’espace.

Définition en trois parties de la foi – takfir – attaque terroriste

Président du Conseil des oulémas de l'administration spirituelle des musulmans de la République du Tatarstan Roustam Batrov remarqué que dans son livre « Tell Me About Faith » (2007) Kamal el Zant attributs au fondateur du madhhab (école religieuse et juridique en Islam) Abou Hanife(699-767), auxquels adhèrent les musulmans du Tatarstan, les mots sur la définition en trois parties de la foi islamique (persuasion par le cœur, confirmation par la langue et accomplissement par les actions), qui est une distorsion et ne correspond pas à la réalité (du point de vue de Batrova Abou Hanifa n'exigeait pas l'accomplissement d'actions comme confirmation de la foi pour les musulmans).

Batrov estime que l'inclusion de ce postulat dans la définition de la foi musulmane est plus nécessaire pour les wahhabites, puisque ce sont eux qui, sous la nécessité de confirmer leur foi par des actes, entendent commettre des attentats terroristes : « Nous, au Tatarstan, avons également embarqué sur ce chemin. Et cela ressemble à ceci : une définition en trois parties de la foi - le takfir - une attaque terroriste.

Les deux premières stations sont dépassées. Les événements récents à Nourlat (tentative de faire exploser une voiture de police) montrent qu'un atterrissage a commencé au troisième et dernier poste », écrit Batrov dans un article critique sur le livre Kamal el-Zanta.

Critique Kamal el Zanta

Cependant, d'autres critiques Kamal el Zanta a commencé à prendre un élan encore plus grand, assumant un caractère déjà sérieux. Le 30 janvier 2011, sur la chaîne de télévision républicaine "Tatarstan - Novy Vek" (TNV) dans l'émission "7 Jours", une vidéo a été diffusée dans laquelle Kamal el Zanta et imam de la mosquée de Kazan "Enilyar" Shavkat Aboubakirova se sont présentés comme des partisans du wahhabisme.

Tout cela s'est produit dans le contexte de changements cardinaux dans le personnel de l'Administration spirituelle des musulmans de la République du Tatarstan : le 13 janvier 2011, il a démissionné du poste de mufti. Gusman Iskhakov, et un fervent opposant au wahhabisme est venu à sa place Ildus Faizov, qui commença à mener une politique de déwahhabisation. condescendant El-Zantou Iskhakov ne pouvait plus aider le prédicateur arabe.

De plus, il s'est avéré que le Zant a induit en erreur les musulmans du Tatarstan, en déclarant plus tôt qu'il était un employé du département de dagwat (propagande) du DUM RT. Examen attentif de la liste du personnel du muftiate Ildus Faizov je n'ai trouvé d'employé nulle part Kamal el Zanta.

Tentative de ce dernier avec l'imam Aboubakirov La chaîne de télévision républicaine, qui les présentait tous deux comme des propagandistes du wahhabisme, n'a pas réussi à intenter un procès pour diffamation en vertu de l'article 129 du Code pénal de la Fédération de Russie.

Incohérence avec l'islam du madhhab Hanafi

Le 16 juin 2011, le Conseil des oulémas de l'administration spirituelle des musulmans du Tatarstan a reconnu le livre Kamal el Zanta«Parlez-moi de la foi» (2007), ainsi que des livres de plusieurs autres auteurs qui ne correspondent pas à l'islam traditionnel du madhhab Hanafi pour les Tatars. Néanmoins, il a continué son travail missionnaire, donnant des conférences dans diverses mosquées du Tatarstan, sans aucune preuve ni autorisation. En fait, il s’agissait d’un travail clandestin et illégal.

Comme le notent les chercheurs, « n'ayant aucune formation théologique (il n'est entré qu'en 2008 à l'Université islamique Al-Jinan au Liban, où il a étudié par correspondance), étant en grande partie autodidacte, il a acquis une certaine popularité parmi la jeunesse urbaine tatare.

Ses sermons étaient basés sur l'idée d'unité panislamique, selon laquelle les adeptes de tout mouvement islamique sont de vrais musulmans. En pratique, cela se traduisait par le fait que ses conférences étaient suivies par des représentants de diverses tendances islamistes.»

Activités du Centre Islamique « Famille »

Les experts ont attiré l'attention sur les activités de l'organisme public régional « Centre culturel islamique « Famille » (Président - Rafael Aflyatunov,également engagé dans l'hôtellerie à Kazan, il est propriétaire du Gulfstream Hotel), situé à Kazan et disposant d'un bureau de représentation à Vysokaya Gora (un centre de district à 19 km de Kazan). Le Centre familial (Kazan, 2e rue Azinskaya, 1v) a été enregistré le 24 juin 2011, dont les activités ont été identifiées avec l'idéologie des Frères musulmans. À la même adresse se trouve la mosquée « Ometlelyar » de Kazan, où un prédicateur arabe donnait également régulièrement des conférences.

Les chercheurs considèrent la mosquée elle-même comme celle autour de laquelle se regroupent les islamistes. En 2012 Kamal el Zant a commencé à travailler comme vice-président dans ce centre « Famille », qui publiait le journal « Famille forte » en russe et en tatar.

Finalement, les autorités régionales du Tatarstan ont finalement compris où menait son travail missionnaire parmi la jeunesse tatare, des mesures ont été prises : le Centre familial a été liquidé en tant que personne morale par décision du tribunal du district soviétique de Kazan le 12 octobre 2012. (la raison est une violation de la loi fédérale « Sur les associations publiques » : le centre « Famille » est enregistré comme organisme public, mais exerce des activités religieuses).

Le président du Centre familial Rafael Aflyatunov a tenté de détourner l'attention des forces de sécurité et a même lancé un appel ouvert au ministre de l'Intérieur du Tatarstan. Artyom Khokhorine, dans lequel il n'a pas caché le fait que « différentes personnes travaillent dans l'organisation et qui ne partagent pas les actions de nos chefs spirituels, et celles qui ont été licenciées de la Direction Spirituelle Musulmane Spirituelle, et celles qui ont été contraintes de quitter leurs postes ». des imams des mosquées » et « il est impossible de les rassembler tous dans un seul masque, de leur dicter comment se comporter », mais cela n'a eu aucun effet.

Attaques terroristes au Tatarstan

Une recrudescence des activités terroristes au Tatarstan, au cours de laquelle le 19 juillet 2012, le mufti du Tatarstan a été blessé Ildus Faizov, et un théologien musulman majeur Valiulla Yakupov a été abattu près de l'entrée de sa maison, suivi d'opérations spéciales des forces de sécurité contre les terroristes, a soulevé la question de la nécessité de mettre un terme aux activités des prédicateurs qui n'ont aucun statut officiel dans le système de la Direction Spirituelle Spirituelle du République du Tatarstan et qui ne respectent strictement pas les exigences pour suivre le madhhab Hanafi adopté au Tatarstan.

Malgré des tentatives répétées Kamal el Zanta souligner qu'il ne s'exprime pas lui-même et n'a jamais critiqué le madhhab Abou Hanifa(699-767), il n'y avait aucune confiance dans ses paroles. En fin de compte, l’époque où les prédicateurs arabes pouvaient librement opérer au Tatarstan touchait à sa fin.

Kamal el Zantou a fait comprendre cela de manière intelligible, et il a compris que cela pouvait avoir des conséquences pour lui. Et il lui sera plus facile de quitter la Russie pour rentrer chez lui au Liban, d'autant plus qu'il a conservé la citoyenneté libanaise.

Dernière apparition publique

Il est à noter que le dernier discours public le Zanta Il y a eu une participation au même programme « 7 jours » sur la chaîne de télévision « TNV » en janvier 2013, qui a diffusé il y a 2 ans une vidéo dans laquelle un prédicateur arabe était présenté comme chef d'orchestre du wahhabisme, à cause de laquelle il a intenté une action en justice sans succès.

Pendant près de deux heures, il y a eu une conversation dans le studio de diffusion Kamal el Zanta avec le PDG de TNV et l'animateur de l'émission « 7 Jours » Ilshat Aminov et alors président du Conseil des Oulémas du DUM RT Roustam Batrov(il est maintenant le premier mufti adjoint du Tatarstan) : il s'est avéré que c'était le discours d'adieu d'un prédicateur arabe en Russie, et non pas dans une mosquée, mais dans le studio d'une chaîne de télévision devant un public beaucoup plus grand. public.

Probablement, les organisateurs de tout cet événement se sont adressés de cette manière à une grande masse de fans. le Zanta, montrant leur idole spirituelle dans le rôle d'un partisan de la loyauté envers les organes de l'État et le Conseil spirituel musulman de la République du Tatarstan.

Comme l'a écrit la presse, « d'une part, certains partisans radicaux s'attendaient à ce qu'il fasse des discours enflammés pour défendre les musulmans (après l'attentat terroriste du 19 juillet 2012, des détentions massives de musulmans ont eu lieu à Kazan, puis tout le monde a été libéré). - ndlr), mais d'un autre côté, les forces de sécurité ont commencé à réprimer assez durement toute manifestation.»

Lui-même le Zant A cette époque, il n'a en aucune façon indiqué sa position sur cette question, décevant probablement d'une certaine manière ses ardents partisans, qui attendaient son appel et ses déclarations bruyantes. En conséquence, après le début de la fermeture du centre « Famille » en 2012 (on constate que malgré la liquidation de l'organisation en tant que personne morale, la publication du journal « Famille Forte », des calendriers musulmans et des livres d'imams associés avec cette organisation va continuer) Kamal el Zant lui-même commença à comprendre qu'il vaudrait mieux qu'il quitte la Russie.

Dans les nouvelles conditions de contrôle de la sphère religieuse au Tatarstan, il n’y a pas de place pour les prédicateurs autoproclamés et alternatifs. Évidemment pour prêcher l'Islam traditionnel le Zant je ne peux pas et je ne le connais pas.

Cela ne correspondra alors plus à son ancienne image, à ses livres publiés, dans lesquels il parlait de manière critique des traditions religieuses du peuple tatar. Il lui serait plus facile et plus sûr de quitter le Tatarstan. Et le 14 janvier 2013 Kamal el Zant a quitté la Russie pour le Liban avec sa famille. À la maison, il travaille dans sa spécialité principale: un médecin.

Influence de Kamal el-Zant sur les musulmans du Tatarstan

Donner une évaluation des performances Kamal el-Zanta, Il convient de noter que son rôle et sa place dans l’histoire récente de la Oumma islamique du Tatarstan est celui de tous les prédicateurs arabes venus au Tatarstan, il a eu la plus grande influence sur les musulmans du Tatarstan.

Tout d'abord, il occupe la niche d'un prédicateur russophone, qui n'est pas si nombreux au Tatarstan : la grande majorité des imams de la région, même les plus populaires, s'adressent principalement en langue tatare à un auditoire de croyants, le Zant il a attiré à ses côtés ceux qui soit ne comprenaient pas bien la langue tatare, soit ne la connaissaient pas du tout (le pourcentage de Tatars russifiés est très élevé à Kazan).

De plus, grâce à son talent oratoire et à sa voix bien placée, lorsque lors d'un sermon il se tourne vers les cris, réchauffant clairement l'auditoire des musulmans qui l'écoutent, il se mérite la renommée d'un prédicateur charismatique qui sait « enflammer » la foule. Pour être honnête, il n’existe pas encore de deuxième prédicateur russophone au Tatarstan.

Deuxièmement, Kamal el Zant a réussi à conquérir des musulmans de différentes directions de l'Islam : des Hanafi au Hizb ut-Tahrir et aux Wahhabites.

Tout cela s’inscrit dans l’idéologie des Frères musulmans, basée sur le principe du panislamisme : quelles que soient vos préférences idéologiques, l’essentiel est que vous soyez musulman et que tous les musulmans soient frères les uns des autres.

Cela était généralement suivi d’une action. Et les événements d'Egypte l'ont montré lorsque les « Frères musulmans » ont pris une part active à la « révolution arabe ».

Livres, disques audio et vidéo avec sermons Kamal el Zanta sont toujours vendus librement au Tatarstan ; même l’absence physique d’un prédicateur arabe dans la région ne signifie pas que son héritage n’est pas revendiqué par la partie des musulmans qui partagent ses croyances.

"La morale de la famille musulmane"

En 2015, un mémoire de maîtrise a été publié à Nijnekamsk Kamal el Zanta sur le thème « La morale de la famille musulmane dans le Noble Coran », protégé au Liban, dans un livre séparé en russe.

Ceux. l'auteur n'est plus en Russie depuis 2 ans et ses œuvres sont publiées par ses partisans et sympathisants. Et bien que la relation directe entre les sermons Kamal el Zanta et l'activité terroriste des radicaux islamiques au Tatarstan n'est pas détectée, le Zant et les prédicateurs tatars locaux comme lui, adhérant à l'orientation non traditionnelle de l'islam pour la Russie, ont réussi à créer un terrain fertile pour l'expansion de la présence du radicalisme islamique.

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2016-10-13T21:12:02+05:00 Anisa Timirgazina Islam antiterroriste Tatarstan Moyen-Orient, Kazan, Islam radical, Rais Suleymanov, TatarstanPrédicateurs arabes de l'islam radical au Tatarstan Kamal el Zant et sa place dans Oumma musulmane Tatarstan : de la reconnaissance à l'exil La renaissance religieuse qui a commencé en Russie après l'effondrement de l'URSS s'est accompagnée de la pénétration de nouveaux mouvements religieux sur son territoire et de la libre activité des prédicateurs de nouveaux mouvements religieux. Souvent le rôle de ces missionnaires a été joué par des étrangers qui, de par leur charisme, leur charme,...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [email protégé] Auteur Au milieu de la Russie