การพบกันครั้งแรกระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมและพระสังฆราชแห่งมอสโกเกิดขึ้นเฉพาะในเดือนกุมภาพันธ์ 2559 บนดินแดนคิวบาที่เป็นกลาง เหตุการณ์มหัศจรรย์นี้นำหน้าด้วยความล้มเหลว ความสงสัยร่วมกัน ความเกลียดชังที่ดำเนินมาหลายศตวรรษ และความพยายามที่จะลดทุกอย่างให้สงบลง การแบ่งคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นสาขาคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นเนื่องจากความขัดแย้งในการตีความ "ลัทธิ" ดังนั้นเพราะคำเดียวที่ทำให้พระบุตรของพระเจ้ากลายเป็นแหล่งหนึ่งของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คริสตจักรจึงถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน น้อยกว่าก่อนหน้า Great Schism ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่สถานการณ์ปัจจุบัน

การแยกคริสตจักรในปี 1054: สาเหตุของการแบ่งแยกคริสเตียน

ประเพณีพิธีกรรมและมุมมองเกี่ยวกับหลักการดันทุรังในกรุงโรมและคอนสแตนติโนเปิลเริ่มมีความแตกต่างกันมานานก่อนการแยกจากกันครั้งสุดท้าย ในอดีต การสื่อสารระหว่างรัฐยังไม่ค่อยกระตือรือร้นนัก และคริสตจักรแต่ละแห่งก็มีการพัฒนาไปในทิศทางของตนเอง

1. ข้อกำหนดเบื้องต้นประการแรกสำหรับการแยกเริ่มต้นในปี 863 เป็นเวลาหลายปีที่ชาวออร์โธดอกซ์และคาทอลิกต่อต้านกัน เหตุการณ์ต่างๆ เหล่านี้ลงไปในประวัติศาสตร์ในชื่อ Photius Schism ผู้นำคริสตจักรที่ปกครองทั้งสองต้องการแบ่งดินแดนแต่ไม่เห็นด้วย เหตุผลอย่างเป็นทางการคือมีข้อสงสัยเกี่ยวกับความชอบธรรมของการเลือกตั้งพระสังฆราชโฟติอุส
2. ในท้ายที่สุดผู้นำศาสนาทั้งสองก็สาปแช่งกัน การสื่อสารระหว่างประมุขของคาทอลิกและออร์โธดอกซ์กลับมาดำเนินการต่อในปี 879 เท่านั้นที่สภาคอนสแตนติโนเปิลที่สี่ ซึ่งปัจจุบันไม่ได้รับการยอมรับจากวาติกัน
3. ในปี 1053 มีเหตุผลอย่างเป็นทางการอีกประการหนึ่งสำหรับความแตกแยกครั้งใหญ่ในอนาคตที่ชัดเจน - ข้อพิพาทเกี่ยวกับขนมปังไร้เชื้อ ออร์โธด็อกซ์ใช้ขนมปังใส่เชื้อสำหรับศีลระลึกของศีลมหาสนิท ในขณะที่ชาวคาทอลิกใช้ขนมปังไร้เชื้อ
4. ในปี 1054 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 11 ได้ส่งพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล เหตุผลคือการปิดโบสถ์ละตินในเมืองหลวงของออร์โธดอกซ์ที่เกิดขึ้นเมื่อปีก่อน ของขวัญอันศักดิ์สิทธิ์ถูกโยนทิ้งไปและถูกเหยียบย่ำเพราะวิธีการทำขนมปังที่จืดชืด
5. การอ้างสิทธิของสมเด็จพระสันตะปาปาในที่ดินได้รับการพิสูจน์ด้วยเอกสารปลอมแปลง วาติกันสนใจที่จะได้รับการสนับสนุนทางทหารจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล และนี่คือเหตุผลหลักที่ทำให้เกิดแรงกดดันต่อพระสังฆราช
6. หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 11 ผู้แทนของพระองค์ก็ตัดสินใจที่จะคว่ำบาตรและถอดถอนผู้นำของออร์โธดอกซ์ มาตรการตอบโต้นั้นเกิดขึ้นไม่นาน: สี่วันต่อมาพวกเขาเองก็ถูกสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลทำลายล้าง

การแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก: ผลลัพธ์

ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ที่จะสาปแช่งคริสเตียนครึ่งหนึ่ง แต่ผู้นำศาสนาในขณะนั้นเห็นว่าสิ่งนี้เป็นที่ยอมรับ เฉพาะในปี 1965 เท่านั้นที่สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และสังฆราชทั่วโลก Athenagoras ยกเลิกการคว่ำบาตรคริสตจักรร่วมกัน

หลังจากนั้นอีก 51 ปี ผู้นำของคริสตจักรที่แตกแยกได้พบกันเป็นครั้งแรก ความแตกต่างที่ฝังแน่นไม่รุนแรงจนผู้นำศาสนาไม่สามารถอยู่ใต้ชายคาเดียวกันได้

• การดำรงอยู่เป็นพันปีโดยไม่มีการอ้างอิงถึงวาติกันได้ตอกย้ำการแยกสองแนวทางออกไป ประวัติศาสตร์คริสเตียนและการนมัสการพระเจ้า
• คริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่เคยเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน มีหลายองค์กรในประเทศต่างๆ ที่นำโดยพระสังฆราชของพวกเขา
• ผู้นำคาทอลิกตระหนักดีว่าการปราบปรามหรือทำลายหน่อที่สืบต่อไม่ได้ผล พวกเขารับรู้ถึงความเวิ้งว้างอันกว้างใหญ่ ศาสนาใหม่เท่ากับของพวกเขาเอง

การแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกไม่ได้ขัดขวางผู้เชื่อไม่ให้ถวายเกียรติแด่พระผู้สร้าง ให้ตัวแทนของนิกายหนึ่งออกเสียงได้อย่างสมบูรณ์และรับรู้ถึงหลักคำสอนที่อีกนิกายหนึ่งยอมรับไม่ได้ ความรักที่จริงใจต่อพระเจ้าไม่มีขอบเขตทางศาสนา ให้ชาวคาทอลิกจุ่มทารกในการรับบัพติศมาหนึ่งครั้ง และออร์โธดอกซ์สามครั้ง สิ่งเล็กๆ น้อยๆ ประเภทนี้สำคัญในชีวิตมรรตัยเท่านั้น เมื่อมาปรากฏต่อพระพักตร์พระเจ้า ทุกคนจะต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตน ไม่ใช่ต่อการออกแบบพระวิหารที่พวกเขาไปก่อนหน้านี้ มีหลายสิ่งที่รวมชาวคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน ประการแรกคือพระคำของพระคริสต์ซึ่งตามมาด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนในจิตวิญญาณ เป็นเรื่องง่ายที่จะพบว่าเป็นพวกนอกรีต เป็นการยากกว่าที่จะเข้าใจและให้อภัย มองเห็นในทุกคน - การสร้างพระเจ้าและเพื่อนบ้านของเขา จุดประสงค์หลักของคริสตจักรคือการเป็นผู้เลี้ยงแกะสำหรับผู้คนและเป็นที่พักพิงสำหรับผู้ขัดสน

16 กรกฎาคม 2014 เป็นวันครบรอบ 960 ปีของการแยกคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นคาทอลิกและออร์โธดอกซ์

ปีที่แล้วฉัน "ผ่านไป" หัวข้อนี้แม้ว่าฉันคิดว่าสำหรับหลาย ๆ คนมันน่าสนใจมากก็ตามแน่นอนว่ามันก็น่าสนใจสำหรับฉันเช่นกัน แต่ก่อนหน้านี้ฉันไม่ได้ลงรายละเอียดฉันไม่ได้ลองด้วยซ้ำ แต่ฉันก็มักจะพูดว่า "สะดุด" กับปัญหานี้เพราะมันไม่เพียงเกี่ยวข้องกับศาสนาเท่านั้น แต่ ประวัติศาสตร์โลกทั้งโลกด้วย

ในแหล่งต่างๆ ผู้คนที่หลากหลายปัญหาก็ตีความไปในทางที่เป็นประโยชน์ต่อ “ฝ่ายของตน” ตามปกติ ฉันเขียนในบล็อกของ Mile เกี่ยวกับทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของฉันต่อผู้รู้แจ้งในปัจจุบันบางคนจากศาสนาซึ่งกำหนดให้หลักปฏิบัติทางศาสนาเป็นกฎหมายเกี่ยวกับรัฐฆราวาส ... แต่ฉันเคารพผู้เชื่อในนิกายใด ๆ มาโดยตลอดและสร้างความแตกต่างระหว่างรัฐมนตรีผู้เชื่อที่แท้จริง ผู้คลานไปสู่ศรัทธา สาขาหนึ่งของศาสนาคริสต์ - ออร์โธดอกซ์ ... ในสองคำ - ฉันรับบัพติศมา โบสถ์ออร์โธดอกซ์. ศรัทธาของฉันไม่ได้อยู่ที่การไปวัด วัดอยู่ในตัวฉันมาตั้งแต่เกิด ไม่มีคำจำกัดความที่ชัดเจน ฉันคิดว่าไม่ควรมี ...

ฉันหวังว่าสักวันความฝันและเป้าหมายของชีวิตที่ฉันอยากเห็นจะเป็นจริง การรวมกันของศาสนาโลกทั้งหมด, - “ไม่มีศาสนาใดที่สูงกว่าความจริง” . ฉันเห็นด้วยกับมุมมองนี้ สำหรับฉันมีหลายคนที่ไม่ยอมรับศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะออร์โธดอกซ์ หากมีพระเจ้า พระองค์ก็ทรงเป็นหนึ่งเดียวสำหรับทุกคน

บนอินเทอร์เน็ตฉันพบบทความเกี่ยวกับความคิดเห็นของคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ความแตกแยกครั้งใหญ่. ฉันคัดลอกข้อความในไดอารี่ของฉันทั้งหมดน่าสนใจมาก ...

ความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียน (1054)

การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054- ความแตกแยกของคริสตจักร หลังจากนั้นก็เกิดขึ้นในที่สุด การแบ่งคริสตจักรออกเป็นคริสตจักรคาทอลิกทางตะวันตกและโบสถ์ออร์โธดอกซ์ทางตะวันออก

ประวัติความเป็นมาของการแบ่งแยก

ในความเป็นจริง ความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเริ่มต้นมานานก่อนปี ค.ศ. 1054 แต่ในปี ค.ศ. 1054 พระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้ส่งผู้แทนที่นำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้ง ซึ่งเริ่มต้นด้วยการปิดคริสตจักรละตินในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 1053 ตามคำสั่งของพระสังฆราชมิคาอิล ซิรูลาริอุส ซึ่งสาเกลาริอุส คอนสแตนตินของเขาโยนของกำนัลอันศักดิ์สิทธิ์ออกมาจากพลับพลา จัดเตรียมตามประเพณีตะวันตกจากขนมปังไร้เชื้อ และเหยียบย่ำสิ่งเหล่านั้นด้วยเท้าของเขา
มิคาอิล คิรูลารี .

อย่างไรก็ตามไม่สามารถหาวิธีประนีประนอมได้และ 16 กรกฎาคม 1054ในอาสนวิหารสุเหร่าโซเฟีย ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ประกาศการปลด Cirularius และการคว่ำบาตรจากคริสตจักร เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ในวันที่ 20 กรกฎาคม พระสังฆราชจึงทรงสาปแช่งผู้แทน

ความแตกแยกยังไม่สามารถเอาชนะได้ แม้ว่าในปี พ.ศ. 2508 คำสาปแช่งระหว่างกันก็ได้ถูกยกเลิกไปแล้ว

เหตุผลของการแยก

การแยกทางมีเหตุผลหลายประการ:
พิธีกรรม, ดันทุรัง, ความแตกต่างทางจริยธรรมระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก, ข้อพิพาทด้านทรัพย์สิน, การต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเพื่อความเป็นเอกในหมู่พระสังฆราชคริสเตียน, ภาษาการนมัสการที่แตกต่างกัน (ภาษาละตินในคริสตจักรตะวันตกและภาษากรีกในภาคตะวันออก) .

มุมมองของคริสตจักรตะวันตก (คาทอลิก)

จดหมายเลิกจ้างถูกนำเสนอเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในโบสถ์เซนต์โซเฟียบนแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์ระหว่างการรับราชการโดยผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต
จดหมายไล่ออกมีข้อกล่าวหาต่อคริสตจักรตะวันออกดังนี้:
1. คริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลไม่ยอมรับคริสตจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ในฐานะอัครสาวกกลุ่มแรก ซึ่งในฐานะหัวหน้าคริสตจักรเป็นความดูแลของคริสตจักรทั้งหมด
2. ไมเคิลถูกเรียกว่าผู้เฒ่าอย่างผิด ๆ
3. เช่นเดียวกับชาวไซโมเนียน พวกเขาขายของประทานจากพระเจ้า
4. เช่นเดียวกับชาววาเลเซียน พวกเขาตอนคนแปลกหน้า และทำให้พวกเขาไม่เพียงแต่เป็นนักบวชเท่านั้น แต่ยังเป็นบาทหลวงด้วย
5. เช่นเดียวกับชาวอาเรียน พวกเขาให้บัพติศมาผู้ที่รับบัพติศมาในนามของพระตรีเอกภาพ โดยเฉพาะชาวลาติน
6. เช่นเดียวกับพวกโดนาติสต์ พวกเขายืนยันว่าทั่วโลก ยกเว้นคริสตจักรกรีก ทั้งคริสตจักรของพระคริสต์และศีลมหาสนิทที่แท้จริง และการบัพติศมาได้พินาศแล้ว
7. เช่นเดียวกับชาวนิโคเลาส์ พวกเขาอนุญาตให้แต่งงานกับคนรับใช้ของแท่นบูชาได้
8. เช่นเดียวกับชาวเซเวเรียน พวกเขาใส่ร้ายกฎของโมเสส
9. เช่นเดียวกับ Dukhobors พวกเขาตัดขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร (filioque) ออกด้วยสัญลักษณ์แห่งศรัทธา
10. เช่นเดียวกับชาว Manicchaeans พวกเขาถือว่าเชื้อเป็นสิ่งมีชีวิต
11. เช่นเดียวกับพวกนาศีร์ มีการสังเกตการทำความสะอาดร่างกายของชาวยิว เด็กแรกเกิดจะไม่ได้รับบัพติศมาก่อนแปดวันหลังคลอด พ่อแม่จะไม่ได้รับเกียรติให้มีส่วนร่วม และหากพวกเขาเป็นคนนอกรีต พวกเขาจะถูกปฏิเสธไม่ให้รับบัพติศมา
ข้อความของใบรับรองการสำเร็จการศึกษา

มุมมองของคริสตจักรตะวันออก (ออร์โธดอกซ์)

“เมื่อเห็นการกระทำเช่นนี้ของผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา การดูหมิ่นคริสตจักรตะวันออกอย่างเปิดเผย คริสตจักรคอนสแตนติโนเปิล เพื่อป้องกันตัวเอง ในส่วนของคริสตจักร ก็ได้ประกาศประณามคริสตจักรแห่งโรมด้วย หรือที่ดีกว่านั้นคือพระสันตะปาปา ผู้แทนโดยสังฆราชแห่งโรมัน ในวันที่ 20 กรกฎาคมของปีเดียวกัน พระสังฆราชไมเคิลได้รวมตัวกันในอาสนวิหาร ซึ่งผู้ยุยงให้เกิดความไม่ลงรอยกันในคริสตจักรได้รับผลกรรมตามสมควร คำจำกัดความของสภาระบุไว้ว่า:
“คนชั่วร้ายบางคนมาจากความมืดมิดของตะวันตกสู่อาณาจักรแห่งความชอบธรรมและมายังเมืองนี้ซึ่งได้รับการปกป้องโดยพระเจ้า ซึ่งจากนั้นเหมือนน้ำพุ น้ำแห่งคำสอนอันบริสุทธิ์ไหลไปถึงที่สุดปลายแผ่นดินโลก พวกเขามายังเมืองนี้เหมือนฟ้าร้อง พายุ หรือการกันดารอาหาร หรือดีกว่าอย่างหมูป่า เพื่อโค่นล้มความจริง

ในเวลาเดียวกัน การตัดสินใจที่ประนีประนอมทำให้เกิดคำสาปแช่งต่อผู้แทนโรมันและบุคคลที่ติดต่อกับพวกเขา
เอ.พี. เลเบเดฟ จากหนังสือ: ประวัติศาสตร์การแบ่งแยกคริสตจักรในศตวรรษที่ 9, 10 และ 11

ข้อความคำจำกัดความที่สมบูรณ์ของอาสนวิหารแห่งนี้ ในภาษารัสเซียนิ่ง ไม่ทราบ

คุณสามารถทำความคุ้นเคยกับคำสอนขอโทษออร์โธดอกซ์ที่พิจารณาปัญหาของนิกายโรมันคาทอลิกในหลักสูตรเทววิทยาเปรียบเทียบของคริสตจักรออร์โธดอกซ์: ลิงค์

การรับรู้ของการแบ่งแยกในมาตุภูมิ

ออกจากคอนสแตนติโนเปิล ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเดินทางไปยังกรุงโรมด้วยเส้นทางที่อ้อมเพื่อประกาศการคว่ำบาตร Michael Cirularius ไปยังลำดับชั้นทางตะวันออกอื่น ๆ ในบรรดาเมืองอื่นๆ พวกเขาไปเยือนเคียฟ ซึ่งพวกเขาได้รับเกียรติจากแกรนด์ดุ๊กและนักบวชชาวรัสเซีย

ในปีต่อ ๆ มา คริสตจักรรัสเซียไม่ได้มีจุดยืนที่ชัดเจนในการสนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้ง แม้ว่าจะยังคงเป็นออร์โธดอกซ์ก็ตาม หากลำดับชั้นของต้นกำเนิดกรีกมีแนวโน้มที่จะโต้แย้งต่อต้านละตินนักบวชและผู้ปกครองชาวรัสเซียที่แท้จริงไม่เพียง แต่ไม่ได้เข้าร่วมเท่านั้น แต่ยังไม่เข้าใจถึงสาระสำคัญของการอ้างเหตุผลและพิธีกรรมที่ชาวกรีกต่อต้านโรมด้วย

ด้วยเหตุนี้ รุสจึงยังคงสื่อสารกับทั้งโรมและคอนสแตนติโนเปิล โดยทำการตัดสินใจบางอย่างขึ้นอยู่กับความจำเป็นทางการเมือง

ยี่สิบปีหลังจากการ "แยกคริสตจักร" มีกรณีสำคัญของการอุทธรณ์ของแกรนด์ดุ๊กแห่งเคียฟ (อิซยาสลาฟ-ดิมิทรี ยาโรสลาวิช) ต่ออำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญยอห์น เกรกอรีที่ 7 ในการทะเลาะกับน้องชายเพื่อชิงบัลลังก์แห่งเคียฟ Izyaslav เจ้าชายที่ถูกต้องตามกฎหมายถูกบังคับให้หลบหนีไปต่างประเทศ (ไปยังโปแลนด์และเยอรมนี) จากจุดที่เขายื่นอุทธรณ์เพื่อปกป้องสิทธิของเขาต่อหัวหน้าทั้งสองของยุคกลาง "คริสเตียน Republic" - ถึงจักรพรรดิ (Henry IV) และถึงพ่อ

สถานทูตเจ้าชายประจำกรุงโรมนำโดยลูกชายของเขา Yaropolk-Peter ซึ่งได้รับการสั่งให้ "มอบดินแดนรัสเซียทั้งหมดภายใต้การอุปถัมภ์ของนักบุญ" ปีเตอร์” สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเข้ามาแทรกแซงสถานการณ์ในมาตุภูมิจริงๆ ในท้ายที่สุด อิซยาสลาฟก็กลับมาที่เคียฟ (1077)

Izyaslav เองและ Yaropolk ลูกชายของเขาได้รับการยกย่องจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ประมาณปี 1089 สถานทูตจาก Antipope Gibert (Clement III) เดินทางมาถึงเคียฟเพื่อพบ Metropolitan John ซึ่งดูเหมือนจะต้องการเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของเขาผ่านการยอมรับใน Rus' ยอห์นซึ่งเป็นชาวกรีกโดยกำเนิดตอบด้วยจดหมายถึงแม้จะแต่งด้วยเงื่อนไขที่ให้ความเคารพมากที่สุด แต่ถึงกระนั้นก็มุ่งต่อต้าน "ข้อผิดพลาด" ของชาวลาติน (นี่เป็นงานเขียนที่ไม่มีหลักฐานชิ้นแรก "ต่อต้านชาวลาติน" ที่รวบรวมในมาตุภูมิ ' แม้ว่าจะไม่ใช่โดยนักเขียนชาวรัสเซียก็ตาม) อย่างไรก็ตาม Metropolitan Ephraim ผู้สืบทอดตำแหน่งของ John (โดยกำเนิดของรัสเซีย) เองก็ได้ส่งผู้ดูแลไปยังกรุงโรมซึ่งอาจมีจุดประสงค์เพื่อตรวจสอบสถานะของกิจการเป็นการส่วนตัวในจุดนั้น

ในปี 1091 ทูตคนนี้กลับมาที่เคียฟและ "นำพระธาตุของนักบุญจำนวนมากมาด้วย" จากนั้นตามพงศาวดารรัสเซียเอกอัครราชทูตจากสมเด็จพระสันตะปาปามาในปี 1169 มีอารามละตินในเคียฟ (รวมถึงอารามโดมินิกันจากปี 1228) บนดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเจ้าชายรัสเซียมิชชันนารีละตินกระทำการโดยได้รับอนุญาต (ตัวอย่างเช่น ในปี 1181 เจ้าชายแห่ง Polotsk อนุญาตให้พระสงฆ์ - Augustinians จาก Bremen ให้บัพติศมาชาวลัตเวียและ Livs ซึ่งอยู่ภายใต้ Dvina ตะวันตก)

ในชนชั้นสูงมีการแต่งงานแบบผสมผสานหลายครั้ง (เพื่อความไม่พอใจของชาวกรีก) อิทธิพลของตะวันตกเห็นได้ชัดเจนในบางพื้นที่ ชีวิตคริสตจักร. สถานการณ์ที่คล้ายกันยังคงมีอยู่จนกระทั่งการรุกรานของตาตาร์-มองโกล

การกำจัดคำสาปแช่งร่วมกัน

ในปี พ.ศ. 2507 ได้มีการประชุมกันในกรุงเยรูซาเลมระหว่างพระสังฆราชเอเธนาโกรัส หัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล และสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ซึ่งส่งผลให้ คำสาปแช่งซึ่งกันและกันถูกถอนออกและในปี พ.ศ. 2508 ได้มีการลงนามปฏิญญาร่วม
ประกาศถอนคำสาปแช่ง

อย่างไรก็ตาม "ท่าทีแสดงความปรารถนาดี" ที่เป็นทางการนี้ไม่มีความสำคัญในทางปฏิบัติหรือเป็นที่ยอมรับ

จากมุมมองของคาทอลิก คำสาปแช่งของสภาวาติกันที่ 1 ต่อบรรดาผู้ที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา และความไม่มีข้อผิดพลาดในการตัดสินของพระองค์ในเรื่องของความศรัทธาและศีลธรรม ออกเสียงว่า "ex cathedra" (นั่นคือ เมื่อ สมเด็จพระสันตะปาปาทำหน้าที่เป็นหัวหน้าทางโลกและเป็นที่ปรึกษาของชาวคริสเตียนทุกคน) เช่นเดียวกับกฤษฎีกาที่ไร้เหตุผลอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง

จอห์น ปอลที่ 2 สามารถข้ามธรณีประตูของอาสนวิหารวลาดิมีร์ในเคียฟได้ พร้อมด้วยผู้นำของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครนแห่ง Kyiv Patriarchate ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์อื่น ๆ

และในวันที่ 8 เมษายน 2548 เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่มีการจัดพิธีศพในมหาวิหารวลาดิมีร์ซึ่งดำเนินการโดยตัวแทนของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ยูเครนแห่ง Kyiv Patriarchate หัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก

คริสตจักรคริสเตียนไม่เคยมีเอกภาพ นี่เป็นสิ่งสำคัญมากที่ต้องจำไว้เพื่อไม่ให้ตกอยู่ในความสุดขั้วที่มักเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของศาสนานี้ จะเห็นได้จากพันธสัญญาใหม่ว่าสานุศิษย์ของพระเยซูคริสต์แม้ในช่วงพระชนม์ชีพของพระองค์ ก็มีความขัดแย้งกันว่าพวกเขาคนไหนเป็นหัวหน้าและมีความสำคัญมากกว่าในชุมชนที่กำลังเติบโต พวกเขาสองคน - จอห์นและเจมส์ - ถึงกับขอบัลลังก์ทางด้านขวาและบน มือซ้ายจากพระคริสต์ในอาณาจักรที่กำลังจะมาถึง หลังจากผู้ก่อตั้งเสียชีวิต สิ่งแรกที่ชาวคริสต์เริ่มทำคือการแบ่งกลุ่มออกเป็นฝ่ายตรงข้ามต่างๆ หนังสือกิจการยังบอกเกี่ยวกับอัครสาวกเท็จจำนวนมาก เกี่ยวกับคนนอกรีต เกี่ยวกับผู้ที่ออกมาจากสภาพแวดล้อมของคริสเตียนยุคแรกและก่อตั้งชุมชนของเขาเอง แน่นอนว่าพวกเขามองผู้แต่งข้อความในพันธสัญญาใหม่และชุมชนของพวกเขาในลักษณะเดียวกันทุกประการ - เป็นชุมชนนอกรีตและแตกแยก เหตุใดจึงเกิดเหตุการณ์เช่นนี้ และอะไรคือสาเหตุหลักของการแบ่งแยกคริสตจักร?

โบสถ์พรี-ไนซีน

เรารู้น้อยมากว่าศาสนาคริสต์เป็นอย่างไรก่อนปี 325 เรารู้เพียงว่านี่เป็นขบวนการพระเมสสิยาห์ในศาสนายิว ซึ่งริเริ่มโดยนักเทศน์ผู้พเนจรชื่อพระเยซู คำสอนของเขาถูกชาวยิวส่วนใหญ่ปฏิเสธ และพระเยซูเองก็ถูกตรึงที่กางเขน อย่างไรก็ตาม สาวกบางคนอ้างว่าพระองค์ได้ฟื้นคืนพระชนม์แล้วและประกาศว่าพระองค์เป็นพระเมสสิยาห์ตามคำสัญญาของผู้เผยพระวจนะของทานัคห์ และเสด็จมากอบกู้โลก เมื่อต้องเผชิญกับการปฏิเสธอย่างที่สุดในหมู่เพื่อนร่วมชาติ พวกเขาจึงเผยแผ่พระธรรมเทศนาในหมู่คนต่างศาสนา ซึ่งพบผู้นับถือมากมายในหมู่พวกเขา

การแบ่งแยกครั้งแรกในหมู่คริสเตียน

ในกระบวนการของภารกิจนี้ การแยกคริสตจักรคริสเตียนครั้งแรกเกิดขึ้น เมื่อพวกเขาออกไปเทศนา อัครสาวกไม่มีหลักคำสอนที่เป็นลายลักษณ์อักษรและ หลักการทั่วไปการเทศนา ดังนั้น พวกเขาจึงสั่งสอนพระคริสต์ที่แตกต่างกัน ทฤษฎีและแนวคิดเรื่องความรอดที่แตกต่างกัน และกำหนดพันธกรณีทางจริยธรรมและศาสนาที่แตกต่างกันสำหรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสใหม่ พวก​เขา​บาง​คน​บังคับ​คริสเตียน​ชาว​ต่าง​ชาติ​ให้​เข้า​สุหนัต, ถือ​ปฏิบัติ​กฎ​ของ​คัชรุต, ถือ​วัน​ซะบาโต, และ​ปฏิบัติ​ตาม​บทบัญญัติ​อื่น ๆ ของ​พระ​บัญญัติ​ของ​โมเสส. ในทางตรงกันข้าม คนอื่นๆ ได้ยกเลิกข้อกำหนดทั้งหมดในพันธสัญญาเดิม ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสใหม่ของคนต่างชาติเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับพวกเขาด้วย นอกจากนี้มีคนถือว่าพระคริสต์เป็นพระเมสสิยาห์ผู้เผยพระวจนะ แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นผู้ชายและมีคนเริ่มมอบคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ให้กับเขา ในไม่ช้าชั้นของตำนานที่น่าสงสัยก็ปรากฏขึ้น เช่น เรื่องราวเกี่ยวกับเหตุการณ์ในวัยเด็กและอื่นๆ นอกจากนี้ บทบาทในการช่วยให้รอดของพระคริสต์ได้รับการประเมินแตกต่างออกไป ทั้งหมดนี้นำไปสู่ความขัดแย้งและความขัดแย้งที่สำคัญภายในคริสเตียนยุคแรก และก่อให้เกิดความแตกแยกในคริสตจักรคริสเตียน

จากความแตกต่างในมุมมองที่เห็นได้ชัดเจน (จนถึงการปฏิเสธซึ่งกันและกัน) ระหว่างอัครสาวกเปโตร ยากอบ และเปาโล นักวิชาการสมัยใหม่ที่ศึกษาการแบ่งแยกคริสตจักรจะแยกแยะความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์สี่สาขาหลักในขั้นตอนนี้ นอกจากผู้นำทั้งสามคนข้างต้นแล้ว พวกเขายังเพิ่มสาขาของจอห์น ซึ่งเป็นพันธมิตรที่แยกจากกันและเป็นอิสระจากชุมชนท้องถิ่นอีกด้วย ทั้งหมดนี้เป็นเรื่องปกติ เนื่องจากพระคริสต์ไม่ได้ละทิ้งตัวแทนหรือผู้สืบทอด และโดยทั่วไปไม่ได้ให้คำแนะนำที่เป็นประโยชน์ใด ๆ ในการจัดตั้งคริสตจักรของผู้เชื่อ ชุมชนใหม่มีความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ อยู่ภายใต้อำนาจของนักเทศน์ผู้ก่อตั้งพวกเขาและผู้นำที่ได้รับเลือกภายในพวกเขาเท่านั้น เทววิทยา การปฏิบัติ และพิธีกรรมได้รับการพัฒนาอย่างเป็นอิสระในแต่ละชุมชน ดังนั้น ช่วงของการพลัดพรากจึงปรากฏในสภาพแวดล้อมแบบคริสเตียนตั้งแต่แรกเริ่ม และส่วนใหญ่มักมีลักษณะเป็นหลักคำสอน

ยุคหลังยุคไนซีน

หลังจากที่เขารับรองศาสนาคริสต์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 325 เมื่อครั้งแรกเกิดขึ้นในเมืองไนเซีย พรรคออร์โธดอกซ์ที่เขาได้รับผลประโยชน์ก็ซึมซับทิศทางอื่นเกือบทั้งหมด คริสต์ศาสนายุคแรก. พวกที่เหลือถูกประกาศว่าเป็นคนนอกรีตและผิดกฎหมาย ผู้นำคริสเตียนในฐานะบาทหลวงได้รับสถานะเป็นเจ้าหน้าที่ของรัฐโดยมีผลทางกฎหมายทั้งหมดจากตำแหน่งใหม่ของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ คำถามเกี่ยวกับโครงสร้างการบริหารและการบริหารจัดการของศาสนจักรจึงเกิดขึ้นอย่างจริงจัง หากในช่วงก่อนหน้านี้สาเหตุของการแบ่งคริสตจักรมีลักษณะตามหลักคำสอนและจริยธรรมดังนั้นในศาสนาคริสต์หลังยุคไนซีนก็มีการเพิ่มแรงจูงใจที่สำคัญอีกประการหนึ่งนั่นคือแรงจูงใจทางการเมือง ดังนั้นคาทอลิกออร์โธดอกซ์ที่ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังบาทหลวงของเขาหรือตัวอธิการเองซึ่งไม่รู้จักอำนาจทางกฎหมายเหนือตัวเขาเองเช่นมหานครใกล้เคียงอาจอยู่นอกรั้วโบสถ์ได้

การแบ่งแยกในสมัยหลังยุคไนซีน

เราได้ค้นพบแล้วว่าอะไรคือสาเหตุหลักของการแบ่งแยกคริสตจักรในช่วงเวลานี้ อย่างไรก็ตาม พวกนักบวชมักพยายามระบายสีแรงจูงใจทางการเมืองตามหลักคำสอน ดังนั้นช่วงเวลานี้จึงเป็นตัวอย่างของความแตกแยกหลายประการที่มีลักษณะซับซ้อนมาก - Arian (ตามชื่อผู้นำของพวกเขาคือนักบวช Arius), Nestorian (ตามชื่อผู้ก่อตั้ง - พระสังฆราช Nestorius), Monophysite (จากชื่อของ หลักคำสอนเรื่องธรรมชาติอันเดียวในพระคริสต์) และอื่นๆ อีกมากมาย

ความแตกแยกครั้งใหญ่

ความแตกแยกที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์เกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนผ่านของสหัสวรรษที่หนึ่งและสอง ออร์โธดอกซ์ที่รวมกันมาจนบัดนี้ในปี 1054 ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วนอิสระ - ทางตะวันออกซึ่งปัจจุบันเรียกว่าโบสถ์ออร์โธดอกซ์ และทางตะวันตกเรียกว่าคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก

สาเหตุของการแยกตัวในปี 1054

กล่าวโดยย่อ เหตุผลหลักสำหรับการแบ่งแยกคริสตจักรในปี 1054 คือการเมือง ความจริงก็คือจักรวรรดิโรมันในเวลานั้นประกอบด้วยสองส่วนที่เป็นอิสระ ทางตะวันออกของจักรวรรดิ - ไบแซนเทียม - ถูกปกครองโดยซีซาร์ซึ่งมีบัลลังก์และศูนย์กลางการบริหารตั้งอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล จักรพรรดิก็คือจักรวรรดิตะวันตก ที่จริงแล้วบิชอปแห่งโรมปกครองโดยมุ่งอำนาจทั้งทางโลกและทางจิตวิญญาณไว้ในมือของเขา และยิ่งไปกว่านั้น อ้างอำนาจในโบสถ์ไบแซนไทน์ บนพื้นฐานนี้ แน่นอนว่า ในไม่ช้าข้อพิพาทและความขัดแย้งก็เกิดขึ้น โดยแสดงออกมาในข้อเรียกร้องของคริสตจักรหลายข้อต่อกัน โดยพื้นฐานแล้วการจู้จี้จุกจิกทำหน้าที่เป็นข้ออ้างสำหรับการเผชิญหน้าที่รุนแรง

ในท้ายที่สุดในปี 1053 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลตามคำสั่งของพระสังฆราชไมเคิล เซรูลาริอุส โบสถ์ทุกแห่งที่มีพิธีกรรมลาตินก็ถูกปิด เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้ส่งสถานทูตไปยังเมืองหลวงของไบแซนเทียม นำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต ซึ่งคว่ำบาตรไมเคิลออกจากโบสถ์ เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ พระสังฆราชจึงได้รวบรวมสภาและผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาร่วมกัน ทันทีที่ไม่มีการให้ความสนใจเป็นพิเศษกับเรื่องนี้ และความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรยังคงดำเนินไปตามปกติ แต่ยี่สิบปีต่อมา ความขัดแย้งเล็กๆ น้อยๆ ในตอนแรกเริ่มได้รับการยอมรับว่าเป็นการแบ่งแยกพื้นฐานของคริสตจักรคริสเตียน

การปฏิรูป

การแบ่งแยกที่สำคัญต่อไปในศาสนาคริสต์คือการเกิดขึ้นของลัทธิโปรเตสแตนต์ มันเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 16 เมื่อพระภิกษุชาวเยอรมันแห่งคณะออกัสติเนียนกบฏต่ออำนาจของบิชอปแห่งโรมและกล้าที่จะวิพากษ์วิจารณ์บทบัญญัติที่ดันทุรัง วินัย จริยธรรม และอื่น ๆ หลายประการของคริสตจักรคาทอลิก อะไรคือสาเหตุหลักของการแบ่งแยกคริสตจักรในขณะนั้นจึงยากที่จะตอบได้อย่างไม่คลุมเครือ ลูเทอร์เป็นคริสเตียนที่มีความเชื่อมั่น และแรงจูงใจหลักสำหรับเขาคือการต่อสู้เพื่อความบริสุทธิ์ของศรัทธา

แน่นอนว่าการเคลื่อนไหวของเขาก็กลายเป็นพลังทางการเมืองในการปลดปล่อยคริสตจักรเยอรมันจากอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา และนี่ก็เป็นการปลดปล่อยมือของอำนาจทางโลกที่ไม่ผูกพันกับข้อกำหนดของโรมอีกต่อไป ด้วยเหตุผลเดียวกัน โปรเตสแตนต์ยังคงแบ่งแยกกันเอง อย่างรวดเร็ว รัฐในยุโรปหลายแห่งเริ่มปรากฏนักอุดมการณ์โปรเตสแตนต์ของตนเอง คริสตจักรคาทอลิกเริ่มแตกที่ตะเข็บ - หลายประเทศหลุดออกจากวงโคจรของอิทธิพลของโรมและประเทศอื่น ๆ ก็เกือบจะเป็นเช่นนั้น ในเวลาเดียวกัน พวกโปรเตสแตนต์เองก็ไม่ได้มีอำนาจฝ่ายวิญญาณแม้แต่ศูนย์เดียว ไม่มีศูนย์บริหารแห่งเดียว และสิ่งนี้ส่วนหนึ่งก็คล้ายคลึงกับความสับสนวุ่นวายในองค์กรของศาสนาคริสต์ยุคแรก สถานการณ์ที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นในหมู่พวกเขาในปัจจุบัน

ความแตกแยกสมัยใหม่

เราค้นพบสาเหตุหลักของการแบ่งแยกคริสตจักรในยุคก่อนๆ เกิดอะไรขึ้นกับศาสนาคริสต์ในเรื่องนี้ในปัจจุบัน? ก่อนอื่นต้องบอกว่าความแตกแยกที่สำคัญไม่ได้เกิดขึ้นนับตั้งแต่การปฏิรูป คริสตจักรที่มีอยู่ยังคงถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มเล็กๆ ที่คล้ายกัน ในบรรดาออร์โธดอกซ์ มีการแตกแยกของผู้เชื่อเก่า รูปแบบเก่า และสุสานใต้ดิน หลายกลุ่มก็แยกออกจากคริสตจักรคาทอลิก และโปรเตสแตนต์ก็ถูกแบ่งแยกอย่างไม่ลดละ โดยเริ่มจากรูปลักษณ์ภายนอกของพวกเขา ปัจจุบันจำนวนนิกายโปรเตสแตนต์มีมากกว่าสองหมื่นนิกาย อย่างไรก็ตาม ไม่มีอะไรใหม่โดยพื้นฐานเกิดขึ้น ยกเว้นองค์กรกึ่งคริสเตียนบางแห่ง เช่น คริสตจักรมอร์มอนและพยานพระยะโฮวา

สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า ประการแรก ทุกวันนี้คริสตจักรส่วนใหญ่ไม่เกี่ยวข้องกับระบอบการปกครองทางการเมือง และถูกแยกออกจากรัฐ และประการที่สอง มีขบวนการทั่วโลกที่พยายามรวบรวมคริสตจักรต่างๆ หากไม่รวมกันเป็นหนึ่ง ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ เหตุผลหลักที่ทำให้เกิดการแบ่งแยกคริสตจักรคืออุดมการณ์ ทุกวันนี้ มีเพียงไม่กี่คนที่ทบทวนหลักคำสอนอย่างจริงจัง แต่ความเคลื่อนไหวในการอุปสมบทสตรี งานแต่งงานของการแต่งงานของคนเพศเดียวกัน ฯลฯ ได้รับการตอบรับอย่างล้นหลาม เมื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ แต่ละกลุ่มจะแยกตัวเองออกจากกลุ่มอื่นๆ โดยมีจุดยืนที่เป็นหลักการของตนเอง โดยยังคงรักษาเนื้อหาที่ดันทุรังของศาสนาคริสต์ไว้ครบถ้วน

พระเจ้าพระบุตร (พระเยซูคริสต์)
พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์

การแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียนในปี 1054, อีกด้วย ความแตกแยกครั้งใหญ่และ ความแตกแยกครั้งใหญ่- การแตกแยกของคริสตจักร หลังจากนั้นในที่สุดคริสตจักรก็ถูกแบ่งออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกทางตะวันตกโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่โรม และโบสถ์ออร์โธดอกซ์ทางตะวันออกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล

ประวัติความเป็นมาของการแบ่งแยก

ในความเป็นจริง ความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเริ่มต้นมานานแล้ว อย่างไรก็ตาม ในปี 1054 พระสันตปาปาลีโอที่ 9 ได้ส่งผู้แทนที่นำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้ง ซึ่งเริ่มต้นด้วยการปิดคริสตจักรละตินในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 1053 ตามคำสั่งของพระสังฆราชมิคาอิล ซิรูลาริอุส ซึ่งในระหว่างนั้นคอนสแตนติน ซาเกลลาริอิ ของเขาโยนของกำนัลอันศักดิ์สิทธิ์ออกมาจากพลับพลา ซึ่งจัดเตรียมตามประเพณีตะวันตกจากขนมปังไร้เชื้อ และเหยียบย่ำสิ่งเหล่านี้ด้วยเท้าของเขา อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถหาทางคืนดีได้ และในวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 ในสุเหร่าโซเฟีย ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ประกาศการปลด Cirularius และการคว่ำบาตรเขาออกจากคริสตจักร เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ในวันที่ 20 กรกฎาคม พระสังฆราชจึงทรงสาปแช่งผู้แทน

การแบ่งแยกยังไม่สามารถเอาชนะได้ แม้ว่าในปี 1965 คำสาปแช่งร่วมกันจะถูกยกเลิกไปแล้วก็ตาม

สาเหตุของการแยก

สถานที่ทางประวัติศาสตร์ของความแตกแยกมีอายุย้อนกลับไปในสมัยโบราณตอนปลายและยุคกลางตอนต้น (เริ่มต้นด้วยความพ่ายแพ้ของกรุงโรมโดยกองกำลังของ Alaric ในคริสตศักราช 410) และถูกกำหนดโดยการปรากฏตัวของพิธีกรรม ดันทุรัง จริยธรรม สุนทรียภาพ และความแตกต่างอื่น ๆ ระหว่างตะวันตก (มักเรียกว่าลาตินคาทอลิก) และประเพณีตะวันออก (กรีกออร์โธดอกซ์)

มุมมองของคริสตจักรตะวันตก (คาทอลิก)

จดหมายเลิกจ้างถูกนำเสนอเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในโบสถ์เซนต์โซเฟียบนแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์ระหว่างการรับราชการโดยผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต หลังจากคำปราศรัยที่อุทิศให้กับความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรโรมัน และการยกย่อง "เสาหลักแห่งอำนาจของจักรวรรดิและพลเมืองที่มีเกียรติและฉลาด" และทั่วทั้งกรุงคอนสแตนติโนเปิล เรียกเมืองนี้ว่า "คริสเตียนและออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่" ข้อกล่าวหาดังต่อไปนี้ ถูกสร้างขึ้นเพื่อต่อต้าน Michael Cirularius "และผู้สมรู้ร่วมคิดกับความโง่เขลาของเขา » :

สำหรับมุมมองเกี่ยวกับบทบาทของคริสตจักรโรมัน ตามความเห็นของผู้เขียนคาทอลิก หลักฐานของหลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งแบบไม่มีเงื่อนไขและเขตอำนาจศาลสากลของบิชอปแห่งโรมในฐานะผู้สืบทอดของนักบุญ ปีเตอร์มีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 (เคลเมนท์แห่งโรม) และที่อื่น ๆ พบได้ทุกที่ทั้งในตะวันตกและตะวันออก (นักบุญอิกเนเชียสผู้ถือพระเจ้า, อิเรเนอุส, ซีเปรียนแห่งคาร์เธจ, ยอห์น คริสซอสตอม, ลีโอมหาราช, ฮอร์มิซด์, แม็กซิมัสผู้สารภาพ, ธีโอดอร์เดอะสตั๊ด, ฯลฯ) ดังนั้น ความพยายามที่จะถือว่ากรุงโรมเป็นเพียง "เกียรติยศอันดับหนึ่ง" บางประเภทเท่านั้นจึงไม่มีมูลความจริง

มุมมองของคริสตจักรตะวันออก (ออร์โธดอกซ์)

ตามที่ผู้เขียนออร์โธดอกซ์บางคน [ WHO?] ปัญหาหลักในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแห่งโรมและคอนสแตนติโนเปิลคือการตีความความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรอัครทูตโรมัน ตามที่พวกเขากล่าวไว้ ตามคำสอนที่ดันทุรังซึ่งอุทิศโดยสภาทั่วโลกชุดแรกโดยมีส่วนร่วมของผู้แทนของบิชอปแห่งโรม คริสตจักรโรมันได้รับมอบหมายให้เป็นเอก "ด้วยเกียรติ" ซึ่งในภาษาสมัยใหม่อาจหมายถึง " เป็นที่เคารพนับถือมากที่สุด” ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ได้ยกเลิกโครงสร้างคาทอลิกของคริสตจักร (จากนั้นคือการรับเอาการตัดสินใจทั้งหมดร่วมกันผ่านการประชุมสภาของคริสตจักรทั้งหมด ซึ่งส่วนใหญ่เป็นอัครสาวก) ผู้เขียนเหล่านี้ [ WHO?] ให้เหตุผลว่าในช่วงแปดศตวรรษแรกของคริสต์ศาสนา โครงสร้างแบบคาทอลิกของคริสตจักรไม่มีข้อสงสัยแม้แต่ในโรม และพระสังฆราชทุกคนถือว่ากันและกันเท่าเทียมกัน

อย่างไรก็ตาม ภายในปี 800 สถานการณ์ทางการเมืองเกี่ยวกับอาณาจักรโรมันที่เคยเป็นเอกภาพเริ่มเปลี่ยนไป ในด้านหนึ่ง ดินแดนส่วนใหญ่ของจักรวรรดิตะวันออก รวมถึงโบสถ์เผยแพร่ศาสนาโบราณส่วนใหญ่ตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม ซึ่งทำให้จักรวรรดิอ่อนแอลงอย่างมากและหันเหความสนใจจากปัญหาทางศาสนาไปหันไปสนใจนโยบายต่างประเทศ ในทางกลับกัน เป็นครั้งแรกหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในปี ค.ศ. 476 ที่ฝ่ายตะวันตกมีจักรพรรดิเป็นของตนเอง (ในปี ค.ศ. 800 ชาร์ลมาญทรงสวมมงกุฎในปี ค.ศ. 800 โรม) ซึ่งในสายตาของคนรุ่นราวคราวเดียวกัน กลายเป็น "เท่าเทียมกัน" กับจักรพรรดิตะวันออกและอำนาจทางการเมืองที่สามารถพึ่งพาบิชอปแห่งโรมในคำกล่าวอ้างของเขา เปลี่ยน สถานการณ์ทางการเมืองมีสาเหตุมาจากว่าพระสันตะปาปาเริ่มดำเนินการตามแนวคิดเรื่องความเป็นเอกของพวกเขา "โดยสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์" นั่นคือแนวคิดเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของพวกเขาในคริสตจักรทั้งหมด

ปฏิกิริยาของพระสังฆราชต่อการกระทำที่ท้าทายของพระคาร์ดินัลนั้นค่อนข้างระมัดระวังและโดยรวมแล้วสงบสุข พอจะกล่าวได้ว่าเพื่อสงบสติอารมณ์ จึงได้มีการประกาศอย่างเป็นทางการว่านักแปลภาษากรีกได้บิดเบือนความหมายของอักษรละติน นอกจากนี้ ที่สภาซึ่งตามมาในวันที่ 20 กรกฎาคม สมาชิกทั้งสามคนในคณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกปัพพาชนียกรรมจากคริสตจักรเนื่องจากมีพฤติกรรมที่ไม่คู่ควรในพระวิหาร แต่คริสตจักรโรมันไม่ได้กล่าวถึงเป็นการเฉพาะในการตัดสินใจของสภา ทุกอย่างทำเพื่อลดความขัดแย้งตามความคิดริเริ่มของตัวแทนชาวโรมันหลายคนซึ่งอันที่จริงแล้วเกิดขึ้น พระสังฆราชคว่ำบาตรเฉพาะผู้รับมรดกและเฉพาะการละเมิดทางวินัยเท่านั้น ไม่ใช่สำหรับประเด็นหลักคำสอน คำสาปแช่งเหล่านี้ใช้ไม่ได้กับคริสตจักรตะวันตกหรือบิชอปแห่งโรม

เหตุการณ์นี้เริ่มได้รับการประเมินว่าเป็นสิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งหลังจากผ่านไปสองสามทศวรรษในโลกตะวันตก เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ขึ้นสู่อำนาจ และพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตก็กลายเป็นที่ปรึกษาที่ใกล้ที่สุดของเขา ด้วยความพยายามของเขาทำให้เรื่องนี้ได้รับความสำคัญเป็นพิเศษ จากนั้นในยุคปัจจุบันก็ฟื้นตัวจากประวัติศาสตร์ตะวันตกไปทางตะวันออกและเริ่มถือเป็นวันแห่งการแบ่งแยกคริสตจักร

การรับรู้ถึงความแตกแยกในมาตุภูมิ

ออกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเดินทางไปยังกรุงโรมด้วยเส้นทางที่อ้อมเพื่อประกาศการคว่ำบาตรไมเคิล ซิรูลาเรียส ให้กับลำดับชั้นทางตะวันออกอื่นๆ ในบรรดาเมืองอื่นๆ พวกเขาไปเยือนเคียฟ ซึ่งพวกเขาได้รับเกียรติจากแกรนด์ดุ๊กและนักบวชชาวรัสเซีย

ในปีต่อๆ มา คริสตจักรรัสเซียไม่ได้มีจุดยืนที่ชัดเจนในการสนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้ง หากลำดับชั้นที่มีต้นกำเนิดจากกรีกมีแนวโน้มที่จะทะเลาะวิวาทต่อต้านภาษาละติน นักบวชและผู้ปกครองชาวรัสเซียก็ไม่เข้าร่วมในเรื่องนี้ ด้วยเหตุนี้ รุสจึงยังคงสื่อสารกับทั้งโรมและคอนสแตนติโนเปิล โดยทำการตัดสินใจบางอย่างขึ้นอยู่กับความจำเป็นทางการเมือง

ยี่สิบปีหลังจากการ "แยกคริสตจักร" มีกรณีสำคัญของการอุทธรณ์ของแกรนด์ดุ๊กแห่งเคียฟ (อิซยาสลาฟ-ดิมิทรี ยาโรสลาวิช) ต่ออำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญยอห์น เกรกอรีที่ 7 ในการทะเลาะกับน้องชายเพื่อชิงบัลลังก์แห่งเคียฟ Izyaslav เจ้าชายที่ถูกต้องตามกฎหมายถูกบังคับให้หลบหนีไปต่างประเทศ (ไปยังโปแลนด์และเยอรมนี) จากจุดที่เขายื่นอุทธรณ์เพื่อปกป้องสิทธิของเขาต่อหัวหน้าทั้งสองของยุคกลาง "คริสเตียน Republic" - ถึงจักรพรรดิ (Henry IV) และถึงพ่อ สถานทูตเจ้าชายประจำกรุงโรมนำโดยลูกชายของเขา Yaropolk-Peter ซึ่งได้รับการสั่งให้ "มอบดินแดนรัสเซียทั้งหมดภายใต้การอุปถัมภ์ของนักบุญ" ปีเตอร์” สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเข้ามาแทรกแซงสถานการณ์ในมาตุภูมิจริงๆ ในท้ายที่สุด Izyaslav ก็กลับไปที่ Kyiv () Izyaslav เองและ Yaropolk ลูกชายของเขาได้รับการยกย่องจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

มีอารามละตินในเคียฟ (รวมถึงโดมินิกัน - จาก) บนดินแดนที่อยู่ภายใต้เจ้าชายรัสเซียมิชชันนารีละตินดำเนินการโดยได้รับอนุญาต (ตัวอย่างเช่นพระออกัสติเนียนจากเบรเมินได้รับอนุญาตให้บัพติศมาชาวลัตเวียและลิฟที่อยู่ภายใต้พวกเขา ดีวินาตะวันตก) ในชนชั้นสูง มีการแต่งงานแบบผสมหลายครั้ง (เพื่อความไม่พอใจของชาวกรีก) อิทธิพลตะวันตกขนาดใหญ่เห็นได้ชัดเจนในบาง [ อะไร?] ขอบเขตแห่งชีวิตคริสตจักร

สถานการณ์ที่คล้ายกันยังคงมีอยู่จนกระทั่งการรุกรานมองโกล-ตาตาร์

การกำจัดคำสาปแช่งซึ่งกันและกัน

ในปี พ.ศ. 2507 การประชุมเกิดขึ้นที่กรุงเยรูซาเลมระหว่างพระสังฆราชเอเธนาโกรัสทั่วโลก เจ้าคณะแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล และสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ซึ่งเป็นผลให้มีการยุติคำสาปแช่งร่วมกันในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2508 และลงนามในปฏิญญาร่วม อย่างไรก็ตาม "ท่าทางแห่งความยุติธรรมและการให้อภัยซึ่งกันและกัน" (ปฏิญญาร่วม 5) ไม่มีความสำคัญในทางปฏิบัติหรือตามหลักบัญญัติ จากมุมมองของคาทอลิก คำสาปแช่งของสภาวาติกันที่ 1 ต่อบรรดาผู้ที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา และความไม่มีข้อผิดพลาดในการตัดสินของพระองค์ในเรื่องความศรัทธาและศีลธรรม ซึ่งประกาศโดย อดีตคาเทดรา(นั่นคือเมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาทำหน้าที่เป็น "หัวหน้าทางโลกและที่ปรึกษาของคริสเตียนทุกคน") เช่นเดียวกับกฤษฎีกาที่ไร้เหตุผลอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง

ในปีนี้ชาวคริสต์ทั่วโลกเฉลิมฉลองพร้อมกัน วันหยุดหลักคริสตจักร - การฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ สิ่งนี้เตือนเราอีกครั้งถึงรากเหง้าร่วมกันซึ่งเป็นที่มาของนิกายหลักของคริสเตียน ของความสามัคคีที่มีอยู่ครั้งหนึ่งของคริสเตียนทั้งหมด อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาเกือบพันปีแล้วที่ความสามัคคีระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันออกและตะวันตกได้ถูกทำลายลง หากหลายคนคงคุ้นเคยกับวันที่ 1054 ซึ่งเป็นปีที่นักประวัติศาสตร์ยอมรับอย่างเป็นทางการถึงการแยกตัวของออร์โธดอกซ์และ โบสถ์คาทอลิกดังนั้นบางทีอาจไม่ใช่ทุกคนที่รู้ว่ามันนำหน้าด้วยกระบวนการอันยาวนานของความแตกต่างแบบค่อยเป็นค่อยไป

ในเอกสารเผยแพร่นี้ ผู้อ่านจะได้รับบทความฉบับย่อโดย Archimandrite Plakida (Dezey) เรื่อง "The History of a Schism" นี่เป็นการศึกษาโดยย่อเกี่ยวกับสาเหตุและประวัติศาสตร์ของช่องว่างระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออก โดยไม่ได้พิจารณารายละเอียดปลีกย่อยที่ไม่เชื่อในรายละเอียด โดยอาศัยเฉพาะแหล่งที่มาของความขัดแย้งทางเทววิทยาในคำสอนของนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโป คุณพ่อปลากิดาจึงให้ภาพรวมทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนวันที่กล่าวถึงในปี 1054 และตามมา เขาแสดงให้เห็นว่าความแตกแยกไม่ได้เกิดขึ้นในชั่วข้ามคืนหรือกะทันหัน แต่เป็นผลมาจาก "กระบวนการทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความแตกต่างทางหลักคำสอน ตลอดจนปัจจัยทางการเมืองและวัฒนธรรม"

งานแปลหลักจากต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสดำเนินการโดยนักศึกษาวิทยาลัยศาสนศาสตร์ Sretensky ภายใต้การแนะนำของ T.A. ชูโตวา. การแก้ไขทางบรรณาธิการและการเตรียมข้อความดำเนินการโดย V.G. มาสซาลิตินา. ข้อความเต็มของบทความเผยแพร่บนเว็บไซต์ “Orthodox France” มุมมองจากรัสเซีย"

ลางสังหรณ์ของความแตกแยก

คำสอนของบาทหลวงและนักเขียนคริสตจักรที่มีผลงานเขียนเป็นภาษาละติน - นักบุญฮิลารีแห่งพิกตาเวีย (315-367) แอมโบรสแห่งมิลาน (340-397) นักบุญยอห์นแคสเซียนชาวโรมัน (360-435) และอื่น ๆ อีกมากมาย - สอดคล้องกับคำสอนของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ชาวกรีกอย่างสมบูรณ์: Saints Basil the Great (329-379), Gregory the Theologian (330-390), John Chrysostom (344-407) และคนอื่น ๆ บางครั้งบรรพบุรุษชาวตะวันตกแตกต่างจากชาวตะวันออกเพียงตรงที่พวกเขาเน้นองค์ประกอบด้านศีลธรรมมากกว่าการวิเคราะห์เชิงเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง

ความพยายามครั้งแรกในการประสานหลักคำสอนนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการปรากฏตัวของคำสอนของบุญราศีออกัสติน บิชอปแห่งฮิปโป (354-430) ที่นี่เราพบกับหนึ่งในความลึกลับที่น่ากังวลที่สุดในประวัติศาสตร์คริสเตียน ใน Blessed Augustine ผู้ซึ่งความรู้สึกถึงความสามัคคีของคริสตจักรและความรักที่มีต่อคริสตจักรนั้นอยู่ในระดับสูงสุด ไม่มีสิ่งใดที่เป็นพวกนอกรีตเลย ถึงกระนั้น ในหลาย ๆ ด้าน ออกัสตินได้เปิดเส้นทางใหม่สำหรับความคิดของคริสเตียน ซึ่งทิ้งรอยประทับลึกลงไปในประวัติศาสตร์ของตะวันตก แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นคนแปลกแยกเกือบทั้งหมดสำหรับคริสตจักรที่ไม่ใช่ละติน

ในด้านหนึ่ง ออกัสตินซึ่งเป็น "นักปรัชญา" ที่สุดของบรรพบุรุษของคริสตจักร มีแนวโน้มที่จะยกระดับความสามารถของจิตใจมนุษย์ในด้านความรู้ของพระเจ้า เขาได้พัฒนาหลักคำสอนทางเทววิทยาของพระตรีเอกภาพซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และลูกชาย(ในภาษาละติน - ลวดลาย). ตามประเพณีที่เก่าแก่กว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เหมือนกับพระบุตรที่มาจากพระบิดาเท่านั้น บรรพบุรุษตะวันออกปฏิบัติตามสูตรนี้ที่มีอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญาใหม่เสมอ (ดู: ยอห์น 15, 26) และเห็นใน ลวดลายการบิดเบือนศรัทธาของอัครสาวก พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่าผลจากคำสอนนี้ในคริสตจักรตะวันตก มีการดูหมิ่นภาวะ Hypostasis เองและบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งในความเห็นของพวกเขา ได้นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งในด้านสถาบันและกฎหมายในชีวิต ของคริสตจักร ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ลวดลายได้รับอนุญาตในระดับสากลในตะวันตก แทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับคริสตจักรที่ไม่ใช่ภาษาละติน แต่มันถูกเพิ่มเข้าไปในลัทธิในภายหลัง

ในส่วนของชีวิตภายในนั้น ออกัสตินเน้นย้ำถึงความอ่อนแอของมนุษย์และการมีอำนาจทุกอย่างของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ถึงขนาดที่ดูเหมือนว่าเขาจะบั่นทอนเสรีภาพของมนุษย์เมื่อเผชิญกับชะตากรรมอันศักดิ์สิทธิ์

บุคลิกที่สุกใสและน่าดึงดูดใจอย่างมากของออกัสตินได้รับความชื่นชมจากชาวตะวันตก แม้กระทั่งในช่วงชีวิตของเขา ซึ่งในไม่ช้าเขาก็ได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคริสตจักร และเกือบทั้งหมดมุ่งความสนใจไปที่โรงเรียนของเขาเท่านั้น โดยส่วนใหญ่แล้ว นิกายโรมันคาทอลิก นิกายแจนเซน และนิกายโปรเตสแตนต์ที่แยกออกจากกันจะแตกต่างจากนิกายออร์โธดอกซ์ตรงที่เป็นหนี้นักบุญออกัสติน ความขัดแย้งในยุคกลางระหว่างฐานะปุโรหิตและจักรวรรดิ การนำวิธีการศึกษามาใช้ในมหาวิทยาลัยในยุคกลาง ลัทธิสมณะและต่อต้านลัทธิในสังคมตะวันตก ถือเป็นมรดกหรือผลที่ตามมาของลัทธิออกัสตินในระดับและรูปแบบที่แตกต่างกัน

ในศตวรรษที่ IV-V มีความขัดแย้งอีกประการหนึ่งระหว่างโรมกับคริสตจักรอื่นๆ สำหรับคริสตจักรทั้งตะวันออกและตะวันตก ความเป็นเอกที่ได้รับการยอมรับสำหรับคริสตจักรโรมันนั้นเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นคริสตจักรของเมืองหลวงเก่าของจักรวรรดิ และในทางกลับกัน จากข้อเท็จจริงที่ว่า ได้รับเกียรติจากการเทศนาและการพลีชีพของอัครสาวกสูงสุดสองคนคือเปโตรและเปาโล แต่มันเหนือกว่า อินเตอร์ปาเรส(“ระหว่างเท่าเทียมกัน”) ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรแห่งโรมเป็นที่ตั้งของรัฐบาลกลางสำหรับคริสตจักรสากล

อย่างไรก็ตาม เริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ความเข้าใจที่แตกต่างออกไปก็เกิดขึ้นในโรม คริสตจักรโรมันและพระสังฆราชเรียกร้องให้ตนเองมีอำนาจเหนือกว่าซึ่งจะทำให้คริสตจักรเป็นองค์กรปกครองของคริสตจักรสากล ตามหลักคำสอนของโรมัน ความเป็นเอกนี้มีพื้นฐานอยู่บนน้ำพระทัยที่แสดงออกอย่างชัดเจนของพระคริสต์ ผู้ซึ่งในความเห็นของพวกเขาได้มอบสิทธิอำนาจนี้แก่เปโตร โดยตรัสกับเขาว่า “คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” (แมตต์ . 16, 18) สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมถือว่าตนเองไม่เพียงแต่เป็นผู้สืบทอดของเปโตร ซึ่งนับแต่นั้นมาได้รับการยอมรับว่าเป็นบิชอปคนแรกของโรม แต่ยังเป็นตัวแทนของเขาด้วย ซึ่งอัครสาวกสูงสุดยังคงมีชีวิตอยู่และผ่านทางเขาเพื่อปกครองสากล คริสตจักร.

แม้จะมีการต่อต้านอยู่บ้าง แต่ตำแหน่งความเป็นอันดับหนึ่งนี้ก็ค่อยๆ ได้รับการยอมรับจากทั้งชาติตะวันตก โดยทั่วไปคริสตจักรที่เหลือยึดมั่นในความเข้าใจในสมัยโบราณเกี่ยวกับความเป็นเอก ซึ่งมักจะทำให้เกิดความคลุมเครือในความสัมพันธ์ของพวกเขากับ See of Rome

วิกฤตการณ์ในยุคกลางตอนปลาย

ศตวรรษที่ 7 ได้เห็นการกำเนิดของศาสนาอิสลามซึ่งเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกจาก ญิฮาด- สงครามศักดิ์สิทธิ์ที่อนุญาตให้ชาวอาหรับพิชิตจักรวรรดิเปอร์เซียซึ่งเป็นเวลานานเป็นคู่แข่งที่น่าเกรงขามของจักรวรรดิโรมันตลอดจนดินแดนของปรมาจารย์แห่งอเล็กซานเดรีย, แอนติออคและเยรูซาเลม เริ่มตั้งแต่ช่วงเวลานี้ ผู้เฒ่าแห่งเมืองต่างๆ ที่กล่าวถึงมักถูกบังคับให้มอบความไว้วางใจในการจัดการฝูงแกะคริสเตียนที่เหลือให้กับตัวแทนของพวกเขา ซึ่งอยู่บนพื้น ในขณะที่พวกเขาเองต้องอาศัยอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ด้วยเหตุนี้ความสำคัญของผู้เฒ่าเหล่านี้จึงลดลงเมื่อเทียบกับผู้เฒ่าผู้เฒ่าแห่งเมืองหลวงของจักรวรรดิซึ่งเห็นแล้วในเวลาสภา Chalcedon (451) ถูกจัดให้อยู่ในอันดับที่สองรองจากโรม ด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นผู้พิพากษาสูงสุดของคริสตจักรแห่งตะวันออกในระดับหนึ่ง

ด้วยการถือกำเนิดของราชวงศ์อิซอเรียน (ค.ศ. 717) วิกฤตการณ์อันเป็นสัญลักษณ์ก็ได้เกิดขึ้น (ค.ศ. 726) จักรพรรดิลีโอที่ 3 (ค.ศ. 717–741), คอนสแตนตินที่ 5 (ค.ศ. 741–775) และผู้สืบทอดของพวกเขาห้ามมิให้พรรณนาภาพของพระคริสต์และนักบุญ และการเคารพบูชารูปเคารพ ผู้ต่อต้านหลักคำสอนของจักรพรรดิ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระภิกษุ ถูกจับเข้าคุก ทรมาน และสังหาร เช่นเดียวกับในสมัยของจักรพรรดินอกรีต

พระสันตปาปาสนับสนุนฝ่ายตรงข้ามของลัทธิยึดถือสัญลักษณ์และหยุดการติดต่อสื่อสารกับจักรพรรดิที่ยึดถือสัญลักษณ์ และเพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ พวกเขาก็ผนวกคาลาเบรีย ซิซิลี และอิลลิเรีย (ทางตะวันตกของคาบสมุทรบอลข่านและกรีซตอนเหนือ) ซึ่งจนถึงเวลานั้นอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมไปยังสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ในเวลาเดียวกัน เพื่อที่จะต่อต้านการรุกรานของชาวอาหรับได้สำเร็จมากขึ้น จักรพรรดิผู้ยึดถือสัญลักษณ์ประกาศตนว่าตนเป็นผู้รักชาติแบบกรีก ซึ่งห่างไกลจากแนวความคิด "โรมัน" ที่เป็นสากลนิยมซึ่งเคยมีมาก่อน และหมดความสนใจในพื้นที่ที่ไม่ใช่กรีกของ โดยเฉพาะจักรวรรดิทางตอนเหนือและตอนกลางของอิตาลีที่อ้างสิทธิโดยลอมบาร์ด

ความถูกต้องตามกฎหมายของการเคารพบูชาไอคอนได้รับการฟื้นฟูที่ VII Ecumenical Council ในไนซีอา (787) หลังจากการยึดถือสัญลักษณ์รอบใหม่ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 813 ในที่สุดคำสอนออร์โธดอกซ์ก็ได้รับชัยชนะในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 843

การสื่อสารระหว่างโรมและจักรวรรดิจึงได้รับการฟื้นฟู แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าจักรพรรดิผู้ยึดถือรูปเคารพจำกัดผลประโยชน์ในนโยบายต่างประเทศของตนไว้เฉพาะส่วนกรีกของจักรวรรดิ ทำให้พระสันตะปาปามองหาผู้อุปถัมภ์คนอื่นๆ ด้วยตนเอง ก่อนหน้านี้ พระสันตะปาปาซึ่งไม่มีอำนาจอธิปไตยในดินแดน เคยเป็นอาสาสมัครที่จงรักภักดีของจักรวรรดิ บัดนี้ โดนต่อยโดยการผนวกอิลลิเรียเข้ากับคอนสแตนติโนเปิลและปล่อยทิ้งไว้โดยไม่ได้รับการปกป้องเมื่อเผชิญกับการรุกรานของลอมบาร์ด พวกเขาหันไปหาชาวแฟรงค์ และพบกับความเสียหายของชาวเมโรแว็งยิอัง ผู้ซึ่งรักษาความสัมพันธ์กับคอนสแตนติโนเปิลมาโดยตลอด ได้เริ่มมีส่วนช่วยใน การมาถึงของราชวงศ์ใหม่ของ Carolingians ผู้ถือความทะเยอทะยานอื่น ๆ

ในปี 739 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ทรงพยายามป้องกันไม่ให้กษัตริย์ลอมบาร์ด ลุยตปรานด์รวมอิตาลีเข้าด้วยกันภายใต้การปกครองของเขา ทรงหันไปหาพันตรีชาร์ลส์ มาร์เทล ซึ่งพยายามใช้การตายของธีโอโดริกที่ 4 เพื่อกำจัดชาวเมอโรแวงเกียน เพื่อแลกกับความช่วยเหลือ พระองค์ทรงสัญญาว่าจะสละความภักดีทั้งหมดต่อจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิล และใช้ประโยชน์จากการอุปถัมภ์ของกษัตริย์แห่งแฟรงค์โดยเฉพาะ Gregory III เป็นพระสันตปาปาองค์สุดท้ายที่ขออนุมัติการเลือกตั้งจากจักรพรรดิ ผู้สืบทอดของเขาจะได้รับการอนุมัติจากศาลแฟรงกิชแล้ว

Karl Martel ไม่สามารถพิสูจน์ความหวังของ Gregory III ได้ อย่างไรก็ตามในปี 754 สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 เสด็จไปฝรั่งเศสเป็นการส่วนตัวเพื่อพบกับ Pepin the Short ในปี 756 เขาได้พิชิตราเวนนาจากแคว้นลอมบาร์ด แต่แทนที่จะส่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลกลับคืน เขาได้มอบมันให้กับสมเด็จพระสันตะปาปา โดยวางรากฐานสำหรับรัฐสันตะปาปาที่ก่อตั้งขึ้นในไม่ช้า ซึ่งทำให้พระสันตปาปากลายเป็นผู้ปกครองฆราวาสอิสระ เพื่อให้เหตุผลทางกฎหมายสำหรับสถานการณ์ปัจจุบันจึงมีการพัฒนาของปลอมที่มีชื่อเสียงในโรม - ของขวัญจากคอนสแตนตินตามที่จักรพรรดิคอนสแตนตินถูกกล่าวหาว่าถ่ายโอนอำนาจของจักรวรรดิทางตะวันตกไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ (314-335)

เมื่อวันที่ 25 กันยายน ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ทรงวางมงกุฎจักรพรรดิบนพระเศียรของชาร์ลมาญ โดยไม่ได้มีส่วนร่วมใดๆ จากกรุงคอนสแตนติโนเปิล และตั้งชื่อพระองค์ว่าจักรพรรดิ ทั้งชาร์ลมาญและจักรพรรดิเยอรมันองค์อื่นๆ ในเวลาต่อมา ผู้ซึ่งได้ฟื้นฟูจักรวรรดิที่เขาสร้างขึ้นมาในระดับหนึ่ง กลับกลายเป็นผู้ปกครองร่วมของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิล ตามประมวลกฎหมายที่นำมาใช้หลังจากการสวรรคตของจักรพรรดิธีโอโดเซียส (395) ได้ไม่นาน คอนสแตนติโนเปิลเสนอวิธีแก้ปัญหาการประนีประนอมในลักษณะนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อรักษาเอกภาพของโรมานยา แต่จักรวรรดิการอแล็งเฌียงต้องการเป็นจักรวรรดิคริสเตียนที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแห่งเดียวและพยายามเข้ามาแทนที่จักรวรรดิคอนสแตนติโนโพลิตัน เนื่องจากถือว่าล้าสมัยแล้ว นั่นคือสาเหตุที่นักศาสนศาสตร์จากคณะผู้ติดตามของชาร์ลมาญใช้เสรีภาพในการประณามกฤษฎีกาของสภาทั่วโลกที่ 7 ว่าด้วยการเคารพบูชารูปเคารพที่แปดเปื้อนด้วยการบูชารูปเคารพและแนะนำ ลวดลายใน Nicene-Tsaregrad Creed อย่าง​ไร​ก็​ตาม บรรดา​พระ​สันตะปาปา​ได้​คัดค้าน​มาตรการ​ที่​ไม่​ระมัดระวัง​เหล่า​นี้​อย่าง​มี​สติ​ซึ่ง​มุ่ง​เป้า​จะ​ดูหมิ่น​ความ​เชื่อ​ของ​ชาว​กรีก.

อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกทางการเมืองระหว่างโลกแฟรงก์กับตำแหน่งสันตะปาปาในด้านหนึ่งและจักรวรรดิโรมันโบราณแห่งคอนสแตนติโนเปิลในอีกด้านหนึ่งก็ถูกผนึกไว้ และการแตกแยกดังกล่าวไม่สามารถนำไปสู่การแตกแยกทางศาสนาได้หากเราคำนึงถึงความสำคัญทางเทววิทยาพิเศษที่คริสเตียนคิดว่าเกี่ยวข้องกับความสามัคคีของจักรวรรดิโดยพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกถึงความสามัคคีของประชากรของพระเจ้า

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่เก้า ความเป็นปรปักษ์ระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลปรากฏบนพื้นฐานใหม่: คำถามเกิดขึ้นว่าเขตอำนาจศาลใดที่จะรวมชนชาติสลาฟซึ่งในเวลานั้นกำลังเริ่มดำเนินการบนเส้นทางของศาสนาคริสต์ ความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ยังทิ้งร่องรอยไว้อย่างลึกซึ้งในประวัติศาสตร์ของยุโรป

ในเวลานั้น นิโคลัสที่ 1 (ค.ศ. 858–867) ชายผู้มีพลังซึ่งพยายามสร้างแนวคิดโรมันเกี่ยวกับการครอบงำของสมเด็จพระสันตะปาปาในคริสตจักรสากล เพื่อจำกัดการแทรกแซง เจ้าหน้าที่ฆราวาสในกิจการของคริสตจักรและยังต่อสู้กับแนวโน้มแบบแรงเหวี่ยงที่แสดงออกในส่วนของสังฆราชตะวันตก เขาสนับสนุนการกระทำของเขาด้วยการใช้ตรารับรองปลอมซึ่งเผยแพร่ก่อนหน้านี้ไม่นาน ซึ่งถูกกล่าวหาว่าออกโดยพระสันตะปาปาองค์ก่อนๆ

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โฟเทียส (858-867 และ 877-886) กลายเป็นพระสังฆราช ดังที่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ได้กำหนดไว้อย่างน่าเชื่อ บุคลิกของนักบุญโฟติอุสและเหตุการณ์ต่างๆ ในรัชสมัยของพระองค์ก็ถูกฝ่ายตรงข้ามใส่ร้ายอย่างรุนแรง เขาเป็นคนที่มีการศึกษามาก ทุ่มเทอย่างสุดซึ้ง ศรัทธาออร์โธดอกซ์เป็นผู้ปฏิบัติศาสนกิจที่กระตือรือร้นของคริสตจักร เขาเข้าใจดีว่าอะไร ความสำคัญอย่างยิ่งมีการตรัสรู้ของชาวสลาฟ เป็นความคิดริเริ่มของเขาที่ Saints Cyril และ Methodius ไปให้ความกระจ่างแก่ดินแดน Great Moravian ในที่สุดภารกิจของพวกเขาในโมราเวียก็ถูกหยุดยั้งและถูกขับออกไปโดยแผนการของนักเทศน์ชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตาม พวกเขาสามารถแปลเป็นได้ สลาฟตำราพิธีกรรมและที่สำคัญที่สุดในพระคัมภีร์สร้างตัวอักษรสำหรับสิ่งนี้และเป็นการวางรากฐานสำหรับวัฒนธรรมของดินแดนสลาฟ Photius ยังมีส่วนร่วมในการศึกษาของประชาชนในคาบสมุทรบอลข่านและมาตุภูมิ ในปี 864 พระองค์ทรงให้บัพติศมาบอริส เจ้าชายแห่งบัลแกเรีย

แต่บอริสผิดหวังที่เขาไม่ได้รับลำดับชั้นของคริสตจักรที่เป็นอิสระสำหรับประชาชนของเขาจากคอนสแตนติโนเปิลจึงหันไปที่โรมสักพักเพื่อรับมิชชันนารีภาษาละติน โฟเทียสเป็นที่รู้กันว่าพวกเขาเทศนาหลักคำสอนภาษาละตินเกี่ยวกับขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และดูเหมือนจะใช้หลักคำสอนร่วมกับการเพิ่มเติม ลวดลาย.

ในเวลาเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ได้เข้าแทรกแซงกิจการภายในของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยทรงขอให้ถอดโฟติอุสออกไป เพื่อที่จะฟื้นฟูอดีตสังฆราชอิกเนเชียสซึ่งถูกโค่นล้มในปี 861 ขึ้นสู่บัลลังก์ด้วยความช่วยเหลือจากแผนการของคริสตจักร เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ จักรพรรดิมิคาอิลที่ 3 และนักบุญโฟติอุสจึงได้จัดการประชุมสภาขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (867) ซึ่งกฎระเบียบต่างๆ ถูกทำลายในเวลาต่อมา เห็นได้ชัดว่าสภานี้ยอมรับหลักคำสอนของ ลวดลายนอกรีต ประกาศว่าการแทรกแซงของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลนั้นผิดกฎหมาย และตัดการมีส่วนร่วมในพิธีพิธีกรรมกับเขา และเนื่องจากพระสังฆราชตะวันตกร้องเรียนต่อคอนสแตนติโนเปิลเกี่ยวกับ "เผด็จการ" ของนิโคลัสที่ 1 สภาจึงเสนอให้จักรพรรดิหลุยส์ชาวเยอรมันปลดพระสันตะปาปา

อันเป็นผลมาจากการรัฐประหารในพระราชวัง Photius ถูกปลดและสภาชุดใหม่ (869-870) ซึ่งประชุมกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ประณามเขา มหาวิหารแห่งนี้ยังถือว่าอยู่ใน West VIII สภาสากล. จากนั้นภายใต้จักรพรรดิ Basil ที่ 1 นักบุญโฟติอุสก็กลับมาจากความอับอาย ในปี 879 มีการประชุมสภาอีกครั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งต่อหน้าผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 (872-882) องค์ใหม่ ได้ฟื้นฟูโฟติอุสขึ้นสู่บัลลังก์ ในเวลาเดียวกัน มีการให้สัมปทานเกี่ยวกับบัลแกเรีย ซึ่งกลับคืนสู่เขตอำนาจของโรม ในขณะที่ยังคงรักษานักบวชชาวกรีกไว้ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า บัลแกเรียก็ได้รับเอกราชจากคณะสงฆ์และยังคงอยู่ในวงโคจรที่เป็นผลประโยชน์ของคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 ได้ทรงเขียนจดหมายถึงพระสังฆราชโฟติอุสประณามการเพิ่มเติมดังกล่าว ลวดลายเข้าสู่ลัทธิโดยไม่ประณามหลักคำสอนนั้นเอง โฟเทียสอาจไม่สังเกตเห็นความละเอียดอ่อนนี้ จึงตัดสินใจว่าเขาชนะแล้ว ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าความแตกแยกของโฟติอุสครั้งที่สอง และการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลยังคงดำเนินต่อไปนานกว่าหนึ่งศตวรรษ

ช่องว่างในศตวรรษที่ 11

ศตวรรษที่ 11 เพราะจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็น "ทองคำ" อย่างแท้จริง ในที่สุดอำนาจของชาวอาหรับก็ถูกบ่อนทำลาย แอนติออคกลับคืนสู่จักรวรรดิอีกเล็กน้อย - และกรุงเยรูซาเล็มก็จะได้รับการปลดปล่อย ซาร์ซีเมียนแห่งบัลแกเรีย (893–927) ผู้พยายามสร้างอาณาจักรโรมาโน-บัลแกเรียที่เป็นประโยชน์ต่อพระองค์ พ่ายแพ้ ชะตากรรมเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับสมุยเอล ผู้ปลุกปั่นการลุกฮือเพื่อก่อตั้งรัฐมาซิโดเนีย หลังจากนั้นบัลแกเรียก็กลับสู่ จักรวรรดิ เคียฟ มาตุภูมิเมื่อรับเอาศาสนาคริสต์เข้ามาจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมไบแซนไทน์อย่างรวดเร็ว การเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณที่เริ่มขึ้นทันทีหลังจากชัยชนะของออร์โธดอกซ์ในปี 843 มาพร้อมกับความเจริญรุ่งเรืองทางการเมืองและเศรษฐกิจของจักรวรรดิ

น่าแปลกที่ชัยชนะของไบแซนเทียมรวมถึงศาสนาอิสลามนั้นเป็นประโยชน์ต่อชาติตะวันตกทำให้เกิดเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเกิดขึ้น ยุโรปตะวันตกในรูปแบบที่จะคงอยู่นานหลายศตวรรษ และจุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้ถือได้ว่าเป็นการก่อตัวในปี 962 ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาติเยอรมันและในปี 987 - ฝรั่งเศสของ Capetians อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งดูมีแนวโน้มดีอย่างยิ่ง ที่ความแตกแยกทางจิตวิญญาณเกิดขึ้นระหว่างโลกตะวันตกใหม่กับจักรวรรดิโรมันแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นการแยกทางที่แก้ไขไม่ได้ ซึ่งผลที่ตามมาคือโศกนาฏกรรมสำหรับยุโรป

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่สิบเอ็ด ชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้ถูกเอ่ยถึงในคำคัดลอกของคอนสแตนติโนเปิลอีกต่อไป ซึ่งหมายความว่าการสื่อสารกับพระองค์ถูกขัดจังหวะ นี่เป็นการเสร็จสิ้นกระบวนการอันยาวนานที่เรากำลังศึกษาอยู่ ยังไม่ทราบแน่ชัดว่าอะไรคือสาเหตุที่แท้จริงของช่องว่างนี้ บางทีเหตุผลก็คือการรวมเข้าด้วยกัน ลวดลายในคำสารภาพศรัทธาที่สมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 4 ส่งไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1009 พร้อมกับประกาศการขึ้นครองบัลลังก์แห่งโรม อาจเป็นไปได้ว่าในระหว่างพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิเฮนรีที่ 2 ของเยอรมัน (ค.ศ. 1014) ได้มีการร้องเพลง Creed ในกรุงโรมด้วย ลวดลาย.

นอกจากการแนะนำตัวแล้ว ลวดลายนอกจากนี้ยังมีประเพณีละตินจำนวนหนึ่งที่ก่อกบฏต่อไบแซนไทน์และเพิ่มโอกาสที่จะไม่เห็นด้วย ในหมู่พวกเขา การใช้ขนมปังไร้เชื้อเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเป็นเรื่องจริงจังเป็นพิเศษ ถ้าในศตวรรษแรกมีการใช้ขนมปังใส่เชื้อทุกที่ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7-8 คริสต์ศตวรรษที่ 7-8 ก็เริ่มมีการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิททางตะวันตกโดยใช้แผ่นเวเฟอร์ที่ทำจากขนมปังไร้เชื้อ นั่นคือ ไม่มีเชื้อ เหมือนกับที่ชาวยิวโบราณทำในเทศกาลปัสกา ภาษาสัญลักษณ์มีความสำคัญอย่างยิ่งในเวลานั้น ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมชาวกรีกจึงมองว่าการใช้ขนมปังไร้เชื้อเป็นการกลับคืนสู่ศาสนายิว พวกเขาเห็นการปฏิเสธความแปลกใหม่และลักษณะทางวิญญาณของการพลีพระชนม์ชีพของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ถวายแทนพิธีกรรมในพันธสัญญาเดิม ในสายตาของพวกเขา การใช้ขนมปัง "ที่ตายแล้ว" หมายความว่าพระผู้ช่วยให้รอดในการจุติเป็นมนุษย์ทรงรับเพียงร่างกายมนุษย์เท่านั้น ไม่ใช่วิญญาณ...

ในศตวรรษที่สิบเอ็ด การเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปายังคงดำเนินต่อไปด้วยพลังที่มากขึ้นซึ่งเริ่มตั้งแต่สมัยของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ความจริงก็คือในศตวรรษที่ 10 อำนาจของพระสันตะปาปาก็อ่อนลงอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อนตกเป็นเหยื่อของการกระทำของชนชั้นสูงโรมันกลุ่มต่าง ๆ หรือถูกกดดันจากจักรพรรดิเยอรมัน การละเมิดต่างๆ แพร่กระจายในคริสตจักรโรมัน: การขายตำแหน่งคริสตจักรและการมอบตำแหน่งให้กับฆราวาส การแต่งงานหรือการอยู่ร่วมกันในหมู่ปุโรหิต ... แต่ในช่วงสังฆราชของลีโอที่ 10 (1047-1054) การปฏิรูปที่แท้จริงของตะวันตก คริสตจักรเริ่มต้นขึ้น พระสันตปาปาองค์ใหม่รายล้อมพระองค์ด้วยผู้คนที่มีค่าควร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเมืองลอร์เรน ซึ่งในจำนวนนี้มีความโดดเด่นเหนือพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต บิชอปแห่งไวท์ซิลวา นักปฏิรูปไม่เห็นวิธีอื่นใดที่จะแก้ไขสภาพหายนะของคริสต์ศาสนาลาตินได้มากไปกว่าการเพิ่มอำนาจและสิทธิอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ในมุมมองของพวกเขา อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาตามที่พวกเขาเข้าใจควรขยายไปถึงคริสตจักรสากล ทั้งภาษาละตินและกรีก

ในปี ค.ศ. 1054 มีเหตุการณ์เกิดขึ้นซึ่งอาจไม่มีนัยสำคัญ แต่เป็นเหตุให้เกิดการปะทะกันครั้งใหญ่ระหว่าง ประเพณีของคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลและขบวนการปฏิรูปตะวันตก

ในความพยายามที่จะขอความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปาเมื่อเผชิญกับภัยคุกคามของชาวนอร์มันซึ่งรุกล้ำดินแดนไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลี จักรพรรดิคอนสแตนติน โมโนมาคุส ตามคำแนะนำของละตินอาร์ไจรัสซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากเขาให้เป็นผู้ปกครองของ สมบัติเหล่านี้เข้ารับตำแหน่งประนีประนอมต่อโรมและปรารถนาที่จะฟื้นฟูเอกภาพซึ่งถูกขัดจังหวะดังที่เราได้เห็นเมื่อต้นศตวรรษ แต่การกระทำของนักปฏิรูปละตินทางตอนใต้ของอิตาลี ซึ่งละเมิดประเพณีทางศาสนาของไบแซนไทน์ สร้างความวิตกให้กับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล มิคาอิล ซิรูลาริอุส ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งในจำนวนนี้คือพระสังฆราชผู้ยืนกรานแห่งไวท์ซิลวา พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต ซึ่งเดินทางมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อเจรจาเรื่องการรวมชาติ วางแผนที่จะกำจัดพระสังฆราชผู้ดื้อรั้นด้วยมือของจักรพรรดิ เรื่องนี้จบลงด้วยการที่ผู้แทนวางวัวบนบัลลังก์ของสุเหร่าโซเฟียเพื่อคว่ำบาตรไมเคิล ซิรูลาเรียสและผู้สนับสนุนของเขา และไม่กี่วันต่อมา เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ พระสังฆราชและสภาที่เขาประชุมจึงได้ปัพพาชนียกรรมผู้แทนจากศาสนจักร

สถานการณ์สองประการทำให้การกระทำที่เร่งรีบและไร้ความคิดของผู้แทนมีความสำคัญอย่างที่พวกเขาไม่สามารถเข้าใจได้ในขณะนั้น ประการแรก พวกเขาหยิบยกประเด็นเรื่อง ลวดลายตำหนิชาวกรีกอย่างไม่ถูกต้องที่แยกมันออกจากลัทธิแม้ว่าศาสนาคริสต์ที่ไม่ใช่ละตินจะถือว่าคำสอนนี้ขัดกับ ประเพณีอัครสาวก. นอกจากนี้ ชาวไบแซนไทน์ยังชัดเจนเกี่ยวกับแผนการของนักปฏิรูปที่จะขยายอำนาจเบ็ดเสร็จและโดยตรงของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังพระสังฆราชและผู้ศรัทธาทุกคน แม้แต่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเองก็ตาม การนำเสนอในรูปแบบนี้ ศาสนาวิทยาดูเหมือนใหม่สำหรับพวกเขาโดยสิ้นเชิง และไม่สามารถขัดแย้งกับประเพณีการเผยแพร่ศาสนาในสายตาของพวกเขาได้ เมื่อคุ้นเคยกับสถานการณ์แล้ว ผู้เฒ่าตะวันออกที่เหลือก็เข้าร่วมในตำแหน่งคอนสแตนติโนเปิล

1,054 ควรถูกมองว่าเป็นวันที่แยกทางน้อยกว่าปีแห่งความพยายามรวมตัวที่ล้มเหลวครั้งแรก ในตอนนั้นไม่มีใครคาดคิดได้ว่าความแตกแยกที่เกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรเหล่านั้นซึ่งในไม่ช้าจะถูกเรียกว่าออร์โธด็อกซ์และโรมันคาทอลิกจะคงอยู่นานหลายศตวรรษ

หลังจากแยกทางกัน

ความแตกแยกมีพื้นฐานอยู่บนปัจจัยหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพและเกี่ยวกับโครงสร้างของคริสตจักร นอกจากนี้ ยังมีความแตกต่างในประเด็นที่สำคัญน้อยกว่าที่เกี่ยวข้องกับ ประเพณีของคริสตจักรและพิธีกรรม

ในช่วงยุคกลาง ละตินตะวันตกยังคงพัฒนาไปในทิศทางที่ขจัดออกไปจากโลกออร์โธดอกซ์และจิตวิญญาณของมัน<…>

ในทางกลับกัน มีเหตุการณ์ร้ายแรงที่ทำให้ความเข้าใจระหว่างชนชาติออร์โธดอกซ์และละตินตะวันตกซับซ้อนยิ่งขึ้น สิ่งที่น่าเศร้าที่สุดของพวกเขาคือ IV Crusade ซึ่งเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางหลักและจบลงด้วยความพินาศของกรุงคอนสแตนติโนเปิลการประกาศของจักรพรรดิละตินและการสถาปนาการปกครองของขุนนางส่งซึ่งตัดการถือครองที่ดินของ อดีตจักรวรรดิโรมัน พระออร์โธดอกซ์จำนวนมากถูกไล่ออกจากอารามและแทนที่ด้วยพระภิกษุลาติน ทั้งหมดนี้อาจเกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ แต่เหตุการณ์ที่พลิกผันนี้เป็นผลสืบเนื่องเชิงตรรกะของการสร้างจักรวรรดิตะวันตกและวิวัฒนาการของคริสตจักรละตินตั้งแต่ต้นยุคกลาง<…>

Archimandrite Placida (Deseus) เกิดที่ฝรั่งเศสในปี 1926 ในครอบครัวคาทอลิก ในปีพ.ศ. 2485 เมื่ออายุได้ 16 ปี เขาได้เข้าไปในสำนักสงฆ์ซิสเตอร์เรียนแห่งเบลฟงแตน ในปี 1966 เพื่อค้นหารากฐานที่แท้จริงของศาสนาคริสต์และลัทธิสงฆ์ เขาได้ก่อตั้งอารามพิธีกรรมไบแซนไทน์ใน Aubazine (แผนก Corrèze) ร่วมกับพระภิกษุที่มีใจเดียวกัน ในปี พ.ศ. 2520 พระสงฆ์ในอารามตัดสินใจยอมรับนิกายออร์โธดอกซ์ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 19 มิถุนายน พ.ศ. 2520 ในเดือนกุมภาพันธ์ของปีถัดมา พวกเขาได้บวชที่อารามซิโมโนเปตราที่เมืองโทส ต่อมาเสด็จกลับมาที่ฝรั่งเศส คุณพ่อ. Plakida ร่วมกับพี่น้องที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ก่อตั้งลานสี่แห่งของอาราม Simonopetra ซึ่งหลัก ๆ คืออารามของ St. Anthony the Great ใน Saint-Laurent-en-Royan (แผนก Drome) ในภูเขา Vercors พิสัย. Archimandrite Plakida เป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านพยาธิวิทยาในปารีส เขาเป็นผู้ก่อตั้งซีรีส์เรื่อง "Spiritualitй orientale" ("Oriental Spirituality") ซึ่งตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1966 โดยสำนักพิมพ์ของสำนักพิมพ์ Belfontaine ผู้แต่งและผู้แปลหนังสือหลายเล่มเกี่ยวกับจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์และลัทธิสงฆ์ สิ่งสำคัญที่สุดคือ: “The Spirit of Pahomiev Monasticism” (1968), “We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts” (1990) , “ The Philokalia” และจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์ "(1997), " Gospel in the Desert" (1999), "ถ้ำบาบิโลน: คู่มือจิตวิญญาณ" (2001), "พื้นฐานของคำสอนคำสอน" (ใน 2 เล่ม พ.ศ. 2544), "ความมั่นใจใน ที่มองไม่เห็น" (2545), "ร่างกาย - จิตวิญญาณ - วิญญาณในความรู้สึกออร์โธดอกซ์" (2547) ในปี 2549 สำนักพิมพ์ของ Orthodox St. Tikhon Humanitarian University เป็นครั้งแรกที่มีการตีพิมพ์หนังสือแปล "Philokalia" และ Orthodox Spirituality " ผู้ที่ต้องการทำความคุ้นเคยกับชีวประวัติของคุณพ่อ Plakidy แนะนำให้อ้างอิงถึงแอปพลิเคชันในหนังสือเล่มนี้ - บันทึกอัตชีวประวัติ "ขั้นตอนของการเดินทางทางจิตวิญญาณ" (หมายเหตุต่อ)

Pepin III สั้น ( ละติจูด Pippinus Brevis, 714-768) - กษัตริย์ฝรั่งเศส (751-768) ผู้ก่อตั้งราชวงศ์ Carolingian บุตรชายของ Charles Martel และพันตรีทางพันธุกรรม Pepin โค่นล้มกษัตริย์องค์สุดท้ายของราชวงศ์ Merovingian และได้รับเลือกให้ขึ้นครองบัลลังก์โดยได้รับอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปา (หมายเหตุต่อ)

นักบุญเธโอโดสิอุสที่ 1 มหาราช (ราว ค.ศ. 346–395) – จักรพรรดิโรมัน ตั้งแต่ ค.ศ. 379 ระลึกถึงวันที่ 17 มกราคม บุตรชายของผู้บัญชาการมีพื้นเพมาจากสเปน หลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิวาเลนส์ เขาก็ได้รับการประกาศให้เป็นจักรพรรดิกราเชียนเป็นผู้ปกครองร่วมทางตะวันออกของจักรวรรดิ ภายใต้เขาในที่สุดศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นศาสนาที่โดดเด่นและลัทธินอกรีตของรัฐก็ถูกห้าม (392) (หมายเหตุต่อ)

Romagna เรียกอาณาจักรของพวกเขาว่าเราเรียกว่า "ไบแซนไทน์"

ดูโดยเฉพาะ: ภารโรง ฟรานติเสก. Photius Schism: ประวัติศาสตร์และตำนาน (คอล. อูนาม ศักดิ์สิทธิ์. ลำดับที่ 19). ปารีส 1950; เขาคือ.ความเป็นเอกของไบแซนเทียมและโรมัน (คอล. อูนาม ศักดิ์สิทธิ์. ลำดับที่ 49). ปารีส 1964 หน้า 93–110