ในเอกสารทางการ คริสตจักรตะวันตกและตะวันออกเรียกตนเองว่าเป็นคริสตจักรสากล จนถึงศตวรรษที่ 11 มีคริสตจักรสากลคริสเตียนแห่งเดียว อะไรนำไปสู่การแตกแยก?

ข้อกำหนดเบื้องต้นทางการเมืองประการแรกสำหรับการแตกแยกคือการแบ่งฝ่ายใน 395 ของจักรวรรดิโรมันออกเป็นตะวันออกและตะวันตก สถานการณ์นี้กำหนดไว้ล่วงหน้าการเรียกร้องของแต่ละฝ่ายต่อความเป็นผู้นำเพียงคนเดียวของคริสตจักร

ชะตากรรมของจักรวรรดิตะวันตกและตะวันออกพัฒนาแตกต่างกัน ในไม่ช้าจักรวรรดิโรมันตะวันตกก็ถูกยึดครองโดยชนเผ่าดั้งเดิม เมื่อเวลาผ่านไป รัฐศักดินาอิสระได้ก่อตัวขึ้นในอาณาเขตของจังหวัดทางตะวันตกของโรมัน ในจักรวรรดิโรมันตะวันออก (ภายหลังเรียกว่าไบแซนเทียม) อำนาจจักรวรรดิที่แข็งแกร่งได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นเวลานาน การพัฒนาของภูมิภาคตะวันออกและตะวันตกของรัฐที่เคยเป็นปึกแผ่นนั้นแตกต่างกันออกไป

กระบวนการของระบบศักดินาไม่เพียงดำเนินไปในรูปแบบต่างๆ ในส่วนที่ก่อตัวขึ้นของอดีตจักรวรรดิโรมันเท่านั้น แต่ยังสะท้อนให้เห็นในศาสนาคริสต์ตะวันตกและตะวันออกที่แตกต่างกันอีกด้วย ในภูมิภาคตะวันตก การก่อตัวของความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินาเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วยิ่งขึ้น เนื่องด้วยสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว คริสตจักรตะวันตกจึงได้แก้ไขหลักคำสอนและพิธีกรรมในการตีความการตัดสินใจของสภาสากลและหลักคำสอนของคริสเตียน ระบบศักดินาของภาคตะวันออกของอดีตจักรวรรดิโรมันดำเนินไปช้ากว่ามาก ความซบเซาของชีวิตสาธารณะยังนำไปสู่การอนุรักษ์ ชีวิตคริสตจักรออร์ทอดอกซ์

ดังนั้นภายใต้อิทธิพลของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจง จึงมีการสร้างลักษณะพิเศษสองประการของศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตก คริสตจักรตะวันตกมีความยืดหยุ่น ปรับตัวได้รวดเร็ว ในขณะที่คริสตจักรตะวันออกมีการอนุรักษ์ โน้มน้าวใจต่อขนบธรรมเนียมประเพณี พัดพาและชำระให้บริสุทธิ์โดยสมัยโบราณ เนื่องจากไม่ขัดแย้งกัน ศาสนาคริสต์ทั้งสองสาขาจึงประสบความสำเร็จในการใช้คุณลักษณะเหล่านี้ในอนาคต ศาสนาคริสต์ตะวันตกพิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นรูปแบบศาสนาที่สะดวกสำหรับประเทศที่สถานการณ์ทางสังคมเปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็ว ศาสนาคริสต์ตะวันออกเหมาะสำหรับประเทศที่มีชีวิตสาธารณะที่ชะงักงันมากกว่า

คุณสมบัติของ Western คริสตจักรคริสเตียนเกิดขึ้นในเงื่อนไขการกระจายตัวทางการเมืองของระบบศักดินา คริสตจักรคริสเตียนกลับกลายเป็นเหมือนที่เคยเป็นมา แก่นทางจิตวิญญาณของโลกที่แยกส่วนออกเป็นรัฐอิสระจำนวนหนึ่ง ในสถานการณ์เช่นนี้ นักบวชชาวตะวันตกสามารถสร้างองค์กรคริสตจักรสากลของตนเองขึ้นโดยมีศูนย์กลางเพียงแห่งเดียวในกรุงโรม โดยมีหัวหน้าเพียงคนเดียว - บิชอปแห่งโรม ปัจจัยหลายประการมีส่วนทำให้อธิการโรมันเพิ่มขึ้น หนึ่งในนั้นคือการถ่ายโอนเมืองหลวงของจักรวรรดิจากโรมไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในตอนแรก สิ่งนี้ทำให้อำนาจของราชวงศ์โรมันอ่อนแอลง แต่ในไม่ช้า โรมก็เห็นคุณค่าประโยชน์ที่จะได้รับจากสถานการณ์ใหม่ คริสตจักรตะวันตกได้กำจัดการปกครองประจำวันของอำนาจจักรวรรดิ การปฏิบัติหน้าที่ของรัฐบางอย่าง เช่น การเก็บภาษีโดยลำดับชั้นของโรมัน ก็กลายเป็นประโยชน์อย่างมากสำหรับพระสงฆ์ชาวตะวันตก คริสตจักรตะวันตกได้รับอิทธิพลทางเศรษฐกิจและการเมืองมากขึ้นเรื่อยๆ และเมื่ออิทธิพลของมันเพิ่มขึ้น อำนาจของหัวหน้าก็เช่นกัน

เมื่อถึงเวลาที่อาณาจักรถูกแบ่งแยก ตะวันตกมีศูนย์กลางทางศาสนาเพียงแห่งเดียว ในขณะที่ตะวันออกมีสี่แห่ง ในช่วงเวลาของสภาไนซีอา มีสังฆราชสามคน ได้แก่ บิชอปแห่งโรม อเล็กซานเดรีย และอันทิโอก ในไม่ช้าบาทหลวงแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลมก็ได้รับตำแหน่งผู้เฒ่า ผู้เฒ่าตะวันออกมักจะเป็นศัตรูกัน ต่อสู้เพื่อความเป็นอันดับหนึ่ง แต่ละคนพยายามที่จะเสริมสร้างอิทธิพลของเขา ทางทิศตะวันตก อธิการโรมันไม่มีคู่แข่งที่มีอำนาจเช่นนั้น ในเงื่อนไขของการกระจายตัวของระบบศักดินาของตะวันตก คริสตจักรคริสเตียนได้รับเอกราชเป็นเวลานาน เล่นบท ศูนย์จิตวิญญาณโลกศักดินา เธอยังต่อสู้เพื่อความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจคริสตจักรเหนืออำนาจทางโลก และบางครั้งเธอก็ประสบความสำเร็จอย่างมาก คริสตจักรตะวันออกไม่สามารถฝันถึงอะไรแบบนี้ได้ บางครั้งเธอก็พยายามวัดความแข็งแกร่งของเธอด้วยพลังทางโลก แต่ก็ไม่มีประโยชน์เสมอไป อำนาจจักรวรรดิที่แข็งแกร่งซึ่งรอดชีวิตมาได้ค่อนข้างนานกว่าในไบแซนเทียมตั้งแต่เริ่มแรกได้กำหนดให้ศาสนาคริสต์ตะวันออกมีบทบาทเป็นผู้รับใช้ที่เชื่อฟังไม่มากก็น้อย คริสตจักรพึ่งพาอธิปไตยทางโลกอย่างต่อเนื่อง

จักรพรรดิคอนสแตนตินและผู้สืบทอดของเขา เสริมความแข็งแกร่งให้กับอาณาจักร เปลี่ยนคริสตจักรคริสเตียนให้เป็นสถาบันของรัฐ สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการศาสนา ลักษณะของคริสตจักรคริสเตียนในจักรวรรดิโรมันตะวันออกในฐานะสถาบันของรัฐนั้นปรากฏอย่างชัดเจนในระหว่างการประชุมสภาสากล พวกเขาไม่เพียงแต่รวมตัวกันโดยจักรพรรดิเท่านั้น แต่ยังเป็นประธานโดยผู้ปกครองเองหรือโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสที่แต่งตั้งโดยเขา นี่คือวิธีจัดสภาสากลหกสภาแรก และเฉพาะในสภาที่เจ็ด (Nicene, 787) เท่านั้นที่ปรมาจารย์นั่งบนเก้าอี้

แน่นอน เราไม่ควรนำเสนอลำดับชั้นของกรุงคอนสแตนติโนเปิลว่าเป็นลูกแกะที่อ่อนโยน สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีหลายวิธีในการต่อต้านอำนาจของจักรพรรดิ บางครั้งเขาใช้สิทธิ์ในการเข้าร่วมพิธีบรมราชาภิเษกของจักรพรรดิองค์ใหม่และสามารถปฏิเสธที่จะสวมมงกุฎให้เขาได้หากเงื่อนไขที่เสนอโดยเขาไม่เป็นที่ยอมรับ ผู้เฒ่ายังมีสิทธิที่จะคว่ำบาตรจักรพรรดินอกรีตเช่นจักรพรรดิลีโอที่ 6 ถูกคว่ำบาตรเนื่องจากการแต่งงานครั้งที่สี่ของเขา ในที่สุด เขาสามารถขอความช่วยเหลือจากมหาปุโรหิตแห่งโรมัน ซึ่งไม่ยอมรับอำนาจของจักรพรรดิไบแซนไทน์ จริงอยู่ที่ปลายศตวรรษที่แปด บิชอปชาวโรมันเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของไบแซนเทียมมาระยะหนึ่ง แต่ในไม่ช้าพระสันตะปาปาก็ออกมาจากภายใต้อิทธิพลของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลอีกครั้ง

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่สิบเก้า มีการต่อสู้กันอย่างดื้อรั้นระหว่างตำแหน่งสันตะปาปากับปิตาธิปไตยเพื่อการครอบงำในโลกคริสเตียน ในปี ค.ศ. 857 จักรพรรดิแห่งไบแซนเทียม Michael III ได้ปลดพระสังฆราชอิกเนเชียสและยกโฟติอุสซึ่งเขาชอบขึ้นสู่บัลลังก์ปรมาจารย์ สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ถือว่านี่เป็นโอกาสสำหรับการแทรกแซงและเพื่อเสริมสร้างอิทธิพลของพระองค์เหนือคริสตจักรตะวันออก เขาเรียกร้องให้มีการฟื้นฟู Ignatius และในขณะเดียวกันก็นำเสนอการอ้างสิทธิ์ในอาณาเขตจำนวนหนึ่ง (โดยเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวกับบัลแกเรีย) จักรพรรดิไบแซนไทน์ไม่ทรงยอมจำนน และสมเด็จพระสันตะปาปาทรงประกาศอิกเนเชียส พระสังฆราชที่แท้จริงและโฟติอุส - ปลด.

ตั้งแต่เวลานั้น การเผชิญหน้าระหว่างคริสตจักรทั้งสองเริ่มต้นขึ้น การค้นหาข้อกล่าวหาต่อฝ่ายตรงข้าม ความขัดแย้งที่ไม่เชื่อฟังทำให้เกิดคำถามหลักดังต่อไปนี้:

คริสตจักรตะวันออกรับรู้ถึงต้นกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น ในขณะที่คริสตจักรตะวันตกรับรู้ถึงการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตรเท่านั้น

คริสตจักรแต่ละแห่งโต้แย้งความชอบธรรมของสภาที่เกิดขึ้นในอาณาเขตของศัตรู (เช่น สภาคอนสแตนติโนเปิลในปี 381)

ความขัดแย้งในพิธีกรรมทำให้ข้อเท็จจริงที่ว่าคริสตจักรตะวันออกปฏิเสธความจำเป็นในการถือศีลอดในวันเสาร์เพราะ สิ่งนี้เกิดขึ้นในคริสตจักรตะวันตก การถือโสดของนักบวชชาวตะวันตก การยกสังฆานุกรโดยตรงไปยังพระสังฆราช ฯลฯ

ความแตกต่างที่ยอมรับได้แสดงออกมาในข้อเท็จจริงที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาทรงอวดอ้างสิทธิที่จะเป็นหัวหน้าและผู้พิพากษาของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด หลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาทำให้เขาเหนือกว่าสภาจากทั่วโลก คริสตจักรตะวันออกครอบครองตำแหน่งรองที่เกี่ยวข้องกับอำนาจของรัฐคริสตจักรตะวันตกวางตัวเองในสถานะอิสระจากหน่วยงานฆราวาสพยายามที่จะเพิ่มอิทธิพลต่อสังคมและรัฐ

ในช่วงกลางของศตวรรษที่สิบเอ็ด ตำแหน่งสันตะปาปาขับไล่ชาวกรีกออกจากอิตาลีตอนใต้ ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ ผู้เฒ่า Michael Cerularius สั่งให้ทำการบูชาในโบสถ์ละตินแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลตามแบบจำลองกรีกและปิดอารามละตินด้วย ในปี 1054 คริสตจักรทั้งสองได้วิเคราะห์ซึ่งกันและกัน ในที่สุดการแยกก็เป็นรูปเป็นร่าง ในที่สุดคริสตจักรตะวันตกก็ได้รับชื่อคาทอลิก (สากล) และชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (นั่นคือสรรเสริญพระเจ้าอย่างถูกต้อง) ได้รับมอบหมายให้โบสถ์คริสต์ตะวันออก โลกคาทอลิกทั้งโลกอยู่ภายใต้หัวหน้าคริสตจักรเพียงคนเดียว - สมเด็จพระสันตะปาปา ในทางตรงกันข้าม Orthodoxy เป็นระบบ autocephalous เช่น คริสตจักรอิสระ โดยพื้นฐานแล้วการรักษาหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ กระแสเหล่านี้แตกต่างกันในการตีความที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับหลักคำสอนบางประการ ในลักษณะบางประการของลัทธิ

ในตอนแรก หลังจากการแตกแยก คริสตจักรทั้งสองได้พยายามที่จะรวมกันเป็นหนึ่ง ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบเอ็ด สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 ทรงเรียกร้องผู้ศรัทธาในสงครามครูเสดครั้งแรก ซึ่งมีจุดมุ่งหมายในการปลดปล่อย "สุสานศักดิ์สิทธิ์" และในขณะเดียวกันก็เพิ่มพูนและเติบโตของอำนาจของคริสตจักรคาทอลิก สงครามครูเสดหลายครั้งเกิดขึ้นระหว่างปี 1095 ถึง 1270 ระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่ (1202-1204) พวกครูเซดได้บุกโจมตีกรุงคอนสแตนติโนเปิล ดำเนินการควบคุมอาวุธของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ไปยังกรุงโรม จักรวรรดิละตินที่ก่อตัวขึ้นได้ไม่นานในปี 1261 ก็ล่มสลาย ผลที่ตามมาของสงครามครูเสดนำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจและความสำคัญของมหาปุโรหิตโรมันในฐานะผู้ริเริ่มหลักของแคมเปญเหล่านี้ มีส่วนทำให้เกิดคำสั่งทางจิตวิญญาณและอัศวินที่ปกป้องผลประโยชน์ของตำแหน่งสันตะปาปา ซ้ำเติมความสัมพันธ์ระหว่าง คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ความพยายามที่จะรวมคริสตจักรในครั้งต่อ ๆ ไป ในปีพ.ศ. 2508 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราช Athenagoras I ได้ยกเลิกคำสาปแช่งร่วมกันจากคริสตจักรทั้งสอง แต่ไม่มีการรวมตัวกันอีก ความคับข้องใจสะสมมากเกินไป

จนถึงปัจจุบัน มีโบสถ์ออร์โธดอกซ์ autocephalous จำนวนมาก เก่าแก่ที่สุด: คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเล็ม อื่นๆ: รัสเซีย, บัลแกเรีย, จอร์เจีย, เซอร์เบียน, โรมาเนีย คริสตจักร autocephalous ข้างต้นนำโดยผู้เฒ่า เมืองใหญ่ปกครองคริสตจักรซีนาย โปแลนด์ เชโกสโลวัก แอลเบเนียและอเมริกัน อาร์คบิชอป - ไซปรัสและเฮลลาส เมืองใหญ่ของคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุด เช่น โรม คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย อันทิโอก และเยรูซาเลม เริ่มถูกเรียกว่าปรมาจารย์ คอนสแตนติโนเปิลในฐานะมหาปุโรหิตแห่งเมืองหลวงของจักรวรรดิได้รับตำแหน่งพระสังฆราชทั่วโลก

ความไม่พอใจต่อคริสตจักรโรมันและความปรารถนาในการเปลี่ยนแปลงมีมากขึ้นในศตวรรษที่ 11-15 มีคนไม่พอใจมากมายในทุกชั้นของสังคมคริสเตียนตะวันตก สาเหตุของวิกฤตการณ์ของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกคือ: การล่วงละเมิดของตำแหน่งสันตะปาปา, ความเสื่อมทรามของศีลธรรมในหมู่พระสงฆ์, การสูญเสียบทบาทที่คริสตจักรมี สังคมยุคกลาง. ความพยายามมากมายที่จะขจัดข้อบกพร่องผ่านการเปลี่ยนแปลงที่ไม่ใช่คริสตจักรสิ้นสุดลงด้วยความล้มเหลว ความปรารถนาของนักบวชคาทอลิกชั้นสูงที่จะสถาปนาอำนาจทางการเมือง ปราบชีวิตฆราวาสและรัฐโดยรวม ทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่อธิปไตย รัฐบาล นักวิทยาศาสตร์ พระสังฆราช และประชาชน

คริสตจักรคาทอลิกไม่เพียงแต่ประกาศการเรียกร้องอำนาจที่สมบูรณ์ในสังคม แต่ยังพยายามที่จะตระหนักถึงพวกเขา โดยใช้อิทธิพลทางการเมือง อำนาจทางการทหารและการเงิน ตลอดจนใช้จุดอ่อนของรัฐบาลกลางด้วย ทูตของพระสันตะปาปา คนเก็บภาษีของโบสถ์ และผู้ขายการอภัยโทษกระจายอยู่ทั่วยุโรป

คาดหวังการเปลี่ยนแปลงอะไรจากตำแหน่งสันตะปาปา?

● การปฏิเสธของสมเด็จพระสันตะปาปาจากอำนาจฆราวาส;

● การปฏิเสธความรุนแรงและความไร้เหตุผล

● การแนะนำวินัยที่เข้มงวดในชีวิตของพระสงฆ์และการปรับปรุงคุณธรรมของพวกเขา

● การทำลายของการปล่อยตัวที่ทำให้เกิดความไม่พอใจโดยเฉพาะ (คริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปาแลกเปลี่ยนจดหมายอภัยโทษสำหรับบาปทั้งในอดีตและในอนาคตซึ่งออกในนามของพระสันตะปาปาเพื่อเงินหรือบุญใด ๆ ต่อคริสตจักร);

● การเผยแพร่การศึกษาศาสนาในหมู่ประชาชนและการฟื้นฟูความกตัญญูในคริสตจักร

หนึ่งในความพยายามที่แท้จริงในการทำลายอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปานั้นเกี่ยวข้องกับมหาวิทยาลัยปราก แจน ฮูส ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยแห่งนี้ ออกมาต่อต้านการล่วงละเมิดของคริสตจักรโรมัน เขาเขียนเรียงความเรื่อง "ในคริสตจักร" ซึ่งเขาโต้แย้งว่าคริสตจักรที่แท้จริงคือจำนวนทั้งสิ้นไม่เฉพาะนักบวชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้เชื่อทุกคนด้วย เขาถือว่าความโดดเดี่ยวและตำแหน่งที่มีเอกสิทธิ์ของคณะสงฆ์ไม่สอดคล้องกับคำสอนของคริสเตียนและเรียกร้องให้ชาวคริสต์ทุกคนเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้า ในลัทธินี้แสดงออกในการมีส่วนร่วมของฆราวาสในลักษณะเดียวกับพระสงฆ์ (ด้วยพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์) แจน ฮุสสนับสนุนการทำให้ดินแดนคริสตจักรเป็นฆราวาส สมเด็จพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1413 ทรงขับยานฮุสออกจากโบสถ์ จากนั้น ที่สภาเอคิวเมนิคัล แจน ฮูสถูกกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีต ในปี 1415 เขาถูกเผาที่เสา

Jan Zizka ยังคงทำงานของ Hus ต่อไป ผู้สนับสนุนแจน ซิซกาปฏิเสธลำดับชั้นทางวิญญาณและทางโลก สังเกตความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม ต่อต้านการเคารพไอคอน และเรียกร้องให้ยกเลิกการสารภาพอย่างลับๆ การเผชิญหน้ากับคริสตจักรคาทอลิกกลายเป็นการปะทะกันด้วยอาวุธ ในปี ค.ศ. 1434 หลังจากที่กองกำลังคาทอลิกพ่ายแพ้ การเคลื่อนไหวของแจน ซิซกาก็ต้องสงบลง

มีความพยายามที่จะปฏิรูปคริสตจักรในอิตาลีเอง พระสงฆ์ชาวโดมินิกันเจอโรม ซาโวนาโรลาทำหน้าที่เป็นนักปฏิรูปคริสตจักรที่นี่ ในปี ค.ศ. 1491 เขาได้รับเลือกเป็นเจ้าอาวาสวัดซานมาร์โก ด้วยการถือกำเนิดของเจ้าอาวาสคนใหม่ การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่เกิดขึ้นในอาราม ซาโวนาโรลาขายทรัพย์สินของสงฆ์ ขจัดความฟุ่มเฟือย บังคับให้พระภิกษุทุกคนทำงาน แต่ในขณะเดียวกัน นักปฏิรูปก็เป็นศัตรูตัวฉกาจของวรรณกรรมทางโลกและมนุษยนิยม ในปี ค.ศ. 1497 สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6 ทรงขับซาโวนาโรลาออกจากโบสถ์ ปีหน้าเขาถูกแขวนคอและเผา

ความขุ่นเคืองทั่วไปของคริสตจักรโรมันในศตวรรษที่ XIV-XV สิ้นสุดลงในศตวรรษที่ 16 การปฏิรูป (lat. - "การเปลี่ยนแปลง") การปฏิรูปซึ่งนำไปสู่การแตกแยกในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกและการสร้างลัทธิใหม่ ได้แสดงออกถึงระดับความรุนแรงที่แตกต่างกันในเกือบทุกประเทศในโลกของคาทอลิก ส่งผลต่อตำแหน่งของคริสตจักรในฐานะเจ้าของที่ดินที่ใหญ่ที่สุดและส่งผลต่อบทบาทของ นิกายโรมันคาทอลิกเป็นอุดมการณ์ที่ปกป้องระบบยุคกลางมานานหลายศตวรรษ

กระบวนการปฏิรูปที่พบในยุโรปในศตวรรษที่ 16 ลักษณะของขบวนการทางศาสนาและสังคม-การเมืองในวงกว้างที่เสนอให้มีการปฏิรูปคริสตจักรโรมันและการเปลี่ยนแปลงของคำสั่งที่ได้รับอนุมัติจากคำสอนของคริสตจักร

นักทฤษฎีที่มีชื่อเสียงของการปฏิรูปได้สร้างหลักคำสอนที่สอดคล้องกับแนวโน้มใหม่ในการพัฒนาสังคมของศตวรรษที่ 16-17 คำวิจารณ์หลักคือคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกเรื่อง "ความบาป" ของการดำรงอยู่ทางโลกของมนุษย์ เพื่อเป็นการปลูกฝัง คนธรรมดาตระหนักถึงความไม่มีนัยสำคัญอย่างสมบูรณ์และเพื่อให้สอดคล้องกับจุดยืนของพวกเขา คริสตจักรโรมันได้ตั้งหลักคำสอนเกี่ยวกับ "ความบาป" ดั้งเดิมของการดำรงอยู่ของมนุษย์บนโลก คริสตจักรประกาศว่าทุกคนไม่สามารถ "ช่วยชีวิตเขา" ได้ ตามคำสอนของคาทอลิก "ความรอด" และ "ความชอบธรรม" ของโลกทั้งโลกนั้นเป็นที่รู้จักโดยคริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปาเท่านั้นซึ่งได้รับสิทธิพิเศษในการกระจาย "พระคุณของพระเจ้า" ในโลกผ่านศีลระลึกที่ดำเนินการโดยมัน (บัพติศมา การกลับใจ การมีส่วนร่วม ฯลฯ) การปฏิรูปปฏิเสธหลักคำสอนของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับการไกล่เกลี่ยบังคับของคณะสงฆ์ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า ศูนย์กลางของคำสอนใหม่ของการปฏิรูปคือหลักคำสอนเรื่องความสัมพันธ์โดยตรงของมนุษย์กับพระเจ้า เรื่อง "การทำให้ชอบธรรมด้วยศรัทธา" กล่าวคือ "ความรอด" ของบุคคลที่ไม่ได้ได้รับความช่วยเหลือจากพิธีกรรมอย่างเคร่งครัด แต่อยู่บนพื้นฐานของของขวัญภายในของพระเจ้า - ศรัทธา ความหมายของหลักคำสอนเรื่อง "การทำให้ชอบธรรมโดยศรัทธา" คือการปฏิเสธตำแหน่งเอกสิทธิ์ของคณะสงฆ์ การปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักร และความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตปาปา สิ่งนี้ทำให้สามารถดำเนินการตามข้อเรียกร้องสำหรับคริสตจักรที่ "ราคาถูก" ซึ่งชาวเมืองเสนอราคามานานแล้ว แนวความคิดเกี่ยวกับการปฏิรูปทำให้จุดยืนของอำนาจฆราวาสและรัฐชาติที่กำลังเติบโตแข็งแกร่งขึ้นในการต่อสู้กับข้ออ้างของสมเด็จพระสันตะปาปา

ด้วยข้อสรุปเกี่ยวกับ "การทำให้ชอบธรรมด้วยศรัทธา" นักอุดมการณ์ของการปฏิรูปได้เชื่อมโยงตำแหน่งหลักที่สองซึ่งแตกต่างจากคำสอนของคาทอลิกโดยพื้นฐาน - การยอมรับว่า "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" เป็นอำนาจเดียวในด้านความจริงทางศาสนา: สิ่งนี้เกิดขึ้น การปฏิเสธที่จะยอมรับ "ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์" (การตัดสินใจของพระสันตะปาปาและสภาคริสตจักร) และเปิดโอกาสให้มีการตีความประเด็นทางศาสนาที่เสรีและมีเหตุผลมากขึ้น

อันเป็นผลมาจากการปฏิรูป คริสตจักรโปรเตสแตนต์ใหม่ปรากฏขึ้นในหลายประเทศของยุโรป ขบวนการปฏิรูปเริ่มต้นขึ้นและด้วยการสร้างโปรเตสแตนต์ในเยอรมนี นำโดยพระออกัสติเนียน มาร์ติน ลูเทอร์ (ค.ศ. 1483-1546)

ณ สิ้นเดือนตุลาคม ค.ศ. 1517 ลูเทอร์ได้เสนอวิทยานิพนธ์ 95 เรื่องเพื่อต่อต้านการปล่อยตัว คำพูดและการกระทำของลูเทอร์ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากสังคมเยอรมันและเป็นแรงผลักดันอันทรงพลังในการต่อสู้กับคริสตจักรคาทอลิก

มาร์ติน ลูเธอร์ไม่เหมือนกับนักมานุษยวิทยาที่ประณามการปลดบาปโดยเสียค่าธรรมเนียม มาร์ติน ลูเทอร์หักล้างหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการช่วยชีวิตจิตวิญญาณผ่านการไกล่เกลี่ยของพระสงฆ์คาทอลิกและบนพื้นฐานของพิธีกรรมที่โบสถ์ตั้งขึ้น

ยังมีความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันมากพอในวิทยานิพนธ์ของลูเธอร์ แต่รากฐานของการสอนของเขาได้ระบุไว้แล้ว สถานที่หลักในหลักคำสอนนี้ถูกครอบครองโดยแนวคิดของ "สามคนเท่านั้น": บุคคลนั้นได้รับความรอดโดยศรัทธาเท่านั้น เขาได้มาโดยผ่านพระคุณของพระเจ้าเท่านั้นและไม่ได้เป็นผลจากบุญส่วนตัว อำนาจเดียวในเรื่องความเชื่อคือ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์"

ศาสนาใหม่ - นิกายลูเธอรัน - กลายเป็นธงของการต่อต้านในที่สาธารณะ ข้อสรุปหลัก ๆ ถูกมองว่าเป็นพื้นฐานไม่เพียง แต่สำหรับคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองด้วย

ทุกวันนี้ ลัทธิลูเธอรันยังคงเป็นขบวนการโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุด คริสตจักร Evangelical Lutheran มีอยู่ในหลายส่วนของโลก ในยุโรป พวกเขามีอิทธิพลมากที่สุดในประเทศแถบสแกนดิเนเวียและเยอรมนี มีชาวลูเธอรันเพียงไม่กี่คนในประเทศแถบเอเชีย การมีอยู่ของพวกเขามีความสำคัญมากกว่าในอเมริกา จำนวนชาวลูเธอรันทั้งหมดในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบ ประมาณ 80 ล้านคน สาเหตุหนึ่งที่ทำให้คำสอนนี้แพร่หลายไปอย่างรวดเร็วคือแนวคิดของลูเธอร์เรื่องสองอาณาจักร ลูเทอร์แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างชีวิตทางศาสนาและสังคม เนื้อหาแรกคือความเชื่อ การเทศนาของคริสเตียน กิจกรรมของคริสตจักร ประการที่สองคือกิจกรรมทางโลก สถานะและจิตใจ

ถ้าลูเทอร์เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของฝ่ายปฏิรูปคนเถื่อน-นักปราชญ์สายกลางแห่งการปฏิรูป โธมัส มุนท์เซอร์ (ราว ค.ศ. 1490-1525) หัวหน้าค่ายชาวนาปฏิวัติก็เป็นผู้นำ เขาเป็นหนึ่งในคนที่มีการศึกษามากที่สุดในยุคของเขา ในช่วงเริ่มต้นของงานประกาศ มึนท์เซอร์เป็นผู้สนับสนุนคำสอนของลูเทอร์อย่างดุเดือด ลูเทอร์ส่งเขาเป็นนักเทศน์ไปยังเมืองต่างๆ ของจูเทบอร์กและซฟิคเคา

อย่างไรก็ตาม Müntzer ค่อยๆ เคลื่อนตัวออกจากลัทธิลูเธอรัน ความคิดที่พัฒนาขึ้นโดยเขานำจิตวิญญาณแห่งความมุ่งมั่นและความกระวนกระวายใจมาสู่การเคลื่อนไหว ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1524 Müntzer เข้าร่วมสงครามชาวนาในเยอรมนี เขาได้พัฒนาโปรแกรมซึ่งมีข้อกำหนดหลักระบุไว้ใน "จดหมายบทความ" ซึ่งรวมถึงแนวคิดในการสร้าง "สมาคมคริสเตียน" ที่จะช่วยให้ผู้คนปลดปล่อยตัวเองได้โดยปราศจากการนองเลือด มีเพียงการตักเตือนและความสามัคคีของภราดรภาพเท่านั้น การเข้าร่วม "สหภาพคริสเตียน" ไม่เพียงมอบให้ผู้ถูกกดขี่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้เชี่ยวชาญด้วย บรรดาผู้ที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมใน "สมาคมคริสเตียน" จะถูกคุกคามด้วย "การคว่ำบาตรทางโลก" ไม่มีใครจะสื่อสารกับพวกเขาทั้งในที่ทำงานหรือในช่วงเวลาว่าง ความคิดของมุนท์เซอร์ถูกบีบอัดอย่างมาก: เจ้าชายจำเป็นต้องทำลายปราสาทของพวกเขา สละตำแหน่งของพวกเขา ให้เกียรติพระเจ้าเพียงองค์เดียว ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงได้รับทรัพย์สินทั้งหมดของนักบวชที่อยู่ในทรัพย์สมบัติของพวกเขาและได้คืนที่ดินที่จำนองไว้

ในปี ค.ศ. 1525 เจ้าชายสามารถเอาชนะพวกกบฏในการต่อสู้ของMühlhausen ผู้ชนะหลายคนถูกประหารชีวิต รวมทั้งโธมัส มุนท์เซอร์

จนถึงปี ค.ศ. 1526 การปฏิรูปในเยอรมนีนำโดยนักศาสนศาสตร์และเจ้าชาย เอกสารที่แสดงถึงรากฐานของนิกายลูเธอรัน ซึ่งบรรดาผู้นำทางโลกเข้าร่วมคือ "คำสารภาพของเอาก์สบวร์ก" ในปี ค.ศ. 1555 ชาวลูเธอรันได้รับสิทธิเสรีภาพในเรื่องของศรัทธา แต่สำหรับเจ้าชายเท่านั้น พื้นฐานของโลกศาสนาคือหลักการ: "ประเทศของใคร นั่นและศรัทธา" เจ้าชายตั้งแต่นั้นเป็นต้นมากำหนดศาสนาของอาสาสมัคร ในปี ค.ศ. 1608 เจ้าชายเยอรมันได้บรรลุการรวมตัวของโปรเตสแตนต์ ข้อตกลงในปี 1648 ได้รับรองความเท่าเทียมกันของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบหก ขบวนการปฏิรูปเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วนอกประเทศเยอรมนี ลัทธิลูเธอรันได้สถาปนาตนเองในออสเตรีย ในประเทศแถบสแกนดิเนเวีย ในทะเลบอลติก ชุมชนลูเธอรันที่แยกจากกันปรากฏในโปแลนด์ ฮังการี และฝรั่งเศส ในเวลาเดียวกัน ลัทธิโปรเตสแตนต์รูปแบบใหม่ก็เกิดขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ - ลัทธิซวิงเลียนและลัทธิคาลวิน

การปฏิรูปในประเทศสวิสเซอร์แลนด์ นำโดย Zwingli (1484-1531) และ Calvin (1509-1564) แสดงความสอดคล้องกันมากกว่าลัทธิลูเธอรันถึงแก่นแท้ของขบวนการปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Zwinglianism แตกหักกับด้านพิธีกรรมของนิกายโรมันคาทอลิกมากขึ้นโดยปฏิเสธที่จะรับรู้ว่าเป็นพิเศษ พลังเวทย์มนตร์- พระคุณ - สำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการสุดท้ายที่รักษาโดยลัทธิลูเธอรัน - บัพติศมาและการมีส่วนร่วม ศีลมหาสนิทถูกมองว่าเป็นพิธีง่ายๆ เพื่อรำลึกถึงการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ซึ่งขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นเพียงสัญลักษณ์ของร่างกายและพระโลหิตของพระองค์ ในการจัดระเบียบของคริสตจักร Zwinglian ตรงกันข้ามกับคริสตจักรลูเธอรันหลักการของพรรครีพับลิกันถูกนำมาใช้อย่างสม่ำเสมอ: แต่ละชุมชนมีความเป็นอิสระและเลือกนักบวชของตนเอง

ลัทธิคาลวินแพร่หลายมากขึ้น Jean Calvin เกิดในครอบครัวของเลขาธิการบิชอปแห่งเมือง Noyon ทางตอนเหนือของฝรั่งเศส พ่อของเขาเตรียมเขาให้พร้อมสำหรับอาชีพนักกฎหมาย โดยส่งเขาไปเรียนที่มหาวิทยาลัย Bourges ที่มีชื่อเสียงในขณะนั้น หลังจากจบการศึกษาจากมหาวิทยาลัย Calvin ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมการสอนและวรรณกรรม เขาอาศัยอยู่ในปารีสเป็นเวลาหลายปีซึ่งเห็นได้ชัดว่าในปี ค.ศ. 1534 เขาเปลี่ยนมานับถือนิกายโปรเตสแตนต์ ในการเชื่อมต่อกับการกดขี่ข่มเหงโปรเตสแตนต์ในปี ค.ศ. 1536 เขาจึงย้ายไปเจนีวาซึ่งในเวลานั้นเป็นที่ลี้ภัยของโปรเตสแตนต์

ในปีเดียวกันนั้น ที่เมืองบาเซิล งานหลักของเขา “การสอนใน ความเชื่อของคริสเตียน” ซึ่งมีบทบัญญัติหลักของลัทธิคาลวิน ด้านหนึ่งสอนของคาลวินต่อต้านนิกายโรมันคาทอลิกตรงกันข้ามกับกระแสของการปฏิรูปที่เป็นที่นิยมซึ่งตัวแทนที่เขากล่าวหาว่าไม่มีพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ คาลวินยอมรับว่า "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" เป็นอำนาจพิเศษและไม่อนุญาตให้มนุษย์เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของศาสนา

หลักคำสอนพื้นฐานของลัทธิคาลวินประการหนึ่งคือหลักคำสอนของ “พรหมลิขิตสัมบูรณ์”: แม้กระทั่งก่อนการ “สร้างโลก” พระเจ้าได้กำหนดชะตากรรมของผู้คนไว้ล่วงหน้า หนึ่งถูกกำหนดให้สวรรค์ อีกนรกหนึ่ง และไม่มีความพยายามของผู้คน ไม่ การทำความดีสามารถเปลี่ยนสิ่งที่พระผู้ทรงอำนาจกำหนดไว้ได้ ตั้งแต่เริ่มแรก ลัทธิคาลวินมีลักษณะเป็นกฎเกณฑ์เล็กๆ น้อยๆ ของชีวิตส่วนตัวและสังคมของผู้เชื่อ การไม่ยอมรับการสำแดงของความขัดแย้งใดๆ ถูกระงับโดยมาตรการที่เข้มงวดที่สุด ในปี ค.ศ. 1538 กฎแห่งชีวิตของผู้ถือลัทธิได้รับการยกระดับเป็นกฎหมายที่ห้ามความฟุ่มเฟือย ความสนุกสนาน การเล่นเกม การร้องเพลง ดนตรี ฯลฯ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1541 คาลวินได้กลายเป็นเผด็จการทางจิตวิญญาณและฆราวาสของเจนีวา ไม่น่าแปลกใจเลยที่เจนีวาถูกเรียกว่า "โปรเตสแตนต์โรม" และคาลวิน "สมเด็จพระสันตะปาปา"

ลัทธิคาลวินได้ปฏิรูปศาสนาคริสต์และองค์กรคริสตจักรอย่างรุนแรง คุณลักษณะภายนอกเกือบทั้งหมดของลัทธิคาทอลิก (ไอคอน เสื้อคลุม เทียน ฯลฯ) ถูกละทิ้ง การอ่านและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพระคัมภีร์และการร้องเพลงสดุดีเป็นหัวใจหลักในการรับใช้ ลำดับชั้นของคริสตจักรถูกยกเลิก ผู้เฒ่าผู้แก่และนักเทศน์เริ่มมีบทบาทนำในชุมชนคาลวิน คณะบาทหลวงและนักเทศน์ประกอบขึ้นเป็นคณะซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบ ชีวิตทางศาสนาชุมชน. ประเด็นที่เคร่งครัดเป็นความรับผิดชอบของการประชุมพิเศษของนักเทศน์ - การชุมนุมซึ่งต่อมากลายเป็นการประชุมระดับท้องถิ่นและระดับชาติของตัวแทนชุมชน

ในรูปแบบ Calvinist-Reformed ลัทธิโปรเตสแตนต์เข้ายึดครองอังกฤษ ไม่เหมือนกับประเทศอื่น ๆ ที่การปฏิรูปเริ่มต้นด้วยการเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยม ในอังกฤษ มีการริเริ่มโดยราชวงศ์

Henry VIII ในปี 1532 หยุดการจ่ายเงินให้กับคริสตจักรโรมัน ในปี ค.ศ. 1533 กษัตริย์ได้ออกกฎหมายเกี่ยวกับความเป็นอิสระของอังกฤษจากสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องคริสตจักร อำนาจสูงสุดของพระสันตปาปาในคริสตจักรอังกฤษส่งผ่านไปยังกษัตริย์ การถ่ายโอนอำนาจนี้ได้รับการรับรองในปี ค.ศ. 1534 โดยรัฐสภาอังกฤษซึ่งประกาศให้ Henry VIII เป็นหัวหน้าคริสตจักรในอังกฤษ ในอังกฤษ อารามทั้งหมดถูกปิด และทรัพย์สินของพวกเขาถูกริบไปเพื่อประโยชน์ของกษัตริย์ แต่ในขณะเดียวกันก็มีการประกาศการรักษาหลักคำสอนและพิธีกรรมของคาทอลิก นี่เป็นอีกลักษณะหนึ่งของขบวนการปฏิรูปในอังกฤษ นั่นคือความเต็มใจ ซึ่งแสดงออกถึงการหลบหลีกระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายโปรเตสแตนต์

คริสตจักรโปรเตสแตนต์ในอังกฤษซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์อย่างสมบูรณ์เรียกว่าแองกลิกัน ในปี ค.ศ. 1571 รัฐสภาอังกฤษได้ใช้ลัทธิแองกลิกัน ซึ่งยืนยันว่ากษัตริย์มีอำนาจสูงสุดในคริสตจักร แม้ว่าพระองค์จะไม่มีสิทธิ์สั่งสอนพระวจนะของพระเจ้าและประกอบพิธีศีลระลึกก็ตาม คริสตจักรแองกลิกันยอมรับหลักคำสอนของโปรเตสแตนต์เรื่องความชอบธรรมโดยความเชื่อและ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" เป็นแหล่งศรัทธาเพียงแหล่งเดียว เธอปฏิเสธคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับการยอมจำนน เกี่ยวกับการบูชารูปเคารพและพระธาตุ ในเวลาเดียวกัน ความเชื่อคาทอลิกเกี่ยวกับอำนาจการกอบกู้ของคริสตจักรก็เป็นที่ยอมรับ แม้ว่าจะมีการสงวนไว้ก็ตาม พิธีสวดและพิธีกรรมอื่นๆ ที่มีลักษณะเฉพาะของนิกายโรมันคาทอลิกได้รับการอนุรักษ์ไว้ และสังฆราชยังคงขัดขืนไม่ได้

คริสตจักรแองกลิกันอันเป็นผลมาจากการต่อสู้อันยาวนานกับนิกายโรมันคาทอลิกในที่สุดก็ก่อตั้งตัวเองในปี ค.ศ. 1562 ภายใต้ควีนอลิซาเบ ธ ที่ 1 ในช่วงรัชสมัยนั้นมีผู้สนับสนุนหลายคนในการชำระล้างคริสตจักรแองกลิกันจากเศษของนิกายโรมันคาทอลิก - พวกเขาถูกเรียกว่าผู้นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ (lat . Purus - "บริสุทธิ์") ชาวแบ๊บติ๊บที่มุ่งมั่นมากที่สุดเรียกร้องให้มีการสร้างชุมชนอิสระ เอลิซาเบธข่มเหงพวกแบ๊ปทิสต์อย่างรุนแรงพอๆ กับที่เธอทำกับชาวคาทอลิก ปัจจุบันโบสถ์แองกลิกันเป็นศาสนาประจำชาติในอังกฤษ โดยรวมแล้วมีผู้เชื่อภาษาอังกฤษมากกว่า 30 ล้านคนในโลก หัวหน้าคริสตจักรคือราชินีอังกฤษ พระสังฆราชได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระราชินีผ่านทางนายกรัฐมนตรี นักบวชคนแรกคืออาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี พิธีกรรมภายนอกของนิกายโรมันคาทอลิกในนิกายแองกลิกันไม่ได้เปลี่ยนแปลงไปมากนัก สถานที่หลักในการสักการะได้รับการอนุรักษ์ไว้สำหรับพิธีสวด ซึ่งโดดเด่นด้วยพิธีกรรมที่ซับซ้อนและความเคร่งขรึม

คริสตจักรคาทอลิกเสนอการต่อต้านนิกายโปรเตสแตนต์และการปฏิรูปที่เป็นไปได้ทั้งหมด ในขั้นต้น การต่อต้านการปฏิรูปถูกแสดงออกมาในความพยายามที่แยกจากกันและมีการประสานงานไม่ดีในการต่อต้านนิกายโปรเตสแตนต์ การปฏิรูปทำให้นิกายโรมันคาธอลิกต้องประหลาดใจ แม้จะมีการประกาศการปฏิรูปหลายครั้ง นิกายโรมันคาทอลิกก็ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงได้

อย่างไรก็ตามตั้งแต่ต้นยุค 40 ของศตวรรษที่สิบหก ในนิกายโรมันคาทอลิกมีแนวคิดที่จะปฏิเสธสัมปทานและการปล่อยตัวต่อแนวโน้มใหม่ทั้งหมดในคริสตจักรโรมัน เพื่อล้มล้างการปฏิรูป คริสตจักรคาทอลิกถูกบังคับให้เปลี่ยนโครงสร้างภายใน ระบบอำนาจ และการจัดการ คำสั่งทางศาสนาใหม่ การสอบสวน การเซ็นเซอร์หนังสือ กิจกรรมและพระราชกฤษฎีกาของสภาเมืองเทรนต์มีบทบาทพิเศษในระบบวิธีการในการต่อต้านการปฏิรูป

บทบาทหลักในการปกป้องนิกายโรมันคาทอลิกนั้นเกิดจากการสอบสวนและการเซ็นเซอร์หนังสือ สร้างขึ้นในศตวรรษที่สิบสาม การสอบสวน (ละติน - "การสอบสวน") ในปี ค.ศ. 1541 ได้รับการจัดระเบียบใหม่ ในกรุงโรม ศาลสูงสุดที่มีอำนาจไม่จำกัดได้ถูกสร้างขึ้น ขยายอิทธิพลไปยังประเทศคาทอลิกทั้งหมด ผู้ก่อตั้งและผู้นำคนแรกของ Inquisition ใหม่คือ Cardinal Caraffa แต่ไม่ใช่ทุกประเทศที่ตกลงยอมรับการสอบสวนใหม่ ในฝรั่งเศส เวนิส และฟลอเรนซ์ เธออยู่ภายใต้การควบคุมของหน่วยงานทางโลก

การสืบสวนได้รับอิทธิพลมหาศาล มันเสริมสร้างจิตวิญญาณของอำนาจนิยมและการไม่ยอมรับของคริสตจักรคาทอลิก ความสงสัยและความโหดร้ายที่ไร้ความปราณีต่อศัตรูของคริสตจักร การประหารโปรเตสแตนต์กลายเป็นเรื่องธรรมดา ยูโทเปีย ฟรานเชสโก ปุชชี นักปรัชญา จอร์ดาโน บรูโน และคนอื่นๆ เสียชีวิตบนนั่งร้าน Tomaso Campanella ถูกจำคุกเป็นเวลา 33 ปี; กาลิเลโอ กาลิเลอีถูกบังคับให้ละทิ้งการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ของเขา

ความน่าสะพรึงกลัวของ Inquisition ถูกเสริมด้วยการเซ็นเซอร์หนังสือที่เข้มงวด ในปี ค.ศ. 1543 คาราฟฟาสั่งห้ามการพิมพ์งานใดๆ โดยไม่ได้รับอนุญาตจากคณะกรรมการสอบสวน เจ้าหน้าที่สอบสวนดูแลการค้าหนังสือและการขนส่ง ในปี ค.ศ. 1599 ในกรุงโรม "ดัชนีหนังสือต้องห้าม" ออกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งมีผลบังคับใช้สำหรับคริสตจักรทั้งหมด ตามกฎหมาย ประชาชนถูกข่มเหงจากการอ่าน เก็บรักษา แจกจ่ายหนังสือต้องห้าม หรือไม่แจ้งเกี่ยวกับหนังสือเหล่านั้น

บทบาทพิเศษในการต่อสู้กับความขัดแย้งเล่นโดย "Society of Jesus" หรือ Order of the Jesuits (lat. Jezus - "Jesus") ซึ่งได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการจากสมเด็จพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1540 ผู้ก่อตั้งและนายพลคนแรก ของคณะเยสุอิตคืออิกนาซิโอ โลโยลา ขุนนางชาวสเปน (1491-1556 ปี) ผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นของสมเด็จพระสันตะปาปาและ ศรัทธาคาทอลิก. สังคมมีพื้นฐานอยู่บนระเบียบวินัยเหล็ก การเชื่อฟังคำสั่งอย่างไม่มีข้อสงสัย นอกเหนือจากคำปฏิญาณตามปรกติของวัดแห่งพรหมจรรย์ การไม่แสวงหาผลประโยชน์ และการเชื่อฟัง สมาชิกของคณะสงฆ์ได้ผูกมัดตนเองด้วยคำปฏิญาณพิเศษของความจงรักภักดีต่อสมเด็จพระสันตะปาปา กฎบัตรที่นำมาใช้ในปี ค.ศ. 1558 กำหนดให้คณะเยซูอิตทำบาป จนถึงและรวมถึงความตายตามคำสั่งของหัวหน้า

ที่หัวของ "สังคมของพระเยซู" เป็นนายพลตลอดชีวิต ผู้ซึ่งควบคุมกิจการทั้งหมดของระเบียบได้อย่างเต็มที่ ภายใต้เขามีสภาที่มีหน้าที่ให้คำปรึกษาและกำกับดูแล ทั้งนายพลและสภาได้รับเลือกจากสมัชชาใหญ่หรือชุมนุมทั่วไปซึ่งมีอำนาจสูงสุดอย่างเป็นทางการ สังคมถูกสร้างขึ้นบนหลักการลำดับชั้น สมาชิกถูกแบ่งออกเป็นหลายชั้นเรียน มีองค์กรท้องถิ่นที่เข้มแข็ง นิกายเยซูอิตแบ่งโลกออกเป็นจังหวัด นำโดยจังหวัด หลายจังหวัดเป็นส่วนหนึ่งของความช่วยเหลือ ผู้ช่วยที่เป็นผู้นำพวกเขาเป็นสมาชิกของผู้นำกลาง ความเป็นอิสระของระเบียบจากผู้มีอำนาจทางโลกและทางจิตวิญญาณทำให้ชุมชนทางศาสนาและการเมืองปกครองตนเองในประเทศใดก็ได้

คณะนิกายเยซูอิตไม่ใช่คณะสงฆ์ตามความหมายดั้งเดิม สมาชิกได้รับการยกเว้นจากการปฏิบัติตามกฎแห่งชีวิตสงฆ์ จากคำปฏิญาณบางอย่างของสงฆ์ แม้แต่ภายนอก คณะเยซูอิตยังดูเหมือนนักวิทยาศาสตร์ทางโลกมากกว่าพระ กิจกรรมฆราวาสที่แข็งขันตำแหน่งสูงสุดในสังคมคือเป้าหมายของสมาชิกของระเบียบ สิ่งนี้ทำให้พวกเขาเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางการเมืองและสังคม โดยมีโอกาสที่ดีที่จะใช้อิทธิพลชี้ขาดตามที่ต้องการโดยผลประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิก

วิธีการหลักของนิกายเยซูอิตคือการศึกษาและการทูต ระบบการศึกษาของพวกเขาได้รับการออกแบบสำหรับคนหนุ่มสาวจากจุดสูงสุดของสังคม แต่เพื่อความนิยม สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าได้ถูกสร้างขึ้น

ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก คณะเยซูอิตเป็นนักการเมืองที่ฉลาด ในแวดวงสังคมทั้งหมด พวกเขารู้สึกทึ่งกับความรู้ความเข้าใจ คำเทศนาที่หลงใหล คำแนะนำที่มีสติสัมปชัญญะและรอบคอบ และความสามารถอื่นๆ มากมาย ที่ราชสำนักของกษัตริย์ พวกเขาเป็นผู้สารภาพบาปและเป็นที่ปรึกษา ในช่วงเวลาแห่งความวุ่นวายทางสังคม พวกเขาไม่ได้หลบเลี่ยงแม้แต่งานที่ต่ำต้อยที่สุด

ความสำเร็จของการปฏิรูปแสดงให้เห็นว่าคริสตจักรคาทอลิกต้องดำเนินการปฏิรูปภายในบางส่วนและจัดระเบียบองค์กรใหม่หากต้องการรักษาบทบาทของตนในโลกคาทอลิก สำหรับตำแหน่งสันตะปาปา มีเพียงการปฏิรูปที่ไม่เต็มใจบางอย่างเท่านั้นที่ไม่กระทบต่อหลักความเชื่อและหลักการจัดองค์กรของคริสตจักรคาทอลิก

การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้สามารถอธิบายได้ โบสถ์อาสนวิหารการเตรียมการซึ่งกินเวลาประมาณสิบปี มหาวิหารเริ่มทำงานในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1545 ในเมืองเทรนโต (Trident) ทางตอนเหนือของอิตาลี สภาแห่งเทรนต์ทำงานมา 18 ปี ถูกเรียกให้จัดกลุ่มผู้สนับสนุนคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด จากการตัดสินใจของเขา คริสตจักรโรมันได้แสดงทัศนคติต่อนิกายโปรเตสแตนต์ โดยประณามคำสอนใหม่

ในเมืองเทรนโต ทิศทางแบบอนุรักษ์นิยมก็มีชัย สิ่งนี้อำนวยความสะดวกโดยอิทธิพลมหาศาลของคณะนิกายเยซูอิตในการพัฒนาการตัดสินใจครั้งสำคัญ ซึ่งเป็นงานที่ชาญฉลาดของผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นประธานในสภา ด้วยการนำการแก้ไขเล็กน้อยมาใช้ มหาวิหารจึงยุติกิจกรรมในปี ค.ศ. 1563 ในปี ค.ศ. 1564 ปิอุสที่ 4 ได้อนุมัติพระราชกฤษฎีกาโดยให้สิทธิ์ในการตีความ ดูศักดิ์สิทธิ์ ชัยชนะของคริสตจักรคาทอลิกประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าการตัดสินใจทั้งหมดของสภาขึ้นอยู่กับพระสันตะปาปาซึ่งมีอำนาจสูงสุดและไม่อาจโต้แย้งได้

พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าขอร้องท่านในพระนามขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเรา เพื่อว่า… จะไม่มีการแตกแยกในพวกท่าน แต่เพื่อท่านจะรวมกันเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและมีความคิดเป็นหนึ่งเดียว

เมื่อวันศุกร์ที่แล้ว เหตุการณ์ที่รอคอยมานานเกิดขึ้นที่สนามบินฮาวานา: สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์พูดคุย ลงนามในแถลงการณ์ร่วม ประกาศความจำเป็นในการหยุดการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ และแสดงความหวังว่าพวกเขาจะ การประชุมจะเป็นแรงบันดาลใจให้คริสเตียนทั่วโลกอธิษฐานเผื่อความสามัคคีของคริสตจักร เนื่องจากชาวคาทอลิกและออร์โธดอกซ์สวดอ้อนวอนต่อพระเจ้าองค์เดียวกัน เคารพในหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มเดียวกัน และเชื่อในสิ่งเดียวกัน ไซต์ดังกล่าวจึงตัดสินใจค้นหาว่าอะไรคือความแตกต่างที่สำคัญที่สุด การเคลื่อนไหวทางศาสนาและเมื่อใดและเหตุใดการแยกจึงเกิดขึ้น ข้อเท็จจริงที่น่าสนใจ - ในโปรแกรมการศึกษาสั้น ๆ ของเราเกี่ยวกับนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

7 ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการแบ่งคริสต์ศาสนาออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

katz / Shutterstock.com

1. ความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียนเกิดขึ้นในปี 1054 คริสตจักรแบ่งออกเป็นนิกายโรมันคาธอลิกทางตะวันตก (กลางกรุงโรม) และนิกายออร์โธดอกซ์ทางตะวันออก (ศูนย์กลางในคอนสแตนติโนเปิล) เหตุผลก็คือ เหนือสิ่งอื่นใด ความขัดแย้งในประเด็นเรื่องหลักคำสอน บัญญัติ พิธีกรรม และวินัย

2. ในระหว่างการแตกแยก คาทอลิกได้กล่าวหาชาวออร์โธดอกซ์ว่าขายของกำนัลจากพระเจ้า ให้บัพติศมาในพระนามของพระตรีเอกภาพ และอนุญาตให้มีการแต่งงานสำหรับผู้รับใช้แท่นบูชา นิกายออร์โธดอกซ์กล่าวหาชาวคาทอลิก เช่น ถือศีลอดในวันเสาร์ และยอมให้บาทหลวงสวมแหวนที่นิ้ว

3. รายการปัญหาทั้งหมดที่ออร์โธดอกซ์และคาทอลิกไม่สามารถปรองดองกันได้จะใช้เวลาหลายหน้า ดังนั้นเราจะยกตัวอย่างเพียงไม่กี่ตัวอย่าง

นิกายออร์โธดอกซ์ปฏิเสธความเชื่อเรื่องปฏิสนธินิรมล นิกายโรมันคาทอลิก - ตรงกันข้าม

"การประกาศ" เลโอนาร์โด ดา วินชี

ชาวคาทอลิกมีห้องปิดพิเศษสำหรับการรับสารภาพ ในขณะที่ออร์โธดอกซ์สารภาพต่อหน้านักบวชทุกคน

ถ่ายจากภาพยนตร์เรื่อง "Customs Gives Good" ฝรั่งเศส 2010

ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และชาวกรีกคาทอลิกรับบัพติศมาจากขวาไปซ้าย ชาวคาทอลิกของพิธีกรรมละติน - จากซ้ายไปขวา

นักบวชคาทอลิกต้องสาบานตนเป็นโสด ในออร์ทอดอกซ์ การถือโสดมีผลบังคับสำหรับอธิการเท่านั้น

Great Lent สำหรับออร์โธดอกซ์และคาทอลิกเริ่มต้นในวันต่างๆ: สำหรับอดีตใน Clean Monday สำหรับหลังใน Ash Wednesday จุติมีระยะเวลาต่างกัน

ชาวคาทอลิกถือว่าการแต่งงานในโบสถ์ไม่สามารถแก้ไขได้ (อย่างไรก็ตาม หากมีการค้นพบข้อเท็จจริงบางอย่าง การแต่งงานอาจถูกประกาศว่าเป็นโมฆะ) จากมุมมองของออร์โธดอกซ์ ในกรณีของการล่วงประเวณี การแต่งงานของคริสตจักรจะถือว่าถูกทำลาย และฝ่ายที่ไร้เดียงสาสามารถเข้าสู่การแต่งงานครั้งใหม่ได้โดยไม่ทำบาป

ในออร์ทอดอกซ์ไม่มีความคล้ายคลึงกันของสถาบันพระคาร์ดินัลคาทอลิก

พระคาร์ดินัลริเชอลิเยอ ภาพเหมือนโดยฟิลิปป์ เดอ แชมเปญ

ในนิกายโรมันคาทอลิกมีหลักคำสอนเรื่องการปล่อยตัว ไม่มีวิธีปฏิบัติดังกล่าวในนิกายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่

4. อันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกนี้ ชาวคาทอลิกเริ่มพิจารณาเฉพาะพวกออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่แตกแยก ในขณะที่มุมมองหนึ่งของออร์ทอดอกซ์คือนิกายโรมันคาทอลิกเป็นพวกนอกรีต

5. ทั้งนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาธอลิกต่างตั้งชื่อว่า "คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก (มหาวิหาร) และอัครสาวก" หนึ่งเดียวสำหรับตนเอง

6. ในศตวรรษที่ 20 มีขั้นตอนสำคัญในการเอาชนะการแบ่งแยกอันเนื่องมาจากความแตกแยก: ในปี 1965 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราช Athenagoras ได้ยกคำสาปแช่งร่วมกัน

7. สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์สามารถพบกันได้เมื่อสองปีก่อน แต่จากนั้นการประชุมก็ถูกยกเลิกเนื่องจากเหตุการณ์ในยูเครน การพบกันของหัวหน้าคริสตจักรต่างๆ ที่เกิดขึ้นจะเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์หลัง "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ในปี 1054

ศาสนาเป็นองค์ประกอบทางจิตวิญญาณของชีวิตตามที่หลายคนบอก ขณะนี้มีความเชื่อที่แตกต่างกันมากมาย แต่ตรงกลางมักจะมีสองทิศทางที่ดึงดูดความสนใจมากที่สุด คริสตจักรออร์โธดอกซ์และคาทอลิกเป็นคริสตจักรที่กว้างขวางและเป็นสากลที่สุดในโลกทางศาสนา แต่เมื่อเป็นคริสตจักรเดียว หนึ่งศรัทธา เป็นการยากที่จะตัดสินว่าทำไมและการแบ่งแยกของคริสตจักรเกิดขึ้น เพราะมีเพียงข้อมูลทางประวัติศาสตร์เท่านั้นที่รอดชีวิตมาจนถึงทุกวันนี้ แต่ถึงกระนั้นข้อสรุปบางประการก็สามารถดึงออกมาจากสิ่งเหล่านี้ได้

แยก

การล่มสลายอย่างเป็นทางการเกิดขึ้นในปี 1054 ในขณะนั้นทิศทางทางศาสนาใหม่สองทิศทางปรากฏขึ้น: ตะวันตกและตะวันออกหรือที่เรียกกันทั่วไปว่านิกายโรมันคาธอลิกและกรีกคาทอลิก ตั้งแต่นั้นมาก็เชื่อว่าสมัครพรรคพวกของศาสนาตะวันออกเป็นออร์โธดอกซ์และออร์โธดอกซ์ แต่สาเหตุของการแบ่งแยกศาสนาเริ่มปรากฏก่อนศตวรรษที่ 9 และค่อยๆ นำไปสู่ความแตกแยกครั้งใหญ่ การแบ่งคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นตะวันตกและตะวันออกนั้นค่อนข้างคาดหวังบนพื้นฐานของความขัดแย้งเหล่านี้

ความไม่ลงรอยกันระหว่างคริสตจักร

พื้นดินสำหรับความแตกแยกครั้งใหญ่ถูกวางไว้ทุกด้าน ความขัดแย้งกระทบกระเทือนเกือบทั้งหมด คริสตจักรไม่สามารถหาข้อตกลงได้ไม่ว่าจะในพิธีกรรมหรือทางการเมืองหรือในวัฒนธรรม ลักษณะของปัญหาเป็นเรื่องของสงฆ์และศาสนศาสตร์ และเป็นไปไม่ได้อีกต่อไปที่จะหวังว่าจะมีวิธีแก้ปัญหาอย่างสันติ

ความแตกต่างในการเมือง

ปัญหาหลักของความขัดแย้งทางการเมืองคือการเป็นปรปักษ์กันระหว่างจักรพรรดิแห่งไบแซนเทียมและพระสันตะปาปา เมื่อคริสตจักรเพิ่งโผล่ออกมาและลุกขึ้นยืน กรุงโรมทั้งหมดเป็นอาณาจักรเดียว ทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว - การเมือง วัฒนธรรม และผู้ปกครองเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ยืนอยู่ที่หัว แต่ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 3 ความแตกต่างทางการเมืองก็เริ่มขึ้น ยังคงเป็นอาณาจักรเดียว กรุงโรมถูกแบ่งออกเป็นหลายส่วน ประวัติความเป็นมาของการแบ่งแยกคริสตจักรขึ้นอยู่กับการเมืองโดยตรง เพราะจักรพรรดิคอนสแตนตินเป็นผู้ริเริ่มความแตกแยกด้วยการก่อตั้งเมืองหลวงใหม่ทางฝั่งตะวันออกของกรุงโรม ซึ่งรู้จักกันในสมัยของเราคือคอนสแตนติโนเปิล

โดยธรรมชาติแล้ว พระสังฆราชเริ่มมีพื้นฐานมาจากตำแหน่งดินแดน และเนื่องจากที่นั่นมีการก่อตั้ง See of the Apostle Peter พวกเขาจึงตัดสินใจว่าถึงเวลาต้องประกาศตนเองและได้รับอำนาจมากขึ้น เพื่อที่จะกลายเป็นส่วนที่โดดเด่นของทั้งหมด คริสตจักร. และยิ่งเวลาผ่านไปนานเท่าไร พระสังฆราชก็ยิ่งเข้าใจสถานการณ์มากขึ้นเท่านั้น คริสตจักรตะวันตกถูกยึดด้วยความภาคภูมิใจ

ในทางกลับกัน พระสันตะปาปาปกป้องสิทธิของคริสตจักร เป็นอิสระจากตำแหน่งทางการเมือง และบางครั้งก็ขัดขืนความคิดเห็นของจักรพรรดิ แต่สิ่งที่เป็น เหตุผลหลักการแยกโบสถ์ด้วยเหตุผลทางการเมือง เช่น พิธีราชาภิเษกของชาร์ลมาญโดยสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ในขณะที่ผู้สืบทอดบัลลังก์ไบแซนไทน์ปฏิเสธที่จะยอมรับการปกครองของชาร์ลส์โดยสิ้นเชิงและถือว่าเขาเป็นผู้แย่งชิงอย่างเปิดเผย ดังนั้นการต่อสู้เพื่อบัลลังก์จึงสะท้อนให้เห็นในเรื่องจิตวิญญาณด้วย

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกด้วยจำนวนผู้ติดตาม แต่วันนี้แบ่งออกเป็นหลายนิกาย และตัวอย่างถูกกำหนดไว้นานแล้ว - ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรตะวันตกคว่ำบาตรชาวคริสต์ตะวันออกโดยปฏิเสธพวกเขาราวกับว่าพวกเขาเป็นมนุษย์ต่างดาว ตั้งแต่นั้นมา มีเหตุการณ์อื่นๆ ตามมาอีกมากมาย ซึ่งทำให้สถานการณ์เลวร้ายลงเท่านั้น เหตุใดจึงแบ่งคริสตจักรออกเป็นโรมันและออร์โธดอกซ์ได้อย่างไรและอย่างไรเรามาดูกัน

ความเป็นมาของความแตกแยก

ศาสนาคริสต์ไม่เคยมี ศาสนาที่โดดเด่น . พอเพียงที่จะระลึกได้ว่าพระสันตะปาปาองค์แรกเริ่มตั้งแต่อัครสาวกเปโตร จบชีวิตด้วยการเป็นมรณสักขีเพื่อศรัทธาของพวกเขา เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ชาวโรมันพยายามที่จะทำลายล้างนิกายที่เข้าใจยากซึ่งสมาชิกปฏิเสธที่จะเสียสละเพื่อพระเจ้าของพวกเขา เอกภาพเป็นวิธีเดียวที่คริสเตียนจะอยู่รอด สถานการณ์เริ่มเปลี่ยนไปเมื่อจักรพรรดิคอนสแตนตินเข้ามามีอำนาจเท่านั้น

ความแตกต่างระดับโลกในมุมมองของสาขาคริสต์ศาสนาตะวันตกและตะวันออกเผยให้เห็นอย่างชัดเจนในศตวรรษต่อมาเท่านั้น การสื่อสารระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับโรมเป็นเรื่องยาก ดังนั้น ทั้งสองทิศทางจึงพัฒนาไปเอง และในรุ่งอรุณของสหัสวรรษที่สองก็สังเกตเห็นได้ชัดเจน ความแตกต่างในพิธีการ:

แต่แน่นอนว่านี่ไม่ใช่เหตุผลที่ทำให้ศาสนาคริสต์แยกออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก พระสังฆราชผู้ปกครองเริ่มไม่เห็นด้วยมากขึ้น ความขัดแย้งเกิดขึ้นซึ่งความละเอียดซึ่งไม่สงบสุขเสมอไป

การแตกแยกโฟติอุส

ความแตกแยกนี้เกิดขึ้นในปี 863 และยืดเยื้อมาหลายปี. ในเวลานั้น พระสังฆราชโฟติอุสเป็นหัวหน้าของโบสถ์คอนสแตนติโนเปิล และนิโคลัสที่ 1 อยู่บนบัลลังก์แห่งโรม ลำดับชั้นทั้งสองมีความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ยากลำบาก แต่โรมมีข้อสงสัยอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับสิทธิของโฟติอุสในการเป็นผู้นำคริสตจักรตะวันออก สู่ความขัดแย้ง อำนาจของลำดับชั้นนั้นสมบูรณ์ และแม้กระทั่งตอนนี้ไม่เพียงแต่ขยายไปสู่ประเด็นทางอุดมการณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการจัดการที่ดินและการเงินด้วย ดังนั้น บางครั้งการต่อสู้เพื่อมันจึงค่อนข้างยาก

เป็นที่เชื่อกันว่าสาเหตุที่แท้จริงของการทะเลาะวิวาทระหว่างหัวหน้าคริสตจักรคือความพยายามของผู้ว่าการตะวันตกที่จะรวมคาบสมุทรบอลข่านไว้ภายใต้การปกครองของเขา

การเลือกตั้ง Photius เป็นผลมาจากความขัดแย้งภายในซึ่งทรงครองราชย์ในภาคตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน สังฆราชอิกนาทิอุสซึ่งถูกแทนที่โดยโฟติอุส ถูกปลดออกเพราะความวางอุบายของจักรพรรดิไมเคิล ผู้สนับสนุนพรรคอนุรักษ์นิยมอิกเนเชียสหันไปหากรุงโรมเพื่อความยุติธรรม และสมเด็จพระสันตะปาปาพยายามที่จะใช้ประโยชน์จากช่วงเวลานั้นและยึดครอง Patriarchate of Constantinople ภายใต้อิทธิพลของเขา คดีนี้จบลงด้วยคำสาปแช่งซึ่งกันและกัน สภาคริสตจักรปกติซึ่งเกิดขึ้นชั่วขณะหนึ่งสามารถกลั่นกรองความกระตือรือร้นของฝ่ายต่างๆ ได้ และความสงบสุขก็ครอบงำ (ชั่วคราว)

ข้อพิพาทเรื่องการใช้แป้งไร้เชื้อ

ในศตวรรษที่ 11 ความซับซ้อนของสถานการณ์ทางการเมืองส่งผลให้เกิดการเผชิญหน้ากันระหว่างพิธีกรรมตะวันตกและตะวันออกที่รุนแรงขึ้นอีก ผู้เฒ่าไมเคิลแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่ชอบความจริงที่ว่าชาวลาตินเริ่มขับไล่ผู้แทนของคริสตจักรตะวันออกในดินแดนนอร์มัน เซรูลาริอุสปิดโบสถ์ลาตินทั้งหมดในเมืองหลวงเพื่อตอบโต้ เหตุการณ์นี้มาพร้อมกับพฤติกรรมที่ค่อนข้างไม่เป็นมิตร - ขนมปังไร้เชื้อถูกโยนลงไปที่ถนนนักบวชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเหยียบย่ำด้วยเท้าของพวกเขา

ขั้นตอนต่อไปคือ เหตุผลทางเทววิทยาสำหรับความขัดแย้ง -จดหมายฝากต่อต้านพิธีกรรมละติน มันทำให้หลายข้อกล่าวหาของการละเมิด ประเพณีของคริสตจักร(ซึ่งแต่ก่อนไม่เคยยุ่งเกี่ยวกับใคร):

แน่นอนว่างานเขียนถึงหัวของบัลลังก์โรมัน ในการตอบสนอง พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตเขียนข้อความเสวนา เหตุการณ์ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1053 มีเวลาเหลือน้อยมากก่อนที่ความแตกต่างสุดท้ายระหว่างสองสาขาของคริสตจักรเดียว

ความแตกแยกครั้งใหญ่

ในปี 1054 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอเขียนถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเรียกร้องให้ยอมรับอำนาจเต็มของเขาเหนือคริสตจักรคริสเตียน เพื่อเป็นเหตุผลให้เหตุผล มีการใช้เอกสารปลอม ซึ่งเรียกว่าโฉนดแห่งของขวัญ ซึ่งจักรพรรดิคอนสแตนตินควรจะโอนการจัดการคริสตจักรไปยังบัลลังก์โรมัน ข้อเรียกร้องดังกล่าวถูกปฏิเสธ ซึ่งอธิการสูงสุดแห่งกรุงโรมได้จัดเตรียมสถานเอกอัครราชทูต ควรได้รับความช่วยเหลือทางทหารจากไบแซนเทียม

วันที่เป็นเวรเป็นกรรมคือ 16 กรกฎาคม 1054 ในวันนี้ความสามัคคีของคริสตจักรคริสเตียนยุติลงอย่างเป็นทางการ แม้ว่าเมื่อถึงเวลานั้น Leo I. X. ได้เสียชีวิตไปแล้ว แต่ผู้รับมรดกของสมเด็จพระสันตะปาปาก็ยังมาหาไมเคิล พวกเขาเข้าไปในมหาวิหารเซนต์ โซเฟียวางจดหมายที่สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลบนแท่นบูชา ข้อความตอบกลับถูกร่างขึ้น 4 วันต่อมา

อะไรคือสาเหตุหลักของการแบ่งแยกคริสตจักร? ที่นี่ด้านข้างต่างกัน นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่านี่เป็นผลมาจากการต่อสู้เพื่ออำนาจ สำหรับชาวคาทอลิก สิ่งสำคัญคือความไม่เต็มใจที่จะยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะผู้สืบทอดของอัครสาวกเปโตร สำหรับออร์โธดอกซ์ บทบาทสำคัญเล่นพิพาทเกี่ยวกับ Filioque - ขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์

ข้อโต้แย้งของกรุงโรม

ในเอกสารทางประวัติศาสตร์ สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอ ครั้งแรก ระบุเหตุผลอย่างชัดเจนตามที่พระสังฆราชอื่น ๆ ทั้งหมดควรตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของบัลลังก์โรมัน:

• เนื่องจากคริสตจักรยึดมั่นในคำสารภาพของเปโตรที่หนักแน่น การพรากจากเธอจึงเป็นความผิดพลาดครั้งใหญ่
• ใครก็ตามที่สงสัยอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธเซนต์ปีเตอร์
• ผู้ที่ไม่ยอมรับอำนาจของอัครสาวกเปโตรคือผู้หยิ่งจองหอง จมดิ่งลงสู่ขุมลึกโดยอิสระ

ข้อโต้แย้งจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล

เมื่อได้รับการอุทธรณ์จากผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาแล้ว ผู้เฒ่าไมเคิลจึงได้รวบรวมคณะสงฆ์ไบแซนไทน์อย่างเร่งด่วน ผลที่ได้คือข้อกล่าวหาต่อชาวลาติน:

ในบางครั้ง รัสเซียยังคงห่างไกลจากความขัดแย้ง แม้ว่าในขั้นต้นจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของพิธีกรรมไบแซนไทน์และเป็นที่ยอมรับของกรุงคอนสแตนติโนเปิลและไม่ใช่กรุงโรมซึ่งเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณ ออร์โธดอกซ์มักทำแป้งเปรี้ยวสำหรับพรอสฟอรา อย่างเป็นทางการในปี 1620 สภาท้องถิ่นประณามพิธีคาทอลิกที่ใช้แป้งไร้เชื้อสำหรับพิธีศีลระลึกของโบสถ์

การชุมนุมเป็นไปได้หรือไม่?

ความแตกแยกครั้งใหญ่(แปลจากภาษากรีกโบราณ - รอยแยก) เกิดขึ้นค่อนข้างนานมาแล้ว ทุกวันนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกกับนิกายออร์โธดอกซ์ไม่ตึงเครียดเหมือนในศตวรรษที่ผ่านมาอีกต่อไป ในปี 2559 มีการประชุมสั้น ๆ ระหว่างผู้เฒ่าคิริลล์และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส เหตุการณ์ดังกล่าวเมื่อ 20 ปีที่แล้วดูเหมือนเป็นไปไม่ได้

แม้ว่าคำสาปแช่งร่วมกันจะถูกยกเลิกในปี 2508 แต่การรวมคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกกับโบสถ์ออร์โธดอกซ์อัตโนมัติ (และมีมากกว่าหนึ่งโหลในนั้น ROC เป็นเพียงหนึ่งในนั้นที่อ้างว่าออร์โธดอกซ์) ในวันนี้ไม่น่าเป็นไปได้ เหตุผลนี้ไม่ต่ำกว่าพันปีมาแล้ว

มันไม่สำคัญว่าในปีใดที่คริสตจักรคริสเตียนแตกแยก สิ่งสำคัญคือวันนี้ คริสตจักรเป็นชุดของกระแสน้ำและคริสตจักร- ทั้งแบบเดิมๆและแบบใหม่ ผู้คนล้มเหลวในการรักษาความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันที่มอบให้โดยพระเยซูคริสต์ แต่ผู้ที่เรียกตนเองว่าเป็นคริสเตียนควรเรียนรู้ความอดทนและความรักซึ่งกันและกัน และอย่ามองหาเหตุผลที่จะแยกทางกัน

เขาดำเนินขั้นตอนคล้ายคลึงกันในความสัมพันธ์กับผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา เหตุการณ์เหล่านี้ถือเป็นจุดเปลี่ยนในกระบวนการแยกโลกคริสเตียน ต่อจากนั้น มีความพยายามหลายครั้งในการฟื้นฟูความสามัคคีของคริสตจักร แต่พวกเขาทั้งหมดจบลงด้วยความล้มเหลว เฉพาะในปี พ.ศ. 2508 ได้มีการยกเลิกคำสาปแช่งร่วมกัน แต่โครงสร้างทางศาสนายังห่างไกลจากการรวมกันมาจนถึงทุกวันนี้ ตามที่ผู้เชี่ยวชาญกล่าวว่า ความแตกแยกของคริสตจักรกลายเป็นสาเหตุหนึ่งที่ส่วนตะวันตกและตะวันออกของยุโรปไป วิธีทางที่แตกต่างในการพัฒนา

เมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาสามคนได้วางหนังสือการกีดกันบนแท่นบูชาของสุเหร่าโซเฟีย สาปแช่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและผู้ช่วยสองคนของเขา เหตุการณ์นี้มักถูกเรียกว่าเหตุผลสำหรับการแยกโลกคริสเตียน อย่างไรก็ตาม ตามที่นักประวัติศาสตร์ กระบวนการเผชิญหน้าเริ่มต้นขึ้นเร็วกว่ามาก

ทางแยก

ความขัดแย้งระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีมานานหลายศตวรรษ พวกเขาเพิ่มขึ้นตามที่แพทย์ศาสตร์ประวัติศาสตร์ Oleg Ulyanov นักวิชาการภายใต้ชาร์ลมาญผู้ก่อตั้งจักรวรรดิ Carolingian และได้รับตำแหน่งจักรพรรดิแห่งตะวันตก

“ตามความคิดริเริ่มส่วนตัวของชาร์ลมาญ หลักคำสอนดั้งเดิมของการเคารพไอคอนถูกปฏิเสธในชาติตะวันตก และลัทธิความเชื่อ (บทสรุปของหลักคำสอนของคริสตจักร) ได้เปลี่ยนโดยเพิ่มภาษากรีก หลักคำสอนของตรีเอกานุภาพซึ่งหมายถึงขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระเจ้า - พระบิดา "และพระบุตร" ถูกเพิ่มเข้ามา - RT )” นักประวัติศาสตร์อธิบาย

“การแบ่งแยกที่ชัดเจนครั้งแรกระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกเกิดขึ้นในปี 867 เนื่องจากมีข้อพิพาทเรื่องการอยู่ใต้บังคับบัญชาตามบัญญัติของบัลแกเรียที่เพิ่งรับบัพติศมา อย่างไรก็ตาม มหาวิหารในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 869-870 ได้กลับมารวมตัวกันอีกครั้งหนึ่งทางทิศตะวันออกและ คริสตจักรตะวันตก", - Oleg Ulyanov กล่าวในการให้สัมภาษณ์กับ RT

เหตุผลอย่างเป็นทางการสำหรับความขัดแย้งนั้นกลายเป็นการเรียกร้องของกรุงโรมต่อความถูกต้องตามกฎหมายของขั้นตอนการเลือกตั้งพระสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ในขณะนั้น Roman Curia พยายามบุกเข้าไปในคาบสมุทรบอลข่าน ซึ่งตรงกันข้ามกับผลประโยชน์ของจักรวรรดิไบแซนไทน์

จากข้อมูลของ Oleg Ulyanov ในระดับโลก การแข่งขันระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีความเกี่ยวข้องกับการตีความความเป็นอันดับหนึ่งที่แตกต่างกันในคริสตจักรคริสเตียน

“แนวคิดของโรมันมีพื้นฐานมาจากคำจำกัดความของอัครสาวกเปโตรในข่าวประเสริฐและยืนยันข้อดีของคริสตจักรขึ้นอยู่กับกิจกรรมของอัครสาวก และคอนสแตนติโนเปิลก็เหมือนกับนิวโรมที่ยึดมั่นในหลักการทางการเมืองของความเป็นอันดับหนึ่งของบัลลังก์ตามที่ลำดับชั้นของคริสตจักรอยู่ภายใต้โครงสร้างทางการเมืองของจักรวรรดิคริสเตียนอย่างสมบูรณ์และขึ้นอยู่กับความสำคัญทางการเมืองของธรรมาสน์ของโบสถ์” นักประวัติศาสตร์กล่าว

ในศตวรรษที่ 10 ความรุนแรงของความขัดแย้งลดลง แต่ในศตวรรษที่ 11 การแข่งขันกลับดุเดือดอีกครั้ง

แยกการกวาดล้าง

ในยุคกลาง ส่วนหนึ่งของดินแดนทางตอนใต้ของอิตาลีเป็นของไบแซนเทียม และตำบลคริสเตียนในท้องถิ่นอยู่ภายใต้เขตอำนาจของคอนสแตนติโนเปิล อย่างไรก็ตาม ชาวไบแซนไทน์บนคาบสมุทร Apennine ถูกต่อต้านโดยจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และตัวแทนของชาวลอมบาร์ด พวกเขาเป็นคนที่เรียกร้องความช่วยเหลือจากชาวนอร์มันในศตวรรษที่ 10 ซึ่งเกี่ยวข้องอย่างแข็งขันในการต่อสู้ทางการเมืองใน Apennines ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 11 มณฑลนอร์มันสองแห่งเกิดขึ้นทางตอนใต้ของอิตาลี ซึ่งในปี 1047 ได้ยอมรับข้าราชบริพารจากจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์

ในดินแดนที่ควบคุมโดยชาวนอร์มัน พิธีกรรมของชาวคริสต์ตะวันตกเริ่มแพร่หลายออกไปทางตะวันออก ซึ่งทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในการตอบสนองวัดของพิธีกรรมละตินในเมืองหลวงของไบแซนเทียมถูกปิด ในทำนองเดียวกัน การโต้เถียงกันระหว่างนักเทววิทยากรีกและละตินว่าขนมปังชนิดใด - ไม่ใส่เชื้อหรือใส่เชื้อ - ควรใช้ในศีลมหาสนิท และในประเด็นตามหลักบัญญัติและหลักคำสอนอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง

ในปี ค.ศ. 1054 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ทรงส่งคณะผู้แทนไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล นำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต สมเด็จพระสันตะปาปาทรงส่งข้อความถึงพระสังฆราช Michael Cerularius ซึ่งพระองค์ทรงอ้างสิทธิ์เต็มอำนาจในคริสตจักรคริสเตียน โดยอ้างถึงสิ่งที่เรียกว่าคอนสแตนตินกิฟ ซึ่งเป็นเอกสารที่คาดว่าเป็นข้อความจากจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชถึงพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์และ โอนอำนาจจิตวิญญาณสูงสุดในโลกคริสเตียนไปยังกรุงโรม ต่อจากนั้นของขวัญจากคอนสแตนตินได้รับการยอมรับว่าเป็นของปลอม (ของปลอมถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 8 หรือ 9 ในฝรั่งเศส) แต่ในศตวรรษที่ 11 โรมยังคงเรียกอย่างเป็นทางการว่าของแท้ ผู้เฒ่าปฏิเสธข้อเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปาที่กำหนดไว้ในข้อความและการเจรจากับการมีส่วนร่วมของผู้ได้รับมรดกกลับกลายเป็นไร้ผล จากนั้นในวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 คณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้เข้าไปในสุเหร่าโซเฟียในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและวางจดหมายการคว่ำบาตรบนแท่นบูชาโดยสังคายนาพระสังฆราช Michael Cerularius และผู้ช่วยของเขา สี่วันต่อมา พระสังฆราชตอบสนองด้วยการสาปแช่งผู้รับพินัยกรรมของสมเด็จพระสันตะปาปา

ผลที่ตามมาของความแตกแยก

“หลังจากความแตกแยกในปี ค.ศ. 1,054 ที่คริสตจักรโรมันในตะวันตกประกาศตัวเองว่าเป็นคาทอลิก (“สากล”) และในภาคตะวันออกการตั้งชื่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้รับการแก้ไข - เพื่อกำหนดชุมชนของบัลลังก์ออร์โธดอกซ์ทั้งหมด” Oleg Ulyanov กล่าว . ตามที่เขาพูดผลที่ตามมาของความแตกแยกในปี 1054 คือการพิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1204 โดยพวกแซ็กซอนซึ่งถือว่าการแตกแยกออร์โธดอกซ์

กรุงโรมพยายามเกลี้ยกล่อมให้โบสถ์ออร์โธดอกซ์รวมตัวกันภายใต้การปกครองของโรมหลายครั้ง ท่ามกลางฉากหลังของความอ่อนแอและการตายของจักรวรรดิไบแซนไทน์และการตายของจักรวรรดิไบแซนไทน์

ในปี ค.ศ. 1274 จักรพรรดิไมเคิลที่ 8 แห่งไบแซนไทน์ได้ยินยอมให้มีการรวมคริสตจักรตามเงื่อนไขของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อแลกกับความร่วมมือทางทหารกับตะวันตก ข้อตกลงนี้จัดทำขึ้นอย่างเป็นทางการที่สภาที่สองของลียง แต่ได้รับการยอมรับว่าไม่มีนัยสำคัญภายใต้จักรพรรดิไบแซนไทน์องค์ใหม่ - Andronicus II

ความพยายามที่จะสรุปการรวมตัวเกิดขึ้นอีกครั้งหนึ่งเกิดขึ้นที่มหาวิหารเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ ค.ศ. 1438-1445 อย่างไรก็ตาม การตัดสินใจของเขากลับกลายเป็นว่าเปราะบางและอายุสั้น หลังจากนั้นไม่นาน แม้แต่พระสังฆราชและนครหลวงที่ตกลงกับพวกเขาในตอนแรกก็ไม่ยอมทำตาม พวกเขาอ้างถึงข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขายอมรับอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาภายใต้แรงกดดัน

ต่อจากนั้น คริสตจักรคาทอลิก ซึ่งอาศัยอำนาจทางโลกของรัฐที่ควบคุมโดยชาวคาทอลิก เกลี้ยกล่อมคริสตจักรออร์โธดอกซ์แต่ละแห่งให้สรุปสหภาพแรงงาน ดังนั้นสหภาพเบรสต์ในปี ค.ศ. 1596 จึงได้ข้อสรุปซึ่งก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกกรีกในอาณาเขตของเครือจักรภพและสหภาพ Uzhgorod (1646) ซึ่งนำประชากรออร์โธดอกซ์ของ Transcarpathia ไปสู่พระสันตะปาปาในแง่จิตวิญญาณ

ในศตวรรษที่ XIII คำสั่งของเยอรมันเต็มตัวได้พยายามขยายไปทางตะวันออกอย่างกว้างขวาง แต่การรุกรานดินแดนรัสเซียก็หยุดโดยเจ้าชาย

“ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการแบ่งแยกคริสตจักร วัฒนธรรม และ การพัฒนาทางการเมืองไปในทางตะวันตกและตะวันออกแตกต่างกัน สันตะปาปาอ้างว่า อำนาจฆราวาสในทางตรงกันข้าม Orthodoxy อยู่ภายใต้การปกครองของรัฐ” ผู้เชี่ยวชาญตั้งข้อสังเกต

ตามความเห็นของเขา ในศตวรรษที่ 20 ความขัดแย้งและความแตกต่างระหว่างคริสตจักรต่างๆ ได้คลี่คลายไปในระดับหนึ่งแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้แสดงให้เห็นในความจริงที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเริ่มสูญเสียอำนาจทางโลกและ โบสถ์ออร์โธดอกซ์ในหลายกรณีพบว่าตัวเองต่อต้านรัฐ

ในปี 1964 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ทรงพบกับพระสังฆราช Athenagoras แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในกรุงเยรูซาเล็ม ในปีถัดมา ได้มีการยกเลิกคำสาปแช่งร่วมกัน ในเวลาเดียวกัน Orthodoxy ไม่รู้จัก filioque และนิกายโรมันคาทอลิกไม่เห็นด้วยกับการปฏิเสธหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาและความไม่ถูกต้องของการตัดสินของเขา

“ในขณะเดียวกัน แม้จะมีความแตกต่าง แต่ก็มีกระบวนการสร้างสายสัมพันธ์: คริสตจักรแสดงให้เห็นว่าพวกเขาสามารถเป็นพันธมิตรกันได้ในบางประเด็น” Roman Lunkin สรุป