Teisingai nupieštas magiškas ratas gali būti laikomas saugumo garantu. Senovės šumerų, egiptiečių ir net pagoniškų ritualų aprašymuose stebuklingas ratas visada yra. Šio simbolio paskirtis – apsaugoti magą nuo galimos „nesėkmės“ ritualo metu. Paklaustas burtininkui nesugebėdami įveikti apskritimo ribos, bet jie bandys išvilioti magą iš jo.

Kaip nupiešti apskritimą

Šiems tikslams galite naudoti Athame ritualinį peilį (skaitykite žemiau - kaip pasigaminti Athame), bažnyčios žvakę, kreidą ar druską. Kreida ar žvakės dažniausiai naudojamos tais atvejais, kai reikia iškviesti dvasią, kuri atsakys į mago klausimus. Druskos ratas naudojamas magui apsaugoti nuo tamsių jėgų (pavyzdžiui, jei reikia, padaryti žalą). Norėdami atlikti sudėtingiausius kabalistinės magijos ritualus arba reikalauti magiško rato, nubrėžto specialiai paruoštu Athame peiliu.

Kaip nupiešti magišką ratą

Nubrėžkite du apskritimus – vieną kito viduje. Atstumas nuo vidinės iki išorinės sienos taps savotišku buferiu tarp jūsų ir iškviestų jėgų. Magiškojo rato skersmuo priklauso nuo rituale dalyvaujančių žmonių skaičiaus. Bet kokiu atveju ratas turi būti pakankamai didelis, kad jame būtų patogu. Kad mago apsauga būtų tobulesnė, tarp apskritimų galite nupiešti runas Algiz, Isa ir Laguz.

Svarbu! Prieš baigiant ritualą, griežtai draudžiama palikti ratą. Jei pasirodanti dvasia įgauna žmogaus pavidalą, tai tu negali žiūrėti jam į akis, kitaip magas gali prarasti valią ir palikti ratą. Pasekmės gali būti pačios nenuspėjamiausios – nuo ​​trumpalaikio sąmonės netekimo iki beprotybės ar net mirties. Neveikia už rato ribų.

Kaip pasidaryti Athame peilį

Kaip ritualinis durklas galima naudoti bet kokį anksčiau nenaudotą peilį. Jį reikia įsigyti Marso arba Veneros dieną (antradienį arba penktadienį). Durklą reikia padėti ant altoriaus (tiks stalas ar taburetė), ant kurio bus pavaizduota pentagrama. Aplink altorių turėtų būti išdėstyti keturių elementų simboliai. Ugnis simbolizuos žemę, akmenį, vandenį – stiklinę vandens. Kaip oro stichijos simbolį galite naudoti smilkalus – smilkalų lazdeles.

Baigę visus pasiruošimo darbus, turėtumėte uždegti žvakę ir smilkalus ir pasakyti:
Plieninis peiliukas, aš tave užburiu!
Keturių elementų galia užburiu tave!
penkiakampė žvaigždė Aš užburiu tave!
Suteikiu tau galią virš mundo ultra*!
* pasaulisultra – kitas pasaulis, apytiksl. red.

Žvakė ir smilkalai užgęsta, o Athame peilis įvyniojamas į juodo arba raudono audinio gabalėlį. Šioje formoje jis turėtų būti laikomas tol, kol reikės atlikti ritualą.

Athame peilis leidžia ne tik nupiešti stebuklingą apskritimą. Šis atributas gali būti naudojamas apsaugoti magą nuo anapusinių jėgų. Jei ritualo metu jaučiate, kad prarandate situacijos kontrolę, užtenka išmesti Athamą iš rato link iškviestos dvasios - ritualinis peilis turi galimybę išsibarstyti.

Vienas iš paprasčiausių ir naudingiausių burtų – apsaugoti savo namus. Šis ritualas apsaugo jūsų namus ir visus juose esančius nuo dvasinio ar net fizinio užpuolimo (tačiau norėdami patikimai apsisaugoti nuo fizinių grėsmių, nepamirškite užrakinti durų ir prireikus panaudoti signalizaciją!) Taip pat padeda išsklaidyti neigiamą energiją, įeinant į namą iš išorės.

apsauginis ratas gali būti naudojamas įvairiose situacijose, pavyzdžiui, atliekant magiškas apeigas ir kai kuriuos kitus veiksmus (, nekrobiotines apeigas ir pan.). Šiuo atveju ji virsta nematoma siena tarp dviejų pasaulių – mūsų ir kito pasaulio.

Štai ko jums reikia:

• druskos
• koncentracija
• Pilnatis

Kaip atlikti ceremoniją

Pagal seną tradiciją „vyrų“ dieną (kitaip tariant, pirmadienį, antradienį ar ketvirtadienį) turguje reikia nusipirkti druskos. Kai turėsi druskos, išeik iš namų. Geriausia skaityti, tačiau esant skubiai apsaugai, ceremoniją leidžiama atlikti bet kurią kitą dieną.

Druska atstumia neigiamą energiją

Judėti pagal laikrodžio rodyklę (senais laikais ši judėjimo kryptis buvo vadinama „sūdymu“) nuo savo priekinės durys aplink namą ir pabarstykite druska aplink perimetrą. Tai turėtų būti daroma be skubėjimo ir šurmulio. Būkite atsargūs, nebarstykite druska ant dekoratyvinių augalų, o jei įmanoma, nebarstykite druskos ant žolės.

Gryna druska saugo šį namą ir visus čia gyvenančius. Ji išsaugos iš namų tuos, kurie bando mums pakenkti, apsaugos mus nuo negatyvo, priešo pykčio ir vidurnakčio baimės.

Tada pasakykite garsiai:

Šie namai yra saugūs neigiamos energijos ir tamsiosios jėgos. Tebūnie taip!

Vykdydami ritualą taip pat turėtumėte aktyviai įsivaizduoti aplink jūsų namus besiformuojančią energijos barjerą. Galite įsivaizduoti jį taip, kaip jums patinka, pavyzdžiui, kaip putojantį žydrą kupolą arba kaip neįveikiamą akmeninę sieną.

Skaitytojui gali kilti teisėtas klausimas – o jei gyvenu ne privačiame kotedže, o daugiabutyje? Tokiu atveju galite elgtis dviem būdais. Pirmiausia galite sukurti apsauginį ratą aplink visą namą (o tada jo poveikis apims ne tik jūsų šeimą, bet ir kaimynus).

Antra, galite veikti pagal supaprastintą schemą ir puslankiu šalia durų pilti druską. Tokios apeigos efektyvumas bus šiek tiek mažesnis, tačiau geriau turėti vidutinę apsaugą nei jos neturėti.

Williamas J. Kieselis

Įvadas

Magiškų ratų vaizdų galima rasti populiariose magijos ir raganavimo knygose bei tokiuose klasikiniuose magijos kūriniuose kaip Heptameronas, Saliamono raktas ir Liber Juratus. Remdamasis vaizdine ir tekstine medžiaga iš Europos grimuarų ir ranka rašytų magiškų traktatų, šioje monografijoje ketinu apsvarstyti įvairių formų ir šio tradicinio Vakarų magijos ginklo funkcijos. Parodysiu, kaip magiški ratai suteikė operatoriui galios ir apsaugos dirbant su dvasiniu pasauliu. Išsaugota daug įrodymų apie magiškojo rato vaidmenį būrimo ir lobių paieškos operacijose. Geometrinė ir lingvistinė šių žiedinių raštų formos ir turinio analizė bus papildyta atitinkamos okultinės simbolikos paaiškinimais, esančiais įvairių magų darbuose ir pačiuose grimuaruose. Be to, siūlau detaliai išanalizuoti magiškojo rato sandarą su keliais konkrečiais pavyzdžiais.

[Pav. 5. Didysis Saliamono ratas ("Popiežiaus Honoriaus grimoire")]

Grimuarai yra specialūs okultinės praktikos vadovai, kuriuose aprašoma pagrindinė tam tikrų magiškų metodų esmė. Jie buvo skirti meistrams, kurie jau buvo inicijuoti magiško meno paslaptis. Taigi, tokio pobūdžio knygos daugiausia priklausė magai, bet vis tiek buvo joms kitokia paskirtis. Ankstyvojo Renesanso laikais ribos tarp mokslų išliko daug neryškesnės nei šiandien. Todėl į grimuarus ieškodami žinių kreipėsi ne tik magai, bet ir gamtos filosofai bei astrologai, kunigai, raštininkai. Iš pradžių grimuarai egzistavo kaip rankraščiai ant pergamento ar popieriaus, tačiau jie ir toliau buvo rengiami išradus spaustuvę. Keletą šimtmečių (maždaug nuo XIII iki XX a.) šios knygos iš kartos į kartą perduodavo platų dvasių, angelų ir demonų, kurie buvo naudojami magijoje, sąrašus. Be dvasinių subjektų sąrašo, grimuaruose buvo aprašyti ir atvaizdai antspaudai ir dvasių ženklai bei įrankiai, reikalingi magiškas darbas, taip pat burtų ir iškvietimų tekstai, kurių pagalba operatorius galėtų iškviesti šias esybes „į regimą reiškinį“. Tačiau mes sutelksime dėmesį tik į vieną iš svarbiausių šiuose vadovuose pateikto magiškojo aparato komponentų, būtent į Magic Circle.
Užtenka paviršutiniškai žvilgtelėti į šiuos vadinamuosius „nekromantijos vadovėlius“, kad pamatytum, jog šaukimų, burtų ir ritualų rekomendacijų tekstai juose įsiterpę su vaizdine medžiaga: apskritimų, kryžių ir kitų figūrų vaizdais, turinčiais tiek simbolinę, tiek praktinę reikšmę. . Stebuklingų apskritimų piešinius savo ruožtu sudaro geometrinės figūros ir dieviški vardai, juos lydi kryžių, pentagramų, kvadratų ir trikampių vaizdai. Be to, grimuaruose yra įvairių simbolių figūrų – pavyzdžiui, grafinių angelų ar dvasių ženklų, su kuriais magas tenka susidurti. Toks geometrinių figūrų ir tekstinės medžiagos derinys leidžia grimo grimuarus lyginti su Giordano Bruno ar Raymondo Lullo mnemoninėmis sistemomis, tačiau vis tiek apsiribosime tik pačiuose grimuaruose aprašytu magiškų apskritimų apeiginio panaudojimo klausimu.
Tikroji daugumos grimuarų autorystė nenustatyta. Nėra jokių istorinių įrodymų, kad, pavyzdžiui, Lemegetoną iš tikrųjų parašė biblinis karalius Saliamonas. Bandoma priskirti tam tikrų grimuarų autorystę Įžymūs žmonės– Saliamonas, Mozė, šventasis Kiprijonas ir net Romos popiežiai – paaiškinami tik noru knygose esančiai informacijai suteikti daugiau svorio ir patikimumo skaitytojo akyse. Panaši technika buvo naudojama Vakarų ezoterinėje tradicijoje dar iki grimuarų atsiradimo: pavyzdžiui, į Hermetinį korpusą įtrauktų traktatų autorystė buvo priskirta mitiniam Hermiui Trismegistui.
Grimuarų ir kitos magiškos literatūros istorija rodo, kad slapyvardžių vartojimo praktika šioje vietovėje tapo tradicine gana anksti. Visų pirma, Pietro d'Abano, medicinos ir astronomijos darbų autorius, buvo pakankamai žinomas, kad jo vardas tituliniame puslapyje patraukė skaitytojų dėmesį ir pagarbą Heptameronui, nepaisant tikrosios šio traktato autorystės. Ir nepaisant to, kad Abano raštuose yra tam tikrų atgarsių su Heptamerono idėjomis, istoriniai dokumentai rodo, kad Pietro de Sclavione, Costanzo de Sclavione sūnus, kuris tapo žinomas Pietro d'Abano vardu, yra iš tikrųjų autorius "Heptameronas" nebuvo. Nuomonė, kad Pietro d'Abano buvo magas ir nekromantas, išplito tik dėl gandų ir juos palaikančių sprendimų, tokių iškilių veikėjų kaip Pico della Mirandola, Trithemius ir Agrippa. Panašu, kad pastarasis suvaidino svarbų vaidmenį kuriant šią legendą, besąlygiškai priskirdamas Heptameroną d'Abano ir paskelbdamas jį kartu su savo raštais. Prie gerai žinomų vardų vartojimo grįšime, kad tam tikri teiginiai taptų patikimesni.
Nuoširdžiau nei daugelis rašė apie magų ir burtininkų knygas, su kuriomis susidūrė tyrinėdamas natūralią magiją, rašė XIII amžiaus teologas Viljamas Overnietis. Traktate „Apie sukurtą visatą“ Vilhelmas pažymi, kad tokiose magiškose knygose aprašomi danguje gyvenantys dvasių būriai ir bendravimo su jomis būdai, nustatyti tų, kurie atliko atitinkamus eksperimentus. Remdamasis nekromantiniu tekstu, pavadintu „Didysis ratas“, Vilhelmas paaiškina, kad raitelis turėjo iškviesti keturis demonų karalius iš keturių pasaulio kampelių, kiekvieną lydėjo daugybė pakalikų. Būdamas Paryžiaus vyskupu, Vilhelmas natūraliai pasmerkė tokius raštus kaip stabmeldiškus ir pareiškė, kad Saliamono penkiakampio kampuose nėra nieko dieviško.

[Pav. 6. Faustas savo kabinete (Rembrandtas).]

Grimuarų istorijos apžvalga – labai jaudinanti ir daug žadanti tema, bet, deja, ji per toli peržengia šios monografijos ribas. Kaip jau buvo minėta, mes ketiname sutelkti dėmesį į magiškus ratus kaip vieną iš pagrindinių iliustruojančių grimuaro teksto komponentų. Tačiau norėdami magiškojo rato funkcijas įtraukti į atitinkamą kontekstą, turėsime atsižvelgti į dieviškuosius vardus ir figūras, kurios Europos grimuaruose yra įtrauktos į magiškus ratus; būdai, kuriais šie vardai ir skaičiai suteikia operatoriui dievišką valdžią ir apsaugą; ir šių vardų bei figūrų vaidmenį tokiose operacijose kaip angelų šaukimas ir dvasių sužadinimas, taip pat būrimas ir lobių paieška. Paskutinės dvi magiškų operacijų rūšys yra skirtos atitinkamai įgyti dvasinius ir materialinius lobius - patriarchų ir karalių atributus.
Karaliaus užduotis – valdyti tautas, o patriarcho – būti tarpininku tarp žmonių ir dievybės. Ikonografijoje materialūs ir dvasiniai matmenys simboliškai atvaizduojami dviem geometrinėmis figūromis: kvadratu ir apskritimu. Šių simbolių reikšmių diapazonas apima atitinkamai karaliaus galią savo karalystėje ir kunigo galią dvasiniame pasaulyje. Kaip tik toks ir buvo grimuaruose aprašytų ritualų tikslas: suteikti magui galią materialiame ir dvasiniame pasaulyje. Magas pretenzijas į šią galią išreiškė pasitelkęs dieviškuosius vardus ir figūras – ir šią galią jis galėjo įgyti tik per savo ypatingą santykį su Dievu. Kitaip tariant, Dievas buvo aktyvi jėga, suteikusi norimą rezultatą magiškoms operacijoms.

[Pav. 7. Paktas su velniu ("Blogio sąvadas")]

Sergant. 7 Francesco-Maria Guazzo traktato „Blogio sąvadas“ (1608) vaizduojama pakto su velniu scena. Autoriaus, išreiškiančio savo mintis krikščionišku požiūriu, komentarai, žinoma, nėra tokie vertingi, kaip būtų inicijuoto praktikuojančio mago samprotavimai. Tačiau vis dėlto Guazzo turi vieną įdomų pastebėjimą, būtent, kad sudarant tokias sutartis buvo naudojamas stebuklingas ratas, „nes ratas yra dieviškumo simbolis, o žemė yra Dievo sosto pakojis; tuo jis [magas] nori įtikinti juos [demonus], kad jis yra dangaus ir žemės Dievas.

Magiškų operacijų praktika

Koks buvo magiškojo rato tikslas ir kokį vaidmenį jis atliko apeiginėje magijoje? Išnagrinėję magiškojo rato funkcijas, pamatysime, kad praktiškai jis galėtų pasitarnauti labai įvairiems tikslams. Pradėkime nuo bendros pavyzdžių apžvalgos, kad susidarytume supratimą apie daugybę šio stebuklingo prietaiso variantų, o tada išsamiau apsvarstysime apskritimo naudojimą kai kurioms konkretesnėms užduotims, tokioms kaip teurginės operacijos ar lobių paieškos.
Anot Plinijaus, kartais aplink augalą, kuris turėjo būti nuskintas tam tikrą dieną ir valandą, griežtai laikantis tam tikros magiškos procedūros, kardu brėžiamas stebuklingas ratas. Tas pats autorius mini, kad apsauginį ratą kartais nubrėžia pats augalas: pavyzdžiui, heliotropas – apsaugoti nuo skorpionų arba pradinė raidė – apsaugoti nuo gyvačių. Šias nuomones patvirtina Rogeris Baconas (XIII a.), po to Agrippa (XV a.): „Taip pat sakoma, kad renkant šaknis ir vaistažoles pirmiausia reikia kardu aplink juos nubrėžti tris apskritimus, o paskui iškasti, būkite atsargūs dėl priešingo vėjo“. Kituose rankraščiuose apskritimą rekomenduojama piešti įrankiais iš dramblio kaulo, aukso, sidabro, šerno ilties ar jaučio rago.
Michaelui Scotui priskiriamose ritualinės praktikos instrukcijose operatoriui patariama laiką pasirinkti pagal astrologines taisykles ir atidžiai laikytis visų pačios ceremonijos taisyklių. Pagal vieną iš receptų, magišką ratą reikia piešti krauju iš ką tik nužudyto baltojo balandėlio širdies. Paukščio kraują piešti apskritimams rekomenduojama naudoti ir Miuncheno nekromantiniame grimuare: toks dvigubas ratas reikalingas dvasios sužadinimui, padedančiam suvokti visus laisvuosius menus.
Kitame „Saliamoniškame“ rankraštyje, saugomame Britų bibliotekoje, apeiginis magiškojo rato panaudojimas yra išsamiai paaiškintas. Čia pažymima, kad dvasių sužadinimui ir pavergimui būtina laikytis daugybės sąlygų ir paruošti tam tikrus įrankius bei medžiagas. Visos maldos, užkalbėjimai, burtai ir kiti „eksperimento“ komponentai turi būti išmokti mintinai, o visa medžiaga turi būti surinkta prieš ceremoniją. Be to, būtina stebėti iškviestas dvasias atitinkančias dienas ir valandas, kitaip dvasios negalės pasirodyti.
Prieš pat operacijos pradžią magas turi kardu ir kryžiumi ore nubrėžti apskritimą ant žemės. Apskritimas žemėje ir kryžius ore reiškia makrokosmoso ryšį su mikrokosmosu: apskritimas – dvasinis simbolis – taikomas žemiškajai sferai, o kryžius – žemiškas simbolis – pavaizduotas ore, taip pakeldamas. žemę ir priartindama ją prie dangaus. Taip formulė įgyvendinama praktiškai išspręsti ir koaguliuoti, gerai žinomas alchemijos adeptams.

[Pav. 8. Ceremoninis kardas (pagal Elifą Levį).]

Kaip minėta pirmiau, daugelyje grimuarų stebuklingas ratas derinamas su jame įrašytu kvadratu arba kryžiumi. Tikėtina, kad apskritimo padalijimas į keturis ketvirčius tiesiogiai susijęs su to laikmečio astrologinėmis pažiūromis. Dangaus sferos padėtis žemės horizonto atžvilgiu viena ar kita pasaulio kryptimi astronomams suteikė koordinačių sistemą žvaigždžių judėjimui tirti. Grimuarinėje literatūroje galima rasti daug pavyzdžių, kaip svarbus magiško darbo sėkmei buvo laikomasi tam tikrų astrologinių aspektų, taip pat operacijos valandos ir dienos. Todėl metų laikų ir planetų dvasių pavadinimai buvo išdėstyti aplink žemę, kaip žvaigždės dangaus skliaute:

Oriens – Rytai – Rafaelis – Oras
Meridijos – Pietūs – Mykolas – Ugnis
Occidens – Vakarai – Gabrielius – Vanduo
Septentrio – šiaurė – Urielis – Žemė

Žemiškojo rato padalijimas į keturis ketvirčius aptinkamas jau ankstyvajame graikų-egiptiečių rituale, kai ceremonijos pradžios apeigų operatorius turėjo atlikti geriamuosius gėrimus arba pilti tam tikrus miltelius ant tam tikrų pagrindinių taškų. Apeidamas kiekvieną iš šių keturių ketvirčių paeiliui, operatorius apibūdino judantį apskritimą. Svarbų vaidmenį raganavimo tradicijose vaidino ir kryžkelės. Ir visur, kur yra nurodytos keturios pagrindinės kryptys, centras taip pat atsiranda arba numanomas. Šiuolaikinėje praktikoje, siekiančioje Auksinės aušros tradiciją, tam pačiam tikslui naudojamas pentagramos ritualas, kurio metu magas patvirtina keturis ketvirčius, kiekviename iš jų suaktyvindamas apsauginę pentagramą ir suvirpindamas dieviškuosius vardus. Sukūręs šiuos apsauginius (arba kai kuriais atvejais pašauktus) antspaudus, magas šaukia vardais keturių ketvirčių arkangelus. Kitose tradicijose vartojami kitų subjektų pavadinimai ir kiti atitikmenys tarp elementų ir pagrindinių taškų.
Idėja apie ryšį tarp keturių pagrindinių taškų ir keturių elementų gyvavo ilgą laiką. To pavyzdžių galima rasti ir grimuarinėje literatūroje, ir vėlesnėje ritualinėje praktikoje, aprašytoje šiuolaikinėse apeiginės magijos knygose. Tiesa, kaip ką tik buvo sakyta, ne visos korespondencijos sistemos yra vienodos, tačiau skirtumai tarp jų paaiškinami tik tuo, kad skirtingose ​​tradicijose tam tikriems esminiams taškams buvo suteikiamos skirtingos simbolinės reikšmės. Viename iš „saliamoniškos“ tradicijos grimuarų teigiama, kad iškviesta dvasia ateina su ją atitinkančios stichijos apdaru. Taigi Rytų dvasios, šioje sistemoje atitinkančios Ugnį, yra apgaubtos liepsnos. Dee sistemoje keturi pagrindiniai taškai pavaizduoti simboliniu keturių Sargybos bokštų pavidalu; ši simbolika buvo išsaugota Auksinės aušros Enochijo sistemoje. Sargybos bokštų atidarymo rituale pagrindinį vaidmenį atlieka stichijų karaliai ir jiems pavaldžių keturių kampelių dvasios.

[Pav. 28. Auksinis talismanas (Cazobon, "Tikra ir sąžininga istorija...").
nesveikas. 29. Didysis meno ratas su dvylika plakatų ir įėjimo vartais.
nesveikas. 30. Didysis kvartalų ratas (pagal Johną Dee).]

Viename iš darbo su kiekvieno iš jų keturiais ketvirčiais metodų buvo suderinta tam tikra Dievo hipostazė: tetragramos, keturių raidžių Dievo Vardo, raidės buvo paskirstytos tarp keturių pagrindinių taškų. Kai kurios kabalistinės tradicijos naudoja šio dieviškojo vardo raidžių permutacijas, iš viso pateikia 12 variantų, kurie vadinami „dvylika šventojo vardo vėliavų“ ir atitinka dvylika zodiako ženklų. Panašiai stebuklingą ratą galima suskirstyti į 12 sektorių, į kuriuos pasiskirsto zodiako ženklų atitikmenys. Apskritimo, suskirstyto į 12 dalių, versija parodyta iliustr. – ši schema pasiskolinta iš Johno Dee mistinės heptarchijos. Sergant. Ypatingą susidomėjimą kelia apskritimo „įėjimo vartai“, ty vieta, pro kurią operatorius galėjo patekti į ratą arba iš jo išeiti, naudodamas kokį nors ritualinį gestą ar galios žodį, kad atidarytų ir vėl uždarytų ratą. Be to, šiame piešinyje nėra kryžių, kurie dažniausiai telpa į vieną iš sudėtingo stebuklingo apskritimo žiedų, tačiau jų funkciją atlieka keturios hebrajiškos raidės Tav (pažodinė Tav reikšmė yra „kryžius“).

[Pav. 31. Kraujo žemė: apskritas šventosios abėcėlės antspaudas (Andrew Chumbley, „Azoetija“)]

„Azotijos“ schemoje „Kraujo žemė: Šventosios abėcėlės žiedinis antspaudas“ keturių dalių struktūra tampa sudėtingesnė ir tampa aštuonių dalių: kiekvienas ketvirtis padalintas į dvi dalis.

Dieviškieji vardai ir pentaklai: galia ir apsauga

... o didybės rate tebūna įrašyti nenusakomų vardai ir angelų vardai.
- "Saliamono raktas"

Magiški pavadinimai buvo naudojami nuo seniausių laikų, o stebuklingo rato, į kurį jie buvo įtraukti, efektyvumas daugiausia priklausė nuo teisingo jų pasirinkimo. Šiuo atžvilgiu grimuarai patyrė stiprią įtaką Kabala: svarba buvo teikiama ne tik pačiai dieviškųjų vardų galiai, bet ir skaitiniams šių vardų atitikmenims. Vardai ir skaičiai yra tam tikri sąlyginiai klasifikavimo ženklai, kurie sukonkretina arba išskiria iš viso pasirinkimo spektro bet kurią jėgą ar vieną dvasinės emanacijos aspektą. Vardų galią lemia rangas magiškoje hierarchijoje: taigi, dieviškasis vardas reiškia atitinkamą dieviškąją galią, o karaliaus ar patriarcho vardas atspindi jo nešėjo pasaulietinę ar dvasinę galią. Toks dvipusis dangaus ir žemės ryšys yra būdingas pačiai magiškojo rato struktūrai.
Dieviški vardai ar galios žodžiai operatoriui suteikė garantiją Dievo pagalba nes jie buvo suvokiami kaip laidininkai dieviškoji galia. Kabalistiniai tekstai, tokie kaip Sefer Yetzirah, teigė, kad pati visata buvo sukurta naudojant abėcėlės raides ir kad šios raidės gali būti atitinkamai naudojamos magiška įtakaį gamtos pasaulį. Daugelyje grimuarų vaizduojami hebrajiški žodžiai ir posakiai, taip pat kabalistinis sefirotas, sielos ir angelai. Tokie tekstai apima Enocho knygą ir Sefer Razielį. Nieko stebėtino faktas, kad kabalistiniai metodai atlieka tokį svarbų vaidmenį magiškose operacijose: kabala, kaip ir magija, suteikia didelę reikšmę dirbti su angelais ir dieviškaisiais vardais, taip pat šių jėgų pagalba daryti įtaką gamtos pasauliui. Idėja, kad tokiomis priemonėmis galima paveikti gamtą, nė kiek neprieštarauja kabalistiniam mokymui apie dieviškąjį pasaulį ir jo emanacijas. Anot Yosefo Dano, „Hebrajų šventosios knygos buvo laikomos parašytomis dieviška kalba, kuri egzistavo dar prieš pasaulio sukūrimą.<…>ši kalba buvo ne tik žmonių bendravimo priemonė, bet begalinės dieviškosios išminties dalelė, todėl prasmės negalėjo išsemti.
Iš visų grimuaro tradicijos knygų didžiausią įtaką tokių idėjų turėjo Agripos knyga „Trys okultinės filosofijos knygos“ (1533). Šiame traktate kabala pristatoma kaip magiškas darbo su skaičiais ir dieviškaisiais vardais menas ir tiesiogiai siejama su Renesanso magiškų atitikmenų tradicija. Agripos knyga didžiąja dalimi yra atsakinga už klaidingą idėją, vyravusią iki XX amžiaus Kabalos kaip savotiško raganavimo, numerologijos ir magijos lydinio. Tačiau reikia suprasti, kad kabala, apie kurią mes diskutuojame, yra ne tradicinė žydų ortodoksų kabala, o tradicija, atėjusi iš Renesanso humanistų, kurie bandė aiškinti Biblijos tekstus kabalistiniais metodais. Tokio pobūdžio kabalistinė hermeneutika sulaužė ortodoksinį žydų požiūrį ir padėjo pamatus spekuliatyviajai krikščioniškajai Kabalai.
Kaip prisimename, grimuarų autorystė dažnai buvo priskiriama įvairiems žinomiems senovės išminčiams ir teisuoliams. Tai suteikė tekstui papildomo svorio ir reikšmės skaitytojų akyse; ir jei tituliniame puslapyje patriarchų vardai turėjo tokią galią, kiek galingesni turi būti dieviškieji vardai, esantys pačiame tekste! Kabalistinėje tradicijoje šie vardai simbolizuoja įvairius pačios dievybės aspektus ir kiekvienas iš jų valdo atitinkamą dvasinio pasaulio sritį. Be to, angelai, demonai, planetų ir elementų dvasios taip pat turi savo vardus. Šių vardų žinojimas suteikia magui galią jų nešiotojams. Dieviškojo pasaulio hierarchija virto tikra onomastikas, tarnaujantis apeiginės arba „dieviškosios“ magijos tikslams. Teurgija, kaip kartais vadinamas, yra dieviškas ta prasme, kad jo ritualiniuose tekstuose Dievo vardai ir atributai užima ne mažiau svarbią vietą nei bažnytinėse pamaldose ir maldaknygėse.
Tradiciniuose angeliškuose ir demonologiniuose tekstuose pateikiami vardai dvasių, kurios valdo tam tikrus laikotarpius, nesvarbu, ar tai būtų valandos, dienos, sezonai ar ypatingi astrologiniai laikotarpiai. Tokie vardai yra tiesiogiai įtraukti į magiškojo rato struktūrą. Jie ne tik nurodo laiką, tinkamą tam tikrai magiškai operacijai, bet ir tiesiogiai įtraukia į darbą tas jėgas, kurios yra susijusios su tam tikru laikotarpiu. Valandos, dienos ir tt valdančiosios dvasios turima galia suteikia papildomą apsaugą operatoriui, kuris suvokia šį faktą ir sąmoningai įeina į sąjungą su atitinkama dvasia ceremonijos metu.

[Pav. 32. Būreliai dvasių kerėjimui („Grimoire of Honorius“).]

Sergant. 32 atkartoti stebuklingi apskritimai iš Honorijaus grimuaro, kurie padeda iškviesti tris iš septynių dvasių, susijusių su tam tikromis savaitės dienomis. Pirmame apskritime esantis užrašas, atitinkantis pirmadienį, skelbia: „+ Varde Šventoji Trejybė Draudžiau tau, Liuciferi, įeiti į šį ratą, o antrame ir trečiame apskritimuose (skirtuose atitinkamai antradienį ir trečiadienį) yra privalomi užrašai: „Paklusk man, Frimost“ ir „Ateik, Astaroth“.
Vardai ir antspaudai sustiprina meno ratą, tai liudija burtai, naudojami dvasioms iškviesti. Operacijos metu magas šaukiasi dieviškųjų vardų ir angelų galių, taip pat naudoja kryžius ir kitus ženklus, kad gautų paramą iš viršaus. Įvairius dievybės aspektus jis sprendžia hierarchine seka, tokiu būdu įtraukdamas save į „būties grandinę“ ir prisiimdamas, galima sakyti, „deleguotas galias“. Šis principas atsispindi tiek kabalistinėje emanacijų doktrinoje, tiek hermetiškoje doktrinoje apie mikrokosmosą kaip makrokosmoso atvaizdą ir panašumą. Tokiose operacijose taip pat buvo naudojami smilkalai, akmenys ir kitos medžiagos, susijusios su atitinkamais spiritais.
Siekdamas vizualizuoti savo dieviškosios galios deleguotas galias, magas dažnai naudodavo mažus magiškus apskritimus – vadinamuosius pentaklius. Tokie prietaisai ir antspaudai buvo gaminami ir pašventinami laikantis griežtų astrologinių ir apeiginių taisyklių ir pateikiami dvasioms kaip priemonė pašaukti jas paklusnumui. Ant šių antspaudų vėl pasirodo dieviški vardai, nurodantys paties mago jėgos šaltinį.

[Pav. 33. Saliamono skydas („Heptameronas“)]

Minėtas hermetiškas principas „Kaip aukščiau, taip ir apačioje“ atsispindi „Saliamono skydo“ struktūroje – vienoje iš pagrindinių apeiginėje praktikoje naudojamų pentakulio formų. Šis „skydas“ yra heksagrama, sudaryta iš dviejų trikampių – tiesių ir apverstų. Kartu šie du trikampiai simbolizuoja priešybių (tokių kaip ugnis ir vanduo) sąjungą ir platesne prasme mikrokosmoso sąjungą su makrokosmosu.
Kai kuriose magiškose ceremonijose operatorius turėjo litanijos būdu deklamuoti ilgus dieviškųjų vardų ir galios žodžių sąrašus, kartais vadinamus „barbariškais“ arba „svetimais“ vardais. Ptolemėjo „Saliamono raktas“ paaiškina, kas atsitinka po to, kai magas su didžiausia pagarba išvardija visus šiuos vardus: „Todėl tegul įeina Dievo didybė“. Suprantama, kad per šią dieviškųjų vardų hierarchiją operatorius iškviečia tam tikrus šventosios dieviškosios galios aspektus ir sutelkia juos į magišką ratą, o paskui savyje. Prakeiktoje Honorijaus knygoje šis procesas baigiasi palaimintuoju regėjimu arba susitikimu su Dievu akis į akį. Grimoires įspėja pradedančiuosius eksperimentuotojus, kad jie nenaudotų jokių šventų penkiaakių, kol nenužengs ši dieviškoji malonė.
Jeigu tiražu susidūrus su bauginančiomis ir grėsmingomis vizijomis, jam patariama nukreipti akis ar net uždengti jas rankove. Ceremonijų meistras turėtų nuraminti savo padėjėjus kalbėdamas tvirtu ir pasitikinčiu balsu; jei dvasios ir toliau siunčia siaubingus regėjimus, tada jis turėtų galingai pakelti balsą ir įsakyti dvasioms sustabdyti savo perteklių. Ratukas turi nuimti penkiaakelių dangtelius ir parodyti juos dvasioms visose apskritimo pusėse, palydėdamas šiuos veiksmus imperatyviu burtu. Po to dvasios paklus ir nurims. Taigi penkiaakiai kartu su dieviškais vardais rodo, kad kastorius turi visas teises vadovauti dvasioms.
Viena žinomiausių magiškojo rato funkcijų yra apsauginė. Be jokios abejonės, taip yra dėl to, kad dvasių iškvietimo į regimą reiškinį operacijos iš prigimties yra labai rimtos ir pavojingos. Meno ratas dažnai vadinamas „tvirtove“ arba „piliu“, tai yra, jis siejamas su kariniu įtvirtinimu, kartu siejamu su karališkosios valdžios simbolika. Be to, ratukas savo darbe naudoja Marso simbolius – pentagramas ir kardą. Tie, kurie mėgsta draugiškesnį požiūrį į dvasias, abejoja tokios agresyvios simbolikos naudingumu, tačiau reikia pastebėti, kad tvirtovė yra tik vieta, kur prireikus apsisaugoti. Sėkmingas mago ir dvasios paktas gali žymiai sumažinti karingos retorikos kiekį tolimesnėse operacijose, tačiau vis tiek reikia išlikti budriems.
Roberto Fluddo (iliustr. 34) graviūroje pavaizduoti angelai, saugantys apskritimą iš keturių pusių, o Tetragrammatono dieviškosios jėgos srautas išsilieja ant klūpančios figūros centre. Tikėjimas arkangelais, kaip operatoriaus gynėjais, išliko šiuolaikinėje magiškoje praktikoje, kaip liudija jau minėtas Pentagramos ritualas.

[Pav. 34. Sargybos bokštai (Robertas Fluddas).]

Saliamono raktas paaiškina, kaip operatorius įgyja dievišką apsaugą ir valdžią dvasioms, kurias jis ketina iškviesti. Jis turi paeiliui pasukti veidą į visas keturias pasaulio puses ir keturis kartus pakartoti šiuos žodžius: „Viešpatie, būk man tvirta apsauga nuo visų piktųjų dvasių apraiškų ir puolimų“. Tada jis vėl turėtų paeiliui pasukti į keturias pagrindines kryptis ir pasakyti, kreipdamasis į dvasias: „Štai Kūrėjo simboliai ir vardai, kurie įkvėps jus siaubui ir baimei. Pakluskite man šių šventų vardų ir šių slaptų slaptosios paslapties simbolių galia. Po to jis turi perskaityti – vėl iki keturių pagrindinių punktų – burtą, kuris šaukia dvasią. Pagal cituojamą grimuarą magas turi pasukti pirmiausia į rytus, paskui į pietus, paskui į vakarus ir galiausiai į šiaurę; taigi, sukimasis vyksta pagal laikrodžio rodyklę arba saulės eigoje.

[Pav. 35. Saliamono antspaudas („Goetija“)]

Šios pentakėlės ir neišsakomi vardai turi būti išaukštinti su didžiausia pagarba ir apsupti meilės; ir į juos reikėtų žiūrėti tik su didele pagarba, nes jie yra šventesni už visus šventus daiktus kūno ir sielos apsaugai.
- „Graiko Ptolemėjo pateiktas Saliamono raktas“

[Pav. 36 (kairėje). Pentaklis („Popiežiaus Honoriaus grimoire“). nesveikas. 37 (centre). Arbatelio talismanas („Stebuklingas Arbatelis“). nesveikas. 38 (dešinėje). Antspaudas AGLA (Lehner, "Simboliai, ženklai ir antspaudai").]

Ir penkiaaklė iš „Popiežiaus Honoriaus grimuaro“, ir Arbatelio talismanas, ir AGLA antspaudas – visa tai skirtingi meno penkiaakiai. Johnas Dee užrašė AGLA antspaudą ant savo vaško Sigillum Dei Aemeth nugarėlės, ant kurios uždėjo magišką kristalą dvasioms apmąstyti. Lygiai tokie pat keturi apvalūs antspaudai buvo padėti po jo „šventojo stalo“ kojomis, ant kurių gulėjo pirmasis antspaudas ir krištolas. Panašių pavyzdžių galima rasti Franciso Baretto knygoje „Almadel ir Magas“. Atrodo, kad Šventojo stalo „antspaudavimu“ siekiama suteikti saugumo magiško darbo metu, o tai, kad Dievo Antspaudai dedami po stalo kojomis ir po kristalu, tikriausiai pabrėžia, kad šis kūrinys paremtas aukščiausiomis jėgomis. gautas iš dievybės. Tokiam išsilavinusiam magas, kaip Dee, šie svarstymai buvo nepaprastai svarbūs, ką liudija jo pamaldžios maldos, einančios prieš kiekvieną kristalizmo operaciją. Taip pat žinomi ir kiti piešiniai, kurie funkciškai panašūs į meno trikampį: įdėtas ateities krištolas, vandens dubenėlis ar juodas veidrodis, kuriame turėjo būti rodomos iškviestos dvasios.
Garsus juvelyras Benvenuto Cellini aprašo magišką operaciją, prieš kurią darbą atlikęs nekromantas jam įteikė specialius pentakelius, apsaugančius nuo dvasių. Kartu su tokiais pentakliais buvo naudojamos nemalonaus kvapo medžiagos, tokios kaip asafoetida arba siera. Koliziejuje vykusios evokacijos metu Cellini kreipėsi į aiškiaregio berniuko pagalbą.

[Pav. 39.]

Britų bibliotekoje yra rankraštis, vaizduojantis kitą panašų apskritimą, kuriame yra kabalistinė santrumpa „KIS“, reiškianti „Kadosh Ieve Sabaoth“ – „Šventasis galybių Dievas“ (iliustracija 39).
Žinoma, Saliamono penkiaakiai tuo metu jau buvo gerai žinomi Vakarų ezoterikų tarpe, o minėtame rankraštyje išsamiai išvardintos įvairios galingos jėgos, kurios buvo priskirtos šiems antspaudams. Buvo tikima, kad jie padeda savo dėvėtojui ir suteikia jam galią pažaboti dvasią, apsaugoti nuo pavojų ir visų priešų, atvirų ir slaptų. Jie taip pat apsaugo nuo nuodų, nuo baimės ir nepalankaus oro ir apskritai suteikia žmogui puikų saugumą bet kokiomis aplinkybėmis. Jūs negalite nieko bijoti nei realybėje, nei sapne, nei valgio metu. Šių nuostabių ruonių savininkas yra patikimai apsaugotas tiek kelionėse, tiek namuose, tiek prekybos reikaluose, tiek kare; jis yra absoliučiai nepažeidžiamas ir nenugalimas. Be to, Saliamono penkiaakiai užgesina ugnį, sustabdo vandens sroves ir įkvepia savininko baimę visuose gyvuose dalykuose, taip pat pašalina visus pavojus, kurie jam gresia iš dangaus, žemėje ir požemyje.

[Pav. 40. Slaptas Saliamono antspaudas („Goetija“)]

Slaptas Saliamono antspaudas minimas Goetijoje kaip priemonė, kuria Saliamonas įkalino dvasias variniame inde ir juo užantspaudavo šį indą. Pagal grimuaro tekstą jis turėtų būti padarytas šeštadienį arba antradienį, tai yra, veikiant Saturnui ar Marsui.
„Saliamono raktas, kaip pasakoja graikas Ptolemėjas“ pataria operatoriui skubiai įspėti savo padėjėjus, kad jie niekada neišeitų iš rato, net jei juos kažkas išgąsdino ar gundo kažkokie stebuklai. „Ir kai mokiniai įeis ir atsistos į paskirtas vietas ratu, tegul mokytojas liepia jokiu būdu nepalikti šių paskirtų vietų, net jei mato didelius stebuklus ar ant jų griūvančius kalnus ir ugnies bokštus, arba jų tėvo ir motinų mirtis, arba visas pasaulis yra ant sunaikinimo slenksčio, [- žodžiu,] kad ir kokias peripetijas jie matytų, tegul nepajuda iš savo vietos, nes visa tai, kas buvo aukščiau, nesukels jiems jokios žalos. Iš šio teksto vėlgi neabejotina, kad stebuklingas ratas skirtas apsaugoti esančius jo ribose.
Atsižvelgiant į didelę svarbą žmonių ir subjektų, turinčių žinomą autoritetą ir galią žadinti, vardams, kai kurie tikriausiai nustebs sužinoję, kad burtai, sudaryti iš visiškai nesuprantamų garsų ir žodžių, buvo laikomi ne mažiau galingais. Panašus šmeižtas arba nerišli kalba vadinama „barbariškais vardais“ arba „barbariškais jėgos žodžiais“. Luciane Menipas tokius „barbariškus vardus“ mini Mitrobarzano, chaldėjų mago, padedančio jam atlikti nekromantinę operaciją, kalboje: šis „žilaplaukis senis su kilnia barzda.<…>kaip blogi šaukliai konkurse,<…>kalbėjo labai greitai ir neaiškiai; tačiau, matyt, jis pasikvietė kažkokius dievus. Visa tai įvyko apskritime, kurį vyresnysis nubrėžė aplink Menipą. Grimuaruose labai paplitę „barbarų jėgos žodžiai“, o pagal šią tradiciją praktikuojantys magai perspėja, kad nereikėtų nukrypti nuo nustatytos šių vardų formos: jų magiškas efektas yra ypatingas garsas, kuris tariant neturėtų būti iškraipytas. . Dieviškieji vardai yra galingi sutartinėmis formomis, kurių reikšmė apskritai pakankamai aiški; „barbariški“ žodžiai įtakoja garsą, o ne prasmę. Nesąmoningos garsų sekos sukuria „anonpasauliškumo“ atmosferą, įtraukdamos operatorių į transą ir taip atskleisdamos subtilų suvokimą, reikalingą bendrauti su antgamtiniu pasauliu.

Būrimas ir lobių paieška

Kadangi būrimas yra labai plati tema, apsiribosiu pavyzdžiais, kaip naudojant magiškus ratus informacijai apie būsimus įvykius gauti arba angelams, demonams ir kitoms dvasinėms būtybėms tam tikromis temomis apklausti. Būrimo tema gali būti absoliučiai bet kokia, nors populiariausi, matyt, buvo klausimai apie pavogto grąžinimą ir vagies pagavimą.
Aukščiau, kalbant apie apsauginę pentaklių funkciją, jau minėjome garsųjį Renesanso skulptorių ir juvelyrą Benvenuto Cellini, tačiau čia verta pridurti, kad Cellini nusprendė dalyvauti magiškoje ceremonijoje, norėdamas paklausti dvasių apie savo mylimąją. Atsargiai piešdamas apskritimus ant žemės, nekromantas iškvietė dvasias ir liepė joms atsakyti į menininko klausimą.
Bet koks žinių ieškojimas – ar būtų žemiškas, ar dvasinis – pasitelkiant dvasias patenka į būrimo apibrėžimą. Ir grimuaruose yra labai daug su šia praktika susijusių pavyzdžių. Taigi „Goetijoje“ sutinkame nemažai dvasių, gebančių operatoriui suteikti informaciją apie tam tikrus žmones ar vietas, apie praeitį, dabartį ir ateitį.

„Goetijos“ demonai, atsakingi už žinių įgijimą arba prasiskverbimą į praeities, dabarties ir ateities paslaptis

Vassago (Nr. 3). Skelbia praeitį ir ateitį ir suranda viską, kas paslėpta ar prarasta.
Marbasas (nr. 5). Nuoširdžiai atsako į klausimus apie paslėptą ir paslaptį.
Amonas (nr. 7). Ataskaitos apie visus praeities ir ateities reikalus.
Barbatos (#8). Žino apie visus praeities ir ateities reikalus.
Paimonas (nr. 9). Moko visų menų ir mokslų bei kitų paslaptingų dalykų.
Gusion (Nr. 11). Jis kalba apie viską – praeitį, dabartį ir ateitį ir atskleidžia visų klausimų, kuriuos jam užduodate, prasmę ir sprendimus.
Eligosas (nr. 15). Atskleidžia paslaptį ir žino, kas laukia.
Botisas (nr. 17). Kalba apie viską apie praeitį ir ateitį.
Purson (#20). Jis žino apie viską, kas slapta, ir gali atverti lobius bei pranešti apie visus praeities, dabarties ir ateities reikalus.
Ipos (Nr. 22). Jis žino viską, kas buvo, yra ir bus.
Glasia-Labolas (Nr. 25). Nurodo visus praeities ir ateities reikalus.
Beritas (Nr. 28). Pateikia teisingus atsakymus apie tai, kas buvo, yra ir bus.
Astaroth (Nr. 29). Pateikia teisingus atsakymus apie tai, kas buvo, yra ir bus, ir gali atskleisti bet kokias paslaptis.
Gaap (nr. 33). Teisingai ir išsamiai atsakykite apie tai, kas buvo, yra ir bus.
Furfur (Nr. 34). Pateikia teisingus atsakymus apie slaptus ir dieviškus dalykus.
Raum (#40). Pasakoja apie viską, kas buvo, yra ir bus.
Vynas (Nr. 45). Atskleiskite paslėptus dalykus<…>ir darbai praeityje, dabartyje ir ateityje.
Uvalas (nr. 47). Pranešimai apie praeities, dabarties ir ateities reikalus.
Balamas (Nr. 51). Pateikia teisingus atsakymus apie tai, kas buvo, yra ir bus.
Orobas (Nr. 55). Atraskite viską, kas buvo, dabar ir ateityje.
Gremory (#56). Pranešimai apie visus praeities, dabarties ir ateities reikalus.
Howresas (nr. 64). Pateikia teisingus atsakymus apie viską, kas buvo, yra ir bus.

Pranašiški sapnai

Prakeiktoje Honorijaus knygoje minimas stebuklingas ratas, kuris nupieštas ant šlapių pelenų, išbarstytų aplink sofą ar lovą. Aplink jį, savo ruožtu, turėtų būti nupiešta 100 Dievo vardų. Apsivalęs ir pašventintas vandeniu ir smilkalais, kastuvas eina miegoti ant šios lovos, kad sapne pamatytų „dangų kambarį ir Viešpaties didybę visoje Jo šlovėje, devynias angelų eiles ir visų palaimintų dvasių būrius. “ Grimuaras pabrėžia, kad tokios operacijos sėkmei būtinas grynumas. Kituose grimuaruose minimos ir pranašiškos vizijos, kurios aplanko žmogų miegant magiškame rate ar padirbėjus jame. Pavyzdžiui, Miuncheno vadove operatoriui šiuo tikslu patariama užrašyti dieviškus vardus ir angelų Mykolo, Gabrielio ir Rafaelio vardus apskritime su dvigubu žiedu ir ištarti specialią formulę, kad „sapnas nėra pamirštas“. Pakartojęs burtažodį tris kartus, magas prieš miegą turi pasidėti šį piešinį po dešine ausimi, tada sapne jam pasirodys angelai ir suteiks reikiamą informaciją.

Kristališkumas

Įžymūs kristalizmo pavyzdžiai yra Johno Dee ir Edwardo Kelly operacijos, kurios bendravo su angelais naudodami krištolinį rutulį arba obsidiano veidrodį. Plačiai žinomi ir Nostradamo eksperimentai, kuris vietoj veidrodžio naudojo apvalų vandens dubenį. Kituose tokios praktikos aprašymuose nurodoma, kad, nubrėžęs apskritimą, operatorius kreipėsi pagalbos į vaiką (dažniausiai berniuką), kuris atliko vidutinio ar aiškiaregio vaidmenį. Perskaičiusi burtus, operatorė uždavė vaikui klausimus, o jis į juos atsakinėjo žiūrėdamas į veidrodį, krištolinį rutulį, vandens dubenį ar net į rašalo balą ant delno. Norint pamatyti dvasias, reikėjo atspindinčio paviršiaus. Vieno tokio eksperimento metu buvo naudojamas alyvuogių aliejumi išteptas veidrodis, o magas stovėdamas ratu, perimetru apibarstytu verbos žole, deklamavo burtus.

[Pav. 41. Ceremoniniai krištolo manijos reikmenys, pavaizduoti Franciso Barretto knygoje „Magas“: trys stebuklingi apskritimai, lazdelė, žvakės ir smilkalais degantis trikojis.]

[Pav. 42. Lobių ieškotojai stebuklingame rate (Hansas Weiditzas jaunesnysis, dar žinomas kaip „Petrarkos šeimininkas“, apie 1520 m.).]

Šioje žavioje graviūroje matome keturis žmones, dirbančius stebuklingame rate: meistrą ir tris padėjėjus, kurių vienas laiko žibintą, kitas – knygą, o trečias ruošiasi iškasti lobį. Fone vaizduojamos scenos užsimena apie dvasinių ir materialinių lobių įsigijimą. Demonas, bandantis trukdyti operatoriams, yra už rato ribų ir negali įeiti. Padėjėjas su kastuvu atsuko demonui nugarą, įžūliai nekreipdamas dėmesio į jį. Jis žiūri į savo mokytoją, kuris drąsina jį pasitikinčiais žodžiais.
Apskritimai pav. 43 ir 44 turi nemažai bendrų bruožų: centrinio trikampio šonuose yra žvakės, o trikampio viršuje dega ugnis. Be to, visuose šiuose piešiniuose pažymėtos vietos „karcistui“ ir dviem asistentams. Viena galima žodžio „karcist“ etimologija yra iš cirque arba lat. circus, "apskritimas"; kitaip tariant, karcistas yra tas, kuris dirba su apskritimais. Be to, apskritimas iš „Didžiojo grimuaro“ nurodo „Route du T“, tai yra „kelią į lobį“, taip pat yra raidės JHS - pirmosios trys vardo „Jėzus“ raidės graikiškoje versijoje. (šis dieviškasis vardas čia tarnauja kaip apsauga). Pasak Grand Grimoire, šios raidės turėtų būti užrašytos išilgai trikampio pagrindo, kad „dvasios nepadarytų jums jokios žalos“.

[Pav. 43. Stebuklingas ratas, nurodantis „kelią į lobį“ ( prancūziškas leidimas„Didysis grimuaras“). nesveikas. 44. Variantas ill. 31 (alternatyvus „The Grand Grimoire“ leidimas).]

Kaip dalis antrojo apskritimo, nuo Juodosios vištos, nėra kelio į lobį, o pats apskritimas yra apsuptas žiedu, kuriame yra įvairių ženklų, astrologinių simbolių ir galbūt iškraipytų hebrajiškų raidžių. Šie du apskritimai kartais vadinami „sutartiniais ratais“. Vienoje populiariausių grimuaro magijos scenų – sudarant paktą su Liucifuge Rofokal – magas reikalauja, kad ši dvasia apdovanotų jį turtais, ir net grasina dieviškais vardais, kai iš pradžių užsispyręs. Galų gale dvasia sutinka su mago reikalavimu, tačiau iškelia priešingas sąlygas, ir dėl to abi šalys sudaro susitarimą.

[Pav. 45. Goetinis juodųjų žadinimų ir sutarčių ratas (Eliphas Levi, Aukštoji magija).]

Sergant. 45 atkartojo „sutarčių ratą“ iš Eliphas Levi knygos „Aukštoji magija“, kur jis apibūdinamas kaip „goetinis juodųjų žadinimų ir sutarčių ratas“. Pagal itin vaizdingą ir grėsmingą Levio aprašymą, fizinis tokio apskritimo pagrindas buvo nuo aukojamo gyvūno nulupta oda ir keturiomis karsto vinimis prikaltas prie grindų. Šalia vinių galvų buvo padėta juodos katės galva, žmogaus kaukolė, šikšnosparnis ir ožkos ragai; šie keturi objektai pažymėjo keturias pagrindines kryptis. Kailis su ugnimi, dvi žvakės ir dar viena Kristaus monograma daro šį ratą susietą su dviem ankstesniais. Beje, tokia Kristaus monograma priskiriama ašiniam simboliui, todėl pabrėžia centro ir orientacijos į pagrindinius taškus svarbą.

[Pav. 46. ​​Lobių ratas ("Šeštoji ir septintoji Mozės knygos")]

Sergant. 46 pavaizduotas meno ratas, pavaizduotas antraštiniame teksto „Shemhamforash“ iš Šeštosios ir Septintosios Mozės knygų priedo puslapyje. Pačiame tekste teigiama, kad šis apskritimas buvo paimtas „iš slaptosios Mozės Biblijos“ ir „tikrai iškels į dienos šviesą Žemės lobius, jei jis bus palaidotas Žemėje, kurioje saugomas lobis“. Jo struktūroje panaudotas kompasinės rožės motyvas – akivaizdi aliuzija nurodant kelią link lobio.

[Pav. 47. Piešinys iš iliustruoto XIV amžiaus rankraščio „Gyvenimo piligrimystė“: nekromantas stebuklingame rate ir demonas, nešantis jam lobius.]

„Goetijos“ demonai, kurių specializacija yra lobių paieška

Barbatos (#8). Atskleidžia paslėptus lobius, užantspauduotus burtais.
Purson (#20). Gali atverti lobius.
Foras (Nr. 31). Gali atverti lobius.
Asmodeus (nr. 32). Rodo vietą, kur palaidotas lobis.
Raum (#40). Jo paslauga – pavogti lobius iš karališkųjų namų ir atnešti juos ten, kur jam liepta.
Shaxas (nr. 44). (Šio demono aprašyme tiesiogiai minimas trikampis.)
Gremory (#56). Ataskaitos<…>apie paslėptus lobius ir kur jie palaidoti.
Ami (nr. 58). Gali atverti dvasių saugomus lobius.
Volakas (Nr. 62). Pateikia teisingus atsakymus apie paslėptus lobius.
Kimeyesas (#66). Suranda pamestus ir paslėptus daiktus bei lobius.
Seere (Nr. 70). Nuoširdžiai pasakoja<…>apie lobius.
Andromalijus (#72). Atveria lobius.

Įstatymai prieš lobių ieškotojus

1563 m. Anglijoje buvo priimtas įstatymas, draudžiantis magiją ir būrimą atgauti pavogtas prekes ir ieškoti lobių. Šis įstatymas buvo pagrįstas Biblijos draudimu, suformuluotu Pakartoto Įstatyme: „Neturėtumėte žynio, būrėjo, žynio, burtininko, kerėtojo, šaukiančio dvasias, mago ir klausinėjančio mirusiuosius“.

[Pav. 48. Johno Dee portretas (Casobon, „Tikra ir sąžininga istorija...“).]

Johnas Dee šį įstatymą vertino kaip grėsmę savo tyrimams. Jis pats savo eksperimentus laikė iš esmės moksliniais, tačiau suprato, kad valdžia gali turėti kitokią nuomonę šiuo klausimu, ir bandė iš Elžbietos I, tarpininkaujant lordui Ceciliui, gauti oficialų leidimą ieškoti lobių „naudojamomis priemonėmis. filosofai ir matematikai“. Tačiau jo prašymas nebuvo patenkintas. Woolley teigia, kad toks leidimas, jei būtų suteiktas, suteiktų Dee monopolį į visus lobius, kuriuos jis galėjo rasti, kai pagal įstatymą visi žemėje rasti lobiai priklausė pačiai karalienei. Tiesą sakant, Dee visai nesivaikė visų Anglijos krašto lobių: norėdamas papildyti savo biblioteką ar mokslinių instrumentų kolekciją, jis būtų visiškai patenkintas nedideliu aukso puodu.

Šiuolaikiniai pavyzdžiai

Magiški ratai vis dar užima svarbią vietą šiuolaikinio ritualisto arsenale. Ezoterinių draugijų ir grupių, kurios savo praktikoje naudoja Meno ratą, yra daug, tačiau čia apsiribosiu pavyzdžiais iš kelių įtakingiausių ir originaliausių tradicijų.
sandūroje veikusi Auksinė aušra pirmiausia buvo magiška brolija, o jos praktikoje priskiriami pentagramos ir heksagramos ritualai. esminis vaidmuo, savo struktūra ir funkcijomis iš esmės yra panašūs į magiškojo rato paskirtį ankstesnėje grimuaro tradicijoje. Su meno ratu jie susieti sakralinio centro apėjimo metodu ir atsigręžimu į keturis pagrindinius taškus bei Saliamono antspaudą ir skydą.

[Pav. 49. Operacijos „Barzabel“ meno ratas (Crowley, „Liber CCCXXV“).]

Aleisterio Crowley knygoje „Magick: Liber ABA“ aprašytas meno ratas taip pat siekia „Auksinės aušros“ tradiciją. Crowley apskritimas sujungia besikeičiančių eonų simboliką su kabalistine simbolika, sukurta Auksinėje aušroje. Crowley įdeda tau kryžių apskritimo viduje ir susieja šiuos du simbolius su šventomis priešybių poromis įvairiose mistinėse tradicijose. Apskritimo sąjunga su kryžiumi yra apskritai priešybių sąjungos prototipas ir todėl vienas iš Didžiojo darbo, arba „cheminių vestuvių“ emblemų. Be to, Crowley pabrėžia apskritimo centrinės simetrijos ir pusiausvyros svarbą, pagal kurią magas „tvirtina savo tapatybę su begalybe“. Apskritimo dydis, pasak Crowley, turėtų būti nustatomas pagal kvadratų, sudarančių tau kryžių, dydį, o šie, savo ruožtu, yra pagrįsti altoriaus proporcijomis. Primindamas, kad altoriaus dydis priklauso nuo operatoriaus ūgio, Crowley pataria, kad iš to galima pasimokyti „keleto moralinių pamokų“. Viena iš galimų tokio pobūdžio „pamokų“ yra ta, kad ratas taip pat yra mikrokosmoso sąjunga su makrokosmosu, taigi ir pats simbolis. magnum opus.
Bet kad ir kokie didingi būtų visi šie atitikmenys, teleminis meno ratas išlaiko savo tradicines taikomąsias funkcijas. Pagrindinė iš šių funkcijų – apsauginė – išreiškiama griežtu įspėjimu, kad magas neturi „nei peržengti rato, nei net pasilenkti į išorę, nes priešingu atveju priešiškos išorės jėgos jį sunaikins“. Už apskritimo ribų Crowley turi pentagramas, kurias jis apibūdina kaip „Tvirtoves prie bedugnės krašto“: „Jos išstumia tamsos jėgas, kurios kitu atveju galėtų prasiskverbti į ratą“. Papildomą apsaugą burtininkui suteikia šventi Dievo vardai. Tokie elementai kaip tau-kryžius ir kabalistinis dešimtainis yra gana modernios naujovės, tačiau funkciškai jie taip pat išlieka grimuaro tradicijos rėmuose, nurodančioje, kad magiškasis ratas turi būti griežtai orientuotas į pagrindinius taškus. Vertingų įrodymų apie darbą su magišku ratu yra knygoje „Vizija ir balsas“, kurioje aprašoma Choronzono iškvietimo operacija, kurią Crowley atliko kartu su Viktoru Neuburgu 1909 m.

[Pav. 50. Dvigubas uroborinis ratas HU ritualui (Chumbley, "Dragon Grimoire")]

Kitas įdomus ir svarbus šiuolaikinio magiškojo rato pavyzdys yra Dragon's Grimoire, kurį sudarė Andrew Chumbley ir kiti Cultus Sabbati raganų ordino iniciatoriai. Šioje Drakono knygoje taip pat yra įprastas vieno apskritimo modelis, tačiau šiame pavyzdyje „Kraujo žemė“ (ty operacijos vieta) yra nubrėžta dvigubu apskritimu – uroboriniu begalybės simboliu. Šis dvigubas ratas, kuriame ženklai nupiešti ne ant žemės, o užtepti specialiais milteliais, užantspauduoja operaciją, tarsi dvigubas antspaudas. Apskritimų sandūra – pusiaujo linija, skirianti šiaurę ir pietus – vadinama „Vidurnakčio vartais“; o patys šiaurė ir pietūs atitinkamai pažymėti kaukole ir širdimi. Patekimas į antrąjį ratą – į „Nusileidžiančių žvaigždžių ribą“ – pro minėtus vartus atidaromas pasitelkus dvišakį lazdą – stanga. Šie vartai yra glaudžiai susiję su gyvybės ir mirties simbolika, taip pat su idėja apie magišką perėjimą nuo įprasto, žemiško rato. išorinė zona„kito pasaulio“. Be to, sukonstruodamas antrąjį ratą, magas į šį pasaulį pakviečia savo naktinį „svajonių kūną“, subtilų jo kūno apvalkalo panašumą. Drakono knygoje aprašyti stebuklingi apskritimai, kaip ir kiti meno apskritimai, turėtų būti statomi atsižvelgiant į toms kitoms operacijoms tinkamą laiką: kai kuriais atvejais tikslinga naudoti vieną ratą, o kitais - dvigubą. vienas.

[Pav. 51. Magas stebuklingame rate („Gyvenimo piligrimystė“)]

Išvada

Sukūręs stebuklingą ratą ir į jį įėjęs, magas taip užsitikrino savo vietą dieviškoji hierarchija- su visomis galiomis, žiniomis ir apsaugos garantijomis, kurios lydi šią vietą. Tai buvo daroma siekiant įgyti dvasinių žinių ir materialinės galios žemiškame pasaulyje, pavyzdžiu tų karalių ir patriarchų, kuriems buvo priskirta grimuarų autorystė.
Šioje monografijoje pabandžiau parodyti pagrindines magiškojo rato formas ir funkcijas, randamas grimuaruose ir tradicinėje apeiginėje praktikoje. Cituojamų pavyzdžių gausa rodo, kokios įvairios ir įvairios gali būti tokios schemos, jei tinkamai suprantami principai, kuriais jos grindžiamos. Savo pagrindine forma „meno ratas“ yra apskritimo ir kvadrato derinys – veiklos laukas, skirtas gamtos pasauliui bendrauti su antgamtiškumu, mikrokosmosui su makrokosmu; ir šis derinys savaime yra gerai žinoma magiška Vakarų ezoterikos formulė, vadinama „Apskritimo kvadratu“. Pastaba. vertimas Pastaba. vertimas

Žiūrėkite Yosefo Dano straipsnį apie kabalą Hanegraaf, Gnosis ir Vakarų ezoterikos žodynas.

Hebrajiškos frazės „Ate Gibor le-Olam Adonai“ santrumpa – „Amžinai ir amžinai tu stiprus, Viešpatie“.

Johno Dee „Sigillum Dei Aemeth“ („Tiesos Dievo antspaudas“) buvo pakartotas daugelyje kitų knygų, todėl čia jo cituoti nereikia. Neabejotina, kad vienas iš jo prototipų buvo vadinamasis „Dievo antspaudas“ iš Dee išleisto Liber Juratus, rankraščio, kurį jis perskaitė dar prieš pradėdamas kalbėtis su angelais. Žiūrėti: Stephan Clucas, „Non est legendum sed inspicendum solum“: patikrinimo žinios ir John Dee Liber Mysteriorum emblemose ir alchemijoje vizualinė logika est legendum sed inspicendum solum: tikrinimo žinios ir John Dee Liber Mysteriorum vaizdinė logika emblemose ir alchemijoje. red. Alison Adams ir Stantonas J. Lindenas.

Raskite saugią vietą ratui sudaryti. Tai gali būti viduje arba lauke, vidurnaktį arba anksti ryte. Tobulos vietos kurti nėra, tad neikite ten nežinia kur, jei tai gali jus neigiamai paveikti psichologiškai. Geriausia vieta yra ten, kur jautiesi patogiai ir patogiai, kur gali priimti sakramentą taip, kaip nori, ir tinkamai atlikti ritualą ar ceremoniją. Jei tai jūsų miegamasis, rūsys ar garažas, tebūnie.

• Ceremonijos metu įsitikinkite, kad sėdynė yra laisva. Būti pertrauktam ritualo viduryje yra patirtis, kuri gali būti varginanti ir net pavojinga.

Atlaisvinkite erdvę, kad sukurtumėte ratą. Pirmiausia išvalykite vietą fiziškai, išvalydami ir sutvarkydami viską tinkama tvarka. Jei esate lauke, išvalykite vietą nuo šakų, lapų ir akmenų. Tada išvalykite vietovę dvasiškai. Medituokite, naudokite tam savo rankas (lazdelę ar šluotą, jei jūsų praktika apima šiuos dalykus) ir išstumkite neigiamą energiją iš vietos.

• Vietai išvalyti galima naudoti ir lazdyno pagrindu pagamintą valiklį – poros lašų turėtų pakakti kiekviename kambario kampe ir aplink jo perimetrą.

Jei norite, nustatykite savo rato ribas. Tai galite padaryti nubraižydami apskritimą ant grindų, aptaškydami sūriu vandeniu į apskritimą arba nutiesdami į apskritimą laidą (būtinai jį surišite). Bet kokiu atveju apskritimo spindulys turi būti lygus jūsų ūgiui.

• Kita vertus, jei esate lauke, apskritimui sukurti rekomenduojama pasitelkti gamtos elementus. Padarykite ratą iš akmenų ar kitų natūralių elementų, jei tai tinka jūsų ritualui ar praktikai.

Sudėkite į ratą visus daiktus, kuriuos naudosite savo rituale. Pradėję ritualą, norėsite likti rate ir nenutraukti ryšio, kol nebaigsite ritualo. Jei pradėjote ir pamiršote jums svarbią žvakę ar totemą, atsikelti ir paspausti pauzę nepavyks. Surinkite viską, ko reikia ritualui pradėti, ir pradėkite jam ruoštis.

Užbaikite ratą. Visose svarbiose vietose padėkite žvakes ar kitus daiktus. Tačiau kol kas jų nepadegkite. Kai kurie vikai renkasi kažką, kas simbolizuoja Žemę šiaurėje, orą rytuose, ugnį pietuose ir vandenį vakaruose. Pasirinkite ritualui norimus daiktus iš toliau pateiktų.

• Žemę gali pavaizduoti druska, akmuo ar žalia žvakė. Orui gali būti skirti smilkalai, stiklo duženas ar geltona žvakė. Vanduo bet kuriame inde gali būti nuostabus vandens atvaizdas, o mėlyna žvakė taip pat gali būti Vandeniui. Raudona žvakė ar cigaretė puikiai tinka ugniai. Taip pat galite naudoti Taro kaladės tūzą, jei tokį turite.

Saugos funkciją atlieka teisingai nupieštas stebuklingas ratas. Be jo neįmanoma atlikti jokio ritualo. Štai kodėl tai reikalauja dėmesio ir studijų. Būtina suprasti visą veiksmų esmę, o ne tik skaityti žodžius iš knygos, nes magas rekomenduojama atlikti visus veiksmus tik saugomoje teritorijoje.

Kas tai yra?

Magiškas ratas arba stichija – tai sąlygiškai veikianti sritis, kurią sukuria pats magas. Tiesą sakant, tai yra ta dalis, kuri yra prieinama regėjimo organams, simbolizuojanti dangaus ir žemės sąlytį, plokštumos, kurioje yra altorius ir magiški instrumentai, kontūrą. Pagrindinis būrelio tikslas – apsaugoti magą nuo kitos energijos, sukurti ypatingą užtaisą ir aplinką, savitą, esančią kitoje pusėje. Kontūras padeda sutelkti dėmesį ir padidinti mago jėgą, o kartais netgi yra apsaugos nuo iškviestų būtybių priemonė. Dėl kūrybos aštrinimo iki ribos sąmokslai turi galią, o magija veikia.

Kaip piešti?

Prieš piešiant stebuklingą apskritimą, vieta pašventinama 4 elementais: jie eina palei sieną, dubenyje laiko sūrų vandenį ir rankose tabletę su degančiais smilkalais. Kontūrui jums reikės specialaus peilio Athame. Šis ritualinis įrankis naudojamas sudėtinguose ritualuose. Kreida ir bažnyčios žvakė iškviečia dvasią, kuri duoda atsakymus į klausimus, o druska – apsaugai nuo piktųjų jėgų.

Simbolis turi būti nupieštas teisingai, laikantis linijų tęstinumo.

Stebuklingas ratas brėžiamas pradedant nuo Rytų, judant pagal laikrodžio rodyklę į šiaurę ir baigiant priešinga kryptimi. Svarbu atsiminti: ties šiaurės ašigaliu, simbolizuojančiu mirtį, apskritimo kontūrai turėtų baigtis. Būtina pavaizduoti 3 apskritimus, bet kartais naudojami ir 2. Tai daroma taip: po pirmojo (išorinio apskritimo) nubrėžiama aštuoniakampės žvaigždės ženklas, o kampai turi atitikti 4 kardinalius taškus. Tada ištiesto delno atstumu dedamas antrasis, taip pat – trečias. Judesiai turi būti aiškūs ir nuolatiniai. Skersmuo priklauso nuo ten esančių žmonių skaičiaus.

Magiškos apsaugos veiksmas neveikia už apskritimo ribų.

Taikymas

Apskritimas tarnauja kaip talismanas, jo pagalba gaminami talismanai, taip pat naudojamas ritualų procese. Ten jis atlieka šias funkcijas:

• apsauga nuo blogų jėgų, nes ritualo metu didėja piktųjų dvasių atvykimo iš kito pasaulio tikimybė;
• vientisos sferos, asmeninės erdvės kūrimas;
• energijos kaupimas ir sulaikymas;
• padėti pašalinti žalą, baimę, bemieges naktis.

Norėdami suteikti ratui magišką atmosferą, naudokite šiuos metodus:

Tokį simbolį suaktyvinti padės bažnyčios žvakės.

• Su lazdele jie apeina 3 kartus minučių rankoje vietą, kurioje yra altorius. Tuo pačiu metu, žiūrint į šiaurę, reikia įsivaizduoti mėlynos spalvos spindesį, sklindantį iš lazdelės galo. Tada judėdami nurodytu maršrutu vizualiai nubrėžkite jais apskritimą ir uždarykite jį šiaurinėje pusėje.
• Būkite atsukti į šiaurę ir kiekvieną kartą rodyklės pirštais nubrėždami pentagramos simbolius, meskite energijos spindulį į vidurį, tada į visus 4 pagrindinius taškus: pradėti ir baigti šiaurės ašigaliu.
• Paprasta, supaprastinta versija yra bažnyčios žvakių, akmenų, žolelių įkūrimas šiaurėje, pietuose, rytuose ir vakaruose.
• Būdami apskritimo viduryje arba prie altoriaus, surinkite visą energiją viduje. Pasiekę reikiamą dydį (atpažinimas ateina praktiškai), ištieskite ranką juosmens linijos lygyje ir nukreipkite pirštus į apskritimo linijas. Eidami pagal laikrodžio rodyklę, išleisdami energijos spindulius, jie įsivaizduoja, kaip susidaro storas sluoksnis lanko pavidalu ir apgaubia ritualinę zoną, o tada pakyla virš žemės ir nukrenta tik ties ribomis.

Magiški ritualai

Tokį simbolį galima panaudoti geram tikslui – pritraukti pinigų.

Atliekant veiksmus, stebuklingas ratas atidaromas pagal laikrodžio rodyklę, o pabaigoje uždaromas. Būna atvejų, kai atliekant magiškas operacijas ratą reikia palikti staigiai. Tada jie prapjovė duris, vizualizuodami savo formą ranka, kurią atidarę galite išeiti. Grįždami nubrėžkite pjūvio uždarymo linijas ore. Tokiu atveju, praradus energiją, ji pasipildo. Jie naudoja ratą baltosios magijos ritualams - sąmokslams pritraukti pinigų, meilės, sėkmės. Norint panaudoti juodąją magiją, iškviesti kokią nors dvasią ar padaryti žalą, reikia turėti reikiamų žinių, nes tai labai pavojingi veiksmai. Anapusinio šauksmas įvykdomas tiksliai nustatytu laiku. Po to seka Angelo, laiko valdovo su savo antspaudu, vardo užrašas. Tada reikia įvardyti laiką, įvesti atitinkamą zodiako ženklą. Pentagramos ženklai, veikiantys kaip talismanas, taip pat nupiešti ant 4 pagrindinių taškų ir juose yra smilkalai.