I–II tūkstantmečių sandūroje visa Europa, ypač jos pakrančių teritorijų gyventojai, nuolat išgyveno kraugeriškų, nei gailesčio, nei baimės nepažinusių vikingų, Vakarų Europoje vadinamų normanais, o Rytų Europoje – siaubą. kaip varangiečiai. Vikingų siaubas buvo paaiškintas jų ypatingu žiaurumu. Nenuostabu, kad viena populiariausių maldų Pietų Anglijoje ir Šiaurės Prancūzijoje buvo: „Dieve, gelbėk mus nuo normanų“ .
Tačiau vikingai kėlė ne tik siaubą, bet ir susižavėjimą legendine drąsa bei bebaimis mūšyje. Štai kodėl vikingai-varangiečiai sudarė elitinę tų laikų Rusijos kunigaikščių būrių dalį. Kijevo Rusė. Taip, ir daug karalių Vakarų Europa siekė pasamdyti vikingus, žinodamas apie jų nepriežiūrą prieš mirtį mūšiuose, kurių tais laikais buvo daug.
Kokia legendinio vikingų bebaimiškumo priežastis?
Mano nuomone, viena pagrindinių normanų nedrąsumo kovų metu priežasčių buvo jų religiniai įsitikinimai, kurie buvo pagrįsti ne Dievo bausmės baime, kaip krikščionybėje, o įsitikinimu, kad tik drąsi mirtis mūšyje garantuoja jiems laimingą pomirtinį egzistavimą Skandinavijos mitologiniame rojuje. VALHALĖ- aukščiausios dievybės Odino karalystė. Ir ten patekti be pagalbos VALKYRIE tai buvo neįmanoma.
Taigi kas yra šios Valkirijos?
Tai yra atsakymas į šį klausimą. iliustruotas rašinys.

VALKYRIAI skandinavų mitologijoje ( VALKYRJA- iš senosios islandų kalbos - „renkasi nužudytuosius“ ) vadino karingomis mergelėmis, pavaldžiomis Odinui ir dalyvaujančiomis dalijant pergales ir žūtis mūšiuose.

„... mergelės su šalmais iš dangaus platybių
Jie puolė grandininiais laiškais, aptaškyti krauju,
Šviesą skleidė Valkirijų ietis“.

(Žr.: „Pirmoji Helgos medžioklės žudikės daina“ / Skandinavijos epas: Vyresnysis Edda, Jaunesnioji Edda. Islandijos sagos. - M, 2009. P. 81.)

Gražių mergelių išvaizda valkirijos buvo panašios į nornus, tik nornai lėmė pasaulio ir dievų likimą, o valkirijos - visi konkretus asmuo, tiksliau, karys mūšyje. Vaizdžiai tariant, Valkirijos kiekvieno mūšio ateitį supynė „iš kaulų ir žarnų“.
Tai žodžiai, kurie buvo įkišti į Valkirijos burną „Njalo saga“:

„Audinys išaustas, didelis kaip debesis,
Skelbti kariams mirtį.
Apšlakstykime ją krauju.
Tvirtai audinys, plienas iš iečių,
Kruvinoji kovos antis nuožmi
Turime austi.
Padarykime audinį iš žmogaus žarnyno...

Mes audžiame, mes audžiame kovos vėliavą,
Narsūs kariai veržiasi į priekį.
Mes saugosime karaliaus gyvybę, -
Turime pasirinkti, kas mirs mūšyje“.

(Žr.: Islandijos sagos. 2 tomais. - Sankt Peterburgas, 1999.)

Iš anksto nustačiusi mūšio baigtį, valkirijos apskriejo mūšio lauką prisidengdamos raitelių, jojančių sparnuotais debesų žirgais. Nuo Valkirijos debesų žirgų karčių ant žemės lašėjo tręšianti rasa, o iš jų kardų ir iečių sklido šviesa. Kruviniausio veiksmo metu valkirijos sklandė virš mūšio ir paėmė drąsius karius iš kruvinos žemės (arba ilgo laivo denio) - EINHERRIEVAS. Jie buvo ne šiaip kažkur nuvežti, bet nuvežti į Valhalą (iš senosios islandų k. "kameroje nužudytas" ).

Danguje esančiame būste, kuris priklausė pačiam Odinui, mūšyje kritę narsūs kariai - Einherjaras - savo pomirtinį gyvenimą praleidžia žemiškojo gyvenimo tikrovėje: mirtingųjų dvikovose. Tačiau mirtinos žaizdos, kurias jie daro vienas kitam, užgyja pačios, o kovos kirvių ir kardų nukirstos galūnės stebuklingai atauga.

Po mūšių Einherjar puota prie Odino stalo, geriant begalę medaus apsvaigusio pieno Heidrun ožkos ir valgyti nesibaigiančią mėsą šernas Sehrimnir, kuriame kepama katilas Eldhrimnir virėjas Andhrimnir. Tuo pačiu metu stebuklingas šernas, suėstas drąsių mirusiųjų, kasdien atgimsta sveikas ir sveikas.
Per šventes Valhaloje narsius žuvusius karius aptarnauja Valkirijos. Jie atneša jiems gėrimų, keičia indus ir dubenis.

Iš viso yra trylika Valkirijų. Tai žinoma sagos dėka „Greenmere kalbos“ iš "Vyresnioji Edda", kuriame pateikiamas visas Valkyrų sąrašas:

„Tegul Kristus ir rūkas atneša man ragą,
Skegjoldas ir Skegulas, Hildas ir Trudas,
Hlökk ir Herfjotur, Geir ir Geyrolul,
Rangridas ir Radgridas bei Reginlija
Jie taip pat geria alų Einherjarams“.

(Žr.: „Grinmero kalbos“ / Skandinavijos epas... P. 42-43.)

Kai kurie Valkirijos vardai iššifruota:

- Hild- "mūšis";
- Herfjötur- „kariuomenės pančius“;
- Hlökk- „mūšio garsas“;
- Darbas- "jėga";
-Kristus- „nuostabu“;
- Rūkas- "rūkas".
Kiti vardai: Skeggjöld, Skögul, Göl (Geir), Geyrahed (Geyrölül), Randgrid, Radgrid ir Reginleya- tikslus dekodavimas dar nepateiktas.

(Žr.: Pasaulio tautų mitai. Enciklopedija 2 tomais. - M., 1994. T. 1. P. 211.)

Tačiau, atsižvelgiant į transkultūrines paraleles, greičiausiai Valkirijos teikė einherjarams kitas paslaugas, džiugindamos juos naktį. Bent jau vėlesnėje, romantizuotoje tradicijoje.

Vėlesniuose skandinavų mituose Valkirijų įvaizdis buvo romantizuotas, jos virto šiaurietiškomis gražuolėmis akinamai ryškiai mėlynomis akimis ir ilgais šviesiais plaukais. Kaip verti žuvusių didvyrių draugai, valkyrai buvo atitinkamai apsirengę: dažniausiai šarvais (dažniausiai lengvu variantu), rankose – kardais ar ietimis, ant galvų – ragais ar paukščio sparnais puoštu šalmu.

Pasak legendų, dėl jų šarvų spindesio danguje pasirodo šiaurės pašvaistė.

Įvaizdžio romantizavimas lėmė tai, kad Valkirijos tapo savarankiškesniais personažais, galinčiais atsispirti Odino valiai, įsimylėti žemiškuosius herojus, juos ištekėti ir susilaukti vaikų. Valkirijų prigimtis rimtai pasikeitė: jos nustojo būti Odino dukromis ir įgijo žmogišką esmę.

"Vieno karaliaus vardas buvo Eilimis. Jis turėjo dukterį Svavą. Ji buvo Valkirija ir bėgo per dangų ir jūrą. Ji davė Helgi vardą ir dažnai vėliau gynė jį mūšiuose."

(Žr.: „Hjervardo sūnaus Helgos giesmė“ / Skandinavijos epas... P. 88.)

Valkirija yra mitologinis veikėjas, dominantis šiuolaikines kultūros studijas, taip pat populiarus įvaizdis liaudies menas. Iki šių dienų rašomos knygos apie Valkirijas, kuriamos dainos, piešiamos šios mergelės. Jie taip pat populiarūs fantastiniame žanre. Daugelį autorių šis vaizdas įkvepia kurti savo herojus. Bet iš kur net atsirado Valkirija? Kas čia? Kur buvo rasti pirmieji paminėjimai apie karingas mergeles? Kokia buvo Valkirijos reikšmė? Slavų mitologija? Kur jos šaknys? Koks socialinės sąmonės archetipas jį pagimdė?

Kas yra Valkirijos

Valkirija yra paslaptinga būtybė, kurios skirtingos tautos turi savo išvaizdą ir apibūdinimą. Dažniausiai tai mergina ar moteris, deivė ar jos padėjėja, siejama su mirtimi ir karais. Kolektyvinis Valkirijos įvaizdis – karinga mergelė, lydinti žuvusius karius mūšio lauke. mirusiųjų pasaulis, karių ir būrių globėja.

Kai kuriuose šaltiniuose Valkirijos vaizduojamos kaip mergelės su gulbės sparnais ant nugaros. Kai kuriose – šarvuota mergelė, skrendanti virš mūšio lauko ant sparnuoto žirgo.

Jie taip pat buvo laikomi karių globėjais, kartais dalyvaujančiais mūšyje, o kartais tiesiog stebinčiais jo baigtį.

Žodžio „Valkirija“ kilmė

Žodžio „Valkyrie“ šaknys yra skandinaviškos kilmės. Žodžio prasmė užkoduota dviem senosios islandų kalbos žodžiais valr „mūšyje žuvusiųjų lavonai“ ir kjósa „išsirinkti“. Tai atspindi mitologinį šios būtybės, kaip žuvusių karių vedėjos į mirusiųjų karalystę, vaidmenį mūšio lauke. Taip pat pačiame žodyje yra nuoroda į vietą, vadinamą Valhalla – žuvusių karių rūmus mirusiųjų pasaulyje.

Atsižvelgiant į žodžio etimologiją, verta suprasti, kad į slavų mitologiją jis atėjo būtent iš skandinavų. Tačiau skandinavų Valkirija ir slavų Valkirija turi daug bendro.

Didžiosios Motinos ir Valkirijos archetipas

Jungo teigimu, bet koks mitologinis vaizdas gimsta iš archetipų, kurie jau egzistuoja mūsų galvose.

Valkirijos įvaizdžio šaknys, be abejo, kyla iš paprastos žemiškos moters, kuri gali generuoti savyje naujas gyvenimas. Tačiau žmogaus sąmonė padalija Didžiosios Motinos įvaizdį į du komponentus: tą, kuris suteikia gyvybę, ir tą, kuris jį paima. Vaisingumas turi svarbu formuojantis įvairių deivių mitologiniam įvaizdžiui.

O kita Didžiosios Motinos atvaizdo pusė buvo paversta atskiru personažu – Valkirija.

Pavyzdžiui, islandų derinys Velu māte, reiškiantis „mirusiųjų motina“, yra suderinamas su žodžiu Valkyrie. Skandinavijos mitologijoje yra toks dalykas kaip „mirusiųjų tėvas“ - Valfọðr. Logiška manyti, kad ten, kur yra tėvas, visada yra ir motina. Dėl patriarchato atsiradimo skandinavų gentyse mirusiųjų motina Valfọðr nepasirodė kaip suporuotas elementas. Baltiškoje versijoje, atvirkščiai, nėra tokio tiesioginio termino kaip mirusiųjų tėvas, bet yra Velu māte.

Kur randamos nuorodos į Valkyrijas?

Pirmasis paminėjimas rašytiniuose šaltiniuose pasirodė kūrinyje „Vyresnioji Edda“ – senųjų islandų dainų rinkinyje apie kovas, Skandinavijos panteono dievus ir didvyrius.

Senovės germanų mitologijoje taip pat yra nuorodų į Valkyrijas, kur jos yra Odino dukterys ir padeda jam Valhaloje. Šį vaizdą taip pat galite rasti „Nibelungų giesmėje“.

Mažiau žinomuose šaltiniuose taip pat yra nuorodų į Valkyrijas. Pavyzdžiui, „Velvos būrimas“, „Grimniro kalba“, „Gylvi vizija“.

Skandinavijos mitai ir Valkirijos

Valkirija Skandinavijos mitologijoje yra karinga mergelė, padedanti kariams mūšyje. Vieni šaltiniai mini jų gebėjimą daryti įtaką mūšio baigčiai, o kiti, priešingai, pabrėžia jų pavaldumą deivės Frėjos ir Odin atžvilgiu bei nesugebėjimą niekaip padėti kariams.

Tačiau jie lydi mūšyje žuvusiuosius į mirusiųjų pasaulį. Tuo pačiu metu Valkirija apibūdinama kaip graži mergina su šarvais ir šalmu ant sparnuoto žirgo.

Be to, viena iš šių merginų funkcijų yra tarnauti kariams šventėje Valhaloje. Jie siūlo gėrimus didvyriams, kurie krito kaip narsūs kariai.

Kokį vaidmenį Valkirijos vaidina slavų mitologijoje?

Slavų Vedose taip pat minima Valkirija. Kas yra Valkirija slavų mitologijoje, vis dar yra prieštaringas klausimas.

Vedose ji minima kaip karių globėja. Kaip ir skandinavų mitologijoje, deivė Valkirija lydi karius, žuvusius mūšyje Vol Haloje, kur jie dabar gyvens ir vaišinsis, vadovaujami dievo Volcho – kario dievo, slavų tautų gynėjo.

Slavų kultūroje ji taip pat buvo laikoma Vedų gynėja, saugančia juos nuo piktų akių. Slavų mitologijoje įgavo aukštesnį statusą. Skirtingai nei skandinavų tarnas ar Odino dukra, tarp slavų Valkirija turėjo visišką deivės statusą.

Ji galėjo nuspręsti jai patikėjusio kario likimą, iš anksto nulemti mūšio baigtį. Tarp slavų deivė nebuvo karė, ji tiesiog apsaugojo kareivius nuo nepalankių mūšio baigčių ir palydėjo juos į kitą pasaulį.

Tuo pačiu metu žmones, žuvusius dėl natūralių priežasčių ar ne mūšiuose, paėmė deivė Marena.

Valkirijų vieta slavų ritualuose

Valkirija buvo laikoma karių gynėja ir guodėja, o kartu ir Vedų sergėtoja. Šis vaidmuo taip pat lemia jos dalyvavimą slavų ritualuose.

Valkirija buvo pavaizduota talismano pavidalu, kuris buvo skirtas apsaugoti jo savininką nuo piktų jėgų. Be to, juo galėjo naudotis ne tik kariai, jie taip pat gamino amuletą tiek vyrams, tiek moterims.

Buvo tikima, kad simbolis suteikia papildomo narsumo jį nešiojančiam vyrui, o moteriai – papildomą išminties šaltinį.

Šis simbolis taip pat buvo naudojamas kaip antspaudas ant ranka rašytų knygų. Po rašto ir krikščioniškosios kultūros atsiradimo šis simbolis vis dar kartais buvo naudojamas kaip žinių apsauga.

Būtent iš Valkirijos legendos atsirado paprotys, kad moterys jokiu būdu nekirpdavo pynių, jei jų vyras dalyvaudavo mūšyje.

Iš pradžių, dar slavų pagonybės laikais, buvo tikima, kad deivė Valkirija turi žemiškų pagalbininkų – paprastas mergeles, kurioms per plaukus perduoda savo galią ir magiją.

Valkirijos simbolis

Valkirija taip pat yra vienas iš senovės slavų įvaizdžių, turinčių ezoterinę simboliką. Šį simbolį sudaro apskritimas, simbolizuojantis dienos dangaus kūną, kuriame yra du kvadratai ir konkrečios formos keturkampė svastika.

Šis simbolis sujungia keturis svarbius kariuomenės aspektus slavų kultūra:

• Bajorija. Buvo tikima, kad kiekvienas, kuris nešiojo šį simbolį, tapo kilnesnis.
• Išmintis. Atsirado gebėjimas protingai ir aiškiai mąstyti ir veikti.
• Teisingumas. Kariui tai buvo laikoma svarbiausia charakterio savybe.
• Garbė. Gebėjimas apginti savo žmones nuo priešo.

Šis simbolis buvo laikomas slavų šeimos gynėju. Karas visada reiškia nuostolius. O Valkirija yra simbolis, kurį pavyko išlyginti neigiama energija karą, taip pat suteikti mūšių dalyviams taiką, ramybę ir nuolankumą prieš mūšio baigtį. Tas pats nuolankumas, kuris verčia elgtis pagal garbę ir sąžinę, nepaisant laukiamo karo rezultato.

Pasirodo, šis Valkirijos ženklas slavų mitologijoje yra ne tik mergelė su sparnais. Tai kažkas švento, įkūnijantis visa ko apsaugą Slavų šeima. Ir iš tikrųjų tai, kad Valkirija ir kaip personažas, ir kaip simbolis yra labai tvirtai įsišaknijęs senovės slavų kultūroje, nėra atsitiktinis.

Valkirija – mitinė veikėja, deivė vokiečių ir skandinavų mitologijoje.

Valkirijos visada jaudino žmonių protus tiek senovėje, tiek senovėje modernus pasaulis. Karių mergelės ne kartą pasirodė literatūroje, kine ir net kompiuteriniuose žaidimuose. Apie Valkirijas rašomi eilėraščiai, dainos ir paveikslai. Susidomėjimas gražiomis mergelėmis, tarpininkaujančiomis tarp mūšio lauko ir vikingų karių rojaus Valhalos, yra neįprastai didelis. Šis susidomėjimas dar labiau išaugo, kai daugelyje pasaulio šalių pradėjo atgimti pagoniški tikėjimai ir žmonės pajuto trauką savo protėvių idėjoms apie dievus ir dvasias.

Valkyrie iš senosios islandų kalbos reiškia „žuvusiųjų parinkėjas“. Dangaus mergelės yra aukščiausiojo skandinavų dievo Odino pasiuntiniai. Jis siunčia gražias mergeles į žemę, kad jos paimtų žuvusius karius ir atvežtų juos. Pirmas dalykas, kurį vikingas pamatė po mirties, buvo Valkirijos. Valkirijos pavaizduotos dviem vaizdais, kurie, pažvelgus į juos, mažai skiriasi, tačiau greičiausiai viena versija yra senesnė už kitą. Remiantis viena versija, Valkirijos yra gražios mergelės, skrendančios virš mūšio lauko ant sparnuoto žirgo. Sprendžiant iš senovės sakmių, iš Valkirijos žirgų karčių trykšta drėgmė, šerkšnas ir rasa. Senovės tikėjimų tyrinėtojai, įvairius tikėjimus ir mitus tapatinantys su gamtos reiškiniais, Valkirijos žirgus sieja su debesimis. Ši versija, pasak daugumos tyrinėtojų, yra pati seniausia. Arkliai, briedžiai ir elniai dažnai buvo neatsiejama indoeuropiečių ir ikiindoeuropiečių tikėjimų dalis, todėl greičiausiai valkyrai senovėje buvo vaizduojami kaip raiteliai. Antruoju atveju pačios Valkirijos atrodo sparnuotos.

Valkirijos – tai ne tik gražios mergelės, kurios nusileidžia į žemę ir nusineša žuvusius karius. Jie patys yra kariai. Jie visada apsirengę šarvais ir apsiginklavę skydais, ietimis ir kardais. Remiantis vokiečių ir skandinavų įsitikinimais, šiaurės pašvaistė kyla būtent iš valkyrų šarvų spindesio.

Dėl germanų-skandinaviškų mitų unikalumo Valkirijas sunku susieti su kokia nors slavų deive ar dvasia. Pirmas dalykas, kuris gali ateiti į galvą, yra rusiškos undinės arba šakės. Pagal slavų įsitikinimus, bereginiai yra skraidančios dvasios, padedančios žmonėms tam tikrais klausimais. Visai gali būti, kad slavų tikėjimu bereginai po mirties galėjo susitikti su mirusiųjų sielomis, kad palydėtų jas į mirusiųjų pasaulį, tačiau mūsų nepasiekė jokia informacija apie undinių ir bereginų vaidmenį mirtingosiose kovose. Nors, jei galvojate protingai, bereginii yra dvasios, kurios apsaugo žmones visose situacijose, įskaitant mūšį. Taip pat galima prisiminti pačias panašiiausias mirties deives slavų mitologijoje, kurios minimos „Igorio žygio pasakoje“. Kalbame apie deives Karną ir Jelly. Karna ir Zhelya aprauda mirusiuosius, po mirties susitinka su jų sielomis ir padeda jiems persikelti į kitą pasaulį. Tačiau ir čia ne viskas taip paprasta. Remiantis istorikų tyrimais, valkirijos buvo ne tik deivės, lydinčios karius į „rojų“, bet jos pačios buvo karingos mergelės, aktyviai dalyvavusios mūšiuose, o slavų mitologijoje to tiesiog nerandame ir dėl to, kad Slavų karas tokio neturėjo didelės svarbos, tam, kad aprūpintų ją ypatingomis dievybėmis arba dėl to, kad informacija apie jas tiesiog „nugrimzdo į užmarštį“.

Pasak Eddų ir kitų vokiečių-skandinavų mitologijos pasakojimų, valkirijos yra Odino dukterys. Iš viso jų yra devyni ar trylika, ir kiekvienas iš jų turi savo vardą, o dar daugiau, kai kurie kariai turi savo vietą mitologijoje ir netgi žinomi dėl savo istorijų, kurios, deja, slavų mitologija. pagonybė, o ypač informacija apie pakrančių sargybinius, prarado. kurios taip pat buvo vadinamos „tolimos seserimis“. Be to, mitologijoje yra daug daugiau Valkirijų pavadinimų nei trylika.

Štai 27 valkirijų pavadinimai, aptikti senovės skandinavų šaltiniuose: Brünnhilde, Gel („Skambintojas“), Geir („Itis“), Geirahöd, Geirskögul, Göndul, Gondukk („Ji-Vilkė“), Hun („Mūšis“). ), Myst ("Migla"), Randgrid ("Skydlaužis"), Reginleifas ("Audros raitelis"), Rota ("Sumišimo sėjėjas"), Svava, Svankhvit (balta gulbė), Sigrdriva, Sigrun ("Slapta pergalė"). ), Skeggliold , Skögul ("Raging"), Skuld ("Pareiga"), Labour ("Jėga"), Hild ("Karys"), Hlekk ("Mūšio garsas"), Hjertrimuhl, Christ ("Stulbinantis") , Kjerfjetur ("Grandinių karas"), Elrun, Elvit (nuostabu).

Taigi matome, kad Valkirijos nėra tik moterų karių grupė, bet kiekviena iš jų turi savo asmenybę, charakterį ir daro savo. Taip pat, nagrinėjant Valkirijų pavadinimus, galima suprasti, kad vikingų išvežimas iš mūšio lauko į Valhalą yra ne vienintelis valkyrų „darbas“, o tik dalis jų veiklos. Senovėje valkirijos buvo karės mergelės, galima sakyti, karo „mūzos“. Jie dalyvavo mūšiuose, numatė mūšio baigtį ir pabaigoje nuvežė žuvusius karius į Valhalą.

Kalbant apie kiekvieną Valkiriją, žinomos kelios istorijos apie kai kurių iš jų nuotykius. Valkirija, vardu Sigrdriva, įsimylėjo karalių Agnarą. Prieš mūšį Odinas įsakė Valkyriams duoti pergalę Hjalmo-Gunaro armijai, kuri kovojo prieš Agnarą, tačiau Sigrdriva neklausė savo tėvo ir mūšio baigtį pakreipė savo meilužio naudai. Už tai Odinas apdovanojo Valkiriją ilgu miegu, o kai ji pabudo, ji tapo paprasta moterimi. Taigi deivė, vardan meilės žmogui, tapo eiliniu mirtinguoju. Ją iš miego pažadino mitologinis herojus Sigurdas (Sigfridas), kardu perpjovęs Valkirijos šarvus. Verta paminėti, kad žmogumi tapusi Valkirija Sigrdriva tapatinama su Burgundijos karaliaus Gunterio žmona Brynhildra, kuri minima vyresniojo Eddos dainose. Antroji Valkirija taip pat įsimylėjo paprastą mirtingąjį ir, priešingai Odino įsakymui, ištekėjo už jo, o po to prarado ją. dieviškoji galia ir tapo paprasta mergina.

Valkirijos menininkų paveiksluose

Arthuras Rackhamas – Brünnhilde

Howardas Davidas Johnsonas – Valkyrie Brunhild

Clyde'as Caldwellas – Valkirija

Kad ir kiek metų praeitų ir kad ir kiek atsirastų naujų nuostabių legendų, pasaulis visada domėsis tokia nepaprasta istorija apie tuos, kurie vis dar jaudina daugelio protus. Pasakos apie žavingus vieno Dievo tarnus. Bet kas iš tikrųjų yra Valkyrijos? Gražios, dieviškos būtybės ar žiaurios ir negailestingos tamsios moterys karės? Tikriausiai niekas niekada nesužinos tikslaus atsakymo, bet kad ir kaip būtų, senovės mitai visada pasiruošę mums pasakyti savo vaiduoklišką tiesą.

Warrior Maiden Valkyrie - kas ji yra ir koks jos tikslas?

Istorija pasakojama apie nepaprastas ir drąsias merginas, ji prasideda tuo metu, kai dievai gyveno atvirai ir visiškai valdė Žemę. Būtent tada jie gimė – Valkirijos. Jie taip buvo pavadinti ne veltui, nes iš senosios skandinavų kalbos šis žodis, sujungtas su dviem kitais, reiškia „nužudytojo pasirinkimas“, o tai tiesiogiai susiję su tikslu, kuriam kiekvienas Valkirijos karys paskyrė savo gyvenimą. Jiems buvo svarbu atsidavusi tarnystė dievui Odinui. O pagrindinė jų laukianti užduotis buvo nuspręsti, kas laimės, o kas pralaimės visose tuo metu vykstančiose kovose.

Būdai ir metodai, kuriais drąsios merginos pasiekė savo tikslus

Iš pradžių, pasak legendos, visos karingos mergelės buvo apibūdinamos kaip žiaurios ir kraujo ištroškusios mirties angelai, mėgę matyti mirštančių karių kančias ir skausmą, tačiau nuo to laiko istorija pasikeitė, jos įgavo naujų, ryškesnių ir lengvesnių bruožų. Skrisdami oru ant savo greitų ir galingų žirgų, jie pakilo virš sunkiai kovojančių galvų, o mūšiui pasibaigus, kariai pakėlė šiame mūšyje kritusius didvyrius ir nunešė juos ten, kur Viešpatie. Odinas įsakė.

Ypatinga vieta tolesniam egzistavimui po žemiško gyvenimo

Pasaulis, į kurį Valkirija atvežė žuvusiuosius ant jos žirgo, yra viso Asgardo dangiškoji buveinė. Būtent čia, senovinėje pilyje, vadinamoje Valhalla (kuri verčiama kaip „žuvusiųjų salė“), išrinktieji mirusieji rado prieglobstį. Kiekvieną dieną po auksinių lubų arkomis ir žėrinčiais kardais vietoj lempų, kad apsaugotų dieviškąjį miestą nuo nepageidaujamo milžinų įsiveržimo, kiekvienas karys tobulindavo savo įgūdžius ir sunkiai treniravosi nuo aušros iki sutemų. Ir tada jie džiugino ir maitino savo pavargusius ir išsekusius kūnus per dievų surengtas puotas. O tuo metu prie stalų juos vaišino gražūs kariai ir kiekvienas buvo vaišinamas skaniu maistu ir gėrimais.

Valkyrie – nekaltai graži ir savo ryškumu kerinti mergelė

Nors kariai, kaip buvo nurodyta kiek anksčiau, iš pradžių buvo negailestingos ir žiaurios moterys, bet vėliau tam tikras laikas vėlesniuose skandinavų mitologijos raštuose jų idėja įgavo kiek kitokių bruožų. Nuo tada paklausus, kas yra Valkirijos ir koks jų tikrasis veidas, buvo galima išgirsti, kad šios merginos – auksaplaukės, nekaltos tyros gražuolės su blyškia oda.

O mūšio laukuose jos pasirodydavo gulbių mergelių pavidalu arba skrisdavo ore ant nuostabių ir fantastiškai gražių debesų žirgų, kurių karčiai galėjo uždengti žemę šerkšnu ir rasa.

Todėl, atsižvelgiant į visa tai, kas išdėstyta pirmiau, negalima teigti, kad Valkirija yra tam tikros rūšies negailestinga karė arba, priešingai, tik jausminga mergelė. Kadangi šis archetipas turi daug universalių ir fantastinių savybių.

Odino tarnų ir senovės literatūros kilmė

Kaip sako anglosaksų legendos, kai kurios Valkirijos buvo sukurtos iš elfų, tačiau vis tiek dauguma šių mergelių buvo kilmingos kilmės ir buvo kunigaikščių dukterys, kurios per savo gyvenimą sugebėjo tapti viena iš elfų. karingos mergelės, apdovanotos dovana virsti grakščiomis gulbėmis.

Šiuo metu apie jų egzistavimą žinome dėl tokio nuostabaus pavyzdžio. senovės literatūra, kaip vyresnioji Edda. Būtent čia mes daug sužinome, įskaitant Valkirijų pavadinimus.

Vardų reikšmė

Nė vienas iš jų neturėjo pavadinimo, kuris būtų suteiktas tik dėl grožio, priešingai, kiekvienas iš jų reiškė kažką ypatingo, galinčio tiksliai apibūdinti jo savininką. Ir nors nemaža jų dalis taip ir nebuvo išversta, kelios iš jų tapo visiems prieinamos ir suprantamos, kurių pagalba tampa net šiek tiek lengviau suprasti, kas yra Valkirijos ir kas jos yra.

Pavyzdžiui, Hilda reiškia „mūšis“, o Hlekk turi panašų, bet vis tiek šiek tiek kitokį vertimą - „mūšio triukšmas“. Kristus reiškia „stulbinantis“, o Myst – „miglotas“. Herviötur yra „armijos pančius“, darbas – „jėga“.

Kaip matyti iš vertimo, kiekvienas vardas turi savo jėgą ir charakterį, kurio dėka karių įvaizdžiai tampa aiškesni, o dar labiau ima aiškėti, kad Valkirija yra ne tik ištikimas jos dievo subjektas, bet ir moteris, turinti savo individualius ir savarankiškus charakterio bruožus bei gebėjimus. Ir būtent šie unikalūs jų vaizdai tapo įkvėpimo veiksniu kuriant garsųjį vokiečių epą „Nibelungų giesmė“.

Legenda apie meilę

Skaitydami šį epą sužinome, kaip, išdrįsusi pažeisti Odino įsakymą, viena iš Valkirijų, mergina vardu Sigrdriva, vardan savo meilės padarė tikrą žygdarbį. Ji, rizikuodama viskuo, saugojo tą, kurio troško visa širdimi, ir užuot atidavusi pergalę mūšio lauke tam, kuriam įsakė Odinas, karys apdovanojo ją savo meilužiui karaliui Agnarui. Galiausiai ji už tai sumokėjo ilgu ir nenutrūkstamu miegu, o pabudusi tapo eiline, žemiška moterimi.

Kitos Valkirijos, kurios vardas yra Brunnhilde, istorija prasidėjo tuo, kad ji ištekėjo už mirtingojo ir dėl to, kaip ir Sigrdriva, prarado buvusią jėgą, tapdama paprasta mergina. Ir netrukus jos palikuonys savo gyvenimus supynė su nornais, verpiančiais siūlus prie šulinio.

Buvusio gyvenimo atmetimas

Po kurio laiko dieviškojo Odino kultas išaugo iki neįtikėtinų aukštumų. Jis tapo galingesnis už kitus, to dėka į savo paveikslą įgavo vis daugiau žmogiškų bruožų, o kiti dievai tuo metu vis labiau demonizuojami. Kiekviena Valkirija, kurios svarba per šį laikotarpį labai sumažėjo, įgijo porą sparnų ir nuo šiol visos tapo pusiau moterimis, pusiau paukščiais.

Dabar kariai nebesprendė, kas gyvens ir kas mirs mūšio lauke; šios galios buvo visiškai sutelktos Odino rankose. Jiems vietos neliko net iškilmingose ​​puotose. Juk jei anksčiau Valkirijos buvo pati vertingiausia šių švenčių ir vakarų puošmena ir pagrindinė darbuotoja, tai nuo šiol jų vietą užėmė išlaisvintos, seksualios ir žavios valandos.

Ir kadangi mergelėms buvo kategoriškai atsisakyta net pristatyti pasirinktus karius į Valhalą, joms neliko nieko kito, kaip tik apkabinti ir atidžiai branginti einherjarus, kol Odinui priklausantis aštuonkojis arklys šuoliuos paskui juos ir nuveš į galutinį tikslą. .

Taip baigėsi jų likimas, tačiau jų poelgių ir žygdarbių istorija gyvuoja iki šiol. Žiaurus ir nejautrus ar romantiškas ir švelnus – nesvarbu. Svarbiausia, kiek daug jie sugebėjo atnešti ir atverti daugeliui mūsų. Juk net ir po daugybės metų susidomėjimas jais ir jų gyvenimu vis dar neišblėso, o dreba, kaip ir anksčiau, viską apšviesdamas savo ryškia ir didinga šviesa.

Valkirija „renkasi nužudytuosius“. Šios karingos merginos, pagal skandinavišką tradiciją, lėmė karių likimą mūšio lauke. IN senovės legendos o mituose Valkirijos buvo apibūdinamos kaip mirties angelai, kurie ant žirgo skrodžia dangų virš kovojančių karių. Vykdydami Odino, aukščiausio skandinavų dievo, valią, Valkirijos nusprendė, kas laimės, o kas amžiams padės kardą. Jie nuvežė geriausių karių sielas į dangiškąją vietą, vadinamą Valhalla, kur dabar Odino kariai tobulėjo kovos menuose, o Valkirijos jiems tarnavo.

Vėlesniuose mituose Valkirijos pateikiamos romantiškesniu įvaizdžiu. Jos vaizduojamos kaip gražios auksaplaukės mergelės su balta oda, kartais įgaunančios nuostabių gulbių pavidalą. Jų arkliai buvo sukurti iš debesų, lietaus karčių dėka žemė buvo padengta rasa ir šerkšnu. Tuo tarpu anglosaksų legendos byloja, kad kai kurios valkirijos kilo iš elfų, o kitas per savo gyvenimą dievai išsirinko iš kilmingų kunigaikščių dukterų.

Legendos apie Valkyrijas pasaulio mene

Apie Valkyrijas ir daugelį kitų mitinės būtybėsžmonės tai sužinojo iš antikinės literatūros paminklo – Senosios Edos. Taigi žinomi jų vardai: Göndul, Hun, Rota, Skögul, Sigrdriva, Sigrun, Svava, Skuld, Hlekk, Trud, Krist, Mist, Hild ir kt.

Garsus vokiečių epo „Nibelungų giesmė“ pavyzdys aprašo Valkirijos Sigrdrivos istoriją, kuri, nepaklususi Odinui, atidavė pergalę netinkamam kariui. Aukščiausiasis Dievas įsakė ją užmigti, o po to ji tapo paprasta moterimi. Kita Valkirija, vardu Brünnhilde, ištekėjo už žemiško žmogaus ir taip pat prarado savo galią.

Valkirijų įvaizdis naudojamas tokiuose darbuose kaip Paolo Coelho „Valkirija“, Marijos Semjonovos romanas „Valkirija“, Niko Perumovo serijoje „Kardų laikytojas“, Dmitrijaus Jemeco knygų serijoje „Mefodijus Buslajevas“ ir daugelyje kitų. kiti. Vokiečių kompozitorius Richardas Wagneris, įkvėptas fatališkos Valkirijų esmės, sukūrė garsiąją operą „Valkirijų žygis“.

Kine ir animacijoje karių mergelių įvaizdis interpretuojamas daugelyje anime žanro animacinių filmų, serialuose „Ksena – karingoji princesė“, „Žavėtasis“, „Kraujo šauksmas“, filme „Išnaikinantis angelas“ ir kt. Valkirijos personažas yra populiarus daugelyje kompiuterinių žaidimų.