Seniai, prieš daugybę milijonų metų, buvo chaosas – beribis ir bedugnis vandenynas. Šis vandenynas buvo vadinamas vienuole.

Tai buvo niūrus vaizdas! Suakmenėję šalti Vienuolės vandenys atrodė amžinai sustingę nejudrume. Ramybės niekas nesudrumstė. Praėjo šimtmečiai, tūkstantmečiai, o Vienuolių vandenynas liko nejudantis. Tačiau vieną dieną įvyko stebuklas. Vanduo staiga apsitaškė, siūbavo, o paviršiuje pasirodė didysis dievas Atumas.

- Aš egzistuoju! Aš sukursiu pasaulį! Aš neturiu tėvo ir motinos; Aš esu pirmasis dievas visatoje ir aš sukursiu kitus dievus! Neįtikėtinomis pastangomis Atumas atitrūko nuo vandens, pakilo virš bedugnės ir, iškėlęs rankas, metė magišką burtą. Tą pačią akimirką pasigirdo kurtinantis riaumojimas, ir Ben-Ben Hill išaugo iš bedugnės tarp putojančių purslų. Atumas nugrimzdo ant kalvos ir pradėjo galvoti, ką daryti toliau. Aš sukursiu vėją, pagalvojo Atumas. Be vėjo šis vandenynas vėl užšals ir amžinai nejudės.

Taip pat sukursiu lietaus ir drėgmės deivę – kad vandenyno vanduo jai paklustų. O Atumas sukūrė vėjo dievą Šu ir deivę Tefnut – moterį su žiaurios liūtės galva. Tai buvo pirmoji dieviška pora žemėje. Bet tada atsitiko nelaimė. Neperžengiama tamsa vis dar gaubė Visatą, o Chaoso tamsoje Atumas prarado savo vaikus. Kad ir kiek jis jiems skambintų, kad ir kiek šauktų, kurtindamas vandeningą dykumą verksmu ir aimana, atsakymas buvo tyla.

Iš visiškos nevilties Atumas išplėšė Akį ir, atsigręžęs į ją, sušuko: - Mano akis! Daryk ką aš tau sakau. Eik prie vandenyno, surask mano vaikus Shu ir Tefnut ir grąžink juos man.

Akys nukrypo į vandenyną, o Atumas atsisėdo ir ėmė laukti sugrįžtančio.Pagaliau praradęs viltį vėl pamatyti savo vaikus, Atumas sušuko: - Vargas! Ką turėčiau daryti? Aš ne tik amžiams praradau sūnų Shu ir dukrą Tefnut, bet ir Akį! Jis sukūrė naują Akį ir įdėjo ją į tuščią lizdą. Ištikimoji akis, po daugelio metų paieškų, vis dėlto juos rado vandenyne.

Vos tik Šu ir Tefnutas užlipo ant kalvos, dievas puolė juos pasitikti, kad kuo greičiau juos apkabintų, kai staiga Akys, visa liepsnojanti iš įniršio, pašoko prie Atumo ir piktai suriko: - Ką tai reiškia. ?! Ar ne pagal tavo žodį nuėjau prie Vienuolės vandenyno ir grąžinau tau tavo prarastus vaikus! Aš padariau tau didelę paslaugą, o tu... – Nepyk, – tarė Atumas. „Padėsiu tave ant kaktos, o iš ten tu kontempliuosi pasaulį, kurį sukursiu, grožėsitės jo grožiu. Tačiau įžeista Akis nenorėjo klausytis jokių pasiteisinimų.

Stengdamasis bet kokia kaina nubausti Dievą už išdavystę, jis virto nuodinga gyvatės kobra. Grėsmingai šnypšdama kobra išpūtė kaklą ir išleido mirtinus dantis, nukreipdama tiesiai į Atumą. Tačiau dievas ramiai paėmė gyvatę į rankas ir uždėjo ant kaktos. Nuo tada gyvatės akis puošia dievų ir faraonų vainikus. Ši gyvatė vadinama uraeu. Iš vandenyno vandenų išaugo baltas lotosas. Atsivėrė pumpuras, išskrido saulės dievas Ra, atnešdamas į pasaulį ilgai lauktą šviesą.

Pamatęs Atumą ir jo vaikus, Ra apsiverkė iš džiaugsmo. Jo ašaros nukrito ant žemės ir virto žmonėmis.

Evens (vienas iš šiaurės tautos) sukūrė tokį mitą. Gyveno du broliai, aplink juos buvo tik vienas vanduo. Kartą jaunesnysis brolis nėrė labai giliai, iš dugno ištraukė žemę ir padėjo ant vandens paviršiaus. Tada jis atsigulė ant žemės ir užmigo.

Tada vyresnysis brolis pradėjo traukti žemę iš po jaunesniojo ir taip ištempė, kad uždengė didžiąją dalį vandens. Panašus kūrimo mitas egzistuoja pas Amerikos indėnus.

Jie tikėjo, kad pūkuotas paukštis (labai gražus blizgantis juodas paukštis su baltomis išilginėmis dėmėmis) pagavo žemę iš vandenynų. Kitos genties indėnai turėjo tokį mitą apie sausumos atsiradimą: vandenynų paviršiuje gyveno bebras, ondatra, ūdra ir vėžlys. Kartą ondatra nardė, ištraukė saują žemių ir uždėjo ant vėžlio kiauto. Pamažu ši sauja augo ir suformavo žemę.

Kinų ir skandinavų mituose teigiama, kad žemė kilo iš vandenynų kiaušinio. Kiaušinis suskilo ir viena jo pusė tapo žeme, o kita – dangumi.

Induistai nuo seno gerbė Brahmą – visatos kūrėją.

Biblija (iš graikų k. „Knygos“) – VIII a. kūrinių rinkinys. pr. Kr e. – II a. n. e., kuriame yra mitai apie pasaulio sukūrimą, istoriniai pasakojimai, etikos standartų įrašas.

Kaukazo tautos tikėjo, kad žemė ir visa gyvybė joje atsirado po to, kai įskrido didžiulis baltas paukštis.

Biblija sako, kad pirmą dieną Dievas atskyrė šviesą nuo tamsos, antrą dieną sukūrė dangų, trečią – žemę.

„Ir Dievas tarė: „Tebūna vandenys, esantys po dangumi, susirenka į vieną vietą ir tegul pasirodo sausuma. Ir tapo taip... Ir Dievas pavadino sausumą žeme, o vandenų telkinį pavadino jūromis... Ir Dievas tarė: tegul žemė išaugina žolę, žolę... medžiu... Ir taip buvo. .

Armėnų mitologijoje galima rasti legendą apie tai, iš kur kilo Ararato ir Tauro kalnai. Gyveno žemėje, kad įgautų milžiniškus dydžius. Kiekvieną rytą, vos pabudę, broliai susiverždavo diržus ir sveikindavosi. Jie tai darė visą gyvenimą, tačiau senatvėje nurimo su jėgomis, jiems tapo sunku anksti keltis ir susiveržti diržus. Tada jie nusprendė tiesiog pasisveikinti vienas su kitu. Dievas supyko tai pamatęs ir pavertė brolius kalnais, jų diržus – žaliais slėniais, o jų ašaras – krištolo skaidrumo šaltiniais.

Tautos apie pasaulį, išreikštas religiniais įsitikinimais, ritualais ir kultais. Ji yra glaudžiai susijusi su pagonybe ir negali būti laikoma atskirai nuo jos.

Slavų mitai ( santrauka ir pagrindiniai veikėjai) yra šio straipsnio akcentas. Apsvarstykite jų atsiradimo laiką, panašumą su senovės legendomis ir kitų tautų pasakojimais, studijų šaltiniais ir dievybių panteonu.

Slavų mitologijos formavimasis ir ryšys su kitų tautų religiniais įsitikinimais

Pasaulio tautų mitai ( Slavų mitai, senovės graikų ir senovės indų) turi daug bendro. Tai rodo, kad jie turi bendrą pradžią. Susieja jų bendrą kilmę iš protoindoeuropiečių religijos.

Slavų mitologija formavosi kaip atskiras indoeuropiečių religijos sluoksnis per ilgą laikotarpį – nuo ​​II tūkstantmečio pr. e.

Pagrindiniai slavų pagonybės bruožai, atsispindintys mitologijoje, yra protėvių kultas, tikėjimas antgamtines galias ir žemesnės dvasios – gamtos sudvasinimas.

Senovės slavų mitai stulbinamai panašūs į baltų tautų legendas, indų, graikų ir skandinavų mitologiją. Visuose šių senovės genčių mituose buvo griaustinio dievas: slavų Perunas, hetitas Pirva ir baltų perkūnas.

Visos šios tautos turi pagrindinį mitą – tai aukščiausiosios dievybės akistata su savo pagrindiniu priešininku Gyvatė. Panašumų galima įžvelgti ir tikėjime anapusinis pasaulis, kurią nuo gyvųjų pasaulio skiria kokia nors užtvara: bedugnė ar upė.

Slavų mitai ir legendos, kaip ir kitų indoeuropiečių tautų legendos, byloja ir apie didvyrius, kovojančius su gyvate.

Informacijos apie slavų tautų legendas ir mitus šaltiniai

Skirtingai nei graikų ar skandinavų mitologijoje, slavai neturėjo savo Homero, kuris imtųsi literatūrinio senovės legendų apie dievus apdorojimo. Todėl dabar labai mažai žinome apie slavų genčių mitologijos formavimosi procesą.

Rašytinių žinių šaltiniai – VI – XIII amžių Bizantijos, arabų ir Vakarų Europos autorių tekstai, Skandinavijos sakmės, senovės rusų kronikos, apokrifai, mokymai. Ypatingoje vietoje yra „Igorio kampanijos klojimas“, kuriame yra daug informacijos apie Slavų mitologija. Deja, visi šie šaltiniai tėra autorių atpasakojimas, o legendos neužsimenamos ištisai.

Slavų mitai ir padavimai saugomi ir tautosakos šaltiniuose: epuose, pasakose, padavimuose, užkeikimuose, patarlėse.

Patikimiausi senovės slavų mitologijos šaltiniai yra archeologiniai radiniai. Tai dievų stabai, kulto ir ritualinės vietos, užrašai, ženklai ir dekoracijos.

Slavų mitologijos klasifikacija

Reikia skirti dievus:

1) Rytų slavai.

2) Vakarų slavų gentys.

Taip pat yra bendrų slavų dievų.

Senovės slavų pasaulio ir visatos idėja

Dėl rašytinių šaltinių trūkumo beveik nieko nežinoma apie tikėjimus ir idėjas apie slavų genčių pasaulį. Trapią informaciją galima gauti iš archeologinių šaltinių. Ryškiausias iš jų – Zbrucho stabas, rastas XIX amžiaus viduryje Ukrainos Ternopilio srityje. Tai keturpusis kalkakmenio stulpas, padalintas į tris pakopas. Apatinėje yra požemio ir jame gyvenančių dievybių vaizdai. Vidurinė yra skirta žmonių pasauliui, o viršutinė pakopa vaizduoja aukščiausius dievus.

Informacijos apie tai, kaip senovės slavų gentys reprezentavo juos supantį pasaulį, galima rasti senovės rusų literatūroje, ypač pasakoje apie Igorio kampaniją. Čia kai kuriose ištraukose aiškiai atsekamas ryšys su Pasaulio medžiu, apie kurį sklando mitai tarp daugelio indoeuropiečių tautų.

Remiantis išvardytais šaltiniais, gaunamas toks vaizdas: senovės slavai tikėjo, kad vandenynų centre yra sala (galbūt Buyan). Čia, pačiame pasaulio centre, arba slypi šventasis akmuo Alatyras, kuris turi gydomųjų savybių, arba auga Pasaulio medis (beveik visada mituose ir legendose tai – ąžuolas). Gaganos paukštis sėdi ant savo šakų, o po juo yra gyvatė Garafen.

Pasaulio tautų mitai: slavų mitai (Žemės sukūrimas, žmogaus išvaizda)

Pasaulio kūrimas tarp senovės slavų buvo susijęs su tokiu dievu kaip Rodas. Jis yra visko pasaulyje kūrėjas. Jis atskyrė akivaizdų pasaulį, kuriame gyvena žmonės (Yav) nuo nematomo pasaulio (Nav). Strypas laikomas aukščiausia slavų dievybe, vaisingumo globėja, gyvybės kūrėja.

Slavų mitai (Žemės sukūrimas ir žmogaus atsiradimas) pasakoja apie visa ko sukūrimą: kūrėjas dievas Rodas kartu su savo sūnumis Belbogu ir Černobogu nusprendė sukurti šį pasaulį. Pirma, Rodas iš chaoso vandenyno sukūrė tris pasaulio hipostazes: Yav, Nav ir Rule. Tada iš aukščiausios dievybės veido pasirodė Saulė, iš krūtinės pasirodė mėnulis, o akys tapo žvaigždėmis. Po pasaulio sukūrimo Rodas liko Prave – dievų gyvenamojoje vietoje, kur veda savo vaikus ir paskirsto jiems pareigas.

dievybių panteonas

Slavų dievai (mitai ir legendos apie kuriuos išliko labai nedaug) yra gana platūs. Deja, dėl itin menkos informacijos daugelio slavų dievybių funkcijas atkurti sunku. Senovės slavų mitologija nebuvo žinoma, kol jie nepasiekė Bizantijos imperijos sienų. Dėl istoriko Prokopijaus Cezarėjos įrašų buvo galima sužinoti kai kurias slavų tautų religinių įsitikinimų detales. Laurentiano kronikoje minimi dievai iš Vladimiro panteono. Į sostą įžengęs kunigaikštis Vladimiras įsakė šalia savo rezidencijos pastatyti šešių svarbiausių dievų stabus.

Perunas

Griaustinio dievas laikomas viena pagrindinių slavų genčių dievybių. Jis buvo princo ir jo būrio globėjas. Tarp kitų tautų žinomas kaip Dzeusas, Toras, Perkūnas. Pirmą kartą paminėtas „Praėjusių metų pasakojime“. Net tada Perunas vadovavo panteonui slavų dievai. Jie aukojo jam, skerdė jautį, o priesaikos ir susitarimai buvo užtikrinti Dievo vardu.

Griaustinio dievas buvo siejamas su aukščiu, todėl jo stabai buvo statomi ant kalvų. Šventasis Peruno medis buvo ąžuolas.

Rusijoje priėmus krikščionybę, kai kurios Peruno funkcijos atiteko Grigaliui Pergalingajam ir Pranašui Elijui.

saulės dievybės

Saulės dievas slavų mituose buvo antroje vietoje pagal svarbą po Peruno. Arklys, taip jį vadino. Vardo etimologija iki šiol neaiški. Pagal labiausiai paplitusią teoriją jis kilęs iš irano kalbų. Tačiau ši versija yra labai pažeidžiama, nes sunku paaiškinti, kaip šis žodis tapo vienos iš pagrindinių slavų dievybių vardu. Pasakojime apie praėjusius metus Khorsas minimas kaip vienas iš Vladimiro panteono dievų. Apie jį informacijos yra ir kituose senovės rusų tekstuose.

Khorsas, saulės dievas slavų mituose, dažnai minimas kartu su kitomis dievybėmis, susijusiomis su dangaus kūnu. Tai Dazhbog - vienas pagrindinių slavų dievų, saulės šviesos personifikacija ir Yarilo.

Dazhbog taip pat buvo vaisingumo dievybė. Vardo etimologija nesukelia sunkumų – „dievas, duodantis gerovę“, toks jo apytikslis vertimas. Senovės slavų mitologijoje jis atliko dvigubą funkciją. Kaip saulės šviesos ir šilumos personifikacija, jis suteikė dirvai derlingumą ir tuo pačiu buvo karališkosios galios šaltinis. Dazhbog laikomas kalvio dievo Svarogo sūnumi.

Yarilo - su šiuo slavų mitologijos veikėju siejama daug neaiškumų. Iki šiol nebuvo tiksliai nustatyta, ar tai laikytina dievybe, ar tai vienos iš senovės slavų švenčių personifikacija. Vieni tyrinėtojai Yarilo laiko pavasario šviesos, šilumos ir vaisingumo dievybe, kiti – ritualiniu personažu. Jis buvo vaizduojamas kaip jaunuolis ant balto žirgo ir vilkintis baltu chalatu. Ant jos plaukų – pavasarinių gėlių vainikas. Pavasario dievybės rankose laiko javų varpas. Ten, kur jis pasirodys, tikrai bus geras derlius. Yarilo taip pat sukėlė meilę to žmogaus, į kurį žiūrėjo, širdyje.

Tyrėjai sutaria dėl vieno – šio slavų mitologijos veikėjo negalima vadinti saulės dievu. Ostrovskio pjesėje „Snieguolė“ iš esmės klaidingai interpretuojamas Yarilo kaip saulės dievybės įvaizdis. Šiuo atveju rusų klasikinė literatūra atlieka žalingos propagandos vaidmenį.

Mokosh (Makosh)

Moteriškų dievybių slavų mitologijoje yra labai mažai. Iš pagrindinių galima pavadinti tik tokius kaip Motina – Sūrio Žemė ir Mokosh. Pastarasis minimas tarp kitų stabų, įrengtų princo Vladimiro įsakymu Kijeve, o tai rodo šios moteriškos dievybės svarbą.

Mokosh buvo audimo ir verpimo deivė. Ji taip pat buvo gerbiama kaip amatų globėja. Jos vardas siejamas su dviem žodžiais „šlapias“ ir „sukimas“. Mokosh savaitės diena buvo penktadienis. Šią dieną buvo griežtai draudžiama užsiimti audimu ir verpimu. Kaip auka Mokosh buvo įteikta verpalų, įmetant juos į šulinį. Deivė buvo vaizduojama kaip ilgarankė moteris, naktimis besisukanti namuose.

Kai kurie tyrinėtojai teigia, kad Mokosh buvo Peruno žmona, todėl jai buvo skirta garbinga vieta tarp pagrindinių slavų dievų. Šios moteriškos dievybės vardas minimas daugelyje senovinių tekstų.

Rusijoje priėmus krikščionybę, dalis Mokosh bruožų ir funkcijų atiteko Paraskevos-Pjatnicos Šv.

Stribog

Vladimiro panteone minimas kaip vienas pagrindinių dievų, tačiau jo funkcija nėra iki galo aiški. Galbūt jis buvo vėjų dievas. Senoviniuose tekstuose jo vardas dažnai minimas kartu su Dazhbog. Nežinia, ar buvo švenčių, skirtų Stribogui, nes informacijos apie šią dievybę labai mažai.

Volosas (Veles)

Tyrėjai linkę manyti, kad tai vis dar du skirtingi mitų veikėjai. Volosas yra naminių gyvūnų globėjas ir klestėjimo dievas. Be to, jis yra išminties dievas, poetų ir pasakotojų globėjas. Ne veltui Bojanas iš „Igorio kampanijos pasakos“ eilėraštyje vadinamas Veleso anūku. Keli nesuspausti javų stiebai buvo palikti lauke kaip dovana jam. Slavų tautoms priėmus krikščionybę, Voloso funkcijas perėmė du šventieji: Nikolajus Stebukladarys ir Blasijus.

Kalbant apie Velesą, tai yra vienas iš demonų piktoji dvasia su kuriuo kovojo Perunas.

Slavų mitinės būtybės – miško gyventojai

Su mišku tarp senovės slavų buvo siejami keli personažai. Pagrindiniai buvo vanduo ir goblinas. Atsiradus krikščionybei Rusijoje, jie pradėjo priskirti išskirtinai neigiamus bruožus, todėl jie tapo demoniškomis būtybėmis.

Leshy yra miško savininkas. Dar vadino jį girininku ir miško dvasia. Jis rūpestingai saugo mišką ir jo gyventojus. NUO geras vyras santykiai neutralūs – goblinas jo neliečia, o gali net į pagalbą – išvesk iš miško, jei pasiklystų. KAM Blogi žmonės požiūris neigiamas. Jų miško šeimininkas baudžia: nuklysta ir gali mirtinai pakutenti.

Prieš žmones goblinas pasirodo įvairiais pavidalais: žmogaus, augalinio, gyvūno. Senovės slavai turėjo dviprasmišką požiūrį į jį – goblinas buvo gerbiamas ir kartu bijomasi. Buvo tikima, kad piemenys ir medžiotojai turi susitarti su juo, kitaip goblinas gali pavogti galvijus ar net žmogų.

Vanduo – dvasia, gyvenanti rezervuaruose. Jis buvo vaizduojamas kaip senas žmogus su žuvies uodega, barzda ir ūsais. Jis gali būti žuvies, paukščio pavidalu, apsimesti rąstu ar nuskendusiu žmogumi. Ypač pavojinga per didžiąsias šventes. Vodyanoy mėgsta įsikurti sūkurinėse voniose, po malūnais ir šliuzais, polinijose. Jis turi žuvų bandas. Jis yra priešiškas žmogui, vis bandantis tempti po vandeniu netinkamu laiku (vidudienį, vidurnaktį ir po saulėlydžio) atėjusį plaukti. Mėgstamiausia mermeno žuvis – šamas, ant kurio jis joja kaip arklys.

Buvo ir kitų, žemesnių būtybių, pavyzdžiui, miško dvasia. Slavų mituose jis buvo vadinamas Auka. Jis niekada nemiega. Jis gyvena trobelėje pačiame miško tankmėje, kur visada yra ištirpusio vandens atsargos. Ypatinga erdvė Aukai ateina žiemą, kai miško goblinas užmiega. Miško dvasia yra priešiška žmogui – atsitiktinį keliautoją ji bandys įvesti į vėjovartą arba priversti jį sukti ratu, kol pavargs.

Bereginya - šis mitinis moters personažas turi neaiškią funkciją. Pagal labiausiai paplitusią versiją, tai miško dievybė, kuri saugo medžius ir augalus. Bet ir senovės slavai krantus laikė undinėmis. Jų šventas medis – beržas, kurį žmonės labai gerbė.

Borovikas yra dar viena miško dvasia slavų mitologijoje. Iš išorės jis atrodo kaip didžiulis lokys. Jį nuo tikro gyvūno galima atskirti pagal uodegos nebuvimą. Po juo yra baravykai – grybų savininkai, panašūs į mažus senukus.

Kikimoros pelkė yra dar vienas spalvingas slavų mitologijos veikėjas. Jis nemėgsta žmonių, bet nelies jų tol, kol keliautojai miške tylės. Jei jie triukšmingi ir kenkia augalams ar gyvūnams, kikimora gali priversti juos nuklysti per pelkę. Labai slaptas, labai retai matomas.

Bolotnik – klaida būtų jį supainioti su vandens. Pelkė tarp senovės slavų visada buvo laikoma vieta, kur gyvena piktosios dvasios. Pelkė buvo vaizduojama kaip baisus padaras. Tai arba nejudrus, be akių storulis žmogus, padengtas dumblių, dumblo, sraigių sluoksniu arba aukštas vyras ilgomis rankomis, apaugęs purvinais žilais plaukais. Jis negali pakeisti savo išvaizdos. Reiškia didelį pavojų žmogui ar gyvūnui, patekusiam į pelkę. Jis griebia liūne įklimpusį auką už kojų ir tempia į dugną. Pelkę galima sunaikinti tik vienu būdu – nusausinant jos pelkę.

Slavų mitai vaikams – trumpai apie įdomiausius

Pažintis su senovės rusų literatūros pavyzdžiais, žodinėmis legendomis ir mitais turi didelę reikšmę visapusiškam vaikų vystymuisi. Apie savo praeitį turi žinoti ir suaugusieji, ir patys mažiausieji. Slavų mitai (5 kl.) supažindins moksleivius su pagrindinių dievų panteonu ir garsiausiomis legendomis. Literatūros skaitymo knygoje yra įdomus A. N. Tolstojaus atpasakojimas apie Kikimorą, yra informacijos apie pagrindinius senovės slavų mitologijos veikėjus ir pateikiama idėja apie tokią „šventyklos“ sąvoką.

Jei pageidaujama, tėvai gali supažindinti vaiką su slavų dievų ir kitų panteonu ankstyvame amžiuje. mitologinės būtybės. Patartina rinktis pozityvius personažus, o ne mažiems vaikams pasakoti apie tokias bauginančias būtybes kaip laivynas, grėsmingas, vilkolakiai.

Norėdami susipažinti su slavų mitologijos veikėjais, galite rekomenduoti Aleksandro Asovo knygą „Slavų mitai vaikams ir jų tėvams“. Bus įdomu ir jaunajai kartai, ir vyresniems. Svetlana Lavrova yra dar viena gera autorė, parašiusi knygą „Slavų pasakos“.

Pasaulio sukūrimo chronologija slaviškoje versijoje turi septintą tūkstantį, tai yra, 2017 m. nuo Kristaus gimimo (pagal senovės slavų kalendorių tai jau 7526) - tai, neskaitant keturiolikos ankstesnių eros, yra laikas, kurio bendra trukmė yra daugiau nei šeši šimtai tūkstančių metų! Kiekviena era turėjo savo įsitikinimus ir religinius pamaldumus, o iki krikščionybės, kurią Vladimiras įvedė Rusijoje X amžiuje, valdė slavų pagonybė arba rodoverija.

Senoji rusų pagonybė: kuo tikėjo mūsų protėviai?

Iki krikščionybės senovės slavų teritorijoje dominavo pagonybė, pagrįsta tikėjimu gamtos dvasių, antgamtinių subjektų (demonų, juos lydinčių toteminių gyvūnų) ir dievų: Svarog, Veles, Kolyada ir Yarilo, Dazhbog ir Lada galia. Žmonės tikėjo miške gyvenančiais ir jį nuo žalingo poveikio saugančiais goblinais ir kikimorais, brauniais – tikraisiais namų šeimininkais, vandeniu ir undinėmis, į kurias virto smurtine mirtimi mirusių žmonių sielos.

Toliau bus nagrinėjami slavų dievai ir jų reikšmė, įtaka genčių, gyvenusių rytinėje Europos dalyje (dabartinės Rusijos teritorijoje, Baltijos šalyse, Baltarusijoje ir Ukrainoje), gyvenimui. Tik pasitarus su jais buvo pradėta sėti ar nuimti derlių, buvo kviečiamos dvasios palengvinti gimdymą ir šalinti ligas, aukojamos dievams dėl gausaus derliaus ar sėkmingos lengvos medžioklės, taip pat buvo prašoma apsaugos per karo veiksmų ir stichinių nelaimių dienos.

Pastebėtina, kad mūsų protėvių religijoje nebuvo nei kunigų, nei dvasininkų, nei specialiai apmokytos kastos, atsakingos už pamaldas ir aukas: šią misiją dažniausiai atlikdavo seniausias genties gyventojas ar seniūnas. Kadangi dauguma slavų genčių laikėsi žemdirbiško gyvenimo būdo, buvo visiškai natūralu, kad žemės kultas ir protėvių kultas buvo laikomi svarbiausiu jų religijoje, kurioje slavų mitai apie pasaulio sukūrimą vaidino svarbiausią vietą. vaidmenį.

Esmė viena

Legendose, senovės pasakose ir mitologijoje skirtingos salys yra daug panašių faktų tiek apie dabartinę religiją – krikščionybę ir jos pagrindines figūras, tiek apie ankstesnius pagoniškus tikėjimus. Taigi, pavyzdžiui, slavų legendos apie pasaulio sukūrimą iš esmės yra susipynusios su kitų šalių ir religijų pasakojimais apie tą patį procesą:

Slavų pagonybė ir induistų religija ne veltui yra labai panašios viena į kitą: istorikai teigia, kad induizmas kilo iš slavų ir arijų tikėjimų ir vietinių Indijos papročių mišinio, laikui bėgant įgijo liaudies interpretacijų ir alegorijų, išlaikant religijos pagrindą. , dievų atvaizdai ir jų reikšmė.

„Koliados knyga“: autorius Aleksandras Asovas

Ši knyga yra senovės pagonių ir legendų rinkinys slavų kultūra surinko autorius per ilgus darbo metus. Ji dažnai vadinama slavų vedomis arba šventosiomis rusų vedomis, kurios yra dar reikšmingesnio Asovo kūrinio – Veleso knygos – dalis. Rinkinyje pasakojama apie slavų mitus apie pasaulio sukūrimą, slavų dievų gimimą ir reikšmę žmonių gyvenime: Svarogą, Peruną. Paliečiama senovės žmonių kasdienybės, jų kultūros ir papročių tema.

Taip pat knygoje daug linksmų istorijų apie slavų gamtos dvasias, dievą Semarglą ir Kupalą, pristatomi anksčiau nežinomi dievai Krišenas (induizme – Krišna) ir Vyšenas (Višnu). Ne visiems istorikams ir mokslininkams patinka šis Aleksandro Igorevičiaus darbas: daugelis mano, kad jis atvirai netikras ir įžeidžiantis tikrąją slavų istoriją bei religiją. Kiekviena pozicija turi šalininkų ir aršių priešininkų. Norint susidaryti savo nuomonę ir bendrai tobulėti, knygą vis tiek verta perskaityti, kaip ir Asovo priešininkų kūrinius.

Pasaulio sukūrimo mitas iš Asovo kronikos

Pasak knygos pradžioje pasakojamos istorijos, visata gana ilgai buvo nebūties tamsoje. Bet Visagalis (Dievas, Kosminis Protas) iš sėklos materializavo auksinį kiaušinį, kuriame buvo visko Protėvis - Šaltinis (Strypas). Jis pamažu prisipildė meilės ir galiausiai šia pirmine ir galingiausia jėga sumušė šventą kiaušinį, kuris virto moterimi – deive Lada, kuri šį puikų jausmą paskleidė visoje visatoje.

Be to, Pavasaris sukūrė du pasaulius: dangiškąjį (dvasinį) ir dangiškąjį, tai yra materialųjį, fizinį, taip padalindamas Šviesą (protą) ir tamsą (nežinojimą). Iš to tampa akivaizdu, kad viskas aplink Strypą yra gamta, tikroji visa ko esmė. Dievo žodžiai – murmėjimas, įgarsinimas įvairiais garsais pagimdė žodžio, poezijos, garso dievą Barmą, kuris savo ruožtu nešė mokymus apie dievus ir jų nurodymus apie gyvenimo taisykles visame pasaulyje. Taip pat iš Progenitoriaus kvėpavimo kilo Svarogas - slavų dievas, materialaus pasaulio tėvas, kurį slavai pagarbiai vadino Dangiškuoju Tėvu. Rodas jam davė net keturias galvas – po vieną kiekvienai pasaulio pusei, kad jis visiškai kontroliuotų, kas vyksta.

Tada Rodas virto šaltiniu ir pasirodė pasauliui Pasaulio vandenyno pavidalu, iš kurio putų, kaip Afroditė m. Graikų mitologija, gimė Pasaulinė antis. Ji tapo daugelio dievybių, pusdievių ir aukštesnių būtybių Motina. Taip atsirado pirmasis mitas apie Žemės sukūrimą. Asovo darbe jis aprašytas išsamiau.

Slavų dievai ir jų reikšmė. Analogai kitose religijose

Aukščiau pateiktame perpasakojime matyti, kad identiški esybių archetipai egzistuoja induistų religijoje ir ne tik. Graikų mitologijoje taip pat yra nemažai sutapimų su slavų legendomis:

• Gentis yra pagrindinis visų dalykų principas, Progenitor, atsiradęs iš auksinio kiaušinio, kurį suskaldė savo meilės galia. Dažnai vaizduojamas kaip žilas senelis, laikantis vairą (Samsaros), stovintis ant žuvies. Identiškas induizme yra dievas Brahma, kuris daugeliu atžvilgių buvo labai panašus į Rodą: jis turėjo keturis veidus (induizme rankos).
• Svarogas yra slavų dievas, kuris buvo laikomas dvasingumo ir dangaus salių globėju, rojaus analogu vėlesnėje krikščionybėje. Vardas Svarog yra sanskrito žodis, reiškiantis „vaikščioti dangumi“, tai yra dangaus tėvas – Dievas krikščionybėje ir Ishvara induizme. Būtent ši dievybė išmokė žemiškuosius gyventojus varškės ir sūrio gaminimo meno, „sumaišant“ juos iš pieno, taip pat davė žmonėms dangišką ugnį maisto ruošimui ir apsaugai nuo šalčio, todėl slavai tikrai žinojo, kad tai draudžiama. prie ugnies kalbėti keiksmažodžius – tai buvo šventa. Buvo tikima, kad Svarogas turėjo keturias galvas, kurios stebėjo ir saugojo visas pasaulio puses nuo piktųjų jėgų įtakos.
• Barma - vidurinis Svyatovito vardas, buvo laikomas maldos dievu, gimusiu iš Rodo žodžių (maldų murmėjimas, Vedų ir mantrų skaitymas). Jis buvo laikomas geraširdžiu žmogumi, bet jei supykdavo, viską, kas pasitaikydavo, nušlavė. Kai kurie kalbininkai paraleles su Brahma induizme veda dėl pavadinimų sąskambių ir panašių veiksnių, tačiau vieningos nuomonės šiuo klausimu nėra.

• Lada - globojo įsimylėjėlius, saugojo šeimos židinį ir susituokusios poros, taip pat buvo laikoma vaisingumo ir pavasario deive. Ji buvo Svarogo žmona, jos palydoje taip pat buvo gulbė.
• Motina Cheese-Earth - kai kurių šaltinių teigimu, buvo Rodo žmona, jos energijos dėka gimė meilė, su kuria Progenitor sumušė šventą kiaušinį, sukurdamas pasaulį. Induizme tai yra Prakriti – moteriška energija ir visų dalykų Motina.
• Pasaulio antis (Sūpynės senolių kalba) – pasaulio siūbavimas, pirminė senovinė vibracija. Buvo paukštis. Remiantis slavų mitologija apie pasaulio sukūrimą, ji išėmė Alatyro akmenį iš vandenynų dugno. Visų demonų (asurų), įskaitant šėtoną, motina. Dažnai Pasaulinė antis tapatinama su Makosh, likimo deive.
• Dyy - buvo laikomas absoliučia dvasinio Svarogo priešingybe ir buvo materialaus, žemiškojo pasaulio globėjas, aukso ir vertingų daiktų dievas, taip pat naktinio dangaus valdovas. Senovės slavai tikėjo, kad jis gali lengvai apsisukti ir pamatyti jį tikruoju pavidalu beveik neįmanoma.

Realybė, taisyklė ir navigacija: trimačio pasaulio pagrindas

Dabartinę sistemą sudaro trys pasauliai:

• Fizinis: materialus lygis, tas, kurį galima pamatyti ir pajausti. Žmonių, gyvūnų, paukščių ir visų kitų fizinių būtybių pasaulis, slavų vadinamas Yavu. Tai laikoma grubiausia dieviškosios būties apraiška, bet kartu ir stipriausia jo meilės galios apraiška, nes žmonių pasaulis yra pats emocingiausias ir jausmingiausias tarp kitų.
• Astralinis (arba eterinis) subtilios plotmės, paprasta akiai nematomo būtybių buveinės lygis: demonų, demonų, gamtos dvasių ir kitų pasaulis, vadinamas Naviu, tai yra, nepasireiškia tikrovė, ne tikrovė.
• Mentinio (dieviškojo) lygmens Taisyklė (nuo žodžio „valdyti“) buvo padalinta į dvi dalis: Dangus – vieta, kur nėra dievo, ir Dangus – kur nėra demono (pragaras, demonas). Tai yra, dangus yra aukščiau visko, žemiau jų yra Dangus, tada Nav ir pačiame Yav apačioje - mūsų žemiškasis pasaulis.

Taip pat yra nuomonė, kad yra kitas pasaulis - slavų, kuris yra protėvių pasaulis ir yra tarp dangaus ir Navu. Tai yra, tai yra tarpinis mentalinis pasaulis, savotiška sielų skaistykla. Nesąlygiškumas buvo raktas į Rule pasaulį, tai yra, ortodoksija buvo laikoma teisingu dvasinio augimo keliu, o dievų šlovinimas buvo pagrindinė kryptis. Iš čia galime nubrėžti paprastą paralelę su induizmu, ypač su vaišnavų tradicija giedoti „Maha-mantrą“ (Hare Krišna), kuri laikoma lengviausiu būdu pasiekti vienybę su Dievu.

Panašios struktūros Slavų kūryba pasaulis kitų šalių mituose, žemynuose ir religijose taip pat aktyviai vartojamas: subjektų pavadinimai, dievų ir vietovių pavadinimai keičiasi, tačiau pirminė esmė išlieka ta pati - norint tapti labai dvasinga asmenybė, reikia mylėti Dievą. .

Kas yra Alatyras?

Iš senovės slavų legendų galima sužinoti, kad baltai degus akmuo Alatyras yra „Žemės bamba“, iš kurios kilo Motina Sūris-Žemė, tai yra sausuma, o tai reiškia, kad šis akmuo yra svarbus šventas objektas. Pasak mitų, taip yra: Svarogas smogia jam plaktuku, o nuo smūgio išsibarsčiusios kibirkštys virsta įvairiais dievais ir dieviškomis būtybėmis. Be to, Alatyras laikomas aukuro akmeniu, ant kurio Visagalis aukojasi dėl pasaulio. Iš čia ėjo: „altorius“ – Dievo garbinimo vieta.

Sakoma, kad Elbruso kalnas Kaukaze yra matoma to labai degaus Belo akmens dalis, šventa bendravimo su Dievu vieta. Juk ne veltui kalnas nurodomas kaip paskutinis Nojaus arkos prieglobstis, į kurį atkreipė dėmesį tiesioginio Adomo palikuonio paleistas balandis. Altajuje gyvenančio žmogaus akiai iškyla dar viena šio nuostabaus akmens dalis: Belukha kalnas ir nedidelė Saulės sala Baltojoje jūroje šiaurėje. Visas šias vietas slavai karštai gerbia kaip galios ir dievų pasirodymo žmonėms vietas.

Iš kur atsirado Alatyro akmuo?

Anot slavų, Baltai degų akmenį iš vandenyno dugno paėmė magiškas paukštis Antis (analogas: krikščionybėje balandis, potvynio metu žemės pranašas). Kai Svarogas apžiūrėjo savo sukurtą pasaulį, jis buvo nepatenkintas: dangus ir aušra, vandenynas - viskas nuostabu, bet nėra žemės, tai yra, nėra žemės. Jis ilgai žvelgė į tolį, bet nematė nieko, tik vandenį, tik mažą paukštelį – ant putų nuo bangų siūbavo ir svirduliavo antis.

Svarogas pradėjo ją žvalgyti, kur yra žemė, į kurią Antis jam nurodė, kad giliai po vandeniu yra žemė. Tada, turėdamas savo galią visiems dalykams, Svarogas įsakė Pasaulinei ančiai gauti žemės sklypą. Ištisus metus nardė ir dingo, o grįžusi pasakė, kad su užduotimi nesusitvarkė. Antrą kartą ji taip pat nardė, o po dvejų metų išsekusi pasirodė, aiškindama, kad tokia misija – ne jos jėgoms.

Tada Svarogas pradėjo pykti ir, sukaupęs Šeimos jėgas, įkvėpė jas į mažą paukščio kūną, liepdamas pabandyti dar kartą. Praėjo treji metai, o Antis grįžo, snape nešiodama saują drėgnos žemės, atidavė ją Svarogui, bet paslėpė nedidelį akmenuką, kuris buvo Alatyras – visuotinės išminties akmuo su iškaltomis šventomis žiniomis.

Bet Svarogas yra visko protėvis. Jis pajuto, kad kažkas negerai, ir pradėjo minkyti drėgną žemę, šildydamas jį rankų šiluma ir saule, pūsdamas kvėpavimu ir visuotiniais vėjais. Sūrio motina-žemė pradėjo didėti, virsdama žeme, o kartu ir Alatyru. Antis suprato, kad nebegali išlaikyti išminties akmens, ir numetė jį, o ten, kur jis nukrito, išaugo Alatyrskaya Elbruso kalnas. Ilgą laiką jis buvo vadinamas Alatyrka arba Auksiniu kalnu.

Semargl

Buvo ir kitas reikšmingas dievas Slavai - Semargl (arba Simargl). Taip vadinosi ugnies dievas, gimęs iš kibirkšties, kuri nuskriejo nuo Svarogo plaktuko smūgio ant baltai įkaitusio akmens. Senovės slavai jį laikė aukojimo dievu, tarpininku tarp žmonių ir dievų pasaulio, galinčiu virsti didžiulis šuo su sparnais. „Praėjusių metų pasakoje“ – viename pagrindinių rusų metraščių – yra įrašas iš 980 m. Simarglas minimas pasaulio gimimo mite. Buvo ir kitų to meto religijos dievybių. Tai yra Juodoji gyvatė arba Černobogas, kuris buvo Pasaulio anties (krikščionybės Šėtono ir induizme Šivos prototipas) sūnus.

Černobogas norėjo tapti panašus į Svarogą ir taip pat pradėjo belstis į Alatyro akmenį, iš jo išskirdamas kibirkštis. Taip gimė ne dievai, o demonai. Slavų dievas Semarglas metė jam iššūkį kautis, bet jis negalėjo laimėti – jam neužteko jėgų, jis turėjo eiti pas tėvą į dangiškąją kalvę. Sakoma, kad po mūšio žemėje užgeso šviesa ir viešpatavo neperžengiama tamsa. Tada pats Svarogas išėjo į mūšį ir nugalėjo Semargl jau susilpnintą Juodąją gyvatę, įveikdamas jį vaiduoklių pasaulis Navi. Tai buvo pats pirmasis pasaulinis gėrio ir blogio mūšis, kuris vėliau krikščionybėje buvo pristatytas kaip Jurgio Nugalėtojo pergalė prieš gyvatę ir pristatomas kaip iš pradžių stačiatikių faktas.

Ar Aleksandro Azovo darbai turi istorinę vertę ir faktų patikimumą?

Beveik visi šio autoriaus darbai mokslo tyrinėtojų, istorikų ir kalbininkų laikomi ne per daug kruopščiu klastojimu, klastojimu ir pasipelnymu iš antikos, ne per daug tiksliai atitinkančiu legendų tikrumą. Tarp dažniausių kaltinimų – priekaištai dėl senosios slavų kalbos gramatikos neišmanymo, rašybos ir panašių ydų. Taip pat teigiama, kad pats Azovas sugalvojo kai kuriuos dievų atvaizdus, ​​kurių iki tol nebuvo ir, be to, teritorijoje nebuvo gerbiami. senovės Rusija. Todėl Koliados knygos, kartu su Veleso knyga ir kitomis pasakomis apie senovės slavų gyvenimą, vertė yra nereikšminga ir turi meninę, o ne istorinę vertę.

Be to, Azovo knygos aktyviai reklamuojamos kaip įžeidžiančios krikščionybę, kai kuriais atvejais netgi vadinamos ekstremistinėmis ir įžeidžiančiomis žmogaus orumą. Bet kur čia visų taip ginama religijos pasirinkimo laisvė, jei Rusijos žemėje leidžiama būti musulmonu ar žydu, bet ne sentikiu ar rodnoveriu? Žinoma, kiekvienas turi savo nuomonę šiuo klausimu, todėl dabar nėra prasmės ginčytis, kas teisus, o kas kaltas.

Atsižvelgiant į tai, kad šiuose darbuose gana detaliai aprašomi įvairūs antikos gyvenimo aspektai, kurie sutampa su tikrais faktais, vis tiek verta nesmulkinti Aleksandro Igorevičiaus ilgamečio darbo ir, galbūt, atsižvelgti į slavų mitus apie senovės kūrybą. pasaulis kaip aukštos kokybės istorinės istorijos ar fantastiniai romanai su realių senovės slavų gyvenimo aspektų elementais, kuriuos išmokti bus labai informatyvu.

Kai kurių nuomone, pasaulį sukūrė Alachas, Jahvė, Vienintelis Dievas – kad ir kaip jį pavadinsi, bet mes jam skolingi savo gyvybes. Ne didelis sprogimas, ne natūralūs kosminiai procesai, o būtybė, kuri, mano nuomone, atrodo kaip Alanis Morisette. Tačiau taip buvo ne visada, nes kartą kiekviena tauta siūlė savo gyvybės kūrimo versiją, dalyvaujant prakaitui, masturbuojantiems dievams ir kitai erezijai.

skandinavai

Anot skandinavų, pradžioje buvo tuštuma su sudėtingu pavadinimu Ginungagap. Šalia tuštumos, kaip ir turi būti, buvo sustingęs tamsos Niflheimo pasaulis, o pietuose – ugningai karšta Muspelheimo žemė. Ir čia atsiranda elementari fizika. Kai kurie senovės skandinavai, pastebėję, kad šerkšnas atsiranda nuo ledo ir ugnies sąlyčio, išdrįso teigti, kad iš tokios kaimynystės pasaulio tuštuma pamažu prisipildė nuodingo šerkšno. Kas nutinka, kai ištirpsta nuodingas šerkšnas? Jis dažniausiai virsta piktais milžinais. Panašiai nutiko ir čia, ir iš šerkšno susiformavo piktasis milžinas, kurio pavadinimas išduoda musulmoniškas natas. Kitaip tariant, Ymiras. Jis buvo aseksualus, bet kadangi tai, pasak Jameso Browno, yra „Žmogaus pasaulis“, vadinsime jį vyru.

Šioje tuštumoje nebuvo ką veikti, ir, pavargęs kabėti ore, Ymiras užmigo. Ir čia prasideda skaniausias. Atsižvelgdami į tai, kad nėra nieko intymesnio už prakaitą (turima omenyje antrinį šlapimą, o ne Kambodžos diktatorių), jie sugalvojo, kad iš po pažastų varvantis prakaitas virto vyru ir moterimi, iš kurių vėliau pasitraukė milžinų šeima. . O nuo kojų varvantis prakaitas pagimdė šešių galvų milžiną Trudgelmirą. Tai giantizmo atsiradimo istorija. Taip, ir su pasukimu.

Ir toliau tirpo ledas ir, supratę, kad reikia ko nors valgyti, išrado karvę su kuria gražus vardas Audumla, kuri atsirado iš tirpstančio vandens. Ymiras pradėjo gerti jos pieną ir mėgo laižyti sūrų ledą. Nulaižusi ledą, po juo rado vyrą, jo vardas buvo Buris, visų dievų protėvis. Kaip jis ten pateko? Šios fantazijos nepakako.

Buri susilaukė sūnaus Boryo, kuris vedė šalčio milžinę Bestlą, ir jie susilaukė trijų sūnų: Odin, Vili ir Ve. Audros sūnūs nekentė Ymiro ir jį nužudė. Priežastis grynai kilni: Ymiras buvo piktas. Iš nužudytojo Ymiro kūno nutekėjo tiek kraujo, kad ji nuskandino visus milžinus, išskyrus Bergelmirą, Ymiro anūką ir jo žmoną. Iš medžio kamieno pagaminta valtimi jiems pavyko išsigelbėti nuo potvynio. Iš kur atsirado tuštumos medis? Ar tau tikrai rūpi! Radau ir tiek.

Tada broliai nusprendė sukurti tai, ko pasaulis dar nematė. Jūsų visata su drakonu ir vikingais. Odinas ir jo broliai atnešė Ymiro kūną į Ginungagapos centrą ir sukūrė iš jo pasaulį. Jie įmetė mėsą į kraują – ir žemė tapo. Kraujas, atitinkamai, prie vandenyno. Kaukolė pavirto į dangų, o smegenys išsibarstė po dangų ir pasirodė debesys. Taigi kitą kartą skrisdami lėktuvu pagaukite save galvojant, kad esate milžino kaukolėje ant didžiulio paukščio, pjaunančio milžinams smegenis.

Dievai ignoravo tik tą dalį, kurioje gyveno milžinai. Jis buvo vadinamas Jotunheimu. Jie šimtmečius atitvėrė geriausią šio pasaulio dalį Ymiryje ir ten apgyvendino žmones, pavadindami ją Midgardu.
Galiausiai dievai sukūrė žmones. Iš dviejų sumedėjusių mazgų – vyras ir moteris – Ask ir Embla (tai būdinga). Visi kiti žmonės yra kilę iš jų.

Pastarasis pastatė neįveikiamą Asgardo tvirtovę, iškilusią aukštai virš Midgardo. Šias dvi dalis sujungė Bifrost vaivorykštės tiltas. Tarp dievų, žmonių globėjų, buvo 12 dievų ir 14 deivių (jos buvo vadinamos "asiomis"), taip pat visa kompanija kitų mažesnių dievybių (vanų). Visas šis dievų būrys perėjo vaivorykštės tiltą ir apsigyveno Asgarde.
Virš šio sluoksniuoto pasaulio augo uosis Yggdrasil. Jo šaknys išdygo Asgarde, Jotunheime ir Niflheime. Ant Yggdrasil šakų sėdėjo erelis ir vanagas, kamienu aukštyn ir žemyn veržėsi voverė, prie šaknų gyveno elniai, o žemiau visų sėdėjo gyvatė Nidhogg, kuri norėjo viską valgyti.

Tai vienos nuostabiausių pasaulio mitologijų pradžia. Skaitydami „Vyresnįjį“ ir „Jaunesnįjį“ Edą nė sekundei nesigailėsite praleisto laiko.

slavai

Kreipkimės į savo protėvius, taip pat į lenkų, ukrainiečių, čekų ir kitų slavų tautų protėvius. Vieno konkretaus mito nebuvo, jų buvo keletas, ir ne vienas iš jų nėra patvirtintas ROC.

Yra versija, kad viskas prasidėjo nuo dievo Rodo. Prieš gimstant baltai šviesai, pasaulį gaubė visiška tamsa. Šioje tamsoje buvo tik Rodas – visų daiktų Progenitorius. Paklausti, kas buvo anksčiau – kiaušinis ar višta, slavai atsakydavo, kad kiaušinis, nes jame buvo užtverta Strypas. Sėdėti kiaušinyje nebuvo labai gera, o kažkokiu magišku būdu kai kurie pagal savo palaidumą suprato, kaip Rodas pagimdė meilę, kurią, kaip ironiškai, pavadino Lada, ir meilės galia sunaikino požemį. . Taip prasidėjo pasaulio kūrimas. Pasaulis pilnas Meilės.

Pasaulio kūrimo pradžioje Rodas pagimdė dangaus karalystę, o po ja sukūrė dangiškąją. Vaivorykšte jis perkirpo virkštelę, o akmeniniu skliautu atskyrė Vandenyną nuo dangaus vandenų. Tada buvo buitinių smulkmenų, kaip Šviesos ir Tamsos atskyrimas. Tada dievas Rodas pagimdė Žemę, o Žemė paniro į tamsią bedugnę, į vandenyną. Tada Saulė išlindo iš Jo veido, Mėnulis iš Jo krūtinės, dangaus žvaigždės iš Jo akių. Giedros aušros pasirodė iš Rodo antakių, tamsios naktys iš Jo minčių, smarkūs vėjai iš Jo kvapo, lietus, sniegas ir kruša iš Jo ašarų. Griaustinis ir žaibas yra ne kas kita, kaip jo balsas. Tiesą sakant, Rodas yra visa gyva būtybė, visų dievų ir visko tėvas.

Rodas pagimdė dangiškąjį Svarogą, įkvėpė į jį savo galingą dvasią ir suteikė galimybę žiūrėti į visas puses vienu metu, o tai šiais laikais labai naudinga, kad niekas nuo jo nepasislėptų. Būtent Svarogas yra atsakingas už dienos ir nakties kaitą bei už Žemės sukūrimą. Jis priverčia pilkąją antį gauti žemę, paslėptą po vandenynu. Daugiau nusipelniusių nebuvo.

Iš pradžių antis nepasirodė metus, negalėjo gauti Žemės, tada vėl Svarogas nusiuntė ją į Žemę, ji nepasirodė dvejus metus ir daugiau jos neatnešė. Trečią kartą Rodas nebeištvėrė, išsigando, trenkė į antį žaibu ir suteikė jai beprotiškai stiprybės, o ištiktos anties nebuvo trejus metus, kol į snapą atsinešė saują žemės. Svarogas sutraiškė Žemę - vėjai nupūtė Žemę iš jo delno, ir ji nukrito į mėlyną jūrą. Saulė ją šildė, Žemė iškepė viršuje su pluta, Mėnulis vėsino. Jis patvirtino jame tris skliautus - tris požemines karalystes. Ir kad Žemė negrįžtų į vandenyną, Rodas po juo pagimdė galingą gyvatę Jušą.

Tarp Karpatų slavų buvo visuotinai priimta, kad nėra nieko, išskyrus mėlyną jūrą ir ąžuolą. Kaip jie ten pateko, nenurodoma. Ant ąžuolo sėdėjo du pozityvūs balandžiai, kurie nusprendė iš jūros dugno ištraukti smulkų smėlį, kad sukurtų juodą dirvą, „želė vandenį ir žalią žolę“ ir auksinį akmenį, nuo kurio mėlynas dangus, saulė, sukurtas mėnulis ir visos žvaigždės.

Kalbant apie žmogaus kūrybą, natūralios atrankos, žinoma, nebuvo. Magai pasakė taip. Dievas nusiprausė vonioje ir prakaitavo, nusišluostė skudurėliu ir numetė iš dangaus į žemę. Ir šėtonas ginčijosi su Dievu, kuriam iš jos sukurti vyrą. Ir velnias sukūrė žmogų, ir Dievas įdėjo į jį jo sielą, nes kai žmogus miršta, žemė ateina jo kūnas ir siela Dievui.

Rasta tarp slavų ir senovės legenda apie žmonių kūrybą, kurioje neapsieita be kiaušinių. Dievas, perpjaudamas kiaušinius į pusę, numetė juos ant žemės. Čia iš vienos pusės buvo gautas vyras, o iš kitos – moteris. Vyrai ir moterys, susidarę iš vieno kiaušinio puselių, susiranda vienas kitą ir susituokia. Kai kurios pusės įkrito į pelkę ir ten mirė. Todėl kai kurie žmonės yra priversti visą gyvenimą praleisti vieni.

Kinija

Kinai turi savo nuomonę apie tai, kaip atsirado pasaulis. Populiariausiu mitu galima vadinti Pan-gu, milžino žmogų, mitu. Siužetas toks: laiko aušroje Dangus ir Žemė buvo taip arti vienas kito, kad susiliejo į vientisą juodą masę. Pasak legendos, ši mišia buvo ne kas kita, kaip kiaušinis, kuris buvo beveik kiekvienos tautos gyvybės simbolis. Ir Pan-gu gyveno jo viduje, ir jis gyveno ilgą laiką - daugybę milijonų metų. Tačiau vieną dieną jis pavargo nuo tokio gyvenimo ir, mojuodamas sunkiu kirviu, Pan-gu išlipo iš kiaušinio, padalijęs jį į dvi dalis. Vėliau šios dalys tapo dangumi ir žeme. Jis buvo neįsivaizduojamai aukštas – maždaug penkiasdešimties kilometrų ilgio, o tai, remiantis senovės kinų standartais, buvo atstumas tarp dangaus ir žemės.

Deja, Pan-gu ir mūsų laimei, Kolosas buvo mirtingasis ir, kaip ir visi mirtingieji, mirė. Ir tada Pan-gu suskilo. Bet ne taip, kaip mes tai darome. Pan-gu irimo tikrai šauniai: jo balsas virto griaustiniu, oda ir kaulai tapo žemės tvirtumu, o galva – Kosmosu. Taigi, jo mirtis suteikė gyvybę mūsų pasauliui.

Senovės Armėnija

Armėnų legendos labai panašios į slavų legendas. Tiesa, armėnai neturi aiškaus atsakymo, kaip susiklostė pasaulis, tačiau yra įdomus paaiškinimas, kaip tai veikia.

Dangus ir žemė yra vyras ir žmona, kuriuos skiria vandenynas. Dangus – miestas, o Žemė – uolos gabalas, kurį ant didžiulių ragų laiko toks pat didžiulis jautis. Kai jis purto ragus, žemė plyšta nuo žemės drebėjimų. Tiesą sakant, tai ir viskas – taip armėnai įsivaizdavo Žemę.

Egzistuoja ir alternatyvus mitas, kai Žemė yra jūros viduryje, o Leviatanas plaukia aplink ją, bandydamas įsikibti sau už uodegos, o nuolatiniai žemės drebėjimai taip pat buvo paaiškinami jos svyravimu. Kai Leviatanas pagaliau įsikands sau uodegą, gyvenimas Žemėje pasibaigs ir ateis apokalipsė. Geros dienos.

Egiptas

Egiptiečiai turi keletą mitų apie žemės sukūrimą, ir vienas ryškesnis už kitą. Bet šis yra originalas. Ačiū Heliopolio kosmogonijai už tokias smulkmenas.

Pradžioje buvo didelis vandenynas, kurio pavadinimas buvo "Nu", o šis vandenynas buvo Chaosas, ir be jo nebuvo nieko kito. Tik Atumas valios ir minties pastangomis susikūrė iš šio chaoso. O tu skundžiasi motyvacijos stoka... Bet paskui – vis įdomiau. Taigi, jis sukūrė save, dabar reikėjo sukurti žemę vandenyne. Ką jis padarė. Klaidžiojęs po žemę ir suvokęs savo visišką vienatvę, Atumui tapo nepakeliamai nuobodu ir jis nusprendė sukurti daugiau dievų. Kaip? Jis pakilo į kalną ir pradėjo dirbti savo nešvarius darbus, beviltiškai masturbuodamasis.

Taip Shu ir Tefnut gimė iš Atumo sėklos. Bet, matyt, jis persistengė ir naujagimiai dievai pasiklydo Chaoso vandenyne. Atumas sielvartavo, bet netrukus, jo palengvėjimui, vis dėlto surado ir susigrąžino savo vaikus. Jis taip džiaugėsi susitikimu, kad verkė ilgai, ilgai, o jo ašaros, liesdamos žemę, ją apvaisino – ir iš žemės išaugo žmonės, daug žmonių! Tada, žmonėms apvaisinant vieni kitus, Šu ir Tefnutas taip pat santykiavo ir pagimdė kitus dievus – Gebą ir Nutą, kurie tapo Žemės ir dangaus personifikacija.

Yra dar vienas mitas, kuriame Atumas pakeičia Ra, bet tai nekeičia pagrindinės esmės – ten irgi visi masiškai apvaisina vienas kitą.