Medžiagą pateikė Rusijos Stavrografijos centras. Praplėstas elektroninių leidinių iliustracijų rinkinys, įvesta nuolatinė iliustracijų numeracija.

S. V. Gnutova

Kristaus kančios instrumentai ant XVII–XIX amžiaus rusų kryžių

Šio darbo tema – XVII a. antrosios pusės – XIX amžiaus pirmosios pusės Kristaus kančios instrumentų ir scenų ant rusiškų sidabrinių ir metalinių kryžių analizė. Būtent tuo metu Rusijos mene ikonografiniai perteikimai buvo detaliai išplėtoti, susiję su Gelbėtojo kančios istorija.

Nuo XVII amžiaus antrosios pusės kompozicijos, vaizduojančios Kristaus kančios įrankius, pradėtos atgaminti ant kryžių, antidimensijų, viršelių, taurių, monstranijų ir tabernakulių, ant evangelijų ir ikonų rėmų, ant pačių ikonų ir graviūrų. o vėliau populiariuose spaudiniuose. Tačiau vis dėlto iš visų minėtų daiktų grupių išsiskiria kryžiai, ant kurių buvo uždėta daugiausia Kristaus kančią simbolizuojančių elementų.

Ant Kristaus kančios instrumentų randama daugiausia skirtingi tipai kryžiai. Jie dedami ant krūtinės ir krūtinės kryžių, ant altorių, rudeninių ir vandens sankryžų ir net ant altorių ar išorinių kryžių. Analizuojant tokią plačią medžiagą, paaiškėja, kad vis dėlto dažniausiai kūriniai su aistros instrumentais buvo dedami ant altorių kryžių.

Iš šiuo metu žinomų sidabrinių XVII amžiaus pabaigos – XVIII amžiaus pradžios altorių kryžių didžiausią susidomėjimą kelia šie: 1 Kryžius buvo pristatytas parodoje „Baltarusiai Maskvoje“ (Valstybinis istorijos muziejus, Novodevičiaus vienuolynas, 1991 m. rugpjūčio mėn.). 2 Makarenko N. Barono Stieglitzo muziejuje surengta bažnytinių senienų paroda. Seni metai. 1915. liepa-rugpjūtis, p. 52, kat. Nr. 228. Šventųjų relikvijos išdėliotos 24-iuose skiriamuosiuose ženkluose kitoje kryžiaus pusėje. 3 Kondrašina V.A. Zvenigorodo muziejaus lobiai. M., 1991, iliustr. 68. ZIAiKhM Nr.1736. 43,5 x 22,0 x 2,0 cm. 4 Šiuo metu jis eksponuojamas Pskovo muziejuje-draustinyje (neskelbtas). PGOIHAMZ Nr. 296. 38,0 x 20,0 cm Reiškiu nuoširdžią padėką Pskovo muziejaus darbuotojui I. S. Rodnikova už tai, kad suteikė man informacijos apie šį kryžių.

1. Kryžius 1694 m. – Antipo Evskio indėlis į Novodevičiaus vienuolyną; vienas
2. Kryžius 1701 m. – carienės Marfos Matvejevnos indėlis į Ne rankų darbo Išganytojo bažnyčią jos dvaruose; 2
3. Kryžius 1714 m. – indėlis į Dmitrovskio Borisoglebskio vienuolyną; 3
4. Kryžius 1718 m. – valstiečio Ignaco Ponkratjevo indėlis į Pskovo Jono Krikštytojo vienuolyną. 4

Lyginant šiuos kryžius, detaliausia Viešpaties kančios instrumentų reprodukcija randama ant 1718 m. Pskovo kryžiaus [ nesveikas. vienas]. Išsamus jo aprašymas patalpintas Pskovo Jono Krikštytojo vienuolyno inventoriuje: „Aukuras, sidabrinis, vytas, paauksuotas iš priekio; jame pavaizduota: viduryje Kristaus Nukryžiuotasis, virš kurio iškalti užrašai: „Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus sąžininga aistra, Ranka išskleidė, šaukia tikinčiuosius pas save, gelbsti gailestingumu“; Nukryžiuotojo šonuose Dievo Motina ir Marija Magdalietė, Jonas teologas ir šimtininkas Logginas, o už jų: vinys, plaktukas ir žnyplės; aukščiau – Galybių Viešpats, iš kurio kyla Šventoji Dvasia, o šiek tiek žemiau – Gelbėtojo atvaizdas ne rankomis padarytas, palaikomas dviejų angelų; žemiau Marija Magdalietė, laikanti Viešpaties kryžiaus pėdą; jo šonuose – du kareiviai su ietimi ir lazdele, o kiek žemiau – du kareiviai, su užrašu: „dalina savo drabužius sau ir apie mano drabužius, metasha lot“. Kitoje Kryžiaus pusėje vietomis paauksuoti iškalti užrašai: „palaimintojo kunigaikščio Gabrieliaus, šventosios kankinės Kotrynos, garbingojo tėvo Sergijaus, garbingojo tėvo Teofano, šventojo kankinio Eustracijaus relikvijos“. „Kovo 178 d., palaimintosios imperatorienės Paraskevos Feodorovnos dienos, valstietis Ignacas Ponkratjevas, Agupo sūnus, pagal pažadą pastatė šį laiminantį sidabrinį ir paauksuotą kryžių, suteiktą Jono Krikštytojo mergaičių vienuolynui. Zaveličėje pas abatę Evstolia Ladygina“. Ant kryžiaus rankenos, apačioje, iškaltas užrašas: „Šis kryžius sveria 136 rites“. 5

Kryžius, greičiausiai, Pskovo darbas. Dėmesį patraukia ant kitų kryžių retai aptinkamos detalės: angelai, rankose laikantys koloną ir kopėčias, taip pat apatinėje kryžiaus rankenos dalyje įdėta pirštinė, žibintas, ranka ir spjaudantis galva. 6

Elementų, simbolizuojančių kančios objektus ir Viešpaties kančią, prasmė paaiškinama gana nesunkiai: vieni jų tiesiogiai nurodyti Evangelijos tekste, kiti papildyti apokrifinių tradicijų pagrindu. Taigi, kopėčios, plaktukas ir keturios vinys yra nagų kalimo įrankiai; žnyplės – įrankiai Jėzaus Kristaus kūnui nuimti nuo kryžiaus; kolona, ​​virvė, rykštės ir strypai arba botagas ir strypai yra piktnaudžiavimo įrankiai: iš maišo išsiliejusios monetos – Judo išdavystės simbolis; ranka ar pirštinė – mušimo simbolis, spjaudoma galva – priekaišto simbolis; ąsotis ant padėklo (kungan) arba dvi rankos virš indo – Piloto rankų plovimas; žibintas su žvake viduje - išdavystės įrankis Getsemanės sode; kardas ir ausis – užuomina, kad Petras nupjauna vyriausiojo kunigo tarnui ausį; berdyšas – kareivių, paėmusių Kristų Getsemanės sode, ginkluotė; kauliukai – lotai dalijant Kristaus rūbus; gaidys yra apaštalo Petro neigimo simbolis, jis taip pat vaidina vaidmenį apokrifiniuose pasakojimuose apie Paskutinę vakarienę ir apie Judą. 7

Kompozicijas su Kristaus kančios instrumentais XVII–XVIII a. rusų kryžiuose papildo Kristaus gyvenimo ir Kančios ciklo scenos. Pavyzdžiui, ant sidabrinio, persekiojamo kryžiaus, 1790 m. Maskvoje pagaminto meistro Hildebrandto [ nesveikas. 3] priekinėje pusėje yra Kristaus Gimimo, Epifanijos ir Kristaus Prisikėlimo (Nusileidimo į pragarą) atvaizdai, apatinėje dalyje - dviejų nežinomų kankinių su kryžiumi ir palmės šakele rankose figūros. Kitoje pusėje išdėstytos šios kompozicijos: Taurės malda, Kryžiaus nešimas, Nusileidimas nuo kryžiaus, apačioje - klūpančio apaštalo Petro figūra su rojaus raktais rankose. aštuoni

Ant sidabrinio XVIII amžiaus antrosios pusės altoriaus kryžiaus iš Irkutsko jungtinio muziejaus kolekcijos priekinėje pusėje, tiesiai virš Viešpaties kančios instrumentų, galima pamatyti apaštalo Petro figūrą. 9 Viršuje debesyse pavaizduotas Galybių Viešpats, o Šventoji Dvasia – balandėlio pavidalu, kryžiaus šakose – pusilgės Dievo Motinos ir Jono Teologo figūros debesyse, jų rankos. yra sulenkti su malda prieš savo krūtines. Kitoje kryžiaus pusėje yra barokinis ornamentas girliandų ir vainikų pavidalu. Pats kryžius turi didingų barokinių formų trišakiais galais, masyvus ir sunkus. Jam artimas ornamentikos pertekliumi yra 1762 m. Maskvoje pagamintas sidabrinis altoriaus kryžius, pagamintas Nilo dykumai. dešimt

Visi aukščiau aptarti kryžiai pagaminti naudojant vaikymosi techniką kartu su sidabro drožyba. Nuo XVIII amžiaus antrosios pusės ši technika dažnai buvo papildyta emaliuotais šautuvais, kaip, pavyzdžiui, ant 1784 m. Vologdos kryžiaus meistras Ivanas Arefjevas. vienuolika

Išvardinkime dar kelis sidabrinius XVIII amžiaus antrosios pusės vidurio altorių kryžius: trys iš jų yra Pskovo muziejaus-rezervato kolekcijoje, 12 du – Sergiev Posado muziejaus-rezervato kolekcijoje. 13 Visi jie buvo atlikti Maskvoje. Įdomūs yra du beveik identiški Maskvos sidabrakalio Frolovo kryžiai, 1768 ir 1781 m. nesveikas. 4, 5] iš Pskovo muziejaus. Jų skirtumas tik tas, kad vėlesnis kryžius puoštas emaliu. Ant šių kryžių, be kančios įrankių, pavaizduotos kančios ciklo scenos, todėl jie panašūs į XVIII amžiaus pirmoje pusėje įvykdytus kryžius iš Sergiev Posado muziejaus.

Ypač įdomūs du sidabriniai XVIII amžiaus vidurio kryžiai iš Kostromos muziejaus-rezervato kolekcijos. Vienas iš jų [ nesveikas. 7] kitoje pusėje yra įrašas: „1755 m. vasarą š gyvybę teikiantis kryžius Stebuklų kūrėjo Nikolajaus Ipatskio vienuolyno Trejybė ant visur surinktų pasaulietinių pinigų. 14 Jo priekinėje pusėje, apatiniame kryžkelėje, pusilgis Šv. Nikolajus Stebukladarys, kuris yra tiesiogiai susijęs su užrašu. Tarp ant kryžiaus pristatomų Kančios instrumentų dėmesį patraukia kelios detalės: tai pirmiausia trys vinys vietoj keturių, nepaisant to, kad Jėzus vaizduojamas ant kryžiaus, prikaltas keturiomis vinimis; šešiapusis kauliukas, taip pat žibintas, atkartojantis XVII amžiaus rusiškų žėručio nuotolinių žibintų formą. Neįprastas elementas tokio tipo kryžiams yra kriptogramos, kurios pirmą kartą pasirodė ant rusiškų kryžių XVI amžiuje. Taigi, priekinėje pusėje, Gelbėtojo figūros šonuose, yra šios raidės: ML RB (Priekinės dalies vieta buvo nukryžiuota), GG (Golgotos kalnas), GA (Adomo galva) ir kt.

Ant kito kryžiaus iš Kostromos muziejaus-rezervato kolekcijos [ nesveikas. aštuoni] 15 virš Kristaus kančios instrumentų priekinėje pusėje yra Angelas, nuleidžiantis į šulinį aštuoniakampį kryžių, o tai gali būti aiški Evangelijos pagal Joną teksto (5 sk.) iliustracija, skaityta šventyklą per vandens pašventinimą: „Nes Viešpaties angelas retsykiais nusileisdavo į baseiną ir drumsteldavo vandenį, o kas pirmą kartą įėjo į jį po vandens suirdymo, tas pasveiko, kad ir kokia liga sirgo. Taigi prieš mus yra XVIII amžiaus vidurio kryžius.

Andrejaus Rublevo muziejaus fonduose yra persekiojamas varinis XIX a. nesveikas. devynios], kurio kitoje pusėje yra Gelbėtojo kančios instrumentų atvaizdai, paverstas išskirtiniu natiurmortu. 16 Muziejuje taip pat saugomi keli XIX a. vario liejiniai kryžiai, ant kurių rankenos patalpinti aistros instrumentai 17 , o tai gali reikšti didelį šio recenzijos populiarumą ant XVIII–XIX a. Rusijos paminklų.

Koks buvo tokio išplėtoto Viešpaties kančios instrumentų išdėstymo ant rusų kūrybos kryžių XVII–XIX amžiaus antrosios pusės pagrindas, prototipas? Pirmiausia apsistokime ties vaizdiniais šios kompozicijos šaltiniais. Neabejotina, kad jis paremtas XIV-XVI amžių Vakarų meno kūriniais, kuriuose buvo intensyviai plėtojamos su aistros ciklu susijusios temos. Vienas iš Kančios instrumentų ikonografijos šaltinių Vakaruose buvo atlaidai, nuo 1216 m. derinami su malda prieš Ne rankų darbo Išganytojo atvaizdą, kuriame išvardytos relikvijos, susijusios su Kristaus kankinimu. aštuoniolika

Ankstyviausias žinomas paminklas su šia simbolika yra meistro Roberto di Ogepesio paveikslas, jo nutapytas apie 1355 m. Jis vadinamas „Kristaus kančios įrankiais“. Centre pavaizduotas Kristus kape, šonuose Marija ir Jonas Teologas, tamsiai mėlyname fone – Kančios įrankiai ir rodančios rankos. devyniolika

Fra Beatos Angelico XV amžiaus pirmosios pusės freskoje iš Fiesole San Marco vienuolyno pristatoma kompozicija „Kristaus kankinimas“. 20 Centre yra Gelbėtojas, sėdintis soste erškėčių vainike su skeptru ir rutuliu rankose. Už jo yra penkios rankos skirtingose ​​padėtyse ausų ir mušimo gestais, taip pat galva spjaudantis Kristuje.

N. V. Pokrovskis studijoje „Evangelija ikonografijos paminkluose“ kaip tokios kompozicijos pavyzdį pateikia nežinomo dailininko 1404 m. paveikslą „Pieta“ iš Uficių galerijos, kuriame pavaizduotos dvi rankos, galva, vainikas, ranka su pinigais, ranka su kardu, ant kurios matosi ausis, Judo bučinys, apaštalo Petro biustai ir tarnai, plaunantys rankas. 21

Nuo XVI amžiaus pradžios šis siužetas ypač išpopuliarėjo tarp Šiaurės renesanso menininkų. Taigi Bazelio menininko Urso Grafo graviūrų serijoje „Aistra“ yra 1508 m. lapas „Kristus su kankinimo įrankiais“. 22 Centre yra Jėzus Kristus išskėstomis rankomis. Už jo – atviras tuščias kapas, ant kurio – Kristaus rūbai ir kauliukai (ant jo). Virš Kristaus galvos yra kryžiaus sija (viršutinis skersinis), ant kurios kabo strypai ir botagas. Virš sijos kairėje - 30 sidabrinių, sukrautų trimis stulpeliais. Kristaus kairėje yra gaidys ant kolonos, supintos virve; Judo galva su pinigų maišu ant kaklo; trys nagai; dešinė - ranka (ranka dešinė ranka), kuris nužudė Viešpatį; biustas (profilyje) spjaudančio žmogaus, apačioje - kario galva. Prie Kristaus kojų dešinėje – Pilatovo praustuvė (ąsotis ant padėklo), ties Jėzaus figūra – ietis ir lazda su kempine.

Tam pačiam paminklų ratui priklauso ir Niurnbergo dailininko Volfo Trauto 1516 metų graviūra „Kristaus atsisveikinimas su motina“. 23 Jame pavaizduotas Kristus, nešiojantis erškėčių vainiku, dešinėje jo – Dievo Motina su kardu krūtinėje, už jos – trys vinys, ietis. Fone – trikampis kryžius su pakabinamomis strypais ir botagu, lazda, kolona.

Vakarietiškų analogijų su nagrinėjamu ikonografiniu perteikimu galima rasti dideliais kiekiais, tačiau būtina remtis XVII amžiaus rusų tapybiniais ikonografiniais šaltiniais, kurie turėjo įtakos Kristaus kančios instrumentų ikonografinės schemos kompozicijai ant taikomosios dailės paminklų.

Taigi vienas iš ankstyviausių šios ikonografijos atsiradimo Rusijos mene pavyzdžių yra caro tapytojo Ivano Maksimovo ikona „Nukryžiavimas“, nutapyta jo 1671 m. 24 Joje pristatomi šie Viešpaties kančios instrumentai: kairėje gelmėse – aštuonių smailių kryžius su erškėčių vainiku, vinimis, kempinėle ir iešmu; dešinėje - marmurinis stulpas su kankinimo įrankiais; prie susirinkusiųjų kojų - žibintas, žnyplės, plaktukas, maišelis su išsiliejusiomis monetomis, taurė (taurė), atviras kapas su raudona drobule, kardas, nupjauta ausis, indas (kungan) ant padėklo . Apačioje (tarp ginklų) yra užrašas cinoberu: „Šventosios Kristaus kančios įrankiai“.

Paskutiniame XVII amžiaus trečdalyje taip pat yra du altorių evangelijų rinkiniai su išsamiu Kančios instrumentų vaizdavimu, kuriuos atliko karališkieji auksinės kameros meistrai [ nesveikas. dešimt]. 25

N.V.Pokrovskis studijoje „Evangelija ikonografiniuose paminkluose“ aprašo lapą iš Siysko ikonų paveikslo originalo (l. 212), kuriame pavaizduota: „Kristus stovi be aureolės; Jo dešinėje – keturkampis kryžius, prie kurio sijų susikirtimo vietoje pritvirtintas spygliuočių vainikas; kailyje – lazda ir ietis su lūpa; apačioje kopėčios, vinys, plaktukai, indai, žnyplės, ietis, trys ryšuliai strypų, strypas (?), kolona su botagu, gaidys, ranka ir nežinomo žmogaus biustas; kartais pridedami indai, maišelis su pinigais, išpilamas iš jo, žibintas, ranka, taurė, tunika, atvaizdas ne rankomis, daug, nendrė, kardas, kaspinai ir grandinė, kaip rusiškai XVII–XIX amžiaus antiminų. Kristaus padėties kape kompozicijoje“ [ nesveikas. trylika] 26 .

Tokie vaizdai buvo pagrindas kuriant kompoziciją ant XVII amžiaus pabaigos išgraviruotų antimenijų. Pietų Rusijoje antimensionai pradėti reguliariai spausdinti nuo 1620 m. Čia buvo išplatinta kompozicija „Kristus sėdi ant kapo“ 27 .

Maskvoje antimencijų graviravimas pradedamas XVII amžiaus viduryje. Ir jie jaučia Pietų Rusijos pavyzdžių įtaką. Savo ruožtu antimenutinės Maskvos kūrinių kompozicijos kartojasi dekoratyvinėje mene ir tapyboje. Vakarų Europos katalikų įtaka šiuo laikotarpiu skverbėsi per Rusijos pietus. XVII amžiaus pabaigos antimensijos, taip pat šių laikų kryžiai – pietinės Rusijos Maskvos ryšių pavyzdžiai.

Įdomiausias Kančios instrumentų reljefinio paveikslo pavyzdys – detalės (fragmentai) iš G.S.Šumajevo raižyto kryžiaus. 1762 m. jo sudarytame „Išsamiame Grigorijaus Semenovičiaus Šumajevo raižyto kryžiaus, saugomo Maskvos Sretenskio vienuolyne, inventoriuje“ galima rasti tokius kryžiaus dalių aprašymus:
„Jeruzalės miesto viduje.
....... 28 Sobolevas N. N. Drožiniai Maskvos bažnyčiose. Senoji Maskva. M., 1914, Nr. 2, p. 116–117.
1. Viešpaties aistra plaktukas ir žnyplės
3. Viešpaties aistra nendrė ir lazda
12. Viešpaties aistra, rykštė ir lanidos pabrėžimas
33. Viešpaties kančia kopėčios ir stulpas
35. Viešpaties kančia, žibintas ir šluota
44. Kungano Viešpaties kančia ir kraujo kaina 30 sidabrinių
46. ​​Šventas Viešpaties kryžius su aistra. 28

Pažvelkime į literatūrinius tokių kompozicijų šaltinius. Ankstyviausia iš jų – apokrifinė legenda apie Jėzaus Kristaus kančias ir jos pagrindu sukurta knyga „Kristaus kančia“, XV amžiuje iš lenkų kalbos išversta į baltarusių kalbą. Ši knyga sukurta pagal „Nikodemo evangeliją“, žinomą rusų vertimuose nuo XIII a. 29

Ciklas „Kristaus kančia“ užėmė didelę vietą rusų rankraštinėje literatūroje, kalikų praeivių dainose. XVII–XVIII a. Rusijoje „Pasijos“ buvo daug kartų perrašomos ir dažnai puošiamos miniatiūromis ar įklijuotomis graviūromis (L. Buninas, A. Gochemskis ir kt.). Sentikiai juos skaitė per Didžiąją savaitę, o ne Evangeliją. 30 Sentikių spaustuvių kirilicos leidimuose XVIII–XIX amžių sandūroje (Lvove, Pochajeve, Supraslyje ir kitose vietose) Kristaus kančia užėmė ne paskutinę vietą.

Štai 16 skyriaus tekstas iš rinkinio „Kristaus kančia“: „Dėl Dievo Sūnaus erškėčių vainiko uždėjimo Viešpačiui Dievui ir Mūsų Gelbėtojui IC XC ir nendrių mušimą ant jo šventojo galvą ir pasodinti jį į kalėjimą.

Judaizmo kariai, paėmę iš Piloto, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, nusivilko jo chalatą, aprengė raudona mantija ir nupynė erškėčių vainiką, aptemptą Velmi. O kai tik uždėsi jam ant šventos galvos, sudegsi. Ir biša ant siauros karūnos, ir nuo erškėčių krašto pervėrė jo šventą galvą net iki smegenų. Ir tada daug tyriausio jo kraujo ištekėtų, tarsi iš jo kraujo ir žemė susiteptų. Duodamas jam lazdą į dešinę ranką ir, prieš jį nusilenkęs ant kelio, aš jį bariau, sakydamas: Džiaukis, žydų karaliau, ir spjaudyk ant lazdos, o jam virš galvos! Tada neteisybės kariai puolė mūsų Viešpatį Jėzų Kristų su įniršiu ir negailestingai jį apiplėšė, ir kankinimai jam buvo kartūs nei pirmieji kankinimai, ir visos pirmosios žaizdos jam pakenkė. Išbarę jį, nusivilko jo purpurinį chalatą, aprengė rūbais ir įmetė į kalėjimą, kol paruoš jam kryžių. 31

Tačiau ypač mus domina eilutės iš Ioanniky Golyatovskio knygos „Mirusių žmonių sielos“, išleistos Černigove 1687 m. Jie sujungė dailiąsias ir literatūrines tradicijas.

Grafo A. S. Uvarovo originale (Nr. 291, iš 5 sl.) kiekviename cinobariniame puslapyje iš eilės parašyta viena iš Kristaus vardo raidžių su kankinimo objektų ir aistrų atvaizdu. Viešpatie, o po raide yra paaiškinimas skiemeninėmis eilutėmis, būtent:

aš stulpo pavidalu su gaidžiu viršuje:

Jėzus Kristus nuogas pririštas prie stulpo,
Visada nuplaktas nuo piktų kankintojų.

Su su atvaizdu jo sidabro gabalėliuose:

Jie nupirko Jėzų už trisdešimt sidabrinių,
Būti pasmerktam nedorai mirčiai.

At Bažnyčios slavų, žnyplių pavidalu:

Nagai nuo rankų, nuo kojų buvo ištraukti žnyplėmis,
Jie visada buvo nuimami nuo kryžiaus rankomis.

Su su atvaizdu jo keturių nagų viduje:

Prikalė Kristaus rankas ir kojas, prikaltas,
Jis visada buvo negarbingai pakeltas prie kryžiaus.

X su lazdelės atvaizdu ir kryžiuje padėta kopija:

Nendrė lūpoje atnešė Kristui tulžį ir oketą,
Ietis perveria atpirkėjo šoną.

R dubenėlio pavidalu:

Su taure Kristus viską pavadina,
Taip, ši taurė pučia – ištaria.

Ir laiptų pavidalu:

Kai ten buvo drabinas,
Valandoje yra metų liudininkas.

Su su virvės atvaizdu viduje:

Su Kristaus virve, o, nekaltai numegzta,
Visada be pasigailėjimo mums prakeiktas.

Kristaus kančios tema yra nemažai XVIII–XIX amžiaus rusų ikonų, kuriose kančios įrankiams skirta ypatinga vieta. Vienas iš iliustruojančių pavyzdžių yra 1714 m. ikona „Nukryžiavimas su aistros scenomis ir evangelistais“, nutapyta Artemijaus Fiodorovo iš Tulos. 34 Jame pavaizduoti angelai, krepšiuose nešantys Kančios įrankius. Piktogramos fone dedami penki apskritimai, kuriuose yra: gaidys ant kolonos ir sukryžiuota ietis bei lazda (1); žibintas, kardas ir nupjauta ausis (2); žnyplės, vinys ir plaktukas krepšyje (3); kapas ir indas su pasauliu (4); kopėčios ir sukryžiuota ietis bei lazda (5).

Labiausiai mus domina ikonų serija su retu ikonografiniu perteikimu „Mergelės raudos prie kryžiaus“ [ nesveikas. vienuolika], miglotai primenantis Achtyrskajos Dievo Motinos ikonografiją (1739). Matyt, šio leidimo atsiradimas siekia XVIII amžiaus pirmąją pusę ir turi tiesioginį ryšį su apokrifinėmis dvasinėmis eilėmis „Mergelės rauda“ ir „Mergelės sapnas“. Ikonoje pavaizduota Dievo Motina su ant krūtinės sudėjusiomis rankomis ir kardu perdurta krūtinė, priešais – ant kryžiaus nukryžiuotas Kristus Jeruzalės sienos fone, už jos – kolona su gaidžiu. Priešais Dievo Motiną – baltas stalas su Kančios instrumentais; ant jo dedami strypai, kempinė, dubuo su dangteliu, dubuo su plačia burna (taurė?), blakstiena, erškėčių vainikas, plaktukas, žnyplės, maišelis su išsiliejusiais sidabro gabalais, dešinė ranka , Kristaus apsiaustas; už stalo dešinėje yra tuščias kapas. 35

Įdomu pastebėti, kad ikonos su tokiais siužetais egzistavo ir sentikių aplinkoje. XIX amžiuje toje pačioje aplinkoje atsirado ikonos, vadinamos „Kristaus kančia“ [ nesveikas. 12], kur kiekvienas atributas pažymėtas etikete. Paprastai tokiose ikonose vaizduojamas Kristus centre, dėvintis erškėčių karūną, sėdintis požemyje, gana panašus į panašaus siužeto medines skulptūras. Priešais jį – Kančios instrumentai ir įvairūs atributai su tokiais užrašais: „ranka, kuri uždusino Viešpatį; peilis Petrovas; strypai; audimas; erkės; mlat; nagas; nendrę ji sumušė į galvą; Pilatovo praustuvas; 30 Judo srebrenetų žlugimas; partijos (kaulai); Viešpaties drabužis“. 37

Be ikonų, panašių vaizdų randame ant vaizdingų altoriaus kryžių 38 ir populiariuose spaudiniuose. 39 Iš vario išlieti panašios kompozicijos kryžiai ypač išpopuliarėjo XIX a. Jie daugiausia kopijuoja persekiotus sidabrinius kryžius, bet supaprastinta forma, su mažiau detalių.

Išanalizavus didžiulį vaizduojamosios ir taikomosios dailės paminklų sluoksnį, kuriame panaudotos ikonografinės ištraukos, susijusios su Kristaus kančios instrumentais, galima padaryti tokias išvadas:

• nuo XVII amžiaus pabaigos Rusijoje plačiai paplitę Kristaus kančios instrumentų atvaizdai tiek ant ikonų, tiek graviūrų, tiek ant taikomosios dailės paminklų - įvairių tipų antimensionų ir kryžių;
• daugiausia panašios ikonografijos kryžių yra altoriaus tipo;
• pagrindinis kryžių su šia simbolika gamybos centras Rusijoje XVII–XIX amžiuje buvo Maskva, iš kur jie išplito į kitus Rusijos regionus;
• ikonografinis tokių kompozicijų šaltinis buvo XIV–XVI a. Vakarų kūriniai: atlaidų ikonos, vokiškos ir lenkiškos graviūros, taip pat „Veido aistros“, prasiskverbusios į Rusiją per Lenkiją, Ukrainą ir Baltarusiją;
• reikia atkreipti dėmesį į XVII amžiaus antrosios pusės graviruotų spausdintinių antimencijų įtaką XVII–XVIII a. altorių kryžių ikonografijos kompozicijai, nors buvo išplėtota Viešpaties kančios instrumentų simbolika. ant kryžių daug detaliau nei ant antimencijų, kas rodo ne tik vaizdinių, bet ir literatūrinių šaltinių įtaką rusiškų kryžių ikonografinių versijų kompozicijai;
• XVII-XVIII amžių rusų kryžių ornamentikoje ypač jaučiama pasaulietinio meno įtaka: pačių kryžių didingos baroko formos, sunkumas, perpildymas detalėmis, kompozicijos (pvz., Pasijos ir Evangelijos ciklai), ornamentai. (gėlių ir kaspinų girliandos, barokiniai kartušai ir kt.);
• pagrindinis mūsų svarstomas paminklų skaičius siejamas su stačiatikių tradicija ir kultūra, nors gali būti, kad sentikių aplinkoje tokie kryžiai (ypač iš vario išlieti) buvo paklausūs ir apyvartoje. Ši išvada, matyt, galioja tik kunigiško įtikinėjimo sentikiams ir bendrareligiams, nes ant visų mums žinomų kryžių Sabaoto valdovas buvo pavaizduotas viršutiniame kryžkelėje, priešingai nei Pamario, tai yra, be kunigų kryžiai. , kur viršuje tikrai buvo padėtas Ne rankų darbo Išganytojo atvaizdas.

Taigi, rusiškų sidabrinių ir metalinių kryžių grupės su kompozicijomis iš Kristaus kančios instrumentų pavyzdžiu galima atsekti stilistinę ir ikonografinę raidą nuo rusų viduramžių meno iki naujųjų laikų meno, Vakarų dizaino įtaką. ir jų transformacija Rusijos žemėje.

Šio darbo tema – XVII a. antrosios pusės – XIX amžiaus pirmosios pusės Kristaus kančios instrumentų ir scenų ant rusiškų sidabrinių ir metalinių kryžių analizė. Būtent tuo metu Rusijos mene ikonografiniai perteikimai buvo detaliai išplėtoti, susiję su Gelbėtojo kančios istorija.

Nuo XVII amžiaus antrosios pusės kompozicijos, vaizduojančios Kristaus kančios įrankius, pradėtos atgaminti ant kryžių, antidimensijų, viršelių, taurių, monstranijų ir tabernakulių, ant evangelijų ir ikonų rėmų, ant pačių ikonų ir graviūrų. o vėliau populiariuose spaudiniuose. Tačiau vis dėlto iš visų minėtų daiktų grupių išsiskiria kryžiai, ant kurių buvo uždėta daugiausia Kristaus kančią simbolizuojančių elementų.

Kristaus kančios instrumentai randami ant įvairių tipų kryžių. Jie dedami ant krūtinės ir krūtinės kryžių, ant altorių, rudeninių ir vandens sankryžų ir net ant altorių ar išorinių kryžių. Analizuojant tokią plačią medžiagą, paaiškėja, kad vis dėlto dažniausiai kūriniai su aistros instrumentais buvo dedami ant altorių kryžių.

Iš šiuo metu žinomų sidabrinių XVII amžiaus pabaigos – XVIII amžiaus pradžios altorių kryžių didžiausią susidomėjimą kelia šie:

Kryžius 1694 m. – Antipo Evskio indėlis į Novodevičiaus vienuolyną;
Kryžius 1701 m. – carienės Marfos Matvejevnos indėlis į Ne rankų darbo Išganytojo bažnyčią jos dvaruose;
Kryžius 1714 m. – indėlis į Dmitrovskio Borisoglebskio vienuolyną;
Kryžius 1718 m. – valstiečio Ignaco Ponkratjevo indėlis į Pskovo Jono Krikštytojo vienuolyną.

Lyginant šiuos kryžius, detaliausia Viešpaties kančios instrumentų reprodukcija randama ant 1718 m. Pskovo kryžiaus [iliustr. vienas]. Išsamus jo aprašymas yra Pskovo Jono Krikštytojo vienuolyno inventoriuje:

„Altorinė, sidabrinė, vyta, paauksuota priekinėje pusėje; jame pavaizduota: viduryje Kristaus Nukryžiuotasis, virš kurio iškalti užrašai: „Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus sąžininga aistra, Ranka išskleidė, šaukia tikinčiuosius pas save, gelbsti gailestingumu“; Nukryžiuotojo šonuose yra Dievo Motina ir Marija Magdalietė, Jonas Teologas ir šimtininkas Logginas, o už jų: vinys, plaktukas ir žnyplės; aukščiau – Galybių Viešpats, iš kurio kyla Šventoji Dvasia, o šiek tiek žemiau – Gelbėtojo atvaizdas ne rankomis padarytas, palaikomas dviejų angelų; žemiau Marija Magdalietė, laikanti Viešpaties kryžiaus pėdą; jo šonuose – du kareiviai su ietimi ir lazdele, o kiek žemiau – du kareiviai, su užrašu: „dalina savo drabužius sau ir apie mano drabužius, metasha lot“. Kitoje Kryžiaus pusėje vietomis paauksuoti iškalti užrašai: „palaimintojo kunigaikščio Gabrieliaus, šventosios kankinės Kotrynos, garbingojo tėvo Sergijaus, garbingojo tėvo Teofano, šventojo kankinio Eustracijaus relikvijos“. „Kovo 178 d., palaimintosios imperatorienės Paraskevos Feodorovnos dienos, valstietis Ignacas Ponkratjevas, Agupo sūnus, pagal pažadą pastatė šį laiminantį sidabrinį ir paauksuotą kryžių, suteiktą Jono Krikštytojo mergaičių vienuolynui. Zaveličėje pas abatę Evstolia Ladygina“.

Ant kryžiaus rankenos, apačioje, iškaltas parašas: „Šio kryžiaus svoris – 136 ritės“.

Kryžius, greičiausiai, Pskovo darbas. Dėmesį patraukia ant kitų kryžių retai aptinkamos detalės: angelai, rankose laikantys koloną ir kopėčias, taip pat apatinėje kryžiaus rankenos dalyje įdėta pirštinė, žibintas, ranka ir spjaudantis galva.

Mokykla arba plona. Centras: Maskva (Princesės Sofijos Aleksejevnos dirbtuvės). XVII amžiaus pabaiga Šilko audinys, brokatas, auksas, sidabras ir šilko siūlai, perlai, deimantai, rubinai, smaragdai, auksas, sidabras, kutais. 65×65 cm Valstybinis rusų muziejus, Sankt Peterburgas, Rusija. Inv. DRT 323 Vaizdas atgamintas iš leidinio: XV – XVIII amžiaus pradžios senoji rusų siuvimas Valstybinio Rusijos muziejaus kolekcijoje: Parodos katalogas / Aut. įvadas. Art. ir komp. L. D. Likhačiovas. L., 1980 m.

Literatūra: Senoji rusų siuvimas 1980. XV – XVIII amžiaus pradžios senoji rusų siuvimas Valstybinio Rusijos muziejaus kolekcijoje: Parodos katalogas / Red. įvadas. Art. ir komp. L. D. Likhačiovas. - L., 1980. - Kat. Nr.181, p.100–101, iliustr. 111 puslapyje. Plešanova, Likhačiova 1985. Plešanova II, Lichačiova LD Senieji rusų menai ir amatai Valstybinio rusų muziejaus kolekcijoje. - L., Menas, 1985. - Kat. Nr.113, p.211, iliustracija. 130–131. Gnutova 1994. Gnutova S. V. Kristaus kančios instrumentai ant XVII–XIX amžiaus rusų kryžių // Filevskio skaitiniai. Sutrikimas. V / Trečiosios mokslinės konferencijos apie Rusijos kultūros problemas XVII antroje pusėje - XVIII amžiaus pradžioje medžiaga. - M., 1994. - P. 79, apytiksliai 6.

Elementų, simbolizuojančių kančios objektus ir Viešpaties kančią, prasmė paaiškinama gana nesunkiai: vieni jų tiesiogiai nurodyti Evangelijos tekste, kiti papildyti apokrifinių tradicijų pagrindu. Taigi, kopėčios, plaktukas ir keturios vinys yra nagų kalimo įrankiai; žnyplės – įrankiai Jėzaus Kristaus kūnui nuimti nuo kryžiaus; kolona, ​​virvė, rykštės ir strypai arba botagas ir strypai yra piktnaudžiavimo įrankiai: iš maišo išsiliejusios monetos – Judo išdavystės simbolis; ranka ar pirštinė – mušimo simbolis, spjaudoma galva – priekaišto simbolis; ąsotis ant padėklo (kungan) arba dvi rankos virš indo – Piloto rankų plovimas; žibintas su žvake viduje - išdavystės įrankis Getsemanės sode; kardas ir ausis – užuomina, kad Petras nupjauna vyriausiojo kunigo tarnui ausį; berdyšas – kareivių, paėmusių Kristų Getsemanės sode, ginkluotė; kauliukai – lotai dalijant Kristaus rūbus; gaidys yra apaštalo Petro neigimo simbolis, jis taip pat vaidina apokrifinius pasakojimus apie Paskutinę vakarienę ir apie Judą.

Kompozicijas su Kristaus kančios instrumentais XVII–XVIII a. rusų kryžiuose papildo Kristaus gyvenimo ir Kančios ciklo scenos. Taigi, pavyzdžiui, ant sidabrinio persekiojamo kryžiaus, 1790 metais Maskvoje pagaminto meistro Hildebrandto [iliustr. 3] priekinėje pusėje yra Kristaus Gimimo, Epifanijos ir Kristaus Prisikėlimo (Nusileidimo į pragarą) atvaizdai, apatinėje dalyje - dviejų nežinomų kankinių su kryžiumi ir palmės šakele rankose figūros. Kitoje pusėje išdėstytos šios kompozicijos: Taurės malda, Kryžiaus nešimas, Nusileidimas nuo kryžiaus, apačioje - klūpančio apaštalo Petro figūra su rojaus raktais rankose.

Ant sidabrinio XVIII amžiaus antrosios pusės altoriaus kryžiaus iš Irkutsko jungtinio muziejaus kolekcijos priekinėje pusėje, tiesiai virš Viešpaties kančios instrumentų, galima pamatyti apaštalo Petro figūrą. Viršuje debesyse pavaizduotas Galybių Viešpats, o Šventoji Dvasia – balandėlio pavidalu, kryžiaus šakose – pusilgės Dievo Motinos ir Jono Teologo figūros debesyse, jų rankos – maldingai susilankstę prieš savo krūtines. Kitoje kryžiaus pusėje yra barokinis ornamentas girliandų ir vainikų pavidalu. Pats kryžius turi didingų barokinių formų trišakiais galais, masyvus ir sunkus. Jam artimas perkrautas ornamentais sidabrinis 1762 m. Maskvoje pagamintas altoriaus kryžius, pagamintas Nilo dykumai.

Visi aukščiau aptarti kryžiai pagaminti naudojant vaikymosi techniką kartu su sidabro drožyba. Nuo XVIII amžiaus antrosios pusės ši technika dažnai buvo papildyta emaliuotais šautuvais, kaip, pavyzdžiui, ant 1784 m. Vologdos kryžiaus meistras Ivanas Arefjevas.

Išvardinkime dar keletą sidabrinių XVIII amžiaus vidurio – antrosios pusės altorių kryžių: trys iš jų yra Pskovo muziejaus-rezervato kolekcijoje [iliustr. 6], du - Sergiev Posad muziejuje-rezervatate. Visi jie buvo atlikti Maskvoje. Įdomūs du beveik identiški Maskvos sidabrakalio Frolovo kryžiai, 1768 ir 1781 [iliustr. 4, 5] iš Pskovo muziejaus. Jų skirtumas tik tas, kad vėlesnis kryžius puoštas emaliu. Ant šių kryžių, be kančios įrankių, pavaizduotos kančios ciklo scenos, todėl jie panašūs į XVIII amžiaus pirmoje pusėje įvykdytus kryžius iš Sergiev Posado muziejaus.

Ypač įdomūs du sidabriniai XVIII amžiaus vidurio kryžiai iš Kostromos muziejaus-rezervato kolekcijos. Vienas iš jų [ill. 7] kitoje pusėje yra užrašas: „1755 m. vasarą šis gyvybę teikiantis Ipatsky Trejybės stebuklų kūrėjo Nikolajaus vienuolyno kryžius buvo pastatytas iš visur surinktų pasaulietinių pinigų“. Jo priekinėje pusėje, apatiniame kryžkelėje, pusilgis Šv. Nikolajus Stebukladarys, kuris yra tiesiogiai susijęs su užrašu. Tarp ant kryžiaus pristatomų Kančios instrumentų dėmesį patraukia kelios detalės: tai pirmiausia trys vinys vietoj keturių, nepaisant to, kad Jėzus vaizduojamas ant kryžiaus, prikaltas keturiomis vinimis; šešiapusis kauliukas, taip pat žibintas, atkartojantis XVII amžiaus rusiškų žėručio nuotolinių žibintų formą. Neįprastas elementas tokio tipo kryžiams yra kriptogramos, kurios pirmą kartą pasirodė ant rusiškų kryžių XVI amžiuje. Taigi, priekinėje pusėje, Gelbėtojo figūros šonuose, yra šios raidės: ML RB (Priekinės dalies vieta buvo nukryžiuota), GG (Golgotos kalnas), GA (Adomo galva) ir kt.

Ant kito kryžiaus iš Kostromos muziejaus-rezervato rinkinio [iliustr. 8] virš Kristaus kančios instrumentų priekinėje pusėje yra Angelas, nuleidžiantis į šulinį aštuoniakampį kryžių, o tai gali būti aiški Evangelijos pagal Joną teksto (5 sk.) iliustracija, skaityta šventyklą per vandens pašventinimą: „Nes Viešpaties angelas retsykiais nusileisdavo į baseiną ir drumsteldavo vandenį, o kas pirmą kartą įėjo į jį po vandens suirdymo, tas pasveiko, kad ir kokia liga sirgo. Taigi prieš mus yra XVIII amžiaus vidurio kryžius.

Andrejaus Rubliovo muziejaus fonduose yra persekiojamas varinis XIX amžiaus kryžius [iliustr. 9], kurio kitoje pusėje yra Gelbėtojo kančios įrankių atvaizdai, paverstas išskirtiniu natiurmortu. Muziejuje taip pat yra keletas XIX a. vario lietų kryžių, ant kurių rankenos patalpinti aistros instrumentai, o tai gali reikšti didelį šio recenzijos populiarumą ant XVIII–XIX a. Rusijos paminklų.

Koks buvo tokio išplėtoto Viešpaties kančios instrumentų išdėstymo ant rusų kūrybos kryžių XVII–XIX amžiaus antrosios pusės pagrindas, prototipas? Pirmiausia apsistokime ties vaizdiniais šios kompozicijos šaltiniais. Neabejotina, kad jis paremtas XIV-XVI amžių Vakarų meno kūriniais, kuriuose buvo intensyviai plėtojamos su aistros ciklu susijusios temos. Vienas iš Kančios instrumentų ikonografijos šaltinių Vakaruose buvo atlaidai, nuo 1216 m. derinami su malda priešais Ne rankų darbo Išganytojo atvaizdą, kuriame išvardytos relikvijos, susijusios su Kristaus kankinimu.

Ankstyviausias žinomas paminklas su šia simbolika yra meistro Roberto di Ogepesio paveikslas, jo nutapytas apie 1355 m. Jis vadinamas „Kristaus kančios įrankiais“. Centre pavaizduotas Kristus kape, šonuose Marija ir Jonas Teologas, tamsiai mėlyname fone – Kančios įrankiai ir rodančios rankos.

Fra Beatos Angelico XV amžiaus pirmosios pusės freskoje iš Fiesole San Marco vienuolyno pristatoma kompozicija „Kristaus kankinimas“. Centre yra Gelbėtojas, sėdintis soste erškėčių vainike su skeptru ir rutuliu rankose. Už jo yra penkios rankos skirtingose ​​padėtyse ausų ir mušimo gestais, taip pat galva spjaudantis Kristuje.

N. V. Pokrovskis studijoje „Evangelija ikonografijos paminkluose“ kaip tokios kompozicijos pavyzdį pateikia nežinomo dailininko 1404 m. paveikslą „Pieta“ iš Uficių galerijos, kuriame pavaizduotos dvi rankos, galva, vainikas, ranka su pinigais, ranka su kardu, ant kurios matosi ausis, Judo bučinys, apaštalo Petro biustai ir rankas plaunantys tarnai.

Nuo XVI amžiaus pradžios šis siužetas ypač išpopuliarėjo tarp Šiaurės renesanso menininkų. Taigi Bazelio menininko Urso Grafo graviūrų serijoje „Aistra“ yra 1508 m. lapas „Kristus su kankinimo įrankiais“. Centre – Jėzus Kristus išskėstomis rankomis. Už jo – atviras tuščias kapas, ant kurio – Kristaus rūbai ir kauliukai (ant jo). Virš Kristaus galvos yra kryžiaus sija (viršutinis skersinis), ant kurios kabo strypai ir botagas. Virš sijos kairėje - 30 sidabrinių, sukrautų trimis stulpeliais. Kristaus kairėje yra gaidys ant kolonos, supintos virve; Judo galva su pinigų maišu ant kaklo; trys nagai; dešinėje - ranka (dešinės rankos), kuri uždusino Viešpatį; biustas (profilyje) spjaudančio žmogaus, apačioje - kario galva. Prie Kristaus kojų dešinėje – Pilatovo praustuvė (ąsotis ant padėklo), ties Jėzaus figūra – ietis ir lazda su kempine.

Tam pačiam paminklų ratui priklauso ir Niurnbergo dailininko Volfo Trauto 1516 metų graviūra „Kristaus atsisveikinimas su motina“. Jame vaizduojamas Kristus erškėčių vainike, dešinėje jo – Dievo Motina su kardu krūtinėje, už jos – trys vinys, ietis. Fone – trikampis kryžius su pakabinamomis strypais ir botagu, lazda, kolona.

Vakarietiškų analogijų su nagrinėjama ikonografine recenzija vis dar galima aptikti nemažai, tačiau būtina atsigręžti ir į rusiškus XVII a. tapybinius ikonografinius šaltinius, kurie turėjo įtakos Kristaus kančios instrumentų ikonografinės schemos kompozicijai. taikomosios dailės paminklai.

Taigi vienas iš ankstyviausių šios ikonografijos atsiradimo Rusijos mene pavyzdžių gali būti karališkojo dailininko Ivano Maksimovo ikona „Nukryžiavimas“, parašyta jo 1671 m. Joje pristatomi tokie Viešpaties kančios instrumentai: kairėje gelmėse - aštuoniakampis kryžius su spyglių vainiku, vinys, kempinė ir lydeka; dešinėje - marmurinis stulpas su kankinimo įrankiais; prie susirinkusiųjų kojų - žibintas, žnyplės, plaktukas, maišelis su išsiliejusiomis monetomis, taurė (taurė), atviras kapas su raudona drobule, kardas, nupjauta ausis, indas (kungan) ant padėklo . Apačioje (tarp ginklų) yra užrašas cinoberu: „Šventosios Kristaus kančios įrankiai“.

Paskutiniame XVII amžiaus trečdalyje taip pat yra du altorių evangelijų rinkiniai su išsamiu Kančios instrumentų vaizdavimu, kuriuos atliko karališkieji auksinės kameros meistrai [ nesveikas. dešimt] .

N.V.Pokrovskis studijoje „Evangelija ikonografiniuose paminkluose“ aprašo lapą iš Siysko ikonų paveikslo originalo (l. 212), kuriame pavaizduota: „Kristus stovi be aureolės; Jo dešinėje – keturkampis kryžius, prie kurio sijų susikirtimo vietoje pritvirtintas spygliuočių vainikas; kailyje – lazda ir ietis su lūpa; apačioje kopėčios, vinys, plaktukai, indai, žnyplės, ietis, trys ryšuliai strypų, strypas (?), kolona su botagu, gaidys, ranka ir nežinomo žmogaus biustas; kartais pridedami indai, maišelis su pinigais, išpilamas iš jo, žibintas, ranka, taurė, tunika, atvaizdas ne rankomis, daug, nendrė, kardas, kaspinai ir grandinė, kaip rusiškai XVII–XIX amžiaus antiminų. Kristaus padėties kape kompozicijoje“ [iliustr. trylika] .

Tokie vaizdai buvo pagrindas kuriant kompoziciją ant XVII amžiaus pabaigos išgraviruotų antimenijų. Pietų Rusijoje antimensionai pradėti reguliariai spausdinti nuo 1620 m. Čia buvo platinama kompozicija „Kristus sėdi ant kapo“.

Maskvoje antimencijų graviravimas pradedamas XVII amžiaus viduryje. Ir jie jaučia Pietų Rusijos pavyzdžių įtaką. Savo ruožtu antimenutinės Maskvos kūrinių kompozicijos kartojasi dekoratyvinėje mene ir tapyboje. Vakarų Europos katalikų įtaka šiuo laikotarpiu skverbėsi per Rusijos pietus. XVII amžiaus pabaigos antimensijos, taip pat šių laikų kryžiai – pietinės Rusijos Maskvos ryšių pavyzdžiai.

Įdomiausias Kančios instrumentų reljefinio paveikslo pavyzdys – detalės (fragmentai) iš G.S.Šumajevo raižyto kryžiaus. 1762 m. jo sudarytame „Išsamiame Grigorijaus Semenovičiaus Šumajevo raižyto kryžiaus, saugomo Maskvos Sretenskio vienuolyne, inventoriuje“ galima rasti tokius kryžiaus dalių aprašymus:

„Jeruzalės miesto viduje
…….

1. Viešpaties aistra plaktukas ir žnyplės
3. Viešpaties aistra nendrė ir lazda
12. Viešpaties aistra, rykštė ir lanidos pabrėžimas
33. Viešpaties kančia kopėčios ir stulpas
35. Viešpaties kančia, žibintas ir šluota
44. Kungano Viešpaties kančia ir kraujo kaina 30 sidabrinių
46. ​​Šventas Viešpaties kryžius su aistra.

Pažvelkime į literatūrinius tokių kompozicijų šaltinius. Ankstyviausia iš jų – apokrifinė legenda apie Jėzaus Kristaus kančias ir jos pagrindu sukurta knyga „Kristaus kančia“, XV amžiuje iš lenkų kalbos išversta į baltarusių kalbą. Ši knyga sukurta pagal „Nikodemo evangeliją“, žinomą rusų vertimuose nuo XIII a.

Ciklas „Kristaus kančia“ užėmė didelę vietą rusų rankraštinėje literatūroje, kalikų praeivių dainose. XVII–XVIII a. Rusijoje „Pasijos“ buvo daug kartų perrašomos ir dažnai puošiamos miniatiūromis ar įklijuotomis graviūromis (L. Buninas, A. Gochemskis ir kt.). Sentikiai juos skaitė per Didžiąją savaitę, o ne Evangeliją. XVIII–XIX amžių sandūroje (Lvove, Počajeve, Supraslyje ir kitose vietose) kirilicos sentikių spaustuvių leidimuose „Kristaus kančia“ užėmė ne paskutinę vietą.

Štai 16 skyriaus tekstas iš rinkinio „Kristaus kančia“:

„Dėl Viešpaties Dievo ir Mūsų Gelbėtojo IC XC, Dievo Sūnaus su erškėčių vainiku, paguldymo ant jo šventos galvos nendrių ir įsodinimo į kalėjimą.

Judaizmo kariai, paėmę iš Piloto, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, nusivilko jo chalatą, aprengė raudona mantija ir nupynė erškėčių vainiką, aptemptą Velmi. O kai tik uždėsi jam ant šventos galvos, sudegsi. Ir biša ant siauros karūnos, ir nuo erškėčių krašto pervėrė jo šventą galvą net iki smegenų. Ir tada daug tyriausio jo kraujo ištekėtų, tarsi iš jo kraujo ir žemė susiteptų. Duodamas jam lazdą į dešinę ranką ir, prieš jį nusilenkęs ant kelio, aš jį bariau, sakydamas: Džiaukis, žydų karaliau, ir spjaudyk ant lazdos, o jam virš galvos! Tada neteisybės kariai puolė mūsų Viešpatį Jėzų Kristų su įniršiu ir negailestingai jį apiplėšė, ir kankinimai jam buvo kartūs nei pirmieji kankinimai, ir visos pirmosios žaizdos jam pakenkė. Išbarę jį, nusivilko raudoną raudoną, aprengė rūbais ir įmetė į kalėjimą, kol paruoš jam kryžių.

Tačiau ypač mus domina eilutės iš Ioanniky Golyatovskio knygos „Mirusių žmonių sielos“, išleistos Černigove 1687 m. Jie sujungė dailiąsias ir literatūrines tradicijas.

Grafo A. S. Uvarovo originale (Nr. 291, iš 5 sl.) kiekviename cinobariniame puslapyje iš eilės parašyta viena iš Kristaus vardo raidžių su kankinimo objektų ir aistrų atvaizdu. Viešpatie, o po raide yra paaiškinimas skiemeninėmis eilutėmis, būtent:

Aš stulpo pavidalu su gaidžiu viršuje:
Jėzus Kristus nuogas pririštas prie stulpo,
Visada nuplaktas nuo piktų kankintojų.

Su atvaizdu jo sidabro gabalėliuose:
Jie nupirko Jėzų už trisdešimt sidabrinių,
Būti pasmerktam nedorai mirčiai.

Bažnytine slavų kalba žnyplių pavidalu:
Nagai nuo rankų, nuo kojų buvo ištraukti žnyplėmis,
Jie visada buvo nuimami nuo kryžiaus rankomis.

Su vaizdu tarp jo keturių nagų:
Prikalė Kristaus rankas ir kojas, prikaltas,
Jis visada buvo negarbingai pakeltas prie kryžiaus.

X su lazdelės atvaizdu ir kryžiuje padėta kopija:
Nendrė lūpoje atnešė Kristui tulžį ir oketą,
Ietis perveria atpirkėjo šoną.

P dubenėlio pavidalu:
Su taure Kristus viską pavadina,
Taip, ši taurė pučia – ištaria.

Ir kopėčių pavidalu:
Kai ten buvo drabinas,
Valandoje yra metų liudininkas.

Su virvės atvaizdu viduje:
Su Kristaus virve, o, nekaltai numegzta,
Visada be pasigailėjimo mums prakeiktas.

T kryžiaus pavidalu:
Kryžius mums daugiau pasakys apie Kristų Jėzų,
Kuriam visas pasaulis bus teisiamas ore.

O erškėčių vainiko pavidalu:
Erškėčių vainikas pervėrė Kristaus galvą,
Kai ateis Kristus, mūsų Gelbėtojas iš Siono.

Su plaktuku ir vykdymo įrankiais:
Mlatas prikalė Jėzaus rankas prie kryžiaus,
Jis taip pat prikalė kojas tam, kuris ištveria piktas kančias.
Rykštė ir lazda išpirko pyktį,
Tacos paliko jame kaulus.

Anksčiau baltarusių rašytojas Simeonas Polotskis spektaklyje „Eilės ant didžiojo kulno, kai drobulė nuimama“ (1650 m.) tarsi „animuoja“ Kristaus kančios įrankius, į burną įdėdamas tokias pastabas:

„... Eikime ir tegul kiekvienas tarnauja Dievui,
jis pasiims tai, kam Siela jam pasitarnautų.
(Čia jie paims):

1. Karūna:
Kadangi kryžiaus nėra, aš paimu karūną,
Kuris vainikavo Sielos jaunikio kaktą.

2. Nagai:
Gavau aštuonis šventus nagus
kuris prikalė mūsų nuodėmes prie kryžiaus.

3. Lazdelė:
Man gera yra lazdelė, kuri parašė

4. Ietis:
Su malonumu priimu ietį apsaugai,
kuri triumfuoja prieš velnią ir mirtį.
Taigi, eikime iš čia į kapą, brangūs broliai;
bet jūs, tėvai, nešiokite kūną su pagarba.

Kristaus kančios tema yra nemažai XVIII–XIX amžiaus rusų ikonų, kuriose kančios įrankiams skirta ypatinga vieta. Vienas iš iliustruojančių pavyzdžių yra 1714 m. ikona „Nukryžiavimas su aistros scenomis ir evangelistais“, nutapyta Artemijaus Fiodorovo iš Tulos. Jame pavaizduoti angelai, krepšiuose nešantys Kančios įrankius. Piktogramos fone dedami penki apskritimai, kuriuose yra: gaidys ant kolonos ir sukryžiuota ietis bei lazda (1); žibintas, kardas ir nupjauta ausis (2); žnyplės, vinys ir plaktukas krepšyje (3); kapas ir indas su pasauliu (4); kopėčios ir sukryžiuota ietis bei lazda (5).

11 pav. Mergelės raudojimas prie kryžiaus. 18-ojo amžiaus Centrinis senojo rusų meno muziejus. Andrejus Rublevas, Maskva, Rusija. Inv. KP 1401 Nuotraukas ir tekstinę medžiagą publikavimui teikia Rusijos Stavrografijos centras. Literatūra: Gnutova 1994. Gnutova S. V. Kristaus kančios instrumentai ant XVII–XIX amžiaus rusų kryžių // Filevskio skaitiniai. Sutrikimas. V / Trečiosios mokslinės konferencijos apie Rusijos kultūros problemas XVII antroje pusėje - XVIII amžiaus pradžioje medžiaga. - M., 1994. - P. 77, iliustr. 85 puslapyje.

Labiausiai mus domina ikonų serija su retu ikonografiniu perteikimu „Mergelės raudos prie kryžiaus“ [ nesveikas. vienuolika], miglotai primenantis Achtyrskajos Dievo Motinos ikonografiją (1739). Matyt, šio leidimo atsiradimas siekia XVIII amžiaus pirmąją pusę ir turi tiesioginį ryšį su apokrifinėmis dvasinėmis eilėmis „Mergelės rauda“ ir „Mergelės sapnas“. Ikonoje pavaizduota Dievo Motina su ant krūtinės sudėjusiomis rankomis ir kardu perdurta krūtinė, priešais – ant kryžiaus nukryžiuotas Kristus Jeruzalės sienos fone, už jos – kolona su gaidžiu. Priešais Dievo Motiną – baltas stalas su Kančios instrumentais; ant jo dedami strypai, kempinė, dubuo su dangteliu, dubuo su plačia burna (taurė?), blakstiena, erškėčių vainikas, plaktukas, žnyplės, maišelis su išsiliejusiais sidabro gabalais, dešinė ranka , Kristaus apsiaustas; už stalo dešinėje yra tuščias kapas.

Be aukščiau aptarto siužeto, yra ir dar vienas panašus ikonografinis perteikimas - „Ant tyriausios mergelės ...“, kuriame Dievo Motina pavaizduota ovale, išrašytame rombe, kurio kampuose yra simboliai evangelistai; Dievo Motina sukryžiavusi rankas ant krūtinės, priešais – stalas su kančios instrumentais.

Įdomu pastebėti, kad ikonos su tokiais siužetais egzistavo ir sentikių aplinkoje. XIX amžiuje toje pačioje aplinkoje atsirado ikonos, vadinamos „Kristaus kančia“ [ nesveikas. 12], kur kiekvienas atributas pažymėtas etikete. Paprastai tokiose ikonose vaizduojamas Kristus centre, dėvintis erškėčių karūną, sėdintis požemyje, gana panašus į panašaus siužeto medines skulptūras. Priešais jį – Kančios instrumentai ir įvairūs atributai su tokiais užrašais: „ranka, kuri uždusino Viešpatį; peilis Petrovas; strypai; audimas; erkės; mlat; nagas; nendrę ji sumušė į galvą; Pilatovo praustuvas; 30 Judo srebrenetų žlugimas; partijos (kaulai); Viešpaties drabužis“.

Be ikonų, panašių vaizdų randame ant vaizdingų altorių kryžių ir populiariuose spaudiniuose. Iš vario išlieti panašios kompozicijos kryžiai ypač paplito XIX a. Jie daugiausia kopijuoja persekiotus sidabrinius kryžius, bet supaprastinta forma, su mažiau detalių.

Išanalizavus didžiulį vaizduojamosios ir taikomosios dailės paminklų sluoksnį, kuriame panaudotos ikonografinės ištraukos, susijusios su Kristaus kančios instrumentais, galima padaryti tokias išvadas:

• nuo XVII amžiaus pabaigos Rusijoje plačiai paplitę Kristaus kančios instrumentų atvaizdai tiek ant ikonų, tiek graviūrų, tiek ant taikomosios dailės paminklų - įvairių tipų antimensionų ir kryžių;
• daugiausia panašios ikonografijos kryžių yra altoriaus tipo;
• pagrindinis kryžių su šia simbolika gamybos centras Rusijoje XVII–XIX amžiuje buvo Maskva, iš kur jie išplito į kitus Rusijos regionus;
• ikonografinis tokių kompozicijų šaltinis buvo XIV–XVI a. Vakarų kūriniai: atlaidų ikonos, vokiškos ir lenkiškos graviūros, taip pat „Veido aistros“, prasiskverbusios į Rusiją per Lenkiją, Ukrainą ir Baltarusiją;
• reikia atkreipti dėmesį į XVII amžiaus antrosios pusės graviruotų spausdintinių antimencijų įtaką XVII–XVIII a. altorių kryžių ikonografijos kompozicijai, nors buvo išplėtota Viešpaties kančios instrumentų simbolika. ant kryžių daug detaliau nei ant antimencijų, kas rodo ne tik vaizdinių, bet ir literatūrinių šaltinių įtaką rusiškų kryžių ikonografinių versijų kompozicijai;
• XVII-XVIII amžių rusų kryžių ornamentikoje ypač jaučiama pasaulietinio meno įtaka: pačių kryžių didingos baroko formos, sunkumas, perpildymas detalėmis, kompozicijos (pvz., Pasijos ir Evangelijos ciklai), ornamentai. (gėlių ir kaspinų girliandos, barokiniai kartušai ir kt.);
• pagrindinis mūsų svarstomas paminklų skaičius siejamas su stačiatikių tradicija ir kultūra, nors gali būti, kad sentikių aplinkoje tokie kryžiai (ypač iš vario išlieti) buvo paklausūs ir apyvartoje. Ši išvada, matyt, galioja tik kunigiško įtikinėjimo sentikiams ir bendrareligiams, nes ant visų mums žinomų kryžių Sabaoto valdovas buvo pavaizduotas viršutiniame kryžkelėje, priešingai nei Pamario, tai yra, be kunigų kryžiai. , kur viršuje tikrai buvo padėtas Ne rankų darbo Išganytojo atvaizdas.

Taigi, rusiškų sidabrinių ir metalinių kryžių grupės su kompozicijomis iš Kristaus kančios instrumentų pavyzdžiu galima atsekti stilistinę ir ikonografinę raidą nuo rusų viduramžių meno iki naujųjų laikų meno, Vakarų dizaino įtaką. ir jų transformacija Rusijos žemėje.

Kryžius buvo pristatytas parodoje „Baltarusiai Maskvoje“ (Valstybinis istorijos muziejus, Novodevičiaus vienuolynas, 1991 m. rugpjūčio mėn.).

Makarenko N. Bažnytinių senienų paroda Barono Stieglitzo muziejuje. Seni metai. 1915. liepa-rugpjūtis, p. 52, kat. Nr. 228. Šventųjų relikvijos išdėliotos 24-iuose skiriamuosiuose ženkluose kitoje kryžiaus pusėje.

Kondrašina V. A. Zvenigorodo muziejaus lobiai. M., 1991, iliustr. 68. ZIAiKhM Nr.1736. 43,5 × 22,0 × 2,0 cm.

Šiuo metu jis eksponuojamas Pskovo muziejuje-draustinyje (neskelbtas). PGOIHAMZ Nr.296. 38,0 × 20,0 cm Nuoširdžiai dėkoju Pskovo muziejaus darbuotojui I. S. Rodnikovai už informavimą apie šį kryžių.

Pskovo Jono Krikštytojo vienuolyno aprašymas. SPb., 1874, p. 49–50.

Artima šio kryžiaus analogija yra XVII amžiaus pabaigos išsiuvinėtas viršelis „Ženklo Dievo Motina“. Maskvos Sofijos Aleksejevnos dirbtuvės, investuotos į Pskovo Trejybės katedrą [iliustr. 2]. Jis yra kryžiaus formos, kurio šakose pavaizduoti keturi arkangelai su aistros instrumentais rankose, taip pat tokia reta detalė kaip spjaudyklės galva. Tie patys elementai yra ant Pskovo kryžiaus. Šiuo metu globėjas yra Rusijos muziejuje. Žr.: Pleshanova I. I., Likhacheva L. D. Senovės Rusijos menai ir amatai Valstybinio Rusijos muziejaus kolekcijoje. L., 1989, iliustr. 130–131, kat. Nr. 113. Inv. Nr.T-323. 65,0×65,0 cm.

Pokrovskis N.V. Evangelija ikonografiniuose paminkluose. SPb., 1892, p. 378.

TsMiAR VKh-1338/1. 36,5 × 22,5 × 2,3 cm. Meistras Hildebrandas Aleksandras Bogdanovas. Aldermanas Aleksejus Kosyrevas (1762–1791)

IROM KP 1201/5.

Rusijos sidabras Tverės muziejaus kolekcijoje. Katalogas. Komp. Tsareva T. A., p. 29. Nr. 27. KGOM 908. 43,0 × 27,5 × 2,5 cm Nugarinėje kryžiaus pusėje yra užrašas: „Pastatykite šį sąžiningą kryžių Stebuklininko Nilo vienuolyne, šventųjų apaštalų Petro ir Povilo bažnyčioje, kuris yra ant gyvenamojo kambario vartų iš gimusio sidabro ir su surinktais pinigais archimandrito Teodosijaus valdymo laikotarpiu 1762 m. rugsėjo 25 d., jo svoris buvo 2 f. 8 aukso.

Vologdos krašto menas XIII–XX a. Parodos katalogas. M., 1990, p. 140 kat. Nr. 325. Inv. VOCM 916. 15,0 × 28,5 × 3,5 cm.

PGOIHAMZ Nr. 335, 336, 337. Kryžius 1768 Ivano Frolovo (Maskva), 45,0 × 29,0 cm (Nr. 335); to paties meistro 1781 m. kryžius, papildomai vejantis, papildytas emaliu, 40,2 × 25,0 cm (Nr. 336); paskutinio XVIII amžiaus ketvirčio kryžius. Maskva, IPM prekės ženklas. Sidabras, raižinys, juodas. (Nr. 337) [iliustr. 6]. Esu dėkingas I. S. Rodnikovai už informaciją apie šiuos kryžius.

ZIKHMZ Nr. 1655. XVIII a. pirmosios pusės kryžius. - našlės Praskovya Fedorovna Yanova indėlis. 40,0×23,7 cm; Nr 1656. Kryžius 1742. Meistras I. Egorovas (Maskva). 37,5 × 21,0 cm Nukryžiuotasis Jėzus Kristus vaizduojamas su erškėčių vainiku, apačioje, tarp Kančios instrumentų, taip pat yra erškėčių vainikas.

KOCM Nr.22228.38,5 × 21,0 cm.Įsigytas Valstybiniame istorijos institute 1975 m.

KOCM Nr.17212/42. 37,0 × 21,3 × 2,3 cm Kostroma, XVIII a. vidurys. Atėjo iš Trejybės bažnyčios Krasnoje kaime, Sumarocovo, Nerechtsky rajone.

TsMiAR KP 3433. 17,3×10,3×1,8 cm.

TsMiAR KP 4476/538.

H. Beltingas. Vaizdas ir jo viešumas viduramžiais. Ankstyvųjų aistros paveikslų forma ir funkcija. Niujorkas. 1990. P. 214.

JK. op. Fig. 29. Kristus su arma. Kembridžas, Mas. Foyg. Meno muziejaus (JAV) inv. 1937. 49. Tempera lentoje. 62×38 cm.. Esu dėkingas L. M. Evseevai už šios informacijos nurodymą ir knygą.

Fra Beato Angelico. Esu dėkingas M. M. Krasilinui, kad atkreipė dėmesį į šią analogiją.

Pokrovskis N. V. Uk. op., p. 378.

Vokiškas medžio raižinys iš Albrechto Diurerio eros. Parodos katalogas. M., 1988, Nr.84.

JK. op. Nr.106.

Maskvos Kremliaus ginklų rūmų ikonų tapytojų darbai iš Ostankino rūmų muziejaus kolekcijos. Katalogas. M., 1992, Nr.4.

Šiuo metu Ginklų salėje eksponuojamos evangelijos: 1. Caro Fiodoro Aleksejevičiaus indėlis į Maskvos Kremliaus Verchospasskio katedrą 1678 m. Inscenizaciją sukūrė Auksinės kameros meistrai Michailas Vasiljevas ir Jurijus Frobosas; 2. Caro Fiodoro Aleksejevičiaus indėlis į Maskvos Kremliaus Žodžio prisikėlimo bažnyčią 1678 m. Įrengimą sukūrė aukso kameros meistrai Jurijus Frobosas ir Dmitrijus Terentjevas. Ovaliuose antspauduose dedami „Aistros instrumentai“.

Simeonas Polotskis. Eilėraščiai. Minskas. 1990, p. 230.

mano išgelbėjimas ant kryžiaus, ir mano nuodėmės ištrintos. 33 Simeonas Polockietis. Eilėraščiai. Minskas. 1990, p. 230.

Rusijos tapybos ir graviūros meistrai XVI–XVIII a. Parodos katalogas. M., 1989, kat. Nr.38.

TsMiAR KP 1401. Ikona „Švč. Mergelės Marijos raudojimas“; Privačioje kolekcijoje (Maskva) yra datuota ikona su tuo pačiu siužetu: „Švenčiausiojo Btsy šauksmo atvaizdas 1798“, paraštėse pavaizduotas angelas sargas, Šv. Marija, svmch. Charalambius ir kankinys. Feodosija. Tikriausiai sentikių šeimos ikona.

Tsodikovičius V. K. XVIII – XX amžiaus pradžios Rusijos bažnyčios menas. Uljanovskas, 1991, kat. Nr.24.; XVIII amžiaus pirmosios pusės ikona „O gryna mergele...“. iš Petrozavodsko dailės muziejaus kolekcijos, atkeliavo iš Pelkulos kaimo, Karelijos Medvežjegorsko srities.

Privati ​​kolekcija (Maskva).

TsMiAR KP 4522. XIX a. pirmosios pusės kryžius; N. V. Pokrovskis rodo ir išorinį 1817 m. Sankt Peterburgo dailės akademijos kryžių. JK. op. S. 378.

Rytų ir Vakarų krikščionybės supratimas labai skiriasi. Tai palietė ne tik pamaldas, bet ir mene atsispindinčius kultūros simbolius. Vienas iš pagrindinių Evangelijos momentų yra Kristaus kančia, kuri vyksta prieš švenčių šventę ir švenčių triumfą – Prisikėlimą, Kristaus Velykas. Ideologinio svorio centro perkėlimas iš Prisikėlimo į aistras, mūsų nuomone, yra sakralinės erdvės kreivumas, vedantis į išaukštinimą, o kraštutiniu laipsniu – į dvasinį kliedesį. Juk aistros yra stiprios emocijos, fizinės kančios, o Prisikėlimas – grynai dvasinis džiaugsmas.

Kinas, kaip „svarbiausias menas“, savo poveikiu masėms yra nepalyginamas su niekuo modernus pasaulis. Iš čia paimti visi pasaulietinės kultūros simboliai ir aforizmai. Tai, kad Vakarai žavi, nesunkiai suprasime pažvelgę ​​į filmų superherojus, tapusius surogatiniais „šventaisiais“. Todėl, jei atidžiai pažvelgsite į pirmaujančią Amerikos kino pramonę, galite pamatyti pagrindinį Vakarų pasaulėžiūros vektorių.

Seniai pastebėjau, kad, sprendžiant iš amerikietiškų filmų, pagrindinė ir mėgstamiausia jų šventė yra ne Velykos, o Kalėdos. Vienas draugas, ilgą laiką gyvenęs Amerikoje, sakė, kad amerikiečiai yra dideli vaikai. Išties, jie tiki Kalėdų Seneliu, juos paliečia eglutės puošimas, lemputės, keistos prigimties kalėdiniai stebuklai. Velykos šiuolaikiniam Vakarų žmogui „neaktualios“, na, nebent „Velykų zuikis“ kur nors horizonte šmėžuoja. Apmąstant šį reiškinį, daroma išvada, kad Vakarų krikščionybė, pabrėždama aistras, atstūmė savo šalininkus. Na, o koks nusidėjėlis gali mylėti kančią labiau nei stebuklus? Sakralinės erdvės kreivumo apoteozė yra filmas Melas Gibsonas „Kristaus kančia“. Ne, tai toli gražu neblogas filmas, vien dievo-žmogaus kančių „mėgavimas“ nesukelia atgailos jausmo, nors ir sukelia užuojautą. Galima verkti, nerimauti, „bijoti“, kad Vakarų publika taip myli, bet trūksta svarbiausio dalyko – Prisikėlimo džiaugsmo. Snargliai, ašaros, tuštuma...

XVII amžiuje Rusijos dvasinę erdvę buvo bandoma iškreipti Vakarų maniera. Savotiškas kultūrinis nukreipimas buvo vadinamojo „aistros ciklo“ atsiradimas ikonų tapyboje, freskų tapyboje ir kitose krikščioniškojo meno formose. Anksčiau Rusijos viduramžiais svarbiausios evangelijos istorijos buvo iliustruojamos, kaip taisyklė, dvyliktosios šventės. Kiti įvykiai Evangelijoje aprašyti labai trumpai. Pavyzdžiui, nukėlimas nuo kryžiaus:

Nuimkite jį, supintą drobule, ir padėkite į kapą (Lk 23, 53).

Tačiau XVII amžiaus tapyboje šis įvykis laike ištemptas į epinį pasakojimą su daugybe herojų ir detalių detalių. Laiko sąskaita, kuri buvo saugoma pažodžiui akimirką, gauna, anot I. L. Buseva-Davydova, „vaizdinga vieno laiko srauto siužetinė schema, kuo artimesnė realybei“. Tokia yra „siužetinė lenta“, vėliau paversta Melo Gibsono filmu. XVII amžiaus freskų paveikslų žiūrovas su detaliu jų pasakojimu pats tapo įvykių dalyviu, būdamas ne išorėje, o vaizdo viduje, patekęs į savotišką teatro spektaklį, kurį taip pamėgo caras Aleksejus Michailovičius. Irina Buseva-Davydova mano, kad sakralinės istorijos suartėjimas su tikra, jausmingas patvirtinimas „gyvuose“ sakralumo tikrovės vaizdiniuose sukėlė iki šiol neregėtą emocinį maldininko atsaką. Na, kodėl gi ne žavėtis?

S.V. Gnutova pažymi, kad nuo XVII amžiaus antrosios pusės Kristaus kančios įrankius vaizduojančios kompozicijos atsirado ant kryžių, antimmenų, viršelių, taurių, monstranijų ir tabernakulių, ant evangelijų ir ikonų rėmų, ant pačių ikonų ir graviūrose, o vėliau ant populiarių spaudinių, t.y. yra masyvūs. Dažniausiai, kaip ir tikėtasi, ant kryžių: aistros instrumentai dedami ant krūtinės ir krūtinės kryžių galinės pusės, ant altoriaus, rudeninių ir vandens sankryžų ir net ant altoriaus ar išorinių kryžių. 1718 metų Pskovo Jono Krikštytojo vienuolyno altoriaus kryžiaus simbolika gąsdina savo detalumu. Jame pavaizduotos: kopėčios, plaktukas ir keturios vinys – įrankiai vinims kalti; žnyplės – įrankiai Jėzaus Kristaus kūnui nuimti nuo kryžiaus; kolona, ​​virvė, botagai ir šakelės arba rykštė ir strypas – piktnaudžiavimo įrankiai; iš maišo išsiliejančios monetos – Judo išdavystės simbolis; ranka ar pirštinė – mušimo simbolis, spjaudoma galva – priekaišto simbolis; ąsotis ant padėklo (kungan) arba dvi rankos virš indo – Piloto rankų plovimas; žibintas su žvake viduje - išdavystės įrankis Getsemanės sode; kardas ir ausis yra užuomina apie Petrą, nupjovusį vyriausiojo kunigo tarnui ausį; berdyshi – kareivių, paėmusių Kristų į Getsemanės sodą, ginkluotė; kauliukai – lotai dalijant Kristaus rūbus; gaidys yra apaštalo Petro neigimo simbolis. Štai toks simbolių „žodingumas“.

Šiuolaikinis kultūrologas Igoris Kondakovas teigė, kad įvaizdžio formavimo įrankių fiksavimas yra XXI amžiaus ginklas. Tačiau „gaudymas“ prasidėjo XVII a. Kartu prasidėjo ir Rytų krikščioniška dvasia persmelktos rusiškos kultūros įvairinimo procesas. Nenuostabu, kad sentikiai taip priešinosi kryžiaus formos keitimui, antspaudui ant prosforos ir kitoms bažnyčios reformatorių „naujovėms“. Arkivyskupas Avvakumas pokalbyje Ant Kristaus kryžiaus paveikslo“ rašė:

... Ir net triasmenis Kristaus kryžius atidedamas į šalį ir gerbiamas keturkampis romėniškas stogas, kol nupjaunama jų sielos esmė, pagal posakį: jei kas myli Kristų, tas myli šventąjį ir trišalį. kryžius, iš kipariso, ir pevg, ir kedro sulankstytas. Jei kas atideda šį Kristaus kryžių, tas atmes ir Kristų, mūsų Dievą. Laikykis, Kristianai, visa bažnyčia nepasikeitė, būsi palaimintas Aukščiausiojo Dievo ir mūsų, nusidėjėlių. Ir nejudink Bažnyčios dalykų iš vietos į vietą, bet laikykis.

Tai kodėl jie pradėjo perkrauti kryžių Kristaus aistrų simbolika? Čia taip pat vyksta centro perkėlimas iš kryžiaus, kaip mūsų išganymo įrankio, į Gelbėtojo kančią. Taip, žinoma, mes lenkimės prieš Jo kančią, bet Jis kentėjo ne dėl pačios kančios, o dėl Prisikėlimo. Galbūt čia slypi psichologinės daugumos Rusijos stačiatikių bažnyčiai priklausančių žmonių dvasinio „neįskaitomumo“ priežastys. Jei Kristaus kančia „prilyginama“ prisikėlimui, tai kodėl gi per Kančios savaitę nepaskyrus mažo pyrago ir pertraukus pasninką prieš Velykų pamaldas nepasiruošus pasninkui?

Ir paskutinė pastaba apie kultūrinės erdvės kreivumą. Sentikiai, nepaisant uždarų žmonių reputacijos, gyvendami savo „uždarame“ pasaulyje, buvo paveikti tos pačios įtakos kaip ir visa Rusijos kultūra. Sentikių skaitovų rate reikšmingą vietą užėmė Knygą Kristaus kančia. Tačiau tik nedaugelis žino, kad jis pirmą kartą pasirodė Ukrainoje XVI amžiaus antroje pusėje. Ankstyvas šios knygos leidimas į Rusiją atkeliavo caro Aleksejaus Michailovičiaus laikais. Tik po to bažnytinė schizma Knyga pasirodė populiari tarp sentikių. Kai kurie „Aistros“ sąrašai buvo averse. XVIII-XX amžiuje knyga buvo ne kartą perspausdinta. Pirmasis žinomas leidimas pasirodė 1780-ųjų pabaigoje. Supraslyje, paskutinis (priekis) - 1911 m. Maskvoje, Preobraženskio išmaldos spaustuvėje. Žinoma, niekas nesiūlo tokių knygų nustoti skaityti. Jeigu jis ką nors ugdo – į sielos sveikatą. Tačiau vis tiek yra švenčių hierarchija: puiki, vidutinė, maža. Kristaus kančia nėra aukštesnė už Velykas; Tas, kuris kentėjo ir prisikėlė, yra aukščiau už kankintojus. Mūsų apmąstymus norėčiau užbaigti žodžiais Jonas Chrizostomas:

Niekas neverkia dėl jo nelaimės, nes karalystė atėjo visiems! Niekas neverk dėl tavo nuodėmių, nes atleidimas nušvito iš kapo! Niekas nebijok mirties, nes Gelbėtojo mirtis mus išlaisvino! Apimtas mirties Jis numalšino mirtį. Nusileidęs į pragarą, Jis užėmė pragarą ir nuliūdino tą, kuris palietė Jo kūną.

Komentarai (4)

Atšaukti atsakymą

1. 

   "Bet vis tiek yra švenčių hierarchija: didelė, vidutinė, maža. Kristaus kančia ne aukštesnė už Velykas, kentėjo ir prisikėlęs yra aukščiau už kankintojus"
   Taip išeina, kad Didžiąją savaitę bažnyčios pustuštės, o per Velykas – sausakimšos. Deja, pasirodo, visi arba užsiėmę darbais, arba valymu, arba velykinių pyragų kepimu – ir daug ką iš savęs atimanti! Tais metais, kai negalėjau eiti į Didžiosios savaitės pamaldas, per Velykas buvo labai sunku melstis, kažkaip nedžiugino. Velykų nėra be Viešpaties kančios.

   O knyga „Kristaus kančia“ sukurta remiantis apokrifais. Nors jie mėgo ją skaityti, daug perspausdino, tačiau ši knyga yra už liturgijos ribų. Daug naudingiau šį vakarą eiti į Kristaus kančios pamaldas (12 evangelijų).

   • 

     
     Arkivyskupas Avvakumas pokalbyje „Apie Kristaus kryžiaus atvaizdą“ rašė:
     „... Ir net triasmenis Kristaus kryžius atidedamas ir keturkampis romėniškas stogas yra gerbiamas, kiek jų sielos esmė nupjaunama, pagal posakį: jei kas myli Kristų, tas myli šventą ir trišalis kryžius, iš kipariso, ir pevg, ir kedro sulankstytas. Jei kas atideda šį Kristaus kryžių, tas atmes ir Kristų, mūsų Dievą. Laikykis, Kristianai, visa bažnyčia nepasikeitė, būsi palaimintas Aukščiausiojo Dievo ir mūsų, nusidėjėlių. Ir nejudinkite Bažnyčios dalykų iš vietos į vietą, bet laikykitės“.
     ________________________________________________________________________________________________

     APIE KETUTAŠKĮ KRYŽIUS.

     Bet tu dar nesi ramus. Jūs šaukiate: kodėl mes priimame kryžių su keturiais galais, kurį kryžių vadinate ne kryžiumi, o lotynišku sparnu? Ir reikia, de, pagerbti vieną kryžių su aštuoniais galais. Aštuonkampio kryžiaus ne tik neatmetame, bet ir jį gerbiame bei bučiuojame dėl Viešpaties, nukryžiuoto už mus. Ir už tai mūsų šventose bažnyčiose visur yra beveik aštuonkampiai kryžiai – ir sostuose, ir ikonostase, ir bažnyčių kupoluose. Tačiau negalima teigti, nebent tai prieštarautų sąžinei, kad keturkampis kryžius neturėtų būti kryžius. Jūs pats vadinate tai kryzh: o kryzh yra lenkiškas žodis ir reiškia tą patį, ką kryžius. Ir nors lotynų apostatai jį vartoja, nereikėtų to atmesti. Lotynams, nors į daugelį užkliuvo erezijos ir kliedesiai, sapnai vis dėlto sutiko mus su kryžiumi, ir nė vienas iš senovės šventųjų tėvų jų dėl to nepasmerkė.
     Bet be to, iš pačios Evangelijos labai aiškiai matyti, kad kryžius, kuris nėra aštuonkampis, dar vadinamas kryžiumi ir netgi Kristaus kryžiumi. Evangelisto Mato 27 skyriuje parašyta, kad Simonas Kirėnietis yra skatinamas nešti savo, tai yra Kristaus, kryžių. Evangelistas Jonas taip pat rašo, 19 skyrius, nešdamas (Jėzus) savo kryžių, išėjo į kaktos vietą. Abu evangelistai šį Kristaus nešamą kryžių vadina kryžiumi, o iš tikrųjų Jo kryžiumi, tai yra Kristaus, vadinasi, tikruoju kryžiumi, tačiau šis kryžius nebuvo aštuonkampis. Mat, jūsų pačių supratimu, aštuonkampio kryžiaus kompozicijai priklauso ir Piloto ant kryžiaus uždėtas titulas. Ir tuo metu, kai Viešpats Jėzus nešė savo kryžių, o Simonas Kirenėjus, tada ant kryžiaus nebuvo titulų. Mat, pagal Mato evangeliją, titulas buvo padėtas ant kryžiaus, nes mūsų Viešpats jau buvo nukryžiuotas, tačiau dar prieš titulo poziciją evangelistai vadina kryžių. Kristaus kryžius, nors jis dar nebuvo aštuonkampis.
     Bet ko reikia apie tai daug kalbėti? jūs pats viduje tai suvokiate; bet atkaklumas neleidžia atvirai pripažinti. Nes jei aš tau sakysiu: persižegnok, tu taip pat persižegnosi. Bet kaip? nupiešite ant savęs šventąjį kryžių ne osmiu, o keturiais galais. Pirmiausia užsidedi kryžiaus atvaizdą ant kaktos, štai vienas galas. Tada uždedi ant persekh, štai antras galas. Tada ant dešiniojo peties, čia yra trečias galas. Tada ant kairiojo peties, čia yra ketvirtas galas. Taip ir tapo keturkampis kryžius. Po to, jei aš jūsų paklausčiau, ar jus vaizduoja tikrasis kryžius, ar ne tiesa? Jūs atsakote, kad tai tiesa. Štai kodėl keturkampis kryžius yra tiesa, mes jums sakome. Apie tai tu tyli. Taigi ar tai ne atkaklumas? Ar tai nėra sielos ženklas pažintoje tiesoje, kuri neatpažįstama?
     Ir jeigu tu taip sakai, tai štai: kas tai, de, ne kryžius, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus. Už tai mes jums pasakysime, kad net jei, jūsų nuomone, Kristus buvo nukryžiuotas ant aštuonkampio, tačiau negalima teigti, kad keturkampis kryžius nebuvo tikras kryžius: jei tai nebūtų tiesa, jūs to nedarysite. su jais reikia krikštytis. Ir jei esi pakrikštytas su jais visa tai, vadinasi, būk pakrikštytas netikru kryžiumi. Tačiau negalima sakyti, kad jie pakrikštyti netikru kryžiumi. Tad kodėl gi jo nevadinus kryžiumi, o lotynišku kryžiumi arba (kas tikrai labai erzina Kristų) Antikristo antspaudu? Tai kodėl buvai pakrikštytas lotyniška karūna ir Antikristo antspaudu? O piktasis atkaklumas! prie ko tu atvedi maištingas širdis. Kryžius, de, keturkampis, Antikristo antspaudas; bet su šiuo Antikristo antspaudu Kristaus vardu jūs atstovaujate. Atleisk jiems, Viešpatie Kristau! Tai piktžodžiavimas ir apšviesk jų širdis savo malonės šviesa.
     Bet be to, kad keturkampį kryžių vaizduojate ant savęs; be to, visose senose knygose nurodyta, kad kai kunigas atlieka šventas krikštas, arba pašventina šventas dovanas: tada ranka palaimina krikšto vandenį arba atneštas dovanas ir vaizduoja keturkampį kryžių. Taip, ir visose kitose bažnytinėse apeigose kunigai visada laimindavo keturkampiu kryžiumi. Negalite sakyti, kad kai kurios paslaptys nebuvo atliktos vadovaujant senovės didžiųjų stebukladarių šventiesiems. Kas drįsta tai pasakyti? tačiau atliekant šias paslaptis, vyskupai ar kunigai palaimino, pavaizduodami rankomis keturkampį kryžių, o ne Antikristo antspaudą. Be to, perėjus visas senovines šventąsias ikonas, bažnytinius drabužius ir indus: pamatytum ne tik aštuonkampį, bet ir keturkampį kryžių. Bet nustokime kalbėti apie šventojo kryžiaus galus: verčiau pagalvokime, kodėl mes, krikščionys, gerbiame sąžiningą kryžių ir ar turėtume suplėšyti vienas kitą iki galo?
     Kai mes gerbiame šventąjį kryžių: mes negerbiame medžio, iš kurio jis sudarytas, ir vėl ne todėl, kad jis turi tiek daug galų; bet dėl ​​mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, šlovės Karaliaus, už mus nukryžiuoto ant jo, kuris savo krauju, pralietu mūsų atpirkimui, jį pašventino. O be to jis niekaip nebuvo vertas pagarbos, kad ir iš ko jis būtų pagamintas ir kad ir kiek galų turėjo. Taip, ir pačiu Viešpaties darbu prieš nukryžiavimą ant jo ne tik niekas nepagerbė: priešingai, jis buvo pagerbtas už negarbingą medį; nes įstatyme parašyta: Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio (Įst 21 sk., 23 str.).
     Dabar klausiame jūsų, kodėl gerbiate šventąjį aštuonkampį kryžių? Į tai jūs atsakysite: nes mūsų Atpirkėjas dėl mūsų ant jo nukryžiuotas. Labai gražu: bet kokiais tikslais negerbi kryžiaus, tik pagerbi jį dėl ant jo Nukryžiuoto Jėzaus Kristaus. Taip pat paklauskite mūsų, kodėl mes gerbiame aštuonių ir keturkampių kryžių? mes jums tai pasakysime dėl Jėzaus Kristaus, nukryžiuoto už mus. Taigi dėl ko mes nesutariame? viename gale. Taip, Kristaus kryžius gerbiamas ne dėl tikslo, o dėl paties Jėzaus Kristaus, kuriuo ir jūs, ir mes vienodai tikime, vienodai didžiuojamės jo nuopelnais ir tikimės būti išgelbėti. Nėra jokios priežasties ginčytis dėl tikslų, kurie, pasak Jėzaus Kristaus, pripažįsta savo Atpirkėją. Jei priimtume keturkampį kryžių, be to, kai kurios mintys buvo paslėptos prieš Kristų: tada tau būtų priežastis nuo mūsų nusigręžti. Tačiau mes liudijame gyvuoju Dievu, kad tikime Kristų, kaip moko jo šventoji Evangelija. Atsižvelkite į tai ir atmeskite bet kokį užsispyrimą, gerbkite tiesą, be to, melskitės švaria Šventosios Dvasios sąžine, kad ji paliestų jūsų širdį ir savo gelbstinčiu poelgiu palenktų jį į meilę ir harmoniją.
     Paimta iš:
     Paraginimas kitaip mąstantiems

     http://www.stsl.ru/lib/platon6/i.php

   • 

     Kaimo protu skaitau daugiažodį ir galvoju: pirma, kai mus pakrikštija, mes tik KRENTAM, t.y. mes apmąstome savyje Kryžiaus šešėlį, antra, ne tą, su kuriuo Jis ėjo į kančią, bet davė mums savo sąžiningą kryžių, kad po to išvarytų bet kokį priešą. Tiesą sakant, opuso autorius kalba apie tą patį: „Taip, ir tuo pačiu poelgiu prieš Viešpaties nukryžiavimą ant jo ne tik niekas nepagerbė...“. O Senajame Įstatyme prakeiktas ne „medis“, o tas, kuris po mirties nuo jo nebuvo pašalintas ir nepadėtas į kapą (5 Mozės knyga). Šiandien daugelis save laikančių ortodoksais kartu su autoriumi dėvi krūtinės kryžius su nukryžiavimu – kūniškai mirusiu Gelbėtoju, o mūsų senojo tikėjimo kryžius skelbia Kristų, prisikėlusį po nuėmimo nuo kryžiaus. Kristus prisikėlė!

   • 

     Kristus tikrai prisikėlė!!!

     Tik nedėkite vežimo prieš arklį.
     Ir ant kokio kryžiaus jis buvo nukryžiuotas??
     O gal nuo to pasikeičia Kristaus garbinimas???
     Pasirodo, tu gerbi aštuoniakampį kryžių, o ne mūsų Viešpatį Jėzų Kristų, ant jo nukryžiuotą už mus ???