Esmė bendros žinios yra mokslinis pasaulio paveikslas(NKM), per kurią pamatinės idėjos, principai ir vertybių sistemos perkeliamos iš vieno mokslo į kitą. (Ten pat).
Iš tiesų, šiuolaikinis mokslas sukūrė mokslinio pasaulio paveikslo sampratą, kuri vienija ir paaiškina tam tikrą gamtos reiškinių ir procesų spektrą (gamtos-mokslinis pasaulio vaizdas), visuomenės (sociofilosofinis pasaulio vaizdas) ir žmogaus sąmonė (socialinis-humanitarinis pasaulio vaizdas).
Sąvoką „mokslinis pasaulio vaizdas“ į mokslinę apyvartą įvedė vokiečių mokslininkas Hertzas, kuris NCM suprato „vidinį pasaulio vaizdą, kurį mokslininkas sukūrė tyrinėdamas išorinį, objektyvų pasaulį“. Jeigu šis vaizdas adekvačiai atspindi realius procesus, tai NCM principai ir dėsniai turi atitikti objektyvius išorinio pasaulio dėsnius.
Kaip rašė F. Engelsas, „kiekvienos epochos filosofija turi savybę prielaidas tam tikra psichinė medžiaga, kurią jai perdavė jos pirmtakai. Tačiau NCM įtrauktas kaip prielaidas mentalinė medžiaga yra ne tik filosofinė, t.y. socialinės ir humanitarinės, bet ir gamtos mokslo žinios, didžiulis mentalinis epochos sluoksnis, taip pat giliai individualūs, asmeniniai įspūdžiai ir pojūčiai, sudarantys subjektyvų mokslininko, filosofo, rašytojo ir kt. Šiuo atžvilgiu A. Einšteinas pažymėjo, kad žmogus kažkokiu adekvačiu būdu stengiasi sukurti sau paprastą ir aiškų pasaulio vaizdą, kad tam tikru mastu pakeistų šį pasaulį tokiu būdu sukurtu paveikslu. Tai daro menininkas, poetas, teoretizuojantis filosofas ir gamtos mokslininkas, kiekvienas savaip. Žmogus savo dvasinio gyvenimo traukos centrą perkelia į šį paveikslą ir jo formavimąsi, kad rastų jame ramybę ir pasitikėjimą, ko negali rasti pernelyg artimame svaiginančiame savo gyvenimo rate.
Iš tiesų NCM daugiausia lemia žmogaus gyvenimo kelią, atstovauja aukščiausią mokslinę vertybę ir netgi individo idealą, į kurį jis visada priverstas pakelti akis ir kuriuo jis privalo viskuo vadovautis. NCM, ypač socialinių ir humanitarinių žinių srityje, galiausiai lemia ir mokslininko, menininko ir poeto asmenybę, ir istorinį dvasinės gamybos etapą.
Taigi socialinių ir humanitarinių žinių srityje NCM yra asmeninio pobūdžio.
Paskelbta ref.rf
Tai, žinoma, atspindi subjektyvios kasdienės patirties įrodymus ir mokslines fizikos, chemijos, astronomijos idėjas ir visą dvasinį, kultūrinį ir istorinį klodą, kurį žmogus suvokė, apdorojo ir įkūnijo savo kūryboje, gyvenime ir veikloje. yra susijęs su kultūra, kultūros vertybėmis su glaudiausiais ryšiais. Jis (žmogus) sąveikauja su kultūra iš trijų pusių: pirma, žmogus įsisavina kultūrą, praeities kultūrinę patirtį (kultūrinį pasaulio paveikslą), būdamas kultūros įtakos objektu. Tai „pameistrystės“ era, žinių kaupimo laikas. Antra, žmogus aktyviai veikia kultūrinėje aplinkoje kaip kultūros vertybių nešėjas ir reiškėjas, iš esmės vaidmuo vis tiek redukuojamas į praeities vertybių vartojimą. Trečias aspektas – žmogus kuria kultūrą, naujas kultūros vertybes, kuria savo kultūrinį pasaulio paveikslą, būdamas visaverčiu kultūrinės kūrybos subjektu.
Įvadas
Aktualumas. Keičiantis pasaulio pažinimo lygiui ir tobulėjant mokslui, keičiasi ir idėjos apie jo struktūrą. Šios idėjos skiriasi nuo mokslinių teorijų didesniu stabilumu, aiškumu ir prieinamumu. Visas tokių stabilių idėjų rinkinys, nulemtas tam tikro socialinės gamybos, technologijų, mokslo, kultūros ir sistemos išsivystymo lygio ryšiai su visuomene, formuoja pasaulio vaizdą. „Pasaulio vaizdas“ yra svarbi filosofinė kategorija. Žmonijos kultūros istorijoje pasaulio vaizdas nuolat keitėsi. Ankstyvosiose filosofijos raidos stadijose, kai ji dar daugiausia priklausė nuo religijos ir religinių-mitologinių idėjų, pasaulio vaizdas buvo religinis ir filosofinis.
Religinis pasaulio paveikslas yra seniausias ir dogmatiškiausias, nekeičiamas. Kažkada ji tenkino žmogaus poreikius aiškinant žmogų supančios gamtos sandarą, jos kilmę ir paties žmogaus išvaizdą. Religinio pasaulio paveikslo pagrindas yra tikėjimas Kūrėju, kuris turi pakankamai galios sukurti pasaulį.
Fizinis pasaulio vaizdas tradiciškai apsiriboja negyvosios gamtos rėmais. Ji kinta tobulėjant mokslo žinioms (mechaninis pasaulio vaizdas – elektromagnetinis – kvantinis reliatyvistinis). Jos pagrindu kuriamas bendresnis mokslinis pasaulio vaizdas, apimantis ir žinias apie gyvąją gamtą bei vidinį žmogaus pasaulį. Mokslinio pasaulio paveikslo kūrimas, parodantis žmogaus ir jį supančio pasaulio vienybę ir vientisumą. Mokslinis pasaulio vaizdas yra nepaprastai svarbus formuojantis žmogaus pasaulėžiūrai. Tačiau mokslinė pasaulio sandaros idėja arba gamtos mokslų pasaulio vaizdas, atitinkantis tam tikrą mokslo išsivystymo lygį, yra tik dalis bendresnės ir esminės filosofinės kategorijos „vaizdas“. pasaulio“, kuris yra tam tikros eros pasaulėžiūros pagrindas.
Darbo tikslas: pateikti bendrą filosofinės kategorijos „pasaulio paveikslas“ sampratą ir trumpai apibūdinti pasaulio vaizdą kaip filosofijos, mokslo ir religijos raidos rezultatą.
Darbą sudaro įvadas, pagrindinė dalis, išvados ir literatūros sąrašas.
1. Apie „pasaulio paveikslo“ sąvoką
„Pasaulio paveikslo“, kaip ypatingo mokslo žinių komponento, analizė suponuoja išankstinį pradinių terminų „pasaulis“ ir „pasaulio paveikslas“ reikšmių išaiškinimą. Pasaulis yra Visata visa savo materijos formų visuma žemiškoje ir išorinėje erdvėje, t.y. viskas, kas egzistuoja aplink mus.
Posakis „pasaulio paveikslas“ pasirodė palyginti neseniai; jis išpopuliarėjo tik XX a. Ši išraiška reiškia, kad galimas bendras pasaulio vaizdas, kad žmogus bando suvokti pasaulį kaip visumą ir mintyse nupiešti tam tikrą pasaulį atspindintį paveikslą.
Pasaulio paveikslas– tai konkrečiame žmogaus raidos etape susiformavusių idėjų apie tikrovės struktūrą, jos funkcionavimo ir kaitos būdus visuma, suformuota remiantis pirminiais ideologiniais principais ir integruojant žmonijos sukauptas žinias bei patirtį.
Pasaulio paveikslas, kaip ir bet kuris pažintinis vaizdas, supaprastina ir schematizuoja tikrovę. Pasaulis kaip be galo sudėtinga, besivystanti tikrovė visada yra daug turtingesnė nei tam tikrame socialinės-istorinės praktikos etape susiformavusios idėjos apie jį.
Šiuolaikinėje filosofinėje ir specialiojoje mokslinėje literatūroje jis naudojamas, pavyzdžiui, apibūdinti ideologines struktūras, kurios yra tam tikros istorinės eros kultūros pagrindas.
Mūsų filosofinėje ir metodinėje literatūroje terminas „pasaulio paveikslas“ vartojamas ne tik pasaulėžiūrai žymėti, bet ir siauresne prasme – kalbant apie mokslines ontologijas, t.y. tos idėjos apie pasaulį, kurios yra ypatinga mokslo teorinių žinių rūšis. Šia prasme mokslinis pasaulio paveikslas veikia kaip specifinė mokslo žinių sisteminimo forma, nustatanti pasaulio viziją pagal tam tikrą jo funkcionavimo ir raidos etapą.
Pasaulio paveikslas- yra holistinis pasaulio supratimas, sintezuojantis žinias sisteminimo principu ( mokslinis principas, idėjos, religinės dogmos ir kt.), kuri lemia žmogaus pasaulėžiūrą ir jo elgesio vertybines gaires (Priedas). Pasaulio paveikslas reiškia tarsi matomą visatos portretą, vaizdinę ir konceptualią Visatos kopiją, į kurią žiūrėdamas gali suprasti ir pamatyti tikrovės ir savo vietos joje sąsajas. Tai reiškia supratimą, kaip veikia pasaulis, kokie dėsniai jį valdo, kas yra jo pagrindas ir kaip jis vystosi. Todėl „pasaulio paveikslo“ sąvoka gamtos mokslų struktūroje užima ypatingą vietą.
Pasaulio nuotraukos priskiria žmogui tam tikrą vietą Visatoje ir padeda susiorientuoti egzistencijoje. Jie atsiranda viduje Kasdienybė, ir vykstant žmonių bendruomenių dvasinei veiklai. Yra keletas pasaulio nuotraukų.
Įprastas pasaulio vaizdas, kylantis iš kasdienybės: čia žmogus stovi centre, nes kasdienybė yra pasaulis, kuriame jis yra pagrindinė figūra. Mokslinis pasaulio vaizdas, arba mokslinis požiūris, sukurta specialistų mokslininkų. Mokslinis pasaulio vaizdas yra sukurtas aplink objektus, suprantamus kaip nepriklausomas nuo žmogaus subjektyvumo, laisvas nuo mūsų norų įtakos ir suvokimo ypatumų. Mokslas nori matyti pasaulį „tokį, koks jis yra“. Religinės idėjos apie visatą,įsteigta religinių grupių veikloje. Čia pagrindinis dėmesys skiriamas kasdienės patirties ir anapusinio, dieviškojo, santykiams. Ezoterinė Visatos samprata- žinios, gautos per įžvalgas ir apreiškimus, pasirodžiusias siaurame inicijuotų rate ir vis dar perduodamos per asmeninę patirtį, nuo mokytojo iki mokinio (ezoterinė – žinių ir dvasinių praktikų visuma, uždara nežinančiam). Filosofinis požiūris į žmogų ir erdvę. Filosofiniai pasaulio paveikslai yra įvairūs, tačiau jie visi yra sukurti remiantis pasaulio ir žmogaus santykiu.
Kiekvienas pasaulio paveikslas turi savo semantinį centrą, aplink kurį yra visi komponentai, sudarantys holistinį Visatos vaizdą.
2. Pasaulio vaizdas kaip filosofijos, mokslo ir religijos raidos rezultatas
Supaprastinus, galime įsivaizduoti tokią bendro pasaulio vaizdo formavimo schemą (1 pav.).
1 pav. Pasaulio paveikslų tarpusavio įtakos schema
Kiekvienas pasaulio paveikslas pateikia savo versiją, kas iš tikrųjų yra pasaulis ir kokią vietą jame užima žmogus. Iš dalies šie paveikslai prieštarauja vienas kitam, o iš dalies papildo vienas kitą ir gali sudaryti visumą.
Pasaulio paveikslo struktūrą galima suskirstyti į du pagrindinius komponentus: konceptualų (konceptualų) – atstovaujamą žiniomis, sąvokomis ir kategorijomis, dėsniais ir principais bei juslinę-vaizdinę (kasdieninę-praktinę) – kasdienių žinių, vizualinių žinių rinkinį. idėjos apie pasaulį, patirtis. Jų esminius skirtumus lemia dvi pozicijos (1 lentelė):
1) pagrindinė problema, kurią išspręs kiekvienas iš šių pasaulio paveikslų;
2) pagrindinės idėjos, siūlančios pasaulio paveikslus jų problemai išspręsti.
1 lentelė – Pasaulio nuotraukos
Pasaulio paveikslų tipai | Pasaulio vaizdo problemos | Pasaulio paveikslų idėjos |
Religinis pasaulio vaizdas | Dievo ir žmogaus santykis | Dieviškasis pasaulio ir žmogaus kūrinys |
Filosofinis pasaulio vaizdas | Santykis tarp pasaulio ir žmogaus | Įvairių idėjų: Materializmas Idealizmas Dualizmas, pliuralizmas Dialektika, sinergetika Metafizika, eklektika, redukcionizmas, radikalizmas, mechanizmas ir kt. |
Mokslinis pasaulio vaizdas | Įvairių, prieštaringų žinių dalių sintezė ir apibendrinimas į vientisą, logiškai nuoseklią visumą | Pasaulis, kaip natūralių procesų visuma, vystosi pagal savo dėsnius, objektyvius ir būdingus kiekvienam iš šių procesų. |
Filosofinis pasaulio vaizdas iškilo pirmojo tūkstantmečio prieš Kristų viduryje kartu su atsiradimu filosofinius mokymus klasikinis laikas. Pasaulis ir žmogus filosofijoje iš pradžių buvo svarstomi kartu su Proto idėja. Filosofiniame pasaulio paveiksle žmogus iš esmės skiriasi nuo visko, kas egzistuoja, ypač nuo kitų gyvų būtybių, nes jam būdingas ypatingas veiklos principas – LOGOS, protas. Proto dėka žmogus sugeba suprasti pasaulį ir save patį. Toks suvokimas laikomas žmogaus tikslu ir jo egzistencijos prasme.
Filosofinis pasaulio paveikslas yra apibendrintas, išreikštas filosofines koncepcijas ir sprendimai, teorinis būties modelis, susijęs su žmogaus gyvenimas, sąmoninga visuomeninė veikla ir atitinkanti tam tikrą istorinės raidos etapą.
Pagrindinė filosofijos tema – žmogaus ir pasaulio santykis, paimtas iš visų pusių: ontologiniu, epistemologiniu, vertybiniu ir veikla. Štai kodėl filosofiniai pasaulio paveikslai yra daugialypiai ir nepanašūs vienas į kitą. Juos visada vienija intelektualus svarstymas ir amžina abejonė savo pasisakymuose, nuolatinė kritika. Tai ryškus kontrastas filosofinė idėja apie pasaulį iš įprasto arba religinės pažiūros ir sieja filosofiją su mokslu.
Kaip pagrindinius filosofinio pasaulio paveikslo struktūrinius elementus galima išskirti šias žinių rūšis: apie gamtą, apie visuomenę, apie žinias, apie žmogų. Šio pasaulio paveikslo rėmuose susiformavo du egzistencijos modeliai:
1) nereliginis filosofinis pasaulio vaizdas, suformuotas remiantis gamtos ir socialinių mokslų duomenų apibendrinimu, pasaulietinio gyvenimo supratimu;
2) religinis ir filosofinis pasaulio paveikslas kaip dogmatinių ir teorinių požiūrių į pasaulį sistema, kurioje maišosi žemiškasis ir sakralinis. Pasaulis padvigubėja, kai tikėjimas laikomas aukščiau už proto tiesas.
Erdvė ir laikas filosofiniame pasaulio paveiksle veikia kaip tvarkos kategorijos, taigi ir sąlygos pasaulio suprantamumui. Erdvė – kaip išorinio suvokimo sutvarkymo būdas, laikas – kaip vidinių išgyvenimų sutvarkymo būdas. Žmogus filosofiniame pasaulio paveiksle pirmiausia yra racionali būtybė, iš esmės besiskirianti nuo negyvų daiktų ir gyvų būtybių.
Ontologijos rėmuose sukurtas filosofinis pasaulio vaizdas lemia pagrindinį individo, socialinės grupės ar visuomenės pasaulėžiūros turinį. Filosofinė pasaulėžiūra, būdama racionaliu-teoriniu pasaulio supratimo būdu, yra abstraktaus pobūdžio ir atspindi pasaulį visapusiškai. bendrosios sąvokos ir kategorijas. Vadinasi, filosofinis pasaulio vaizdas yra apibendrintų, sistemiškai organizuotų ir teoriškai pagrįstų idėjų apie pasaulį jo vientisoje vienybėje ir žmogaus vietą jame visuma. Mokslo pasaulėžiūra ir metodologinės problemos labai priklauso nuo to, kaip konkrečiu laiko momentu pateikiamas bendras mokslinis pasaulio vaizdas, o dominuojančio filosofinio pasaulio paveikslo idėjos ir problemos lemia perspektyvias mokslo žinių raidos kryptis. Pavyzdžiui, XX amžiaus pradžioje Visatos begalybė ir amžinybė visose keturiose erdvės ir laiko kontinuumo dimensijose buvo pripažinta akivaizdžia. Visi Visatos reiškiniai – planetos, žvaigždės, gyvybė – atsiranda, pereina savo vystymosi stadijas ir miršta, o paskui atsiranda kitoje vietoje ir taip be galo, pasaulis yra amžinas. Klausimai apie „pradį“, apie laiką „kai dar nebuvo laiko“, apie pasaulius, kurie nepriklauso mūsų Visatai, buvo laikomi scholastiniais. Tačiau po to, kai L.A.Friedmanas sukūrė „visatos, išsiveržiančios iš taško“ teoriją, o E.Hablas tiesioginiais stebėjimais patvirtino prognozuojamą galaktikų nuosmukį, metodologinėse diskusijose lemiamas tapo erdvės-laiko prasmės klausimas. Kitas pavyzdys. Prieš 20 metų viena aktualiausių problemų buvo elementarumo idėja. Visi bandymai izoliuoti „elementariausias“ daleles baigėsi nesėkmingai ir ėmė kilti mintis apie savotiško pasaulio „dugno“ atradimą, taigi ir apie galimybę sukurti „visiškai išbaigtą“ teoriją. fizikiniai reiškiniai. Tačiau „superelementariųjų dalelių“ – gliuonų ir kvarkų – atradimas vėl atstūmė galimą „fizikos“, kaip pagrindinio mokslo, pabaigą.
„Elementarumo“ idėją pakeitė naujos problemos – netikėtai glaudus ryšys tarp mikropasaulio ir megapasaulio, bendrosios charakteristikos ir elementariųjų dalelių sąveikos bei pasaulinių Visatos savybių tendencijas. Kiekvienas filosofinio pasaulio paveikslo formavimo etapas mokslui ir filosofijai iškelia užduotį suprasti tam tikras sąvokas, pagilinti, patikslinti ar iš esmės naujai apibrėžti esminių dalykų turinį. filosofines kategorijas, per kurią kuriamas filosofinis pasaulio paveikslas.
Filosofiniai pasaulio paveikslai yra labai įvairūs, tačiau jie visi yra sukurti aplink santykį „pasaulis – žmogus“ arba „žmogus – pasaulis“. Šiame skirtume yra dvi pagrindinės filosofinių žinių linijos, kurias sąlygiškai galima vadinti objektyvistinėmis ir subjektyvistinėmis.
Objektyvistinės sampratos – materialistinės ar idealistinės – teikia pirmenybę pasauliui, manydamos, kad jis kažkaip objektyvus. Subjektyvizmas, priešingai nei objektyvizmas, pakeičia visiems gyviems subjektams bendrą pasaulį daugybe pasaulių. Esu savo visata, realybę matau tik iš savo požiūrio taško, būdamas savo situacijose. Visa kita tikrovė lūžta per mano unikalų subjektyvųjį „aš“, todėl labai sunku identifikuoti ką nors objektyvaus.
Didžiulis skirtumas tarp objektyvumo ir subjektyvumo kaip tik ir yra filosofinių ieškojimų pagrindas. Svarbiausia filosofinė problema šiuo atveju yra klausimas: kas pasaulyje yra iš mūsų, o kas iš paties pasaulio? Kas kyla iš subjektyvumo, o kas iš objektyvumo? Kas priklauso nuo žmogaus ir kas nepriklauso nuo jo?
Religinis pasaulio vaizdas atsiranda gimus krikščionybės, judaizmo ir islamo teologinėms sistemoms. Jei filosofinis pasaulio paveikslas nepasiūlo įasmeninto autoriaus, tai religinis „vaizdas“ prisiima kūrėją tiesiogine prasme. Pasaulis buvo sukurtas pagal nežemiškos būtybės planą. Dievas religiniame pasaulio paveiksle visada suprantamas kaip asmuo (protas + valia). Jis yra transcendentalus. Filosofinis supratimas Dievas kaip grynas intelektas, tapatus pasauliui, čia netinka.
Religinis pasaulio paveikslas neegzistuoja kaip vientisa žinių sistema, nes dešimtys ir šimtai skirtingos religijos ir prisipažinimais. Kiekviena religija turi savo pasaulio vaizdą, pagrįstą tikėjimais, religinėmis dogmomis ir kultais. Žmonės visada domėjosi, kas yra pasaulis ir ko iš jo tikėtis? Vienas iš seniausių paveikslų pasaulyje - biblinis. Pirmojoje Biblijos knygoje Pradžios knygoje nupieštas pasaulis (būtis) atsiradimo paveikslas. Pagal šį paveikslą pasaulį sukūrė Dievas, visagalė būtybė, kuri vis dėlto mąsto, kalba ir veikia kaip žmogus. Dievas, pasak Biblijos, egzistavo prieš pasaulio atsiradimą. Jis sukūrė pasaulį per 6 dienas. Pirmiausia jis sukūrė dangų ir žemę, tada šviesą, tada žemę ir vandenį, tada augalų ir gyvūnų pasaulius. Šeštą dieną jis sukūrė žmogų. Taip schematiškai pavaizduotas pasaulio kūrimas. Šis biblinis pasaulio paveikslas išliko iki šių dienų.
Visiems religiniams pasaulio paveikslams būdinga tai, kad jie grindžiami ne tikrų žinių visuma, o žiniomis – klaidingomis nuostatomis ir religiniu tikėjimu. Bet kurio religinio pasaulio paveikslo centras yra Dievo arba dievų paveikslas, idėja, kas yra aukščiausia tikroji tikrovė. Dievas sukūrė pasaulį ir davė jam įstatymus. Dievas gali juos atšaukti akimirkai arba visam laikui. Nutraukdamas natūralią dalykų eigą, Dievas daro stebuklą. Esamas antgamtinė būtybė, Jis gali sukelti antgamtinius reiškinius. Kartais tai daroma norint išreikšti savo valią - duoti ženklą žmogui. Jei mite trūksta antgamtiškumo sampratos, tada religiniu požiūriu tai nepaprastai svarbu pasauliui.
Religiniame pasaulio paveiksle apibendrinta ir sintezuojama religinė žmonijos patirtis, kuri remiasi egzistencijos dvilypumo idėja:
Absoliuti, antgamtinė, „savaime“ būtybė, tapati Dievo Kūrėjo būtybei;
Sukurta būtybė, įvairių daiktų ir procesų, įskaitant žmones, egzistavimas.
Kūrėjas kuria pasaulį „iš nieko“, prieš kūrybą nieko nebuvo, tik Dievas (kreacionizmas). Absoliučios egzistencijos žmogus negali racionaliai pažinti, nes Kūrėjo planas negali būti prieinamas kūrinijai.
Skirtingose religinėse konfesijose religiniai pasaulio paveikslai skiriasi detalėmis, tačiau jiems bendras yra apvaizdos principas, dieviškasis sukurtos būties nulemimas ir jos netobulumas.
Centrinis bet kurio religinio pasaulio paveikslo taškas yra Dievo ar dievų įvaizdis, idėja, kas yra aukščiausia tikroji tikrovė. Žemiškoji ir dangiškoji, žmogiškoji sfera ir dieviškoji sfera – tokia yra religinio apmąstymo prasmė. Šiuolaikinės religijos neneigia gamtos mokslų pasiekimų; teorijos, susijusios su materijos sandara ir praktinis pritaikymas Mokslai. Tačiau jie visada pabrėžia, kad mokslo reikalas yra tyrinėti tik fizinį pasaulį, tik anapusinio pasaulio sferą. Toliau išplečiama religijos ir, galbūt, filosofijos sritis.
Mokslinis pasaulio vaizdas kyla kaip alternatyva religiniam. Pasaulis ir žmonės čia laikomi tyrimo objektais. Mokslinis pasaulio vaizdas susiformavo šiais laikais pagal stiprią įtaką evoliucionizmo ir matematinio mokslo idėjos. Mokslinis pasaulio vaizdas suprantamas kaip holistinė idėjų apie bendras pasaulio savybes ir modelius sistema, suteikiantis holistinį materialaus pasaulio, kaip judančios ir besivystančios gamtos, supratimą, paaiškinantis gyvybės ir žmogaus kilmę. Ji apima pačias fundamentaliausias žinias apie gamtą, patikrintas ir patvirtintas eksperimentiniais duomenimis.
Pagrindiniai mokslinio pasaulio paveikslo elementai: mokslinės žinios apie gamtą, mokslo žinios apie visuomenę, mokslinės žinios apie žmogų ir jo mąstymą. Jis pagrįstas astronomijos, fizikos, chemijos, biologijos duomenimis ir paprastai veikia kaip archajiško (pirmiausia religinio) pasaulio paveikslo priešingybė. Metodologiškai jis remiasi dekartiškuoju subjekto ir objekto priešprieša. Bet koks pasaulio reiškinys turi būti paaiškinamas tiesioginiu išorinių priežasčių veikimu, o ne vidine prigimtimi ar tikslu (kaip Aristotelio metafizikoje).
Pasaulis moksle laikomas paprastų (elementarių) objektų, kurie sąveikauja tarpusavyje ir paklūsta tam tikriems dėsniams, visuma. Mechaninės ir organinės analogijos leidžia mums viską paaiškinti. Intensyviausias mokslinis pasaulio vaizdas pradeda formuotis XVI–XVII a., kai geocentrizmą pakeitė heliocentrizmas ir atsirado klasikinė mechanika.
Moksliniame pasaulio paveiksle reikėtų skirti bendruosius mokslinius ir specifinius mokslinius pasaulio paveikslus. IN bendras mokslinis pasaulio vaizdas apibendrinamos ir sintezuojamos visų mokslų sukauptos mokslinės žinios apie gamtą, visuomenę, žmogų ir jo veiklos rezultatus. Tarp privatus mokslinis pasaulio nuotraukos vadinami fiziniais, cheminiais, kosmologiniais ir kosmogoniniais, biologiniais, aplinkosauginiais, informaciniais, politiniais, ekonominiais ir kt. ir taip toliau. pasaulio nuotraukos. Atitinkamai, kartu su fizinės tikrovės samprata, moksliniame pasaulio paveiksle yra biologinės, socialinės, istorinės ir net kalbinės tikrovės sąvokos. Kiekviena iš šių realijų taip pat yra teorinių objektų sistema, sukonstruota atitinkamai biologinėmis, sociologinėmis, istorinėmis ir kalbinėmis teorijomis. Pagrindinis mokslinio pasaulio paveikslo bruožas yra tas, kad jis sukurtas remiantis pagrindiniais mokslo teorijos principais ir mokslo srityje, kuri tam tikrame amžiuje užima pirmaujančią vietą.
Per visą istoriją religiniai, moksliniai ir filosofiniai pasaulio požiūriai buvo sudėtinguose santykiuose. Taigi viduramžiais teologų ginčai dėl filosofijos ir krikščioniškos doktrinos suderinamumo nenutilo. Filosofijos priešininkai manė, kad ji neatsiejama nuo pagoniškų religinių kultų. Rėmėjai sukrikščionino senovės mokymus, remdamiesi Šventojo Rašto prioriteto prieš protą principu. Vienas iš mokslinio pasaulio paveikslo autorių Niutonas perspėjo savo kolegas nesižavėti metafizika. O. Comte'as pirmasis pabandė palyginti visus tris paveikslus, sukurdamas doktriną apie žmogaus raidos etapus. Jis nustatė tris dvasios pakopas, kurias turi pereiti kiekviena visuomenė: teologinę, metafizinę, mokslinę.
Didžiulė praktinė mokslo reikšmė XX amžiuje pavertė jį žinių sritimi, kuriai masinė sąmonė turi gilią pagarbą ir pagarbą. Mokslo žodis yra reikšmingas, todėl jo piešiamas pasaulio paveikslas dažnai imamas kaip tiksli tikrosios tikrovės nuotrauka, kaip Visatos vaizdas, kokia ji iš tikrųjų yra, nepriklausomai nuo mūsų. Tačiau už įprasto pasitikėjimo mokslo išvadomis, įsišaknijusio Apšvietos amžiuje, dažnai pamirštama, kad mokslas yra besivystanti ir mobili žinių sistema.
XX amžiaus antroje pusėje tapo akivaizdu, kad nė vienas pasaulio paveikslas negali nustatyti savo tiesos ir konkurentų melo. Problema yra leisti visiems trims paveikslams egzistuoti vienoje žmogaus žinių visatoje. Tai turėtų palengvinti metodologinis ir ideologinis pliuralizmas, pagrįstas kalbinio papildomumo ir kalbinio reliatyvumo principais.
Vietoj pasaulio paveikslo XX amžiaus filosofai įvedė gyvybės pasaulio sampratą, kuri prieštarauja objektyvių mokslų „pasauliams“ ir juos generuojantiems moksliniams interesams. Įjungta Šis momentas Vienu metu egzistuoja daugybė skirtingų pasaulio paveikslų. Be to, kyla konceptualių problemų - didelis skaičius informaciją vaizduose, jiems suteikiame tam tikrą reikšmę, kartais skirtingą. Tikėtina, kad artimiausiu metu gali atsirasti naujų pasaulio nuotraukų.
Išvada
Pasaulio paveikslas – tai konkrečiame žmogaus vystymosi etape susiformavusių idėjų apie tikrovės struktūrą, jos funkcionavimo ir kitimo būdus visuma, suformuota remiantis pirminiais ideologiniais principais ir integruojant sukauptas žinias bei patirtį. pagal žmoniją.
Laikui bėgant pasaulio vaizdas keičiasi ir jį papildo kasdienės, religinės, filosofinės ir estetinės sąmonės idėjos. Tikinčiajam pasaulis yra dieviškosios harmonijos įsikūnijimas, mokslininkui – logiškai tarpusavyje susijusių dėsnių sistema, filosofui – pirmapradė būtybė. Tuo remiantis išskiriamas religinis, filosofinis ir mokslinis pasaulio vaizdas. Kiekvienas iš jų turi semantinį centrą, aplink kurį yra visi komponentai, sudarantys holistinį Visatos vaizdą. Esminiai jų skirtumai yra šie: pagrindinė problema, kurią išsprendžia kiekvienas iš šių pasaulio paveikslų; pagrindinės idėjos, siūlančios pasaulio nuotraukas, kad išspręstų jų problemą.
Religinis pasaulio paveikslas pagrindiniu savo dėmesio objektu paverčia kasdienybės empirizmo ir anapusinio santykį. Žemiškoji ir dangiškoji, žmogiškoji sfera ir dieviškoji sfera – tokia yra religinio apmąstymo prasmė. Pašalinis ir transcendentinis visada yra susiję kompleksiškai ir prieštaringai, tačiau religinė, teologinė sąmonė šį ryšį stengiasi parodyti kaip suprantamą žmogaus protui, tačiau reiškiantį intuityvų suvokimą.
Mokslinis pasaulio paveikslas yra pastatytas aplink objektus, kurie nepriklauso nuo žmogaus subjektyvumo, laisvi nuo mūsų norų įtakos ir suvokimo ypatumų. Mokslas nori matyti pasaulį tokį, koks jis yra, nes jo esmė yra nužmoginta tikrovė. Išskirtinis – taip galima apibūdinti mokslo įtaką pasaulėžiūrai šiuolaikinis žmogus.
Filosofinis pasaulio paveikslas – tai visuma apibendrintų, sistemiškai organizuotų ir teoriškai pagrįstų idėjų apie pasaulį jo vientisoje vienybėje ir žmogaus vietą jame. Skirtingai nuo religinio pasaulio paveikslo, filosofinis pasaulio paveikslas visada remiasi moksliniu pasaulio paveikslu kaip patikimu pagrindu.
Naudotos literatūros sąrašas
1. Andreičenko G.V. Filosofija / G.V. Andreičenko, V.D. Gračiova. - Stavropolis: SSU leidykla, 2001. – 245 p.
2. Arkhipkinas V.G. Gamtos mokslų pasaulio vaizdas: vadovėlis / V.G. Arkhipkin, V.P. Timofejevas. – Krasnojarskas: Krasnojarsko valstybinis universitetas, 2002. – 320 p.
3. Balašovas L.E. Filosofija: vadovėlis. 3 leidimas, su pataisymais ir papildymais. - M., 2008. - p. 664.
4. Gorelovas A.A. Šiuolaikinio gamtos mokslo sampratos: paskaitų kursas / A.A. Gorelovas. - M.: Centras, 2002. - 208 p.
5. Karpenkovas S.Kh. Šiuolaikinės gamtos mokslų sampratos: vadovėlis universitetams / S.Kh.Karpenkov. - M.: Aukštoji mokykla, 2003. - 488 p.
6. Šiuolaikinės gamtos mokslų sampratos: vadovėlis universitetams / Red. prof. V. N. Lavrinenko, V. P. Ratnikova. - 2-asis leidimas, pataisytas. ir papildomas - M.: VIENYBĖ-DANA, 2002. - 303 p.
7. Skopinas A.Yu. Šiuolaikinės gamtos mokslų sampratos: vadovėlis / A.Yu.Skopin. - M.: TK Velby, 2003. - 392 p.
8. Stepinas V.S. Mokslinis pasaulio vaizdas technogeninės civilizacijos kultūroje / V.S. Stepinas, L.F. Kuznecova. - M.: Leidykla Prospekt, 2004. - 274 p.
9. Starodubcevas V. A. Šiuolaikinio gamtos mokslo sampratos: pamoka– 4-asis leidimas. – Tomskas: TPU leidykla, 2008. – 184 p.
10. Frolovas I.T. Filosofijos įvadas. Vadovėlis / I.T.Frolovas. – M.: Kultūrinė revoliucija, 2007. – 623 p.
Taikymas
1 paveikslas – Visatos paveikslas
Stepinas V.S. Mokslinis pasaulio vaizdas technogeninės civilizacijos kultūroje / V.S. Stepinas, L.F. Kuznecova. - M.: Leidykla „Prospekt“, 2004.- P.18.
Štai čia. – P.22.
Frolovas I.T. Filosofijos įvadas. Vadovėlis / I.T.Frolovas. – M.: Kultūrinė revoliucija, 2007. – P.26.
Arkhipkinas V.G. Gamtos mokslų pasaulio vaizdas: vadovėlis / V.G. Arkhipkin, V.P. Timofejevas. – Krasnojarskas: Krasnojarsko valstybinis universitetas, 2002. – P.112-113.
Andreičenko G.V. Filosofija / G.V. Andreičenko, V.D. Gračiova. - Stavropolis: SSU leidykla, 2001. – P.103-104.
Autorius kursas "Filosofija"
„Filosofinis ir mokslinis pasaulio vaizdas“
pradžioje – XIX a. gamta buvo vaizduojama kaip natūrali įvykių eiga erdvėje ir laike, kurią aprašant buvo galima vienaip ar kitaip (praktiškai ar teoriškai) abstrahuotis nuo žmogaus įtakos pažinimo dalykui. Todėl Leninas savo veikale „Materializmas ir empirinė kritika“ (1909 m.) turėjo pagrindo tvirtinti, kad objektyvią tikrovę „atspindi mūsų pojūčiai, egzistuojantys nepriklausomai nuo jų“.
Tačiau E. Macho ir R. Avenarijaus akcentuotas materijos ir sąmonės santykis, nepaisant jų išvadų neteisingumo, metodologiniu požiūriu anaiptol nebuvo nenaudingas. Jų intensyvus dėmesys materijos ir sąmonės santykiams, pažinimo ir pažinimo pastangų objektui bei tyrimo priemonėms materijos pirmenybės temos „iš dienotvarkės“ nepašalino. Tai tik nurodė šios problemos sprendimo sudėtingumą pažinimo procese. Iš pačių mokslo problemų esmės XX amžiaus pradžioje išryškėjo nauji reikalavimai mokslinei metodikai.
Pasaulio materialumo ir objektyvaus tikrovės objektų bei reiškinių egzistavimo pripažinimas, nepaisant mikropasaulio tyrimo sunkumų.
Būtinybė nustatyti tyrimo subjekto nepriklausomumo nuo pažinimo dalyko laipsnį su akivaizdžiu abiejų pusių ryšiu.
Atsižvelgiant į subjekto įtakos objektyvių procesų turiniui pobūdį ir laipsnį.
Realybės vaizdas epistemologiniais terminais iš vienmačio virto dvimačiu ar net trimačiu. Metodologinė naujojo mokslo kryptis labai pasikeitė. Mokslo revoliucija sukėlė metodologinę revoliuciją.
Lenino filosofiniai darbai užbaigė pirmąją darbo dalį ir buvo svarbūs pasaulėžiūriniu požiūriu, tačiau nepasiekė metodologinio problemos lygio ir nekėlė tokio uždavinio.
Pagrindinis jų tikslas buvo apginti materializmą. Tolimesniam etapui prireikė specialaus metodinio tyrimo, kurio sąlygos XX a. dar neprinokę. Tačiau būtent pozityvizmas, pasiskelbęs „mokslo filosofija“, perėmė metodinių ieškojimų estafetę gamtos mokslų srityje. Čia pasirodė, kad Lenino sustiprintų „didžiųjų“ materializmo tiesų nebepakako (nors ir reikia). Pagrindinis klausimas jau buvo ne tiek, ar materija egzistuoja ir ar ji yra pirminė. Aktualu tapo dar kai kas – kaip įrodyti mikropasaulio objektyvumą, erdvės ir laiko santykius, kurie pasirodo esantys santykiniai, priklausomai nuo stebėtojo padėties (atskaitos sistemos pasirinkimo)? Kaip patvirtinti objektyvų nepastebimo elektrono egzistavimą, juolab kad jis elgiasi taip keistai: demonstruoja arba dalelės, arba bangos savybes?
Praėjus tik 50 metų po šio įdomaus mokslo istorijos laikotarpio, fizikai beveik tiksliai žinojo, kad „elektronas ir elektromagnetinis laukas nėra tik gražios formulės, erdvė ir laikas kinta priklausomai nuo kūno judėjimo greičio stebėtojo atžvilgiu. ir tt – ne vaiduokliški žmogaus tikrovės suvokimo vaiduokliai.Visi tai yra faktai, iš esmės nepriklausomi nuo stebėtojo, plačiau – nuo pažinimo subjekto. Ir vis dėlto esame priversti padaryti šią išlygą – beveik žinodami, kad neįmanoma „pagauti“ elektroną, identifikuoti jį absoliučiai objektyviai, nepriklausomai nuo įrenginio (taigi ir su juo susieto stebėtojo). Žodžiu, fizika sugebėjo didesniu ar mažesniu tikrumu nustatyti elektrono egzistavimo objektyvumą, erdvės ir laiko intervalo objektyvumas reliatyvumo teorijoje ir pan. Bet kokios trapios yra šios mūsų žinių atramos, pagrįstos tokiais žodžiais kaip „galiausiai“ ir „beveik“... Net ir dabar. Ir tada, pradžioje šimtmetį?.. Tada dar laukė daug metų, kuriuos istorija skyrė abejonėms išsklaidyti. Tai, kas buvo absoliučiai aišku ir neabejotina filosofui Leninui, gebančiam pažvelgti į elektronų ir kitų mikrodalelių ateitį iš materializmo pozicijų, fizikoje atrodė labai problematiška.
Vėliau, kai išryškėjo šis neaiškus XX amžiaus mokslo ypatybių numatymas, jo skirtumai nuo klasikinio mokslo, E. Schrödingeris apie tai rašė: „Klasikinė fizika reprezentuoja tą gamtos pažinimo troškimą, kuriuo bandome daryti išvadą. apie objektyvius procesus, iš esmės pagrįstus mūsų jausmais; todėl čia atsisakome atsižvelgti į įtaką, kurią stebimam objektui daro visi stebėjimai... Kvantinė mechanika, priešingai, perka galimybę nagrinėti atominius procesus, iš dalies atsisakydama juos aprašyti erdvėje ir laike bei objektyvizuoti. “
Nutrūkusi nuo klasikinių tradicijų, kvantinė mechanika atvėrė naują mokslo žinių metodologijos erą. Kvantinė mechanika iš tikrųjų suteikė naują atskaitos sistemą, leidžiančią suprasti visus pasaulyje vykstančius įvykius, įskaitant patį jo pasirodymą tokia forma, su kuria yra susijęs mūsų gyvenimas. Tikrovė nebegalėjo būti besąlygiškai nepriklausoma nuo stebėtojo. Nenuostabu, kad tai buvo aiškinama kaip akivaizdi tiriamos sistemos priklausomybė nuo stebėtojo. Žinoma, yra ir kraštutinumų, kurie situaciją pateikia taip, kad „materija“ ištirpsta naujame pasaulio paveiksle, kad pagaliau ją pakeičia matematinės abstrakcijos.
Reikia pasakyti, kad mintis, kad kvantinė mechanika susijusi su „stebėjimais“, bet ne su objektais, gyvuoja iki šiol. Daugelis iškilių fizikų vis dar yra įsitikinę, kad kvantinės mechanikos (ir net klasikinės mechanikos) judėjimo lygtyse nėra tikrovės aprašymo, o tik priemonė tam tikrų stebėjimo rezultatų tikimybei apskaičiuoti.
Žinoma, mokslininkas turi remtis tuo, kad objektas ir jo suvokimas, net ir naudojant sudėtingiausius instrumentus, yra neatsiejamai susiję. Neįmanoma iš anksto pasakyti, kol tyrimas visiškai nebaigtas, kas tiksliai yra objektyvu, o kas subjektyvu reiškinių supratimu, kas priklauso nuo sąmonės, o kas nuo jos nepriklauso. Tikrovė, su kuria jis susiduria metodologiniame kontekste (t. y. kalbant ne apie paruoštas, suformuotas žinias, o su žinių judėjimu link kažko naujo), reprezentuoja neatsiejamą ryšį, objektyvaus ir subjektyvaus vienybę. Mokslininko uždavinys – tolesnio tyrimo metu, jei įmanoma, atskirti dvi pažinimo proceso puses ir nustatyti tikslesnę jų tarpusavio santykių formą.
Ką tiksliai daro žmogus, bandydamas patikrinti objektyvų to ar kito objekto egzistavimą? Jis užsiėmęs, kalba metodine kalba, su dalyko „eliminavimu“ iš savo žinių ir patirties, t.y. išskyrus viską, kas yra subjektyvu, kas yra pavaldi pažįstančiojo asmenybės įtakai arba jo įtakai subjektui tam tikromis jam prieinamomis priemonėmis, instrumentais ar kitomis žiniomis ar net išankstinėmis nuostatomis. Moksliniu požiūriu procedūra gana paprasta: keičiant vieną iš suvokimo parametrų, stebima, kaip ir ar kinta objektas. Jeigu keičiasi, vadinasi, yra priklausomybė, jei ne, tai nėra. Dabar nesileiskime į konkretumą. Kiekvienas, net iš savo kasdienės patirties, gali išgauti daugybę tokios procedūros pavyzdžių. Mums dabar svarbu suprasti pagrindinį dalyką: kad toks pašalinimas iš esmės įmanomas daugelyje realių mokslo žinių procesų. Ir jei tai iš principo įmanoma, tai reiškia, kad tai iš tikrųjų įmanoma, nepaisant visų sunkumų. Jei tai neįmanoma dabar, vėliau bus priemonių ir būdų tai įgyvendinti. Taip pat svarbu suprasti, kad šios „operacijos“, skirtos atskirti subjektyvųjį nuo objektyvaus, įgyvendinimas yra svarbi pasaulio pažinimo sąlyga. Į IR. Aršinovas rašo: „Pastebėdamas mokslinio eksperimento vaidmenį sprendžiant šias problemas, eksperimente sukuriant stabiliai atkuriamus reiškinius ir procesus, sukonstruodamas instrumentus jų objektyvioms charakteristikoms aptikti, fiksuoti ir išmatuoti, tyrėjas įgyja naują savo pažintinės veiklos komunikabilumo kokybę. Eksperimento plėtra atvėrė galimybę kontaktuoti su reiškiniais ir procesais, kurių žmogaus pojūčiais nebegalima tiesiogiai suvokti“.
Pagal savo kasdienę patirtį, kiekvienas žmogus instinktyviai atlieka šią procedūrą, galima sakyti, kas valandą ir net kas minutę, vadovaudamasis savo žiniomis apie aplinkinius objektus ir stebėdamas jų tinkamumą, paimdamas jį dominančius objektus, apžiūrėdamas juos per padidinamąjį stiklą, smūgiuodamas. juos su plaktuku ir pan. Moksliniuose tyrimuose situacija, žinoma, yra daug sudėtingesnė nei kasdieniame gyvenime. Tačiau principas yra tas pats. Sprendžiamas tas pats klausimas: kas tiksliai priklauso (yra susijęs, yra sąlygotas) nuo sąmonės, o kas nepriklauso (nėra susijęs, nesąlyginamas) nuo mūsų sąmonės būsenos? Nepriklausoma šalis pripažįstama objektyvia, t.y. pirminis (materialus), priklausomas – subjektyvus, antrinis (idealus).
Patirtis visada prieštaringa. Šis prieštaravimas ne visais atvejais gali būti „išspręstas“ pojūčių lygmeniu. Galime palyginti nesunkiai patikrinti, ar į stiklinę vandens įdėtas šaukštas nesilanksto, ką liudija mūsų regos organai; kad košmaras neturi ryšio su tikrove; Nesunku, jei netiki savo akimis, prisilietimu įsitikinti, kad durys egzistuoja kaip objektyvi tikrovė. Tačiau pasitikint tik jusliniais duomenimis, neįmanoma būti tikram, pavyzdžiui, ar žemė apvali, ar šviesa susideda iš skirtingų spalvų spindulių. Laimei, per daugelį savo gyvavimo amžių mokslas sukūrė tokias priemones, kaip atsakyti į tokius klausimus, kaip teorija ir matematinis aparatas. Teorines žinias ar matematines formules daugelis laiko grynai subjektyvia žinių puse. Jų dalyvavimas pažinimo procedūrose laikomas papildomu „subjekto buvimo“ arba bendrųjų „universalų“ įrodymu. Tuo tarpu teorija, kaip ir matematika, leidžia žmogui peržengti patirties ribas, atskleisti žinių turinio nepriklausomumą nuo empirinių duomenų, kurie tarnauja kaip objektyvumo įrodymas. Kita teorija atskleidžia pirmosios ribas ir kt. Būtent teorija leidžia „pašalinti“ empirinės patirties prieštaravimus, peržengti jos ribas pasitelkiant tokias abstrakčias sąvokas kaip gravitacija, jėga, pagreitis ar matematiniai dydžiai – bangos ilgis, masės kiekis, energija ir kt.
Todėl gamtos moksle išvada apie objektyvų konkretaus reiškinio ir objekto egzistavimą galima tik kaip ilgo pažinimo proceso rezultatas gana ilgos bandymų ir klaidų grandinės dėka; galiausiai tik tada, kai sutrinka įprastinė, stabili patirties ar teorinių samprotavimų duomenų grandinė. Tik palyginti neseniai baigėsi ilgas kvarkų vaikymosi maratonas (pagaliau ar ne – parodys ateitis). Praėjus maždaug 30 metų nuo hipotezės iškėlimo, fizikai sunkiai siekė, kad ji įgautų konkrečius kontūrus ir daugiau ar mažiau objektyvią interpretaciją, kai paaiškėjo, kad daugelio mikropasaulyje vykstančių reiškinių ir procesų (užfiksavimo, silpnos sąveikos ir kt.) neįmanoma. paaiškinama „klasikinės“ elementariųjų dalelių teorijos sąlygomis.
Taigi ne logiška teorijos išvada ar stebėjimų apibendrinimas įrodo konkretaus objekto materialų egzistavimą; priešingai, tai yra senosios teorijos žlugimas, eksperimentų klaida ir pan. rodo objektyvų kokio nors naujo reiškinio egzistavimą. Ne korespondencija, o prieštaravimas! Kad ir kokias mokslines, eksperimentines ar praktines priemones naudotume, kadangi vienintelis žinių subjektas yra žmogus, jis pats negali peržengti „sąmonės apskritai“ ribų. Tačiau, kad ir kaip būtų, žmonija kaip visuma yra pajėgi išspręsti šią problemą kiekvienu atskiru atveju, taigi ir globalia prasme.
Per savo šimtmečių istoriją mokslininkai išmoko atskirti sąmonę, pojūčius, iliuzijas ir kitas dvasinės veiklos apraiškas nuo objektyvaus pasaulio, kuris egzistuoja nepriklausomai nuo žmonių. Ir šia prasme pasaulį laikome pažįstamu. Pozityvizmo ir kai kurių šiuolaikinių metodologinių koncepcijų silpnybė yra ta, kad nors ir teisingai nurodo neatskiriamą materijos ir sąmonės santykį kaip svarbiausią metodologinę problemą, jie arba labai neigiamai, arba skeptiškai vertina galimybę „peržengti“ sąmonę apskritai. todėl jie abejoja esminių skirtumų teisėtumu, o juo labiau materijos ir sąmonės priešprieša. Žmogus negali peržengti savo sąmonės ribų absoliučia to žodžio prasme, bet sugeba įrodyti šios priklausomybės santykinį pobūdį, kiekvienu atskiru atveju parodydamas tam tikrų dalykų, reiškinių ir jų savybių, kurios „neužprogramuotos“, egzistavimą. iš sąmonės“.
Žmogaus pasaulio paveikslas... Ne kartą girdėjau šiuos žodžius. Man tai buvo plati, neaiški sąvoka, o dabar atrodo, kad atėjo laikas pateikti savo aiškų apibrėžimą.
Pasaulis yra harmoningas derinys, turintis savo taisykles ir dėsnius. Regimo ir nematomo, dvasinio ir materialaus derinys. Viskas, kas egzistuoja materialioje ir subtiliojoje plotmėje, yra visos Kūrėjo idėjos ir apraiška. Jei jis egzistuoja, tada atmesti ir nepriimti yra beprasmiška. Jums tereikia suprasti: kam man jų reikia? Ir ką aš galiu jiems padaryti?
Pagrindinis mano pasaulio paveikslo objektas esu Aš, aš esu žmogus. Aš esu Kūrėjo atvaizdas ir panašumas.
Man kitas žmogus taip pat yra Kūrėjo pasireiškimas materialiame pasaulyje, kaip ir aš. Todėl pirmiausia stengiuosi kituose žmonėse įžvelgti Kūrėją, jų iš pradžių šviesiąją pusę. Ir daryk taip, kaip norėčiau, kad su manimi elgtųsi.
Tai, kad žmonės susiskirstė į kai kurias bendruomenes, nesvarbu, ar tai religija, kalbos, šalys, kastos, yra jų teisė, man jie nenustojo būti kūrėjo dalimi.
Bet koks žmogaus sielos judėjimas aukštyn ar žemyn horizontaliai į medžiagą yra jo pasirinkimas, kiekvieno individualus pasirinkimas. Galbūt jis yra tyrinėtojas ir turi įgyti tam tikros patirties šiame gyvenime. Savo ruožtu aš galiu tik asmeniniu pavyzdžiu parodyti savo kelią, papasakoti savo pasaką, o tada tik su sąlyga, kad pats žmogus nori jos klausytis.
Mano pasaulio paveikslas yra gaublys, kur planeta Žemė yra mokykla. O kadangi žmogus gyvena planetoje, vadinasi, jis, kaip ir aš, skyrė užduotis, kažko išmokti, įgyti patirties.
Už kiekvieno Žemėje gyvenančio žmogaus slypi nematomos jėgos iš subtilios plotmės. Ar tai Roda, Egregors ar kiti subjektai. Todėl turite išmokti atskirti, kas stovi prieš jus, kokiomis energijomis jis alsuoja, kas stovi už jo ir jį palaiko.
Mano pasaulio paveiksle pagrindinis vaidmuo yra aš pats. Aš esu dieviška, trejybė ir visas pasaulis, ir visa gamta yra skirti man padėti. Tiesiog nori ir viskas bus mesta tau po kojomis. Bet kai tik apie tai pamirštu ir prisiimu kažkieno kito pasaulio vaizdą, aš tampu tik kūnu, vienu iš šešių milijardų, vergu, dirbančiu už maistą, nedirbančiu už nelygybę.
Mano pasaulio vaizdas nuolat plečiasi. Pavyzdžiui, tu turi savo pasaulio vaizdą, kitas žmogus – savo. Jei žinote jo pasaulio vaizdą, įtraukite jo paveikslą į savo. Iš mažų galvosūkių susidėlioji savo pasaulio paveikslą, kuriame yra vieta kitiems, ne tokiems kaip tu, kitoms religijoms, kitoms tautybėms. Ir jie yra ne atstumti, neatstumti, o įtraukti ir papildyti jūsų pasaulio vaizdą. Ir kuo jis didesnis ir platesnis, tuo įdomesnis, turtingesnis ir įvairesnis bus jūsų gyvenimas.
Rankraščių ir retų knygų kolekcija, Kolumbijos universitetas, Niujorkas.
Sofijos Borisovnos Pilenko dovana, 1955 m
Žvelgiant iš demokratijos-filistinės pusės, šiuolaikinį pasaulio paveikslą būtų galima pavaizduoti labai įprastai: tam tikras baisus drakonas. Kaip trigalvis boa, jis saugo nekaltą princesę, kurią paėmė į nelaisvę. Visos trys drakono galvos saugo kiekvieną jos judesį, nuolat žiūri į akis.
Drakono galia yra neišmatuojama: vienu judesiu jis gali sunaikinti princesę, užkerėti ją savo žvilgsniu, pasmaugti kūno žiedais, įgelti savo užnuodytais įgėlimais. Princesė yra nekalta ir bejėgė. Ji neturi gelbėtojų. Ji yra drakono malonėje. Drakonas turėtų sukelti siaubą ir neapykantą, princesės užuojautą ir meilę. Tačiau jokia neapykanta negali susilpninti drakono, jokia meilė negali išgelbėti princesės. Nebent šiek tiek perauklėtų pagal drakoniškus auklėjimo metodus, ji pati, galima sakyti, taps drakonu. Arba galbūt drakonų galvos pradės ryti viena kitą ir taip išeis į priešiškumą sau, ištikusios savęs naikinimo priepuolį. Šis paveikslas neabejotinai panašus į tai, kas mus supa, kad kiekvienas gali lengvai sužinoti, kaip vadinasi šios trys galvos ir kas yra princesė. Visuomenės simpatijos pasiskirsto tarp drakono ir princesės. Vieni garbina drakono galią ir yra įsitikinę, kad jis vienas gali valdyti pasaulį, kiti užjaučia princesę ir tiki, kad anksčiau ar vėliau ji išsivaduos iš drakono. Man atrodo, kad reikia kažkaip nešališkai suprasti tikrąją tiek drakono, tiek princesės esmę, o gal ir jiems abiem paskelbti moralinį verdiktą.
Per Didžiojo karo smurtą ir kraują pasauliui gimė anksčiau nežinoma pabaisa. Klasių kovos ir klasių neapykantos idėja Rusijoje buvo įkūnyta baisiu sovietų valdžios vaizdu.
Jo savybės yra aiškios, aiškios ir nekelia jokių abejonių. Žmogaus asmenybės neigimas, laisvės smaugimas, jėgos kultas, žavėjimasis lyderiu, visiems privaloma viena pasaulėžiūra, kova su bet kokiais nukrypimais nuo bendros partijos linijos arba, kas yra tas pats, lyderio – būti tai nukrypimas kokioje nors menkiausioje aktualioje ekonomikoje arba reikšmingiausiuose klausimuose ir pažiūrose į pasaulį, žmogaus likimą ir pan. Pamažu komunizmas tapo ne tik savotiška filosofine ir ekonomine santvarka, bet ir savita, vulgaria religija, kuri bando. turėti savo nuomonę tiesiogine prasme apie viską, kas egzistuoja gyvenime. Tikslią komunizmo dogmą būtų galima be vargo surašyti – ir iš tiesų ji surašyta daugybėje katekizmų. Ji apima viską – požiūrį į ekonomiką, į istoriją, į meno klausimus, į egzistencijos principus. Tiesa, šios religijos dogmoms įtvirtinti nereikia jokių tarybų, lyderis jas skelbia ir tuo įpareigoja, todėl bet koks nukrypimas nuo jų būtinai suvokiamas kaip nepriimtina erezija. Įspūdingiausia, kad šių nukrypimų autoriai buvo pasmerkti autoritetingu vadovo pareiškimu. Jie patys pripažįsta savo ereziją, atgailauja ir maldauja susijungti su neklystančia partija. Šios unikalios religinės psichologijos pagrindu natūraliai auga beribė netolerancija visiems kitaip mąstantiems ir skirtingų tikėjimų atstovams.
Klesti sistemingas religinis persekiojimas, apimantis ne tik vieną religinį išpažintį, bet tiesiogine prasme viską. Stovyklose gausu visų bažnyčių, visų konfesijų, sektų, krypčių, pasaulėžiūrų atstovų. „Naujasis tikėjimas“ realizuojasi per kraują, kankinimus, kančias. Tai vienintelė totalitarinė tiesa, o likusi dalis turi būti visiškai sunaikinta.
Moraliniam šios padėties įvertinimui nereikia jokių sudėtingų stebėjimų, vaizdas yra aiškus ir bjaurus. Kur kas sunkesnis klausimas – iš kur rusų komunizmas semiasi jėgų, kuo jis minta viduje ir kuo toliau auga?
Ilgą laiką ekonomistai ir politikai, beveik nuo pirmųjų komunizmo gyvavimo dienų, prognozavo greitą ir nešlovingą jo mirtį. Nei jo ekonominės įmonės, nei istorinės jo egzistavimo sąlygos, nei istorinė situacija – niekas neleido manyti, kad komunizmas tvirtai įsitvirtins Rusijoje. Tačiau šios prognozės apie jo mirtį girdimos jau dvidešimt metų, tačiau iš tikrųjų jis toliau egzistuoja ir mirti nesiruošia. Kaip tai paaiškinti?
Atrodo, kad, priešingai nei visos įvairių specialistų nuomonės, teisinga bus tik to, kuris į klausimą žiūri religiniu požiūriu!
Komunizmas gyvuoja tik todėl, kad duoda (nors ir keistą) peno žmogaus troškulį holistinės, religinės pasaulėžiūros. Būtent savo religiniu patosu jis ir gyvena, nes šis patosas visiškai modifikuoja prigimtines žmogaus jėgas, natūralią žmogaus raumenų ir valios įtampą bei žmogaus protą. Jis jas padidina dešimteriopai, perteikia jiems kūrybinį principą, kuris visada yra tarsi koks stebuklas, keičiantis gamtos dėsnius.
Komunizmas gyvena šiuo keistu juodu savo stebuklu, savo baisia juoda religija, vientisumu, vientisa neapykanta, visapusišku žmogaus asmenybės ištirpimu kolektyve, vientisu tikėjimu tiesa, kuri pranašaujama lyderio – antžmogio – lūpomis, pranašų pranašas, juodas ir baisus mesijas, juodas ir siaubingas jo bažnyčia. Taip, tikrai, paprasto komunisto sąmonėje Rusiją dabar valdo antžmogis, kurio galioje yra galimybė pakeisti ir panaikinti tiek istorijos, tiek gamtos dėsnius. Tikrasis žmogus-Dievas, kurį Dostojevskis taip neseniai mums išpranašavo, buvo atskleistas Rusijoje. Ir natūralu, kad šis Žmogus-Dievas stojo į kovą su Dievu-Žmogumi ir savo Dievu-vyriškumu - su Kristumi ir su Kristaus Bažnyčia. Kas čia?
Galbūt kažkam mano žodžiai skamba pernelyg mistiškai, sakykim ne moksliškai, neatitinka šiuolaikinių ekonomikos istorijos mokslo duomenų? Prie to pasakysiu, kad bet kokia mokslinė hipotezė vertinga tik tada, kai gyvenimas patvirtina savo daromas prielaidas. Taigi visos moksliškiausios puikiausių ekonomikos, politikos, istorijos ir t.t. specialistų hipotezės, visas jas iš esmės paneigia gyvenimas. Komunizmas nekrenta, ir viskas! Nors visi terminai praėjo ir eina nauji terminai. Taigi aišku, kad dabar apie šias buvusias mokslines teorijas ir hipotezes kalbėti nereikia. Tačiau mistinė ir miglota teorija, kuri komunizme įžvelgia naują baisų tikėjimą ir jame randa savo antgamtinės kūrybinės galios paaiškinimą – šios teorijos gyvenimas dar nepaneigtas. Ir todėl ji nusipelno ne tik to paties, kaip ir kitos teorijos, bet ir daug daugiau dėmesio nei jos.
krikščionių kankiniai šiuolaikinė Rusija Jie tikriausiai viską supranta ir dabar kovoja „ne prieš kraują ir ne prieš kūną, bet su nedorybės dvasiomis aukštybėse“. Bažnyčia atsidūrė ne su kokia nors fotelio marksizmo doktrina, tarkime, o prieš bažnyčią, tam tikru dvasinės prigimties organizmu, todėl nepaprastai galingu, galinčiu panaikinti ir pakeisti materialaus pasaulio dėsniai.
Tai pirmasis šiuolaikinio drakono skyrius.
Chronologine tvarka fašizmo totalitarizmas atsidūrė antroje vietoje. Man atrodo, kad ideologiškai ir fiziškai tai yra silpniausias iš visų totalitarizmų. Ir šio santykinio silpnumo priežasčių yra nemažai. Visų pirma, fašizmas neatsirado už tradicijos, ne už istorinių kultų ir kerų. Mussolini piktinasi etatizmu senovės Roma, jis yra tiek novatorius, tiek restauratorius. Ir tai jau netinka turėti tikrą galią. Tai, kas buvo atkuriama, kažkada buvo sunaikinta, kitaip tariant, yra jėgos, kurios buvo stipresnės už Romos imperiją. Jo negalima karts nuo karto propaguoti kaip kažką nesunaikinamo. Jei jis buvo sutraiškytas vieną kartą, tada jis gali būti sutraiškytas antrą kartą. Ir mes žinome, kad ji buvo nugalėta. Visų pirma, tai, žinoma, buvo krikščionybė, kuri surūdė ir suardė Romos imperijos šerdį – religinę esmę. Atrodo, kad santykinis fašistinio etatizmo silpnumas paaiškinamas būtent tuo buvusi istorija religinio ir kūrybinio patoso, kuris supo Romos imperijos stabą, praradimas. Italija negali pamiršti šios istorinės praeities, juolab kad prieš jos akis, pačioje šiuolaikinės pagoniškosios Romos širdyje, yra tas pats senovės Vatikanas, kuris jau nugalėjo Romos galybę. Ir jis netyli, nemiręs. Jis pasitiki savo dvasine galia, religiniu nenugalimumu ir neklystamumu.
Tačiau, nepaisydami šių specifinių fašizmo bruožų, apibūdinsime tik tas pagrindines savybes, kurios mums sako, kad jis priklauso tam pačiam drakoniškam kūnui. Pamatysime tą pačią kovą su žmogaus individu, tą patį kolektyvo kultą, neapykantą laisvei, tam tikros standartinės pasaulėžiūros privalomumą, pagrindinių fašizmo principų suvokimą grynai dogmatiškai, be samprotavimų ir su pagarba. Galiausiai požiūris į lyderį yra tokio paties pobūdžio kaip ir Sovietų Rusija. Lyderis taip pat neklystantis, jis taip pat diktuoja ne tik pagrindinius privalomos pasaulėžiūros principus, bet ir direktyvas einamiesiems kiekvienos dienos poreikiams. Jėga taip pat pakeičia teisę, o smurto pradžia įvedama į kasdienybę. Tik dar kartą padarysiu išlygą, kad dėl tam tikrų specifinių sąlygų ir pagrindinio etatizmo stabo tipo, taip pat dėl vietos, kur vystosi jo kultas, visi komunizmui būdingi bruožai atrodo kiek blyškesni, ne taip aiškiai išreikšti. , užtamsintas. Tačiau iš esmės tarp jų nėra esminio skirtumo. Galima sakyti taip: komunizmas buvo pastatytas didžiulėje tuščioje erdvėje, todėl savo nuožiūra iškėlė statomo pastato sienas. Dėl fašizmo reikėjo atsižvelgti į sienų griuvėsius, tarp kurių jis pastatė naujas, ir jie šiek tiek pakeitė jo paties planą.
Galiausiai, trečiasis totalitarizmas yra rasės religija, skelbiama šiuolaikinėje Vokietijoje. Kalbant apie šios religijos idėją, reikia pasakyti, kad ji neabejotinai skurdesnė, partikulieriškesnė ir netgi provincialesnė už komunizmo idėją. Komunizmas gali pretenduoti į tam tikrą universalizmą, į jo pagrindinio principo visapusiškumą. KOMUNIZMAS gali vystytis skirtingose rasėse ir valstybėse, ne konkuruodamos tarpusavyje, o priešingai, stiprindamos ir palaikydamos viena kitą. Visur stovi trobesiai, skelbiantys karą rūmams; visų šalių proletarai gali susivienyti, tik gavę naudos iš šios sąjungos. Rasizmo atveju situacija yra priešinga. Asmuo, priėmęs šiuolaikinį rasizmą, susiduria su dviem galimybėmis: arba jis sutiks su rasizmu jo vokišku variantu ir kartu su Hitleriu ir Rosenbergu tikės ypatingu „mesijišku“ vokiečių rasės pasirinkimu, kuriam priklauso visos žemesnės rasės, įskaitant jo. nuosavas, turi pateikti. Arba jis, priėmęs pagrindinį rasės principą, sukuria savo pasirinktą rasę, kuriai turi paklusti visi kiti. Abi šias galimybes lengva įsivaizduoti ir jos iš tikrųjų egzistuoja. Tačiau pirmasis iš jų vargu ar suras plačią sklaidą ir sukurs tikrą patosą vien todėl, kad vargu ar didelė dalis žmonių entuziastingai sutiks, kad jie būtų atiduoti vergauti kitiems, ypač „išrinktiesiems“. Antroji rasizmo versija pasmerkia jį plisti siaurose vienos rasės ribose, amžinai ir neišsprendžiamai varžantis su bet kuria kita rase. Čia įmanoma tik visų kova prieš visus ir kova, kuri neturi vilties laimėti ateityje. Nebent jo procese visi priešininkai bus visiškai išnaikinti. Tai yra pagrindinė ideologinė rasistinių totalitarizmo koncepcijų silpnybė. Ir čia, žinoma, jis daug provincialesnis, parapijiškesnis nei komunizmas. Tačiau yra ir rasizmo aspektų, dėl kurių jis daugeliu atžvilgių yra stipresnis už komunizmą. Jis apeliuoja ne tik į išorinius žmogaus interesus. Jis apeliuoja į pačią savo prigimtį, į kraują, į gilius, paslėptus žmogaus sielos instinktus, į kažkokius pusiau pamirštus gamtos raginimus. Jis organiškesnis (keista), sakyčiau, labiau materialistinis nei komunizmas, kuris, palyginus, yra savotiškas smegenų išradimas ir pats yra racionalus, sausas ir nepagrįstas.
Rasizmas yra biologijos mistika, tai kosminių jėgų religija, tam tikra dvasia, kurią alchemikas išleido iš butelio ir nenori grįžti prie šio butelio. Rasizmo atveju visada galima išgirsti „kurčiųjų ir nebylių demonų“ ūžesį ir dejavimą. Senovės meistras prisikėlė, Magiška jėga kraujas pajungia deverbalizuotą žmoniją. O jo magija nepaprastai stipri, narkotinė galia nuodija ir jaudina. Galime sakyti, kad kaip medžiaga pagoniškos religijos formavimuisi ji daug turtingesnė už komunizmą. Be to, priešingai nei komunizmas, jis atvirai pripažįsta šį religinį pagonišką charakterį. Ir tuo galime teigti, kad kaip religija ji yra daug labiau įsisąmoninta nei komunizmas, kuris vis dar negali atsikratyti Apšvietos epochos skepticizmo, nors šis skepticizmas yra grynai išorinis, grynai verbalinis ir nieko nekeičia savo tikrojo. esmė. Tai yra mistinis rasizmo veidas. Kaip jis realizuoja save pasaulyje? Čia ypač ryškus panašumas su jo broliais totalitarinėje religijoje. Kraujas, kuris yra visa ko pagrindas, žinoma, visiškai nesuderinamas su dvasine individo tikrove. Asmenybė valdoma (nebent jai suteikiama galimybė egzistuoti lyderio asmenyje), bet iš tikrųjų jis nėra asmenybė mūsų to žodžio prasme, o yra savotiška hipostatinė to paties beasmenio sakralinio vokiečio apraiška. kraujo.
Asmenybė panaikinama – laisvė taip pat panaikinama aukščiausios vertybės akivaizdoje, kuri traukia jos likimo išrinktuosius į viešpatavimą.
Kaip ir komunizme, totalitarinė pasaulėžiūra griauna kitų pažiūrų egzistavimo galimybę, nukrypimus, nesutarimus, nuomonių skirtumus... Žmogus turi mąstyti taip, kad būtų naudinga visumai, o naudą lemia neklystantys. vadovų nuomonė. Kūrybiškumas taip pat atšaukiamas, nes kūryba yra laisvės produktas, o kalbant apie esminius ir neatšaukiamus biologinius procesus, tada nereikia nei laisvės, nei kūrybiškumo – jie atsistos už save. Vyksta kova su kitomis rasėmis, ypač prieš deklaruojamą prastesnę rasę – žydus. Tai logiška rasinės atrankos požiūriu. Vyksta kova su kitomis religijomis, nes rasizmas paskelbtas vienintele religine tiesa, o dviejų tiesų sugyvenimas neįmanomas. Jei sujungsime tai, kas yra bendra šių trijų naujosios pagonybės rūšių apraiškose, tai vis tiek turime pasakyti, kad jiems būdinga didžiulė jėga, tikras patosas, tikėjimo įtampa, kiekvieno didžiulio organizmo nario pasiaukojimas pasirengimas atsiduoti. visumos labui. Valingas poreikis ne tik griauti, bet ir kurti tam tikrą biologinę ir organinę orientaciją.
Visi jie yra be išankstinio nusistatymo, be jokio ypatingo polinkio į baltas pirštines, jie visi yra įkvėpti mėsininkai, norintys susmulkinti visatą.
Kalbėdamas apie jų herojus, apie jų superžmones, lyderius, žmones-dievus, ir staiga pajunti, viena vertus, Nietzsche'o motyvų atkartojimą, kita vertus, Smerdiakovskio - „viskas leidžiama“ ir, galiausiai, magišką prigimtinės žmogaus galios kultą. , kurio atstovas buvo Rudolfas Steineris. Taip! Jie jau seniai bandė išleisti spiritą iš butelio. Dabar, kai tai padaryta, nebegalite jų grąžinti!
Tai yra paveikslo, kurį nupiešiau pradžioje, pirmas planas.
Drakonas su trimis galvomis pavadintas. Jo išvaizda aiškiai matoma ir nekelia abejonių.
Tačiau šiame paveikslėlyje yra dar vienas padaras - tai pati nekaltiausia princesė, kuri merdi jo žvilgsnio grėsme.
Žinoma, turiu omenyje šiuolaikinę demokratiją.
Ir čia noriu pasakyti tiesiai ir nuoširdžiai: kiekvienas, kuris vienaip ar kitaip jaučia ryšį su demokratija, kiekvienas, kas jai ką nors skolingas, kiekvienas, kuris nors kiek tiki jos būsimu atgimimu, yra tiesiog įpareigotas dabar be jokios veidmainystės, gailesčio, atsižvelgdamas į draugus ir priešus, visiškai negailestingai įvykdyti savo nuosprendį jai. Mūsų princesė bloga ir mažai verta, pati kalta, kad klajojo be kelio, kol pateko į drakono gniaužtus. Negalėjau to praleisti. Ir be to, jis iš jų neišlips, jei liks toks, koks buvo, nes nėra ko prieštarauti drakonui. Jos skurdas yra visiškas.
Mes, rusai, savo literatūroje turime ne tik numatymą apie šiuolaikinių humanoidinių religijų atsiradimą – Dostojevskį „Didžiajame inkvizitoriuje“ ar Šigalevo, Solovjovo pasakojime apie Antikristą, bet ir su tokiu pat nuovokiu aiškumu mums suteikiama modernios demokratijos išvaizda. , ypač stipriai ir negailestingai Herzene. Tada ji buvo lygiai tokia pati, kaip ir dabar. Ir ne veltui vakarietis ir demokratas Herzenas iš siaubo nusisuko nuo jos ir ne veltui pradėjo apie ją kalbėti su tokiu beribiu kartėliu.
Man atrodo, šiuolaikinėje demokratijoje būdingiausias dalykas yra esminis bet kokios holistinės pasaulėžiūros atmetimas. Jau seniai politika tapo nebeįmanoma įgyvendinti bet kokių pagrindinių principų, o tik praktinių interesų žaidimu, konkrečiu jėgų atsiskaitymu ir kompromisų pasirinkimu, ekonomika jau seniai pradėjo egzistuoti nepriklausomai nuo politikos, o politinė lygybė egzistuoja kartu su monstriška ekonomine nelygybe. Dabar demokratijai ypač būdinga visiška atotrūkis tarp žodžio ir darbo: žodyje dar šiek tiek pompastiškai deklaruojami laisvės, lygybės ir brolybės principai, tačiau veiksmuose karaliauja neslepiama interesų galia. Visuomeninė moralė (taip pat pompastiškai deklaruojama) visiškai dera su individualiu amoralumu. Asmens privatus gyvenimas gali akivaizdžiai prieštarauti jo viešajai veiklai. Pasaulėžiūros vientisumas tiesiog nereikalingas ir jo nėra. Vėlgi, jį sėkmingai pakeičia teisingai suprantami, griežtai paisyti interesai.
Iš kur tokia keista demokratijos sklaida, kiekvieno atskiro žmogaus susiskaldymas, bet kokio vienijančio principo atsisakymas?
Demokratija tapo būtybe, kuri neprisimena giminystės, atsisakė ją pagimdžiusių principų, iš krikščioniškosios kultūros, iš krikščioniškosios kultūros, iš krikščioniškos moralės, nuo krikščioniško požiūrio į žmogų ir laisvę.
Ir ji nieko kito į jų vietą nekėlė. Dabar demokratinėje pasaulėžiūroje nėra šaknų, nėra centro, ji susidaro tarsi iš šalutinių sakinių, o pagrindinis sakinys prarastas. Ir ši demokratinės išvaizdos sklaida sukuria tam tikrą žmogaus tipą, kuris, pirma, neturi jokių religinių pažiūrų, antra, socialinis darbas nėra paremtas jokia bendra ir gilia idėja, o asmeninis gyvenimas egzistuoja pats, nesusijęs su religingas arba viešasis pašaukimas. Ir kaip demokratijoje kiekvienas atskiras žmogus yra mechaninis atsitiktinių ir dažnai priešingų principų derinys, taip ir bendras demokratijos kūnas egzistuoja tarsi be stuburo, be stuburo ir kartu be aiškiai apibrėžtų ribų.
Iš čia nesunku suprasti, kad, anot Smerdjakovskio, čia viskas leidžiama. Tiesa, dėl kitokių priežasčių nei totalitarinėse pasaulėžiūrose man nėra surašytas įstatymas, nes „aš“ yra pats įstatymas, „aš“ yra aukščiausias dalykų matas. Čia visai nėra nekintamų dėsnių, nėra dalykų mato, viskas reliatyvu, viskas netvirta, sąlygiška, viskas tinka tik vienam sklandumo ir greitai besikeičiančių interesų kriterijui. Viskas leidžiama, nes viskas reliatyvu ir nelabai svarbu. Šiandien sudaromas aljansas - tokie yra šiandienos interesai, o rytoj sąjungininkas išduos save, nes tokie yra rytojaus interesai. Šiandien jie skelbia ekonominę lygybę, rytoj atiduoda savo balsą kapitalizmo stiprinimui. Šiandien juos neša komunistinis totalitarizmas, o rytoj – rasistinis totalitarizmas.
Ir viskas nėra vientisa, viskas skysta, viskas neturi vientisų kontūrų. Gali būti net visiškai natūralu, kad nesant jokių aukštesnių vertybių, taip išeina didžiausia vertė- tai yra mano mažai gerovės. Mano mažas ir gana nekenksmingas egoizmas. Galų gale, kodėl turėčiau kam nors ar bet kam užleisti savo vietą po saule, jei visi šie pretendentai į vietą po saule yra nepaprastai reliatyvūs ir trumpalaikiai? Vardan kokių idėjų turėčiau paaukoti savo gerovę, jei bet kurios idėjos reliatyvumas jau seniai pripažintas? „Mes esame iš Kalugos! - visai ne komunizmo principas, kuris savo totalitarizmu sugeria bet kokią Kalugą, - tai išsigimusios, sergančios demokratijos principas, kuris dabar triumfuoja visos Europos mastu. Kaip žmogus sako: „Mano banko sąskaita yra gerai, kas nutiko? - ir ištisos demokratinės valstybės nesupranta „kas čia yra“, nes jos kažkaip suduria galą su galu.
Taigi visos grandiozinės išdavystės, kurias matėme per pastaruosius metus, yra natūralios!
Iš čia ir visiškai senatviškas, fizinis bejėgiškumas ir atsipalaidavimas. Tikrai, kodėl čia kažkokia staigmena? Kūnas skyla į sudedamąsias ląsteles ir natūraliai negali niekam atsispirti.
Blogiausias dalykas šiuolaikinėje demokratijoje yra jos esminis neprincipingumas, vyriškumo, bet kokio kūrybiškumo stoka. Demokratija tapo filistinizmo, filistizmo, vidutinybės sinonimu!
Jei totalitarinėse pasaulėžiūrose dera kalbėti apie naujų religijų gimimą, tai demokratinėse valstybėse būtina konstatuoti ne tik visišką religijos nebuvimą, bet net ir dabartinį gebėjimo religiniam tikrovės suvokimui nebuvimą. Jei ten įsijungia tamsios demoniškos jėgos, čia karaliauja tik viena pilna daugybos lentelė. Ir tokia padėtis lemia tai, kad neįmanoma sukurti tikros aistros – nesant patoso, nesant kūrybiškumo.
Jei totalitarizmai baisūs, tai demokratijos tiesiog nuobodžios. Tikroje istorinėje arenoje demonai dabar kovoja prieš filistizmą. Ir labiausiai tikėtina, kad laimės demonai, o ne filistinai. Ir jų pergalė gali būti dvejopa: arba prekybininkas bus jų tiesiog sunaikintas, arba užkrės jį savo demoniškomis savybėmis ir jis (prekybininkas) pats taps demonu. Taip sakant, antrarūšė, nuspręsti, kad gyventi su vilkais yra kaukti kaip vilkas.
Vienintelė bėda ta, kad vilkai turi tikrą, vilkišką staugimą, bet jų imitatoriai negali sukelti tikro kaukimo, jie yra tik beždžionės, tik papūgos.
Todėl visos šiuolaikinėje žmonijoje esančios gamtos jėgos nesuteikia galimybės daryti optimistines išvadas. Situacija tikrai prasta. Artėja kovos valanda. Jo rezultatas yra beveik savaime suprantamas sprendimas. Dar niekada nebuvo nutikę, kad bet kokios krypties, bet kokios religinės esmės religinis principas nenugalėtų savojo be religinio priešininko. Dar niekada nebuvo tokio kūrybiškumo vardan to, ko jis nebuvo įgyvendintas. Tai pasirodė ne stipresnė už vidutinybę. Dar niekada nebuvo buvę, kad didvyris, net pats žiauriausias, kraujo ištroškęs ir nežmoniškiausias, nenugalėtų prekybininko. Dar niekada nėra buvę, kad polinkis į asmeninį pasiaukojimą neištrintų smulkaus buržuazinio egoizmo į dulkes. To neįvyko ir nebus, nes tai negali atsitikti.
Galingo naujų baisių religijų srauto, naujų kraugeriškų stabų triumfo keliuose demokratija (tokiu pavidalu, kokia ji egzistuoja) nėra užtvanka. Ji gali persvarstyti savo tikruosius interesus ir perskirstyti partijų mandatus parlamentuose. Ji gali mėgdžioti lyderius ir taikyti jų darbo metodus. Ji gali neišleisti savo aukso atsargų į užsienį ir nestatyti lėktuvų, išrasti kažkokių dusinančių dujų... apskritai ji gali daryti ką nori, svarbiausia, kad šiuolaikiniuose savo egzistavimo keliuose ji nelaimės. Ir greičiausiai taip bus, kad įvykiai ją pasmerkia. Dvasinis išsekimas duoda vaisių ir...
Be religingumo žmonija gėdingai žūsta!
Demonas mato, kad kambarys švariai iššluotas ir tuščias. Jis ateina ir atsineša stipriausią ir apgyvendina ją. Juk viršutinis kambarys tikrai tuščias. Kodėl jis neturėtų įsikelti?
Atsižvelgdami į viską, pasverdami viską, ko mus moko istorija, ką žinome nuo Herceno laikų, kas vyksta prieš akis ir atrodo, kad negalime suklysti nustatydami diagnozę. Tiesą sakant, šiame gamtos pasaulyje nėra vietos jokioms viltims. Abipusės išdavystės, mažų egoizmų sraute šiandieninis pasaulis subyrės, išsisklaidys, suirs...
Rytojaus pasaulis priklauso Drakonui.
Ir vienintelė vilties kibirkštėlė, kuri lieka širdyje, yra kažkokio stebuklo viltis!
Buhalterija teigia, kad rezultatus susumavo tiksliai, neabejojama. Na, gal gali egzistuoti be buhalterių ir be buhalterijos, tiesiog deginti jos knygas, sumaišyti visas pajamas ir išlaidas. Tikėti, kad mirties valandą dangus atsiveria net nusidėjėliams, labiausiai neatgailaujantys atgailauja, nebyliai pradeda pranašauti, o aklieji mato regėjimus. Tik tokio stebuklo tvarka dabar galima laukti išeities, tik galima jos tikėtis. Žmogaus pavargusiai širdžiai sunku tikėtis ir net stebuklo, kažko dar neregėto, į kurį neatsižvelgta. Esame per daug įpratę, kad net realiausios viltys nutrūksta ir užgęsta, bet čia reikia tikėtis kažko beveik iliuzinio.
Tačiau vilties dar yra. Ir yra keletas užuominų, tik užuominų, kad gal tai ne veltui.
Jei bedieviška, nereliginga (trijų dimensijų) žmonija supras, kad joks tikras organizmas negali taip gyventi, jei jis tikrai atgailauja iki paskutinių gelmių, jei grįš į Tėvo namus (iš kurių išėjo keikdamas Tėvą!), jei jis vėl supras, kad priešais jį yra religinis kelias, kad jis pašauktas tapti Dievu-Žmonija, jei atsiduos Kūrėjo valiai, jei supras savo mažų troškimų, gerovės ir savanaudiškumo nereikšmingumą, jei jis pagaliau pasakoja būsimiems išbandymams, kad tai yra Dievo rykštė (kaip buvo Atila yra Dievo rykštė) ir kad ji pati kalta dėl to, kad ši rykštė reikalinga - vienu žodžiu, jei žmonija atitenka savo krikščioniui. ištakų ir atsinaujina arba pražysta nauja krikščioniška kūryba ir įsižiebia nauja krikščioniška ugnimi, tuomet galima sakyti, kad net iki paskutinės minutės dar ne viskas prarasta!
Yra subtilių ir vos matomų ženklų, rodančių, kad viltis gali nebūti veltui. Visų pirma, pastebimi silpni religinio atgimimo požymiai, tačiau jie apima tik nedidelę kultūrinio demokratijos elito dalį. Galiausiai pasigirsta labai garsus ir drąsus įvairių bažnyčių balsas, ginantis savo tiesą nuo melagingų naujųjų religijų tiesų. Keistas ir paradoksalus reiškinys, kad šiandien krikščionybė persekiojama ne tik demokratinėse šalyse. Yra atgimimo garantija – kankinystė, išpažinėjų išbandymai...
Kaip anksčiau, taip ir dabar – KANKINIŲ KRAUJAS – KRIKŠČIONYBĖS SĖKLA. Bet visa tai tik silpni požymiai. Pavyzdžiui, priešingai skamba daug garsiau, daug įtikinamesnė yra kurio nors politiko, ekonomisto, istoriko, demokrato ar fašisto šypsena – nesvarbu, su kuo jis skaito šias ar panašias eilutes. Jam tai yra savotiškas mistinis rūkas, nuo kurio jis nusisuks susierzinęs. Ir jam nebus gėda dėl to, kad už šio rūko iš viso nėra sprendimų.
Klausimas toks: - arba per atgailą ir apsivalymą bedieviška žmonija grįš į Tėvo namus ir nušvis tikro krikščioniškojo atgimimo era, ir ji jausis kaip dieviška žmonija, arba daugelį amžių esame pasmerkti valdžiai. žvėries, žmogaus-dievo, nauja ir baisi stabmeldiška religija.
Trečios neduodamos. Tačiau labiau tikėtina, kad įvyks pastarasis.
Paryžius, 1937 m
Iš knygos „Aiškus pasaulio vaizdas“: pokalbis tarp Jo Šventenybės XIV Dalai Lamos ir Rusijos žurnalistų pateikė Gyatso Tenzinas Iš knygos „Tarptautinė kabalos akademija“ (2 tomas) autorius Iš knygos Ateizmas ir mokslinis pasaulio paveikslas autorius Viktoras Komarovas Iš knygos Rinktiniai rašiniai autorė Maria Skobtsova Iš knygos „Tikėjimo pabaiga“ [Religija, teroras ir proto ateitis] pateikė Harrisas SamasPasaulio paveikslas Aukščiausias mokslo uždavinys, pastebėjęs žymus vokiečių materialistas filosofas Ludwigas Feuerbachas (1804–1872), yra žinoti dalykus tokius, kokie jie yra.. Maždaug tokias pačias mintis apie mokslo esmę išsakė ir mokslo teorijos kūrėjas. reliatyvumo teorija, Albertas Einšteinas (1879–1955). , ką mes
Iš knygos Pasaulio kultūros istorija autorius Gorelovas Anatolijus AleksejevičiusŠiuolaikinis pasaulio paveikslas ir ateizmas Kaip jau minėjome, XIX amžiaus gamtos mokslas, kuris buvo pagrįstas klasikine fizika su absoliučiu visų pasaulio įvykių nulemimu, iš esmės nepaliko vietos jokiam dieviškumui.
Iš knygos Tibetas: tuštumos spinduliavimas autorius Molodcova Jelena NikolaevnaPasaulio paveikslas Šaltinis – http://mere-marie.com/Surinkti rankraščiai ir retos Kolumbijos universiteto Niujorke knygos Sofijos Borisovnos Pilenko dovana, 1955. Demokratijos ir filistinų požiūriu šiuolaikinis paveikslas pasaulį būtų galima pavaizduoti labai įprastai: kai kurie
Iš knygos Islamas autorius Kurganovas U.Pasaulio vaizdavimas ir vaizdas Net elementariausias pasaulio supratimas reikalauja, kad tam tikri nervų sistemos procesai visada atitiktų tam tikrus aplinkos reiškinius. Jei kiekvieną kartą matau tam tikro žmogaus veidą, mano smegenis
Pasaulio sukūrimo paveikslas Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę. 2 Bet žemė buvo beformė ir tuščia, tamsa buvo virš gelmių, o Dievo Dvasia sklandė virš vandenų. 3 Ir Dievas tarė: Tebūna šviesa." Ir buvo šviesa.4 Dievas pamatė šviesą, kad ji buvo gera. Dievas atskyrė šviesą nuo tamsos.5 Dievas pavadino šviesą diena ir tamsa
Iš autorės knygos7 skyrius. Naujas genealoginis pasaulio paveikslas: Semas, Chamas, Jafetas Naujosios žmonijos protėviai yra Nojaus sūnūs: Semas, Chamas ir Jafetas. Įdomi jų vardų reikšmė: Shem („Shem“) – „vardas“, „šlovė“; Kumpis („Ham“) – „karštis“, „aistra“, „šiluma“; Japhet („Yafe?t“) – „grožis“
